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Lettre à Niike
Optimisé pour Firefox - écran 1152 x 720 ; pour changer la taille des polices appuyez sur la touche 'contrôle' et actionnez la roulette-souris Lettres et traités de Nichiren Daishonin. ACEP vol. 1, p. 283 ; SG* p. 1036.
Gosho Zenshu p. 1439 - Niike Gosho
Minobu, février 1280 à Niike Saemon no jo Lettre à Niike
Quel bonheur d'être né à l'époque des Derniers jours du Dharma et de participer à la propagation du véritable bouddhisme ! Comme ils sont à plaindre ceux qui, bien que vivant à la même époque, ne parviennent pas à avoir foi dans le Sutra du Lotus ! Né en tant qu'être humain, on ne peut échapper à l'impermanence. Dès lors pourquoi ne pas s'efforcer de pratiquer pour préparer l'existence future ? En observant attentivement les conditions de ce monde, on constate que même lorsqu'ils proclament leur foi dans le Sutra du Lotus, les rouleaux des sutras à la main, ceux dont les actes s'opposent au coeur de ce sutra ont du mal à échapper aux mauvaises voies. Ainsi, l'homme est doté de cinq organes vitaux. Qu'un seul d'entre eux fonctionne mal, il entraînera la maladie de tous les autres, parfois jusqu'à causer la mort. Le Grand-maître* Saicho* a écrit : "Même en faisant l'éloge du Sutra du Lotus, on peut en détruire le coeur."(réf.) Il voulait dire que même en gardant, en lisant et en faisant l'éloge du Sutra du Lotus, si l'on en trahit le coeur, c'est comme si l'on tuait, non seulement le révéré Shakyamuni, mais tous les bouddhas de l'univers. Quand bien même l'amoncellement de notre mauvais karma et des diverses fautes commises en ce monde s'élèverait aussi haut que le Mont Sumeru, si nous avons foi en ce sutra, tout cela disparaîtra comme du givre ou comme de la rosée sous le soleil du Sutra du Lotus. Par contre, si l'on commet ne serait-ce qu'un ou deux des quatorze actes d'opposition au Dharma tels qu'ils sont énoncés dans ce sutra, c'est une offense presque impossible à expier. Tuer un seul bouddha serait un crime infiniment plus grave que la destruction de tous les êtres vivants de l'univers, et violer l'esprit de ce sutra équivaut à commettre la faute de détruire tous les bouddhas. La personne qui commet l'une de ces quatorze offenses s'oppose au Dharma. L'enfer est une effroyable demeure en flammes et l'avidité un état misérable dans lequel les esprits affamés dévorent leurs propres enfants. Le monde-état d'asura est une guerre perpétuelle et l'animalité consiste à s'entretuer. L'enfer du lotus rouge est ainsi dénommé parce qu'il y règne un froid si intense que le corps se recroqueville et que la peau du dos, en se fendant, laisse apparaître la chair sanglante comme une fleur de lotus cramoisie. Et il y a des enfers encore plus horribles. A celui qui est tombé dans ces états infernaux, même un trône de roi ou un titre de général ne sert plus à rien. Torturé par les gardiens de l'enfer, il n'est ni plus ni moins qu'un singe au bout d'une ficelle. De quelle utilité pourraient lui être encore la renommée ou la fortune ? Comment pourrait-il conserver son arrogance et son attachement à des vues limitées ? Prenez le temps d'y réfléchir ! Comme elle est mystérieuse la volonté de faire, ne serait-ce qu'une fois, une offrande au moine qui connaît le coeur du Sutra du Lotus ! Celui qui fait une telle offrande, ne serait-ce qu'une fois, ne s'égarera jamais dans les mauvaises voies. A plus forte raison, si l'on renouvelle cette offrande dix fois, vingt fois, pendant cinq ans, dix ans, ou tout au long de sa vie, les bienfaits seront bien plus grands. Même la sagesse du Bouddha est incapable de les évaluer. Un seul don au Pratiquant du Sutra du Lotus entraîne des bienfaits cent mille myriades de fois plus importants que ceux que l'on pourrait obtenir en offrant d'innombrables trésors au Bouddha Shakyamuni pendant plus de huit milliards de kalpa. C'est ce que le Bouddha enseigne. Lorsque l'on a foi en ce Sutra, on déborde d'un tel bonheur qu'on en pleure des larmes de joie. Il semble impossible d'exprimer toute la reconnaissance que l'on ressent envers Shakyamuni ; mais par les dons que vous me faites fréquemment parvenir au fin fond de ces montagnes vous vous acquittez de la reconnaissance que suscite en vous la bienveillance du Sutra du Lotus et du Bouddha Shakyamuni. Fortifiez toujours plus votre foi et ne cédez jamais à la négligence. Au début, tous ceux qui rencontrent ce sutra semblent avoir une croyance sincère, mais à mi-chemin, cette croyance s'affaiblit ; ils ne respectent plus le moine, cessent de lui faire des dons, tombent dans l'arrogance et se forgent des conceptions erronées. Rien n'est plus effrayant ! Efforcez-vous d'approfondir votre foi jusqu'à votre dernier instant. Sinon, vous éprouverez des regrets. Ainsi, il faut douze jours pour aller de Kamakura à Kyoto. Si, ayant marché pendant onze jours, vous vous arrêtez au matin du dernier jour, comment pourrez-vous admirer le clair de lune sur la capitale ? Quoi qu'il advienne, restez toujours proche du moine qui connaît le coeur de ce sutra, continuez à recevoir de lui l'enseignement correct et poursuivez pas à pas votre voyage dans la foi. Avec quelle rapidité les jours s'enfuient ! En les voyant ainsi passer, nous comprenons la brièveté des moments qu'il nous reste à vivre. Les amis avec qui nous goûtions, par les matinées de printemps, la joie d'admirer les cerisiers en fleur, ne sont plus. Ils ont été emportés comme des pétales par les vents de l'impermanence, ne laissant derrière eux que leurs noms. Même si les fleurs se sont éparpillées, au printemps prochain, les cerisiers refleuriront. Mais quand et dans quel monde renaîtront les êtres disparus ? Nous n'en savons rien. Les compagnons avec qui nous écrivions, par les soirées d'automne, des poèmes inspirés par la lune, ont disparu, comme la lune, derrière les nuages de l'im