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Suicide écologique à l’Île de Pâques : ce qu’en dit l’archéologie
par Nicolas Cauwe, Morgan De Dapper et Dominique Coupé - SPS n° 305, juillet 2013
Sauf indication contraire, toutes les photographies illustrant cet article sont de Nicolas Cauwe © Musées royaux d’Art et d’Histoire.
Les habitants de l’Île de Pâques, confrontés au déboisement de leur terre, ont su s’adapter. Ils maîtrisaient leur agriculture, géraient les ressources en eau potable, ne possédaient pas beaucoup d’armes de guerre et ne détruisirent rien de leur patrimoine. L’écocide (le suicide écologique ou effondrement d’une civilisation suite à son action de destruction de son environnement) est une théorie que la recherche scientifique et archéologique ne corrobore en aucune manière. Pour autant, le monde ne fut plus le même après la disparition des arbres. Mais l’adaptation prima sur la déconfiture.
La littérature de vulgarisation portant sur l’Île de Pâques (Rapa Nui, en polynésien) est surabondante. Au delà de la qualité variable de cette copieuse production, quelques idées y restent ancrées envers et contre tout : Rapa Nui est assurément une terre de « mystères » – sans que ce terme ne soit clairement défini – et, avec l’assèchement de la mer d’Aral, forme un des plus beaux exemples « d’écocide », concept éminemment à la mode. Le thème du mystère n’est guère compliqué à réfuter, d’autant qu’il ne camoufle jamais que naïveté et ignorance. Par contre, la déforestation de l’île – et donc la transformation assez radicale de l’environnement – est assurée par de nombreuses analyses difficilement réfutables. Mais, on en a déduit des conséquences funestes : famines, destruction des monuments, basculement des statues..., in fine guerres fratricides. Qu’en est-il exactement ?
La découverte de l’île au XVIIIe siècle
Paysage steppique de l’Île de Pâques
Autrefois entièrement couverte d’arbres variés, l’Île de Pâques est désormais une vaste steppe. Le point culminant de ce déboisement est assez récent (milieu du XVIIe siècle de notre ère)
Les voyageurs européens du XVIIIe siècle furent très étonnés du paysage qui s’offrait à eux en approchant de l’Île de Pâques, unique terre du Pacifique couverte d’une steppe : point de jungle aux milliers de palmiers, arbres à pain et autres bois de santal. Avec les troncs flottés que les courants portaient rarement jusqu’aux rivages de Rapa Nui, de maigres buissons formaient les seules possibilités d’acquérir du bois. Autant dire, pas grandchose. Les barques indigènes, qu’il fallait écoper sans cesse, étaient faites de planchettes plus ou moins bien assemblées ; dans leurs fours, les femmes n’utilisaient pour combustible que des herbes sèches et de petites brindilles ; les maisons étaient couvertes d’un toit de chaume maintenu vaille que vaille sur une armature assez légère. De plus, pas de cours d’eau visible, tandis que les champs étaient encombrés de quantités de cailloux de basalte. Excepté les grandioses statues (moai, dans la langue locale), dont plusieurs étaient toujours dressées à l’époque, le spectacle proposé aux premiers explorateurs n’était pas vraiment enthousiasmant. Aucune richesse visible, pas même la simple quiétude à l’ombre d’un cocotier arrosé par un ruisselet d’eau fraîche.
Vallée du Papeno à Tahiti
Sur la plupart des îles volcaniques du Pacifique, la forêt forme une part importante du paysage. Mais, sur ces terres, les reliefs sont aigus et seules les côtes et les vallées ont été colonisées par l’humanité, laissant les pentes des volcans couvertes d’une jungle.
Cette situation provoquait une distorsion entre l’architecture cultuelle, pour le moins impressionnante, et la faiblesse des moyens techniques envisageables pour l’édifier.
Les insulaires n’avaient d’ailleurs aucun souvenir d’arbres d’une certaine ampleur, dont les troncs auraient pu les aider à déplacer leurs statues géantes. Certains en déduisirent qu’une civilisation techniquement plus avancée avait précédé les Polynésiens et érigé les moai. On ne sait pourtant où trouver cet autre univers culturel, ni pourquoi il aurait disparu. Une légende très célèbre à Rapa Nui évoque deux civilisations qui se seraient affrontées, entraînant la disparition de l’une d’entre elles (voir encadré).
Certains des premiers explorateurs européens, encore ignorants du contexte mythologique, furent plus raisonnables. Ainsi, Jean-François Galaup de Lapérouse, envoyé dans le grand océan par Louis XVI impressionné par les voyages de James Cook. Lapérouse estima, en avril 1786, que l’Île de Pâques avait sans doute été déboisée par quelque œuvre humaine. Il nota aussi, fort de son expérience de l’Île de France (Île Maurice), qu’une terre perdue dans l’océan, une fois privée de ses grands arbres, ces derniers ne repoussaient que très difficilement, à moins d’être protégés d’une manière ou d’une autre des vents du large.
Un déboisement avéré mais relativement récent
La fin du XXe siècle fut plus propice à des recherches scientifiques. Ainsi, Catherine et Michel Orliac, du CNRS, analysèrentils des milliers de charbons de bois récoltés en stratigraphie et dans d’anciens foyers [1] ; de son côté, John Flenley, palynologue (spécialiste des pollens) néozélandais, procéda à des sondages dans les lacs enfermés dans les cratères de quelques volcans. De toutes ces études, il ressort que les Polynésiens qui débarquèrent à Rapa Nui, sans doute aux environs du IXe ou du Xe siècle de notre ère, furent confrontés à un pays entièrement couvert d’une jungle luxuriante, dans laquelle les palmiers géants (Jubea chilensis) rivalisaient avec des variétés d’acacias, de bois de rose, de banians... Rapidement, des clairières furent ouvertes par les colons, afin d’installer leurs villages et d’y développer une agriculture indispensable. Le point culminant de la déforestation se situe au milieu du XVIIe siècle, soit une centaine d’années avant l’arrivée des Blancs. Point d’anomalie donc à Rapa Nui, sinon une activité humaine suffisamment importante pour accélérer un processus assez universel. Mais pourquoi à l’Île de Pâques seulement, une telle ampleur jusqu’à un défrichage aussi absolu ? Lapérouse, encore lui, en avait une idée : les reliefs de Rapa Nui sont moins exigeants et pas aussi aigus qu’ailleurs en Polynésie, où seules les côtes et les vallées sont colonisables ; ici, toute la surface était habitable et le fut sans doute. Mais les Orliac pensent que le phénomène fut beaucoup plus brusque et redevable à une crise climatique, plus fortement ressentie que dans les îles plus occidentales. Ces divergences mises à part, il est définitivement acquis que la steppe de l’Île de Pâques résulte d’une transformation du paysage dont le point culminant est relativement récent, quelle que fut la part des hommes et celle de la nature.
Une légende pour reconstruire l’histoire ?
Une légende, très célèbre à Rapa Nui, évoque deux populations, l’une au physique élancé à laquelle on attribua sur le tard de courtes oreilles, l’autre plus corpulente et dont les lobes auraient été allongés. Ces deux groupes se seraient affrontés, les « Courtes-Oreilles » réduisant leurs rivaux à néant, en les jetant dans un grand foyer. Les Polynésiens seraient-ils cette race gracile qui dut se défaire de concurrents dominateurs, plus ingénieux mais vaincus par la ruse ? Quoi qu’il en soit, il y a toujours quelque danger à prendre les légendes au pied de la lettre. C’est d’ailleurs faire un usage particulièrement pernicieux de l’anthropologie que de confondre l’étude d’une société vivante avec la tentative d’en retracer un passé long de plusieurs siècles. Considérer les traditions orales et les mythes comme la relation de faits historiques relève d’une erreur impardonnable : ce cortège de récits, comme partout ailleurs dans le monde, raconte une façon d’entrevoir l’univers, non la transposition fidèle des faits de jadis. S’ajoute, dans le cas spécifique de Rapa Nui, la faible ancienneté de la plupart des légendes, enregistrées seulement à partir des années 1860, après plusieurs décennies de souffrances majeures endurées par les Pascuans, suite au contact avec les Blancs. Ces textes n’en ont pas moins de valeur, mais ils relèvent d’abord de la reconstruction culturelle à laquelle les rares Rapanui survivants ont dû recourir pour sauver leur monde en perdition, sous le coup d’exactions venues de l’extérieur.
À quelle période les statues ont-elles été érigées ?
Ahu Nau Nau, plage royale d’Anakena, côte nord ; monument restauré il y a une trentaine d’années.
Actuellement, le plus ancien monument à statues connu (Ahu o Rongo) est daté de la fin du XIIIe siècle ou du début du suivant (datation par le Carbone 14 de la couche de déforestation par brûlis immédiatement sous-jacente aux fondations de la construction, mais aussi datation d’outils en obsidienne associés à l’Ahu o Rongo, selon le principe du taux d’hydratation 1). Les derniers monuments ont été érigés au début du XVIIe siècle. Dans ce dernier cas, on ne possède pas de mesures directes. Par contre, on a pu procéder à la datation des squelettes qui ont été inhumés dans des caveaux ou des fosses postérieurs à l’usage des monuments, car creusés à travers eux ; les plus vieux de ces squelettes appartiennent au milieu du XVIIe siècle.
1 Lors de la taille de l’obsidienne, une couche hydratée commence à se former sur la surface nouvellement exposée. La mesure de l’épaisseur de cette surface permet une estimation du temps écoulé entre la taille d’un objet et sa découverte lors de fouilles archéologiques.
Le déboisement de l’Île de Pâques est donc un fait rigoureusement avéré, même si tous les détails de ce processus ne sont pas encore clairement établis et que les débats entre spécialistes se poursuivent. Quoi qu’il en soit, on ne peut que difficilement accepter que le phénomène n’engendra aucune conséquence. Vivre à la lisière d’un domaine forestier, riche en ressources variées (fruits comestibles, bois d’œuvre, combustible, fibres pour la confection de textiles...) n’implique certainement pas les mêmes pratiques économiques – et donc sociales – que l’exploitation d’une steppe monotone.
Une crise économique provoquant des guerres ?
Aussi, plusieurs hypothèses ont-elles été avancées. Celle d’une crise économique entraînant des guerres intertribales semble, en première approche, rendre compte de tous les faits : les statues associées aux plates-formes cultuelles sont désormais au sol, ce qui résulte sans doute de faits violents (en 1838, l’amiral français Abel-Aubert Dupetit-Thouars fut le dernier à en avoir vu une debout) ; les plates-formes elles-mêmes semblent avoir été partiellement détruites ; les récits traditionnels regorgent de batailles ou de règlements de comptes peu tendres ; la carrière où les moai étaient sculptés paraît avoir été subitement abandonnée, laissant statues achevées ou incomplètes en l’état, comme si les artisans avaient lâché leurs outils pour répondre aux besoins plus urgents de leur survie ; sur les anciens chemins, des géants de pierre gisent, sans doute délaissés pendant leur transport. Tout cela sent le sauve-qui-peut.
Quand et pourquoi la population a-t-elle périclité ?
La seule époque où nous soyons sûrs que la population ait périclité est le XIXe siècle, sous le coup de maladies importées (surtout la petite vérole), et de raids esclavagistes depuis le Pérou. En 1872, l’explorateur français Alphonse Pinart ne compta plus que 111 habitants ! Par contre, la thèse d’une chute démographique antérieure à l’arrivée des Blancs n’est illustrée par aucun fait observable. Il en va seulement d’une logique théorique qui voudrait que le déboisement ait provoqué des famines et donc des guerres, in fine un dépeuplement drastique.
Or, aucune de ces conséquences prêtées au déboisement ne peut être vérifiée, mais il existe des éléments allant dans l’autre sens : bonne alimentation des Pascuans des XVIIe et XVIIIe siècle (étude des isotopes stables de l’azote et du carbone dans les squelettes de cette époque) ;