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L’arcane suprême
EzoOccult > Alchimie > Etudes sur l'Alchimie > L’arcane suprême Article publié le 4 mar 2012 Par Denis Andro
SOCIALISME, FOURIERISME ET ALCHIMIE CHEZ FRANÇOIS JOLLIVET CASTELOT
« Lourdes: comment expliquer les guérisons miraculeuses ? » En 1926, l’organe de la libre pensée L’Idée libre publie une enquête à laquelle une trentaine de contemporains répondent. La plupart sont des médecins, des écrivains progressistes ou d’avant-garde comme Henri Barbusse, Victor Marguerite ou Renée Dunan. On trouve aussi les réponses du magnétiseur Henri Durville [1], du métapsychiste Eugène Osty [2], ainsi que celle de François Jollivet Castelot, « directeur de la Rose-Croix ». Le libre-penseur libertaire André Lorulot, qui présente les résultats de l’enquête, indique que ce dernier est « l’un des maîtres de l’occultisme moderne. Profondément religieux et spiritualiste, il n’en est pas moins très sympathique au mouvement d’avant-garde, au socialisme, à la Libre Pensée »[3].
La contribution du fondateur de la Société alchimiste de France à l’enquête de L’idée libre sur un phénomène qui constitue un défi pour les libres-penseurs – des guérisons présentées comme miraculeuses par l’Eglise et donc témoins d’un possible surnaturel dont ils se doivent de rendre compte – procède de ses engagements. Indice de ces affinités, l’un des autres contributeurs de l’enquête, l’individualiste libertaire Han Ryner, avait auparavant préfacé des ouvrages de, ou sur Jollivet Castelot [4]. Avant d’évoquer la réponse de ce dernier, remettons en perspective quelques jalons de son « destin » – pour reprendre le titre de son roman autobiographique[5]. Son parcours est particulièrement intéressant par ses liens avec plusieurs milieux: occultisme, métapsychique, littérature, socialisme, dans la fidélité à la « voie » de l’alchimie.
Un destin entre socialisme et Matière évolutive
Originaire de Douai où il restera ancré, issu d’une famille bretonne par son père, diplomate, qu’il perd à l’âge de six ans [6], enfant solitaire et sensible observateur d’une nature qui jouera un rôle clef dans sa philosophie personnelle, il se passionne dès l’âge de neuf ans, en même temps que pour l’astronomie popularisée par Camille Flammarion, pour l’antiquité égyptienne, l’astrologie, l’alchimie. Au fil de son adolescence marquée par la perte de la foi catholique et les tourments de la chair, il se monte une bibliothèque occultiste et alchimique, guidé par son intérêt pour la matière; au sein de celle-ci se rejoue le phénomène d’attraction des astres: « les Atomes, ces astres microcosmiques, par leurs mouvements, leurs directions et leurs mutations, constituaient les systèmes de corps ou d’éléments chimiques: la Matière » [7]. Dans son laboratoire-cabinet d’étude installé dans un vaste grenier, entre une statue de Bouddha et une lunette astronomique, il lit Swedenborg mais aussi Spinoza, Schopenhauer, Novalis, Kant, Hegel, Fichte, Schelling: cette formation en autodidacte – il quitte le collège à 16 ans en raison de sa santé – le distingue peut-être d’une partie des occultistes parisiens qu’il fréquentera après la publication, en 1894, de sa première étude, La vie et l’âme de la matière.
Ce traité expose, suivi par des exemples d’expérimentations, une théorie de la matière: « la Matière est composée de molécules. – Ces molécules sont formées de particules presque infinitésimales, insécables – indivisibles – indestructibles – par les poussées formidables du milieu universel, par l’Ether. (…) L’atome est constitué par les particules d’Ether » [8]. La matière est conçue comme évolutive, en vertu d’une énergie, d’une force qui la dynamise: « Affinité et Répulsion ! Tels sont les deux pôles entre lesquels oscillent tous les atomes. Ils sont doués d’une qualité spéciale, inconnue en elle-même, qualité universelle, effluve étrange, sublime, mystérieuse, dont les effets se font sentir à travers les distances incommensurables de l’Espace Céleste ou planétaire, à travers l’Infiniment Grand et l’Infiniment Petit; appel des atomes terrestres, identiques absolument parlant; lien magique représentant l’énergie: l’Attraction ! » [9]; et plus loin : « c’est elle qui maintient l’équilibre, règle l’Harmonie de la Nature; c’est elle qui fait les affections, les désirs, les plaisirs, les nuances, les couleurs, les voluptés (…) C’est elle qui personnifie, qui constitue: l’Amour ! Amour, attraction des âmes…Attraction, amour des corps…Attraction et Amour, c’est tout un » [10].
Jollivet Castelot reprendra ce noyau théorique au long de ses nombreuses publications, y agrégeant les théories alchimiques et plus généralement hermétistes, des éléments de la théorie darwinienne et de la doctrine sociétaire de Charles Fourier – mais aussi de l’occultisme contemporain de Saint-Yves d’Alveydre. Relevons la nature évolutive et vivante de la Matière: « tout évolue insensiblement, tout vit » – «l’univers est le corps de Dieu » [11].
Sur un plan politique, il se définit alors comme anarchiste et socialiste [12] mais il est également proche d’un monarchisme libéral: il conçoit un Monarque idéal favorisant « la venue d’une Gnose unissant la Religion et la Science », pour « le triomphe d’une religion réellement ésotérique, qui rendrait au catholicisme la clé de son symbolisme ignoré aujourd’hui des prêtres et du pape » [13]. La rencontre, à travers Sédir, du milieu occultiste parisien – Papus, Barlet, l’ancien secrétaire de Guaita Oswald Wirth, Sisera-Léon Champrenaud, Saint-Yves d’Alveydre auquel il rendra visite à Versailles – rompt ce relatif isolement; il est initié dans l’Ordre Martiniste, donne des conférences sur l’alchimie et la médecine spagyrique à l’« école de Papus », la Faculté des Sciences Hermétiques de Paris, et connaît – si l’on en croit Le Destin – une liaison dévorante avec une théosophe d’origine irlandaise, artiste morphinomane. Il entre également en relation avec le chimiste qui s’était intéressé à l’alchimie Marcellin Berthelot, qui réside au Collège de France, et avec le colonel de Rochas, administrateur de l’Ecole Polytechnique, qui se livre à maintes expériences psychiques occultistes. Il crée à son tour en 1899, avec de jeunes camarades, une loge martiniste Isis à Douai, devenue rapidement plus un cercle de discussions sur Dieu ou les catégories de Spinoza, « Substance », « Nature naturante » et « Nature naturée », qu’un cadre rituel. Durant cette période il intègre aussi l’Ordre kabbalistique de la Rose-Croix, dont Barlet est alors le Grand-Maître.
Jollivet Castelot avait créé en 1896 son propre organe de diffusion: L’Hyperchimie, devenu Rosa Alchemica en 1902, Les Nouveaux Horizons de la Science et de la Pensée de 1904 à 1914, enfin La Rose+Croix à partir de 1920 [14]. Il était aussi entré en relation, en 1894, avec August Strindberg, alors passionné d’alchimie, qui lui écrit après avoir lu La vie et l’âme de la matière: « je ne suis pas seul dans cette folie, qui m’a coûté mon bonheur de famille, ma bienséance, tout ! » [15] ; le dramaturge suédois participe – comme le fera son compatriote Ivan Aguéli – à L’Initiation (1896) et à La Revue blanche [16]; il collabore régulièrement à L’Hyperchimie (1896-1897) et à Rosa Alchemica (1902) [17] . Les deux hommes échangent leurs protocoles sur la voie du Grand Oeuvre, leurs expériences, les combinaisons et mesures. La correspondance, poursuivie après le départ de France de Strindberg, témoigne aussi du climat en vigueur dans ces milieux[18]. Il va sans dire que la quête de la transmutation et de la purification des métaux en vue de leur « soleil », procède non d’un goût du lucre, mais d’une soif d’absolu, suivant une conception à la fois physique et métaphysique où « le Monde, les êtres, l’homme et la matière sont analogues » [19]. Dans cette conception hermétiste, les lames du tarot, en particulier, entrent aussi en jeu en vertu des correspondances dont elles se font, à ses yeux, les symboles.
En 1904, il rompt avec Papus et son école [20], dont il juge les méthodes trop peu positives; les Parisiens ont « le dédain des réalités expérimentales et visibles » auxquelles il est pour sa part attaché [21]; l’occultisme français est du reste entré dans une phase de reflux. Il se stabilise avec une compagne qu’il initie à l’occulte et sur laquelle il fait des passes magnétiques en vue d’un dédoublement, d’une « sortie de l’astral » – il la sait effet « prédisposée aux états de double personnalité, de lucidité magnétique » [22] ; « doué de la vue aromale » [23], il perçoit, inaperçus au commun des mortels, les effluves fluidiques du « double odique » extériorisé: mais « la pauvre noctambule égarée dans un carrefour de là-bas », annonce aussi, par clairvoyance, l’imminence d’un flot de sang se répandant sur l’Europe [24]– lui-même se voit dans ses rêves, en une « affreuse vision », comme dans un « spectacle du Karma », « cherchant sa mère, courant éperdu à travers le jardin, des rues, des gares emplies d’une foule qui fuyait », Douai envahi par l’armée allemande [25] . Les visions se réaliseront bien et, Jaurès assassiné, « le socialisme décapité », « il n’y aurait point de Révolution contre la guerre, en faveur de l’Internationalisme: l’Etat, maître des choses et des consciences, ne tenait-il pas en mains tout ce qu’il fallait pour enchaîner, asservir les volontés, réprimer les écarts, terroriser les rebelles ? » [26] .
Littérature, occultisme et fouriérisme
Jollivet Castelot participe aussi, par la voie du Grand Oeuvre, au milieu littéraire d’avant-garde: il collabore à partir de 1899 à La Plume, y remplaçant Jacques Brieu, lui-même collaborateur de L’Hyperchimie [27]; Paul Redonnel, secrétaire de rédaction de La Plume, crée en 1900 Les Partisans: Jollivet Castelot y participe également [28]; avec Paul Redonnel encore et Paul Ferniot, il dirige en 1900 Les Sciences maudites, éditées à « La Maison d’Art », avec des collaborations de Barlet, Papus, Sédir, Phaneg, Victor-Emile Michelet, ou de son ami Jules Delassus [29]. Venu lui aussi de La Plume, Han Ryner collabore aux Partisans et recense Les Sciences maudites. Il expose également ses idées sous des formes littéraires, ainsi dans le roman politico-ésotérique Les Nouveaux évangiles [30], dont la trame articule révolte et présentation de la « doctrine ésotérique »: venu de Bénarès, le Messie arrive en Europe, où il expose l’ésotérisme, les composantes de l’être humain suivant le « Plan de l’être »[31] , la manifestation de l’« Une, Infinie et Eternelle Substance, Identique et Absolue, Indifférenciée » [32]; il enseigne que « le Minéral est le premier réceptacle tangible de l’existence, la première gangue de l’être » [33]. Mais le Messie proclame aussi: « Je m’appelle le Grand Socialiste » [34]– Le ton devient alors nettement anarchiste: « beaucoup de curieux s’intéressaient à la rénovation spiritualiste. Mais des ouvriers, des paysans blaguaient: – Tiens y mange du curé à c’t'heure; vlà qui va bien (…) Le Messie se contentait d’affirmer: – Ecoutez-moi attentivement » [35]. Il prône l’amour – avec audace – et la révolte: « je flétris l’organisation de la société présente, rongée, pourrie, ignoble » [36], est pourchassé par les puissants; des grèves, un début d’émeute s’ensuivent, les classes populaires se rangeant de son côté: « Ah ! c’est l’Anarchiste », s’exclama un inspecteur de police. – « Il conduit ces hommes ». « (…) il s’avança vers l’Initié, le revolver au poing (…) » « Canaille ! tu insultes l’armée et tu prêches la Révolte » – bava le policier, et faisant un signe à ses acolytes, ceux-ci déchargèrent leur arme, abattirent le Messie qui s’avançait vers le colonel pour lui parler » [37]. La figure d’un messie émancipateur est reprise en 1926 avec Jésus et le Communisme, dans une lecture dégagée du légendaire catholique, rejoignant en cela, parmi d’autres, le Jésus de Han Ryner [38], ou l’initiative de christianisme anarchiste de L’Ere nouvelle [39], mais elle conserve aussi, d’un autre côté, une thématique commune avec le Jésus d’occultistes comme Sédir [40]: allusion aux « êtres du Cosmos », conception des trois corps, « corps matériel, corps fluidique, et corps spirituel », le second « doté de propriétés électromagnétiques, de facultés supra-normales telles que: pénétration de la matière, radiance, état de conscience supérieur » [41]. Le dernier chapitre, « le Christianisme et la Science », fait notamment appel au protestantisme, qui « admet la doctrine de l’Evolution ».
François Jollivet Castelot s’appuie également sur des modèles politico-occultistes, notamment la synarchie de Saint-Yves d’Alveydre. Comme le socialiste puis théosophe Louis Dramard l’avait fait [42], il reprend la mytho-histoire ésotérique de Saint-Yves, avec son héros civilisateur Ram et le « schisme d’Irshou », et expose les principes d’un modèle d’organisation synarchique, conçue comme une « synthèse vivante de l’individualisme (anarchie) et du collectivisme (socia