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الصفحة الرئيسية Dossier 26: Des alliances difficiles: S’engager sur le champ de mines des politiques d’identité et de solidarité
أصولية
Publication Author: Pragna Patel التاريخ: Octobre 2005 Get a printed copy in our webshop number of pages: 67 ISBN/ISSN: 1018-1342 Southall Black Sisters (SBS) est un collectif de femmes sud-asiatiques.1 Nous gérons un centre de conseil, de ressources et de campagne pour les femmes de Southall, une zone de l’Ouest de Londres à forte population sud-asiatique. En comparaison avec beaucoup d’autres communautés asiatiques de ce pays, Southall est hétérogène et possède un esprit cosmopolite. Toutes les religions et tous les groupes ethniques du sous-continent indien y sont présents, même si le groupe ethnique et la religion Sikh du Pendjab sont dominants.
Durant les dix dernières années, Southall a également connu un important afflux de réfugiés somaliens, principalement d’origine musulmane, qui commencent maintenant à s’établir comme une force culturelle et sociale dans la région. Ils ont déjà modifié le paysage social du quartier, mais n’ont pas encore affirmé jusqu’à présent une forte présence politique. Il reste à voir quand et comment les femmes somaliennes, qui pour le moment sont préoccupées par des besoins linguistiques, de logement et d’éducation, vont s’affirmer. Elles restent pour l’instant en grande partie invisibles dans les espaces publics religieux et culturels créés par les hommes somaliens.
Le centre des Southall Black Sisters s’adresse à toutes les femmes. Nous suivons une politique de portes ouvertes, en offrant un service de premier plan pour toutes les femmes, peu importe leur origine ethnique et religieuse. L’attention d’une grande partie de notre travail est néanmoins portée sur les femmes sud-asiatiques, ce qui reflète la composition de la population locale. Au cours des ans, notre travail de campagne et de politique a été en grande partie dicté par les problèmes et les inquiétudes soulevés dans les cas que nous traitons. Ce sont les expériences des femmes qui utilisent le centre, combinées aux nôtres, qui ont formé notre perspective féministe progressiste.
Le centre fut créé en 1983 avec le soutien financier de la collectivité locale. Nous dépendons toujours des fonds de diverses sources pour fournir aux femmes noires des services d’urgence ou à long terme, très demandés. L’existence même de ce centre reflète le fait que les besoins des femmes noires2 et minoritaires ne sont pas abordés de manière adéquate, que ce soit par les institutions indigènes au sein de la communauté ou par les institutions de l’Etat. La plus grande partie des cas pris en charge par le centre est liée à la violence domestique et sexuelle. Cela signifie que nous abordons aussi les problèmes liés aux mariages arrangés de force, aux enlèvements d’enfants et de jeunes filles, aux sans abri, et à la pauvreté. Le revers de la médaille est que nous sommes également obligées d’étudier minutieusement les réactions de l’Etat, y compris celles de la police, face à ces problèmes.
Identités et alliances
Notre expérience à SBS nous a montré que les créations d’identité et d’alliance sont étroitement liées. En fait, nous les voyons comme des concepts jumeaux. Nous devons nous impliquer dans la création d’alliance si notre but est de travailler pour une société plus égalitaire. Et les identités que nous choisissons peuvent soit limiter soit augmenter le potentiel de création d’alliance.
Dans un sens, on peut voir l’histoire de SBS comme une histoire de la résistance aux identités imposées. Au cours de nos vingt ans d’existence, nous avons tenté de nous débarrasser des identités que nous ont imposées la communauté, le mouvement antiraciste et l’Etat. Les éléments réactionnaires de nos communautés cherchent à nous imposer des identités à travers l’enfermement des femmes dans leurs rôles traditionnels d’épouses et de mères, dans le but de garantir que les valeurs culturelles et religieuses restent intactes, et se transmettent d’une génération à l’autre. Nous avons aussi dû résister à des tentatives par les mouvements antiracistes plus progressistes de nous épingler une unique identité noire. De telles constructions demandent, parfois ouvertement, mais plus souvent de manière tacite, la subordination de toutes les autres identités pour le bien commun plus général de la justice raciale. Cela a mené à nier d’autres expériences et identités, comme celles qui découlent du sexe, de la caste, de la classe, et des autres divisions au sein de nos communautés. En plus de cela, nous nous sommes retrouvées obligées de résister aux stéréotypes et catégories racistes adoptés par l’Etat britannique, dont l’effet a été de subordonner la différence, de dénigrer les cultures et religions minoritaires, et de nous confiner dans un statut de citoyens de seconde classe (ou, dans le cas des réfugiés, de troisième classe).
Plus récemment, nous nous sommes lancées dans la lutte contre des identités fondamentalistes et nationalistes très précises, qui ont été encouragées par la montée de mouvements religieux sikh, musulmans, et hindous fondamentalistes/nationalistes dans ce pays et à l’étranger. Les reformulations d’identité imposées dans ces processus ont des conséquences politiques directes sur les luttes progressistes, démocratiques et antiracistes, et sur les demandes d’autodétermination des femmes. Ces mouvements demandent la conformité absolue aux lois religieuses, telles que les interprètent les leaders religieux masculins, niant les innombrables variations d’interprétation de pratiques religieuses/culturelles qui ont évolué au sein de différentes communautés noires et minoritaires.
Notre expérience de femmes noires et minoritaires en Grande Bretagne montre que les créations d’identité sont dans un état de changement permanent. Elles sont éternellement négociées et renégociées dans les processus sociaux et politiques, ici et à l’étranger. Par exemple, d’un côté la construction d’identités religieuses fondamentalistes au sein de communautés minoritaires au Royaume Uni a été une réponse au racisme d’état britannique et aux événements dans les pays d’origine des minorités. De l’autre côté, de telles créations ont été soutenues par des impératifs conservateurs de maintien de valeurs culturelles et religieuses «authentiques», perçues comme menacées en occident. Les leaders fondamentalistes religieux ont su utiliser les nouvelles identités religieuses pour asseoir leur contrôle et leur pouvoir sur les territoires, communautés et ressources locaux.
Mais l’histoire de SBS a été surtout de jongler avec les différentes identités. Nous avons compris le fait que nous portons tou(te)s une multiplicité d’identités, qui reflètent les nombreuses luttes dans lesquelles nous sommes engagé(e)s simultanément: les luttes contre l’inégalité raciale et sociale, contre l’oppression patriarcale, et contre le fondamentalisme religieux. Nous n’avons pas été en mesure de donner la priorité à une identité, car cela reviendrait à cacher d’autres réalités, et à suggérer l’idée que nos luttes peuvent être classées hiérarchiquement. D’un aut