{"partition": "head_middle", "source_domain": "www.berzinarchives.com", "digest": "sha1:J5WIM6X6YBR34QAOJH33VA7ARZNTIFVE", "path": "/lustre/fsn1/projects/rech/qgz/uzq54wg/processed_redpajama/base_processing/output/fr/2014-15/000_00009.parquet"}
Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
Basculer vers la version texte de cette page.
Basculer vers la navigation principale.
Vous êtes ici :Page d'accueil > Pratique quotidienne > Vœux et engagements > Actes d’entraînement de la prise de direction sûre (refuge)
Actes d’entraînement de la prise de direction sûre (refuge)
Modifié en mars 2002 par Alexander BerzinTraduit par Pauline M. SilbermannL’initiation de KalachakraTraduit par Marie-Béatrice JehlÉditions Dangles, 2000Introduction
Prendre refuge (skyabs-'gro) signifie faire prendre officiellement à notre vie la direction sûre et positive indiquée par la Triple Gemme : les Bouddhas, le Dharma et le Sangha, et s’engager à maintenir cette direction avec constance et sans faillir jusqu’à ce qu’elle nous amène la libération ou l’illumination.
[Voir : L’identification des objets de direction sûre (refuge).]
Prendre officiellement refuge dans le cadre d’une cérémonie de vœu de bodhisattva ou d’une initiation tantrique, que ce soit à une pleine initiation (dbang, « wang ») ou à une cérémonie de permission subséquente (rjes-snang, « jenang »), est équivalent à faire de même auprès d’un professeur spirituel dans le cadre d’un rite séparé. Couper une mèche de cheveux et recevoir un nom de Dharma ne sont pas des composants essentiels à la procédure et sont laissés de côté lors de la prise de refuge dans le cadre d’une cérémonie de vœu de bodhisattva ou d’une initiation, même la première fois.
Lorsque nous orientons officiellement notre vie au moyen de la direction sûre et positive du refuge, nous nous engageons à nous former à deux ensembles d’actes (skyabs-'gro bslabs-bya) qui sont utiles au maintien de cette direction :
l’entraînement spécifié dans Le Texte tout-compris (bsdu-ba-las 'byung-ba'i bslabs-bya),
l’entraînement spécifié par les enseignements de quintessence (man-ngag-las 'byung-ba'i bslabs-bya).
Le premier provient du Texte tout-compris pour des vérifications (gTan-la dbad-pa bsdu-ba, skt. Vinishcaya-samgraha), l’un des cinq textes des Niveaux de l’esprit pour une conduite intégrée (rNal-'byor spyod-pa'i sa, skt. Yogacaryabhumi) par le maître indien du quatrième ou cinquième siècle (NdT : de l’ère commune), Asanga.
Le second comprend deux ensembles :
les entraînements individuels pour chacune des Trois Gemmes (so-so'i bslab-bya)
les entraînements communs pour les Trois Gemmes (thun-mong-ba'i bslab-bya).
Ces trois groupes d’actes d’entraînements ne sont pas des vœux. Le fait de faillir à l’un d’entre eux affaiblit simplement la direction sûre que nous avons fait prendre à notre vie. Nous ne perdons pas cette direction pour autant, à moins de la quitter officiellement.
L’entraînement spécifié dans Le Texte tout-compris
Selon le texte d’Asanga, les actes d’entraînement comprennent deux ensembles de quatre. Le premier ensemble comprend un acte qui équivaut à prendre une direction sûre de la part des Bouddhas, deux de la part du Dharma, et un de la part du Sangha. Le second ensemble de quatre actes porte sur la Triple Gemme dans son ensemble.
Parallèlement à notre prise de direction sûre de la part des Bouddhas, il s’agit de (1) nous engager de tout notre cœur envers un professeur spirituel. Si nous n’avons pas encore trouvé de professeur personnel pour diriger notre pratique, cet engagement est d’en trouver un.
Une prise de refuge officielle en présence d’un professeur n’implique pas nécessairement que nous nous engageons à suivre ce professeur comme notre guide spirituel. Certes, il est important de toujours conserver respect et gratitude envers cette personne comme étant celle qui nous a ouvert la porte à la direction sûre que nous avons donnée à notre vie. Cependant, notre refuge est dans la Triple Gemme – représentée lors de la cérémonie par une statue ou une peinture du Bouddha – et non pas dans la personne en particulier qui exécute le rite. Ce n’est que dans le contexte d’une initiation tantrique que le professeur incarne les Trois Joyaux de refuge et que la prise de direction sûre crée le lien officiel de maître à disciple spirituels.
De plus, indépendamment du contexte, notre direction sûre est celle de la Triple Gemme en général et non pas celle d’une lignée ou d’une tradition déterminée du bouddhisme. Si le professeur qui dirige la cérémonie de refuge ou l’initiation appartient à une certaine lignée, recevoir de lui une direction sûre ou une initiation ne fait pas nécessairement de nous un(e) disciple de la même lignée.
Pour maintenir la direction du Dharma dans notre vie (2) étudier les enseignements du Dharma, et (3) centrer notre attention sur les aspects de l’enseignement qui visent spécialement à vaincre nos émotions et attitudes mentales perturbatrices. Des études académiques n’y suffisent pas : nous devons appliquer le Dharma à notre vie personnelle.
(4) Prendre une direction de la part du Sangha, la communauté des pratiquants hautement réalisés (aryas), en suivant son exemple. Pour en faire autant, point n’est besoin de devenir moine ou moniale ; il s’agit davantage de faire des efforts sincères pour reconnaître directement et non conceptuellement les quatre vrais faits de la vie (les quatre nobles vérités) qui sont : la vie est difficile ; nos difficultés proviennent d’une cause, c’est-à-dire : de notre confusion au sujet de la réalité ; nous pouvons mettre fin �