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Enzo Bianchi, prieur de Bose
Dans cet article Enzo Bianchi nous donne une doctrine claire et sobre de la formation monastique, avec un souffle et un vocabulaire qui renouvellent notre approche de la question.
Dans ces pages, je chercherai à répondre, d’une manière qui soit inspirée par la tradition, à la question des “ instrumenta ”, des “ outils ” nécessaires et disponibles dans la vie cénobitique pour réaliser le cheminement de croissance et de maturation spirituelles de la personne. Ces indications compléteront, je l’espère, celles concernant les “ structures de maturation ” de la vie monastique que j’ai données ailleurs (cf. Si tu savais le don de Dieu, Bruxelles, Lessius, 2001, p. 120-148). Avant de commencer, je ferai trois observations.
1. Préambule
a) Librement et par amour
La maturation spirituelle dans la vie chrétienne est une croissance, sur le plan humain et sur le plan spirituel, “ vers l’homme parfait à la stature du Christ dans sa plénitude ”, selon l’expression de Paul (Ep 4,13). L’apôtre dit clairement que le chrétien fera cette croissance dans la charité : ainsi, il grandira en toute chose vers celui qui est la tête, vers le Christ (cf. Ep 4,15-16). L’idée d’une croissance, d’une maturation spirituelle est chère à Paul : la notion de teleiôsis, que l’on traduit souvent par “ perfection ” (de manière un peu réductrice et trop débitrice de la pensée grecque), revient plusieurs fois dans ses lettres ; et parfois sous un vocabulaire un peu différent. Mais cette croissance doit être pensée dans la liberté et dans l’amour. Je souligne ces deux termes qui sont les conditions absolument nécessaires pour la vie chrétienne : in libertate et in caritate. Je crois que la tradition spirituelle d’Occident n’a pas assez souligné cette double condition indispensable. Certes, aujourd’hui, nous en sommes peut-être davantage conscients et nous les ressentons avec une éloquence plus forte, parce que nous sommes dans une culture dominée par les idées du hasard et de la nécessité. Le fameux livre de Jacques Monod, Le hasard et la nécessité, qui date de 1969, a marqué toute une génération. C’est le livre en effet qui a ouvert la culture actuelle au primat de la technique. Et pour ceux d’entre nous qui étaient étudiants à ce moment-là, cet ouvrage a proprement distingué la révolution culturelle de 1968-1969. Pourtant, ce n’est pas la nécessité qui domine dans la vie chrétienne, mais la liberté ; ce n’est pas le hasard qui y a la première place, mais l’amour. Et ces deux mots, la liberté et l’amour, sont au centre de la mémoire du Christ ; ils caractérisent l’éthique chrétienne. Si l’on veut avancer à la suite du Christ, ces deux conditions sont incontournables. Du reste, dans toute prière eucharistique, au moment du récit de l’institution, ce couple de termes revient : Jésus est allé vers la passion libenter, dans la liberté, librement, et par amour, par amour du Père, par amour des hommes. Incontestablement, liberté et amour sont au cœur du mystère chrétien.
La vie monastique, et donc la croissance chrétienne dans la vie monastique, répond ainsi toujours à ces deux conditions. C’est grâce à elles que l’obéissance chrétienne (obéissance à Dieu, à sa volonté) devient authentique. Or l’obéissance est la métaphore de la vie chrétienne, donc de la vie monastique. C’est encore saint Paul qui interprète la vie chrétienne en termes d’obéissance, dans la lettre aux Romains : soit on est fils en Jésus Christ, le nouvel Adam, l’Obéissant, soit on appartient à la race des désobéissants. Pour cela aussi, l’autorité dans la vie monastique (auctoritas vient de augere), tout en appelant à l’obéissance (dans la liberté et par amour), est l’instance qui permet et assure la croissance. D’ailleurs le Prologue de la règle de saint Benoît, où l’on reconnaît les traits d’une catéchèse baptismale, décrit lui aussi le cheminement de la vie monastique (et donc chrétienne) comme un itinéraire de conversion de la désobéissance à l’obéissance (RB Prol 2).
b) Croissance humaine et chrétienne à la fois
Si grandir est la vocation de l’homme (Dieu, en effet, a béni la croissance humaine, cf. Gn 1,28), cela signifie qu’il y a une seule croissance, toujours humaine et chrétienne à la fois. Ou mieux : la vraie croissance humaine signifie devenir l’Adam que Dieu a pensé dans son Fils, le dernier Adam. Il n’y a donc aucune possibilité de séparation entre croissance humaine et croissance chrétienne. Très souvent, on croit pouvoir poursuivre une croissance chrétienne sans croissance humaine ; et on a cette idée surtout dans la vie religieuse. Mais c’est faux ! On oublie alors que la vie monastique ne requiert que de suivre Jésus, et rien d’autre ; elle n’appelle qu’à faire obéissance à l’Évangile, et rien d’autre. Mais suivre Jésus, faire obéissance à l’Évangile, cela signifie réaliser la vie d’un homme, d’une femme, comme Dieu l’avait projetée, quand il a créé Adam, façonné selon l’image de son Fils.
En ce sens, la croissance, et donc la formation qui y est nécessaire, doit être pour nous un processus qui continue durant toute la vie, jusqu’à la mort. On rejoint là la théologie de l’image, de la ressemblance, ou la théologie de la transfiguration en l’image du Christ, pour reprendre le vocabulaire paulinien (cf. 2Co 3,18). Alors, conformément au Nouveau Testament, on saisit la croissance comme cette dynamique sous l’action de l’Esprit Saint, à la suite du Christ, vers le Père.
c) Formation monastique, donc chrétienne
Il ne faut jamais oublier qu’il n’y a rien dans la vie monastique qui soit au-delà de la vie chrétienne. La vie monastique n’est autre que la vie chrétienne vécue par des hommes et par des femmes dans le célibat et dans la vie commune. Il est juste que nous soyons préoccupés aujourd’hui de la formation des novices, des “ probants ” à la vie monastique. Mais on ne devrait pas penser seulement à former à la vie monastique, mais bien plutôt utiliser la vie monastique pour former des chrétiens. Plutôt que de vouloir former un jeune à l’obéissance, à l’humilité…, il faut chercher à utiliser l’obéissance, l’humilité et tous les autres “ instrumenta ” pour progresser dans la croissance à la stature du Christ. Le chapitre 7 de la Règle de saint Benoît ne vise guère à former le novice à l’humilité. Il indique plutôt la manière d’utiliser les humiliations, les abaissements, les soumissions pour parvenir à “ l’amour parfait qui chasse la crainte ” (RB 7,67). Assurément, on devient “ moine ” en vivant la vie monastique ; mais bien davantage encore : on devient chrétien en vivant la vie monastique ! La vie monastique est un instrument de la vie chrétienne, et pas le contraire.
2. Les étapes de la lutte
Après avoir précisé ces trois points, je veux entamer une réflexion sur le chemin de la formation monastique qui, comme toute initiation, est rythmé par des passages, des étapes. La vie monastique, dans ce sens (comme la vie chrétienne, suivant saint Paul), doit être comprise comme un agon : une lutte. Mais si la lutte est toujours présente dans la vie du moine et dans celle du chrétien, elle l’est aussi dans la vie d’un homme. Et au cours de la vie humaine, cette catégorie de la lutte connaît des passages : chaque époque de la vie humaine se distingue par la qualité d’une lutte déterminée. Le combat contre les huit logismoi, que l’on connaît bien, demande ainsi d’être inséré dans le cadre d’une lutte “ par époques ” : d’une certaine façon, ce ne sont pas les huit mêmes pensées qui occupent un homme à chaque âge, mais il existe “ des cadres de tentations ”, caractérisés par l’âge de l’individu.
a) Penser
La première lutte qu’une personne doit assumer, c’est la lutte pour penser. Autour de 20 ans, les jeunes doivent s’exercer à penser et il est nécessaire de le leur enseigner. Il s’agit aujourd’hui, c’est certain, d’une chose extrêmement difficile et, pour cette raison, les jeunes sont dans une situation de grande fragilité, les sociologues s’accordent pour le dire. Danièle Hervieu-Léger déclarait ainsi récemment que “ la vraie maladie de la jeunesse aujourd’hui, c’est l’incapacité à penser ”, car la société elle-même, avec l’informatique notamment, supprime cet effort. Cela dit, cette difficulté à penser a toujours été celle des jeunes. Il faut donc tenir compte du fait que les jeunes qui arrivent aujourd’hui dans nos monastères portent non seulement en eux cette lutte inhérente à leur âge, mais qu’ils arrivent d’une époque qui ne prépare guère à ce combat, le rendant encore plus exigeant. Il s’agit alors de leur enseigner à rester dans leur cellule, dans la solitude, dans le calme, pour penser ; rien d’autre que penser. Car aucune vie intérieure n’est possible si l’on ne s’exerce pas à penser, en prenant le temps nécessaire.
b) Décider
Après l’époque de la lutte pour penser, il y a la lutte pour décider. Et là encore, on touche à une vraie pathologie des nouvelles générations : l’incapacité à décider. Dans la culture actuelle, les jeunes disent davantage “ et…, et… ” plutôt que “ aut…, aut… ”. Ne voulant pas “ choisir ”, ils prolongent leur adolescence de manière infinie, ils retardent le moment de quitter la maison parentale, ils attendent indéfiniment avant d’assumer leur vie… Le choix, c’est leur grande angoisse. La lutte, pour eux, c&rsq