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Courant Communiste International Prolétaires de tous les pays, unissez-vous!
Correspondance de Russie : Le rôle irremplaçable des fractions de gauche dans la tradition marxiste
Publié par Revue Internationale le 5 February, 2006 - 20:14 See also :Russie, Caucase, Asie Centrale
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Nous avons salué à
plusieurs reprises le surgissement d'éléments et de groupes révolutionnaires en
Europe orientale et notamment en Russie. Ce phénomène s'inscrit très nettement
dans un cadre international. Sur tous les continents, les groupes politiques
prolétariens, qui représentent la tradition de la Gauche communiste, ont établi
de nouveaux contacts avec ce type d'éléments durant ces dernières années. Il
faut donc y voir une tendance caractéristique de la période présente à
l'échelle du moyen terme. Depuis l'effondrement de l'URSS et de son bloc
impérialiste, la bourgeoisie n'a cessé de proclamer triomphalement la faillite
du communisme et la fin de la lutte de classe. Déjà déboussolée par ces
événements, la classe ouvrière ne pouvait que reculer sous les coups de marteau
de ces campagnes idéologiques bourgeoises. Mais en dehors des périodes de
contre-révolution, une classe historique ne peut que réagir face à des attaques
qui remettent profondément en cause son être et sa perspective propre. Si elle
ne peut le faire encore par la généralisation de ses luttes revendicatives,
alors c'est par le renforcement de son avant-garde politique qu'elle se défend.
Les éléments isolés, les cercles de discussion, les noyaux et les petits
groupes qu'on a vu apparaître et qui se placent sur le terrain de la
perspective révolutionnaire, ne doivent pas chercher leur raison d'être en
eux-mêmes ou dans la contingence. Ils sont une sécrétion de la classe ouvrière
interna­tionale. C'est dire la responsabilité qui pèse sur leurs épaules. Ils
doivent en premier lieu reconnaître le processus historique dont ils sont le
produit et mener jusqu'au bout le combat pour la conscience, pour la
clarification politique, sans craindre la dureté de la tâche.
Dans les pays à la
périphérie des grandes puissances capitalistes, ces petites minorités se
heurtent à mille difficultés : la dispersion géographique, les problèmes de
langue, la situation d'arriération économique. Aux difficultés matérielles
s'ajoutent encore les difficultés politiques résultant de la faiblesse du
mouvement ouvrier et du faible ancrage, voire de l'absence, d'une tradition du
marxisme révolutionnaire. En Russie, où la contre-révolution stalinienne a été
la plus terrible, "au pays du grand mensonge" ([1])
comme disait Anton Ciliga, l'entreprise de destruction et de travestissement du
programme communiste a été poussée à son comble. Les potentialités contenues
dans ces nouvelles énergies révolutionnaires se mesurent à la façon dont elles
cherchent à surmonter ces difficultés :
- par l'affirmation de
l'internationalisme prolétarien, comme le montre leur dénon­ciation de la
guerre et de tous les camps impérialistes en Tchétchénie et en ex­ Yougoslavie
- par la recherche de
contacts internationaux ;
- par la redécouverte des
courants politiques qui, dans les années 1920, avaient été les premiers à se
lancer, au nom du commu­nisme, dans le combat contre la dégéné­rescence du
mouvement communiste, la montée de l'opportunisme et du stalinisme. Voilà le
terrain qu'occupe depuis toujours le marxisme révolutionnaire : il est
international, internationaliste et développe une vision historique.
La démarcation vis-à-vis
du gauchisme
Cette démarche révèle la
nature authentiquement prolétarienne de ces groupes qui sont très vite
confrontés à la nécessité de se démarquer du trotskisme actuel lequel trouve
toujours de bonnes raisons pour inviter les ouvriers à participer à la guerre
impérialiste, ainsi que du maoïsme, pur rejeton du
"national-communisme" stalinien. C'est une frontière de classe qui
sépare la Gauche communiste internationaliste du "gauchisme" ([2]).
Il est bien évident que
tous ces éléments prolétariens qui sont le produit d'une même situation sont en
même temps très hétérogènes. Refuser la confusion entre communisme et
stalinisme, dénoncer les affirmations les plus grossières de la propagande
ennemie n'est pas le plus difficile car le contenu bourgeois de ces discours
apparaît très vite sous la surface. "C'est bien Lénine qui a donné ses
fondements au futur régime qu'on appelle «stalinien» " La preuve,
poursuivent les journalistes les moins subtils, "c'est bien Lénine le
fondateur de l’Internationale Communiste, dont le but est
la «révolution socialiste mondiale». De son propre aveu, Lénine
n'a entrepris la révolution d'Octobre que dans la conviction de l'inéluctabilité
d'une révolution européenne, à commencer par la révolution allemande" (L'Histoire,
n°250, p. 19) On peut se rendre compte très vite des mensonges véhiculés
par l'étroitesse nationale de nos universitaires chevronnés. Mais l'offensive
de la bourgeoisie ne se réduit pas à une telle caricature. Il reste encore à
identifier et à défendre la signification profonde de la révolution russe et de
l'œuvre de Lénine. Ici on se heurte non seulement à un avilissement de la
théorie marxiste opéré de façon plus subtile par le gauchisme mais aussi à une
série de confusions dangereuses ou de points programmatiques qui sont encore
l'objet de discussions serrées au sein même du milieu politique prolétarien.
Il y a donc tout un processus de
clarification que tous ces éléments n'ont pas forcément parcouru jusqu'au bout.
Pour comprendre le phénomène stalinien, il faut encore se confrontera l'analyse
trotskiste de "l'Etat ouvrier dégénéré", à celle des anarchistes qui
y voient un produit normal du "socialisme autoritaire", à celle des conseillistes
qui, au nom d'un marxisme parfaitement mécaniste, voient dans le bolchevisme
l'instrument adapté aux besoins du capitalisme en Russie. Derrière ces
questions c'est le problème de la filiation historique et de la cohérence du
programme communiste qui est posé. Rejeter l'impatience activiste et se confronter
à ce problème, c'est la condition pour rejoindre les rangs des militants
anonymes qui poursuivent aujourd'hui la lutte pour le communisme, communisme
qui, pour la première fois il y a 150 ans, fut présenté au prolétariat
international sous la forme du Manifeste de Marx et d'Engels.
Mais quel est le fil qui
relie la lutte prolétarienne d'hier, d'aujourd'hui et de demain? C'est toujours
en partant de la dernière expérience révolutionnaire du prolétariat que l'on
peut retrouver ce fil. C'est-à-dire, aujourd'hui, en partant de la révolution
d'Octobre 1917. Il ne s'agit pas ici d'un respect religieux envers le passé. Il
s'agit d'un bilan critique de la révolution, de ses magnifiques avancées et
aussi de ses erreurs et de sa défaite. La révolution russe elle-même n'aurait
pu être possible sans les enseignements tirés de la Commune de Paris. Sans le
bilan critique de celle-ci effectué par la Fraction marxiste, sans les
Adresses du Conseil général de l’AIT ou
magnifique synthèse de Lénine exprimée par la suite dans L'Etat et la
révolution, le prolétariat russe n'aurait pu vaincre. On retrouve ici la
profonde unité de la pratique et de la théorie, de l'action et du programme
communiste. Et ce sont les Fractions de la Gauche communiste qui assumèrent la
lourde tâche de tirer le bilan de la révolution russe. Tout autant que dans le
passé, ce bilan est vital pour la prochaine révolution.
C'est pourquoi nous
saluons chaleureusement et soutenons de toutes nos forces les efforts en vue de
la réappropriation de ce bilan. Pour notre part, nous nous sommes efforcés de
fournir tous les documents de la Gauche communiste dont ces camarades ont
besoin mais aussi de faire connaître leurs prises de position les plus
significatives quand les problèmes de traduction pouvaient être surmontés,
d'alimenter la controverse sur les principales questions politiques avec un
état d'esprit militant, avec la volonté d'ouverture et de solidarité qui
caractérise la discussion parmi les communistes.
Nous avons déjà rendu
compte de l'évolution du milieu politique prolétarien en Russie dans la Revue
Internationale n° 92 et 101 ainsi que dans nos organes de presse
territoriaux. Nous voulons aujourd'hui rendre compte de notre correspondance
avec le Bureau Sud du Parti Ouvrier Marxiste. Le POM (ou Marxist Labour Party)
entend se situer dans la continuité du mouvement ouvrier et c'est en ce sens
que le terme Ouvrier fait référence au Parti Ouvrier Social-Démocrate de
Russie. Dans cette correspondance, les camarades s'expriment en tant que Bureau
Sud car ils ne peuvent engager la responsabilité du POM sur le détail de leurs
prises de position du fait même de la poursuite de la discussion en son sein.
Mais laissons-les présenter eux-mêmes leurs luttes politiques depuis le premier
congrès de mars 1990 qui décida la constitution du "P.O.M- Le parti de
la dictature du prolétariat".
"C'est dans la
bonne humeur que fut créé un nouveau parti communiste, ce qui tranchait avec le
PCUS de Gorbatchev existant alors en URSS. Mais la composition idéologique des
participants à ce premier congrès était aussi diverse qu'instable, une première
rupture se produisit. Un petit groupe de 12 personnes (qui pensaient que la
Russie était un «Etat féodal» avec une industrie développée à grande échelle et donc que
l'URSS devait passer par une révolution bourgeoise pour arriver à la révolution
socialiste) s'installèrent dans une pièce adjacente, aussitôt après la
scission, et mirent sur pied un comité pour la création d'un parti
«démocratique du travail (marxiste)». Mais ils n 'arrivèrent à rien et se sont
dissous." ( lettre du 10/07/1999)
"Aucun trotskiste n'a
participé à ce premier congrès, mais il restait quelques staliniens et des
partisans du «féodalisme industriel» qui, contrairement aux scissionnistes, ne
pensaient pas qu'une révolution bourgeoise était nécessaire.
Néanmoins, tous les
participants trouvèrent une unité dans les slogans : «la classe ouvrière doit
s'organiser» et «le pouvoir des Soviets (Conseils) est le pouvoir des
ouvriers». Le deuxième congrès se tint également à Moscou en septembre 1990. Y
furent adoptés plusieurs textesdu parti, dont le programme. Le caractère
capitaliste d'Etat de l'URSS y fut adopté. Il va sans dire que les défenseurs
restant du «féodalisme industriel en URSS» quittèrent le parti lors de ce
congrès et constituèrent leur propre «Parti de la dictature du prolétariat
(bolchevik)». Les staliniens, qui étaient très peu nombreux, quittèrent
également le parti. " (Idem)
"Lors de la
première conférence du POM en février 1991 furent abandonnés les termes «Le
parti de la dictature du prolétariat» dans la dénomination du groupe. En
1994-1995 se constitua au sein du parti une petite fraction qui croyait qu'il y
avait eu un mode de production néo-asiatique en URSS. Au début janvier 1996,
cette fraction fit sécession et rejoignit les trotskistes morenistes (Argentine)
de l'International Workers Party qui sont assez actifs en Russie et en
Ukraine.'" (Idem)
"Dans le programme
adopté au second congrès figurent notamment les principes de base suivants :
- La nécessité de la dictature du prolétariat pour la
transition au communisme (socialisme) et la nécessité de cette transition
elle-même;
- la dictature de la classe ouvrière urbaine, plus
précisément, est une nécessité mais pas le parti de la dictature du
prolétariat ou celle de «tous les travailleurs» ou encore celle «du peuple» ;
- la ruine du parti russe du prolétariat dans les années 20 et
la nécessité de sa création aujourd'hui ;
- la reconnaissance que la "dictature de la classe "
et la "dictature du parti " comme avant-garde de la classe ne sont
pas une seule et même chose. "
Les camarades terminent
en précisant : "Bien que dans le programme de 1990 soient absentes la
critique de la théorie du «socialisme en un seul pays» et la nécessité de la
révolution mondiale, elles sont pour nous un lieu commun et sont comprises
comme allant de soi. "(Idem)
On voit donc combien la
lutte a été âpre en Russie, combien il était vital de se séparer des staliniens
défroqués qui se prennent encore pour des révolutionnaires. On voit aussi
quelle pression exerce toute une panoplie de sectes trotskistes qui tentent de
vendre des recettes révolutionnaires de leur composition. En 1980, les
syndicats occidentaux (la CFDT en France, l'AFL-CIO aux Etats-Unis...)
s'étaient empressés d'apporter leur soutien logistique à Solidarnosc contre la
lutte des ouvriers polonais. Aujourd'hui, ce sont les trotskistes qui se ruent
à l'Est, avec leurs bons conseils et leurs subsides, pour empêcher la
renaissance d'un milieu politique prolétarien. Cette renaissance ne peut
concerner encore qu'une minorité face aux multiples expressions d'une idéologie
dominante par définition omniprésente.
La question de la
filiation historique
Dans leurs lettres du 15
(que nous noterons [A]) et du 20 mars [B] 2000, les camarades prennent position
sur notre polémique avec le BIPR publiée dans la Revue Internationale n°100
(La lutte de la classe ouvrière dans les pays de la périphérie du
capitalisme) mais surtout ils développent une série dépositions officielles
du Bureau Sud du POM.
Le rédacteur de ces deux
lettres précise : "Les autres membres du BS du POM sont en accord avec
les positions essentielles de ce commentaire. Vous pouvez donc regarder
l'exposé ci-dessus comme notre position commune." [B]
Précisons tout d'abord
que les camarades sont quelque peu décontenancés devant la polémique entre le
CCI et le BIPR, tout simplement parce qu'ils n'ont pas encore eu les moyens
d'examiner de près les positions fondamentales des uns et des autres. C'est
pourquoi ils ont du mal à identifier réellement les divergences et qu'ils y
voient plutôt des chicanes, des insistances sur tel aspect de la réalité plutôt
que tel autre, "car très souvent, ce sont deux côtés d'une seule unité
dialectique", disent-ils. Finalement, "vous avez tous
raison", tout dépend de quel point de vue on se place. Nous pensons
que l'expérience et la discussion leur permettront de se faire une opinion plus
précise sur ce qui est commun et sur les divergences au sein du camp
prolétarien. Les camarades écrivent :
"Voilà la faiblesse
de la Gauche communiste en Europe occidentale selon nous : au lieu de coopérer
avec succès et d'égal à égal, ou bien vous vous ignorez les uns les autres, ou
bien vous «démasquez» les autres en «ramenant la couverture sur soi» comme
disent les Russes. (...) Selon nous, le BS du POM, tous les communistes de
Gauche, les «capétatistes» [ceux qui reconnaissent la nature capitaliste
d'Etat de l'URSS], doivent travailler comme des collaborateurs
scientifiques d'un centre de recherches, d'un centre unique ! [A]"
Nous n'avons pas peur de
l'ironie polémique dont étaient friands tous les grands révolu­tionnaires, car
il s'agit, à partir de l'exposé des positions réelles de nos adversaires, de
montrer à quelles conséquences elles conduisent et de défendre fermement ce que
nous considérons comme des principes intangibles du marxisme. Ce que nous
attaquons, ce n'est pas telle personne ou tel groupe, mais une position qui
relève d'une démarche opportuniste ou d'une erreur théorique qu'il faudra payer
cher demain. C'est pourquoi l’intransigeance révolutionnaire ne contredit
jamais la nécessaire solidarité entre communistes.
A partir de cette
première impression, les camarades concluent à la faiblesse de la Gauche
communiste en tant que courant historique. C'est surtout cette idée que nous
voulons critiquer. Constatant que le BIPR et le CCI divergent sur la question
de l'impérialisme et de la décadence du capitalisme, les camarades estiment
qu'il y a là une erreur sur la méthode, qu'il ne s'agit pas de dire
"soit... soit" mais de dire "et...et". En fait, c'est un
reproche qui a souvent été adressé à la Gauche communiste. Il est évident que
nous ne souscrivons pas à toutes les prises de position de la Gauche communiste
qui a commencé à se dégager au sein de l'Internationale communiste. Par contre,
c'est à tort qu'on l'a accusée d'être antiparti, d'impatience activiste, d'un
radicalisme à la petite semaine qui refuse par principe les concessions, de
glissements vers l'anarchisme et finalement d'un purisme stérile qui ne voit
les questions qu'en termes d'oppositions tranchées, ou blanc, ou noir ; soit
l'un soit l'autre. Tous les chefs de file de la Gauche communiste étaient
profondément marxistes et attachés à la notion de parti. Leur but était
précisément de défendre le parti contre l'opportunisme. Telle était la tâche de
l'heure. "Camarade, écrivait Gorter dans sa 'Réponse à Lénine', la
fondation de la Troisième Internationale n'a nullement fait disparaître pour
autant l'opportunisme de nos propres rangs. Nous le constatons d'ores et déjà
dans tous les partis communistes, dans tous les pays. Il aurait d'ailleurs été
miraculeux et contraire à toutes les lois du développement que le mal dont la
Deuxième Internationale est morte ne lui survive pas au sein de la Troisième
!" (Editions Spartacus, 1979, p.85) "Il est absurde, stérile et
extrêmement dangereux, reprenait Bordiga, de prétendre que
le parti et l'Internationale sont mystérieusement assurés contre toute rechute
dans l'opportunisme ou toute tendance à y retourner ! " (Projet de thèses
de la Gauche au Congrès de Lyon, 1926) C'était le signe qu'un travail de
fraction était à l'ordre du jour, et non pas un simple travail oppositionnel
qui conduisit le courant de Trotsky dans l'impasse puis la faillite. Par là, la
Gauche s'affirmait comme la réelle continuatrice du courant marxiste dans
l'histoire du mouvement ouvrier. Elle reprenait ce travail de fraction que
Lénine avait entrepris depuis 1903 face à l'opportunisme au sein de la Deuxième
Internationale et qui avait permis aux bolcheviks de dénoncer tous les camps
impérialistes en 1914, de rester fidèles aux principes du communisme et de
permettre au parti de jouer tout son rôle au moment de 1'insurrection
d'Octobre. C'était un travail pour le parti et non pas contre le
parti. Il fallait mener le combat jusqu'au bout malgré les exclusions et toutes
les entraves qu'y opposait la discipline formelle de la direction. Tel est le
véritable esprit de Lénine dont la Gauche s'est inspirée. En 1911, Lénine
systématise la notion de fraction à partir de l'expérience qu'avaient acquise
les bolcheviks depuis leur constitution en fraction lors de la conférence de
Genève de 1904 -."Une fraction est une organisation à l'intérieur du
parti, qui est unie non pas par le lieu de travail, par la langue ou par
quelque autre condition objective, mais par un système de conceptions communes
sur les problèmes qui se posent au parti. " (Au sujet d'une nouvelle
fraction de conciliateurs, les vertueux. Oeuvres complètes, tome 17,
Editions de Moscou) En aucune façon l'intransigeance révolutionnaire ne
s'oppose au réalisme, elle seule peut réellement prendre en compte les
situations concrètes. Quoi de plus réaliste que le rejet par la Gauche
communiste d'Italie de la position de Trotsky qui voyait s'ouvrir en 1936 une
nouvelle période révolutionnaire.
La fraction est donc
centrale dans la question de la filiation historique. C'est elle qui assure le
lien entre l'ancien et le nouveau parti, à condition qu'elle sache tirer les
leçons de l'expérience de la classe ouvrière et les traduire par un nouvel
enrichissement du programme. Par exemple, les révolutionnaires avaient constaté
que, depuis la première guerre mondiale, le rôle du parlement bourgeois s'était
transformé. Mais c'est la Gauche communiste qui en tire les conséquences sur le
plan des principes : rejet du parle­mentarisme révolutionnaire et de la participation
aux élections de la démocratie bourgeoise. Une deuxième condition est également
nécessaire pour la formation du nouveau parti. Il faut que le rapport de force
entre les classes se soit modifié à l'avantage de la classe ouvrière permettant
ainsi au parti d'influencer réellement le cours de la lutte de classe. Or cette
influence et la fonction d'orientation politique qui échoit au parti ne sont
possibles que lorsque la société avance vers une situation révolutionnaire. La
formation du parti anticipe l'ouverture de la période révolutionnaire. C'est la
Gauche communiste d'Italie qui, le plus profondément, a énoncé le rôle de la
fraction et le moment de ce passage. Ecoutons ce qu'elle dit dans Bilan n°l
"La transformation
de la fraction en Parti est conditionnée par deux éléments intimement liés :
L'élaboration, par la Fraction, de nouvelles positions
politiques capables de donner un cadre solide aux luttes du Prolétariat pour la
Révolution dans sa nouvelle phase plus avancée. (...)
2. Le renversement des
rapports de classe du système actuel (...) avec l'éclatement de mouvements
révolutionnaires qui pourront permettre à la Fraction de reprendre la direction
des luttes en vue de l'insurrection. "
Le matérialisme dialectique
enseigne que le mouvement de la réalité est un phénomène complexe où agit une
multitude de facteurs. C'est ce que nous rappellent les camarades du POM. Mais
ils oublient que le système des contradictions qui produit la réalité débouche
à certains moments sur une alternative claire et tranchée. Alors c'est soit
l'un soit l'autre, ou le socialisme ou la barbarie, ou une politique
prolétarienne ou une politique bourgeoise. La dérive centriste de la direction
de l'Internationale, depuis le mot d'ordre de la conquête des masses, tient
entièrement à la recherche de raccourcis immédiatistes qui altéraient
profondément la politique de classe : et les conseils et les syndicats, et la
lutte en dehors du parlement et le parlementarisme révolutionnaire, et l'interna­tionalisme
et le nationalisme... Et ce fut le désastre. A chaque innovation politique un
nouveau pas était franchi vers la défaite. Loin de renforcer les partis et
noyaux communistes, les alliances nouées avec la social-démocratie ne firent
que dilapider les forces qui ne pouvaient se développer que sur la base d'un
programme clairement communiste. Le livre de Lénine, La maladie infantile du
communisme, le gau­chisme, symbolise ce tournant centriste. Il part avec
1'idée de critiquer ce qu'il considère comme des erreurs passagères et
inévitables d'un courant authentiquement révolutionnaire. "Evidemment
l'erreur représentée par le doctrinarisme de gauche dans le mouvement ouvrier, dit-il,
est, à l'heure présente, mille fois moins dangereuse et moins grave que
l'erreur représentée par le doctrinarisme de droite (...)" (Editions
10/18, 1962, p. 159) Mais il finit par confondre les positions de la Gauche
avec celles de l'anarchisme tandis qu'il rehausse le prestige de la droite sous
prétexte qu'elle maintient encore sous sa domination de larges fractions du prolétariat.
C'est ça le centrisme. Et la droite va largement utiliser cette autorité qui
lui est conférée pour isoler la Gauche.
Travail salarié et
marché mondial, deux caractères fondamentaux du capitalisme
Les camarades écrivent :
''Nous estimons que le XXIe siècle verra de nouvelles batailles
pour l'indépendance nationale. Malgré toute la puissance (et même la décadence,
selon vous) du capitalisme dans les pays hautement développés, le capitalisme
dans les pays arriérés continue de se développer, de grandir à sa propre
allure, si l'on peut dire. Et ce n 'est pas une question qui relève des
principes, c 'est la réalité objective /"[A]
C'est effectivement un
point de divergence important au sein du milieu politique prolétarien. Comme
les camarades le savent, nous pensons que Lénine s'est trompé lorsqu'il
répondit à Rosa Luxemburg : "Des guerres nationales ne sont pas
seulement probables, elles sont inévitables, à une époque d'impérialisme, du
côté des colonies et des semi-colonies." (Sur une brochure de Junius, octobre
1916, reproduit in Contre le courant, Maspero, 1970, tome 2, p. 158)
Mais ce qu'il importe de souligner ici, c'est que cette position ne signifie
pas chez les camarades un abandon de l'internationalisme prolétarien, même si,
à notre avis, cela concourt à l'affaiblir. Le souci est de définir à quelles
conditions une unité du prolétariat international est possible et non pas
d'utiliser Lénine pour masquer un soutien à l'une ou 1'autre puissance impérialiste,
comme le font les gauchistes.
" Vous avez sans
doute remarqué combien nous sommes peu léninistes. Néanmoins, nous sommes
d'avis que la position de Lénine fut la meilleure sur cette question. Chaque
nation (attention ! nation, pas nationalité ou groupe national,
ethnique, etc..) a le droit complet à disposer d'elle-même dans le cadre de son
territoire ethnico-historique, jusqu'à la séparation et la formation d'un Etat
indépendant. (...) Ce qui intéresse les marxistes c'est la question de la libre
disposition pour le prolétariat de son autodétermination à l'intérieur
de telle ou telle nation, c'est-à-dire la possibilité de disposer librement de
soi, s'il existe déjà comme une classe pour soi, ou la possibilité pour
les éléments pré prolétaires de se constituer en classe dans le cadre du nouvel
Etat bourgeois national. Tel est le cas de la Tchétchénie. La
Tchétchénie-Ingouchie était industrialisée sous le pouvoir soviétique, mais
plus de 90% des ouvriers étaient d'origine russe, les Tchétchènes étaient des
paysans petits-bourgeois ou des intellectuels, des fonctionnaires, etc. Que la
nouvelle bourgeoisie tchétchène crée le prolétariat tchétchène national,
qu 'elle commence à exploiter son prolétariat national, ses parents, ses
natifs (les ouvriers russes n 'y reviendront pas maintenant pour être décapités
par les nationalistes) et nous verrons quelle sera (d'unité ferme de la nation
tchétchène» ! C 'est alors seulement que la possibilité pour les prolétaires
russes et tchétchènes de s'unir sera réelle objectivement, pas avant." [A]
Néanmoins, cette
position aboutit à une série de contradictions que les camarades ne résolvent
pas en déclarant simplement :
"Selon nous,
la reconnaissance de l'objectivité de la lutte nationale ne signifie pas
la «justifier» (à propos, que veut dire le terme «justifier» ?) ou même appeler
à une alliance avec des fractions de la bourgeoisie nationale !" [B]
Tout le problème est de
savoir quelle est cette réalité objective qui est ici invoquée. Or celle-ci
correspond à une époque révolue, l'époque de la formation des nations
bourgeoises contre le féodalisme. Les camarades ont-ils réellement analysé les
motivations nationalistes de la bourgeoisie tchétchène ? Si oui, ils se
seraient rendu compte que ces revendications nationales n'ont plus le même
contenu que celui d'une étape antérieure du développement social. Les marxistes
ont souvent décrit cette étape. Rosa Luxemburg la résume ainsi : "La
bourgeoisie française avait, pendant la grande révolution, le droit déparier en
tant que tiers état au nom du «peuple français», et même la bourgeoisie
allemande pouvait s 'estimer, jusqu 'à un certain point en 1848, comme le
représentant du «peuple" allemand» (...). Dans les deux cas, cela voulait
dire que la cause révolutionnaire de la classe bourgeoise, au stade d'alors du
développement social, coïncidait avec celle du peuple tout entier car ce
dernier constituait encore avec la bourgeoisie une masse indifférenciée opposé
au féodalisme dominant." (La question nationale et l'autonomie. Publié
in Les marxistes et la question nationale, L'Harmattan, 1997, p. 195) Ce
que les camarades ne voient pas c'est que le stade du développement social
n'est pas donné par la situation locale tchétchène mais par l'environnement
social, parla situation générale. Embarquée dans le jeu sanglant de
l'impérialisme, complètement dépendante du marché mondial, la Tchétchénie a
perdu depuis longtemps les principales caractéristiques d'une société féodale.
Selon les camarades, il
existe une bourgeoisie progressiste dans un certain nombre de pays "parce
que le capitalisme national y continue de s'élever spontanément à partir des
secteurs traditionnels, conformément aux lois générales du développement des
peuples à l'époque de la deuxième superformation sociale, celle de
propriété privée. Elles sont trois ces formations : la formation de la
communauté primitive (n °1) ; puis celle de la propriété privée : l'esclavage
antique, le féodalisme et le capitalisme y compris (n°2), et enfin la formation
du communisme authentique (n °3). Telle est la triade d'après Marx (voir
les ébauches de sa lettre de réponse à Vera Zassoulitch, 1881). Mais il y a
peu de pays (et il y en a de moins en moins) où le capitalisme national s'aut
dèveloppant prédomine. Là où ça a lieu, la bourgeoisie progressiste peut
arriver au pouvoir et le peuple (les ouvriers y compris, d'autant plus qu'ils
sont encore en état préprolétaire !) la soutiendra. Mais tout ça est bien
temporaire, car déplus en plus de choses dépendront de la bourgeoisie
impérialiste mondiale, le cas de l'Afghanistan en témoigne. (...) Le
capitalisme peut être comparé à une vague dans la «mer» de la deuxième
superformation sociale (voir plus haut) et pas à une vague mais au processus
d'ondes ! La deuxième superformation (Marx l'appela aussi
«économique») engendre ces vagues elle-même de l'intérieur ! Mais les limites,
les bords de cette «mer» de la «superformation économique» sont les limites du capitalisme
en même temps, ils sont ces bords contre lesquels ce dernier «se brise»
dans son ondulation.
La caractéristique
essentielle de cette «mer» de la formation sociale économique (la
deuxième dans la triade) est la loi de la valeur. Mais le «processus
d'ondes» commence, est excité et poussé par... le petit producteur-propriétaire
! Il fut, est et sera l'agent d'action de la loi de la valeur sur toute
l'étendue de la formation sociale économique (la «deuxième», celle de la
propriété privée). Voilà pourquoi le petit producteur ne peut pas être détruit
par le capitalisme ! Et voilà pourquoi le monopolisme étatique ne peut pas être
complet et de longue durée. La vague va refluer en arrière ! Si les
communistes de gauche avaient analysé les choses de ce point de vue, ils
auraient levé bien des problèmes, dans leurs relations y compris! Et la
place et le rôle de la révolution sociale prolétarienne mondiale seraient
beaucoup plus compréhensibles." [B]
Comment peut-on
expliquer cette perspective d'une régression du capitalisme d'Etat défendue par
les camarades ? Tous les jours nous voyons pourtant se vérifier la tendance
vers une gestion de l'économie par un capitaliste collectif, annoncée par
Engels dans L'anti-Dühring. Partout c'est l'Etat qui réglemente les
fusions des grandes entreprises multinationales et qui leur impose ses
orientations. Tout Etat qui abandonnerait un tel contrôle se trouverait
immédiatement en situation de faiblesse dans la guerre commerciale. C'est sans
doute l'effondrement de l'URSS qui explique une telle prise de position. Dans
ce cas, les camarades généralisent à partir d'une situation spécifique.
L'URSS était un pays marqué
par la faiblesse de son économie et ce qui a fait faillite ce n'est pas le
capitalisme d'Etat mais sa version la plus caricaturale où la nationalisation
concernait l'immense majorité de l'économie. C'est toujours un signe de
faiblesse lorsque l'Etat est directement propriétaire des entreprises. Dans les
pays plus développés, le capitalisme d'Etat est également bien réel mais
il a surtout cette souplesse que lui confère la participation dans le capital
des entreprises ou, plus encore, quand il se contente seulement d'édicter la
réglemen­tation économique à laquelle chaque entreprise doit se plier.
On comprend pourquoi les
camarades présen­tent le capitalisme d'Etat comme un phénomène passager
puisque, pour eux, c'est le petit producteur indépendant qui symbolise le mieux
la propriété privée et la loi de la valeur. Il est vrai que le capitalisme
prend son essor au sein d'une société caractérisée par la propriété privée et
l'échange des marchandises, il en constitue même l'aboutissement logique, le
sommet, lorsque les marchandises ont été transformées en capital. Il est vrai
aussi que le capitalisme ne pourra jamais faire disparaître complètement les
petits producteurs. Mais il est vrai aussi que la petite propriété est sans
cesse attaquée par la concurrence. Aujourd'hui que la surproduction est devenue
un phénomène généralisé et permanent, une partie de la bourgeoisie est
précipitée dans la petite bourgeoisie, mais au même moment c'est un nombre
incalculable de petits propriétaires qui sont ruinés et transformés en
sans-travail ou qui survivent d'un petit commerce très souvent illicite. Le
petit propriétaire n'est donc pas caractéristique du capitalisme mais plutôt
une survivance des sociétés précapitalistes ou de la première étape du
développement du capitalisme. Dans la mythologie bourgeoise, le capitaliste est
toujours présenté comme un petit producteur qui, grâce à son travail, est
devenu un grand producteur. Le petit artisan du Moyen âge serait devenu un
grand industriel. La réalité historique est tout autre. Dans le féodalisme en
décomposition, ce ne sont pas tant les artisans des villes qui se dégagent comme
la classe capitaliste, c'est plutôt les marchands. Qui plus est, les premiers
prolétaires n'ont souvent été rien d'autres que ces artisans soumis dans un
premier temps à la domination formelle du capital. Les camarades oublient qu'avant
d'être producteur, le capitaliste est d'abord et avant tout un marchand, un
commerçant. C'est un marchand dont le commerce principal est celui de la force
de travail.
Les camarades se sont
inspirés, semble-t-il, d'un passage de La maladie infantile du commu­nisme,
le gauchisme. Lénine y explique que la puissance de la bourgeoisie "ne
réside pas seulement dans la force du capital international, dans la force et
la solidité des liaisons internationales de la bourgeoisie, mais encore dans la
force de l'habitude, dans la force de la petite production ; car,
malheureusement, il reste encore au monde une très, très grande masse de petite
production : or, la petite production engendre le capitalisme et la bourgeoisie
constamment, chaque jour, chaque heure, d'une manière spontanée et dans de
vastes proportions." (Editions 10/18, 1962, p. 14) Rappelons le
contexte. Nous sommes en 1920 et depuis 1918, la controverse se développe au
sein du parti bolchevik entre Lénine et les communistes de Gauche qui
publièrent le journal Kommounist. Très vite, Boukharine, le principal
leader de la Gauche, rejoint la majorité du parti après avoir été mis en
minorité sur la question du traité de Brest-Litovsk. Mais le groupe poursuit la
controverse sur la question du capitalisme d'Etat qui était présenté par Lénine
comme une étape préparant le passage au socialisme, donc comme un progrès. Il
est vrai que le prolétariat victorieux ne s 'affrontait pas seulement à la
furie des vieilles classes dominantes, mais aussi au poids mort des vastes
masses paysannes qui avaient leurs propres raisons de résister à une avancée
ultérieure du processus révolutionnaire. Mais le poids de ces couches sociales
se faisait sentir sur le prolétariat avant tout à travers l'organe étatique
qui, dans sa tendance naturelle à préserver le statu quo social, tendait à
devenir un pouvoir autonome pour lui-même. Tous les révolutionnaires savaient
que l'isolement de la révolution russe lui serait fatal. Tout le problème était
de savoir si le rétablissement du pouvoir de la bourgeoisie interviendrait à la
suite d'une défaite militaire face aux armées blanches ou sous la pression
énorme de la petite bourgeoisie. Avec cette problématique, le parti ne
parvenait pas à voir le processus qui allait conduire à la renaissance de la
bourgeoisie russe à travers la formation d'une bureaucratie d'Etat. Dans ses
critiques, la Gauche exprimait de nombreuses faiblesses (mais comment
pouvait-il en être autrement dans le feu des événements ?) et Lénine a mis
souvent le doigt dessus avec justesse. Mais la Gauche communiste révèle toute
sa force lorsqu'elle dénonce les dangers du capitalisme d'Etat. C'est la même démarche
qu' =on retrouve ensuite dans la Gauche allemande qui, la première, analysera
la Russie stalinienne comme un capitalisme d'Etat. Dans le passage cité plus
haut, Lénine exprime de profondes confusions sur la nature du capitalisme qui
étaient déjà présentes dans sa brochure de 1916 : L'impérialisme, stade
suprême du capitalisme. Sur ce point comme sur d'autres il est possible de
synthétiser aujourd'hui les apports de toute la Gauche communiste, malgré sa
diversité et des prises de position parfois contradictoires, parce que sur le
fond il y a la fidélité à la méthode marxiste et aux principes communistes : "Le
capitalisme d'Etat ne constitue pas une étape organique vers le socialisme.
En fait, il représente la dernière forme de défense du capitalisme contre
l'effondrement de son système et l'émergence du communisme. La révolution
communiste est la négation dialectique du capitalisme d'Etat." (Revue
Internationale n°99, p. 23)
C'est à notre avis une
erreur de présenter le petit producteur indépendant comme l'agent de la loi de
la valeur. Plus généralement, ce ne sont pas les capitalistes qui font le
capitalisme, c'est le contraire : c'est le capitalisme qui engendre les
capitalistes. Si on applique cette démarche marxiste à la Russie, alors on peut
comprendre pourquoi "l'Etat n 'a pas fonctionné comme nous l'entendions
" selon la formule de Lénine. La puissance qui imposait son
orientation était bien plus forte que les "hommes de la NEP " ou
le capitalisme privé ou la petite propriété, c'était l'immense puissance
impersonnelle du capital mondial qui déterminait inexorablement le cours de
l'économie russe et de l'Etat soviétique. Si les camarades ne parviennent pas à
saisir la nature profonde du capitalisme, ni le capitalisme d'Etat comme une
expression d'un système décadent, c'est sans doute aussi parce qu' ils se
placent ici sur le plan de la longue durée, celui qu'utilise Marx dans les
brouillons de sa lettre à Vera Zassoulitch, divisant l'histoire de l'humanité
en trois périodes : la formation sociale archaïque (communisme primitif), la
formation sociale secondaire (les sociétés de classe), le communisme moderne
qui rétablit la production et l'appropriation collectives à une échelle
supérieure. L'exemple des sociétés primitives était pour Marx une preuve de
plus que la famille, la propriété privée et l'Etat ne sont pas inhérents à la
nature humaine. Ces textes sont aussi une dénonciation de l'interprétation
fataliste de l'évolution économique et d'un progrès linéaire, sans
contradictions, comme le voient les bourgeois. Mais si on reste sur ce terrain
il est impossible d'examiner précisément ce que le capitalisme a de spécifique
et surtout qu'il a lui-même une histoire, qu'il se transforme d'un système
progressiste en une lourde entrave pour le développement des forces
productives. Non pas que les bases d'une telle analyse ne soient pas présentes
dans ces textes de Marx tout autant que dans le Manifeste. Après la
Commune de Paris et la fin des grandes luttes nationales du 19e
siècle, Marx avait pu constater que la bourgeoisie des principaux pays
capitalistes avait cessé de jouer un rôle révolutionnaire sur la scène de
l'histoire, même si le système capitaliste avait encore devant lui un vaste
champ d'expansion. Une nouvelle étape s'ouvrait, celle des conquêtes coloniales
et de l'impérialisme. Avec une telle démarche, le marxisme était capable
d'anticiper l'évolution historique et de prévoir 1 ' entrée dans une période de
décadence. C'est très net dans ce passage du deuxième brouillon : "Le
système capitaliste a dépassé son apogée à l'Ouest, approchant du moment où il
ne sera plus qu'un système social régressif." (Cité dans Théodore
Shanin, Marx de la maturité et le chemin de la Russie, New-York, 1983,
Les interrogations de
Marx sur la commune rurale russe vont être travesties par certains gauchistes.
L'Américain Shanin, par exemple, y voyait la preuve que le socialisme pourrait
être le résultat de révolutions paysannes à la périphérie du capitalisme. Sans
partager la même admiration pour Hô Chi Minh et Mao, Raya Dunayevskaya et le
groupe News andLetters s'inscrivent dans la même démarche. Ils
considèrent que le Marx des années 1880 est à la recherche d'un nouveau sujet révolutionnaire
autre que la classe ouvrière. C'est ainsi qu'une partie du gauchisme va présenter
la classe ouvrière comme un suj et révolutionnaire parmi d'autres : les tribus
primitives, les femmes, les homosexuels, les noirs, les jeunes, les peuples du
"tiers-monde".
Octobre 17, produit de
la situation mondiale
De telles
aberrations n'ont rien à voir avec les thèses des camarades de Russie. Mais
nous verrons que la défense de la possibilité des guerres nationales
aujourd'hui les conduit aune analyse originale de la révolution d'Octobre 17.
"Quant à nous (le
BS du POM), nous croyons que l'histoire elle-même a déjà réfuté cette
conception léniniste angulaire du «maillon le plus faible» ! Mais attention,
bien origi­nalement : elle a démontré qu 'il fut possible de rompre «la
chaîne de l'impérialisme» et même de «construire le socialisme» dans des pays
arriérés (ou «attardés» comme vous les nommez, quoique je distinguerais ici :
on a commencé à «construire le socialisme» non seulement dans des pays
capitalistiquement attardés, en Russie par exemple, mais aussi en Mongolie, au
Viêt-nam, etc., qui sont vraiment arriérés). Et nous disons : Oui, on peut
rompre la chaîne, faire une «révolution socialiste», on peut même construire le
socialisme dans des pays séparés et l'édifier (c'est à dire «terminer de le
construire»)... Mais ! Mais tout ça ne mène en aucun cas au communisme !
Never and in no way ! Pourquoi, d'un point de vue théorique, les bolcheviks
ont-ils pu prendre cette voie, pourquoi ont-ils pu se leurrer eux-mêmes et
beaucoup d'autres, les communistes de la Gauche y compris ? La cause de tout cela
était dans... un seul mot (et ce n'est pas la question, le problème de mon
subjectivisme : sous ce mot toute une conception erronée, et non-marxiste au
fond, est cachée !), ce mot («d'ordre» !) est «la Révolution socialiste»
! Lorsque Marx, et surtout Engels, acceptèrent un tel
travestissement du concept de «la révolution sociale du prolétariat», de
la révolution communiste mondiale ! Quant à la «révolution socialiste»,
elle aboutit tôt ou tard à la «construction du socialisme» et puis Use trouve
que ce «socialisme», fût-ce «d'Etat» ou «du marché» ou «national» ", etc,
ne rompt pas en réalité avec le capitalisme " [A]
"Là où le secteur
du capitalisme exogène existe, la bourgeoisie progressiste joue un rôle
et a une influence inversement proportionnelle au degré de maturité de
ce secteur : la bourgeoisie du secteur capitaliste importé pèse sur la
bourgeoisie nationale progressiste et la corrompt, sans parler de la
bourgeoisie impérialiste mondiale (transnationale). Il y avait ces deux
secteurs en Russie au début du XXe siècle et le marxisme russe était
l'expression des relations à l'intérieur du secteur capitaliste exogène.
Mais ensuite les bolcheviks ont décidé de devenir les porte-parole de tous
les exploités : dans le secteur du capitalisme développé importé, dans celui du
capitalisme national (et même dans le secteur agricole avec sa communauté
rurale préservée). Et voilà, ils sont devenus des «sociaux-jacobins» et ont
proclamé «la révolution socialiste» " [B]
"Vous
abordez le problème de l'objectif et du subjectif dans la révolution
prolétarienne mondiale et c'est correct. Mais pourquoi n'avez-vous pas le
moindre doute "qu'objectivement la révolution est possible depuis
la guerre impérialiste de 1914", etc. ? Marx et Engels ne croyaient-ils
pas aussi, dans le temps, «qu'objectivement la révolution était possible»
? Rappelez-vous les catégories de la dialectique : la possibilité et la
réalité, la nécessité et l'éventualité ! Comme on sait, il faut distinguer la
possibilité abstraite (formelle) et celle praticable (concrète).
La possibilité abstraite est caractérisée par l'absence des obstacles
principaux pour le devenir de l'objet, néanmoins il n'y a pas toutes les
conditions nécessaires pour sa réalisation. La possibilité praticable
possède toutes les conditions nécessaires pour sa réalisation : latente en
réalité, elle devient une nouvelle réalité dans certaines conditions. Le
changement de l'ensemble des conditions détermine la transition de la
possibilité abstraite en celle praticable et cette dernière se transforme en
réalité. La mesure numérique de la possibilité est exprimée par la notion de probabilité.
La nécessité, comme on sait, c'est le mode de (la) transformation de la
possibilité en réalité auquel il n'y a qu'une seule possibilité dans un certain
objet, celle qui se transforme en réalité. Et, au contraire, l'éventualité c'est
le mode de (la) transformation de la possibilité en réalité auquel il a
quelques (même plusieurs) possibilités différentes dans un objet certain (dans des
circonstances données, bien sûr) qui puissent se transformer en réalité, mais
une seule d'entre elle se réalise. " [A]
Nous ne comprenons pas
pourquoi il faudrait affirmer que la construction du socialisme en un seul pays
est à la fois possible et impossible parce que ne rompant en aucune façon avec
le capitalisme. Nous préférons nous en tenir à l'affirmation que le socialisme
en un seul pays a été une mystification n'ayant aucun rapport avec la réalité,
une arme de la contre-révolution. Ce que les camarades semblent nous dire c'est
que les bolcheviks ont cessé à un certain moment de représenter les intérêts du
prolétariat. Effectivement, c'est ce qu'on appelle la contre-révolution
stalinienne. Toute la difficulté du problème, sur laquelle beaucoup de révolu­tionnaires
se sont cassés les dents pendant les années 1930, c'est que la
contre-révolution intervient à l'issue de tout un processus de dégénérescence
et de dérive opportuniste. Dans un tel processus long et parfois imperceptible,
on a en quelque sorte une transformation de la quantité en qualité. Ce qui
n'était au départ qu'un problème au sein du mouvement ouvrier est devenu la contre-révolution
bourgeoise. Mais la rupture dans la nature du régime soviétique n'en est pas moins
nette, elle passe par 1'élimination de toute la vieille garde bolchevique par
Staline, le remplacement de la perspective de la révolution mondiale par la
défense du capital national russe. L'affaiblissement du pouvoir des conseils
ouvriers et l'affaiblissement du parti bolchevik miné par l'opportunisme ont
suivi des chemins parallèles jusqu'à l'établissement du pouvoir de la
bourgeoisie d'Etat russe. Rappeler ce que fut le mouvement réel des
affrontements de classe à la fin des années 1920 en Russie nous arme non
seulement contre la propagande bourgeoise mais aussi contre tout
affaiblissement de la théorie révolutionnaire qui verrait une continuité,
objective ou subjective, entre Lénine et Staline.
C'est à un tel
affaiblissement qu'aboutissent les camarades lorsqu'ils perdent de vue la
contre-révolution stalinienne et introduisent l'idée que "les
bolcheviks ont décidé de devenir les porte-parole de tous les exploités.
" Quand et pourquoi une telle décision? Les termes "tous
les exploités" désignent-ils l'ensemble des travailleurs, c'est-à-dire
plusieurs classes y compris, en plus du prolétariat, les autres couches non
exploiteuses comme la paysannerie et le reste de la petite bourgeoisie qui sont
des classes opprimées sous le capitalisme ? Si tel est le cas les camarades
prennent pour la réalité les discours de Staline et notamment de Mao avec
"le bloc des quatre classes". En tout cas nous ne pouvons pas les
suivre lorsqu'ils affirment que Marx et Engels acceptèrent (?) le concept de
révolution socialiste qui "ne rompt pas en réalité avec le capitalisme ".
Il est vrai que certaines formulations de Marx et d'Engels peuvent créer
une confusion entre étatisation du capital et socialisme. On peut aisément le
comprendre à une époque où le prolétariat pouvait soutenir, à certaines
conditions, une bourgeoisie progressiste contre les vestiges du féodalisme. La
conscience et le programme résultent d'un combat permanent contre l'idéologie
de la classe dominante. Aussi lorsque les révolutionnaires aiguisent la lettre
du programme, ils restent, et doivent rester, fidèles à l'esprit qui animait la
génération marxiste précédente. La correction définitive des erreurs
"capitalistes d'Etat" qui subsistaient dans la doctrine marxiste a
été permise par 1'expérience de la révolution russe de 1917. Mais les prémisses
étaient déjà chez Marx à travers sa définition du capital comme un rapport
social et du capitalisme comme un système fondé sur le travail salarié, 1'extraction
et la réalisation de la plus-value. Sous ce rapport, la transformation de la
propriété individuelle du capital en propriété collective de l'Etat ne
changeait en aucune façon la nature de la société. De plus, la critique du
caractère progressiste de la propriété collective étatique était déjà en germe
dans le combat de Marx et Engels contre le socialisme d'Etat, celui de
Lassalle, qui engageait les ouvriers à utiliser l'Etat contre les capitalistes,
celui du courant de Liebknecht et Bebel au sein de la social-démocratie
allemande qui ont laissé passer des formulations lassalliennes dans le
programme de Gotha.
On pourrait résumer la
pensée des camarades de la façon suivante. Le bolchevisme était au départ un
courant marxiste exprimant les intérêts du prolétariat dans le cadre de
rapports capitalistes développés. Mais ceux-ci étaient d'origine étrangère, il
existait aussi en Russie un jeune capitalisme moins développé qui avait besoin
d'une révolution anti-féodale. Ainsi, les bolcheviks n'ont pas succombé à la
contre-révolution stalinienne ; bien avant ils avaient succombé au charme du
capitalisme national et ont décidé de devenir "sociaux-jacobins". On
voit ici la différence entre cette vision politique et celle du conseillisme.
Pour celui-ci la révolution russe devait déboucher fatalement sur le
capitalisme d'Etat, les bolcheviks reflétaient dès le départ un tel destin.
Cette découverte est bien tardive puisqu' elle date des années 193 0 et notre
Pannekoek devenu, à cette époque là, conseilliste opère ce tour de force de
nous révéler la nature du bolchevisme originel à partir du livre que Lénine
écrivit en 1908, Matérialisme et empiriocriticisme : "Il est
nettement et exclusivement à l'image de la révolution russe à laquelle il tend
de toutes ses forces. Cet ouvrage est conforme au matérialisme bourgeois et a
un point de vue tel que s'il avait été connu et interprété correctement en
Europe occidentale... on aurait été en mesure de prévoir que la révolution
russe devait aboutir d'une façon ou d'une autre à un genre de
capitalisme fondé sur une lutte ouvrière.'" (Lénine philosophe, Editions
Spartacus, Paris, 1970, p.103)
La méthode marxiste s'appuie
sur le concept de la totalité et c'est à partir de là qu'il "s'élève"
jusqu'aux situations les plus concrètes. En partant du petit producteur indépendant
ou d'une situation locale, les camarades s'écartent de la méthode marxiste et
finissent par prendre quelques vestiges du féodalisme comme une caractéristique
générale. Il est quand même bon de rappeler qu'en 1917 la Russie était la
cinquième puissance industrielle du monde et que dans la mesure où le
développement du capitalisme était passé en grande partie par­dessus l'étape du
développement de l'artisanat et de la manufacture, ce mode de production y
connaissait ses formes les plus modernes et concentrées. Avec plus de 40 000
ouvriers, Poutilov était la plus grande usine de monde. C'est cette tendance
qui donne la clé de la situation en Russie et non pas 1'opposition entre un
capitalisme exogène et un capitalisme endogène. L'enchaînement des relations
économiques est arrivé à un point qui n'a rien à voir avec 1'époque des révolutions
bourgeoises du 17e et du 18e siècles. "Depuis la
guerre de Crimée et sa modernisation par des réformes, l'appareil d'Etat russe
ne se maintient pour une bonne part que grâce aux capitaux étrangers,
essentiellement français. (...) Les capitaux français servent principalement
depuis des décennies à deux buts : la construction de chemin de fer avec garantie
de l'Etat et les dépenses militaires. Pour répondre à ces deux buts, une grande
industrie puissante est née en Russie depuis les années 70, à l'abri d'un
système de protections douanières renforcées. Le capital français a fait surgir
en Russie un jeune capitalisme qui a besoin à son tour d'être constamment
soutenu par d'importantes importations de machines et autres moyens de
production en provenance des pays industriels pilotes, l'Angleterre et
l'Allemagne. " (Rosa Luxemburg, Introduction à l'économie
politique. Editions 10/18, 1971, p.57) L'exemple de la Pologne est
également significatif. "La bourgeoisie polonaise étant dans sa grande
majorité d'origine étrangère (elle s'installa en Pologne au début du XIXe
siècle) se montrait toujours hostile à l'idée de l'indépendance nationale.
D'autant plus que dans les années vingt et trente du XIXe siècle,
l'industrie polonaise avait été axée sur l'exportation avant même la création
d'un marché intérieur. La bourgeoisie du royaume, au lieu de souhaiter une
réunification nationale avec la Galicie et la Principauté, recherchait toujours
l'appui à l'Est, puisque c 'était une exportation massive de ses textiles en
Russie qui était à la base de la croissance du capitalisme polonais." (Rosa
Luxemburg, La question nationale et l'autonomie. Publié in Les
marxistes et la question nationale, L'Harmattan, 1997, p.201) La formation
du marché mondial est une caractéristique majeure du mode de production
capitaliste, c'est dans ce processus qu'il détruit les rapports
précapitalistes. C'est ce processus dynamique qui crée les conditions de
l'unité du prolétariat international et non pas l'auto développement d'un
capitalisme national. La révolution de 1905 en a fourni la première
démonstration pratique. A l'inverse, le mot d'ordre "droit des peuples (?)
à disposer d'eux mêmes", hélas soutenu par les bolcheviks, a renforcé la
division du prolétariat. Les années 1920 du 20e siècle n'en ont-ils
pas apporté la confirmation pratique ?
La décadence d'une
formation sociale
Ni les bolcheviks hier,
ni la bourgeoisie d'aucun pays aujourd'hui ne peuvent être comparés à des
jacobins. L'achèvement de la formation du marché mondial, la crise de
surproduction suppriment toute possibilité d'un réel développement. La
bourgeoisie tchétchène ne créera pas un prolétariat national. Comment
pourrait-elle trouver un débouché pour ses marchandises ? Seule la révolution prolétarienne
pourra fournir les bases d'une industrialisation des pays arriérés. Le Manifeste
communiste décrit très bien comment la bourgeoisie crée un monde à son
image, par l'exportation de marchandises à bas prix, l'extension de ses
relations commerciales. Mais il atteint ses limites bien avant d'avoir pu
industrialiser l'ensemble de la planète. Marx et Engels avaient déjà souligné
que les contradictions insolubles découlant du rapport salarial ne pouvaient
que conduire à la décadence du capitalisme. Déjà la critique pénétrante de Charles
Fourier en avait donné l'esquisse : "Fourier, comme on le voit, manie
la dialectique avec la même maîtrise que son contemporain Hegel. Avec une égale
dialectique, il fait ressortir que, contrairement au bavardage sur la
perfectibilité de l'homme, toute phase historique a sa branche ascendante, mais
aussi sa branche descendante, et il applique aussi cette conception à l'avenir
de l'humanité dans son ensemble" (Engels : L'anti-Dühring. Editions
Sociales, 1977, p.297) C'est Marx qui va donner l'explication de ce
phénomène. A un certain moment du développement, la baisse tendancielle du taux
de profit ne peut plus être compensée par l'augmentation de la masse de
plus-value du fait de la saturation du marché mondial. "Or, il (le
capitaliste) a d'autant plus besoin de trouver des débouchés que sa production
s'est accrue à la vérité les moyens de production plus puissants et plus
coûteux qu'il a mis en branle lui permettent de vendre sa marchandise moins
cher mais ils le forcent également à vendre plus, à conquérir pour sa
marchandise un marché incomparablement plus étendu [page 223] (...).
Enfin, à mesure que ce mouvement irrésistible contraint les capitalistes à
exploiter les énormes moyens de production déjà existants sur une échelle plus
grande encore et à faire jouer à cette fin tous les ressorts du crédit, les
séismes qui ébranlent le monde commercial se multiplient, ne lui laissant qu'une
seule issue : sacrifier aux dieux des Enfers une part de la richesse, des
produits, voire des forces productives, en un mot : augmenter les crises. Elles
gagnent en fréquence et en violence. C'est que la masse des produits et donc le
besoin de débouchés s'accroît alors que le marché mondial se rétrécit ; c'est
que chaque crise soumet au monde commercial un marché non encore conquis ou peu
exploité et restreint ainsi les débouchés, [page 228] " (Travail
salarié et capital, La Pléiade, Tome 1) Il restait aux Fractions de gauche,
Lénine et Rosa Luxemburg en tête, de montrer que le surgissement de la première
guerre mondiale impérialiste était le signe que le capitalisme était entré dans
sa phase de déclin. La révolution communiste n'était plus seulement nécessaire,
elle devenait enfin possible.
Au terme de cette
première réponse que nous pouvons faire aux camarades du POM, tout en
regrettant de ne pas avoir pu traduire leurs textes politiques du russe ([3]),
nous appelons au développement du débat et de la réflexion.
Nous souhaitons que la
discussion et les critiques mutuelles se poursuivent. Mais aussi, nous
encourageons à ce que ce débat ne se limite pas entre nous, il doit s'ouvrir
aux autres camarades en Russie même et à d'autres groupes du milieu politique
prolétarien dans le monde.
Pal.
. [1] Au pays du grand
mensonge, livre
d'Anton Ciliga, Gallimard, 1938. La version complète devient Dix ans au pays
du mensonge déconcertant, Champ libre, 1971.
[2] Depuis Mai 68, le terme
"gauchisme" est passé dans le langage courant pour désigner, non plus
les oppositionnels au sein de 1'Internationale Communiste que Lénine critiquait
fraternellement et qui furent des expressions de la Gauche communiste, mais
tous les courants extraparlementaires qui, comme les trotskistes et les
maoïstes [il faut distinguer les «maoïstes» dans les pays occidentaux, que nous
caractérisons de «gauchistes», de Mao qui, en théorisant une sorte de «national
communisme paysan», n'a jamais rien eu à voir avec le mouvement ouvrier. C'est
un «stalinisme oriental»], ont trahi l'internationalisme, qui apportent un
soutien critique aux partis de la gauche bourgeoise (partis socialistes et
communistes staliniens) et aux syndicats. Il désigne donc une tendance
politique qui appartient clairement à l'appareil politique de la bourgeoisie.
Les documents que
nous possédons, en anglais ou français, sont majoritairement des lettres.
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