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Péyi zanmi-kanmarad	>
Kaméwoun	POUR UNE APPROCHE GENRE DE LA NEGRITUDE : CONTRIBUTION FEMININE A LA PENSEE CESAIRIENNE
par Cécile Dolisane-Ebosse*
mardi 21 avril 2009 Abstract :
L’apport de la négritude dans l’émancipation des peuples noirs fut incommensurable et l’éloge de la femme chez les poètes de ce mouvement fut édifiant mais les femmes qui galvanisèrent ce mouvement furent ignorées. Pourtant, leur contribution ne fut pas des moindres. Ainsi, Les sœurs Nardal et Suzanne Césaire, grâce à leur bouillonnement intellectuel et leur activisme scripturaire impulsèrent le mouvement qu’inconsciemment ou consciemment, elles initièrent. Le but de cet article est de leur rendre hommage tout en nous appesantissant sur ces actions méconnues. Finalement, il pose avec acuité, le débat sur la difficile reconstruction et préservation de la mémoire féminine.
Et ma mère dont les jambes pour notre faim inlassable pédalent, pédalent de jour, de nuit,
Et la morsure âpre dans la chair molle de la nuit
d’une Singer que ma mère pédale, pédale pour notre faim et de jour et de nuit.
L’émergence des trois mousquetaires de la négritude dans le Paris des années 30, à savoir, Léopold Sedar Senghor, Aimé Césaire et Léon- Gontran Damas occulta les consoeurs martiniquaises qui organisèrent les rencontres littéraires et intellectuelles et furent, à n’en pas douter, leur source d’inspiration. Il s’agit des sœurs Nardal : Paulette, Jane et Andrée et de Suzanne Roussi qui deviendra plus tard Suzanne Césaire . La relégation aux calendes grecques de l’activisme culturel et politique de ces quatre femmes à poigne qui amorcèrent l’éveil de la conscience raciale au moment où l’homme noir était considéré comme un renégat, un sous-homme laisse penser à une tradition d’injustices séculaires faites aux femmes doublée d’une certaine amertume quant’ à la reconnaissance de leurs actions. C’est cette perspective que Jacqueline Aubenas, parlant des révolutions, constate qu’ « elles ont toujours mis un fusil entre les mains des femmes, les hommes ne se sont pas empêchés de dresser les barricades avec elles, mais une fois, les révolutions terminées et les gouvernements constitués, les hommes monopolisent le pouvoir. »
S’il est vrai que nous ne sommes pas ici dans un cadre insurrectionnel militaro-politique, métaphoriquement, il n’en demeure moins vrai que les schèmes sociaux et institutionnels phallocratiques consolident, à plus d’un titre, la bipartition sexuelle.
En effet, l’esclavage et la colonisation qui dénièrent au Noir, l’humanité, le ravalant au rang de la bête, laissant en lui, les préjugés et les complexes de toutes sortes, renforça trois formes de discrimination : sociale, sexuelle et raciale . Cette dernière poussa les intellectuels noirs du quartier latin à revendiquer leur identité. Mais ces éminents penseurs et théoriciens de la négritude ont ravisé leur plate- forme commune dans le Salon Clamart des Sœurs Nardal .
La question qu’on est en droit de se poser est celle de l’approfondissement de l’identité de ces héroïnes que l’histoire oblitéra. Quels rôles ont-elles joué auprès de leurs pairs et au sein du groupe ? Quelle fut leur contribution dans la conquête de la liberté des peuples noirs ? Leurs actions ou leurs démarches avaient-elles des prégnances ou des velléités spécifiquement féminines ?
La rigueur épistémologique nous amène à aborder cette problématique dans une double approche : d’abord, nous utiliserons une démarche sociohistorique que nous emprunterons à Lylian Kesteloot dans sa mythique Anthologie de la littérature négro-africaine, car ces militants en quête de leur identité tenterons de fouiner, d’interroger leurs origines en passant par des lectures ethnologiques et anthropologiques. Dans le même ordre d’idées, la recherche de la dignité s’accompagnait inéluctablement par des revendications plus ou moins incisives. Ce qui nous pousse à adopter une approche politico-idéologique dans la mesure où il ne sera plus question d’une simple investigation mais de la responsabilité culturelle et politique de l’intellectuel noir vis- à- vis de son peuple. Cette affirmation de la personnalité nègre sera tantôt virulente tantôt pacifique selon les expériences historiques et le tempérament de chacun.
Pour effectuer une analyse judicieuse, nous adopterons un triptyque : dans un premier temps, nous montrerons cette ferme volonté d’enracinement : de la poétique du déracinement à la volonté d’affirmation du « Moi nègre », préambule au panafricanisme. Ensuite, présenterons la rupture et la responsabilité de l’intellectuel antillais vis- à- vis de son peuple par le biais d’un langage et d’un mouvement : Le surréalisme : un prélude à l’antillanité et à la créolité. Enfin, nous démontrerons que cette culture révolutionnaire féminine débouche sur des correspondances entre féminitude et négritude qui n’auront de portée significative qu’avec un humanisme de la différence.
Mais avant d’amorcer ce plan ternaire, un bref synopsis du chapitre féminin de la négritude s’avère nécessaire pour une meilleure compréhension de cette étude.
I-	FEMMES : LES OUBLIEES DE LA NEGRITUDE : LES SŒURS NARDAL ET SUZANNE ROUSSI
I-1. Silence autour des sœurs Nardal : Paulette, Jane, Andrée
Paulette Nardal, figure emblématique de la famille Nardal, était une militante féministe, femme politique, musicienne, grande choriste, figure en vue dans la Martinique des années 30 et journaliste parfaitement bilingue. Elle s’installa à Paris à la rue Clamart avec ses deux sœurs Andrée et Jane après ses études d’Anglais à la Sorbonne. Très cultivées, alertes et guidées par Clara Sheperd, une Afro-américaine enseignante à Paris, ces vaillantes filles remarquèrent l’ostracisme, le racisme, la xénophobie et le climat austère qui sévissaient dans les milieux intellectuels parisiens. Séduites par l’engagement et les idées révolutionnaires de la poésie noire américaine, elles organisèrent régulièrement les soirées- débat sur la condition des Noirs, leurs origines, l’importance de leurs civilisations et la nécessaire reconquête de leur dignité bafouée.
Ces échanges se transformèrent progressivement en véritable groupe de réflexion et leur appartement se mua en un salon littéraire que fréquentaient assidûment Césaire et Senghor, deux inséparables ainsi que Léon- Gontran Damas, les frères Achille, Claude Mac Kay, Countee Cullen et Langston Hugues, Richard Wright et James Baldwin. Il faut également signaler la régularité quasi religieuse de René Maran qui eut le prix Goncourt en 1921 avec Batouala, véritable Roman nègre. En un mot, ce salon devint un lieu mythique de toute l’intelligentsia noire, contribuant progressivement à créer des passerelles et à briser les barrières linguistiques imposées par la colonisation. Ce qui permit à ces Noirs de forger une cause commune ayant pour dénominateur : la lutte contre le racisme et toute autre forme de discrimination . C’est ainsi que tous les dimanches après-midi le Salon des Nardal propose des rencontres intellectuelles bilingues. Ce qui favorisa une meilleure connaissance des Noirs de toutes les aires géographiques. Leurs rapprochements suscitèrent des affinités entre les Noirs américains, les Antillais et les Africains des deux espaces linguistiques.
Dans cette optique progressiste, Paulette Nardal fonde avec le Haïtien le Dr Sajous, en 1921 la revue du monde Noir dans laquelle elle consigne toutes les idées émises lors les débats. On discutait aussi avec ferveur sur des travaux de certains ethnologues comme Léo Frobenius ainsi que sur les comptes-rendus de leurs lectures.
Cette revue disparaît un an après, faute d’argent mais d’autres renaissent, à savoir Légitime Défense (1932) avec René Ménil et Etienne Léro. Puis, fut fondée L’étudiant noir qui eut la particularité d’avoir su intégrer certains philanthropes blancs ou défenseurs des droits de l’Homme. Qu’en est- il de l’héritage de Suzanne Roussi, leur camarade de lutte ?
I-2. Une occultation de Suzanne Roussi Césaire
Née le 11 août 1915 en Martinique, elle étudia à la Sorbonne et à Toulouse. En 1937, elle devint l’épouse d’Aimé Césaire, rentre en Martinique et enseigne la philosophie au lycée V. Schœlcher.
Dans les sept essais qu’elle a publiés, son combat était axé sur la décolonisation de la culture martiniquaise. Il fallait, dans son esprit, la sevrer de tout voyeurisme exotique pour l’enraciner dans son terroir. C’est pour cette raison qu’en 1939, elle anima avec son époux, la revue Tropiques qui devait inventer une littérature originale et authentiquement martiniquaise, celle qui puise dans les mythes et l’expérience douloureuse de l’esclavage et de l’identité à jamais perdue par la société post- esclavagiste. Pour cela, elle affirme dans le « Surréalisme et nous » que « la poésie antillaise sera cannibale ou ne le sera pas », décrétant ouvertement la mort d’une poésie "doudouisante" tout en retraçant les nouvelles tendances multidimensionnelles de la littérature martiniquaise. Ce qui fait dire à Kara Rabbitt qu’elle avait « Sa vision d’une littérature antillaise ancrée dans une terre qui fait partie « de ce peuple aux quatre races et aux douzaines de sang » » , d’autant plus qu’elle ne saurait s’ancrer dans un espace unilatéral.
Finalement, son refus de l’exotisme littéraire et sa reconnaissance des relations dynamiques et interculturelles aux Antilles fait d’elle, le précurseur des mouvements tels que l’antillanité et la créolité dont les ténors sont aujourd’hui : Edouard Glissant, R. Confiant, Jean Barnabé et P. Chamoiseau.
En effet, ces femmes furent, de par leur activisme culturel, d’un apport incommensurable dans l’élaboration du lexème "négritude"- même s’il n’était pas formulé de cette manière - qui verra le jour plus tard dans les années 30. L’on observe que dans l’Etudiant Noir (1934) Césaire, Senghor et Damas reprirent les idées concoctées soigneusement par ces femmes et leur donnèrent une tonalité particulière, plus d’éclat en créant le mémorable sème « Négritude », qui deviendra l’emblème de la lutte de toute une race et même au- delà, incarnant alors toute leur pensée, voire, toute leur vie.
L’art, par le biais des mots incisifs de la « race silencieuse », se transforma en une arme de libération. Autrement dit, Paulette Nardal leur a insufflé et transmis la flamme et la fibre révolutionnaires. C’est au nom de ce passage de flambeau, qu’elle a gardé une grande admiration pour ses amis. Et lorsqu’on lui posait la question sur la possible récupération de leurs idées, voilà comment elle répondait avec finesse et sans rancoeur : « Césaire et Senghor ont repris les idées que nous avons brandies et les ont exprimées avec beaucoup plus d’étincelle. Nous n’étions que des femmes. Nous avons balisé les pistes pour les hommes. »
Elles furent alors incontestablement leur source d’inspiration, leur béquille-miroir afin qu’ils aspirent aux sphères les plus hautes et les plus lumineuses.
Mais ce qui est intéressant à noter sur le plan épistémologique, c’est la manière dont ces femmes ont été oubliées dans les sphères anglophone et francophone au point que Shireen Lewis de Washington D.C. exige la réhabilitation de ces mères- courage en affirmant péremptoirement qu’il est temps de « genrer la négritude », plaidoyer résolu en 2002 grâce à l’ouvrage très détaillé de Tracy Denean Sharpley-Whiting intitulé Negritude Women. En fait, le silence observé autour de ces combattantes de première heure, s’avère plus pesant dans l’aire francophone.
Quels furent leurs rôles respectifs, au- delà de la défense de l’identité noire et quelles furent leurs influences dans la décolonisation des mentalités ?
II-	L’ENGAGEMENT CULTUREL DES SŒURS NARDAL ET SUZANNE CESAIRE
II-1. L’activisme culturel des sœurs Nardal et le rêve d’un internationalisme noir
Fascinée et admirant la poé