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« Vous savez, quand on mange froid, on sent le froid, pas le goût. Quand on mange chaud, on sent le chaud, pas le goût. Quand c’est dur, on sent le dur, pas le goût. Quand c’est liquide, on sent le liquide, pas le goût. Donc, il faut manger tiède et mou ».Alexandre à Véronika dans La Maman et la Putain de Jean Eustache (1973)Il n’est qu’à consulter l’index de n’importe quel ouvrage de sciences sociales édité récemment pour percevoir combien l’espace est saturé par la référence  foucaldienne (à laquelle, je dois l’avouer, je participe activement). Les écrits de Foucault ont cette particularité de s’échelonner dans le temps. Il y eut, d’abord, de son vivant, ses ouvrages traçant un parcours original de l’Histoire de la folie à l’Histoire de la sexualité, en passant par la naissance de la prison et l’archéologie des sciences humaines. Puis il y eut, après sa mort, les Dits et écrits, rassemblant des textes épars et très hétérogènes : interviews, articles de fond, tracts, pétitions, etc. Depuis la fin des années 1990, ce sont les cours au Collège de France qui viennent densifier et épaissir le corpus foucaldien. Cette matrice d’écrits sert bien souvent aujourd’hui de référentiel un peu fourre-tout. Rappelons qu’après avoir été longtemps au purgatoire de la philosophie, Foucault connaît un retour en grâce (pas totalement inattendu) depuis les années 2000 après un détour américain (Cusset 2005), qui n’est pas sans conséquence sur cette nouvelle réception française. La geste foucaldienne est à ce point disséquée qu’il s’agit maintenant de cerner les usages de Foucault, comme une sorte de prise au deuxième degré : non plus les textes eux-mêmes, mais l’exégèse, non plus la matrice, mais ses résonnances actuelles. Reconnaissons qu’il y a de quoi se perdre parfois dans cette profusion  d’utilisations nombreuses, traversant tous les champs disciplinaires des sciences humaines et sociales.Il faut également admettre, après Judith Revel, que les attitudes contemporaines face à Foucault ne peuvent sortir du triangle suivant : les juges, les détracteurs et les sauveurs (Revel 2005 :219-230). Échapper à ce triptyque s’avère délicat : comment faire travailler les textes, y porter des critiques productives, dégager les aspects conjoncturels de certaines propositions pour faire surgir des jeux d’écho plus profonds, sans pour autant tomber dans la police épistémologique la plus détestable ? D’un autre côté, comment suivre une œuvre (volontairement) sinueuse, hystérésique et méandrique, sans se croire obliger de génuflexer à chaque chapitre ? C’est donc une posture (très) inconfortable de proximité-critique que je défendrais ici (et que j’ai défendue ailleurs) : il s’agit de prendre les textes de Foucault pour ce qu’ils sont, à savoir des productions prises dans leur époque, visant malgré tout un dépassement théorique de leur horizon de contemporanéité. Ambition frustrante, sans doute, mais néanmoins tenable, en ce sens qu’elle garantit de n’être ni un gardien du temple (non Foucault n’avait pas raison sur tout et non ses analyses n’ont pas toutes été pertinentes), ni un contempteur bas du front (non Foucault n’était pas un postmoderne inconséquent et oui ses travaux ont été parmi les plus originaux de l’après guerre).[caption id="attachment_640" align="alignright" width="190"] Un livre à lire : Michel Foucault, Naissance de la biopolitique, Cours au collège de France 1978-1979, Hautes études, Gallimard-Seuil, 2004[/caption]Pourquoi donc prendre la peine de faire ce préambule chantourné ? Eh bien, parce que je dois confesser une sorte d’agacement chronique à la lecture de certains usages actuels de Foucault qui ne me paraissent ni nécessaires, ni productifs. Foucault semble être devenu une telle référence qu’on le voit associer à toutes sortes de démarches empiriques et théoriques auxquelles il était pourtant résolument étranger. Non que les rapprochements incongrus soient inutiles en sciences humaines et sociales, non que faire travailler sur des objets contemporains des cadrages conceptuels plus anciens soient des démarches éventuellement utiles : mais la systématisation des juxtapositions inattendues épuise ce faisant les possibles d’une analyse. Heidegger et les « humanités digitales » ? Gabriel Tarde et la réticularité du social contemporain ? Une fois passé l’effet de surprise de ces collusions radicales-toc, ne reste qu’un ravaudage imprécis de références tendues vers des objets auxquels elles ne peuvent servir au mieux que de réceptacles conceptuels très imparfaits. Comme le rappelle très judicieusement Simon Schaffer sur ce même carnet de recherche dans un entretien à paraître, le « et » de la juxtaposition forcenée est une facilité qu’on se doit de réfréner.Sans exhaustivité aucune, je prendrais donc trois articles très récents qui sont des discussions et des emplois du concept de biopolitique, concept dont la généalogie chez Foucault lui-même n’a rien d’évidente. Ce que je voudrais défendre en détaillant ces usages forcés –si ce n’est forcenés– de Foucault, c’est qu’il n’est peut-être pas utile de le mobiliser partout et tout le temps. D’abord, si les concepts qu’il a forgés s’avèrent inadéquats pour telle ou telle situation empirique, si les outils qu’il a mis à la disposition des chercheurs en sciences sociales s’avèrent inopérants, quel besoin donc de les employer ? Ensuite, quel est l’intérêt de faire violence à la terminologie foucaldienne pour y faire entrer de force des objets contemporains ? Finalement, c’est la question de notre capacité collective à produire des cadrages conceptuels innovants qui sera posée.Biopolitique non-humaine : Foucault arraisonné[caption id="attachment_643" align="alignleft" width="300"] Canis lupus occidentalis (source : vschneid, 2013, via Flickr)[/caption]Dans un article publié en 2013 dans la Revue d’Anthropologie des Connaissances, Antoine Doré se propose de suivre les « procédés de co-construction d’un référent ontologique de gestion », (i.e. la notion de population) et de tout son « équipement » dans « la gestion gouvernementale d’une population animale » (ici des loups dans les Alpes françaises) (Doré 2013 : 837). L’article s’ouvre sur un rappel de la définition de la biopolitique chez Foucault, comme « concept analytique central pour penser la naissance de la société libérale (…) » centrée autour des « techniques de « contrôle à l’air libre » » décrites par Deleuze. Notons, au passage, qu’il est nécessaire d’en référer à la lecture deleuzienne de la biopolitique pour entrer dans l’analyse (et d’ailleurs, c’est une phrase de Deleuze qui est constituée en incipit). Le Foucault de Deleuze, s’il ne manque pas d’intérêt, est une relecture toute spécifique des propositions du philosophe et s’organise notamment autour de la question de la société du contrôle, laquellen’est pas celle que décrit Foucault. Cette impression d’un « écran » deleuzien se confirme quelques lignes plus bas, lorsqu’Antoine Doré décrit le passage du disciplinaire à la biopolitique en signalant le remplacement des « lieux et des dispositifs de contrôle » par « des techniques de régulation fluides, insaisissables et expansives. L’exercice du pouvoir devient affaire de connexions, de communications et de flux d’informations » (Doré 2013 : 838). Le doute n’est plus permis, ce n’est pas de Foucault dont il est question mais de Deleuze, celui qui, avec Guattari, signera Mille-Plateaux et l’Anti-Œdipe. Il est d’ailleurs tout à fait frappant que cette pente deleuzienne permette à Antoine Doré de décrire une « vaste machine à informations » qui n’est pas sans rappeler le corps-sans-organe et la machine désirante.Mais revenons à la biopolitique. Le détour deleuzien nous renseigne sur les épreuves (littéralement) que le concept forgé par Foucault doit subir pour constituer un outil STS présentable. Il s’agit, nous précise Antoine Doré, de décrire « l’émergence des biopolitiques [qui] met en jeu une nouvelle ontologie de l’assemblage et de la mise en coexistence des individus (…) » (Doré 2013 : 839). Pour faire bon poids, l’enquête vise à saisir les « différents modes d’existence des êtres pluriels et concrets ciblés par l’exercice du pouvoir » (ibid.). Le lexique STS du début des années 2010 est au complet : ontologie, assemblage, pluriel et modes d’existence, rien ne manque dans la panoplie. La biopolitique, cherry on the cake, vient draper l’ensemble d’une certaine respectabilité philosophique.Si jusqu’à ce point de l’article il était toujours fait mention des populations (sans en préciser la nature exacte), un glissement s’opère en fin d’introduction puisqu’il est précisé que c’est de la population animale dont il va être question. La biopolitique étant considérée comme « trop largement anthropocentrique », Antoine Doré propose donc de l’élargir au vivant en général. Cette torsion (sévère, car jamais Foucault ne parle des animaux pour la biopolitique) est construite à partir d’une stratégie rhétorique d’inspiration apophantique : « Les travaux fondateurs de M. Foucault ne disent que très peu de choses du gouvernement des non humains » (Doré 2013 : 840). Il est bien clair pour tout le monde que ce sont les travaux qui disent ou ne disent pas : surtout ne pas dire que c’est Foucault qui ne s’est jamais penché sur la question, ce serait se priver de l’onction post-mortem tant recherchée.[caption id="attachment_647" align="alignright" width="300"] Le lecteur foucaldien, toujours sur le qui-vive. Jack Nicholson dans Wolf (source : telerama.fr)[/caption]Malgré cet appareillage conceptuel bringuebalant, l’article d’Antoine Doré est une très bonne description ethnographique du dénombrement des loups et des techniques qui permettent de relever leurs traces et de reconstituer (virtuellement) la population en déplacement. Mais ça et là, des tics STS viennent toujours couper le récit de leur emphase éprouvante. Les personnes chargées de relever les indices du passage des loups sont ainsi décrites via leur expérience « de tout un ensemble d’entités hétérogènes en interaction qui composent leurs milieux » : proies, topographies, météorologies (Doré 2013 : 844)… Cette obsession de l’hétérogénéité (qui est l’exact pendant de l’obsession unitaire qui a pu traverser les sciences sociales au moment du structuralisme) ne constitue, à force d’être répétée comme un mantra, ni un argument descriptif (nous savons que le monde est divers, varié, what else ?), ni un argument analytique (que me sert de savoir qu’en ensemble de choses est hétérogène pour n’en rien dire de plus ?).Remarquons au passage, que dans ce grand (et très intéressant) détour par les sentiers montagneux puis les paillasses des généticiens, des traces ADN aux travaux des biomathématiciens, la biopolitique s’est soudain évanouie :preuve s’il en est que cet article n’en avait pas besoin. Épiphanie faute de mieux, elle ressurgit comme on pouvait s’y attendre en fin d’article. Antoine Doré soutient que les loups ne deviennent vraiment une « population » que lorsque les biomathématiciens ont saisi les patrimoines génétiques individuels des loups pour les recomposer en groupe. Il est alors question de la « connaissance » et du « contrôle » de la dynamique de la population des loups, mais l’on n’a guère vu de contrôle (au sens d’une maîtrise concrète sur des individus) dans l’étude,ce qui ne signifie nullement –nous n’en doutons pas– que ce contrôle existe, mais rien dans l’enquête ne nous permet de le relier aux travaux décrits avec une indéniable méticulosité.Voici donc notre biopolitique (ou plutôt nos « biopolitiques », étrangement au pluriel, probablement pour faire corps avec l’hétérogénéité tellement vénérée) réintroduite subrepticement. La façon de recomposer la population des loups serait « l’exercice d’un pouvoir-savoir non cumulatif » (Doré 2013 : 853). Dire que les indices sont traduits (pour reprendre un terme de Bruno Latour, qui dirigea la thèse de l’auteur) en données biologiques, elles-mêmes recomposées en chiffres ne signifient pas que le savoir produit soit non cumulatif. Il est certes non-linéaire, en ce sens que les transformations cognitives successives permettent des prises disciplinaires différentes, mais sa cumulation est bien nécessaire pour qu’aucune information initiale ne soit perdue en route (sinon, à quoi bon suivre les traces des loups dans les laboratoires ?). La biopolitique serait donc un moyen de « contrôler à distance des individus réputés libres » (Doré 2013 : 853). Dans ses textes qu’il faudrait relire avec attention, Foucault évoque plutôt la capacité de structuration du champ d’expérience par la biopolitique : la « conduite des conduites » permet moins de contrôler (ce qui suppose encore une approche disciplinaire de l’exercice du pouvoir) que de faire en sorte que les individus fassent ce qu’on attend d’eux sans qu’on ait à leur dire. On ne voit donc pas en quoi la biopolitique appliquée aux animaux suscite un quelconque gain heuristique puisqu’elle aboutit, finalement, à réintroduire du disciplinaire là où Foucault proposait un dépassement contemporain de cette forme de gouvernement. De deux choses l’une : ou bien c’est la thèse d’Agamben qui prévaut ici (et le disciplinaire et la biopolitique sont deux formes du pouvoir qui alternent ou se combinent mais ne procèdent pas d’une généalogie), ou bien la biopolitique n’aide pas à penser la gestion des populations de loups (c’est l’hypothèse la moins charitable, je l’admets, mais la plus probable néanmoins).[caption id="attachment_645" align="alignleft" width="300"] Simulacre anthropomorphique télégénique. « Ma vie avec les loups », via National Geographic (source : http://www.natgeotv.com/fr/ma-vie-avec-les-loups/photos/homme-loup-meute#43117)[/caption]L’ultime phrase de l’article entretient une confusion dans l’approche de la biopolitique : « (…) l’extension de l’analyse des biopolitiques aux vivants non humains apparaît comme un moyen potentiel de renouveler l’anthropologie des formes de maîtrise et de traitement de la vie relatives à l’articulation entre natures et sociétés » (Doré 2013 : 853). La mise au pluriel généralisée (des natures ? des sociétés ? lesquelles ?) ne doit pas cacher, ici, que les deux ensembles ontologiquement indistincts chez un Latour sont bien séparés : d’un côté les natures, de l’autre les sociétés, et entre les deux le sociologue, loup parmi les humains, capable de les articuler. La biopolitique serait un des moyens supposés heuristiques de réarmer l’analyse en manque d’assurance, mais l’on se demande bien comment ce raccrochage pourrait s’opérer autrement que par un forçage artificiel. Dire que la gestion des populations est, par principe, une structuration du champ d’expérience de ceux qui sont gérés suppose que ces derniers puissent, à un moment ou à un autre, entretenir un dialogue direct (fut-il violent, houleux, de rupture…) avec ceux qui forgent la biopolitique. Or c’est toujours du point de vue des humains (i.e. les scientifiques, les gestionnaires des populations sauvages, in fine le sociologue qui nous raconte cette histoire édifiante) que la réponse des loups sera comprise et traduite. Autrement dit, il existe une asymétrie dans la lecture des faits et des phénomènes que la biopolitique ne peut résoudre. De quoi crier aux loups ? Non, je suggérerai simplement que ce sont les principes d’indissociation des catégories grandement dépassées d’« humains » et « non humains » qui sont à l’origine de cette impuissance théorique, qui fait de certaines branches des STS du Vieux continent des aspirateurs à concepts un peu vains.Jérôme Lamy&#160;Dans un prochain billet, Jérôme reviendra sur deux articles : le premier de Sezin Topçu, le second de Jean-Baptiste Fressoz.RéférencesRevel, J., 2005, Michel Foucault. Expériences de la pensée, Paris, Bordas.Doré, A., 2013, « L’exercice des biopolitiques. Conditions matérielles et ontologiques de la gestion gouvernementale d’une population animale », Revue d’Anthropologie des Connaissances, vol. 7, n° 4, p. 837-855.