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Le carnage de Nice, le 14 juillet dernier, a suscité des débats inédits, les uns médiocres, parfois indécents ou de très bas niveau, mais d’autres aussi de qualité, confirmant ce que nous indiquions dans un article récent sur ce blog[1] : un effet inattendu du terrorisme est de pousser à la relance des sciences sociales, dans leur capacité à éclairer la société sur les grandes questions qui la taraudent, en l’occurrence la violence extrême.Cette relance a été d’abord et surtout empirique, mais à suivre attentivement les analyses proposées récemment dans les médias par des chercheurs aux orientations diversifiées, il est possible de constater que le tournant est aussi théorique.De nouveaux débats théoriquesC’est ainsi, et c’est peut-être le plus évident, que des modes d’approche ou des paradigmes nouveaux ou renouvelés non seulement sous-tendent de plus en plus clairement la recherche, mais se précisent suffisamment pour donner l’image d’un champ de débats en cours de cristallisation. Une première formulation forte de ces débats a été donnée lorsque Gilles Képel et Olivier Roy se sont opposés dans les médias, le premier, pour simplifier, demandant que l’on place la religion au cœur de l’analyse du terrorisme islamique, le second indiquant que la radicalisation peut précéder l’islamisation.Sur ce deuxième point, le débat progresse, notamment avec ce qui est apparait au fur et à mesure que l’on découvre la personnalité de l’auteur du carnage de Nice : la « radicalisation », à suivre notamment Féthi Benslama (l’Obs, 21 juillet 2016)), relève à bien des égards de la psychanalyse, elle correspond, au moins dans certains cas, à une psychopathologie dangereuse, qui rencontre une offre, l’islamisme radical, une idéologie qui facilite à certaines personnes le passage à l’acte en lui apportant sa légitimité. La « radicalisation » semble à la limite n’avoir que très peu à voir avec Dieu, certes, mais aussi avec des déterminations sociales classiques, aussi finement qu’elles puissent être décryptées –il y a longtemps que l’on a compris qu’il ne suffit pas d’invoquer les « banlieues », l’immigration, le racisme vécu, la précarité, le chômage, la famille déstructurée, la délinquance, le passage en prison, et ce type d’explications pour rendre compte de la perte de sens qui précède la surcharge de sens qu’offre la perspective du passage à l’acte dans le cadre du djihad : la quête de repères ou de sens concerne aussi, par exemple, des jeunes filles de famille chrétienne se convertissant à l’islam, ou des garçons de familles de couches moyennes habitant dans des zones rurales fort éloignées de tout présence significative d’immigrés. Et pas davantage il n’est possible d’imputer une tuerie comme celle de Nice à l’islam, en général, à une longue expérience communautaire musulmane et à des convictions religieuses fortement ancrées.Critique du déterminismeCeci n’écarte pas le raisonnement sociologique, mais remet à leur place, peu pertinente, les schémas théoriques tout faits, qui vont chercher clés en main une détermination, ou un faisceau de déterminations susceptibles d’éclairer une fois pour toutes l’acte terroriste : nous sommes sortis des déterminismes, même si souvent ils reviennent par la fenêtre une fois qu’ils ont été chassés par la porte, comme le montre de façon générale le dossier de la dernière livraison de Socio[2]. Pour comprendre le terrorisme, nous devons accepter de procéder au cas par cas, individu par individu, sans préjugé sur son bagage religieux, ni sur sa personnalité, mais avec les outils permettant d’aborder ces registres. C’est d‘ailleurs pourquoi on assiste à un retour de la psychanalyse, ou d’une anthropologie psychanalytique, au sein de sciences sociales qui s’en étaient considérablement éloignées.Mais nous devons aussi réfléchir aux processus qui rendent possible la formation de personnalités comme celle du tueur de Nice, et aux logiques croisées de subjectivation et de dé-subjectivation qui ont abouti au départ de centaines de jeunes vers la Syrie et l’Irak : il est possible d’élaborer des typologies, par exemple, permettant d’agréger les cheminements individuels autour de quelques types. Ce qui évidemment devrait intéresser la puissance publique.Le débat se construit aussi différemment en ce qui concerne la religion. Celle-ci en elle-même n’explique pas grand-chose, du moins si l‘on cherche dans la lecture des textes sacrés de l’islam de quoi comprendre les violences contemporaines : l’exégèse du Coran n’apportera guère un éclairage utile sur le criminel de Nice. La part de la foi semble variable, dans les principaux cas d’acteurs terroristes connus, elle leur apporte en tous cas la légitimité d’un acte sacrificiel, la promesse d’un monde meilleur –encore qu’à Nice, la promesse d’une vie sexuelle débridée au-delà de la mort ne semble pas en cause, puisque le tueur aurait eu sur terre de fortes satisfactions sur ce registre. Toujours est-il que seule la recherche peut apporter les connaissances précises sur ce qu’entendent et attendent les terroristes de Daech.La fin de l’arrogance du pouvoirQuand ils semblent opposés, les oppositions théoriques et les choix intellectuels qu’opèrent les chercheurs ne sont pas nécessairement irréductibles. Personne ne remet sérieusement en cause, par exemple, l’idée qu’il faut à propos de Nice conjuguer analyse de la société française (et peut-être tunisienne) et analyse géopolitique, celle-ci pouvant comporter des éléments purement stratégiques, voire militaires, et des dimensions religieuses. La question est plutôt de voir comment les diverses logiques en jeu s’enchevêtrent, s’articulent, se complètent –ou non.Si le terrorisme déstabilise à ce point les responsables politiques, au-delà de la gravité des actes eux-mêmes, c’est parce qu’il est par définition imprévisible concrètement : on ignore où, quand, comment et qui va frapper. Du coup, les responsables sont dépossédés d’une grande partie de leur pouvoir. Ils ne peuvent plus gérer le calendrier, fixer l’agenda, prescrire les catégories du débat, ils ne peuvent plus, « com » aidant, imposer un mode de fonctionnement bottom up, ils n’ont plus, loin de là, la capacité de maîtriser un tant soit peu le jeu de l‘information. Leurs contradictions, entre les propos d’un jour et ceux du lendemain sont éclatantes, comme lorsque le chef de l’Etat annonce la fin de l’état d’urgence quelques heures avant le carnage de Nice –sans parler de l’enquête de Libération sur les propos du pouvoir en ce qui concerne le dispositif policier du 14 juillet dans cette ville.L’arrogance des détenteurs du pouvoir, ou ce qui est perçu comme tel, les met en porte-à-faux, et les mots mêmes qu’ils utilisent risquent de sonner plus ou moins faux et de ne pas correspondre aux attentes de la société. Là aussi, la recherche est en position d’être utile, du moins si elle refuse les facilités langagières, et s’interroge sur les catégories du débat public. « Guerre », « terrorisme », « radicalisation », et même « radicalisation rapide », par exemple, appartiennent au vocabulaire commun, à celui des médias et des acteurs politiques : les chercheurs critiquent ces catégories, hésitent à les utiliser, se refusent à en faire des concepts, on le voit encore dans un entretien donné par Farhad Khosrokhavar à l’Obs (19 juillet 2016).En réfléchissant aux concepts à même de servir à une meilleure compréhension des faits, en apportant un certain recul, une réflexivité, en construisant des débats en leur sein, les sciences sociales se retrouvent donc en position non seulement de proposer des connaissances concrètes, mais aussi de construire des outils intellectuels pour affronter le terrorisme. En démocratie, la responsabilité des autorités devrait être de les y encourager.&#160;[1] Sous le titre « Après les attentats de 2015, la renaissance des sciences sociales françaises », 13 juin 2016[2] Socio n°6, mai 2016, avec un dossier sur ce thème préparé et présenté par Ronan Le Roux et Arnaud Saint-Martin&#160;Michel Wieviorka, tribune publiée sur L’Obs Plus, le 22 juillet 2016