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[caption id="attachment_78" align="alignnone" width="300"] ms. Madrid, Biblioteca nacional 1428, f. 171. Début du livre 1 du De anima glosé.[/caption]Le 26 et 27 avril à Porto s’est tenue la rencontre internationale de la Societas Artistarum. Voir le programme ici.Elle était consacrée aux Commentaires sur le De anima, de Petrus Hispanus à Francisco Suárez. J’ai donné une communication sur la glose d’Oxford au De anima dont on trouvera la présentation ainsi que le texte ci-dessous.PDF de la présentation : E.Kuhry_Glossa_anglicana_au_De_anima_Porto26.04.18Texte de la communication :La glossa anglicana ou glose d’Oxford sur le De anima : états manuscrits et sources. Quelques réflexionsIntroduction(D1) Avant de commencer, je voudrais avertir sur le fait que je ne travaille pas spécialement sur le De anima, mais plutôt sur le De plantis et en particulier sur la glossa anglicana au De plantis. Ce qui va suivre se veut donc un ensemble de remarques préliminaires et surtout de questions, du point de vue des manuscrits, de la tradition manuscrite et des sources, à une étude de la glossa anglicana au De anima.(D2) La glossa anglicana ou glose d’Oxford est une chaîne de commentaires copiée autour des textes du corpus vetustius des traités naturels d’Aristote, c’est à dire le corpus des traductions gréco-latines ou arabo-latines anciennes des traités aristotéliciens, réalisées entre la fin du 12e siècle et le milieu du 13e siècle. La glossa anglicana était vraisemblablement à l’usage à l’université d’Oxford au 13e siècle dans le cadre de l’enseignement en faculté des arts et avait pour but d’expliciter le texte d’Aristote aux étudiants. Sa structure est la même que celle de la glose ordinaire sur la Bible, cependant avec un degré de standardisation bien moins important, ce qui pose toutes sortes de problèmes.(D3) Elle est composée d’extraits provenant de récents commentateurs arabes et latins. Elle découle aussi probablement de leçons ou lectures données à Oxford par des maîtres ès arts contemporains. Ces chaînes de commentaires étaient copiées autour du texte des traités naturels d’Aristote qui composent le corpus vetustius, dans des manuscrits spécialement structurés pour accueillir plusieurs étages de gloses. Ces “&#160;textbooks&#160;” constituaient de véritables manuels de la faculté des arts, sur lesquels les étudiants pouvaient prendre des notes pendant les lectures ou plutôt après celles-ci, si l’on en croit l’aspect généralement soigné des gloses.Le manuscrit Royal 12GII par exemple aurait été copié et glosé au cours de leçons à Oxford par Henri de Renham dans le 3e quart du 13e siècle selon une note qu’il a copiée au verso du premier feuillet.De notre point de vue, ce matériau est d’une complexité remarquable. Dans les manuscrits, le texte philosophique commenté et chaque apparat de gloses peuvent avoir des traditions propres. De plus on rattache généralement ces gloses à une mise au propre d’un enseignement oral, ce qui exclut l’existence d’un modèle manuscrit vers lequel orienter la tradition. Cependant Griet Galle a donné brièvement un élément en faveur de l’hypothèse inverse&#160;: l’existence d’erreurs communes dans deux manuscrits ce qui permet d’envisager l’existence d’une diffusion également par copie d’un modèle glosé.(D4) De mon côté j’ai également trouvé la trace, dans trois manuscrits de la glose sur les Meteora, d’une interversion du nom de deux vents, et de la mention, dans deux de ces manuscrits, de l’opinion contraire qui est qualifiée de fausse. Cet élément pourrait également indiquer la copie d’un modèle glosé, sauf si on admet que cette information est donnée par le maître lors de la lecture, et donc que son modèle contient déjà l’erreur et la mention de la controverse.(D5) La «&#160;chaîne de gloses scolaires&#160;» constituée à Oxford est identifiée premièrement par Fernand Bossier et Jozef Brams dans leur édition de la translatio vetus de la Physica&#160;en 1990. Ensuite en 1997-1998, une série de contributions par Charles Burnett, Roger French, Silvia Donati et Edmund French approfondissent le thème de la glossa anglicana, notamment sur la Physica, le De plantis et le De differentia spiritus et anime. En 2008 Griet Galle édite la glose sur le livre 1 du De sensu et sensato.La liste des gloses éditées est la suivante, en couleur. Il s’agit d’une petite partie des traités composant le corpus vetustius, en noir, d’autant plus qu’aucune des éditions n’est complète, pour les raisons de complexité que j’ai évoquées. A ma connaissance rien n’a été fait sur le De anima.(D6) Les travaux de Charles Burnett et son édition partielle de la glose sur le premier livre de la Physica ont montré que la glose incorporait presque les deux tiers du commentaire d’Averroès, cité le plus souvent comme «&#160;Commentator&#160;».Comme ici sur la Physique dans le manuscrit Harley.(D7) La glose entretient aussi des liens forts avec les œuvres de deux commentateurs anglais précoces du corpus naturel aristotélicien.En premier lieu Alfred de Shareshill, actif autour de 1200, traducteur du De plantis, qui est le premier à commenter les Meteora et le De plantis. Ses commentaires sont cités extensivement par la glossa anglicana, souvent en y référant avec le marqueur “&#160;Al&#160;”.Comme ici sur le De plantis dans le manuscrit Harley.(D8) Adam de Buckfield écrit ses commentaires sur tout le corpus vetustius à Oxford au milieu du 13e siècle. On a généralement soutenu l’hypothèse que ses commentaires étaient cités par la glose, et des éléments en ce sens ont été donnés par plusieurs des éditeurs de la glose, mais aussi par James Long qui a édité le commentaire d’Adam au De plantis. Cependant, Adam pourrait aussi incorporer des morceaux de la glose dans ses commentaires. Peut-être doit on envisager les deux hypothèses, si l’on considère la glose comme un texte vivant, qui circule dès le deuxième quart du 13e siècle (je vais parler de la datation juste après) et jusqu’à la fin du 13e siècle si l’on en croit la datation des manuscrits et surtout la réception des gloses. Ce texte s’adapterait au cours des étapes de sa circulation en incorporant de nouveaux contenus à mesure que les commentaires sur les livres aristotéliciens sont diffusés, mais en nourrissant aussi à son tour la littérature contemporaine.Dans plusieurs manuscrits le commentaire d’Adam est copié en marge du texte aristotélicien, avec une version réduite de la glossa anglicana, comme dans plusieurs des traités du corpus vetustius contenus dans le manuscrit du Vatican,(D9) ou sans glose, ou pour ainsi dire en lieu et place de glose, comme dans ce manuscrit de Florence.(D10) Selon Ch. Burnett le manuscrit du Vatican dont je viens de parler, copié peu avant 1253 pourrait représenter un état précoce de la glossa anglicana, ce qui daterait sa première circulation autour de 1250. Mais il est possible de donner d’autres termini plus anciens en identifiant les utilisateurs de la glose.Iolanda Ventura a étudié l’encyclopédie de Barthélémy l’Anglais, le De proprietatibus rerum, rédigée probablement dans les années 1240 à Magdeburg. Dans son édition du livre 17 sur les plantes, elle signale que Barthélémy emploie non seulement le commentaire d’Alfred de Shareshill sur le De plantis, mais aussi la glossa anglicana à plusieurs endroits, ce qui permettrait de faire remonter la première circulation de la glose aux années 1240, voire 1230.De mon côté j’ai montré que la compilation aristotélicienne anonyme Compendium philosophie ou plutôt Compilatio de libris naturalibus Aristotelis utilisait aussi la glossa anglicana au De plantis et aux Meteora probablement dans un milieu parisien au milieu du 13e siècle.États manuscrits de la glossa anglicana sur le De anima(D11) D’après les éditions déjà réalisées et le répertoire de l’Aristoteles latinus, on peut dresser une liste de 27 manuscrits comportant au moins une partie de la glossa anglicana.Il est difficile, à ce stade préliminaire de l’investigation et en l’absence de modèle auquel se référer, de regrouper les manuscrits par grandes familles, ou par état abrégé ou étendu comme il a pu être fait pour certains autres traités. Ce que l’on peut dire, c’est que l’état des gloses sur un traité ne reflète pas l’état de la glose sur les autres traités. Les états sont très divers d’un traité à l’autre au sein du même manuscrit.(D12) On peut citer le cas du manuscrit Harley. D’après les différents éditeurs que j’ai évoqués, ce manuscrit anglais de la fin du 13e siècle fournit un état abouti de la glose sur la Physica, le De plantis, le De sensu et sensato.(D13) En ce qui concerne le De anima, le manuscrit Harley contient quelques gloses marginales mais très peu de gloses interlinéaires.(D14) Lorsque l’on identifie la provenance de ces gloses, on se rend compte qu’elles proviennent presque toutes du commentaire de Thomas d’Aquin sur le De anima et non de la glose d’Oxford, comme ici où il résume la structure du prologue du De anima.(D15) et ce même pour les gloses interlinéaires, que l’on extrait particulièrement bien de ce passage de Thomas où il tente de définir la science de l’âme à partir des termes utilisés par Aristote dans le prologue.Ce manuscrit contient donc, sur ce traité, des gloses de contenu beaucoup plus tardif. J’ai également identifié dans ce manuscrit une citation d’Albert le Grand au milieu de la glossa anglicana sur les Meteora, ce qui invite à porter une grande attention à l’identification des gloses quand elle est possible pour circonscrire un corpus commun de gloses et signaler les gloses supplémentaires qui peuvent transmettre un contenu plus tardif ou provenant d’un autre auteur.(D16) Deux autres manuscrits entre autres sortent du lot&#160;: le manuscrit du Vatican, également anglais, daté d’avant 1253 grâce à une mention de prêt sur gages, était décrit par Charles Burnett comme contenant un état réduit et peut-être embryonnaire de la glose. En effet, on remarque ici une densité de glose moins grande que dans les autres témoins de la glossa anglicana et notamment beaucoup moins de gloses marginales.En marge inférieure on constate la présence de ce qui est identifié comme le commentaire d’Adam de Buckfield sur le De anima.(D17) Certaines gloses dans ce manuscrit donnent une impression d’inachèvement, comme ici sur le parallèle entre l’histoire et la science de l’âme, citation non identifiée pour l’instant. J’ai mis en gras le contenu des autres manuscrits de la glose.C’est comme si l’apparat de gloses était incomplet plutôt que dans un état primitif comme le pensait Charles Burnett, mais il est difficile d’être affirmatif pour l’instant, car on pourrait aussi avoir enrichi les gloses plus tard. Cependant, pour aller dans ce sens, il est difficile de continuer à retenir les années 1250 comme phase de circulation primitive de la glose sur base de la datation de ce manuscrit, et ce à cause des termini que j’ai donnés et qui la font remonter potentiellement aux années 1240 voire 1230. (D18) le manuscrit de Paris, non signalé jusqu’à présent, est un témoin de la fin du 13e siècle ou du début du 14e siècle. On distingue au minimum deux mains qui glosent le texte. Seules quelques gloses correspondent à la glossa anglicana. En revanche l’une des deux mains ajoute systématiquement des gloses marginales contenant des morceaux du commentaire d’Adam de Buckfield.&#160; (D19) enfin le manuscrit de Madrid, écrit d’une main continentale, a peu été exploité jusqu’à présent. Il me semble contenir un état assez abouti de la glose sur le De anima : des gloses communes avec le restant des manuscrits anglais, et complètes, et un apparat très fourni de gloses interlinéaires.Sources de la glossa anglicana sur le De animaJe vais à présent m’attarder sur quelques sources identifiées de la glose.(D20) Tout comme dans le cas de la Physica, le commentaire d’Averroès sur le De anima forme une grande partie du contenu de la glose, qui se réfère à lui avec le terme «&#160;Commentator&#160;». C’est probablement la source principale.(D21) Dans certains manuscrits, on trouve même une numérotation en marge qui correspond à la segmentation du texte d’Aristote réalisée par Averroès, comme ici dans le manuscrit Royal. En effet, la méthode d’Averroès consiste à segmenter le texte en petites unités que l’on commente les unes après les autres. Cette technique de commentaire est caractéristique de la seconde phase d’assimilation de l’aristotélisme au 13e siècle selon le père Callus, dont Adam de Buckfield est le représentant le plus emblématique. La première phase correspond à la méthode de la paraphrase à la mode avicénienne, et la troisième phase au genre des questiones dans lequel s’illustre par exemple Thomas d’Aquin.(D22) Certaines gloses signalent une autre traduction. Un certain nombre de gloses sont marquées, comme dans la glose sur la Physique, par l’abréviation «&#160;a. t.&#160;» pour alia translatio. Il s’agit là de la traduction de Michel Scot, probablement réalisée dans les années 1220 et qui accompagne assez systématiquement dans les manuscrits le commentaire d’Averroès, également traduit par Michel Scot. Il n’est donc pas étonnant de trouver côte à côte des gloses traductologiques et des gloses de commentaire provenant d’Averroès, puisque les deux se trouvaient probablement dans la même source.Il est intéressant de se poser la question d’un lien avec les commentaires d’Adam de Buckfield. Les traces de l’utilisation éventuelle des commentaires d’Adam de Buckfield ne sont pas aisées à débusquer puisque le commentaire d’Averroès est une source commune pour la glose et pour Adam, et donc bon nombre de lieux communs sont à imputer à une même source, Averroès, plutôt qu’à un lien de dépendance. L’utilisation du commentaire d’Adam se voit notamment (D23) dans le manuscrit de Madrid, par l’ajout d’une séquence qui continue une glose provenant d’Averroès mais tirée en réalité du commentaire d’Adam, comme ici&#160; (D24) un deuxième exemple dans lequel nous retrouvons Adam de Buckfield est le manuscrit de Paris, à travers la présence d’une seconde main qui insère une couche de contenu supplémentaire, à savoir des gloses reprenant le commentaire d’AdamCes exemples se limitent à chaque fois à un seul manuscrit et ne semblent pas faire partie du corpus commun de la glose. En l’absence de travaux plus poussés, il est donc difficile de conclure sur une présence ou non du commentaire d’Adam de Buckfield dans la glose sur le De anima.ConclusionEn ce qui concerne l’enquête sur la réception de la glossa anglicana dans la littérature occidentale au 13e siècle, elle représente un travail long et semé d’obstacles, comme la nature compilatoire de la glose et par ailleurs la grande popularité dans la première moitié du 13e siècle de certains commentaires comme ceux d’Alfred de Shareshill ou, dans le cas de la glose sur le De anima, d’Averroès, que la glossa reproduit en grande partie. Des lieux communs seront donc trouvés entre la glose et certains textes du 13e siècle, comme les commentaires d’Adam de Buckfield, qui seront à imputer à une source commune plutôt qu’à un lien direct. À l’inverse, on trouvera une citation d’Averroès, mais passée par le filtre d’Adam de Buckfield comme dans le manuscrit de Paris que j’ai montré. Il importe donc de bien identifier les sources des gloses et de prendre en compte l’intertextualité qui les lie à la littérature issue de la Faculté des arts et plus largement.Pour l’instant je n’ai pas trouvé d’élément convaincant sur la réception de la glose sur le De anima chez les auteurs qui utilisent la glose sur le De plantis, à savoir le Compendium philosophie, Barthélémy l’Anglais et probablement Adam de Buckfield. Mais je n’ai réalisé qu’une petite enquête exploratoire sur le prologue. Cette absence de résultat est donc à prendre avec précaution. S’il s’avère qu’aucun d’entre eux n’utilise la glossa anglicana sur le De anima, cela pourrait indiquer une normalisation tardive de la glose sur ce texte, peut-être à mettre en relation avec la date de traduction du commentaire d’Averroès, et l’existence d’autres gloses sur le De anima au sein du corpus vetustius comme celle qui existe dans le manuscrit de la BNF latin 6569 et qui a été datée des années 1240 par Jennifer Ottman (voir son article sur le site du Richard Rufus of Cornwall Project).N.B. : on trouvera la plupart des références mentionnées dans la bibliographie indicative donnée sur ce carnet.