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&#160; Un compte rendu de Frédéric Thomas« Benjamin Péret est un des principaux acteurs du surréalisme, c'est aussi l'un des moins connus du public ». C'est sur ce constat paradoxal que s'ouvre cet essai biographique de Barthélémy Schwartz, qui entend ainsi réparer quelque peu cette injustice. Il convient d'ailleurs de remarquer – de remarquer et de se réjouir – que la tendance commence à s'inverser ces dernières années, avec la parution depuis 2012 des Cahiers Benjamin Péret1, ainsi que la publication récente du Déshonneur des poètes, et Les syndicats contre la révolution par Acratie, en 2014, et Je ne mange pas de ce pain-là, par Syllepse, en 20102.ParcoursSchwartz suit le parcours biographique, poétique et politique de Benjamin Péret (1899-1959), s'attardant ici ou là sur certains de ses écrits et activités. Il insiste avec raison sur le fait que, dès le départ, Péret détonnait au sein des groupes dadaïste puis surréaliste – qu'il rejoignit à Paris en 1920 – par « son allure provinciale » (il était né et avait vécu à Nantes) et ses origines sociales relativement plus modestes. L'auteur synthétise sous une belle formule le rire si particulier de Péret : « une certaine insolence de classe » (p. 17, c'est l'auteur qui souligne). C'est aussi à cette insolence rageuse et rieuse que Péret eut recours pour que la révolte dadaïste ne s'enlise pas dans les mondanités parisiennes et prenne un tour autrement offensif. Ainsi, lors du « procès Barrès » – intellectuel et écrivain mis en cause, entre autres raisons, pour ses prises de position bellicistes durant la Première Guerre mondiale – le 13 mai 1921, il intervient en soldat inconnu, témoin à charge, parlant allemand ; provoquant de la sorte un scandale dans le public et de vives tensions au sein des dadaïstes.Il vécut, dans la seconde moitié des années 1920, avec le groupe de la « rue du Château » : Marcel Duhamel3, les frères Pierre et Jacques Prévert, Jeannette et Yves Tanguy. Mais, contrairement à la grande majorité des surréalistes, il fut amené à vivre à l'étranger durant de longs laps de temps : d'abord au Brésil, de 1929 à la fin de 1931 (et il y retournera en 1955-1956), puis au Mexique, de la fin 1941 au début de 1948, sans compter son engagement en 1936-1937 dans la Guerre d'Espagne. Où qu'il soit cependant, il vécut le plus souvent dans une précarité sociale. C'est d'ailleurs, selon l'auteur, cela aussi – ainsi que son engagement dans les principaux combats de son siècle (sur les photos, il fait plus vieux que son âge) – qui nous le rend à la fois si proche et si attachant. De même, Barthélémy Schwartz avance de manière convaincante que son parcours fut dans le même temps et pour les mêmes raisons, « un handicap pour la reconnaissance de son œuvre » et une cristallisation de l'utopie du projet collectif du surréalisme (p. 246). Écriture automatique, anticléricalisme et mythologies« Benjamin Péret a découvert avec l'écriture automatique un mode d'expression poétique privilégié » (p. 38). Et l'auteur d'y revenir quelques pages plus loin, en affirmant que « l'automatisme a été le moteur de l'expression poétique de Benjamin Péret » (p. 43). Cependant, il idéalise quelque peu cette technique, sans faire écho, ni aux réserves de Breton lui-même ni aux critiques des surréalistes belges en ce domaine. Paul Nougé – le principal théoricien et poète surréaliste belge – interrogeait ainsi : « allons-nous, comme certains nous le proposent, renoncer à toute action délibérée, à tout exercice d’une douteuse volonté, – pour demeurer immobiles, penchés sur nous-mêmes comme sur un immense gouffre d’ombre, à guetter l’éclosion des miracles, l’ascension des merveilles ? » (La Conférence de Charleroi, 1929). Et de répondre par la négative. Par ailleurs, jusqu'à quel point l'écriture automatique n'occupe-t-elle pas une place centrale principalement dans les poèmes des années 1920 et 1930, et moins par après ? Air mexicain (1952) par exemple semble en effet marquer un mariage heureux de l'automatisme et d'une intervention volontaire et consciente :« L'étranger à face d'éponge repue a prouvé aux hommesqu'un reflet de lumière vénéneuse peut massacrerpour peupler d'esclaves les vies éternelles desmanieurs de croix » (p. 308).Y aurait-il un lien, à partir des années 1940, entre le relatif assèchement de sa production poétique – au vu, il est vrai, d'une extraordinaire créativité dans l'entre-deux-guerres –, son recentrement sur des écrits plus théoriques et un éventuel essoufflement de la verve automatique ? Il est dommage que cette question n'ait pas été abordée de front par Barthélémy Schwartz.Impossible d'évoquer Benjamin Péret sans aborder son anticléricalisme légendaire, immortalisé par la célèbre photographie parue dans la Révolution surréaliste de décembre 1926, avec cette légende : « Notre collaborateur Benjamin Péret injuriant un prêtre ». Barthélémy Schwartz s'y attarde donc, tout en analysant l'intérêt, paradoxal à première vue, qu'il portait aux mythes indigènes et religions africaines d'Amérique latine. S'il condamne le christianisme – comme toutes les religions – c'était avant tout « au nom de la poésie qu'il écrase » (Péret cité par l'auteur, p. 50). Mais, a contrario, c'est pour les mêmes raisons qu'il appréciait les mythes indiens du Mexique ainsi que les religions africaines du Brésil (ainsi que certains mystiques du passé).Il eut d'ailleurs l'occasion d'étudier et d'observer de près les populations noires du Brésil, auxquelles il consacra divers articles, de type anthropologiques, ainsi qu'historiques, comme celui, très important (mais juste mentionné dans ce livre-ci), sur la « Commune des Palmares » (1956) : « sorte de confédération de communautés de nègres « marrons » (fugitifs) du Nord-Est brésilien qui a résisté, tout au long du XVIIe siècle, aux expéditions hollandaises et portugaises qui tentaient de mettre fin à ce réduit d’insoumis »4. En effet, découvrant la richesse de mythes ancrées dans le quotidien et plongeant loin leurs racines dans le passé, Péret eut la révélation d'une « poésie primitive et sauvage » à l’œuvre (Péret cité par l'auteur, p. 96), ainsi qu'une forme implicite, élémentaire de protestation et de résistance à la triple oppression de l'esclavage, de la colonisation et de l'Église catholique. La passion qu'il éprouva pour ces rites, pratiques et croyances se situe au croisement de cette révélation poétique et du romantisme révolutionnaire, telle que Michael Löwy et Robert Sayre l'ont mis en évidence dans le désormais classique, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité (Payot, 1992).C'est au Brésil que Péret eut un fils : Geyser, né à Rio de Janeiro, en 1931. Cependant, assez tôt séparé de sa femme, le poète ne devait plus le voir pendant vingt ans. Cela n'empêcha pas ce père absent de lui écrire de loin en loin – reconnaissant qu'il ne savait rien de lui – comme en témoigne un extrait d'une émouvante lettre à son fils qui avait alors huit ans. Et c'est aussi au Brésil que Péret développa sa première expérience de militant révolutionnaire.Engagement politiqueL'engagement politique de Péret – à l'encontre de l'écrasante majorité des études consacrées au surréalisme – est ici pris au sérieux et fait l'objet d'une attention toute particulière et suivie. Péret avait pris sa carte au Parti [PCF] dès 1926, soit plusieurs mois avant l'adhésion collective de Breton, Aragon, Éluard et Unik5. De septembre 1925 à décembre 1926, il collabore à L’Humanité, notamment à la rubrique de la critique cinématographique. Mais il rejoint assez vite les positions de l'opposition de gauche russe, autour de Trotsky, et il ne reprit pas sa carte en 1927. C'est principalement au Brésil qu'il fit ses premières armes de militant en s'engageant, aux côtés de son beau-frère Mario Pedrosa, dans les milieux communistes oppositionnels. Malheureusement, l'auteur ne nous dit rien sur la force numérique et les caractéristiques de cette mouvance. Toujours est-il que, fin 1931, il est incarcéré puis expulsé vers la France, en tant qu'« agitateur communiste ». Selon Barthélémy Schwartz, il faudrait voir dans cette expulsion politique les raisons pour lesquelles le passage de Péret au Brésil n'a guère laissé de traces.Au moment de la Guerre d'Espagne, il part en août 1936, comme membre de la délégation envoyée par le Parti ouvrier internationaliste (POI) et le Bureau du mouvement pour la IVe Internationale, écrivant à Breton : « J’ai une envie délirante de participer à la musique ». Une fois sur place, il s'engage auprès du Parti ouvrier d'unification marxiste (POUM), puis dans la colonne anarchiste de Durruti (tout en exprimant des réserves et des critiques face à la stratégie des anarchistes). Il n'assiste pas aux « événements de mai » 1937 à Barcelone6, étant rentré quelques semaines plus tôt en France. Il est arrêté et incarcéré quelques semaines en 1941, avant d'être libéré à la faveur de l’arrivée des troupes allemandes. Avec son épouse, Remedios Varo, il rejoint plusieurs surréalistes réfugiés à Marseille, et réussit à s'embarquer pour le Mexique en octobre de la même année. C'est de là-bas qu'il écrivit, quelques mois plus tard, à Breton, se montrant à la fois plus lucide, plus libre et plus exigeant, en appelant à « abandonner le mot surréalisme pour couper avec le passé et semer la bande de souffleurs essoufflés qui s'attachera au surréalisme dépassé » (Péret cité par l'auteur, p. 174)7. Au sortir de la Seconde Guerre mondiale, alors qu'il était en exil au Mexique, il se rapproche de Natalia Trotsky (la veuve de Trotsky) et de Grandizo Munis (1911-1989), qu'il avait connu en Espagne et qui vivait alors aussi au Mexique. Ensemble, ils furent amenés à rompre avec la IVe Internationale, en 1948, sur la base principalement d'une critique de l'URSS, défini comme un « capitalisme d'État »8. Par la suite, il resta d'ailleurs étroitement lié à Munis, qui s'installe en France en 1948. Dix ans plus tard, avec quelques autres, ils fondèrent le groupe FOR (Fomento Obrero Revolucionario), et Péret, peu avant sa mort, participa aux activités de Socialisme ou Barbarie (SouB)9. Malheureusement, tant sur les dimensions politiques que poétiques, cet essai se concentre essentiellement sur les années 1920-1940 – certes les plus riches – ne s'attardant guère sur les dernières années du poète.Il convient de nuancer l'affirmation de l'auteur selon laquelle le communisme n'était pour les surréalistes qu'un « apport complémentaire » (p. 73), de même que, dans la continuité de la thèse de Reynaud-Paligot (Parcours politique des surréalistes, 1919-1969, CNRS, 1995), la mise en avant d'une sorte de division du travail que les surréalistes, dans le cadre de leur alliance avec le PCF, auraient plus ou moins explicitement proposé aux communistes : « à nous la création poétique libre ; à vous la discipline politique ». Et cela, tant que le groupe surréaliste chercha « sa place dans le jeu communiste » (p. 110). Il est indéniable que cette tendance à « simplement » doubler l'apport culturel du surréalisme par l'engagement communiste existait. Mais elle était d'abord et avant tout l’œuvre des communistes, alors même que le surréalisme cherchait à reconfigurer l'art, la politique et leurs rapports. L'intime conviction qu'ils agissaient au carrefour de la poésie et de la révolution, de Marx et de Rimbaud, n'empêchait pas les questionnements sur la manière concrète de traduire cela dans la pratique, de mener de front cette aventure. À notre sens, l'auteur pêche par un défaut de mise en situation, relayé par des témoignages rétrospectifs. La critique des insuffisances et des incohérences du parcours politique du groupe surréaliste français est justifiée. Encore convient-il de ne pas l'appréhender par le prisme d'une conception bourdieusienne de l'engagement et des champs politiques et culturels, que le surréalisme a justement voulu faire éclater. De même, il faut réinscrire les dérives du surréalisme dans la réalité des organisations révolutionnaires de cette époque – anarchistes, trotskistes et staliniennes – qui, toutes, à quelques nuances près, partageaient une commune répulsion par rapport à cet alliage de la poésie et de la révolution à laquelle les surréalistes travaillaient. Ainsi, il faut se dégager de l'idée a priori que le surréalisme aurait « naturellement » bénéficié d'une plus grande complicité auprès des groupes oppositionnels ou anarchistes, au tournant des années 1930. En outre, c'est bien sur le plan politique – et non culturel – que la rupture s'opère avec le PCF en 1935. Enfin, la condamnation des « errements » surréalistes au regard du « dépassement » de l'Internationale situationniste (IS) dans les années 1960 – qui est plus ou moins implicite ici comme dans d'autres essais – appelle un réexamen autrement plus complexe et critique de la question (ce que nous ne pouvons malheureusement pas faire ici).Barthélémy Schwartz s'appuie longuement, pour étayer sa thèse, sur Le Temps du surréel (Galilée, 1977) de Pierre Naville. Certes, par sa réflexion et son auteur – Naville codirigera les premiers numéros de la Révolution surréaliste avec Péret, adhéra au PCF en 1927, l'année même où il se rendit en URSS, rencontra Victor Serge et Léon Trostky, et s'engagea dès lors dans l'Opposition de gauche – cet ouvrage indispensable constitue une analyse et un témoignage précieux sur cette période. Mais il fut écrit près d'un demi-siècle après, lissant quelque peu les arêtes et antagonismes, en général, et « l'orthodoxie » de Naville, en particulier. Ainsi, lorsque la revue Clarté, qui fut le catalyseur de l'engagement politique des surréalistes, en 1925, sous l'impulsion notamment de Naville, passé à l'Opposition de gauche, se transforme, en 1928, en Lutte de classes, elle met fin à une expérience politique et culturelle inédite, revenant à une configuration politique classique (Cuénot, L’Harmattan, 2011). Soit celle que Naville avait déjà consacré dans ses deux brochures – par ailleurs très importantes – La Révolution et les Intellectuels (Que peuvent faire les surréalistes ?), en 1926, et Mieux et moins bien, en 1927, dans lesquelles, il figeait les antinomies que Breton et ses complices entendaient justement renverser : « les surréalistes croient-ils à une libération de l’esprit antérieure à l’abolition des conditions bourgeoises de la vie matérielle, ou estiment-ils qu’un esprit révolutionnaire ne peut se créer que grâce à la révolution accomplie ? » (La révolution et les intellectuels). Poser la question de la sorte, c'était fausser la quête surréaliste... avant de l'enterrer. D'ailleurs, des années plus tard (en 1975), dans son introduction à la republication des deux brochures, Pierre Naville reconnut : « mes formules étaient d’une évidence trop frustre, d’un comminatoire abrupt et insoutenable, j’en conviens ». Enfin, après son expulsion du Brésil, lorsque Péret demanda, au début de 1932, à adhérer à la Ligue communiste – organe de l’Opposition de gauche en France, dirigé par Treint, Molinier et Naville –, ce dernier exigea de Péret qu’il cesse toute activité surréaliste et dénonce le mouvement dans La Vérité, la revue de la Ligue communiste. Le retour sur les questions de l'art s'apparentait donc plus à une réaction de repli face à l'hostilité rencontrée au sein du groupe et, plus encore, auprès des révolutionnaires professionnels, qu'à une stratégie consciemment déployée. En ce sens, Barthélémy Schwartz a raison de souligner la « plus grande cohérence idéologique » de Péret, qui « se voulait un militant parmi d'autres » (p. 115-116), tout en soulignant – et le regrettant – l'absence de passerelle communicante entre ses activités surréalistes et politiques. Et l'auteur d'avancer que Péret ne dépassa le (faux) dilemme surréaliste, qu'en devenant « doublement spécialiste » de la poésie et de la révolution (p. 119) ; incapable qu'il fut de faire se rencontrer ces deux lignes de fuite, qui seraient demeurées, jusqu'au bout, parallèles. Certes, le jugement, pour sévère qu'il soit, paraît approprié. Partiellement au moins, à défaut de dégager des pistes de ce qu'aurait été, dans ces années-là, en général, et sous la pression de la montée du fascisme à partir de 1933, en particulier, la jonction efficace des activités surréalistes et révolutionnaires. Quels contre-exemples proposer ? Là encore, la relecture du parcours surréaliste à travers les lunettes situationnistes prête à questionnements, ne fut-ce que pour la distance des années, la différence de situations et pour la volonté de l'Internationale situationniste d'une poésie « nécessairement sans poème ». Enfin, les reproches multiples et contradictoires adressés aux surréalistes – à la fois artistes petits-bourgeois et stalino-trotskistes, pas assez anarchistes, ou pas assez surréalistes, ou trop politiques, trop artistes – semble confirmer l'interrogation critique de Vincent Kaufman : « mais que souhaitait-on exactement qu’ils fissent, au-delà de ce qu’ils ont fait ? rien peut-être, si l’on fait la somme de ce qu’on leur a reproché de faire » (Poétique des groupes littéraires (Avant-Gardes 1920-1970), PUF, 1997).Critique et poésieEn empathie avec son sujet, Barthélémy Schwartz pêche parfois par un manque de critique. Ainsi, il aurait été nécessaire d'analyser les catégorisations fétichistes de la « femme-sorcière » et de la « femme-enfant » dans l’Anthologie de l’amour sublime (1956), pour interroger les contradictions et les zones d'ombre de la célébration de l'amour et de l'érotisme par les surréalistes, dont Péret, qui écrivit dans le même temps de très beaux poèmes amoureux : « ma cassette de soleil mon fruit de volcan / mon rire d’étang caché où vont se noyer les prophètes distraits » (« Allo », p. 293). De même, l'auteur tend à utiliser la réaction stalinienne pour faire écran à la partialité de Péret dans sa critique de la littérature prolétarienne, considérée comme « un arrivisme comme un autre » (p. 82-83). Or, les propos du poète tiennent lieu de polémique, non d'analyse, témoignant par ailleurs, sur cette question, d'un esprit borné, incapable entre autres d'appréhender la valeur du parcours et de l’œuvre de Panaït Istrati.Cet essai n'en constitue pas moins une belle et utile biographie, munie d'un cahier de photos, et qui offre, de plus, une conséquente anthologie des poèmes de Péret. Barthélémy Schwartz, soulignant la familiarité d'esprit de Benjamin Péret avec la culture populaire (p. 181) et situant sa poésie au « lieu géométrique de l'amour et de la révolte » (p. 239), arrive à bien cerner l'originalité de l'auteur de Je ne mange pas de ce pain-là. « Sa poésie est un champ de bataille, de ruines et d'espoir » (p. 60), qui « bousculait l'équilibre psychique du lecteur par un bombardement soutenu d'images en apparence incongrues et dépourvues de sens » (p. 63). Écoutons ainsi le vertige au cœur duquel s'installe la voix de Péret :« Mais si les alouettes faisaient la queue à la porte des  cuisinespour se faire rôtirsi l’eau refusait de couper le vinet si j’avais cinq francsIl y aurait du nouveau sous le soleilil y aurait des pains à roulettes qui défonceraient  les casernes de gendarmerieil y aurait des pépinières de barbe où les moineaux  feraient l’élevage des vers à soieil y aurait dans le creux de ma mainun petit lampion froiddoré comme un œuf sur le platet si léger que la semelle de mes chaussures s’envolerait  comme un faux nezen sorte que le fond de la mer serait une cabine  téléphoniqued’où personne n’obtiendrait jamais aucune  communication » (« Mille fois », dans Je sublime, ici p. 276-277). Quelque soient les défauts de cet ouvrage et les critiques qu'il suscite, il représente aussi bien un travail sérieux qu'une bonne introduction à l’œuvre et à la vie de Benjamin Péret ; ce pour quoi nous ne pouvons que féliciter Barthélémy Schwartz et les éditions Libertalia. Enfin, et pour finir, en guise d'hommage au rire énorme de Péret, cet extrait (non repris dans l'anthologie) des malheurs d’un dollar :« Ce jour-là la matinée avait été belle. Levé tôt, à midi, M. Détour avait déjà marié trois couples, enregistré une bonne demi-douzaine de décès et la naissance d’un enfant qui avait une tête d’insecte et une seule jambe terminée par un sabot : ses parents voyaient là l’indice d’une grande intelligence et disaient à tous : « Voilà celui qui va remplacer le Christ… Voilà le Messie. » Ils se trompaient. L’enfant devait devenir un souteneur célèbre et un bandit redoutable : mais n’anticipons pas ».1Voir https://www.benjamin-peret.org/cahiers-benjamin-peret.html . Plusieurs numéros ont été chroniqué sur notre blog.2Voir les comptes rendus sur notre blog, http://dissidences.hypotheses.org/4958 et sur la revue électronique de Dissidences, https://revuesshs.u-bourgogne.fr/dissidences/document.php?id=27203Le futur directeur, après la Seconde Guerre mondiale, de la Série noire chez Gallimard.4Michael Löwy, « La Commune des Palmares : Benjamin Péret et la révolte des esclaves du Brésil colonial », Tumultes, 2/2006 (n° 27), p. 53-68, http://www.cairn.info/revue-tumultes-2006-2-page-53.htm5Notons à ce propos une erreur ponctuelle de Barthélémy Schwartz : les surréalistes n'ont pu rencontrer Victor Serge comme il le prétend (p. 72), avant son expulsion d'URSS en 1936.6En référence aux affrontement sanglants de la première semaine de mai 1937 au sein du camp républicain, entre les partisans de la révolution sociale (anarchistes et poumistes), d'un côté, et les autorités légales (républicains, socialistes et communistes), de l'autre.7En ce sens, il était sur la même ligne que les surréalistes belges.8Une partie des textes sont disponibles sur https://www.marxists.org/francais/peret/index.htm et sur Munis, voir https://bataillesocialiste.wordpress.com/munis-1912-1989/9Pour un témoignage sur le passage de Péret par SouB, lire l'entretien collectif avec d'anciens membres de SouB sur notre blog.