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Un matin dans un parc. Il est tout juste six heures. Je regarde un groupe de vieilles personnes faire leurs exercices matinaux. Je ne suis pas seul à les regarder. A côté moi, un vieil homme semble abîmé en contemplation, un léger sourire flottant sur ses lèvres. De petite taille, très mince, le cheveu blanc. Il porte ce costume bleu délavé que l’on ne voit pratiquement plus jamais aujourd’hui : le « costume Mao ». Nous restons côte à côte en silence. Au bout d’un long moment, il se tourne vers moi et se présente : docteur Liu. Je me présente aussi. Le silence retombe.Quand le groupe de vieux (老 lao, vieux, en chinois, ne comporte aucun sens péjoratif, bien au contraire) se sépare, j’entame ma promenade habituelle dans le parc. Sans dire un mot, le docteur Liu m’emboîte le pas. J’allume la première cigarette du matin et je lui en propose une qu’il accepte. Nous marchons une demi-heure en silence. Quand les cigarettes sont terminées, le docteur Liu me demande de quel pays je suis et ce que je fais en Chine. Je lui explique mon travail. Il écoute, laisse passer un certain temps et commence à parler.Le docteur Liu est né en 1905 à Pékin dans une famille de Lettrés-médecins plutôt partisans de la médecine occidentale qui commence à être connue en Chine. Comme il se doit, il fait des études de médecine. En août 1937, à l’entrée des troupes japonaises à Pékin, le jeune médecin rejoint Nankin et prend du service dans l’armée chinoise. A la chute de Nankin, il rejoint à travers bien des difficultés les forces communistes et c’est avec elles qu’il fait la guerre comme médecin. C’est dans la 4ème armée nouvelle, puis dans la 8ème armée de route (les deux armées communistes intégrées dans l’armée chinoise pendant la guerre contre le Japon) qu’il s’initie à la médecine chinoise qu’il pratique pendant toute la guerre contre les Japonais puis pendant la Guerre Civile. En 1950, il quitte l’armée pour exercer dans un petit hôpital campagnard dans le Shanxi. Il y travaille jusqu’en 1956, année où la campagne des Cent Fleurs le jette en camp pour dix ans avec l’étiquette de droitier. Libéré en 1966, il reprend son travail de médecin dans un dispensaire du Yunnan. La Révolution culturelle le malmène gravement et il est de nouveau envoyé en camp en 1969. Libéré en 1977 puis réhabilité, le docteur Liu dont les mains ont été massacrées par les Gardes rouges ne peut plus exercer. Il vivote en donnant des cours, des conseils et un peu de formation non officielle à de jeunes confrères. A partir de 1980, sa situation s’améliore et il acquiert une certaine notoriété dans des formations médicales parallèles. Son auditoire fidèle lui permet de mieux vivre. En 1995, on lui reconnaît le droit à une retraite de cadre du parti communiste. Le docteur Liu cesse ses enseignements pour devenir une sorte d’expert consultant en médecine chinoise auprès de médecins hospitaliers, de maîtres de Taijiquan et de Qigong, mais aussi de simples particuliers. Il est alors reconnu comme un Maître (师父 shi fu) et vit enfin dans un modeste confort.Selon le docteur Liu, la maladie doit être considérée comme un état de vie : « la maladie, c’est simplement une manière de vivre, un état de vie ; la vraie maladie je veux dire, celle qui installe une faiblesse définitive dans le corps ; enfin non, celle qui rend visible une faiblesse du corps. Nous avons tous des faiblesses, nous naissons avec et, parfois, souvent, elles deviennent visibles. Elles se manifestent, mais elles étaient là avant sous forme de faiblesses cachées ou discrètes. Alors, il faut vivre avec, vivre simplement comme cela ».Comme je lui demande ce qu’il en est alors de la médecine, des médicaments, des soins : « le vrai médecin, c’est celui qui accompagne avec des traitements la maladie. Un médecin qui se limite à vouloir guérir le malade prend la route de l’échec. Le médicament ne guérit pas réellement, il aide le corps à assumer sa faiblesse, à colmater les fissures. C’est çà l’acupuncture (针灸 zhen jiu) que vous aimez beaucoup chez vous : donner au corps de quoi s’harmoniser avec ses faiblesses. Et même si le malade se croit guéri et que le médecin le croit aussi, il y a les séquelles qui vous accompagnent toute la vie comme un acte dans un karma médical (le docteur Liu utilise le terme 因果 yin guo que je traduis par karma). Nous avons tous des faiblesses, nous naissons avec, avec le fait même de naître. Et ces faiblesses, il faut apprendre à vivre avec. C’est comme cela que l’on va à la fin de sa vie. Couci-couça (马马虎虎 ma ma hu hu). Oui, c’est cela, le bien vivre c’est vivre couci-couça.Je lui dis que les textes médicaux (chinois) parlent bien de guérison. Il s’arrête, me regarde et à voix douce, en souriant, il me répond « les médecins, ce sont aussi des commerçants ». Un temps de silence et : « n’oubliez pas que nos grands textes médicaux s’adressent aux gens de la haute société, à la Cour, à l’Empereur. Et ces gens-là, ils veulent être des humains différents des humains. Ils veulent être toujours parfaits, ils ne supportent pas la maladie, la mort. La maladie, pour eux, c’est comme une révolte de paysans, il faut la mater. Plus on est en haut, plus on a peur. Peur toujours, peur de tout, peur de la maladie, peur de la mort. Aujourd’hui, c’est encore comme ça. Et pourtant la mort c’est dans la vie. Vous qui étudiez ces textes, n’oubliez jamais à qui ils s’adressent, vous les comprendrez mieux. Vous qui étudiez la diététique (饮食学 yin shi xue, le savoir du boire et du manger), les conseils, les régimes, c’est pour les gens dodus. Si vous voulez connaître l’art de manger en santé, allez regarder le peuple. Les livres de conseils, ce n’est pas pour lui. Vous feriez faire un régime à quelqu’un qui a toujours faim ? En Chine, le véritable empereur qui gouverne tout, c’est la faim. Encore maintenant. Et quand la faim est partie, il reste la peur de ne pas manger demain. C’est presque pire que la faim. Cette peur, en Chine, elle est gravée dans le corps » ; « J’ai lu dans une revue que de plus en plus de Chinois deviennent gros, obèses. L’article disait que c’était la mauvaise influence de l’idéologie bourgeoise occidentale et de son alimentation qui nous contaminent. Je pense que ce n’est pas vrai. Je crois que c’est parce que de plus en plus de Chinois n’ont plus faim. Et quand on mange à sa faim, la peur d’avoir faim ; la peur de ne plus avoir à manger est de plus en plus forte, violente. Alors, les Chinois qui le peuvent se goinfrent, se bourrent. Ils font fête tous les jours. Ils bourrent leurs enfants. Comme si la graisse était une armure contre la faim, comme si la graisse la faisait fuir. Regardez, les gens. Regardez un chauffeur de taxi. Pendant sa pause, il mange dans sa gamelle ou dans une boîte en plastique. Si vous regardez en surface, il mange normalement. Mais observez-le, observez ses gestes : il mange vite, de manière saccadée, sans savourer, comme si un voleur allait venir lui prendre sa nourriture. C’est faux bien sûr. Mais c’est vrai aussi : le voleur de nourriture, c’est lui le chauffeur de taxi. Il vole la nourriture à la faim. Il le sait et alors il ne mange pas tranquillement, il mange comme on chaparde, vite et en bourrant son sac. Je veux dire son estomac. Vite, vite, il se bourre. Mauvais, très mauvais pour son harmonie vitale ».Assommé par ces paroles, je lui dis que je ne comprends pas bien sa notion de faiblesse. Il réfléchit et : « Quand on construit une maison neuve, un immeuble, il resplendit, mais tout de suite fini, il bouge, s’enfonce un peu dans le sol, parfois un peu de travers. Tout bouge, se met parfois un peu de travers, uniquement en fonction du terrain où l’immeuble est construit. Ça bouge. Souvent il y a des lézardes, et les lézardes le plus souvent on ne les voit pas, elles sont cachées par le neuf. Elles sont cachées par l’admiration du neuf et par l’idée que le neuf ne peut pas être abimé de naissance. Le vieux oui, le neuf non. Mais s’il y a un tremblement de terre, même un tout petit tremblement de terre, ou seulement si le temps passe, s’il pleut trop, s’il fait trop de vent, les murs s’ouvrent, les fissures apparaissent, parfois la maison s’écroule. C’est le tremblement de terre bien sûr, mais c’est surtout la manifestation des faiblesses qui sont là depuis la naissance de la maison. Le fait même pour une maison de naître, implique des faiblesses. Parce qu’on naît sur un terrain. Dans un contexte. C’est comme çà. Pour l’humain, c’est la même chose. Naître c’est se créer des faiblesses en se confrontant au terrain de vie. On naît dans un pays, une région, une classe, une famille, un moment du temps. Tout cela génère des faiblesses dans le corps, des visibles pour l’instant invisibles. Et puis tout le monde admire l’enfant qui vient de naître. Qui irait chercher à déceler des faiblesses, dire que cet enfant cache des faiblesses qui, si on n’en tient pas compte se révéleront au grand jour. Tous les hommes sont comme çà. Tous les animaux aussi, tous les arbres et toutes les montagnes aussi. Tout ce qui vit. La vie, c’est le mouvement et le mouvement, c’est l’harmonie des faiblesses ; la vie, c’est l’harmonie des faiblesses ».Je suis envoûté par les perspectives que m’ouvre, avec douceur, avec sa voix chantante et son accent savoureux de vieux Pékinois ; le docteur Liu.Alors ?« Alors, il faut harmoniser en permanence ces faiblesses avant d’être malade, et quand on est malade aussi. La maladie, ce n’est qu’une manière de vivre ».Il me dit que ces dernières années, il s’est beaucoup intéressé aux « sons thérapeutiques » qu’il préfère appeler « vibrations thérapeutiques (Zhen dang liao fa) ». C'est-à-dire ces sons qui lorsqu’on les prononce, insérés dans une gestuelle adéquate, sont susceptibles de prévenir certaines affections, ou de les atténuer quand elles s’expriment et de permettre de vivre avec. En aucun cas de les guérir dit le docteur Liu.Nous sommes sortis du parc pour aller manger un morceau et boire du thé. Avec ses mains massacrées, le docteur Liu a du mal à se servir de ses baguettes et il mange tout doucement. Ensuite nous sirotons notre thé en silence. Et puis le docteur Liu, après un somptueux rot, commence à parler des vibrations thérapeutiques. Il parle pendant des heures. Régulièrement le serveur nous approvisionne en thé. Nous nous quittons au crépuscule.Bien sûr, j’avais, comme toujours, mon enregistreur avec moi, mais j’ai senti que le sortir et enregistrer le docteur Liu aurait été grossier. J’ai senti aussi que ce temps totalement magique que je vivais dans ce tout petit établissement en lisière du parc aurait été détruit. Je n’ai pas pris de notes non plus. J’ai écouté. Seulement écouté. C’est en rentrant chez moi que j’ai écris comme je me souvenais ce que le docteur Liu avait dit.« Le Qi (气/氣) quand il est fluide (通畅 tong chang), il fonctionne en vibrations. Il ne faut pas l’imaginer comme on fait souvent comme un flux régulier. Le Qi, c’est comme un fleuve : des remous (涡流wo liu), des courants internes impétueux (奔流 ben liu). Vous (les Occidentaux), vous rêvez toute votre vie d’un corps tranquille. Un corps qui ne change pas, un corps fiable (可信 ke xin, fiable, digne de confiance, sûr) pourvu qu’on prenne un peu soin de lui. C’est la santé pour vous. C’est étrange, quand je faisais mes études en médecine, je me suis rendu compte que les Occidentaux parlaient du corps comme d’une chose qui leur appartenait mais dont ils se tenaient éloignés. Comme d’une chose qu’ils habitaient mais où il ne fallait pas trop aller voir. Mais le corps, ce n’est pas une maison qu’on habite, dont on refait le crépi. Nous ne sommes pas dans un corps, nous sommes un corps et rien d’autre. Et le corps n’est pas fiable. La vie, ce n’est jamais tranquille. La santé, c’est l’harmonie et pas la tranquillité. Vous vous trompez. Et l’harmonie, ce n’est pas doux et calme ; c’est un mouvement, une vibration continue. Le Qi qui circule sans problèmes, de manière fluide et harmonieuse, c’est rarement le cas. C’est quelque chose d’idéal. Cela peut venir peut-être pendant une fraction de seconde. Mais après, c’est parti. La circulation du Qi, elle n’est jamais comme on l’imagine, comme elle est décrite dans les livres. Tout cela c’est de la théorie de rêveurs. La vraie vie, la vraie harmonie, c’est que ça ne fonctionne pas, c’est que ça fonctionne mal (失灵 shi ling) Ça bloque tout le temps pour des tas de raisons, des raisons (causes) du dedans, des raisons (causes) du dehors. Alors, il faut harmoniser les vibrations. Le Qi est comme l’humain et tout ce qui vit : ça ne fonctionne pas bien, et si ça ne fonctionne pas bien, c’est qu’il y a trop de paramètres, un infini de paramètres à tous les instants. Alors, ça ne fonctionne pas bien ».« Il y a le médecin. Il faut aller consulter (看病 kan bing). Mais consulter un médecin, c’est déléguer le corps à quelqu’un d’autre (赋予fu yu, donner, confier, déléguer). Un savant (博学 bo xue) bien sûr, mais quelqu’un d’autre (别人 bie ren). Vous connaissez comment ça fonctionne, c’est la même chose chez vous et chez nous. Il faut parler. Il faut trouver les mots pour dire ce qui ne va pas. Le médecin pose des questions. On essaie de répondre sans faire de fautes. Il ne faut pas paraître idiot quand même. Après le médecin prend les pouls (按脉 an mai), palpe, analyse la langue. Pose encore des questions. Mais les mots ne peuvent pas rendre compte de la maladie, du dysfonctionnement, de la souffrance ; et même de la santé. Parce que tout cela, ça passe mal avec les mots. Le mieux que l’on puisse faire, c’est, comme en mathématique, de trouver le plus petit dénominateur commun entre lui et moi entre les mots et le mal. Et puis surtout, les faiblesses, c’est tous les jours. On ne va consulter qu’une fois la faiblesse transformée en maladie. C’est bien normal. Vous connaissez ce vieux proverbe (成语 cheng yu) que l’on trouve dans tous les manuels de médecine : ce n’est pas quand on a soif qu’il faut creuser un puits. Et bien c’est vrai. Ce n’est pas une phrase pour faire joli. C’est vrai et c’est la limite de la médecine. Pour vivre en harmonie, il faut le moins possible déléguer son corps à un autre ».(…)« Vous connaissez sans doute cette femme atteinte d’un cancer. Elle était perdue. Elle le savait. Alors, elle a mis au point un Qigong thérapeutique du cancer. Bien sûr, elle est morte, mais pendant des années et des années, elle a vécu correctement. Vous comprenez, elle a transformé sa maladie en manière de vivre. Tous les jours, elle faisait le Qigong du cancer qu’elle avait mis au point. Le cancer et elle, c’était collé ensemble. Elle n’a pas guéri mais elle a vécu des années et des années. Elle a enseigné aussi. Mais pour faire çà ; il faut écouter la maladie et faire ce qu’elle dit. Etre à l’écoute du corps malade. Tous les jours, toutes les minutes, tout le temps et suivre ce qui est dit au-dedans du corps. Il faut apprendre à écouter » (…) « Pour les grandes faiblesses, les faiblesses définitives, il faut fait comme ça. Pour les faiblesses de tous les jours, aussi. Toujours se souvenir que le corps n’est pas fiable. C’est comme pour les fusées, quel que soit le plan de la trajectoire, il faut en permanence veiller pour pouvoir corriger la trajectoire quand c’est encore possible ».[La femme qu’évoque le docteur Liu est madame Guo Lin (1906-1984). Atteinte et opérée d’un cancer de l’utérus en 1949, elle est affectée de métastases qui nécessitent une nouvelle opération en 1960. Elle fait ensuite une récidive qui la condamne aux yeux des médecins. Madame Guo Lin construit et pratique alors un « Qigong du cancer » qui, contre toute attente, la maintient en vie. Elle organise à partir de 1970 des leçons de Qigong adaptées aux affections cancéreuses qui lui valent un grand succès. Elle donne ses leçons principalement dans le parc Yuyuantan (à Pékin). Madame Guo Lin est morte en 1984 d’un accident vasculaire cérébral à l’âge de 78 ans](…)« J’ai enseigné plusieurs méthodes adaptées à des cas personnels, jamais des cas généraux. Elles marchent plus ou moins bien. A peu près bien si le malade gomme l’idée de guérison. Très mal, lorsqu’il croit que ça va le guérir. Vous savez, ce ne sont pas les grandes maladies qui m’ont intéressées, ce sont les petites faiblesses de tous les jours, et aussi les terrains des faiblesses. C’est ça qui m’intéressait ».(…)« Ces dernières années, je me suis intéressé aux vibrations thérapeutiques. J’ai essayé de comprendre. C’est connu depuis très longtemps, les six sons thérapeutiques. Je n’ai rien inventé. J’ai voulu comprendre. Je savais bien que cela ne pouvait pas guérir comme on disait. Ça c’est de la légende ! Mais je voulais comprendre comment ça pouvait aider ».« C’est simple. Le Qi est vibration. Et le Qi agit par ses vibrations ce qui lui permet d’agir à distance. Tous les Qi ont le même mode d’existence : les Qi sains et les Qi pathogènes (parfois il n’y a pas de grande différence entre ces deux Qi ajoute le docteur Liu avec un grand sourire : le Qi correct peut être terriblement pathogène et le Qi pervers [l’agent pathogène] peut vous aider à vivre). Le deuxième point, c’est que les vibrations thérapeutiques ciblent les organes en suivant les chemins du Qi et donc agissent (interagissent) avec les modalités (形态 xing tai) de chaque organe. Et c’est cette combinaison entre les organes exprimant leur modalité et les vibrations qui ont aussi leur modalité qui améliore la vie. Il y a des médecins qui disent que les sons thérapeutiques purifient les organes et l’organisme. Ce n’est pas vrai, il n’y a rien à purifier dans le corps. La dialectique (辨证 bian zheng) du trouble et du clair, ce n’est pas celle du pur et l’impur ! C’est religieux ça ! Dans la vie, rien n’est pur et rien n’est impur, il y a des moments organiques pour le clair et pour le trouble. Tout ça est normal. L’idée du corps pur, comme celle de la Terre pure [Il s’agit de la Terre pure净土 jingtu du bouddhisme Amitabha, 阿弥陀佛Emituo fo], ce n’est pas de l’humain. La merde est aussi importante que le sang. Alors on dit aussi que les sons nettoient. C’est un peu plus vrai. Quand un organe est atteint par un Qi pervers, le Qi pervers loge dedans. Certains sons d’une certaine hauteur contribuent à déloger un peu le Qi pervers. C’est comme quand les Autorités lancent une campagne de « nettoyage de la corruption », la corruption n’est pas éliminée, mais, pendant quelque temps, elle se fait discrète et puis, ça repart. Le Qi pervers, c’est la même chose, quand il est « nettoyé », il se fait discret, moins actif et puis, comme c’est la vie, il reprend de la vigueur. C’est ça vivre la maladie comme une manière de vivre.[Le docteur Liu appelle modalité ce que d’autres appellent « mouvement », ou « élément », 五形, wu xing : Terre, Bois, Feu, Métal, Eau] (…)« Emettre un son, une vibration, avec la bouche. C’est le même principe que la guimbarde (口弦, kouxian). Ce n’est pas suffisant. Il faut que le corps soit à l’unisson avec des mouvements de Qigong. Les mouvements de Qigong concentrent ou dispersent le Qi du Ciel et celui de la Terre. L’humain, comme tout ce qui vit, n’est qu’un lieu de passage, de concentration, de dispersion du Qi du Ciel et du Qi de la Terre. Oh, les gestes sont simples. Ils permettent de diriger la vibration vers l’organe, de la mettre en phase avec la respiration. C’est déjà bien, mais ce n’est pas suffisant. Pour ceux qui peuvent, ce qu’il faut c’est de « voir » les Qi et leur chemin de vibration. Pas de les imaginer comme je l’ai lu, mais de les voir, de suivre la progression vibratoire dans les méridiens (经络 jing luo). Quand on y arrive, c’est bien. »« Comment peut-on « voir » ce qui est dans le corps et qui est invisible ? Je vais vous expliquer avec la vibration thérapeutique « chuuuuuu », « chuuuuu ». Vous sentez comme c’est doux, comme c’est souple ; c’est comme si on avait la bouche emplie d’un bon gâteau de riz gluant. C’est tiède, sucré, doux, ferme et plein de vie. C’est une vibration du Bois. Vous avez déjà goûté de la jeune écorce ? Non ? Moi si, je m’en suis même nourri pour survivre. La jeune écorce, toute tendre encore, c’est comme un bon gâteau de riz gluant. Le Bois, c’est un bon gâteau de riz gluant ; la vibration va au Foie. Et c’est l’apaisement ».(…)« Debout, les jambes posées avec l’idée/intention/désir (意 yi) que ce soient des racines, plantées dans la terre, bien en contact avec elle. Parce qu’elles sont en contact avec la terre, les jambes sont les racines de l’homme. La plante des pieds, est comme la peau d’un tambour qui reçoit les vibrations de la terre. La terre nourrit l’homme par les jambes comme elle nourrit l’arbre par les racines. La main droite posée dans la main gauche, paume vers le ciel, pouces s'effleurant à peine. Les mains sont à la hauteur du dan tian inférieur (丹田 dan tian). Il faut alors laisser la sérénité (安详 an xiang) de l’arbre monter. Abolir les obstacles, les nœuds qui empêche la sérénité de l’arbre de monter dans le corps ; il faut la laisser vibrer comme elle veut sans jamais lui faire obstacle. Alors le bien-être s’installe. Une joie sereine envahit le corps qui devient lourd comme s’il voulait s’enfoncer dans la terre. Le corps devient arbre, une colonne puissante de Qi, puissante et sereine. Je vais vous montrer.Le docteur Liu se lève, s’écarte un peu de la table et prend la posture. Il a les yeux fermés. Il reste ainsi une bonne vingtaine de minutes. Petit à petit, je vois les rides qui sculptent son visage s’atténuer doucement, le visage devient plus lisse, la respiration est imperceptible, il reste bien droit, mais je sens très nettement qu’il ne fait rien pour maintenir sa verticalité. Il devient comme un empilement de strates qui tiennent par leur seul poids, sans qu’il soit besoin d’intervenir. C’est une posture que je pratique, mais je ne suis jamais arrivé à ce degré de sérénité végétale. J’ai encore du chemin à faire. Mais peut-être faut-il avoir souffert comme il a souffert pour atteindre cette sérénité, pour devenir un élément banal du vivant végétal. Je ne sais pas. Mais c’est impressionnant. Il reste ainsi environ vingt minutes puis je le vois revenir – je n’ai pas d’autre mot –, les rides se creusent de nouveau, la respiration devient plus perceptible, il ouvre les yeux et me regarde avec étonnement. Puis il se rassoit. Vous comprenez ce que je veux dire ? Il prend une gorgée de thé avec laquelle il se gargarise avant de l’avaler, pousse un soupir et reprend sa leçon.« Après être entré en sérénité, vous séparez les mains en suivant le dai mai (带脉). Lentement les deux mains se séparent en longeant le méridien, forment un arc de cercle pour prendre la posture de celui qui enlace, embrasse un arbre. C’est à ce moment qu’il faut concentrer totalement ce qu’on est pour prendre le Qi de l’arbre, le Qi du Bois. Prendre, ingérer le Qi du Bois, c'est-à-dire sentir la colonne de Qi, puissante et sereine de l’arbre infuser dans le corps. Bien sûr, il n’y a pas d’arbre, mais en embrassant le vide comme si c’était un arbre, on soustrait le Qi de l’arbre des autres Qi qui saturent le monde. Sans arbre, on crée par le geste concentré d’enlacement un arbre énergétique (c’est moi qui emploie le mot énergétique). Si on est bien concentré, bien accolé à l’arbre, alors la couleur verte monte dans le corps. Ce n’est pas une hallucination, C’est que l’arbre énergétique et le corps humain ne font plus qu’un et le corps alors s’imprègne de vert, un vert un peu grisâtre. Ce n’est pas un vert imaginé, c’est un vert que l’on voit et que l’on sent agir dans le corps, comme on sent la saveur d’un aliment imprégner la chair et qu’il n’y a plus de frontières entre la saveur et le corps. Il n’y a plus frontières. Tout le corps devient flou et poreux Alors, quand il n’y a plus de frontière entre le vert et vous, c’est que vous tenez fermement le Qi du Bois. A ce moment, doucement, tout doucement, il faut amener les mains vers le Foie, de chaque côté, masser de manière circulaire avec les paumes de mains. Les mains peuvent être en contact avec la peau, mais le plus souvent ce n’est pas nécessaire, à un ou deux centimètres de la peau, c’est bien suffisant. Amener vos pouces au point章门 zhang men, [Situé au bord libre de la 11ème côte, FO 13 dans la nomenclature, est le point de réunion des脏 zang] et vous faites tourner vos poignets en inspirant et expirant de manière ventrale. Vous faites rentrer le Qi du Bois dans le Foie, comme une crème pénètre dans le corps par massage. Puis, brusquement vous soulevez les talons, vous projeter vos mains en retombant sur les talons. Et c’est là ; c’est là seulement que vous projetez le son « chuuuuu » hors de vous. En faisant cela plusieurs fois de suite, en le faisant tant que vous en sentez le besoin vous mettez le Foie en sérénité et vous extirpez un peu ce qu’il y a de Qi pathogène à l’intérieur. Mais même s’il n’y pas trop de Qi pathogène, ceux qui ont une faiblesse du Foie s’en trouvent bien, Foie apaisé, humain sans colère par exemple. En termes de médecine occidentale, les vibrations « chuuuuuu » aident les hypertendus, les coléreux, ceux qui ronflent, les sujets dont la faiblesse les mène à un accident vasculaire cérébral (le docteur Liu emploie le vieux terme中风 zhong feng, apoplexie). Oh, de toutes les façons, ils mourront d’un accident vasculaire cérébral, mais en attendant, ils vivent mieux. Je voudrais que vous compreniez bien, il ne s’agit pas de guérir, de faire disparaître la faiblesse, mais simplement de vivre mieux et peut-être un peu plus longtemps. »Le docteur Liu ferme les yeux et se tait. Il a l’air épuisé. Puis il commande quatre beignets qu’on nous apporte brûlants et dégoulinants d’huile. Il en mange deux avec une plaisir évident. Il mâche chaque bouchée lentement, sensuellement, les yeux fermés. Quand il a finit, il ouvre les yeux et me dit « mangez, mangez, la pâte frite et l’huile chaude, c’est excellent pour la vésicule biliaire ». Je le regarde interloqué ; il n’a pas l’air de plaisanter. Alors je mange mes deux éponges à huile. Après ça, le thé s’impose. Le docteur Liu commande du thé乌龙 wu long. Il me dit que le thé vert (绿茶 lu cha) que nous n’avons cessé de boire, ne convient plus. Du temps de silence, ponctué des bruits de bouche qui sont la tradition quand on boit du thé en Chine. Et puis le docteur Liu reprend sa leçon.A suivre