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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque (avec l'aide amicale de Christian Beuvain)A l’occasion de plusieurs recensions d’ouvrages récents, tels ceux de Michael Löwy et Olivier Besancenot ou de Pierre Tevanian, nous soulignions le processus d’aggiornamento et les mutations que connaît l’extrême gauche ou, plus largement, la gauche de la gauche, tendance qui semble ces dernières années connaître accélération et approfondissement. A propos de la question religieuse, l’essai de Stéphane Lavignotte, militant engagé à gauche et déjà auteur dans la même collection de La Décroissance est-elle souhaitable ?, semble comme un complément à celui de son ami Pierre Tevanian : là où ce dernier critiquait la tradition anticléricale du mouvement ouvrier et socialiste1, Stéphane Lavignotte s’efforce, lui, d’offrir une vision plus positive de la religion. Un travail de révision à quatre mains, en quelque sorte.Mais d’emblée, la démonstration est biaisée, partielle et bâtie sur un malentendu. Outre une confusion, sensible dès l’introduction, entre religion et déisme, ou plus loin une opposition forcée entre dogmes et pratiques2, il limite de manière tout à fait explicite son propos au christianisme, dont il est lui-même ministre (dans la branche protestante). Sa problématique renvoie dos-à-dos thuriféraires de droite de la religion et adversaires de gauche, accusés de pratiquer une lecture statique et littérale du fait religieux… Il se sert d’ailleurs des outils du marxisme afin de démontrer que la réalité des religions est plus complexe, plus mouvante, plus dialectique3, et prône une analyse rationnelle de ces questions. Une démarche qui le voit privilégier deux axes. Le premier est une critique du christianisme institué, de sa bureaucratisation (même si le terme n’est jamais employé), de son soutien à l’ordre dominant capitaliste, etc… Le second le voit présenter des courants religieux ayant porté des idées progressistes : certaines dissidences hérétiques du Moyen-Âge ou des temps modernes, s'inspirant en l’espèce des recherches de Friedrich Engels ou d’Ernst Bloch4. Mais Stéphane Lavignotte va plus loin, en mettant en lumière diverses Églises protestantes, organisations ou courants de pensée chrétiens, certains connus (la Théologie de la libération), d’autres nettement moins, comme la théologie de la libération gay ou l’Église unie du Christ, dont viennent par exemple Barack Obama et un de ses conseillers. Ces tendances, dans le meilleur des cas, rejoignent ce courant de l’anarchisme chrétien représenté par Tolstoï et que défend Stéphane Lavignotte, à la suite d'un Jacques Ellul. Quant aux catholiques, aussi ouverts soient-ils, ils demeurent néanmoins sous la houlette de l’autorité papale, à défaut de créer leur propre Église… Ces exemples permettent justement de relativiser la nature contestataire, pour ne pas dire révolutionnaire, ainsi que la profondeur de la remise en cause sociétale portées par ces divers courants, dont l’auteur ne dit d’ailleurs rien de leurs positions, tout au long du XXe siècle, sur les révolutions réellement existantes… D’autre part, ce propos apparaît fortement sélectif, Stéphane Lavignotte – tout comme Michael Löwy et Olivier Besancenot dans leur volonté de réconciliation entre marxistes et anarchistes5 - ne retenant que les épisodes justifiant son propos ouvert sur les religions et leur potentiel « subversif »6. Par là-même, il occulte tout ce qui ne rentre pas dans son schéma préétabli, et tout particulièrement le combat anti-religieux mené par le mouvement ouvrier, avec ses soubassements idéologiques, pendant une centaine d'années, en Europe, en Amérique et aussi en Asie. Le retour sur le christianisme social de la fin du XIXe siècle permet d’ailleurs de valoriser ce mouvement, proche des possibilistes7, et de rejeter à l’inverse le collectivisme de Jules Guesde et de Paul Lafargue (p. 89). D'ailleurs, est-ce un hasard si ce même Paul Lafargue est justement l'auteur de textes critiquant, dans la tradition marxiste, la religion ? Ou comment le rêve d’une autre bifurcation historique prend corps...  De la même manière, Stéphane Lavignotte semble nostalgique de la période correspondant grossièrement aux « Trente Glorieuses », plus exactement d’une gauche plus ouverte aux chrétiens, de la main tendue du PCF8, saluée sans guère de recul… et sans jamais s’interroger sur l'époque et les motivations politiques dans lesquelles s’intègre une telle démarche. La contextualisation est ici pratiquement inexistante9. La philosophie est une autre des grandes absentes de cet opuscule, car de réflexions sur le matérialisme et l’idéalisme, il ne sera pas question ici10. Il y a là une forme de relativisme, qui tend à mettre sur le même plan potentialités progressistes et réactionnaires des religions, une forme de postmodernisme, qui conduit à placer la Bible comme un élément à apporter aux débats de la gauche de la gauche, mythes et discours rationnels (ceux de Jaurès, par exemple, pour reprendre un exemple avancé) étant considérés comme aussi légitimes. La raison, justement, mise en cause par Stéphane Lavignotte (« (…) raison occidentale devenue folle. »), alors qu'elle se trouve pourtant au fondement du mouvement ouvrier tel qu’il s’est majoritairement bâti dans la seconde moitié du XIXe siècle. Mais ne s'agit-il pas ici, justement, d'inverser la tendance, les tendances ?1Voir la critique détaillée de son ouvrage, La Haine de la religion, disponible sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/38732Le judaïsme ou l’islam sont ainsi présentés comme donnant plus d’importance aux pratiques qu’aux dogmes, mais certaines pratiques ne peuvent-elles être caractérisées comme des dogmes, ainsi des interdits alimentaires ? Pour autant, la tentation qui lui semble exister en France, consistant à lire les autres religions au prisme du catholicisme, longtemps dominant, semble plus pertinente. 3« Le monde religieux n’est pas monolithique, mais traversé par les antagonismes sociaux. » (p. 30).4Les limites politiques des mouvements millénaristes mériteraient cependant d’être également soulignées, au-delà de leur éloge. Sur ces mouvements, lire le compte rendu de l’œuvre de Norman Cohn, Les Fanatiques de l'Apocalypse, sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4768. Sur Ernst Bloch, lire le compte rendu de son Thomas Münzer, également sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/4524.5Voir la recension de leur livre, Affinités révolutionnaires. Nos étoiles rouges et noires, sur ce blog : http://dissidences.hypotheses.org/51106Il y aurait d’ailleurs à dire sur le caractère subversif du christianisme à l’origine, qui nous semble plutôt posséder certaines caractéristiques de dissidences sociale, mais mises sous le boisseau par l’action d’un Paul en particulier. 7Les possibilistes sont une des familles socialistes des années 1880. Ils sont partisans d'une évolution progressive du système et donc ils soutiennent les réformes qui sont, selon eux, autant de pas vers le socialisme. Ils combattent le marxisme.8 La dernière phrase du livre est justement « Il faut inventer une nouvelle politique de « la main tendue »… » (p. 139).9De la même façon, Pierre Tevanian, à la fin de son ouvrage La Haine de la religion (voir la note 1), reprend la phrase d'Aragon sur « Celui qui croyait au ciel, celui qui n'y croyait pas », inscrite dans une stratégie d'union nationale antinazie prônée alors par le Parti communiste français, pour lui attribuer, dans la France de 2012, des vertus anticapitalistes.10Cette réflexion se trouve, a contrario, à la base de l'ouvrage de Yvon Quiniou, Critique de la religion. Une imposture morale, intellectuelle et politique, Paris, éditions la ville brûle, 2014, dont un compte rendu paraîtra prochainement sur ce blog.