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Le texte ci-dessous est celui de mon intervention à la soirée consacrée à Ada Lovelace à l'institut d'études avancées de Paris le 2 décembre 2015. On m'a justement fait remarquer que la notion de romantisme aurait gagné à être définie. Je promets de développer cet aspect (laissé ici, il est vrai, un peudans le flou, pour des raisons de temps de parole) dans la version finale, qui incluera également la bibliographie sur laquelle je me suis appuyée. Les orateurs et oratrices précédents ont déjà souligné la façon dont le parcours d’Ada Lovelace entrelace mathématiques et poésie et peut servir de figure tutélaire aux humanités numériques. Il est vrai en effet que les humanités numériques d’aujourd’hui ont beaucoup à apprendre des complémentarités disciplinaires qui ont dominé le XVIIIème siècle et sont encore perceptibles dans le courant du XIXème siècle. Parmi les romantiques anglais, on peut bien sûr de manière emblématique songer à Keats, médecin avant d’être poète, qui incarne cette coprésence de la pensée rationnelle, ordonnée, scientifique, et du discours poétique. On trouve des profils similaires dans la génération romantique allemande, chez Chamisso ou les frères Humboldt par exemple. La brisure disciplinaire qui caractérise notre approche des sciences d’un côte et des lettres de l’autre est, si l’on y regarde de plus près, inadéquate à saisir l’appréhension du monde à la fois principiellement poétique et politique qui caractérise cette période. Ce qui vaut là pour le romantisme vaut en réalité pour une portion importante de l’histoire des idées. Une partie non négligeable de notre histoire intellectuelle peut ainsi s’écrire en faisant abstraction de la ligne de fracture entre sciences dures et sciences humaines. Occulter cette dichotomie permet notamment de mieux comprendre les apports en particulier du romantisme pour la pensée contemporaine.Qu’est-ce que « la génération romantique » et en quoi peut-elle aider à penser les ruptures disciplinaires et discursives de l’ère numérique ? C’est de cela que je voudrais vous parler pour ma part : partir de Byron pour aller vers sa fille.Lorsqu’on parle de « génération romantique » (la génération de Byron), il faut autant relativiser la notion d’une unique génération que celle d’une unité romantique. La diversité des romantismes ne s’observe pas seulement dans les déclinaisons repérables dans les différents pays, mais au sein de chaque pays, répartie en directions de pensée et en périodes. Les poètes et penseurs romantiques ont parfois présenté des œuvres, des analyses, des visions du monde contradictoires entre elles – dès lors, pourquoi les mettre dans un même panier historique ? Parce qu’un terreau commun à leurs visions du monde, toutes diverses qu’elles soient, émerge malgré tout, et qu’il permet de saisir une autre dimension de ce que la contribution d’Ada Lovelace à l’histoire des idées a à nous dire.Les évolutions politiques ont infléchi les poétiques romantiques, et la plus importante d’entre elles est certainement celle qui permet de définir la « génération » romantique en tant que telle.Les deux grands penseurs du concept de géneration, Dilthey, puis Mannheim, soulignent parmi les facteurs constitutifs d’une génération, outre la proximité des dates de naissance et une base socio-culturelle commune, l’importance d’événements historiques marquants qui servent de repère identificatoire à un groupe de personnes. Mannheim, qui écrit en 1928, a l’exemple des effets de la première guerre mondiale sous les yeux. Mais la génération romantique est une référence majeure pour l’un comme pour l’autre, la génération-modèle, à partir de laquelle saisir la constitution de toute génération intellectuelle. Et l’événement constitutif de la génération romantique, c’est la Révolution Française. Elle marque les romantismes européens de manière essentielle.L’expérience de la Révolution française comme événement de jeunesse ou comme donné politique à la naissance ou peu après met sur la table la carte, un joker en vérité, de toute autre possibilité de révolution dans les autres pays européens. Elle remet en cause l’évidence de la société des ordres. On pourrait continuer à en décliner les effets qui permettront l’émergence de changements intellectuels ou politiques. Je m’en tiendrai à ces deux-là pour en venir maintenant à ce qui m’intéresse dans tout cela, à savoir la place des femmes dans la génération romantique initiale et dans la suivante, celle de 1830, et le rapport à la création qui s’instaure ainsi dans la première moitié du XIXème siècle.Dilthey comme Mannheim considèrent les générations intellectuelles comme étant un fait masculin. Les cas de figure dans lesquels ce présupposé a pu s’avérer historiquement pertinent sont probablement bien moins nombreux que ce que les deux penseurs ont laissé entendre et l’ont eux-mêmes présupposé.Les femmes ont joué dans la génération romantique (et dans bien d’autres cadres historiques dont il n’est pas directement question aujourd’hui), dans tous les pays d’Europe concernés, un rôle essentiel. Le romantisme, en effet, se déploie dans la première moitié du XIXème siècle (donc sur une période qui, stricto sensu, couvre 2 à 3 générations) depuis une pensée du génie solitaire vers une créativité sociable, dans le dialogue. Les cercles romantiques anglais sont des communautés de communication et de pensée, parfois réelles (chez les Shelley, chez les Hunt), parfois virtuelles. Lettres et journaux intimes constituent non seulement des témoins de la vie intellectuelle, mais des relais de son développement – et dans la rédaction des lettres et journaux, les femmes occupent une place tout aussi importante que les hommes, quand bien même le fossé reste immense sur la scène publique, lorsqu’il s’agit de publier des analyses politiques ou de la poésie. La conscience d’appartenir à un mouvement de pensée en train de se constituer, l’écriture réflexive qu’est la pleine conscience de contribuer à un discours collectif, anime l’ensemble des acteurs. Je vois là un premier point d’accroche pour notre appréhension du discours numérique et notre participation à ce discours. Cette conscience de contribuer à une création collective, la contribution de plusieurs mains à un manuscrit (les unes féminines, les autres masculines) a toute raison d’être une source d’inspiration pour le monde numérique, qui tisse une toile collective à laquelle chacun et chacune peut y aller de son fil. On peut sans doute y ajouter ce grain de sel qu’il serait temps que nous nous émancipions du carcan romantique en promouvant davantage la présence dans le discours public de figures féminines.Ada Lovelace est bien une femme romantique en ce qu’elle contribue, pense, écrit dans l’échange, fait fructifier en enrichissant. C’est aussi cela que nous dit l’histoire de ses lettres à Babbage, que ces échanges en fassent ou non la première programmatrice au monde.Mais dans la génération romantique, il n’y a pas que les femmes en général, il y a aussi, et plus particulièrement, les filles, et Ada Lovelace est bien, générationellement, une fille du romantisme, incarné notamment par son père. Figures souvent tragiques, mais sans lesquelles les dynamiques intellectuelles romantiques seraient impensables, les « fille de » sont souvent difficiles à saisir. Le titre de l’affiche d’aujourd’hui en témoigne : sont-elles femmes de ou sont-elles filles de ? Comment peut-on parler d’elles, où situer leur identité ? Mary Godwin n’échappe à l’hérédité Godwin et Wollstonecraft qu’en prenant le nom tout aussi imposant de Shelley. Ada Lovelace, elle aussi, est une fille de, mais comme beaucoup des filles de, davantage connue comme étant fille de son père que fille de sa mère. Pour autant – et comme pour un grand nombre de « filles de » intellectuellement brillantes – l’influence de sa mère n’est pas pour rien dans son évolution intellectuelle. C’est par exemple aussi le cas chez Dorothea Tieck, la fille de l’écrivain, dramaturge et historien de la littérature Ludwig Tieck. Dorothea Tieck, née à l’aube du XIXème siècle, a reçu de son père une formation philologique et de sa mère une éducation et une conviction religieuse qu’elle garda sa vie durant chevillées au corps. Elle a fait partie des cercles littéraires de Berlin et Dresde portée par la conviction (morale et chrétienne) de devoir mettre ses talents littéraires au service de sa famille. Elle a traduit Shakespeare et Cervantes ; ses travaux ont été publiés sous le nom de son père. Ce qui nous irrite aujourd’hui – le gaspillage d’un talent soumis au joug patriarcal -, jamais Dorothea Tieck ne l’a remis en question. Jamais il n’aurait été question pour elle d’apparaître comme auteur, ni même traductrice – la traduction est un domaine de prédilection des femmes intellectuellement actives à l’époque du romantisme, permettant de rester « cachée » derrière un auteur tout en publiant. Sa sœur Sophie Tieck a pris soin de brûler suffisamment de papiers de famille pour que ce soit cette image-là qui subsiste d’elle, et les documents qui ont échappé aux flammes vont pour l’essentiel également dans ce sens : en tant que femme, Dorothea Tieck ne se voit pas comme « créatrice », en tant que fille, elle considère comme sa place sociale et morale de contribuer aux rentrées d’argent dans la famille. Dans une lettre, une seule, dont il ne reste qu’un fragment, elle dénonce, la larme à la plume, le manque de considération que son père a pour elle et sa sœur, son manque d’amour.Mais s’agit-il d’amour dans ces relations des pères aux filles ? Je voudrais, en partant de cet exemple de Dorothea Tieck quelques décennies avant Ada Lovelace, revenir à Byron et sa fille. Légalement, en Angleterre au début du XIXème siècle, les enfants appartiennent à leur père. Byron n’hésitera pas à faire valoir cette règle pour obtenir la garde d’Allegra, la fille illégitime conçue avec la demi-sœur de Mary Shelley, Claire Clairmont. Shelley lui-même se trouvera bien dépité de ne pas obtenir la garde des enfants de son premier lit après la mort de leur mère. Il ne s’agit pas tant là d’amour que d’un droit de propriété considéré comme acquis. La faiblesse statutaire légale des femmes se déploie là de manière d’autant plus frappante que, dans les échanges intellectuels, dans les lettres, les salons, il semble rétrospectivement que leur contribution ait été à part égale. Or, cette égalité des pensées n’est pas une égalité des statuts. En cela, il faut saluer le courage de la mère d’Ada Lovelace lorsque, prise dans son conflit avec Byron, elle a reconnu la nécessité d’obtenir la garde de sa fille (contre ce qui aurait dû ou pu lui apparaître comme son devoir, à savoir de soigner la maladie mentale de son mari). Il aura fallu, pour cela, qu’elle menace d’étaler au grand jour la dépravation morale de Byron et de s’attirer les foudres d’une bonne partie de la classe intellectuelle, admiratrice du poète.Revenons à Ada. Être fille de, cela signifie donc vivre entre père et mère ; entre l’originalité de sa propre pensée et le savoir de son hérédité (les cas de dépression graves et de suicide ne sont pas rares) ; entre une place dans la généalogie et sa légalité d’une part, et la capacité de renouvellement propre à une génération nouvelle d’autre part. Sans savoir si l’amour reçu est celui du père ou celui du grand écrivain, celui dont on est condamné à porter le patrimoine génétique ou celui que tant admirent. Quand un poème de Byron évoque son amour pour sa fille, est-il question d’amour, de droit ou de mise en scène d’un moi poétique aux antipodes des pratiques morales du personnage réel ? Ada Lovelace voudra être enterrée aux côtés de son père – une façon d’assumer de porter le poids de ces contradictions.Ada Lovelace, femme romantique ? En tout cas un parcours qui, mis dans son contexte, se révèle chargé de significations profondes : une vie sous le signe de la poésie de Byron, une vie faite d’aventures intellectuelles, débordante de créativité, résolument tournée vers le progrès technique qui insuffle sa dynamique à l’Angleterre des années 1830 et marque l’émergence d’une nouvelle génération. Ce que cette figure tutélaire peut nous dire plus que quiconque, c’est d’apprendre à être une nouvelle génération qui n’oublie pas d’où elle vient, d’oser aller vers la nouveauté dans l’échange, de briser des barrières qui n’existent que dans notre esprit, de penser les choses ensemble et non séparément. C’est cela, aussi, que le numérique a vocation à être, et en cela, Ada Lovelace est bien, sans doute, la première femme « numérique ».