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Im März 1942 hatte die reformzionistische Jugendbewegung Gordonia in ihrem illegalen Mitteilungsblatt „Słowo Młodych“ zur Rache an den Deutschen für die Ermordung der Juden aufgerufen.[1] Das war eine ganz wesentliche Motivation der jüdischen Untergrundbewegungen. Ein mindestens genauso starker Grund für bewaffnete Aktivitäten gegen die Deutschen blieb Würde. Deren subjektives Empfinden konnte völlig gegensätzliches Handeln begründen. Viele jüngere, zionistisch bewegte Jüdinnen und Juden sahen es geradezu als eine Pflicht an, zu den Waffen zu greifen – explizit als symbolische Handlung, trotz nicht vorhandener Erfolgsaussichten.Sie wollten beweisen, dass sich Juden nicht wie Lämmer zur Schlachtbank führen lassen. Es ging ihnen darum, ein Zeichen zu setzen – für die Ghettoinsassen, für die Nachwelt, und auch für die Täter. Eine zentrale Referenz war der ottomanische Genozid an den Armeniern und insbesondere der erfolgreiche Widerstand, den eine kleine Gemeinschaft an der heute syrischen Mittelmeerküste geleistet hatte. Franz Werfels Buch „Die 40 Tage des Musa Dagh“ hat ihnen ein Denkmal gesetzt, weshalb das Buch in den Widerstandsbewegungen der Ghettos geradezu kultisch verehrt wurde.[2] Es ist bemerkenswert, dass dessen hebräische Übersetzung von 1934 den armenischen Priester Aram Tomasian tatsächlich sagen lässt, er wolle nicht sterben wie die Lämmer, die zur Schlachtbank geführt werden – was so nicht im Original zu lesen ist. Aber der Übersetzer griff damit eine jüdische Diskussion über Passivität auf, die bereits weit vor dem Holocaust (und auch danach) geführt wurde und den gebildeten Widerständlern selbstverständlich bekannt war.[3]Ihre interne Auseinandersetzung darüber, ob und wann man die Waffen sprechen lassen sollte, führten sie vor dem Hintergrund einer Art kollektiven Traumas. Dessen Überwindung würde letztlich Würde und Ehre nicht nur bewahren, sondern in mancherlei Hinsicht sogar wiederherstellen. Symbolisches Handeln wurde so zur historischen Mission, zu einer quasireligiösen Sendung aufgeladen, der man sich nicht entziehen konnte. Entsprechend wenig Spielraum billigten sich die Betroffenen selbst zu, wenn sie ihre Optionen debattierten.Mit ihrem nicht auf einen militärischen Erfolg zielenden Aktionismus hatten sie außerhalb ihrer eigenen Kreise wenig Unterstützer. Zwar fanden die Motive der Untergrundbewegungen durchaus Anerkennung, aber die allermeisten Juden in den Ghettos hielten die Idee von bewaffnetem Widerstand gegen die Deutschen schlicht für Selbstmord und zogen andere Strategien vor, die tatsächlich das Überleben zu Ziel hatten. Das wiederum war für die potentiellen Aufständischen das eigentliche Entscheidungsdilemma, denn sie wollten nicht der großen Mehrzahl der Ghettoinsassen gegen deren Willen einen aussichtslosen, symbolischen Kampf aufzwingen. In letzter Konsequenz bedeutete das Auslösen eines Aufstands auch die Übernahme von Verantwortung für die Auslöschung der Gemeinschaft, die sich in der Konsequenz ergeben würde.[1] Friedrich (Hrsg.), Die Verfolgung und Ermordung der europäischen Juden, Bd. 14, S. 241f. Dokument 58, Aufruf der Zeitschrift „Słowo Młodych“, März 1942.[2] James R. Russell, And the Book was not Consumed. The Forty Days of Musa Dagh and the Nazi Holocaust, in: Judaica Petropolitana 6-1 (2016), S. 76-101; für das deutsche Judentum, wo das Buch mit ähnlicher Begeisterung perzipiert wurde: Wolf Gruner, „Peregrinations into the void?“ German Jews and their knowledge about the Armenian genocide during the Third Reich, in: Central European History 45 (2012), S. 1-26.[3] Yael S. Feldman, „Not as Sheep Led to Slaughter“? On Trauma, Selective Memory, and the Making of Historical Consciousness, in: Jewish Social Studies: History, Culture, Society 19-3 (2013), S. 139-169; der Hinweis auf Aram Tomasian auf S. 158.