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Reprendre un ouvrage lu pendant les années d’études est toujours une expérience intellectuelle intéressante : les souvenirs des exaltations primitives se mêlent à l’effet d’une sédimentation lointaine. J’ai lu, lors de mes études de troisième cycle, le Galilée hérétique de Pietro Redondi, paru en France en 1983 (Redondi 1983). Il en restait les préventions des enseignants : le livre était une pyramide inversée, en ne s’appuyant que sur une archive unique, il remontait vers une généralisation douteuse, et la thèse défendue n’a pas été retenue par la communauté des historiens des sciences… Quelques mots, avant de revenir à ces arguments d’autorité (et pour cause), sur la progression du Galilée hérétique adoptée par Pietro Redondi.Les pièces du dossier[caption id="attachment_53" align="alignleft" width="181"] Pietro Redondi, Galilée hérétique, Paris, Gallimard 1985[/caption]À l’origine du travail historien il y a une source étonnante, une archive inattendue, une irruption intempestive. Noté G3, un texte anonyme accuse le Saggiotore de Galilée de suivre la voie d’un atomisme hérétique. Ce ne serait donc pas la défense de l’héliocentrisme copernicien qui aurait initié le procès contre Galilée, mais une accusation plus grave encore, le retour à Démocrite, la remise en question des subtilités de l’Eucharistie. Dans le contexte post-tridentin, à l’ombre d’une puissance jésuite qu’on a cru, à tord, diminuée, au sein d’une géopolitique dont l’équilibre est menacé par la progression huguenote, les audaces du camp moderniste (dont Galilée est l’un des représentants les plus dynamiques) sont surveillées avec attention. Dès lors, dans le secret des commissions d’enquête, l’accusation anonyme (dont Redondi dévoile l’auteur en la personne du père Grassi) d’atomisme semble plus redoutable que celle d’héliocentrisme. L’accusation d’hérésie (et la possible condamnation à mort) pèse sur les discussions (dont nous n’avons pas la trace). Dans cette perspective, la défense de Copernic est un péché moins grave.La thèse de Redondi est aventureuse : elle remet en cause une historiographie qui fait de la lutte catholique contre l’héliocentrisme le point nodal des accusations faites à l’encontre de Galilée. En substituant au copernicisme un atomisme plus hérétique encore, Redondi fait vaciller des pans entiers de la recherche la plus classique en histoire des sciences. Car c’est bien de cela dont il est question : Galilée occupe une place à part dans le champ des études sur les savoirs, il incarne l’entrée dans la science moderne, il est le nom (propre) commun qui cristallise et rassemble l’ensemble des déplacements épistémiques que connaît le début du 17e siècle en Occident. Le procès que lui intente l’Église remplit, lui aussi, sa tâche symbolique : il dramatise une autonomisation de la pratique scientifique encore fragile à l’aube de l’époque moderne. Revenir sur les logiques profondes de ce procès, c’est courir le risque de rouvrir des querelles anciennes sur l’intransigeance (avérée) du corps ecclésial. Pourtant, à y regarder de près, la proposition de Redondi n’a, théoriquement, pas de quoi renverser la table historiographique. D’abord parce que les parties prenantes du procès ne changent pas de camp : Galilée reste un savant soumis à l’autorité de l’Eglise et cette dernière est bien la structure politico-éthique qui limite la possibilité d’autonomisation d’un discours scientifique en formation. De plus, Pietro Redondi prend un soin remarquable à repositionner chacun des acteurs dans le contexte romain du 17e siècle (les relais de Galilée à Rome, le milieu jésuite qui n’a rien de monolithique, les rapports de force changeants entre les tenants de la modernité et les conservateurs plus patients).Une levée de boucliers ?Le recollement des comptes rendus de lecture (qui s’égrènent jusqu’au début des années 1990 – voire, pour les articles dans le genre « state of the art », jusqu’au début des années 2000) est en fait très éclairant sur la réception « à chaud » de l’ouvrage de Redondi. Jean Robert Armogathe (1987), dans la vénérable Revue d’histoire des religions fait une recension classique, sans s’offusquer outre mesure de la thèse de l’historien italien. Dans la Revue d’histoire des sciences, René Taton orchestre un débat entre François Russo et Pierre Costabel. Le premier critique la proposition de Redondi avec un argument qui ne lasse pas d’intriguer : « Si nous refusons cette thèse, ce n’est aucunement parce qu’elle dérange singulièrement nos vues habituelles sur l’affaire Galilée, mais parce que tout ce que l’on sait de l’affaire Galilée (…) s’y oppose, et que l’argumentation de l’auteur n’est absolument pas convaincante » (Russo 1984 : 315). C’est au nom d’une tradition interprétative que l’hypothèse de Redondi doit être rejetée. La tradition contre la nouveauté : singulière position qui n’est pas sans rappeler, comme une mise en abîme ironique, les causes du procès de Galilée. Russo soutient que ce n’est pas parce que l’Eucharistie est un « point chaud » de la surveillance doctrinale que l’héliocentrisme n’en est pas un, ce qui est, effectivement, un argument certes intéressant, mais qui repose sur le même plan spéculatif que le travail de Redondi. Russo ajoute que les dénonciations sont monnaies courantes à l’époque et que celle attribuée à Grassi n’est pas plus importante qu’une autre (Russo 1984 : 317). Là encore, la démonstration est bienvenue, mais n’enlève rien à celle de Redondi. Pierre Costabel, en réponse, défend (sans s’impliquer vraiment) le travail de l’historien italien en soulignant les points à débattre.[caption id="attachment_56" align="alignright" width="206"] Phases de la Lune, dessins de Galilée, 1616[/caption]Les comptes rendus dans les revues anglo-saxonnes sont plus éclairants encore. Dans la revue centrale de l’histoire des sciences, Isis, on trouve deux comptes rendus (l’un pour l’édition italienne, l’autre pour l’édition anglaise). C’est William W. Wallace (spécialiste des sources médiévales de la pensée galiléenne) qui, en 1983 évoque l’édition italienne du livre. Il est enthousiaste et, en conclusion, « recommande fortement » l’ouvrage aux historiens des sciences soucieux de bien comprendre les luttes intellectuelles à Rome au 17e siècle (Wallace 1983 : 380). En 1988, William Shea (auteur d’un livre sur la « révolution galiléenne » et, depuis 2003 « Galileo Professor » d’histoire des sciences à l’Université de Padoue) rend compte, toujours pour Isis, de l’édition anglaise du livre de Redondi. Il contre les accusations de spéculation faites à l’endroit du Galileo Heretic en signalant, très justement, que « toute histoire est une reconstruction à la lumière de quelques hypothèses » (Shea 1988 : 359). Shea avait déjà défendu l’édition italienne de l’ouvrage dans le British Journal of the History of Science en 1985. Il notait la double intention stimulante et provocatrice de Redondi (Shea 1985). Dans l’Amercian Historical Review, Edward A. Gosselin reproche surtout à Redondi de s’être laissé emporter, pour l’édition française, dans des attaques ad nominem en répondant aux historiens officiels du Vatican qui avaient mis en doute ses propositions (Gosselin 1986). C’est finalement dans le Sixteenth Century Journal que l’on retrouve la fameuse accusation d’une généralisation hâtive. Frederic Baumgartner, dans un texte très mesuré, remarque que le livre de Redondi est l’illustration du cliché « Une supposition basée sur une inférence » (Baumgartner 1989). Enfin, dans le Journal of Modern History, Vincenzo Ferrone et Massimo Firpo s’en prennent aux présupposés microhistoriens de Redondi et à l’idée que les signes et les traces produisent des effets très différents d’une véritable administration de la preuve. De plus l’application de la microhistoire à un procès aussi massivement documenté que celui de Galilée n’a pas de sens (Ferrone, Firpo 1986). Certes, en Italie, l’ouvrage de Redondi a été publié dans la collection « Microstoria » d’Einaudi, mais ni Carlo Ginzburg, ni Giovanni Lévi ne figurent dans l’ouvrage comme des références.Arrêtons là cette liste des recensions, les choses apparaissent désormais clairement. Non, la thèse de Redondi n’a pas été rejetée avec véhémence par les spécialistes de Galilée. Loin s’en faut même. Elle a été critiquée et discutée, parfois avec des arguments convaincants, quelquefois avec des propositions plus surprenantes. Le plus souvent elle est mise en suspens : d’autres documents doivent venir soutenir l’hypothèse.Irréductibilité de l’archive[caption id="attachment_60" align="alignleft" width="237"] Galileo Galilei, par Domenico Tintoretto, 1605[/caption]Ce qui frappe à la relecture du texte de Redondi, après tout ce temps, c’est qu’il est impossible de contourner l’archive qu’il propose. Le G3 s’impose comme une évidence archivistique dont tout historien sérieux doit rendre compte. Qu’il ait ou non été écrit par le père Grassi, qu’il ait été ou non une dénonciation parmi d’autres, qu’il soit ou non venu pointer (dans le problème de l’atomisme) un problème réel pour l’Eglise n’enlève strictement rien à son irréductibilité. Les feuillets des archives du Vatican (reproduits et traduits dans l’édition française) font signe vers une explication. Celle de Pietro Redondi (reprendre la perspective du procès galiléen à l’aune de cette seule pièce) est peut-être la plus radicale. Il n’en reste pas moins qu’elle prend au sérieux le document, qu’elle ne tente pas de l’escamoter au prétexte qu’il vient déranger une tradition interprétative bien ancrée.La relecture du Galilée hérétique, trente ans après sa parution en français, quinze ans après ma propre première lecture, est éclairante sur le statut de l’archive en histoire des sciences. L’administration de la preuve supposerait, dans ce champ disciplinaire, un absolu mimétisme avec les sciences de la nature. Or il n’en est rien. Le document G3 n’en finit pas de hanter l’historiographie et les cours d’introduction à l’histoire des sciences ; il est une pierre de touche de ce qui devrait être un exemple de travail historien. Saisir l’archive, comprendre son positionnement dans l’ordre documentaire, la replacer dans le jeu complexe des propositions qu’une époque révolue laisse sous la forme de textes et de manuscrits épars. Quinze ans durant, le texte de Redondi m’a fait cheminer dans mon travail. Clandestinement. Subrepticement. Il a creusé, dans mes manières de faire et de connaître, ce souci de ne pas mettre de côté ce qui dérange une organisation de pensée (trop) bien ordonnée. Il m’a appris à accueillir le désordre de l’archive, il m’a donné le goût de l’inclassable. Jérôme Lamy&#160;RéférencesArmogathe, Jean Robert, 1987, compte rendu de l’ouvrage de Pietro Redondi, Galilée hérétique, Revue d’histoire des religions, T. 204, n°3, pp. 390-394.Baumgartner, Frederic, 1989, compte rendu de l’ouvrage de Pietro Redondi, Galileo Eretico, The Sixteenth Century Journal, vol. 20, n° 2, pp. 309-310.Ferrone, Vincenzo, Firpo, Massimo, 1986, « From Inquisitors to Microhistorian. A Critique of Pietro Redondi’s Galileo Eretico », The Journal of Modern History, vol. 58, n° 2, pp. 485-524.Gosselin, Edward A., 1986, compte rendu de l’ouvrage de Pietro Redondi, Galilée hérétique, The Amercian Historical Review, vol. 91, n°5, pp. 1232-1233.Redondi, Pietro, 1983, Galilée hérétique, Paris, Gallimard.Russo, 1984, compte rendu de l’ouvrage de Pietro Redondi, Galilée hérétique, Revue d’histoire des sciences, 1984, T. 37, n° 3-4, pp. 315-318.Shea, William R., 1985, compte rendu de l’ouvrage de Pietro Redondi, Galileo Eretico, The British Journal of the History of Science, vol. 18, pp. 100-102.Shea, William, R., 1988, compte rendu de l’ouvrage de Pietro Redondi, Galileo Heretic, Isis, vol. 79, n°2, pp. 348-350.Wallace, William A., 1983, compte rendu de l’ouvrage de Pietro Redondi, Galileo Eretico, Isis, vol. 76, n°3, pp. 379-381.