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EinleitungEineKonsequenz der Schnelllebigkeit des modernen Lebens liegt darin, dassBetrachtungen und Analysen zeitlicher Strukturen gegenwärtig eineimmer größere Aufmerksamkeit innerhalb geisteswissenschaftlicherDiskurse erfahren (angefangen z. B. bei Bauman 2003 über Koselleck2003 und Rosa 2005 bis hin zu Han 2014). Unter dieser Bedingung legtKarlheinz A. Geißler mit seinem Buch „Die Uhr kann gehen“ eineKonzeption vor, die den Sinnverlust der Uhr postuliert. Es ist dasnahezu zwingend notwendige Postulat eines Wirtschaftspädagogen, dersich seit über 30 Jahren mit dem Thema ‚Zeit’ beschäftigt undaufgrund dessen ohne Uhr lebt (vgl. timesand­more 2019: o. S.).Folgt man Geißlers neuestem Buch, dann führt diese Entschei­dungin erster Linie auf seine anthropologische Einsicht zurück, wonachder Mensch „bekanntlich keinen Zeitsinn [besitzt]“ (S. 9).Entsprechend ist die Uhr als eine Art artifizielle Konstruktioninterpretierbar, die zwar auf natür­liche Veränderungenreferiert, aber in ihrer Künstlichkeit ebenso eine Dis­tanzierungvon der menschlichen Natur bedingt. In diesem Sinne liefern GeißlersÜberlegungen eine mögliche Antwort auf die Frage nach dem gutenLeben, indem sie die Idee stark machen, dass die Zeit nur dann alseine beglückende Zeit erscheint, wenn „der Einfluss der Uhr geringist“ und sich ein Zeiterleben jenseits von „Termindruck,Datierungszwang und Weckererschrecken entfalten kann“ (S. 71).Geißler verfolgt diese Idee in ins­gesamt drei ungleichgewichteten Teilen, die im Fol­genden zunächst inhaltlichskizziert und abschließend diskutiert werden.Inhaltdes BuchesZuBeginn seines Buches geht es Geißler um den Begriff derUhren­dämmerung(S. 13-130), den erals Metapher für einen gesellschaftlichen Bedeutungsverlust linearerZeitstrukturen verstanden haben möchte. Ein damit angedeutetesSchwinden der „Veruhrzeitlichung der Lebensverhält­nisse“(S. 64) sei daran festzumachen, dass technologischeBeschleunigungs­muster zunehmend eine Flexibilisierung zeitlichstrukturierter Wahrneh­mungen, Vorstellungen und Handlungenbedingen. Überzeugende und gleichsam leicht einprägsame empirischeEvidenzen macht Geißler maßgeb­lich anhand der sich gegenwärtigvollziehenden digitalen Transforma­tion fest, wonachbeispielsweise Mobil­telefone durch kurzfristige Anrufe eineverbindliche Unpünktlichkeit ermöglichen oder Mediathekenmodifizierte Umgangsformen im Hinblick auf Abbruch, Wiederaufnahmeoder Wieder­holung rezipierter Medieninhalte gestatten. Wennindividuelle Lebensge­staltungen und -planungen auf diese Weisezunehmend weniger auf festge­legte temporale Ordnungen angewiesenzu sein scheinen, so sieht Geißler eine Bestätigung dieserTendenzen in einem allmählichen Verschwinden der Uhr auslebensweltlichen Strukturen, was er unter anderem „auf denöffentli­chen Raum, auf Kirchentürme und Verwaltungsgebäude“(S. 28) überträgt. In methodologischer Hinsicht dienen ihm dabeibevorzugt Beobachtungen in Form einer Kombination von Berichten ausder Nachrichtenwelt und eigenen Beurteilungen, wie zum Beispiel:„Noch besitzen 97,2 Prozent der Deutschen, das berichtet dieSüddeutsche Zeitung imNovember 2017, eine Armbanduhr. Wahrscheinlich nicht ohne Grund hatman bei dieser Erhebung auf die Frage verzichtet, wie viele derBefragten ihre Uhr auch täglich tragen.“ (S. 29; Hervorh. imOrig.)DerBlick auf die Flexibilisierung moderner Lebensverhältnisse gewährtGeißler im Weiteren eine Auseinandersetzung mit der Uhr alsInstrument gesellschaftlicher Macht- und Herrschaftsverhältnisse.Auf diese Weise spielt er auf eine Einsicht an, die sich ganzwesentlich wissenssoziologisch fundie­ren lässt. So hatbeispielsweise Norbert Elias in seiner Schrift „Über die Zeit“(1988) darauf aufmerksam machen können, dass sich das menschlicheBe­dürfnis nach zeitlicher Taktung und Abstimmung mit der Ideeeiner gemein­schaftlich verfolgten Warenproduktion und der damiteinhergehenden Ge­nese von vorindustriellen hin zu industriellenGesellschaftsformen intensi­viert hat. Wie mit Helga Nowotny(1993: 74) ergänzend zu bemerken ist, liegt dieser Entwicklung eine„Vorstellung der Linearität der Zeit“ zugrunde, indem „Zeitden Gesetzen der Ökonomie folgend, erstmals mit Geld gleichge­setztund so zur knappen Ressource wurde.“ Es ist eine Vorstellung, dieauf Seiten der Menschen neue, den Erfordernissen derKapitalakkumulation entsprechende Disziplinierungsstrategienerforderlich werden ließ. Ebenso ist es eine Vorstellung, dieGeißler im Hinblick auf die Produktionsverhält­nisse derGegenwart als überholt anerkennt. Wegweisend dafür lautet seineArgumentation, dass sich gerade mit der „Verbreitung innovativercomputergestützter Informations-, Arbeits- und Produktionsverfahren[...] die Leitbilder des Zeithandelns“ (S. 105) von eindeutigenAbsprachen auf vielfältige Zeitverdichtungen verlagern.Paradigmatisch dafür steht nahezu selbstredend die Praxis desMultitaskings,die in der geisteswissenschaft­lichen Literatur treffenderweiseals Vergleichzeitigungvon Tätigkeiten präzisiertwird (vgl. Rosa 2005: 114 oder Neverla 2010: 142).Aufdiese primär analytische Perspektive folgt eine Art romantisierendeAuseinandersetzung, die Geißler unter der Frage Wiekommt der Kuckuck in die Uhr (S.131-144) verfolgt. Dem vorab postulierten gesellschaftlichenBedeutungsverlust linearer Zeitstrukturen zum Trotz, will Geißlereine an­haltende Beliebtheit von Kuckucksuhren auf denVerkaufsmärkten globaler Bevölkerungen beobachtet haben. Dies ebnetschließlich das Terrain für die These, dass Kuckucksuhren in ersterLinie nicht den Zweck der exakten Zeit­messung verfolgen könnenund daher im Umkehrschluss eine „Pflege des Gemüts durch dieKompensation“ des im Zeitalter des Kapitalismus „verlorengegangenen Naturkontakts“ (S.&#160;138) intendieren. Entsprechendlautet die zentrale Schlussfolgerung dieses zweitenArgumentationsteils: „Mit dem Kuckuck, den Blatt­ornamenten,den Tannen­zapf-Gewichten und den ge­schnitzten Wald­tierengelingt es der Kuckucks­uhr, den Schein einer längst verlorengegange­nen Harmonie von Mensch und Natur herzustellen.“ (ebd.)Ebendiesemangenommenen Verlust der menschlichen Beziehung zu seiner Natur gehtGeißler im letzten Teil seiner Betrachtungen AmPunkt (S. 145-195)nach. An diesem Punkt wird die These eingeführt, dass Pünkt­lichkeitein soziales Faktum in Form einer zweiten Natur des Menschen ist, dassich in erster Linie mit einer verdichteten Bedeutung der Uhr undzeit­lichen Strukturen im öffentlichen Raum etablieren konnte.Daran anschlie­ßend und mit einem zusätzlichen Rückgriff aufdie Beobachtung der Flexi­bi­li­sierung gegenwärtigerGesellschaftsformen kann Geißler zum Ende seiner Betrachtungenschließlich das Phänomen der flexiblenPünktlichkeit starkmachen. Auf diese Weise greifen seine finalen Überlegungen im Grundege­nommen auf eine klassisch postmodern anmutendeArgumentationsfigur zurück – Zeitvorstellungen lassen sich nicht„in einer einheitlichen ‚Erzählung’ bündeln“ (S. 77) –,die in letzter Konsequenz der disziplinierenden Funktionuhrzeitlicher Strukturen eine Absage erteilt: „Von den steigendenAnsprüchen nach mehr Flexibilität unter Druck gesetzt, verlässtdie Uhr – nicht immer freiwillig – den bisher angestammtenHerrschaftssitz der Zeit­organisation.“ (S. 192)FazitAlles in allem muss Geißlersneuestes Buch als Sachbuch gelesen werden, das keine spezifischenwissenschaftlichen Disziplinen und Diskurse adressiert. Untermauertwird der Sachbuchcharakter durch eine einfache, zuweilen anekdotischeSprache, wie zum Beispiel: „Wie dem Autoreifen die Luft, entweichtder Uhr die Zeit“ (S. 23) oder: „Um zu wissen, was die Stundegeschlagen hat, braucht man sie nicht mehr. Witzbolde sprechen indiesem Zusammenhang von einem zweiten U(h)rknall.“ (S. 104) Dassdie Uhr als Gegenstand aus unseren lebensweltlichen Strukturenverschwinden soll, ist als ebenso scharfsinnige wie kreative TheseGeißlers zu bewerten, wenngleich sie nichtdas Verschwinden derZeit aus unserer Gesellschaft bedeuten kann. Zwar ist sich Geißlerdieser Limitation durchaus bewusst, dennoch versäumt er eineSchärfung seiner Betrachtungen im Hinblick auf die gegenwärtigvor­liegende geisteswissenschaftliche Forschungslandschaft. Indiesem Kontext lässt sich zuvorderst der Einwand formulieren, dassunsere Gegenwartgesell­schaft längst nicht mehr primär durcheinen Zwang zur Pünktlichkeit, sondern von zu vielenHandlungsmöglichkeiten und damit einhergehenden Verpflichtungengeprägt ist. Der moderne Mensch, so bereits Otto F. Bollnow im Jahr1979, „lebt in einer beständigen Hast, wird von einerVerpflichtung zur anderen gedrängt und kommt niemals zur Ruhe, kommtniemals zu dem, was im Leben eigentlich wichtig wäre, weil sichandres, unwichtiges dazwischen­schiebt“ (Bollnow 1979: o. S.).Wie gerade die aktuelle soziologische Literatur zu dokumentierenweiß, liegt das Zeitproblem der Gegenwart daher nicht in einemverpflichtenden Sollen, sondern in einem handlungsoffenen Können,das jedoch verstärkt als Unsicherheit in das Leben moderner Menscheneindringt und dort zu Orientierungsverlusten und Tendenzen derEntfremdung führt (vgl. z. B. Rosa 2013). Nicht zuletzt istanzumerken, dass das menschliche Projekt der Vermessungder Welt längst nichtabgeschlossen scheint. Wenn Geißlers These vom Bedeutungsverlustlinearer Zeitmessungen und das damit verbundene Ende derGehorsamkeitskultur wirklich zutrifft, dann scheint von Interesse,wie sich dies zu neumodischen Bewegungen der Selbstvermessungverhält, denen durchaus Aspekte der Lebensver­besserung undSelbsterkenntnis zugewiesen werden können (vgl. z. B. Röss­ler2019:&#160;168). Dadurch, dass sich Geißler diesen exemplarischausgewähl­ten, aber empirisch evidenten Perspektiven entzieht,bleibt offen, ob das Verschwin­den der Uhr bereits als Realitäteingetroffen ist, Geißlers Beitrag eine Wunsch­vorstellung istoder gar als Utopie taugt. Es ist eine Offenheit, die zugleich eineStärke des Buches darstellt, lädt sie doch unumgänglich zumNachdenken über das bislang Bekannte hinaus ein.DasBuchGeißler, Karlheinz A. (2019): Die Uhr kann gehen – Das Ende der Gehorsam­keitskultur. Stuttgart: Hirzel Verlag. S. 195, ISBN 978-3-7776-2788-5.ZumAutorChristianLeineweber istBildungswissenschaftler und wissenschaftlicher Mitarbeiter amLehrgebiet Bildungstheorie und Medienpädagogik an derFernUniversität in Hagen. Dort promovierte er im Jahr 2019 mit einerArbeit zum Verhältnis von Selbstbestimmung und Zeit unter denBedingungen des Technisch-Medialen (erscheint im Jahr 2020 beitranscript, Bielefeld). Seine Forschungsinteressen liegen im Bereichder Bildungstheorie, mit Schwer­punktsetzungen aufSelbstbestimmung, digitaler Beschleunigung sowie das Verhältnis vonlernendem Subjekt, Technik und Medialität.Literatur Bauman, Zygmunt (2003): Flüchtige Moderne. Frankfurt a. M.: Suhrkamp. Bollnow, Otto F. (1979): Die Zeit., online verfügbar unter: http://www.wernerloch.de/ doc/Zeit.pdf. (13.08.2019). Elias, Norbert (1988): Über die Zeit – Arbeiten zur Wissenssoziologie II. Herausgegeben von Michael Schröter. Frankfurt a. M.: Suhrkamp. Han, Byung-Chul (2014): Duft der Zeit – Ein philosophischer Essay zur Kunst des Verweilens (9. Aufl.). Bielefeld: transcript. Koselleck, Reinhart (2003): Zeitschichten – Studien zur Historik. Frankfurt a. M.: Suhrkamp. Neverla, Irene (2010): Zeit als Schlüsselkategorie der Medienkultur und ihrer Wandlungsprozesse. In: Hepp, Andreas/Höhn, Marco/Wimmer, Jeffrey (Hrsg.): Medienkultur im Wandel. Konstanz: UKV, S. 135-150. Nowotny, Helga (1993): Eigenzeit – Entstehung und Strukturierung eines Zeitgefühls. Frankfurt a. M.: Suhrkamp. Rosa, Hartmut (2005): Beschleunigung – Die Veränderung der Zeitstruktu­ren in der Moderne. Frankfurt a. M.: Suhrkamp. Rosa, Hartmut (2013): Beschleunigung und Entfremdung – Entwurf einer Kritischen Theorie spätmoderner Zeitlichkeit. Berlin: Suhrkamp. Rössler, Beate (2019): Autonomie – Ein Versuch über das gelungene Leben. Berlin: Suhrkamp. timesandmore (2019): Wir – Karlheinz Geißler, online verfügbar unter: https://timesand­more.com/wir/profil-karlheinz-geissler/ (13.08.2019).