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[caption id="attachment_163" align="alignleft" width="225" caption="Source : Wikipedia"][/caption]Né en 1873 au Guangdong, Liang « s’initia à la rédaction de dissertations dès l’âge de 8 ans et était capable de rédiger une composition de mille mots à l’âge de 9 ans[1]. » Considéré comme un « enfant prodige », il obtint le titre de « bachelier (xiucai 秀才) » en 1884 et fut « licencié (juren 举人) » 3 ans plus tard. Ayant échoué à l’examen du palais donnant accès au doctorat, il prit Kang Youwei 康有为(1858-1927) pour maître en 1890 et connut « un nouveau commencement dans ses études »[2]. Grâce à Kang qui « déduit les sources des sciences chinoises de plusieurs millénaires, l’histoire et la politique, et les gains et les pertes des réformes dans l’histoire à travers des exemples semblables dans le monde entier », Liang y trouva « tous les bénéfices des savoirs à vie »[3]. Les quatre années d’études avec Kang ouvrirent l’esprit de Liang et jetèrent les bases de sa pensée historique et politique.Dans le même temps, ses préoccupations se tournèrent en direction de la politique. En 1895, année où le Traité de Shimonoseki fut signé, Liang et Kang lancèrent à Pékin le mouvement de pétition des candidats à l’examen impérial (Gongche shangshu 公车上书) afin d’obtenir une réforme des institutions. L’année suivante, invité par Huang Zunxian 黄遵宪 (1848-1905), Liang se rendit à Shanghai et publia ses idées dans le Shiwu bao 时务报 (Journal des affaires contemporaines), notamment « Bianfa tongyi 变法通议 (Commentaires généraux sur la réforme politique) ». Ces articles consacrèrent sa renommée et ils firent de lui l’un des plus éminents représentants de la pensée réformiste. Cependant, il rompit avec Wang Kangnian 汪康年 (1860-1911), le responsable du journal, et quitta le Shiwu bao en 1897. Après avoir refusé l’invitation de Zhang Zhidong 张之洞 (1837-1909) qui lui proposait un poste officiel, Liang se rendit au Hunan pour créer une « Ecole des affaires contemporaines (shiwu xuetang 时务学堂) ». Il y propagea les théories réformistes et la pensée politique occidentale. En 1898, il participa, avec Kang et Tan Sitong 谭嗣同  (1865-1898), aux Cent Jours (le programme de réforme institutionnelle et de modernisation auquel un coup d’Etat organisé par l’impératrice douairière Cixi 慈禧 mit un terme en septembre 1898). A la suite de l’échec du mouvement, Liang s’exila au Japon où il vécut pendant quatorze ans, de 1898 à 1912.Au Japon, Liang lut un grand nombre d’ouvrages occidentaux traduits par les Japonais et se lia avec des savants et des politiciens. C’est aussi lors de son exil qu’il s’imposa comme l’un des premiers publicistes du temps dans les colonnes du Qingyi bao 清议报 (Journal de la discussion pure) et dans le Xinmin congbao 新民丛报 (Journal de la rénovation du peuple) qu’il créa en 1898 et en 1902[4].Ses premières années au Japon témoignèrent aussi de l’évolution de sa vision politique, qui passa d’un radicalisme parfois tenté par le tout nouvel idéal révolutionnaire à un réformisme plus conservateur que libéral. Certains articles parus dans le Qingyi bao, comme « Ziyou shu 自由书 (Livre de la liberté) » et « Guafen weiyan 瓜分危言 (Discours alarmiste sur le partage) » témoignent de cette tendance radicale, qui reçut un commencement de concrétisation lors d’une courte coopération avec Sun Yat-sen 孙中山 (1866-1925) et par l’action de Liang en faveur de la révolte de Hankou en 1900[5]. Mais Liang n’alla pas plus avant ni plus longtemps dans cette direction. Dès 1903, un voyage aux Etats-Unis lui ouvrit les yeux sur les conditions nécessaires de la vie démocratique et confirma des doutes antérieurs sur la qualification politique du peuple chinois[6]. Dès lors, tout en maintenant son idée nationale, il insista davantage sur la structuration de l’Etat, sans hésiter à se ranger au modèle du despotisme éclairé, dont il fit l’apologie trois ans plus tard (« Kaiming zhuanzhi lun 开明专制论 (Sur le despotisme éclairé) ») en se référant à Frédéric II et à Napoléon I, considérés comme des « modèles du despotisme éclairé »[7]. Cette orientation entraîna une série de vifs débats entre Liang et les révolutionnaires qui se poursuivirent jusqu’à la fermeture du Xinmin congbao en 1907.Pour promouvoir la monarchie constitutionnelle, Liang fonda la Société de l’Information Politique (Zhengwen she 政闻社) en 1907[8]. Entre 1908 et 1912, les articles publiés par Liang se concentrèrent principalement sur les activités politiques concrètes, par exemple, « Zhongguo guohui zhidu siyi 中国国会制度私议 (Discussion privée sur le système parlementaire en Chine) » et « Xin Zhongguo jianshe wenti 新中国建设问题 (Questions sur la construction de la nouvelle Chine) ». Constitutionnaliste monarchiste, il prit ses distances avec le mouvement anti-dynastique des constitutionnalistes qui devait entraîner la chute des Qing et de l’Empire en 1911-1912. Il pensait en effet qu’il était risqué pour la cohésion du pays et l’unité nationale de s’en prendre à la « forme de l’Etat » (guoti 国体). Une fois la  République fondée, il s’y rallia et, suivant le même principe, la défendit non pas contre la dérive autoritaire du président Yuan Shikai 袁世凯 (1859-1916), successeur de Sun Yat-sen, mais contre la tentative de restauration monarchique de Yuan en 1916 et contre celle de Zhang Xun 张勋 (1854-1923) l’année suivante. Rentré en Chine en 1912, il avait présidé le Parti Démocratique (Minzhu dang 民主党) et contribué à la création d’un parti conservateur, le Parti du Progrès (Jinbu dang 进步党). Déçu par l’effondrement des institutions républicaines (qui passaient aux mains des « seigneurs de la guerre »), il se retira de la politique active en 1917, sans cesser d’exercer une influence considérable. Cette influence, établie de longue date au pôle non révolutionnaire et conservateur du nouvel espace politique, se fit sentir dans le débat culturel de la fin des années 1910.Au début de la République, Liang avait mis en avant le concept de caractère national (guoxing 国性). De ce concept culturel dans sa définition (il englobait « la langue, l’écriture, la pensée, la religion, les coutumes (...) les rites et les lois »[9], découlait une conséquence politique : le « caractère » d’une nation, que Liang distinguait soigneusement de la tradition indifférenciée, était ce qui la faisait vivre. Les institutions devaient s’y conformer, mais, en sens inverse, l’évolution institutionnelle devait pouvoir s’appuyer sur son potentiel dynamique. Liang donnait ainsi une version organiciste et conservatrice d’une idée qu’il avait formulée dans un sens plus radical au cours de sa jeunesse : la tradition héritée du passé ne devait pas être un héritage fixe, sous peine de mort politique pour le pays. Mais un pays coupé de son passé n’en était pas moins condamné. Dans les dernières années de sa vie, Liang « accorda toute son attention à l’éducation et à l’érudition » en transmettant la culture traditionnelle chinoise[10]. Après son retour d’Europe en 1919, Liang s’opposa au mouvement de la Nouvelle Culture (xin wenhua 新文化) qui proposait une occidentalisation intégrale et rejetait en bloc les traditions chinoises. Il suggérait au contraire d’ « ordonner pour rendre accessible le patrimoine national » (zhengli guogu 整理国故) sans abandon total[11]. Ses ultimes publications, comme « Qingdai xueshu gailun 清代学术概论 (Les tendances intellectuelles à l’époque des Qing) » (publié en 1920), « Zhongguo lishi yanjiufa 中国历史研究法 (La méthodologie de la recherche sur l’histoire de la Chine) » (publié en 1922), « Zhongguo jin sanbainian xueshushi 中国近三百年学术史 (Histoire du savoir en Chine au cours des trois cents dernières années) » (publié en 1924), etc., marquent à la fois son profond attachement à la modernisation de l’héritage et son intérêt pour la contribution des penseurs chinois à la pensée scientifique.Agé de 56 ans, Liang Qichao mourut en 1929 à Pékin. Celui qui passe parfois pour un journaliste pressé, pour un idéologue touche-à-tout, ou pour un radical avorté, s’impose à l’attention de notre temps par sa lucidité politique et par l’attention constante qu’il consacra à la question fondamentale de l’adéquation des institutions et de l’Etat avec la société. Tantôt susceptible de réponses institutionnelles, telle la réflexion sur la forme de gouvernement et la forme d’Etat, tantôt sujette à des analyses portant sur la culture et sur la société, telle la formule du « caractère national », cette question est toujours au cœur de toutes les œuvres de ce grand penseur.Ma JunDoctorant à l'EHESS/CECMC[1] Liang Qichao, « Sanshi zishu 三十自述 (Autobiographie à l’âge de 30 ans) », 1902, dans Liang Qichao quanji梁启超全集 (Les œuvres complètes de Liang Qichao), Pékin, Beijing chubanshe, 1999 (ci-après LQJ), p. 957.[2] Ibid. p. 958.[3] Ibid.[4] Le siège du Qingyi bao ayant été détruit par un incendie à la fin de 1901, le Xinmin congbao fut fondé l’année suivante. Voir Shi Yunyan, Liang Qichao yu Riben 梁启超与日本 (Liang Qichao et le Japon), Tianjing, Tianjing renmin chubanshe, 2005, p. 211-212.[5] Philip C. Huang, Liang Ch’i-ch’ao and Modern Chinese Liberalism, Seattle, University of Washington   Press, 1972, p. 84-98.[6] Chang Peng-yuan a le premier mis l’accent sur ce tournant. Voir Chang Peng-yuan, « Liang Qichao yu qingji geming 梁启超与清季革命 (Liang Qichao et la révolution à la fin des Qing) », Numéro spécial de l’Institut de l’Histoire Moderne Academia Sinica, Taibei, n°11, 1969, p. 167-175. Voir également Huang Ko-wu, Yige bei fangqi de xuanze — Liang Qichao tiaoshi sixiang zhi yanjiu 一个被放弃的选择-梁启超调适思想之研究 (Un choix abandonné — une recherche sur la pensée processuelle de Liang Qichao), Pékin, New Star Publisher, 2006, p. 28-32. Chang Hao, Liang Ch’i-ch’ao and Intellectual Transition in China, 1890-1907, traduit par Cui Zhihai et Ge Fuping, Nanjing, Jiangsu renmin chubanshe, 2005.[7] « Kaiming zhuanzhi lun », 1906, dans LQJ, p. 1462.[8] Cette société fut interdite par la cour en 1908.[9] « “Dazhonghua” fakan ci 《大中华》发刊词 (Editorial de présentation du Journal Dazhonghua) », 1915, dans LQJ, p. 2825.[10] Philip C. Huang, Liang Ch’i-ch’ao and Modern Chinese Liberalism, p. 140.[11] A propos de Liang et la Nouvelle Culture, voir Zheng Shiqu, « Liang Qichao yu xinwenhua yundong (Liang Qichao et le mouvement de la Nouvelle Culture) », Jindaishi yanjiu, Pékin, n°2, 2005, p. 1-38.Sur le web :Guoxue.com* Ce présent article est tiré de mon mémoire du Master, soutenu le 19/10/2007 à l’EHESS avec mention très bien. Je tiens à remercier M. Yves CHEVRIER, alors mon directeur de mémoire et actuellement mon directeur de thèse,  qui a corrigé et complété soigneusement mon travail.Pour citer cet article : Ma Jun, "Liang Qichao, un intellectuel entre réformisme et conservatisme", SinoPolis, juin 2010 (http://sinopolis.hypotheses.org/158).