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&#160;Un compte rendu de Jean-Guillaume LanuqueLa bibliographie consacrée au mouvement naxaliste en France est pour le moins succincte : en dehors de quelques articles, il n’existait jusqu’à présent qu’un unique ouvrage, traduit, de Prakash Singh, Histoire du naxalisme. Jacqueries et guérillas de l’Inde (1967-2003), édité par Les Nuits Rouges en 2003. Il faudra désormais tenir compte également de l’approche de Sumanta Banerjee. En effet, là où Singh offrait la vision synthétique d’un ancien membre de la police, Sumanta Banerjee propose celle d’un journaliste qui fut partie prenante de la lutte armée des naxalistes, plusieurs années durant au milieu des années 1970. Son témoignage, paru initialement en 1980, a été réédité à la fin des années 2000, enrichi d’une postface. Toutefois, la traduction qui nous est proposée ici, parfois légèrement discutable, est amputée de plusieurs chapitres (les 3e, 5e, 6e et 7e), mis à disposition des lecteurs, avec d’autres documents supplémentaires1. Autre lacune de cette édition (et du site sus-cité), l’absence totale de cartes détaillées, qui auraient pour le moins été nécessaires à tous ceux qui ne sont pas familiers de la géographie de l’Union indienne (autrement dit l’essentiel du lectorat). Le récit se concentre sur la période 1967-1972, avec, il faut le dire, une masse considérable de faits, couplée à un engagement marxiste-léniniste sensible (l’auteur s’exprime de l’intérieur, en totale empathie, et analyse le gouvernement d’Indira Gandhi au milieu des années 1970 comme « fasciste »...). Si mai 1967 reste la date du soulèvement du village de Naxalbari, dans l’État du Bengale occidental, mené par des militants communistes, l’auteur brosse un long tableau du contexte social de cette révolte. Il présente ainsi l’état de la paysannerie la plus pauvre, dépourvue de terres, souvent endettée et devant en outre subir les humiliations liées au système de castes, à qui ni les réformes agraires gouvernementales, contournées, ni la révolution verte, seulement accessible à une minorité aisée, n’ont apporté d’améliorations de sa situation. Sumanta Banerjee retrace également l’historique des révoltes paysannes depuis le XIXe siècle et les débuts de la colonisation britannique (révoltes dans lesquelles il distingue des anticipations de la guérilla maoïste), insistant donc, a contrario d’un Gandhi, sur la conflictualité inhérente à la structure sociale indienne, loin de tout désir de réconciliation. Le soulèvement de Naxalbari inaugure donc une nouvelle période de lutte, matérialisée politiquement par la fondation, deux ans plus tard, du Parti communiste d’Inde (marxiste-léniniste), ou CPI (ML), issu pour l’essentiel du Parti communiste d’Inde (marxiste2), dont le dirigeant le plus important est alors Charu Mazumdar (1918-1972). Son objectif est de mener à bien une « révolution démocratique populaire » par l’encerclement des villes à partir des campagnes, dont la force de frappe réside dans les paysans pauvres et sans terres, contre un État jugé à la solde des propriétaires fonciers. L’Inde est en effet vue comme une semi colonie, sous la coupe de l’impérialisme étatsunien et du social-impérialisme soviétique. La classe ouvrière, dans cette analyse, doit bien à terme diriger cette lutte, mais seulement après avoir été débarrassée de son « économisme » ; quant à la petite bourgeoisie et aux étudiants, ils peuvent être des alliés dans le combat contre la bourgeoisie compradore3.L’événement fondateur de 1967, intervenu dans un contexte de victoire électorale au Bengale occidental d’un front uni incluant le Parti communiste d’Inde (marxiste) et d’absence de changement radical immédiat quant à la situation agraire, fut suivi d’une importante répression. Toutefois, la poursuite de la lutte armée dans les campagnes s’accompagna, à compter de la fin des années 1960, d’une véritable révolte étudiante à Calcutta, dirigée contre un enseignement supérieur jugé fidèle au colonialisme, et qui se manifesta entre autres par une forme d’iconoclasme (l’auteur trace pour sa part un parallèle avec la révolution culturelle chinoise). Le Parti communiste d’Inde (marxiste-léniniste) met à profit cette radicalisation, et lance en 1970 des campagnes d’exécutions de policiers dans la métropole, que Sumanta Banerjee justifie en invoquant le lourd passif des forces de sécurité (tributaires elles aussi de l’héritage du colonialisme). Dès lors, lutte armée et répression étatique ne cessent de s’accentuer, les naxalites combinant assassinats ciblés, vols d’armes à feu et évasions de prisonniers, allant même jusqu’à supprimer des militants du Parti communiste d’Inde (marxiste) en 1971, à l’occasion des législatives de l’État. L’absence de soutien large de la population urbaine à la lutte armée, et spécialement des classes moyennes, ainsi que les succès de la répression dans les autres régions où le combat s’était étendu, affaiblit un mouvement confronté également à des divergences internes. Charu Mazumdar se voit en effet reprocher, à la fois par d’autres dirigeants et par le Parti communiste chinois, d’avoir parié sur une situation révolutionnaire étendue à l’Inde toute entière, d’avoir trop exclusivement misé sur la tactique des exécutions (dite d’anéantissement) au détriment d’un travail en direction d’organisations de masse ou sous forme de comités révolutionnaires. La situation géopolitique de 1971, qui voit le Pakistan oriental (futur Bangladesh) entamer une sécession que le Pakistan s’efforce d’écraser, accentue les divergences internes au Parti jusqu’à la scission, entre Charu Mazumdar, qui veut pousser les feux de la guérilla en luttant contre le Pakistan afin d’aboutir à une situation de guerre généralisée comme au Vietnam, et ses opposants, préférant développer les mouvements de masse et se ranger (comme la position de l’État chinois) aux côtés du Pakistan. Sumanta Banerjee évoque d’ailleurs longuement les derniers écrits de Charu Mazumdar, signes d’un retour critique et d’une évolution de sa réflexion stratégique. Son arrestation puis sa mort à l’été 1972 sont toutefois le symbole d’un échec du mouvement, dont pas moins de 32 000 membres sont en prison en 1973. L’auteur insiste alors sur ce qu’il diagnostique comme les causes de cet échec de la lutte armée naxalite : l’absence de passage à une véritable armée populaire par manque de recrutement et la priorité accordée au travail politique plus qu’aux aspects proprement militaires ; la confiance excessive en la spontanéité des masses ; le manque d’une stratégie ouvrière urbaine spécifique, lié à la centralité abusive du monde rural ; la sous-estimation des forces de l’ordre, au sein desquelles aucun travail interne ne fut d’ailleurs mené (alors que leur composition sociale y invitait) ; le culte de la personnalité entretenu autour de la figure de Charu Mazumdar, enfin. Ultérieurement, la lutte armée s’est tout de même poursuivie, particulièrement dans les États du Bihar et du Télangana, tout comme l’éclatement du Parti communiste de l’Inde (marxiste-léniniste) en une multitude d’organisations. Sumanta Banerjee ne manque pas, d’ailleurs, de mettre en cause l’attitude de certaines d’entre-elles, ayant adopté le positionnement de la Chine de Deng Xiaoping faisant de l’URSS l’ennemi prioritaire, et prêtes à former des fronts uniques avec les partisans des États-Unis…  La postface, qui a donc été rédigée pour la nouvelle édition du livre, évoque les presque trente ans écoulés depuis, la complexité de l’évolution organisationnelle du mouvement s’étant encore accrue. Deux organisations principales se dégagent néanmoins : d’un côté, le Parti communiste d’Inde (marxiste-léniniste) Libération, partisan d’une lutte légale et acteur électoral, de l’autre le Parti communiste d’Inde (maoïste), fidèle à la lutte armée traditionnelle. Sumanta Banerjee évoque même un rapport officiel commandité par le gouvernement en 2008, qui conclut (entre autres) aux réalisations indéniablement positives du mouvement naxalite, ce qui lui permet d’espérer un dialogue, une négociation entre la guérilla et le gouvernement, un gouvernement qui ferait le choix du radicalisme, ce qui semble pour le moins extrêmement hypothétique… Une chose est sûre : cet ouvrage, en dépit de ses limites, est un élément désormais incontournable de l’approche du naxalisme en langue française, en attendant d’éventuelles nouvelles traductions d’une bibliographie anglo-saxonne autrement plus abondante. 1Sur : http://jadarshini.be/-In-the-Wake- 2Ce dernier étant lui-même la résultante d’une scission du Parti communiste d’Inde originel en 1964, séparant partisans de l’URSS et partisans de la Chine maoïste. 3Se dit d'une bourgeoisie inféodée aux intérêts du capitalisme étranger. Ce type de bourgeoisie, au contraire de celle des pays européens des XVIIIe et XIXe siècles, ne peut avoir de rôle positif et dynamique dans le développement. Ce terme était usité dans les analyses marxistes des années 1960-70 par Paul Baran ou Samir Amin, entre autres.