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Ein Essay von Udo ThiedekeBeck is back?Die Situation der Corona-Krise erinnert an 1986, als in der Ukraineder Reaktor von Tschernobyl explodierte und der radioaktive Fallout in kurzerZeit über Ost-, Mittel- und Nordeuropa niederging. Die Gefahr war ähnlichgeisterhaft. Sie war nicht zu riechen und zu schmecken. Im Grunde war sie sogarnoch abstrakter, als die Bedrohung durch ein Virus, das körperliche Symptomehervorruft. Die Reaktorkatastrophe stellte eine unabschätzbare aberexistentielle Bedrohung der eigenen Zukunft dar. Und plötzlich war der schöneFrühling allzu still und die Straßen zeitweise menschenleer.Soziologisch erinnert das an Ulrich Beck (1986). Mit wohlunbeabsichtigt gutem Timing hatte er sein Buch "Risikogesellschaft"genau im Jahr der Reaktorkatastrophe veröffentlicht. Die Pointe des Buches,dass wir mit dem technischen Fortschritt, der uns vor Risiken des Lebensschützen soll, gesellschaftlich unbeabsichtigte "Nebenfolgen"erzeugen, die dann als "nichtversicherbare Risiken" für unsereExistenz in Erscheinung treten, schien genau jene Realität der zugleichabstrakten und konkreten Gefährdung soziologisch auf den Punkt zu bringen.Zunächst drängen sich also Analogien zur derzeitigen Bedrohungdurch SARS-COV-2 (Corona) auf. Auch hier müssen wir nicht nur mitnichtversicherbaren, existentiellen Risiken umgehen, sondern auch mit ihrenvermeintlich disruptiven Auswirkungen auf die gesellschaftliche Ordnung.Pointiert möchte man sagen: Beck is back. Und doch ist bei der aktuellen Krisezumindest eine Pointe anders gesetzt.Nicht selbst gemacht, aber selbst betroffenSo ist mit der Corona-Krise die Natur zurückgekehrt. Mit derUnhintergehbarkeit einer kollektiven Gefährdung unserer Physiologie werden wirdrastisch mit der Tatsache konfrontiert, dass wir bei aller geistigenAbstraktionsfähigkeit (auch der soziologischen) und trotz aller kulturellerKonstruktionen und technischen Manipulationen, biologische Existenzen gebliebensind. Das schmeckt bitter und wirkt ernüchternd. Jetzt werden wir daraufverwiesen, dass es derzeit dem Subjekt wenig nutzt, auf sein Naturrecht zupochen, weil die Natur ihr Recht einfordert.Was die kollektive Bedrohung unserer natürlichen Lebensbedingungenanbelangt, hatte sich das vielleicht schon mit der globalen Problematik desKlimawandels angekündigt. Im Gegensatz zur Corona-Krise bleibt hier allerdingsnoch die Rückzugsposition, dass der Klimawandel "menschengemacht"sei. In apokalyptischer Selbstgefälligkeit können wir ihn sogar als Indikatorfür ein von Menschen bestimmtes Erdzeitalter, das "Anthropozän",verstehen. Das schließt irgendwo die Hoffnung ein, man habe es noch "inder Hand", den Klimawandel "abzufedern".Bei Corona ist die Flucht ins Anthropozän jedoch versperrt. DasVirus infiziert, wo und wen es kann, wenn es nur auf bereitwillige Schleimhäutetrifft. Es ist ein Mutationsprodukt natürlicher biologischer Prozesse, kann sooder anders immer wieder auftreten und lässt sich allenfalls präventiv (Umgangmit infizierten Tierarten) oder kurativ (Isolations-, Therapie-,Wirkstoffmaßnahmen) im menschlichen Handlungsbereich verorten.Als geradezu rührender Rettungsversuch des naturbeherrschendenMenschen erscheinen in diesem Zusammenhang die vor allem im Internetkursierenden Verschwörungstheorien, wonach SARS-COV-2 das Ergebnis vonBiowaffenforschung oder wahlweise eines biologischen Angriffs der USA auf Chinaoder umgekehrt sein soll. In einem weniger deterministischen Teil derWirklichkeit sitzt der "homo deus" (Harari 2016) derweilen vereinzeltüber sein digitales Endgerät gebeugt und hofft darauf, dass er "Netzhat", damit er im Homeoffice noch das Geld verdient, was er dann fast nurnoch online ausgeben kann oder für das Hamstern von Klopapier und Co.verausgaben muss.Zurück zu den „Sozialen Tatsachen“?Da sich die derzeitige Krise also als tiefgreifende Orientierungs- oder Sinnkrise darstellt, könnte sie auch theoretische/konzeptionelle Gewissheiten zumindest eines Teils der Soziologie in Frage stellen.Zweifellos hat die Soziologie es immer wieder verstanden,eindrucksvolle Analysen der gesellschaftlichen Aneignung der Natur vorzulegen.Sie hat dabei eine menschengemachte Wirklichkeit beschrieben und dieseSichtweisen, besonders in den letzten beide Dekaden in der Figur eines zwarfragmentierten (vgl. Jameson 1986), aber geradezu hyperautonomen Subjekts aufdie Spitze getrieben. Dessen Reden und Tun alleine sollten die Welt und mit ihrdie Sozialität als Phänomene einer eigensinnigen Verkörperung von Wissenhervorbringen (vgl. Schatzki 1996). Und diese Sichtweise wurde in ihrensubjektivistischen Projektionen sogar noch erweitert. So hatte man damitbegonnen, die Dinge selbst als tätige Subjekte zu entwerfen, vielleicht in derGewissheit, mit Soziologie die bessere Anthropologie zu betreiben (vgl. Latour2008).Dabei ist es weitgehend vermieden worden, die Natur nicht nur alsFaktum (etwas Gemachtes), sondern auch als Datum (etwas Gegebenes) soziologischbeobachtbar werden zu lassen. Soziologische Arbeiten, die etwa Bedingungen derGeographie oder wie jetzt von Epidemien bei der Erklärung gesellschaftlicherTransformationsprozesse berücksichtigen, sind rar.Und noch etwas drängt sich einer in die Mikroperspektiven weltkonstruierender Subjekte vertieften Soziologie ins Blickfeld. Mit einem Mal sind auch die vergessenen "soziale[n] Tatsachen" (Durkheim 1976) wieder aktuell.Die institutionellen Handlungs- und Verhaltensorientierungenstellen nicht nur "Narrative" dar, die man in"Sprachspielen" mittels "Diskurskritik" einhegen kann. Sieoffenbaren ihren Zwangscharakter konkret und kollektiv und werden in ihrerMacht wirksam, die subjektive Praktiken und Routinen übergreift.So ist der Leviathan (Hobbes) wieder emporgestiegen. Und er hatkeine Zeit, bei Verkündigung des Gemeinwohlnotstands und wenn er über Nacht dieGatter der Ausgangsbeschränkungen herablässt, auf die Ergebnisse derDiskursmaschinen zu warten. Auf den Titelseiten der Zeitungen ist dann zulesen, in den Verlautbarungen der Nachrichtensendungen ist zu sehen und zuhören und im Internet wird es gepusht: Das Ende der Freizügigkeit ist da.Bleibt zu Hause, um Euer Leben willen - bei Zuwiderhandlung 25.000 EuroZwangsgeld oder Haft!Der Zwang, der von der Unbedingtheit der Infektionsketten ausgeht,scheint nichts anderes, als die Mittel zu heiligen. Mehr oder wenigerunverhohlen wird sogar darüber nachgedacht, ob autoritäre oder kollektivistischgeprägte politische Systeme nicht die probateren Lösungen zur Unterbrechung vonInfektionsketten und für die Vereinzelung der Kontaktsuchenden parat hätten alsdie individualistisch orientierten, deliberativen Demokratien.Kontingenz als OrdnungWendet man den Blick vom Naturzwang als sozialer Tatsache zurückins Feld der menschengemachten kausalen Weltbeherrschungsversuche, alsodorthin, wo der Eindruck von einer zweiten, kontrollierten Natur seine Wurzelnhat, dann fällt im gesellschaftlichen Maßstab auch hier eine zunehmendeVerselbstständigung auf. Gemeint ist die Verselbständigung komplexertechnischer Systeme. Sie deutet sich in einer Verschiebung von kausalenSteuerungs- und Wirkungsketten an, die irgendwer zu irgendeiner Zeit vonirgendeinem Punkt aus überblickt, gar noch panoptisch bündeln oder algorithmischkontrollieren könnte. An ihre Stelle treten schwer durchschaubaren,dissipativen Regelkreisen, deren sozio-technischer Status ähnlich amorph wirktwie die Mutationsfähigkeiten von Viren und deren Ergebnis höchst kontingente(soziale) Ordnungen sind.Dabei stellen die sozio-technischen Bedingungeninteraktionsmedialer Kommunikation (vgl. Thiedeke 2012), wie sie mit demInternet und dessen Kommunikationsformen, etwa Suchmaschinen, Online-Shoppingoder Social Media in der Corona-Krise sogar noch stärker unseren Alltagbestimmen, einen (medien-)soziologischen Beispielsfall dar.Nicht nur, dass jetzt gar nichts anderes mehr übrig bleibt, alsausgerechnet die Virtualisierung von Sozialkontakten, die bisher in derSoziologie gerne als Szenario vom Untergang des öffentlichen Lebens undreichhaltiger sozialer Interaktionen verstanden wurden, zum Regelfall vonSozialität und sogar zur Lösung der Krise zu erklären. Jetzt treten auch dieoffenkundig paradoxen Sinnbedingungen dieser interaktionsmedialen Kommunikationsformenoffen hervor.In ihnen zeigt sich nun etwas anderes als nur ihre Fremdbestimmungdurch Konzerne und Politik. Es zeigt sich die schwer kontrollierbareSelbstorganisation einer interaktionsmedialen gesellschaftlichen Kommunikation.Dies wird etwa anhand der paradoxen Konstellationen einer massenhaftindividuellen Kommunikation und der mittelbaren Unmittelbarkeitjeder Form von Sozialkontakten (die pikanterweise sowohl natürlicher wiekünstlicher Art sein können) offenkundig.Das Coronavirus tritt so auch als mediales Informationsvirus auf.Das tut es allerdings nicht nur darin, dass es die massenmedialenDramatisierungsmechanismen journalistischer Kommunikation entfesselt, zumBeispiel in Gestalt permanenter Meldungen, der jeweils neuesten, spektakulären"Fallzahlen" mit zumeist diffuser Datenbasis.In der Zuspitzung der Viruskrise wird auch deutlich, dass derindividuelle Zugang zum Senden durch alle, die ans Netz angeschlossen sind,sowie die Eigendynamiken der grenzenlosen Vernetzung von Informationen,Ereignissen und Personen, etwas haben entstehen lassen, das sich kaum mehr alsnormativ formierte "öffentlichen Meinung", sondern vielmehr als"öffentliches Meinen" charakterisieren lässt.Gleichwohl wirkt es im gesellschaftlichen Maßstab und eben nichtnur für prädestinierte soziale Statusgruppen haltungs- undhandlungsorientierend. Dies gilt für alle, zumal auch die Funktionsträger*inneneiner intellektuellen oder professionellen Elite als aufgeregt twitterndeIndividuen, wie die anderen auch, mit ihren höchst individuellen Kenntnissen,Befürchtungen und Emotionen an das Interface interaktionsmedialerKommunikationen angeschlossen und vernetzt sind.Vielleicht sollte also auch die Soziologie die Krise in ihrenBesonderheiten als Chance sehen, nicht nur die sozialen Veränderungen mit zuprotokollieren, Daten zu "erheben" und dann mit den allzu bewährtenAnsätzen zu interpretieren. Es wäre an der Zeit neue, zumal theoretische,soziologische Konzepte zu entwickeln, die in der Lage sind, die Auswirkungengesellschaftsübergreifender Entwicklungen als soziale Tatsachen auch für dieIndividuen mit ihren nur relativen Autonomiemöglichkeiten zu erfassen. Das abermüsste zweifellos in einer zeitgemäßen Form, nämlich kontingenzsensibel und komplexitätstauglichgeschehen. Die Soziologie hat viel zu lernen im stillen Frühling 2020, den unsein neues Virus so überraschend beschert hat.LiteraturBeck, Ulrich (1986): Risikogesellschaft. Auf dem Weg in eine andere Moderne. Frankfurt am Main: Suhrkamp.Durkheim, Émile (1976 [1895]): Die Regeln der soziologischen Methode. Neuwied: Luchterhand. Harari, Yuval Noah (2016): Homo deus. A brief history of tomorrow. Clitheroe UK: Joosr.Hobbes, Thomas (1651): Leviathan: Or The Matter, Forme and Power of a Common Wealth Ecclesiasticall and Civil. London: Andrew Crooke.Jameson, Frederic (1986): Postmoderne - zur Logik der Kultur im Spätkapitalismus. In: Huyssen, Andreas/Scherpe, Klaus R. (Hrsg.): Postmoderne. Zeichen eines kulturellen Wandels. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt, S. 45-102.Latour, Bruno (2008 [1991]): Wir sind nie modern gewesen. Versuch einer symmetrischen Anthropologie. Frankfurt am Main: Suhrkamp. Schatzki, Theodore R. (1996): Social Practices. A Wittgensteinian Approach to Human Activity and the Social. Cambridge: University Press.Thiedeke, Udo (2012): Soziologie der Kommunikationsmedien. Medien - Formen - Erwartungen. Wiesbaden: Springer VS.Zum AutorUdo Thiedeke ist Professor für Soziologie an derJohannes-Gutenberg-Universität in Mainz und Lehrbeauftragter für Soziologie ander Technischen Universität Darmstadt. Zu seinen wissenschaftlichenInteressenschwerpunkten zählen: Allgemeine Soziologie und Soziologie derMedien.Der Beitrag wurde redaktionell von AndreasSchulz betreut.