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Un compte rendu de Jean-Guillaume Lanuque et Frédéric ThomasEnzo Traverso, déjà auteur d’ouvrages remarqués tels Les Marxistes et la question juive, l’anthologie sur Le Totalitarisme. Le XXe siècle en débat, La Violence nazie. Une généalogie européenne (chroniqué dans notre revue électronique) ou A Feu et à sang. La guerre civile européenne 1914-1945, propose sous ce beau titre un recueil d’une petite dizaine de ses articles, déjà publiés dans des revues françaises ou internationales et dans des ouvrages collectifs. L’ensemble a toutefois été remanié en vue de cette publication ; lecture aussi exigeante qu’enrichissante. A bien des égards, il existe des affinités entre le travail historique d'Enzo Traverso et la réflexion politique de Daniel Bensaïd  (L'Histoire comme champ de bataille lui est d’ailleurs dédié, et les deux auteurs partagent une même influence majeure de Walter Benjamin). Voilà en effet un chercheur qui, aux lendemains de l’implosion du socialisme réellement existant, s’efforce de reprendre une vision d’extrême gauche, marxiste critique, en vue de l’enrichir de nombreux apports historiographiques (l’absence de fin de l’histoire, le nécessaire comparatisme), donnant davantage de chair tragique à une histoire sociale et politique dont il convient de préserver les acquis (le souci de la contextualisation, la conceptualisation), tout en la corrigeant, la renouvelant et offrant au final une histoire à vocation proprement totalisante.Dans son introduction, Enzo Traverso se penche plus particulièrement sur le dernier quart du XXe siècle arithmétique, ère de transition et de mutations profondes, en particulier du sens de certains mots[1]. Un moment qui, pour l’écriture de l’histoire, est marqué par l’essor de l’histoire globale, le retour de l’événement et l’amplification de la mémoire. A tout seigneur tout honneur, Eric Hobsbawm (décédé ce 1er octobre 2012) est le premier historien dont Enzo Traverso saisit l’œuvre à bras le corps, tout spécialement son Âge des extrêmes, dernier volet de sa tétralogie sur l’histoire des XIXe et XXe siècles. Il y apporte ainsi plusieurs rééquilibrages : le XIXe siècle, plus hybride que strictement bourgeois, dans la lignée des travaux d’Arno Mayer (La Persistance de l’Ancien Régime) et Christopher Bayly (La Naissance du monde moderne, chroniqué dans notre revue électronique) ; l’excès d’eurocentrisme dans la périodisation proposée[2] ; la tendance à proposer une histoire surtout vue d’en haut, ne prenant pas assez en compte les colonies, entre autres, et à négliger l’événement. Traverso souligne l'écart entre deux Hobsbawm : « d'une part l'historien social qui s'intéresse à ceux « d'en bas » en restituant leur voix et, de l'autre, l'auteur des grandes synthèses historiques où les classes subalternes redeviennent une masse anonyme » (p. 40). Cela découle d'un certain et relatif attachement au stalinisme de Hobsbawm, qui est  renvoyé en partie dos à dos avec François Furet, même si Enzo Traverso lui conserve sa préférence : « Furet a écrit une apologie satisfaite du capitalisme libéral ; Hobsbawm une apologie mélancolique du communisme » (p. 51).François Furet est d’ailleurs l’objet d’un autre chapitre, avec l’œuvre d’Arno Mayer sur les révolutions française et russe, Les Furies[3]. Si la téléologie libérale et « idéocratique » – la vision d'un « régime fondé sur une idéologie et dont l'évolution découlerait d'une essence  idéologique » (p. 61) – du premier est clairement condamnée, la vision du second est à juste titre soulignée comme plus complexe et moins idéologique. Toutefois, en considérant révolution et contre-révolution comme de quasi sœurs siamoises, habitées par une violence fruit inévitable de la radicalisation, Arno Mayer donne l’impression d’appréhender cet ensemble dialectique comme un quasi phénomène naturel, négligeant les possibles ruptures, ainsi que le souligne Enzo Traverso. C’est d’ailleurs à l’occasion de l’analyse des œuvres respectives de ces deux historiens qu’il relit Octobre 17 et ses suites immédiates, le communisme, perçu comme un « Janus à deux têtes » (p. 88), conservant une part du sens épique tel qu’un Trotsky avait su le mettre en valeur dans son Histoire de la révolution russe, tout en mettant par ailleurs en perspective la terreur rouge : celle-ci « répondait à la terreur blanche, dans un contexte de violence sociale endémique, avec sa spirale de radicalisation, d'outrance et d'excès, qu'elles canalisaient (...). Dans ce climat de guerre civile, l'idéologie des forces révolutionnaires – c'est-à-dire la lecture bolchevique du marxisme – n'a pas été la cause (c'est l'auteur qui souligne) de la dictature, mais en a certes favorisé l'émergence. Fondé sur le culte de la violence comme « accoucheuse » de l'histoire et sur une vision normative de la dictature comme instrument de transformation sociale, elle se combinait avec une profonde sous-estimation de la place du droit dans un État révolutionnaire, en provoquant des fuites en avant volontaristes et en infligeant parfois des blessures profondes au corps social (p. 79-80).Les fascismes sont un autre thème d’étude privilégié par Enzo Traverso, où l’on retrouve François Furet, dont la grille de lecture assimilant communisme et nazisme est rejetée par trois historiens dont les travaux sont commentés : George Mosse, Emilio Gentile et Zeev Sternhell. L’apport de ces derniers a consisté en une prise en compte du fascisme comme « révolution de droite », s’épanouissant en une véritable culture et esthétique, une nationalisation des masses et une religion civile. Un axe majeur de cette approche de l’intérieur réside, selon Enzo Traverso, dans la tension entre romantisme et modernité. Celui-ci reproche toutefois à George Mosse et Zeev Sternhell d’être par trop monocausals, la focale culturelle du premier négligeant la composante contre-révolutionnaire du fascisme ou les éléments sociaux, tout comme la dimension trop exclusivement idéologique du second met par trop l’accent sur la matrice française du fascisme au détriment de 1914-1918 et de la violence que le conflit porta à son point d’incandescence. Le point commun de ces différentes approches réside dans la sous-estimation d'« un trait majeur du fascisme : l'anticommunisme » (p.112).Sur l’analyse du nazisme, vue à travers la confrontation entre Martin Broszat et Saul Friedländer, Enzo Traverso se situe clairement du côté du second, tenant compte de la mémoire des victimes, tout en réaffirmant de nouveau la nécessaire intégration de l’histoire de la Shoah dans celle du nazisme et voyant en celle-ci « un test essentiel pour toute tentative d'historiciser le XXe siècle » (p. 156). Il passe également en revue les tentatives d’histoire comparée centrée sur cette même Shoah[4], essentielles afin de saisir la nature plurielle de cette extermination, « (…) synthèse de massacre colonial, d’épuration ethnique, de nation-building totalitaire et de politicide » (p. 167), véritable « synthèse des violences du XXe siècle » (p. 183). La comparaison de l’Allemagne nazie avec l’Espagne des souverains très catholiques nous semble cependant quelque peu tangente et fragile, d’autant qu’Enzo Traverso semble faire sienne l’idée d’un génocide dans l’Amérique de la conquête[5], alors que ce fut pour le moins un génocide indirect (l’absence d’intentionnalité faisant perdre au qualificatif de génocide l’essentiel de sa cohérence), et renvoie plutôt à la « gouvernementalité coloniale » (p. 43).L’apport foucaldien est également analysé par Enzo Traverso, sous l’angle principalement du biopouvoir, la population d’un pays vue comme « (…) un ensemble d’êtres vivants, de corps intégrés dans une trame sociale et économique, objet de politiques démographiques, alimentaires, sanitaires, éducatives, hygiéniques, écologiques » (p. 192). Selon lui, en effet, ce concept, utile pour saisir la construction de la nation à partir du XIXe siècle et le colonialisme qui en est le prolongement, ou pour interpréter le nazisme ou la politique stalinienne, se révèle dramatiquement insuffisant pour comprendre les violences du XXe siècle, sous estimant leur singularité et leur nature plus proprement politique. « Cela implique de voir dans l'État souverain non seulement un appareil juridique et politique ou un dispositif disciplinaire, mais aussi une machine de destruction de masse soumise à des impératifs éminemment politiques » (page 208). A cet égard, le biopouvoir, comme le totalitarisme, ont cruellement besoin d’être lestés d’un poids socio-politique et contextuel afin de ne pas planer dans l’éther de l’analyse. C’est ce qui amène Enzo Traverso à prendre en compte l’apport de Giorgio Agamben, unifiant biopouvoir et politique, mais là aussi avec distance (l’idée des camps en tant que symbole de l’état d’exception propre au nazisme comme aux démocraties occidentales contemporaines constituant une des principales limites de la réflexion de Giorgio Agamben).Une des réflexions les plus stimulantes d’Enzo Traverso tient à la figure de l’exilé[6]. Selon lui, en effet, « dans l’exil, les frontières entre le savant et le militant deviennent poreuses, instables » (p. 216), ce qui conduit à enrichir les réflexions d’un Ernst Kantorowicz ou d’un Arnaldo Momigliano, et à aiguiser la pertinence des réflexions sur les violences paroxystiques du XXe siècle de ces splendides isolés que sont Victor Serge, Hanna Arendt et Gunther Anders. Enzo Traverso fait également le lien avec la « théorie voyageuse » d’Edward Saïd, ce qui nous permet de croiser l’analyse fascinante de C.L.R. James[7] sur le roman Moby Dick d’Herman Melville. L’exil est ici un atout permettant plus aisément de faire sienne l’histoire des vaincus, ouvrant par la force des choses sur un statut de « citoyens du monde » (p. 230). Toutefois, l’exemple du marxisme critique, préservé dans l’entre-deux-guerres par des exilés, pose la question de la dimension conjoncturelle d’un tel état de fait. Dans le même temps, « l’herméneutique de la distance a ses limites ; ce n’est qu’une possibilité créée par les conditions du déplacement » (p. 218), l’apport de Norbert Elias sur le processus de civilisation souffrant ainsi d’un point aveugle, celui du nazisme.L’Histoire comme champ de bataille se clôt par une discussion autour de l’explosion des mémoires en ce début de XXIe siècle, dans un contexte présenté par l’auteur comme celui de « l'éclipse de l'utopie socialiste [qui] était indissociablement liée à une mémoire ouvrière » (p. 261)[8]. Enzo Traverso insiste en particulier sur la mémoire de la Shoah, utilisée par les dirigeants de l’Union européenne afin de « (…) surmonter l’absence d’une politique internationale commune (…) » et surtout de masquer « (…) derrière une façade vertueuse le vide démocratique béant d’une construction européenne fondée (…) sur une économie de marché « hautement compétitive » et sur un pouvoir essentiellement oligarchique » (p. 272). Traverso nous invite à opérer une double distinction importante dans cette floraison mémorielle. D'abord, entre « mémoire collective » et « religion civile » de la Shoah : « la première est la présence du passé dans le monde d'aujourd'hui ; la seconde est une politique de représentation, d'éducation et de commémoration » (p. 271). Ensuite, plus globalement entre une mémoire des vaincus et une mémoire des victimes, soit celle pas seulement du Goulag, de la Shoah et de l'esclavage, mais aussi celle de la révolution, de l'antifascisme et de l'anticolonialisme. « Entre la mémoire de l'esclavage et les célébrations de son abolition, il ne reste plus de place pour la mémoire des luttes émancipatrices des esclaves eux-mêmes, la mémoire de leur constitution en sujets politiques. Ce qui disparaît, c'est le souvenir, dans le discours public comme dans la conscience historique, d'une émancipation conquise et non octroyée » (p. 281).Dans une perspective benjaminienne, Traverso affirme : « passé et futur se croisent et dialoguent dans le présent, où ils sont fabriqués et réinventés en permanence. L'écriture de l'histoire participe donc d'un usage politique du passé » (p. 284). La défense de l’histoire et d'une écriture de l'histoire – dont le défi majeur reste de « faire coexister l'intelligence des concepts avec le goût du récit » (p. 19) – qu'en déduit l'auteur, inscrite dans une ambition forcément universalisante, est assurément salutaire et stimulante ; qui plus est pour un collectif comme Dissidences.[1]     « L’antitotalitarisme libéral, un humanitarisme consensuel et la naturalisation de l’ordre dominant constituent les coordonnées générales de ce début du XXIe siècle » (p.8).[2]     La question d’une nécessaire tentative de périodisation mondiale, en laquelle s’emboîteraient des périodisations plus fines et plus localisées spatialement, mérite toutefois d’être posée.[3]     Voir notre analyse de l’ouvrage dans l’ancienne série de Dissidences-BLEMR, n°11, juin 2002.[4]     A cet égard, le choix du terme de Shoah ne peut que favoriser sa singularité et sa mise à l’écart des autres génocides, à l’inverse d’un vocable plus politique comme judéocide.[5]     « (…) le concept de génocide est certes valable pour la conquête du Nouveau Monde (…) » (p.173).[6]     L’héritage de Siegfried Kraucauer, sur lequel Enzo Traverso a élaboré un ouvrage (Siegfried Kracauer: Itinéraire d'un intellectuel nomade, Paris, La Découverte, 1994) est ici premier.[7]     Cyril Lionel Robert James (1901-1989) est un militant et un écrivain marxiste anglo-saxon, un temps trotskyste, dont l'ouvrage de référence est Les Jacobins noirs, Paris, Gallimard, 1949, rééd. Editions Amsterdam, 2008.[8]     Cette affirmation récurrente d’un échec idéologique du socialisme concrétisé par les événements de 1989-1991 gagnerait cependant à être mise davantage en perspective, en raison de la faible distance qui nous en sépare. Se baser sur une vingtaine d’années seulement pour en tirer des conclusions définitives s’avère pour le moins risqué.