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Encore aujourd’hui, l’événement du déluge est communément abordé par le débat qui oppose les tenants de la vérité historique de l’événement et ceux qui récusent son historicité. L’événement du déluge est mis aussi en relation avec l’inquiétude écologique qui prévaut dans notre société. Pour notre part, il nous semble essentiel d’attirer l’attention sur la place que prend le déluge dans différents régimes d’historicité.Le régime d’historicité assigné à l’Antiquité  est généralement le régime dans lequel le passé rend intelligible le présent et le futur. C’est ce qui explique à la fois la théorie de l’âge d’or et l’argument d’antiquité. La théorie du mythe de l’âge d’or repose sur une succession de périodes au cours desquels le temps subit une dégénérescence progressive jusqu’à une nouvelle renaissance. Cette succession entre dégénérescence et régénération est présente dans Platon (Les lois III), dans le stoïcisme et aussi dans la Gnose comme cela a été dit dans un billet récent ((http://viemarges.hypotheses.org/82)). L’argument d’antiquité manifeste moins le rapport de l’homme au temps que la volonté d’établir l’origine de la culture. Deux théories expliquent les origines de la culture d’un peuple. Soit chaque peuple est à l’origine de sa propre culture (principe de l’autochtonie), soit il existe un lieu à partir duquel la culture s’est propagée ((Elias Bickerman, Origines Gentium, CPh, 1952/2, pp. 65-81.)).  Il existe une troisième voie en termes d’influences culturelles. La double nature de Cécrops, premier roi mythique d’Athènes, a donné lieu, de la part de Diodore de Sicile (I, 28), à une thèse extrêmement originale puisque sa double nature exprime en réalité sa double citoyenneté, grecque et barbare ((Denise Fourgous, L’hybride et le mixte, Mètis, Anthropologie des mondes grecs anciens, 1993/1, pp. 231-246.)). L’argument d’antiquité s’inscrit donc dans un débat culturel où une civilisation désire prouver son antériorité – et donc sa valeur – par rapport à une autre.L’application des concepts d’événementialités et de régimes d’historicité au récit du déluge laisse percevoir un rapport de l’homme à l’événement plus complexe ((Pour le régime d’historicité, voir François Hartog, Régimes d’historicité, présentisme et expérience du temps, Paris, Seuil, 2003, La librairie du XXI° siècle )). L’homme antique ne vit pas plus dans le régime unique du passé que l’homme moderne dans le seul présentisme. Le changement de régime se déplace selon la manière dont l’homme se positionne face à l’événement. Pour ce qui est du déluge, la catastrophe opère une brèche qui projette l’homme antique dans des régimes historiques différents. Les modèles stoïcien, platonicien et aristotélicien mettent encore à l’honneur la prééminence du passé sur le futur puisque le déluge marque un nouveau commencement fondé sur le passé.Le temps et sa perception dans le christianisme ont bouleversé le rapport de l’homme antique au temps en y ajoutant une direction finale –  la perception la plus connue –  mais aussi en y ajoutant une dimension présentiste qui, à mon avis, n’est pas assez soulignée.Un temps qui se déploie dans une progression :Chronologies :La chronique universelle a pour objectif principal de relier des cultures ou des civilisations différentes en mettant en parallèles les événements les plus significatifs. Ce travail permet à la fois de rapprocher des cultures différentes tout en les intégrant dans une histoire universelle. Chez les chrétiens, Jules l’Africain en est l’initiateur dès les années 170, suivi d’Eusèbe de Césarée puis de Jérôme qui complètera la chronique d’Eusèbe. Il ne faut pas oublier le chronographe de 354 ((Même si Clément d’Alexandrie au même moment reprend des chronologies issues d’historiens judéo-hellénistiques comme Démétrius ( juif écrivant en grec sous le règne de Ptolémée IV (221-205) ou Népolème.)).La doctrine des âges du monde :La doctrine des âges du monde ne doit pas être confondue avec la chronique universelle. A la différence de celle-ci, la doctrine des âges du monde est intra biblique : elle ne fait pas appel à des événements extérieurs à la Bible mais elle ordonne et fixe l’économie divine à travers différents âges du monde identifiés à une suite d’alliances contractées entre Dieu et des personnages bibliques ((Il existe toute une série d’âges du monde, la doctrine des quatre âges et celle des sept âges du monde. André Luneau et Albert-Marie Denis rappellent comment cette doctrine existait chez les iraniens et comment elle est passée par l’intermédiaire d’historiens judéo hellénistiques comme Hystaspe. Auguste Luneau, L’histoire du salut chez les Pères de l’Eglise, la doctrine des âges du monde, Paris, Beauchesne, 1964, Théologie historique n°2)). Elle est aussi l’occasion d’une comparaison faite par des auteurs entre les différents âges de l’homme et ceux du monde. La doctrine des âges du monde ne doit pas non plus être confondue avec le temps périodique stoïcien. Le temps stoïcien annonce la fin d’un monde tandis que la doctrine christianisée des âges du monde annonce la fin du monde ((A ce sujet, voir Christine Dumas-Reungoat, La fin du monde, enquête sur l’origine du mythe, Paris, Les Belles Lettres, 2007, Vérité des mythes.)).L’événement du déluge trouve une place centrale dans cette doctrine : il est à la charnière entre l’ancien monde détruit et le nouveau monde qui doit naître. Il est la marque d’une nouvelle création dont le monde d’aujourd’hui est toujours tributaire. La doctrine des âges du monde peut avoir des conséquences théologiques assez surprenantes chez certains auteurs par le biais de l’argument d’antériorité (ou d’antiquité) apparu chez les chaldéens (Bérose), repris par les Juifs (Flavius Josèphe) puis par les chrétiens.Eusèbe de Césarée va systématiser une théorie dans laquelle les patriarches antémosaïques vivent selon les critères de l’Evangile : le christianisme n’est donc plus une nouveauté mais un retour à l’origine ((Eusèbe de Césarée, La Préparation Evangélique, VII.)). Si cette théologie d’une religion naturelle rassure les païens toujours soucieux de l’argument de l’antiquité, elle a des conséquences importantes vis-à-vis du judaïsme puisque Moïse et sa Loi se retrouvent dépouillés de toute crédibilité. Au schéma d’une révélation progressive dans laquelle la loi mosaïque est une étape (Irénée de Lyon) se substitue une chronologie dans laquelle l’accomplissement consiste à retourner à un âge d’or.Après avoir rappelé comment le déluge est un marqueur temporel dans les chronologies établies et comment il est utilisé dans les conflits et discussions interreligieuses, je veux aborder maintenant une autre dimension liée à tout événement historique : que se passe-t-il quand celui-ci est mis en rapport avec un événement présent ? Il s’agit ici de comprendre que le déluge n’est pas qu’un événement parmi d’autre mais qu’il peut surgir à la conscience de l’homme par le biais de la mémoire à l’occasion de tel ou tel événement vécu.Le processus de mémoire et la mise en relation entre un événement passé et une expérience présente.L’événement du déluge n’est pas perçu uniquement à travers une succession d’événements. L’homme perçoit l’événement historique passé en référence à une expérience ou un événement présent. Il s’agit de la mémoire et de la manière dont l’homme rattache le récit d’un événement passé à un événement présent. Pour ce qui est du récit du déluge, cette actualisation du passé se laisse voir à travers quatre types de textes :Récits de pèlerinages :Un événement historique prend place nécessairement dans un espace géographique. L’intégration de l’événement du déluge dans la chronique universelle s’accompagne donc du désir de le situer dans l’espace. Cela est d’autant plus facile que le récit biblique fait mention du mont Ararat. Nous disposons de témoignages qui nous montrent comment le déluge perçu comme un événement historique et identifié à un endroit précis devient un lieu de pèlerinage au cours duquel des pèlerins viennent visiter le lieu pour faire mémoire et repartir avec des amulettes confectionnées à partir de bois dont on dit qu’il provient de l’arche de Noé ((Faustus de Byzance, Bibliothèque historique, X, dans Collection des historiens anciens et modernes de l’Arménie par Victor Langlois, Paris, Firmin Didot, 1869.)). A ce sujet, le récit de Faustus de Byzance montre comment la révélation divine accède au vœu de l’homme même si elle préfère la démarche de celui qui croit sans avoir vu ((Voir Christophe Leblanc, le déluge après le déluge, du mythe antique aux angoisses modernes, Pierre d’Angle, n°16, 2010, pp. 196-213. (http://univ-aix.academia.edu/ChristopheLeblanc/Papers/577544/Le_deluge_apres_le_deluge))).Rituels et descriptions de la célébration d’un sacrement ((Pour le moment, il s’agit du baptême. Le nombre significatif de peintures représentant Noé et l’arche dans les catacombes nous amène à penser que l’image de Noé sauvé du déluge devait être présente à la mémoire des chrétiens au moment des funérailles ou du moins au moment de l’inhumation. Malheureusement, la seule mention que nous puissions trouver de Noé dans le rite funéraire est semble-t-il récente.)) :La lecture typologique n’est pas atemporelle. Elle privilégie comme régime d’historicité le présentisme. Cette lecture de l’événement lors de la célébration d’un sacrement par exemple relie tout événement humain à un événement central : le Christ et sa résurrection : le temps n’est pas envisagé comme un déroulement linéaire selon un passé, un présent et un avenir. Le temps, de marqueur temporel, devient transmetteur de vie et de salut en reliant l’événement présent à l’événement source. L’événement source ne doit toutefois pas être représenté à l’origine d’une ligne temporelle horizontale. Il se rattache en réalité à tous les événements passés et futurs. Autrement dit, tout événement est ordonné à l’événement fondateur. C’est ce que signifie la phrase de Leopold von Ranke qui a dit que « toute époque est immédiatement reliée à Dieu » ((Cité par Marrou, Théologie de l’histoire, 1968, p. 82.)). L’événement peut être ordonné dans une chaîne de causalité mais il peut être aussi ordonné directement à Dieu. Cette lecture est manifeste dans tous les textes qui abordent l’événement du déluge sous l’angle de la célébration du sacrement du baptême. Il est frappant de constater que dans le de Sacramentis d’Ambroise de Milan le temps n’est pas envisagé uniquement comme une succession d’événements mais comme un vecteur qui met en relation directe l’événement passé et l’événement présent : « Qu'est le déluge, sinon le moyen de préserver le juste pour propager la justice, de faire mourir le péché ? C'est pour cela que le Seigneur, dès qu'il vit se multiplier les fautes des hommes, préserva le juste seul avec sa descendance, tandis qu'il ordonnait à l'eau de dépasser même le sommet des montagnes. Aussi ce déluge fit-il périr toute la corruption de la chair, tandis que la race et le modèle du juste subsistèrent seuls. N'est-ce pas ce déluge qu'est le baptême où sont effacés tous les péchés, tandis que seuls ressuscitent l'esprit et la grâce du juste ? »  ((Ambroise de Milan, des Sacrements et des Mystères, II.)).Autres témoignages d’actualisation d’un événement ou d’une expérience :Typologie et actualisation sont des termes qui mériteraient d’être définis précisément : je réserve pour l’instant le terme typologie à l’événement sacramentel ordonné à sa source première, le Christ ((Résumons brièvement la méthode du type : la méthode herméneutique ainsi nommée est déjà en usage chez les rabbins et à Qumrân. Les premiers lisent certaines prophéties comme s’accomplissant dans l’histoire d’Israël. Certains écrits de Qumrân appliquent quant à eux le texte à l’histoire de la communauté. On retrouve également des pesharim(Pesher signifie qu’un verset va être interprété. C’est ce que font Pierre et Paul quand ils actualisent l’Ecriture dans les passages cités) dans les écrits du Nouveau Testament : Ac 4, 24 ss interprète le Ps. 2, 1-2. Rm. 10, 6-8 interprète Dt. 9, 4. Le propos est de démontrer que les événements actuels se déroulent selon le dessein de Dieu. Cette méthode herméneutique utilise un terme rendu célèbre par Paul dans l’épître aux Romains quand il défini Adam comme étant la figure (tupos) de celui qui doit venir)). La typologie est le rapport ordonné qui s’instaure entre une personne croyante et celui qui est source de grâce à travers un geste sacramentel. Le sacrement le plus intéressant pour nous est celui du baptême mis en rapport avec l’épisode du déluge. Autrement dit, le salut opéré par Dieu vis-à-vis de Noé trouve sa plénitude au moment de la résurrection du Christ et se renouvelle au moment de la célébration du baptême.Le mot actualisation ne renvoie pas dans l’usage que j’en fais à un geste sacramentel mais à un événement lambda de la vie quotidienne qui à un moment donné met l’homme directement en rapport avec l’événement passé : que se passe-t-il pour que la personne fasse la relation entre ce qu’elle vit à l’instant et le récit du déluge. Il faut que le message véhiculé par le récit du déluge soit assez puissant pour s’imposer à l’esprit humain comme une évidence.Trois exemples pour essayer d’illustrer ce processus mémoriel : le premier nous est rapporté dans le libre arbitre de Méthode d’Olympe : Valentinien marche au bord de la mer et prend conscience de la puissance divine à travers les vagues qui déferlent sur la grève : peu de choses suffiraient pour que l’ordre naturel soit transgressé.« Le Valentinien – Je me promenais hier au soir, ami, sur le rivage de la mer. Très attentif, je contemplais cette merveille de la puissance divine, et l’habileté de sa science et de sa sagesse, s’il est permis de l’appeler ainsi. Telle qu’Homère l’a chantée dans ces vers : « Comme deux vents soulèvent la mer poissonneuse, Le Borée et le Zéphyr, venus soudain impétueusement de la Thrace ; et qu’en même temps les flots noirs s’amoncellent et des algues nombreuses se répandent sur le rivage … ».« Telle hier m’apparut la mer. Je voyais, en effet, les vagues se dresser, semblables aux sommets des montagnes, et, pour ainsi dire, atteindre le ciel lui-même. Par suite, ne m’attendant à rien que moins qu’à voir submerger la terre, je cherchais dans mon esprit un lieu de refuge, et je songeais à l’arche de Noé. Il n’en fut pas cependant comme je croyais. Aussitôt soulevée, la mer retomba sur elle-même, sans dépasser ses propres limites, respectant pour ainsi dire un commandement divin. Et, de même que, souvent, un esclave forcé par son maître d’accomplir une besogne qui lui répugne, obéit par contrainte à l’ordre reçu et n’ose pas exprimer le dépit qu’il en éprouve, mais murmure en lui-même, plein d’une certaine colère ; ainsi il me parut en quelque sorte que la mer, irritée et enfermant sa colère en elle-même, se maîtrisait, dans son désir de cacher au maître son courroux » ((Méthode d’Olympe, le libre arbitre, II (trad. française de Jacques Farges). )). Nous avons ici un exemple intéressant : une expérience quasi « métaphysique » du cosmos relue à travers Homère et le récit du déluge ((La référence à ces deux types de littérature, homérique et biblique ne surprend pas. Elle montre comment l’éducation reçue marque profondément l’homme.)).Le deuxième exemple provient du corpus des hymnes d’Ephrem de Nisibe ((306-373.)). La première hymne raconte comment la ville a été assiégée par l’adversaire. La ville assiégée est comparée à l’assaut que subit Noé et dont il sort victorieux. C’est, je crois, la seule fois où le récit du déluge est utilisé pour illustrer un événement politique. Cette hymne est d’autant plus importante que les hymnes d’Ephrem sont chantées et connues du peuple : faire mémoire de la délivrance de la ville de Nisibe à l’aide du récit du déluge n’est pas l’exercice d’un intellectuel isolé de la communauté des croyants : nous avons ici le témoignage de ce que croit toute une communauté.Le troisième exemple se trouve au moins deux fois chez Jean Chrysostome : celui-ci rappelle à ses auditeurs la peur qui tenaille l’homme quand la pluie commence à tomber fort en ville : il met en rapport cette expérience avec le récit du déluge ((Jean Chrysostome, deuxième exhortation à Stagirius.)).Lectures eschatologiques :Jean Chrysostome nous ouvre l’accès à un autre dossier : le déluge est l’événement qui lui sert à rappeler l’importance de la vigilance dans la vie chrétienne : la mort peut frapper à tout instant, il s’agit donc d’être toujours prêt à comparaître devant Dieu ((C’est la lecture habituelle que l’on trouve pour les passages d’évangiles dans lesquels le déluge est assimilé à la fin du monde : le croyant est invité à veiller pour être prêt au moment où se produit l’irruption d’une violence synonyme de mort et de résurrection.)). C’est une manière de garder à l’esprit ce qui attend tout homme.Un autre texte vient renforcer le rapport mémoire – oubli à travers l’épisode du déluge. Il se trouve dans les Reconnaissances Clémentines VIII, 50 dans laquelle est posée la question suivante : comment faire pour lutter contre l’oubli ? Il y a eu le déluge et pourtant les descendants des trois fils de Noé recommencent à pécher. « Ils se conduisent à nouveau comme les premiers car ce qui s’était produit est tombé dans l’oubli si bien que les après-venants ne croyaient même pas qu’un déluge se fût produit. »Les exemples relevés montrent que les différents régimes d’historicité coexistent déjà dans l’Antiquité. L’exemple tiré du De Sacramentis d’Ambroise est à cet égard intéressant. L’évêque de Milan fait appel à « l’ancien régime d’historicité » – pour reprendre l’expression de François Hartog – lorsqu’il y a concurrence entre l’événement et deux groupes, en l’occurrence les Juifs et les chrétiens. Mais il a aussi recours au présentisme lorsque l’événement est pensé dans sa singularité. Il élabore dans ce cas un rapport direct et vertical entre le catéchumène qui se prépare à recevoir le baptême et Noé.