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Compte rendu de  Jean-Paul SallesLa publication de douze caricatures autour du thème de Mahomet dans le quotidien danois Jyllands-Posten, le 30 septembre 2005, reprises dans plus de 140 journaux de 56 pays,  a suscité dans les pays musulmans de nombreuses manifestations, une véritable crise internationale même, au moment où s’ouvrait à Londres – hasard du calendrier – un Musée de la caricature... Ici, une quinzaine de contributions donnent un aperçu des diverses attitudes autour de la caricature en élargissant la période (jusqu'au XIXe siècle, essentiellement pour la France) et  l’espace (Russie, Iran et Liban, Algérie, Indonésie…).En France au XIXe siècle, ce sont surtout les Jésuites qui sont la cible des dessinateurs du Charivari, du Grelot ou de L’Assiette au beurre, parmi d’autres périodiques satiriques.  Les Jésuites, souvent assimilés à des « éteignoirs » en ce qu’ils cherchent à « éteindre » les Lumières et les idéaux de la Révolution française, étaient suspectés de comploter pour le retour de l’ordre ancien (Philippe Rocher, « Des corbeaux au service d’un complot. La caricature de l’éducation jésuite au XIXe siècle », p. 35-57). Dans les années 60, Charlie Hebdo notamment reprend cette tradition d’anticléricalisme militant. Quant aux publicitaires, ils n’hésitent pas à détourner des images religieuses classiques pour vanter tel ou tel produit. De même les artistes contemporains se focalisent parfois sur la figure du Christ. Si des associations de croyants obtiennent parfois de la Justice l’interdiction de telle ou telle œuvre, souvent le tribunal d’appel lève l’interdiction. Et si cette importance donnée au Christ ou à une autre figure de la religion chrétienne, conclut Christian Amalvi, était une manière de reconnaître à la religion une place centrale ? (in « De la reproduction édifiante de l’œuvre d’art religieuse à son détournement parodique, du second Empire à nos jours », p. 15-34).En terre d’Islam se sont imposés – à partir de la deuxième moitié du XVIIIe siècle – « la non-représentation des « images saintes » et même le devoir, pour tout musulman, de les détruire et de les faire disparaître » (p. 122 in D. Avon, « Orchestres de presse autour des « caricatures » dans la France républicaine », p. 107-135). Alors faut-il, comme le demande Régis Debray[1] : « ne pas projeter nos catégories de pensée et notre système d’émotions sociales sur une aire culturelle qui a une autre mémoire, une autre histoire, et dans laquelle le facteur religieux joue le rôle structurant qu’il jouait chez nous il y a deux ou trois siècles. On a enlevé le casque, mais la tête chez nous reste coloniale… Assumons ce que nous sommes, résolument, mais cessons de nous arroger l’étalon platine de la justice et de la modernité ». Ce à quoi répondent Elias Sanbar et Farouk Mardan-Bey[2] : « Je me méfie de cette approche différentialiste. Ce que veulent les sociétés arabes, c’est bien souvent la ressemblance. Commencer à dire qu’il y a une histoire musulmane, une sociologie musulmane, des écrivains et des artistes musulmans, me paraît dangereux. C’est la position des islamistes. Moi je pense qu’il y a des valeurs universelles, des concepts comme l’égalité ou la liberté, qui ont d’ailleurs été cristallisés, à un moment donné, par la pensée européenne. Ils valent pour tous, dans le monde entier » (cités par D. Avon p. 134 et 135). Ce débat, s’il n’est pas définitivement tranché par les diverses contributions du livre, est éclairé de très bonne manière. Ainsi le texte de deux doctorantes, Anaïs-Trissa Khatchadourian et Sabine Salhab (« Portraits non censurés de religieux chiites », p. 69-85) montre que « le tabou de la représentation n’est pas aussi fort qu’on pourrait le croire ». Un journal iranien, Gol Agha, se consacre presque exclusivement à la caricature. Certes il ne fait pas bon caricaturer les clercs, mais le dessinateur s’en sort en utilisant un procédé métonymique, la main … pour désigner la personne. Les caricaturistes sont obligés de mettre au point de nouvelles représentations « moins frontales mais néanmoins efficaces » (p. 81). Se montrant toujours plus inventifs, utilisant par exemple la « photocature », un procédé qui consiste à utiliser des photos parues dans la presse traditionnelle et à les détourner en faisant parler les personnes photographiées à l’aide de vignettes. « Les facteurs de censure mènent paradoxalement à une créativité toujours renouvelée », insistent les auteures (p. 85).On ne peut donc réduire l’affaire des caricatures de Mahomet « à une bipartition distinguant d’un côté des États démocratiques et de l’autre ceux qui ne sont pas qualifiés comme tels ». Pied de nez aux tenants du « choc des civilisations », la liberté d’expression exerce une force d’attractivité qui ne s’arrête pas aux frontières (D. Avon, « Introduction », p.12). Vertu d’un livre qui nous permet d’en juger en portant à notre connaissance des recherches imparfaitement valorisées jusqu’ici, comme par exemple les contributions de Rémy Madinier sur la caricature en Indonésie (p. 87-104) ou de Lorraine de Meaux sur « la caricature comme anti-icône en Russie (p. 59-68).[1]    Le Nouvel Observateur, 9-15 février 2006.[2]    Télérama, 15 février 2006.