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Dès les années 50 et 60, de bons observateurs comme Gabriel Le Bras en France ont commencé à signaler le déclin de la religion en Europe. La religion, c’est-à-dire le christianisme. Les uns soulignaient l’accélération de la sécularisation, qui implique que la foi cesse de commander toute l’existence des croyants, et de régenter la vie publique et politique. D’autres constataient la désaffection des lieux de culte, de moins en moins fréquentés, ou les difficultés croissantes pour l’Eglise catholique à susciter des vocations, à remplir ses couvents ou à renouveler le clergé. Marcel Gauchet, un philosophe français, reprenant une célèbre formule  du sociologue allemand Max Weber pour en faire le titre d’un ouvrage paru en 1985, a parlé de « désenchantement du monde » pour introduire l’image de cette évolution, avec l’idée, en particulier, que le christianisme constitue la religion de la sortie de la religion.Puis est arrivé l’islam. Aujourd’hui, dans nombre de pays européens, cette religion témoigne d’une vitalité qui vient démentir la thèse du déclin du religieux. Et elle est au cœur de bien des débats, parmi les plus passionnels qui soient, au point d’apparaître comme une préoccupation majeure des citoyens, en général, et par moments même, comme la plus centrale.Les musulmans, en Europe, ne constituent jamais plus de quelques pour cent de la population. Pourtant, à suivre les sondages d’opinion, ils sont perçus comme bien plus nombreux. Et l’islam revient constamment dans le débat, alors même que sa présence récente, certes non négligeable, aurait pu être perçue sur un mode moins dramatique, comme une réalité qui compte, mais sans être la question la plus décisive parmi celles qui taraudent les citoyens. Comment expliquer cette centralité lestée d’inquiétudes et de rejet ?Deux types d’analyse peuvent servir de point de départ. Le premier fonctionne de bas en haut, et va de l’intérieur des sociétés vers l’extérieur, la vie internationale. Dans cette perspective, l’islam est d’abord le résultat de la transformation de l’ immigration venue de pays musulmans pour travailler en Europe, et qui a finalement fait le choix de s’y installer, avec femmes et enfants. Son essor s’explique par des logiques de reproduction – on se conforme à la religion des parents, des grands-parents – mais aussi de production – le racisme, les discriminations, la précarité économique, etc. poussent des individus à valoriser la religion, qui donne sens à une existence difficile. A partir de là, on peut souligner divers phénomènes : la diversité des formes  religieuses, les orientations sectaires de certains, la radicalisation d’autres, les conversions de jeunes chrétiens, etc.. Le raisonnement peut ensuite introduire la grande sensibilité de ces populations à ce qui se joue dans les pays musulmans, au Proche et au Moyen-Orient, et montrer comment il faut prendre en compte cette dimension dans l’analyse.Une deuxième perspective procède de haut en bas, et de l’extérieur vers l’intérieur. L’islam d’Europe est alors perçu avant tout comme le fruit de processus opérant ailleurs, plus ou moins loin, il est un thème important au sein des sociétés espagnole, anglaise, allemande, française, etc. du fait des attentats du 9/11, de la fatwa de Khomeiny contre Rushdie ou de ce qui se joue aujourd’hui en Irak, en Syrie, en Iran, dans les Emirats, etc., il est inquiétant parce que des processus ou des événements venus de cette partie du monde viennent se projeter sur le sol national espagnol, anglais, etc. : guerres, terrorisme, prosélytisme dangereux mis en œuvre par certains régimes, etc.  Si l’islam occupe une telle place dans le débat public, c’est du fait de cette projection, qui subordonnerait l’existence même des musulmans en Europe à des logiques extérieures.Ces deux approches ont chacune leur part de vérité, et il faut certainement les croiser, les articuler pour comprendre ce qu’est l’expérience vécue des musulmans en Europe. Mais ni l’une ni l’autre, ni même leur combinaison ne suffisent pour expliquer ce fait majeur : la centralité actuelle de l’islam dans le débat public. En fait, il faut faire intervenir un troisième type d’analyse, qui correspond aussi à un niveau intermédiaire entre le « bas » et le « haut », et entre l’ « intérieur » et l’ « extérieur » évoqués précédemment. Si les perceptions de l’islam préoccupent à ce point les opinions publiques, c’est parce qu’elles sont en grande partie construites par les politiques publiques, par les Etats et, « communication » aidant, par les médias et certains intellectuels.Cette construction passe avant tout par la mise en avant du thème de la sécurité. L’islam est alors évoqué de deux manières. La première est de très loin la plus spectaculaire : l’islam, en général, est alors associé plus ou moins explicitement aux images d’une menace, terroriste notamment, lié à des centres de pouvoir ou d’influence étranger. La représentation, ici, est façonnée par le discours de la guerre – on passe vite du « choc des civilisations » décrit par Samuel Huntington il y a plus de vingt ans maintenant à la « guerre contre le terrorisme » de George W. Bush, Tony Blair et autres, et aux discours martiaux contemporains d’un Manuel Valls par exemple. Mais le discours des Etats est généralement prudent, il ne s’agit pas de stigmatiser directement l’islam ou les musulmans. Certains acteurs intellectuels ou politiques en appellent aussi à éviter l’amalgame : l’islamisme n’est pas l’islam.Toujours est-il que plus on parle d’ insécurité, plus l’opinion est sensible, et sensibilisée aux risques et aux menaces de type terroriste, et plus l’islam est mis en première ligne dans le débat public. Il le serait beaucoup moins, si, par exemple, l’Etat avec ses politiques publiques, et les médias parlaient moins d’insécurité, et beaucoup plus qu’ils ne le font de crise sociale, d’injustices, d’inégalités, de difficultés économiques, si les sondages d’opinion ne posaient pas jour après jour des questions sur l’insécurité, etc.Une deuxième façon qu’ont les Etats de mettre l’islam au cœur du débat public, bien moins importante que la précédente, consiste à y voir une ressource qu’il convient de mobiliser, précisément pour contrer les menaces et contribuer au bon ordre public. Dans ce cas, les musulmans sont invités à institutionnaliser leur existence collective sous la forme d’une participation à des associations, des conseils, des comités qui sont les partenaires de la puissance publique pour assurer le bon fonctionnement de la vie locale. On leur demande alors de veiller à ce que leurs communautés se comportent en soutien de la politique nationale, d’empêcher que le culte soit l’occasion d’un prosélytisme dévastateur, comme au temps du « Londonistan » à Londres, quand des prédicateurs formaient librement et presque au grand jour les futurs terroristes. Ce type de mobilisation, qui exige des musulmans ce qui n’est demandé à aucun autre groupe de façon aussi pressante, met l’islam en première ligne pour contrer l’insécurité, il le rend visible, et acteur de la lutte pour la sécurité. Il suscite un malaise chez les musulmans, qui peuvent se sentir stigmatisés, et des sentiments encore plus troubles au sein de la population : si les musulmans sont ainsi invités à agir contre le terrorisme, n’est-ce pas parce qu’ils ont quelque responsabilité… ?Toujours est-il qu’on comprend mieux comment l’islam devient un ensemble de perceptions centrales dans la vie publique quand on considère la façon dont les Etats se disent et se sentent en guerre, et soufflent sur les braises du sentiment d’insécurité. Moins le discours de la guerre et de la sécurité sera omniprésent, et moins les musulmans seront soumis aux injonctions du pouvoir de bien se comporter, et plus ils pourront se constituer d’eux-mêmes en citoyens responsables, soucieux et capables de montrer qu’ils partagent le souci du bien vivre ensemble. Alors, l’islam cessera d’être une préoccupation obsessionnelle.Tribune de Michel Wieviorka parue en espagnol dans La Vanguardia, 29 mars 2016.