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Watson after Quine (Christian Walter)[caption id="attachment_3354" align="alignright" width="218"] L'Enchâssement (Calmann-Levy, 1974)[/caption]La réédition française en 2015 aux éditions Le Bélial’ de L’Enchâssement (The Embedding, 1973) d’Ian Watson est  l’occasion de revenir sur cet extraordinaire roman de science-fiction paru pour la première fois en France en 1974 chez Calmann-Lévy dans la célèbre collection « Dimensions SF » créée en 1973 et dirigée par le traducteur Robert Louis (1944-2009), qui se caractérisait, outre une remarquable exigence dans le choix des textes, par les superbes et minimalistes couvertures au design immédiatement reconnaissable conçu par l’atelier BCG (illustration à droite).[caption id="attachment_3348" align="alignleft" width="234"] L'Enchâssement (Le Bélial, 2015). Ill. Manchu (tous droits réservés)[/caption]L’Enchâssement est le premier roman de l’écrivain britannique Ian Watson (né en 1943). Trois intrigues parallèles tissent la trame du récit en s’entrecroisant sans cesse dans des allers et retours qui s’enlacent, tels la double hélice d’ADN, autour de la problématique principale que déploie l’imagination de Ian Watson : le rapport entre le langage et la « réalité » (les guillemets indiquent que cette notion va être discutée plus loin) et, plus précisément, sa quête que résume la question : « les schémas linguistiques reflètent-ils la réalité physique et objective à un niveau profond ? » (rééd. p. 25[1]) selon les termes même de Ian Watson dans sa préface à la réédition de 2015.Ian Watson ou la quête de l’être au-delà du langageAvant de discuter l’hypothèse principale du roman, à la fois fascinante et contredite par les travaux philosophiques de Quine (d’où le choix du titre de cet article), rappelons brièvement le fil conducteur de ces trois intrigues. La première histoire se passe dans un mystérieux centre de recherche en Angleterre, le Centre Haddon, dans lequel un linguiste, Chris Sole, a isolé des enfants orphelins en les coupant du monde de toute réception auditive et de toute parole humaine pour leur apprendre un nouveau langage artificiel. Il s’agit d’un langage construit par un code linguistique issu des Nouvelles impressions d’Afrique (1932) de Raymond Roussel (1877-1933) : un système d’enchâssement des propositions subordonnées les unes dans les autres, dont Chris Sole espère qu’il permettra d’atteindre, par une plongée sémantique profonde, une zone infra-linguistique qui représenterait un sol dur sous le langage humain. Ce code expérimental est une sorte d’ascenseur sémantique qui tombe à la verticale vers le sous-sol de la compréhension humaine. L’objectif était « en vase clos, d’élever des enfants parlant des langages spécialement fabriqués de toute pièce » (p. 15) : Chris Sole « avait sur bande des centaines d’heures de leurs manifestations verbales, depuis les premiers balbutiements jusqu’aux phrases complètes dont ils étaient capables maintenant, formulations enchâssées à propos d’un monde emboîté » (p. 20). Le département expérimental du Centre Haddon est hermétiquement isolé du reste du centre et les enfants ne voient jamais personne. Ils sont plongés dans l’apprentissage de l’enchâssement, à l’issue duquel ils pourront toucher ce que cherche Chris Sole, la « réalité » infra-linguistique : « j’ai essayé de créer une sorte d’enchâssement pour sonder les frontières de la réalité à partir de jeunes cerveaux humains » (p. 177) dira-t-il plus tard à un moment du récit où il explicite sa démarche.La seconde histoire se déroule au cœur de la forêt amazonienne brésilienne. Un anthropologue français, Pierre Darriand[2], est en train d’étudier une étrange pratique chamanique d’une tribu indienne reculée et menacée de disparition par la construction d’un immense barrage sur le fleuve Amazone, les Xemahoa. Pierre Darriand a remarqué que les Xemahoa parlent deux langues, qu’il a qualifié de « xemahoa A » et « xemahoa B ». Le xemahoa A est leur langue de tous les jours, leur langage ordinaire, celui qu’ils utilisent dans leur vie quotidienne. Mais à certains moments de leur existence, ils sacrifient à un rituel très particulier. En absorbant une substance hallucinogène qu’ils produisent à partir d’une plante qui pousse au pied d’un arbre, le « maka-i », les Xemahoa entrent dans une transe qui les fait parler un autre langage, un langage qui porte leurs mythes profonds et qui est le « xemahoa B ». Le xemahoa B est un langage enchâssé, et il ressort de la correspondance entre Pierre Darriand et Chris Sole que le xemahoa B représente de manière naturelle pour les Xemahoa (par la drogue maka-i) ce que le code de Roussel construit de manière artificielle pour les enfants du centre Haddon, une façon d’atteindre le sous-sol linguistique du langage humain, une « perception totale de la Réalité qu’il restitue immédiatement » (p. 116). On plonge par enchâssement dans le tréfonds de l’esprit humain, à l’endroit où se loge le sens du monde. Pierre Darriand pense du xemahoa B qu’il « est le langage le plus vrai qu’[il] ai[t] jamais rencontré » (p. 115, italiques de Ian Watson). À un moment du récit, il absorbe lui-même la drogue pour en explorer ses effets. S’ensuit une plongée hypnotique qui le fait « émerger à un autre niveau de perception du monde » dans laquelle « le jour semble d’une longueur infinie, impossible à mesurer en unités de temps, (…) une nuit qui ne se laisse pas prendre au rets des mots du jour qui la suivait » (p. 120). Au cours de cette nuit « sans effort, il [comprend] le poème de Roussel ». La danse (la transe) de l’enchâssement a fonctionné. Grâce à la maîtrise de cette langue mystérieuse, atteinte dans la transe hallucinogène, Pierre Darriand a troué l’espace du langage ordinaire : « il avait maintenu ouverte sur le devant de sa pensée la structure enchâssée. L’avait maintenue sans défaillir tandis que s’y ruaient les incidentes s’ouvrant sur d’autres incidentes qui elles-mêmes s’ouvraient sur d’autres incidentes jusqu’à ce que l’ensemble soit en place. Les images du poème enchâssé se coulaient les unes dans les autres, réunies en un cercle zodiacal qui tournait autour de l’axe le plus profondément enchâssé de son esprit » (p. 121).Commence alors la troisième histoire de L’Enchâssement. Les systèmes de détection américains ont signalé l’arrivée d’un vaisseau spatial inconnu dans la zone orbitale de la Terre, dont un cylindre de cent mètres de longueur sur trente mètres de diamètre se détache pour entrer dans l’atmosphère terrestre. Sur une base secrète du Nevada, on organise alors la première rencontre entre des hommes et les habitants d’une autre planète. Les extra-terrestres expliquent qu’ils sont à la recherche d’échantillons de tous les langages parlés de toutes les civilisations existantes de l’univers. Ils espèrent dans cette quête sans fin parvenir à remonter des langages parlés vers la réalité qu’ils signifient. Ils considèrent chaque langage comme un point de vue sur la réalité, une sorte de projection linguistique d’une raison universelle, et imaginent que la carte globale de l’ensemble de ces projections indiquera la direction de la « Réalité » ultime (avec un « R » majuscule) qui les fonde. Ils se donnent le nom de « Sp’thra », qui signifie pour eux « changeurs de signes », et se définissent comme un peuple « de linguistes, de contrefaiseurs de sons et de communicateurs » (p. 145).[caption id="attachment_3356" align="alignright" width="237"] Le Modèle Jonas (Calmann-Lévy, 1976)[/caption]Les Sp’thra considèrent qu’ils ont été créés puis abandonnés par leur créateur. Ici apparaît un autre thème que Ian Watson développera dans son roman suivant Le Modèle Jonas (Calmann-Lévy, 1976) dont les premières lignes de la quatrième de couverture sont : « les ``Pas du Créateur’’ s'éloignent et nous n'en percevons plus qu’un faible écho. L'univers que nous habitons n'est donc rien d'autre qu'un pseudo-cosmos, l’empreinte d'un monde depuis longtemps disparu ».Cet abandon est pour les Sp’thra la source d’une grande douleur et ils cherchent, par leur quête de la carte universelle des langues, à combler le vide de cet abandon, établir un pont entre les enfants délaissés qu’ils sont devenus et celui qui les a abandonnés : « le problème des Sp’thra (…) est du domaine de l’Amour Veuf » (p. 172). La quête des Sp’thra est mue par l’amour. Pour les Sp’thra, l’au-delà du langage, le sous-sol linguistique, représente l’amour. Chris Sole demande au Sp’thra qui est leur interlocuteur : « Ce que vous cherchez, (…) c’est l’essence même de l’être ? » (p. 174). La recherche d’un arrière-monde, toucher le réel, toucher l’ « être » (toucher « Dieu » ?), tel semble être un thème moteur d’Ian Watson dans ses deux premiers romans. Cela résonne avec le « réel voilé » de Bernard d’Espagnat ou avec le célèbre vers de Victor Hugo, « l’univers est une apparence corrigée par une transparence ». Mais ici le voile est plus opaque qu’il n’y paraît et aucune transparence ne vient donner accès à l’arrière-monde. Une déception qui ouvre au scepticisme. L’hypothèse que je fais ici est donc la suivante : on peut supposer ce qui a intéressé Ian Watson dans les théories linguistiques est l’idée d’un au-delà du langage qui permettrait d’atteindre « l’être » qui fonde le langage, un « trou » dans les représentations linguistiques pour « toucher » ce qui habite derrière, un sol dur de l’existence heureuse. Une manière de pouvoir échapper au scepticisme issu de la déception par une expérience du réel grâce au contact avec l’ « être. » Vaincre le scepticisme par une mise en relation avec une réalité prédiscursive au contact de laquelle on guérit du détachement d’avec le monde et ses mots vides.Je vais proposer deux commentaires sur cette perspective qu’ouvre L’Enchâssement. Tout d’abord je vais montrer que la possibilité de l’accès à une réalité infra-linguistique se heurte à la critique de Willard van Orman Quine. Puis je discuterai alors la démarche des Sp’thra en la mettant en perspective à partir de la philosophie de Stanley Cavell. Ma position est la suivante : je soutiens que l’argumentation de Quine ruine la thèse de L’Enchâssement (et donc l’objectif de la démarche des Sp’thra) mais que la philosophie de Cavell peut permettre de sauver la quête de L’Enchâssement (donc l’enjeu de la démarche des Sp’thra). En résumé, si Quine rend vain le but des Sp’thra, Cavell offre une solution à leur démarche.Une réalité prébabélienne ?Revenons tout d’abord sur l’idée-mère qui sous-tend la trame du récit de L’Enchâssement. Dans la préface nouvelle écrite à l’occasion de la réédition de son roman, Ian Watson relate comment Les Nouvelles impressions d’Afrique de Raymond Roussel avaient enflammé son imagination et stimulé son écriture, l’ « incitant à trouver un cadre science-fictionnel aux théories linguistiques de Chomsky et à [s]’interroger sur les intrications entre langage et réalité » (rééd. p. 25). Il rappelle dans la préface – et ce rappel montre comment cette idée a de l’importance pour lui – que pour Noam Chomsky, « à un niveau structurel profond, acquis au cours de notre évolution, tous les humains ont partagé une “grammaire générale” ». Plus loin, il ajoute que cette « grammaire universelle sous-tend toutes les langues humaines et donc aussi, peut-être, de potentielles langues extra-terrestres » (rééd. p. 31). Il introduit directement l’hypothèse de Chomsky au début du roman. Une discussion a lieu au Centre Haddon entre partisans et adversaire de l’expérience sur les enfants. Au cours de la conversation, l’un de ses interlocuteurs demande à Chris Sole si « en d’autres termes, tous les langages auraient un petit air de famille » (p. 56). La réponse est directe : « Exactement. Ils se ressemblent comme des visages à l’intérieur d’une même famille. Mais, en même temps, chaque visage a sa propre vision de la réalité. » Ici, Ian Watson mobilise une autre théorie, celle du relativisme linguistique. C’est l’une des faiblesses de L’Enchâssement, la tentative de concilier la grammaire universelle de Chomsky avec le relativisme linguistique de E. Sapir et B. Whorf.Dans l’inspiration de la tradition néo-kantienne qui considère le langage comme un instrument de connaissance qui construit le monde des objets selon notre propre démarché intellectuelle (nous nous élançons activement vers le monde et notre connaissance du monde est tout sauf passive), l’idée de Sapir et Whorf est qu’une langue imprime sa vision propre du monde à celui qui la parle. Selon cette thèse, nos représentations mentales dépendent du langage et chacun verra donc le monde différemment. Ainsi, nous dit Watson, « quelqu’un parlant navajo verra le monde autrement qu’une personne dont le bantou serait la langue maternelle » (rééd. p. 31). Cette idée se retrouve dans d’autres romans de science-fiction de l’époque. Par exemple dans Babel 17 de Samuel Delany (Calmann-Lévy, 1966), des extra-terrestres cherchent à changer les représentations mentales des humains en tentant de programmer dans leur esprit une nouvelle langue (le Babel 17) qui leur fera accepter sans résistance l’invasion extra-terrestre de la Terre. De la même manière, dans Les Langages de Pao (1958), Jack Vance imagine un monde dans lequel ont été éliminés des configurations mentales dangereuses par le moyen d’un langage d’où les mots qui décrivent ces états d’esprit ont été retirés. Dans L’Enchâssement, Chris Sole développe cette idée de la manière suivante : « Si, pour dégager les règles de la grammaire universelle, nous rassemblions tous ces aspects, nous obtiendrions une carte du territoire, du champ d’action possible de toute pensée humaine » (p. 56, nos italiques). Selon Ian Watson, il est donc possible d’articuler Sapir et Whorf sur Chomsky : la carte du territoire linguistique permet d’accéder au territoire que cette carte représente. Cette carte du territoire est aussi l’objet de la quête des Sp’thra, qui parviendraient, par leur technologie extra-terrestre, à obtenir la vision surplombante globale de toutes langues à laquelle rêve Chris Sole.Plus loin dans le roman, au moment de la rencontre avec les Sp’thra, l’argument revient différemment. Chris Sole se demande comment le visiteur extra-terrestre a pu apprendre en trois jours un anglais parfait. Il imagine que la raison en vient de ce que l’extra-terrestre a laissé le langage impressionner directement son cerveau. Mais pour cela, lui répond l’extra-terrestre, il faut « qu’il soit conforme aux règles de la grammaire universelle » (p. 143). Le Sp’thra poursuit en expliquant que chaque « réalité » relève d’une projection linguistique, mais que l’ensemble de ces projections participe de la totalité d’une « Réalité » inatteignable qu’ils appellent l’« Autre-Réalité » par opposition à la « Notre-Réalité » ou la « Votre-Réalité » et que cette mystérieuse et cachée réalité ultime, « c’est elle que nous voulons saisir » (p. 151). Les Sp’thra achètent des points de vue linguistiques aux différentes civilisations parlantes et sont, en quelque sorte, des négociants de réalités (avec un « r » minuscule).Que penser de cela ? Commençons par observer une apparente contradiction dans la posture intellectuelle de Chris Sole. D’une part, il valide l’hypothèse de Sapir-Whorf sur le relativisme linguistique et, d’autre part, il valide la grammaire universelle de Chomsky pour atteindre l’au-delà de ce relativisme. Ian Watson, semble-t-il, cherche à concilier le relativisme néo-kantien de Sapir-Whorf et l’innéisme de Chomsky. L’Enchâssement, de ce point de vue, apparaît comme un bricolage linguistique très suggestif et fort séduisant, mais ne résout pas la question du passage de la carte au territoire. Une carte, aussi précise soit-elle des paysages linguistiques, ne donne pas accès à un hypothétique territoire infra-linguistique.Ici on touche au problème fondamental de L’Enchâssement, ce que Quine appelle le mythe de la signification : la croyance en un noyau commun à toutes les langues, dont chacune ne serait qu’une « expression » différente. Pour Quine, cette idée est une erreur intellectuelle fondamentale : il n’y a pas de langage prébabélien dont les langues seraient la « verbalisation ». La grande thèse quinienne d’indétermination de la traduction établit de manière forte une critique de l’idée de noyau linguistique, critique énoncée à partir de la notion de traduction radicale. Pour Quine, l’illusion d’un noyau linguistique commun à toutes les langues (et il vise explicitement la grammaire universelle de Chomsky) est celle d’un point de vue extérieur sur tous nos points de vue, un mythique point d’Archimède (« pou sto », pou sto) intellectuel qui permettrait soulever le « voile du réel », de trouer les apparences des mots, qui donnerait l’impression de pouvoir tout voir d’un seul regard, d’embrasser toutes les réalités linguistiques à partir d’un lieu extralinguistique. Mais, selon Quine, la quête d’un pou sto est aussi vaine qu’entachée d’une erreur fondamentale sur la compréhension des langues : « on croit parfois que le meilleur moyen, pour apprécier à sa juste valeur notre manière provinciale de poser des objets et de concevoir la nature, serait de se tenir au-dehors, et de les confronter à un arrière-plan cosmopolite de cultures étrangères ; mais cette croyance est réduite à néant, car il n’y a pas de pou sto »[3].L’échec de l’enchâssement ?On pourrait donc adresser à Watson une réponse quinienne : la quête des Sp’thra est vouée à l’échec, non en raison d’une trop grande multiplicité de langues (une objection de facto, sur la difficulté de l’entreprise), mais en raison de l’erreur de son fondement même (une objection de jure, sur l’inanité de la démarche). La discussion entre Chris Sole et les Sp’thra, qui est un véritable dialogue philosophique, est ici cruciale. Pour les Sp’thra, la difficulté est une objection de facto, pour Chris Sole, l’impossibilité est de jure : la démarche des Sp’thra est vaine. Le Sp’thra explique à Chris Sole qu’un seul point de vue situé au niveau planétaire est insuffisant et que, eux, les Sp’thra, cherchent à réduire l’incertitude sur les langues en multipliant les points de vue à l’échelle galactique de l’univers : « la seule façon de comprendre les lois qui régissent la réalité est d’empiler l’un sur l’autre le plus grand nombre possible de langages issus de mondes différents » (p. 155). Pour les Sp’thra, « c’est par là seulement que se trouve l’unique accès à la ‘Cette-réalité’, et par là seulement qu’on en sort ». Mais on ne passe pas d’un dénombrement à sa limite hypothétique. On reconnaît dans le raisonnement d’Ian Watson l’argument du démon de Laplace sur une intelligence qui pourrait, d’un point de vue extérieur en connaissant suffisamment les éléments du monde observé, en déduire l’évolution jusqu’à l’éternité.[caption id="attachment_3355" align="alignleft" width="259"] La tour de Babel A. Mame et fils (Tours), 1866, 2 vol. Tome I : Ancien testament, p. 52. BnF, Réserve des livres rares, Smith Lesouëf R-6283 © Bibliothèque nationale de France[/caption]La réponse que fait Chris Sole aux Sp’thra est radicale : « un observateur parfaitement extérieur est inconcevable. Personne ne peut sortir de soi-même ou concevoir l’existence de quoi que ce soit en dehors des structures conceptuelles dont il est familier » (p. 153). » Selon la belle expression de Sandra Laugier[4], « il n’y a pas plus d’exil hors de la langue apprise qu’il n’existe de “point de vue angélique”. L’un et l’autre relèvent de la même illusion, dénoncée par Quine ». Pour Quine, il est impossible de contempler sa propre langue du dehors. Ce que répond Chris Sole au Sp’thra : « vouloir sortir de [la réalité] est illogique » (p. 153). Puis vient alors l’argument décisif de Chris Sole : « nous sommes enchâssés dans ce que vous appelez ‘Cette-Réalité’ » (p. 153). Ce à quoi le Sp’thra lui répond « si c’est cela votre philosophie, ce n’est pas la nôtre. »On peut également adresser cette remarque à la quête de Pierre Darriand. L’étude du chamanisme des Xemahoa dans le but d’y trouver l’accès à l’« Autre-Réalité » des Sp’thra rejoint la quête classique cherchant à transcender notre univers physique perçu comme un voile par des visions résultant de l’ingestion de substances hallucinogènes (ici la drogue produite par la poudre du champignon maka-i qu’on aspire dans les narines). Le rituel initiatique de la transe du xemahoa B est censé permettre celui qui s’y livre à pouvoir « contempler sa propre langue du dehors. » La langue secrète est le vecteur d’accès au « vrai » monde. De la même manière, Chris Sole a « essayé de créer une sorte d’enchâssement pour sonder les frontières de la réalité à partir de jeunes cerveaux humains » (p. 178), explique-t-il au Sp’thra, en utilisant comme code le poème de Roussel, et il lui montre la lettre de Pierre Darriand. En effet, Pierre Darriand « avait été fasciné (…) par cette sorte de morgue avec laquelle Raymond Roussel faisait franchir à sa poésie les limites de l’entendement humain » (p. 18). Mais rien ne prouve que la technique de récursivité de l’enchâssement des propositions subordonnées conduise à un « exil hors de la langue apprise. »Vaincre le scepticismeLe scepticisme est une attitude qui traduit la sensation d’une perte d’une proximité avec le monde. L’impression qui prévaut est celle d’un détachement des choses du monde qui semble glisser devant soi. Dans cet éloignement subi, les mots deviennent vides de sens et la parole semble perdre de sa signification. Adoptons un vocabulaire religieux : si « Dieu » est parole, alors « Dieu » ne parle plus. Le livre biblique du prophète Osée présente une analogie entre la perte du contact avec le monde et la perte du sens des mots : lorsque les mots perdent leur sens, le peuple juif perd sa route (Osée, 10,4). À l’inverse, lorsque les mots sont à nouveau en contact avec le monde, les Hébreux peuvent « prendre la route » qui s’ouvre devant eux, selon l’expression du poème Song of the open road du recueil Leaves of Grass de Walt Whitman. La mise en marche du peuple juif est corrélative de la reprise du sens des mots. Les Sp’thra expriment parfaitement leur déception et ses effets quand ils expliquent à Chris Sole qu’ils sont tristes devant ce qu’ils perçoivent comme un abandon d’eux-mêmes par leur Créateur. Face au silence du Créateur dont les pas s’éloignent inexorablement (tel que formulé dans Le Modèle Jonas), les Sp’thra cherchent à renouer le contact avec lui. Comme nous l’avons vu, ils imaginent que la seule façon de renouer ce contact est d’atteindre, telle la tour de Babel, l’origine des langues, pour retrouver le sens des mots.Une autre solution est possible : la réponse de Stanley Cavell. Selon Cavell, cette séparation que les Sp’thra  expriment comme « la quête de l’Amour veuf » n’est rien d’autre que notre exacte condition humaine. Pour vaincre le scepticisme, il ne s’agit pas de refuser cette séparation, ni de chercher à la dépasser (par exemple par la quête sans fin des langues de l’univers) mais au contraire d’accepter cet état qui n’est pas modifiable. La solution de Cavell passe par une relecture du transcendantalisme de Ralph Waldo Emerson et d’Henri-David Thoreau. Si quelque chose comme « Dieu » ou « l’être » (l’ « Autre-Réalité » des Sp’thra) existe, alors il n’est possible d’y accéder qu’à travers un langage ordinaire dans la vie ordinaire, et non pas en cherchant à réaliser des choses extraordinaires comme la cartographie galactique exhaustive de la totalité des langues de l’univers ou les transes hallucinogènes du xemahoa B. Au lieu de poursuivre la chimère d’un supra-langage ou d’un infra-langage, il faut accepter de parler là où se trouve, tel que l’on est. Il nous faut accepter d’être des « victimes de l’expression » pour reprendre la belle expression d’Emerson citée par Sandra Laugier dans dans Recommencer la philosophie[5]. Le langage ordinaire permet l’adéquation des mots au monde et, ainsi, le ré-ancrage sur le monde.La dynamique de vie qui émerge de ce ré-ancrage par le langage ordinaire n’implique pas le passage par une langue universelle prébabélienne ou une langue secrète chamanique, mais par l’usage, par chacun, de la langue qui lui est propre. Il est tout à fait intéressant de rapprocher, à nouveau, cette recommandation de Cavell de l’épisode biblique de la Pentecôte relaté dans Les Actes des apôtres (ch. 5). Au moment de la Pentecôte, chacun entend « Dieu » dans la langue qui lui est propre.  Il est connu que la Pentecôte se présente comme une anti-Babel. Mais ce que je voudrais suggérer ici, c’est qu’il est possible, par une lecture spirituelle de L’Enchâssement, dans le sens que Cavell propose de donner aux comédies du remariage (des paraboles spirituelles, dans À la recherche du bonheur. Hollywood et la comédie du remariage), d’établir un pont entre la critique de Quine (de l’ambition d’un accès à « Dieu » par la grammaire), la solution de Cavell (l’acceptation de notre condition humaine de séparation pour surmonter le scepticisme) et la juxtaposition des récits bibliques de Babel et de la Pentecôte comme paraboles illustrant les perspectives de Quine et de Cavell. Avec Quine, nous savons que la quête des Sp’thra ne peut qu’échouer, et nous serions tentés de prendre les Sp’thra en commisération condescendante. Mais avec Cavell, nous savons que la réponse de Chris Sole n’est pas une fermeture au problème de l’accès au créateur, même si ses pas apparaissent s’éloigner. Aussi, lire Watson après Quine permet de « revenir sur terre » même dans un récit d’extra-terrestres. Et de comprendre que la quête des Sp’thra n’est peut-être pas intrinsèquement vouée à l’échec, pour autant qu’on la comprenne dans le sens de Cavell.Finalement, L’Enchâssement échoue-t-il ? Il y aurait comme un doute…Christian Walter (Septembre 2017)[1] Sauf mention spécifique de la réédition de 2015 (indiquées « rééd. ») les numéros de page renvoient à l’édition originale française Calmann-Lévy de 1974.[2] Sur Pierre Darriand, on lira avec plaisir la très jolie biographie imaginaire écrite par Pierre Déléage (Laboratoire d'anthropologie sociale, UMR Collège de France, CNRS et EHESS) : « Notice biographique de Pierre Darriand », http://embedding.hypotheses.org/219 ainsi que « L’Enchâssement », L’Homme [En ligne], 217 | 2016, consulté le 06 septembre 2017. URL : http://lhomme.revues.org/28903. Avec cette biographie imaginaire d’un personnage de roman avec lequel il partage prénom, initiale, nationalité, profession et sujet de thèse (la thèse de Pierre Déléage porte sur le langage ésotérique des chants chamaniques des Sharanahua d'Amazonie péruvienne, qui ne peuvent être compris qu'après l'ingestion d’un hallucinogène), Pierre Déléage a réalisé un travail réflexif tout à fait étrange et très original, aux frontières de la fiction et du réel ; une démarche qu’il a lui-même qualifiée de « personnelle » (correspondance avec l’auteur).[3] Willard van Orman Quine Ontological Relativity, 1969, tr. fr. Sandra Laugier, Revue de métaphysique et de morale, 2001/1, 29, p. 71.[4] Sandra Laugier, « Charité, traduction radicale et prélogicité », Revue de métaphysique et de morale, 2001/1, 29, p. 71.[5] Sandra Laugier, Recommencer la philosophie, Vrin, 2014, p. 239.