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Compte rendu par Jean-Guillaume LanuqueLes travaux universitaires consacrés aux trotskysmes ont tendance, ces dernières années, à marquer le pas, conservant malgré tout une certaine régularité. En attendant l’achèvement de la thèse de Jean Hentzgen, Karl-Alexandre Zimmer nous propose une contribution originale et fort intéressante sur une problématique d’actualité, celle de l’analyse déployée par les trotskystes de la IVe Internationale (Secrétariat unifié - SU) face à la prise du pouvoir par les fondamentalistes musulmans en Iran en 1979. Il avait déjà rédigé en 2011 un mémoire de Master consacré à Débats et perceptions de l’« islam », au sein du Secrétariat Unifié de la Quatrième Internationale et de sa Section française : le cas de l’invasion soviétique en Afghanistan. L’étude court en fait de 1978 à 1985, et s’intéresse principalement aux instances de direction internationales, le XIe Congrès mondial ayant lieu en 1979 et le XIIe en 1985.La première partie du mémoire porte sur les trotskystes iraniens, une mise au point d’autant plus utile que le manque de textes en langue française sur le sujet est patent. Tout semble débuter à l’orée de la décennie 1970, avec la création aux États-Unis de la Sattar League[1], une centaine de militants issus de la Confederation of Iranian Students, tandis qu’en Europe émerge l’Organisation des partisans iraniens de la IVe Internationale au Moyen-Orient (considéré par le SU comme section sympathisante). Un groupe militant semble également avoir existé dans l’Iran du Shah, à l’activité surtout propagandiste et axée sur la dénonciation de la répression gouvernementale. En janvier 1979, la Sattar League revenue en Iran fonde le Parti socialiste des travailleurs (HKS), dont une des activités est d’impulser un Comité pour la défense des droits des femmes. La nouvelle organisation subit toutefois rapidement la répression du nouveau pouvoir religieux et connaît également une scission : le HKS maintenu, comprenant surtout les anciens exilés européens, et le Parti révolutionnaire des travailleurs (HKE) autour de l’ancienne Sattar League ; la cause de l’éclatement, qui tournerait autour de la participation aux élections pour l’« Assemblée des experts », semble toutefois un peu courte. Aussi bien le HKS que le HKE sont reconnus par le SU, et tous deux soutiennent d’ailleurs la prise d’otages à l’ambassade américaine par anti-impérialisme. Mais le fossé ne cesse par la suite de se creuser, entre un HKE suivant un processus « d’acculturation » par rapport au pouvoir islamique (rattaché par l’auteur au « courant chaud du marxisme » d’Ernst Bloch), jusqu’à une défense inconditionnelle de l’Iran face à l’Irak, tandis que le HKS accentuait de plus en plus sa critique du régime, appelant même à son renversement. De toute manière, tous finissent par subir l’exil dans la première moitié des années 1980. Mais il faut bien reconnaître que dans l’ensemble, cette partie sur les trotskystes iraniens présente un certain flou (quid du silence sur les exécutions de trotskystes en Iran ?), de nombreuses absences ou incertitudes (le propos est bien trop lacunaire sur la propagande déployée dans la presse trotskyste iranienne ou sur les débats internes, et plus généralement sur le vocabulaire de la révolution islamique), voire quelques interprétations discutables[2], posant plus de questions qu’elles n’apportent de réponses ; un constat qui appelle d’autant plus impérativement une réelle étude de fond sur la question.La seconde partie du mémoire est plus solide. Elle est consacrée à une analyse détaillée des positions tenues par les instances de direction de la IVe Internationale sur la révolution iranienne et ses lendemains. Initialement, cette révolution, dont les causes premières sont perçues comme socio-politiques et non religieuses, est diagnostiquée comme l’ouverture d’un processus de révolution permanente, ce processus étant finalement considéré en 1985 comme avorté. Le constat que fait Karl-Alexandre Zimmer est celui d’une sous-estimation initiale, par la IVe Internationale, du facteur religieux, de l’hégémonie croissante du clergé, et d’une méconnaissance au moins partielle de l’islam. Khomeiny et le clergé chiite ont ainsi d’abord été perçus, par un théoricien comme Ernest Mandel (mais aussi par un chercheur comme Maxime Rodinson), en tant que « direction bourgeoise » contre-révolutionnaire mais du sein de laquelle pouvaient émerger des courants progressistes en lien avec l’évolution des luttes de classes ; l’influence de l’analyse marxienne de la double-face du phénomène religieux, à la fois forme de la misère et réaction contre elle, serait ici patente. Cet espoir illusoire, qui témoigne toutefois d’un souci de complexité dans l’analyse, s’articule en une critique du nouveau pouvoir combinée au soutien des masses face à l’impérialisme et à l’agression irakienne ; la similitude de l’attitude à l’égard de l’URSS est frappante, aussi nuancée et tout autant génératrice d’ambiguïtés. La position officielle du SU s’oppose à celle du SWP (Socialist Workers Party) étatsunien, qualifiée de « campiste »[3] dans la mesure où son soutien au nouveau régime voire à la religion musulmane est nettement plus inconditionnel, mais aussi au HKS. Ce dernier a en effet mis au cœur de sa réflexion la dimension contre-révolutionnaire du pouvoir des mollahs, appelant à une nouvelle révolution contre lui et demandant l’exclusion du HKE des rangs de l’Internationale (la proximité signalée de ce positionnement avec celui de la tendance Heredia-Hoffman[4] n’est malheureusement pas développée). Finalement, c’est la réflexion de Gilbert Achcar qui aura le plus d’influence sur l’infléchissement de la position de la direction internationale. Ce dernier, à travers ses « Onze thèses sur la résurgence de l’intégrisme islamique », perçoit en effet dans les événements iraniens une « révolution permanente inversée » et la mise en place d’une dictature petite-bourgeoise réactionnaire. Le Secrétariat unifié prend alors clairement partie, à compter de 1983, pour le renversement du régime, cet « aggiornamento », selon le terme de Karl-Alexandre Zimmer, étant définitivement validé au XIIe Congrès mondial[5].On notera toutefois, outre de nouveau quelques analyses discutables ou déficientes[6], des défauts persistants dans la mise en forme qu’il s’agira de corriger : trop de fautes d’orthographe ou d’oubli de mots, et des citations en langues étrangères – principalement l’anglais – qui ne sont jamais traduites ! Il aurait également été utile de mettre davantage les analyses de la IVe Internationale en perspective, en particulier par rapport au reste de l’extrême gauche : une idée à approfondir parmi d’autres dans le futur travail de thèse ![1]              Un patronyme inspiré de Sattar Khan, présenté comme un « héros » de la révolution constitutionnelle iranienne du début du XXe siècle, sans que davantage de précisions historiques ne soient malheureusement apportées.[2]              La condamnation par le HKS du terrorisme individuel doit-elle conduire jusqu’à écrire qu’« ils refusent la violence des armes et prônent la force du verbe » ? (p. 36). De même, les scissions correspondent-elles vraiment au « paradigme trotskyste » ? (p. 53).[3]              Les limites de l’étude sont toutefois fortes, dans la mesure où l’auteur reconnaît n’avoir utilisé que « des sources de seconde main » (p. 81).[4]              La tendance Heredia (alias l'argentin Angel Fanjul)-Hoffman (alias Michel Lequenne) était une tendance de la IVe Internationale, active dans la première moitié des années 1980, qui s'opposait aux positions du SWP et défendait en particulier un centralisme véritablement démocratique comme mode de fonctionnement de l'Internationale.[5]              « Ainsi, devant le « défi de l’islam », il a été observé que la QI a connu un processus dialectique de construction théorique. C’est dans ce sens qu’il est possible de parler « d’aggiornamento ». Toutefois, il paraît important de rappeler non seulement que les positions ne se sont pas consciemment et mécaniquement succédées, partant d’une thèse jusqu’à une synthèse, mais qu’au contraire elles ont coexisté et se sont sans cesse interpellées. » (p. 121-122).[6]              La notion de défaitisme révolutionnaire visiblement mal maîtrisée, puisque datée seulement de la Conférence d’alarme de la IVe Internationale en 1940 (p. 103), ou un parallèle sidérant tracé entre l’idée d’organisations séparées de femmes ou de jeunes défendue par la IVe Internationale et son absence pour les musulmans (une idée aux antipodes de l’idéologie marxiste !).