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L’éditeur d’une traduction biblique a devant lui un objectif en apparence simple : s’approcher le plus possible du résultat auquel le traducteur est parvenu il y a plusieurs siècles. En cela, l’entreprise ne diffère pas des autres éditions critiques de textes anciens. Mais la Bible est un livre singulier : elle n’est pas destinée uniquement à être lue, elle est aussi commentée, méditée, utilisée. Ainsi les Vieilles Latines et la Vulgate ne nous sont-elles pas connues uniquement par les témoins directs du texte, les manuscrits, mais aussi par tous les témoins indirects, que l’éditeur ne peut pas écarter, tout en gardant à l’esprit que les citations peuvent être altérées, même inconsciemment, par ceux qui les emploient. Néanmoins, les missels, sacramentaires, psautiers et commentaires bibliques sont des sources de très grande valeur pour l’histoire du texte. L’idée de ce billet est née de mes recherches sur les Bibles latines, et plus particulièrement sur les traductions latines du livre de Job. Il s’agit plus d’une réflexion méthodologique que je souhaite partager en vue d’éventuelles discussions qu’une étude approfondie aboutissant à une conclusion plus fouillée. Celui-ci n’est pas le plus commenté ni le plus utilisé des livres bibliques. Il est rare qu’une recherche sur un verset dans la base de Brepols The Library of Latin Texts – Series A fasse sortir plus de trente citations sur l’ensemble du Moyen-Âge. Mon corpus d’étude est toujours en cours de constitution, mais plus il s’enrichit, plus une question s’impose à moi : quels principes un éditeur de la traduction latine du canon hébraïque, auquel Jérôme accorda le plus d’attention, doit-il suivre ? Doit-il éditer le texte qu’il reconstitue comme celui que Jérôme a révisé ? Ou bien doit-il éditer celui qui a majoritairement été reçu par la postérité ? A priori, on pourrait penser que les deux sont les mêmes. J'ai cependant relevé dans les traductions latines de Job quelques exemples qui montrent que ce n’est pas toujours le cas.  Avant de comparer le texte critique de la Vulgate et les variantes citées par les commentateurs, il convient d’abord de comparer les différentes éditions critiques de la Vulgate pour vérifier si les variations dans les citations médiévales ne s’expliquent pas d’abord par des divergences entre les manuscrits les plus connus. L’édition la plus connue du public non spécialiste est l’édition Weber-Gryson publiée par la Deustche Bibelgesellschaft (Ve éd., 2007). Les universitaires lui préfèrent l’édition des moines de Saint-Jérôme, publiée entre 1926 et 1994. Le livre de Job figure dans le tome IX, publié en 1951. Les deux textes critiques divergent à certains endroits. Ainsi, en Job 5, 9, Weber-Gryson donnequi facit magna et inscrutabilia et mirabilia absque numerotandis que l’édition des moines de Saint-Jérôme éditequi fecit magna et inscrutabilia et mirabilia absque numeroLes principaux manuscrits, retenus par les moines de Saint-Jérôme comme ceux qui donnent les meilleures leçons du texte, ne s’accordent pas entre eux. Le Vaticanus Lat. 5763, complété par le Guelferbytanus Wiss. 6, siglé V, du VIe siècle, donne facit. Le Vaticanus Palat. Lat. 24 (L ; VIIe-VIIIe siècle) et l’Amiatinus (A ; même datation) donne fecit. Le verset 5, 9 est peu cité dans l’Antiquité tardive et au Moyen-Âge. Grégoire le Grand (Morales sur Job, VI, 15, Sources Chrétiennes 143 A) le cite à deux reprises en employant facit. Julien d’Éclane (Expositio libri Iob, V, l. 42, Corpus Christianorum Series Latina 88) emploie quant à lui fecit. La consultation du LLT-A ne fait ressortir aucune citation pour le reste de l'Antiquité tardive et le Moyen-Âge. En Jb 20, 19, Weber-Gryson et les moines de Saint-Jérôme s’accordent pour éditer la leçon suivante :quoniam confringens nudavit pauperes domum rapuit et non aedificavit eamV est manquant pour cette portion du livre. La leçon pauperes est soutenue par L et par une correction de seconde main du manuscrit du Coloniensis Dombibl. 43. Mais A et le Legionensis San Isidoro (ΛL ; IXe), ainsi qu'une partie des manuscrits utilisés par les deux éditions, contiennent pauperis. Une recherche sur la postérité du verset nous apprend que la leçon retenue par les deux éditions critiques, pauperes, n’est attestée quand dans un sermon du XVe siècle dont l’attribution à Jean Hus est discutée. Pauperis, la leçon que n’ont pas retenue les deux éditeurs, est celle que citent les éditions critiques des Morales sur Job de Grégoire (XV, 19 ; SC 143A), du Commentaire sur Job du XIIe dont l’attribution à Rupert de Deutz est discutée (Patrologia Latina 168), des Postilla super Iob de Pierre de Jean Olivi, du XIIIe (CCCM 275), et du Commentaire sur Job de Thomas d’Aquin au XIIIe siècle (édition léonine, tome XXVI).La situation est identique pour Jb 21, 21. Les moines de Saint-Jérôme et Weber-Gryson s’accordent pour éditer le verset suivant en s’appuyant sur l’accord des manuscrits L, A et C (Cavensis Abb. 14, du IXe siècle), et de plusieurs autres manuscrits secondaires :quid enim ad eum pertinet de domo sua post se et si numerus mensuum eius dimidieturCependant, dès le VIe siècle, Grégoire le Grand cite le verset en employant mensium, qu’on ne trouve que dans des manuscrits secondaires du texte. Comme dans l’exemple précédent, Rupert de Deutz, Pierre de Jean Olivi et Thomas d’Aquin suivent Grégoire et préfèrent mensium à mensuum. Bien d’autres cas pourraient s’ajouter aux trois que je viens de citer. L’enjeu de ce billet n’est pas d’offrir des prolégomènes à une révision intégrale de l’édition critique du texte Vulgate de Job mais d’interroger le but d’une édition d’une traduction biblique. La Bible est un ensemble de livres destiné à être lus mais surtout à être reçus. Les traditions juive et chrétienne en font un livre vivant. La tradition juive, parce que les Targumim, les traductions araméennes du canon hébraïque, sont sans cesse à la frontière de la traduction et de la glose ou du commentaire. La tradition chrétienne, car les commentaires bibliques sont un genre ancien, que la liturgie chrétienne, dans les différentes langues, incorpore très tôt des extraits bibliques dans ses oraisons, sous la forme d’allusion mais aussi de mention ou de citations s’attachant davantage à la lettre. Le texte biblique devient un matériau vivant. En ce sens, si des études mettent en évidence que le texte d’une traduction que sa postérité retient et emploie présente des divergences – qui n’influent pas sur le sens profond du texte transmis –  avec celui auquel aboutit la reconstitution de la critique textuelle basée uniquement sur les témoins directs, c’est-à-dire les manuscrits, quel texte faut-il éditer ? Pour le formuler autrement, les leçons qui comptent sont-elles celles que nous estimons être celles de Jérôme de Stridon ou celles que les commentateurs ont retenues comme étant celles de Jérôme et dont ils se sont nourries ? Au cours de cette réflexion, il faut évidemment prendre en compte les révisions successives  du texte de Jérôme qui ont eu lieu entre le moment de l’entreprise hiéronymienne et la consultation des Bibles latines par Pierre de Jean Olivi ou Thomas d’Aquin. Les Bibles dites d’Alcuin, par exemple, peuvent être le lieu de l’introduction d’une correction que les auteurs médiévaux ont préférée au texte transmis par les manuscrits antérieurs. C’est là qu’un Grégoire le Grand, bien antérieur aux révisions alcuiniennes, intervient comme un témoin précieux de l’histoire de la Vulgate. Le livre de Job se prête sans doute également plus facilement à une réflexion sur le texte à éditer, en raison du petit nombre des manuscrits et, surtout, de ses citations dans les œuvres latines. Le matériau à réunir et à analyser est moins important que pour des livres tels que la Genèse ou Isaïe. La comparaison plus poussée entre les éditions critiques du livre de Job et les citations tardo-antiques et médiévales de ce livre permettra d’évaluer plus finement l’importance à accorder à ces citations dans l’étude de la transmission et de l’histoire des versions latines de Job. Elle permettra également d’approfondir la réflexion sur la primauté à accorder au texte reconstitué par la tradition directe ou à celui transmis par la tradition indirecte, témoin de la vie et de la réception du texte, dans le cadre de l’édition d’une tradition biblique. Les premiers éléments que j’ai réunis, et dont ce billet présente un échantillon, incitent à entreprendre ce questionnement.