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Deux phénomènes récents appellent d’importants approfondissements dans la réflexion sur la nature même du terrorisme contemporain. D’une part, les fusillades spectaculaires de Paris, au siège de Charlie-Hebdo, le 7 janvier 2015, et dans un magasin d’alimentation casher, le 9 janvier, puis au Danemark le 14 février 2015 à l’occasion d’un débat sur la liberté d’expression, ont rappelé l’existence d’une violence mise en œuvre par des individus capables d’agir seuls ou à deux ou trois, en visant des cibles clairement identifiées, en l’occurrence des journalistes, des policiers, des juifs, avec des résultats spectaculaires. De tels épisodes ont frappé aussi d’autres pays, la Belgique avec l’attentat du musée juif de Bruxelles, et ils avaient été précédés dans le passé par d’autres assassinats du même type, assassinats de Théo Van Gogh aux Pays-Bas, meurtres de soldats puis d’enfants juifs à Toulouse, etc..Et d’autre part dans plusieurs pays, en Europe mais aussi au Maghreb, il devient clair qu’une partie non négligeable de la jeunesse souhaite se rendre en Syrie, rejoindre Daech et combattre pour son compte, ou pour d’autres vecteurs du Djihad.Dans les deux cas, l’islamisme radical constitue l’idéal d’acteurs, qui témoignent d’une haine sans frontières vis-à-vis de l’Occident et font preuve d’un antisémitisme débridé. Les deux dossiers, intérieur et international,  sont indissociables, puisque les meurtres commis en Europe présentent des dimensions globales, et pas seulement internes aux pays concernés. Aussi isolés qu’ils puissent sembler, leurs auteurs entretiennent des liens virtuels, par Internet, mais aussi généralement pratiques et concrets avec d’autres promoteurs du Djihad qu’ils ont pu croiser notamment en prison ou sur le terrain, en Syrie, au Yémen, en Afrique du Nord… : comme bien d’autres acteurs contemporains, ils agissent localement, voire solitairement, mais le sens de leur action est global.Pour affronter ces radicalités effroyables, des politiques sont de plus en plus souvent proposées sous le vocable de la « dé-radicalisation », un terme lancé d’abord dans le monde anglo-saxon. Mais ce ne peut être la panacée.Il convient ici de faire certaines remarques.En premier lieu, l’islamisme n’est pas le seul lieu de sens auquel aboutissent les processus dits de radicalisation. L’extrême-droite en fournit un autre, on l’a vu en Norvège avec Anton Breivik. En deuxième lieu, l’islam n’est pas nécessairement le point de départ, ou le creuset où se façonnent la perte de repères et la découverte d’orientations nouvelles qui aboutiront à la violence extrême : la plupart des djihadistes n’ont reçu une éducation religieuse que tardive, limitée, inconsistante le plus souvent, et un pourcentage significatif de ceux qui se rendent en Syrie (le spécialiste Olivier Roy avance le chiffre de 20% pour la France) sont des convertis, catholiques notamment, et même pour quelques-uns, juifs.En troisième lieu, les explications sociologiques trop élémentaires fonctionnent mal, puisque, s’il s’agit de l’Europe, les jeunes radicalisés ne proviennent pas tous de l’immigration, et de là, de la crise des banlieues populaires, du chômage, de la précarité, de l’exclusion, du racisme et des discriminations subies : certains sont issus de classes moyennes, de familles ayant plus ou moins réussi.En fait, le point de départ tient à l’entrée de certains individus dans des processus qui, de mille et une façons, vont combiner des logiques de perte de sens et des logiques de reconstitution ou d’adoption d’un sens, sans qu’on puisse proposer un modèle unique, un « one best way », en fait plutôt un « one worst way ».La perte de sens peut se jouer dès l’enfance, à l’école, au collège, surtout s’il s’agit de familles déstructurées, monoparentales. Elle peut s’être poursuivie en prison. Elle est accélérée par la crise économique, quand les politiques publiques consacrent des moyens insuffisants à soutenir le travail social ou les enseignants dans leurs efforts pour repérer et aider les jeunes qui sont en difficulté. Elle peut aussi renvoyer à une crise d’adolescence mal gérée ou mal comprise par l’entourage, à un sentiment de vide existentiel devenant intolérable, à une quête de sens que n’apporte pas la modernité de la société de consommation. Elle doit beaucoup alors à l’individualisme contemporain, qui somme chacun de réussir, de marquer sa différence, de se construire en sujet singulier, alors que les conditions objectives de l’existence ne le rendent pas possible.Le processus qui conduit alors vers l’islamisme radical doit aussi beaucoup à l’offre que celui-ci constitue. Cette offre va permettre au futur tueur de renverser la disqualification, de faire porter les torts non pas à soi-même, à sa propre impuissance, mais à la société, à l’Occident, avec ses valeurs qui relèvent d’un universalisme abstrait qui vaut pour d’autres, mais pas pour soi. Celui qui était nié, méprisé, totalement disqualifié, qui ne trouvait aucune place dans la société va, à la limite, devenir un héros, son nom, son image circuleront dans les médias. Il fait peur au lieu d’être rejeté ou ignoré. Les islamistes organisés, ceux qui gèrent l’offre de sens savent manipuler la conscience des jeunes engagés dans ces processus, leur donner confiance, les encourager dans cette réhabilitation ou cette restauration de l’idéal du moi que le djihad autorise, et ce, à toutes les étapes du processus, depuis les premiers contacts sur les réseaux sociaux et via Internet jusqu’à l’entraînement physique et idéologique dans des camps localisés au Yémen ou en Syrie.Les trajectoires sont variées, et les individus concernés peuvent être  plus ou moins avancés dans la radicalisation : la « dé-radicalisation » doit envisager des efforts différents, pour un jeune à peine engagé dans ces processus, par exemple, et pour un autre qui en est pleinement partie prenante.Et surtout, elle doit prendre la mesure de ses propres limites. A partir du moment où un individu est allé loin dans les processus de perte et de recherche de sens, il se caractérise par une capacité sans autre limite que sa propre mort à se livrer à la barbarie. La déshumanisation qu’il a vécue, ou qu’il semble avoir vécue, débouche sur la déshumanisation rendue, la cruauté, la violence sadique. Et la haine de l’Occident est sans retour, inextinguible, associée à une haine des juifs non moins sans frontière.Contrairement à une idée reçue, l’islam n’est pas le point de départ, ni la cause ou la détermination de cette double haine, mais plutôt son aboutissement. Et s’il faut en rechercher les sources, il faut plutôt se pencher sur l’échec de l’Occident à faire valoir ses valeurs, ses modèles.Terrible échec, qui se lit aussi bien dans les sociétés moyen-orientales que dans les pays occidentaux, qui n’ont pas su opérer de façon acceptable par tous le passage postcolonial. Ceux qui se détournent violemment des valeurs universelles, de la modernité, de l’humanisme, de la démocratie, des droits humains, sont d’abord aussi ceux qui n’ont pas eu accès à leurs promesses, ou, secondairement, ceux qui vivent existentiellement dans le sentiment d’un fossé entre ce qui est affiché, et la réalité, où ils ne veulent voir, selon les cas que duplicité, mensonge, corruption, faux-semblants, superficialité – d’où l’importance du « complotisme » et de ses versions extrêmes, paranoïaques qui préfèrent toute autre explication au discours des responsables politiques, des médias, voire des enseignants.La théorie du « choc des civilisations » de Samuel Huntington ne pourrait valoir que si ces violences terroristes accompagnaient ou tout au moins annonçaient l’existence d’une quelconque civilisation.  On en est loin, ici, car il s’agit pour le terrorisme contemporain, avant tout de détruire, sans mettre en avant l’image d’une culture autre que celle de la mort. Peut-être verra-ton surgir du chaos actuel un islam renouvelé. Pour l’instant, le problème des sociétés occidentales, mais aussi du monde arabe, est d’affronter les violences qui résultent d’une longue phase historique d’échec.&#160;Une traduction espagnole de ce texte paraît dans le journal La Vanguardia.