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      La conquête spatiale comporte une part de rêve et d'utopie que les cultures des différentes nations lancées dans l'exploration de l'univers intègrent à leur propre corpus de valeurs et de références. Les noms des navettes spatiales américaines, de Discovery à Columbia en passant par Endeavour (le nom du bâtiment sur lequel James Cook sillonna les mers du sud), Atlantis ou Enterprise mettent en avant les thèmes de l'exploration maritime et d'un esprit pionnier qui glorifie certains des mythes fondateurs de la nation américaine. En URSS, les missions Vostok, Voskhod ou les lanceurs Zaria pouvaient évoquer quant à eux l'idée d'Orient, d'exploration de la Sibérie.            Les puissances spatiales ont produit des références puisées dans le récit de la nation à des fins politiques. Aux États-Unis, le thème de la nouvelle frontière, popularisé par Kennedy, était censé faire écho à l'esprit pionnier américain, alors que de nombreux courants conservateurs et républicains ont produit un discours relatif à la conquête spatiale qui rappelle une eschatologie propre à la théologie protestante, en faisant du thème spatial un lieu d'affrontement entre le bien et le mal en même temps que le nouveau lieu de la réalisation de l'Amérique croyante.            Or, ces discours américains, apparus au milieu des années 1960, se sont développé en réaction aux exploits de l'URSS dans le domaine spatial, les États-Unis éprouvant alors le besoin, face à une lecture marxiste de l'espace, de justifier les coûts énormes engendrés par leur programme spatial. Le thème de la confrontation est-ouest s'impose de soi-même dans cette justification, et le thème de la nouvelle frontière ne peut alors être vu que comme une sous-production de la rivalité soviéto-américaine. Toujours est-il que les Soviétiques furent les premiers dans l'espace, prenant de court une Amérique assez sûre de son avance technologique depuis que les Soviétiques avaient éprouvé quelques difficultés à concevoir leur première bombe atomique en accusant cinq ans de retard sur le projet Manhattan.             La primauté de l'URSS dans le domaine spatiale s'explique par de multiples raisons – politiques, stratégiques (développement des R7[1]), économiques (capitalisation de la ressource intellectuelle et scientifique issue de la seconde guerre mondiale), ou même d'ambitions personnelles. Surtout, l'Union soviétique a pour elle une force de frappe idéologique évidente, une lecture du monde qui permet une mobilisation unique des énormes ressources nécessaires à la conquête spatiale. Mais cette lecture marxiste du monde a bénéficié d'un appui théorique et symbolique non négligeable, dont les origines remontent aux années 1870 et qui puise ses racines dans des références intellectuelles profondément russes. La légitimation est alors double. D'une part idéologique, d'autre part culturelle et philosophique.            Le matérialisme dialectique offre une véritable grille de lecture de la conquête spatiale : la maîtrise du milieu stellaire (par essence hostile à l'homme) par les éléments de la science révolutionnaire peut être présentée comme la continuation de la lutte du socialisme rationalisant face aux forces chaotiques dont se nourrissent la bourgeoisie et le système capitaliste d'accumulation. Le cosmonaute devient alors la figure de cet « homme nouveau » qui, grâce aux progrès de la science mise au service des prolétaires, ébauche le futur d'une humanité marchant vers son avenir radieux.            Cette définition marxiste-léniniste de la conquête spatiale s'est étalée durant des décennies dans les colonnes des journaux soviétiques, jusqu'à devenir l'élément central d'identification du programme spatial soviétique. Pourtant, les dirigeants soviétiques ont également et surtout bénéficié de l'héritage d'un homme. Un héritage qui a permis de construire un discours d'une force telle qu'il a surpassé les barrières idéologiques et emporté la conviction des grands noms de l'astronautique mondiale jusqu'à aujourd'hui, toutes nationalités et sensibilités intellectuelles confondues. C'est en vérité l'un des rares discours philosophiques construits sur l'utilité et la légitimité de la conquête spatiale, si l'on excepte la littérature de science-fiction.            Cet homme, c'est Konstantin Tsiolkovski. La propension des soviétiques à la récupération des grands noms de la science russe – jusqu'à en faire des icônes de gloire dans tel ou tel domaine technique – n'est plus à démontrer, de Popov à Mendeleïev en passant par Mojaïski. Il exista en effet un véritable « panthéon fonctionnel » soviétique, où presque chaque grande innovation technique fut associée par la propagande à une figure présentée comme tutélaire de ladite innovation : Mojaïski pour l’avition, Popov pour la radio … etc. Avec Tsiolkovski, l'affaire est différente. Nous avons ici un homme qui fut en son temps à la fois un grand ingénieur mais aussi un théoricien. Ce ne fut pas simplement un brillant inventeur qui tenta de donner pour la première fois une réponse sérieuse à la question « comment aller dans l'espace ». Tsiolkovski s'intéressa également et surtout à la question « pourquoi y aller ? ».            Dans les années 1960, alors que la course à l'espace atteint son paroxysme, les soviétiques dépoussièrent cette vieille icône qui avait eu son heure de gloire au tournant des années 1920-1930 pour en faire un véritable outil de légitimation et de motivation de leur programme spatial – et par extension de la supériorité du système socialiste.            L'affaire a été si bien menée qu'aujourd'hui encore Tsiolkovski bénéficie d'une aura unique dans le domaine astronautique. Sa célèbre formule « la Terre est le berceau de l'humanité. Mais qui a envie de passer sa vie dans un berceau ? », est devenue le leitmotiv de tous les partisans de la conquête spatiale de par le monde. Une aura dont sont d'ailleurs bien conscients les décideurs russes d'aujourd'hui, qui se servent de la figure de Tsiolkovski pour promouvoir une industrie spatiale russe perçue non seulement comme un secteur économique stratégique, mais également comme un « patrimoine spirituel », selon les mots de Dmitri Medvedev[2].            Il sera donc ici question de l'évolution de la pensée de Tsiolkovski, née dans les années 1880, glorifiée dans les années 1920, redécouverte dans les années 1960, puis reprise dans la décennie 2000. L'histoire de cette pensée est surtout celle d'une récupération permanente, d'une philosophie idéologisée afin de servir différents desseins qui renvoient aux grands défis scientifiques et politiques de la Russie tout au long du xxe siècle, et au début du xxie.  À cet égard, l'URSS, en disposant de l'héritage de K. Tsiolkovski et en le récupérant, a eu l'occasion de créer une véritable philosophie de la conquête spatiale, aujourd'hui reprise par la plupart des acteurs partisans de l’exploration du système solaire. La primauté comme la pérennité de la figure de Tsiolkovski ont grandement servi les intérêts de l'URSS. Mais surtout, elles illustrent certains invariants de la culture russe qui, dans les canaux intellectuels empruntés aux différentes époques de son développement, font de ce savant un véritable prisme d'analyse des grands défis philosophiques et éthiques d'une Russie en quête perpétuelle de sens eschatologique.La suite de cet article est reproduite dans le n°46 de la revue Slavica Occitania, trouvable ici ou ici.[1] Les fusées de la famille R7 sont des adaptations dérivées du missile intercontinental (ICBM) soviétique éponyme, et souvent surnommé Semyorka. La transformation de l’ICBM en vecteur destiné à placer des charges en orbite fut proposée par Sergueï Korolev.[2]  Présentation du cluster « espace » de la technopôle de Skolkovo : http://community.sk.ru/foundation/space/p/goals.aspx page consultée le 27 mars 2012.