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[caption id="attachment_308" align="alignleft" width="208"] Yves Gingras (crédits : UQAM)[/caption]Suite et fin de l’entretien qu’Yves Gingras a donné au Carnet Zilsel (première partie ici). Après avoir situé quelques étapes et moments importants de sa carrière, Yves évoque des tendances et des travers du travail académique. C’est l’occasion de réitérer des critiques (informées de sociologie des sciences et d’épistémologie) de pratiques trop ordinaires : radicalisme en bois des constructivistes, cynisme conceptuel des entrepreneurs de « théorie », pseudo-innovation, branding de courants sociologiques, recherche effrénée de la labellisation… Quand bien même ses analyses ont toutes les chances de demeurer inaudibles pour les chercheurs qui continuent de concevoir leur travail comme l’accumulation de « buzzwords », de néologismes et d’œuvres « bancables » sans lendemain, la stratégie déployée ici et illustrée par l’exemple depuis des années consiste à produire patiemment des connaissances solides dans des champs d’expertise (sociologie et histoire des sciences), tout en relevant quand il le faut les inepties qui tendent à s’y répandre. Si la seconde tâche est parfois ingrate, elle n’en reste pas moins indispensable. Dont acte !Quel regard portes-tu, en 1993, sur l’histoire des sciences en France lorsque tu viens pour la première fois ?L’équipe de La Villette était alors dynamique mais personne ne faisait vraiment de la sociologie des sciences, qui était plutôt monopolisée par le Centre de sociologie de l’innovation à l’École des Mines autour de Bruno Latour et Michel Callon. Or, le hasard a fait que mon texte intitulé « Following Scientists Through Society ? Yes, but at Arm’s lenght »[1], qui critiquait cette école de pensée circulait avant publication sous forme de note de recherche. Dominique Pestre a alors eu la bonne idée d’organiser un débat avec Pickering et Latour. Je connaissais en fait déjà bien mes deux contradicteurs. Le premier échange avec Latour avait eu lieu en fait dès 1981, alors que j’étais encore étudiant. Ce fut lors d’une émission enregistrée pour la Télé-Université. C’était dans le cadre d’un cours de sociologie des sciences construit par Pierre Ouellet, devenu depuis un grand poète, écrivain et professeur de littérature à l’UQAM. Je reprochais (déjà !) à Latour de ne pas vraiment parler des sociologues dont il prétendait pourtant critiquer le travail. Il s’inventait des opposants de paille, en quelque sorte.[caption id="attachment_303" align="alignright" width="225"] Interpellation (source : Robert Weber, The New Yorker, 1981)[/caption]Le texte final de « Following Scientists Trought Society ? » est paru en 1995 dans un ouvrage collectif, Scientific Practice, paru aux Presses de l’université de Chicago sous la direction de Jed Buchwald, et j’y ai d’ailleurs remercié Latour pour ses commentaires lors de notre débat à Paris (!), C’est sur l’insistance de Simon Schaffer que je l’ai rédigé. Il avait lui-même écrit un très beau texte critique sur l’ouvrage de Latour The Pasteurization of France (1988)[2]. Je lui ai dit qu’il avait fait un travail énorme alors que Latour n’avait jamais vraiment répondu à ses arguments. Je trouvais cela inacceptable et ne voulais pas perdre mon temps à critiquer les métaphores de l’acteur-réseau mais Simon m’a convaincu que ce serait utile. J’ai envoyé mon papier à Bourdieu qui m’a dit en substance : « vous tapez fort quand même », mais j’ai insisté pour garder le ton car il était argumenté. J’en ai fait une traduction pour les Actes de la recherche en sciences sociales, sous le titre « Un air de radicalisme »[3] (1995). Mais j’étais tout à fait conscient de l’enjeu de la parution de ce texte en France, car personne n’aurait lu la version anglaise. J’ai donc ajouté une longue note réflexive indiquant que ce texte avait d’abord paru en anglais dans un sous champ habitué aux débats, et que sa réception en France serait, étant donné la structure du champ intellectuel, différente et que le texte serait probablement mal compris simplement par le fait qu’il paraissait dans la revue de Bourdieu. Certains, à qui je l’avais montrée, m’ont dit que cette note serait coupée par Bourdieu. J’avais parié le contraire et j’ai gagné. La seule chose que Bourdieu a retiré, c’est une brève remarque que je faisais sur le fait que le champ intellectuel français était très parisien et s’approchait d’une interaction principalement en face à face, ce qui rendait plus difficile encore de lire ce texte comme un échange d’arguments. (Soulignons que nous réalisons l’entretien dans le hall du « France » — immeuble de bureaux terne et impersonnel, situé dans le quartier de la BnF à Paris, aujourd’hui occupé par la MSH, l’EHESS et quelques autres établissements ayant pignon sur la rue de France —, où tout le petit monde des sciences sociales parisiennes s’entraperçoit, se croise ou s’évite.) Surtout, Latour m’a dit que j’allais lui faire du tort en publiant ce texte chez Bourdieu et que j’étais instrumentalisé. Ma réponse a été simplement qu’en tant que chercheur et auteur, je ne pouvais refuser de diffuser un tel texte en français, car il était argumenté. Il a ensuite été traduit en Russe.D’où vient ton insistance à critiquer les « buzzwords » comme tu dis ?J’ai toujours été spontanément allergique aux mots qui se font passer pour des concepts. Mais c’était peut-être aussi un effet de la lecture des ouvrages de Bachelard ou du volume collectif dirigé par Bourdieu : Le métier de sociologue (1968), avec son fort accent sur la « construction de l’objet ». C’est ainsi que j’ai été amené à rédiger des comptes rendus d’ouvrages ou même des articles qui critiquaient sévèrement les abus de mots.[caption id="attachment_288" align="alignleft" width="300"] Prophylaxie anti-buzz (source : J. Longo, URL : http://biggerthanpangea.wordpress.com/tag/office-humor/)[/caption]Je ne fais pas de suivi systématique de ces textes critiques car je trouve cela un peu trop narcissique. Je crois toutefois que les effets des textes critiques sont souvent souterrains, et indirects. Depuis quelques années, par exemple, j’entends en France des critiques de Latour qui redisent ce que j’ai écrit il y a plus de vingt ans… C’est comme s’ils avaient fini par absorber un texte qu’ils avaient lu mais pas osé citer à une époque ou critiquer Latour relevait du lèse-majesté quand on voulait rester à « l’avant-garde »... Au-delà des citations explicites dans le Web of Science ou dans Google Scholar, tu ne sais jamais qui l’a lu et comment il se diffuse. Bon, tu apprends parfois de personnes rencontrées dans des congrès, ou qui t’écrivent à l’occasion d’une invitation, qu’il sert dans tel ou tel séminaire. Mon expérience la plus comique à cet égard est celle de mon compte rendu du livre collectif dirigé par François Hartog et Roger Guesnerie, Des sciences et des techniques : un débat (1998) qui a été publié dans Isis, revue centrale en histoire des sciences. Après avoir noté que malgré l’usage du terme « débat » dans le titre, le livre n’en contenait aucun, j’attirais l’attention sur le fait que le texte de Lorraine Daston offrait une belle illustration de la difficulté à faire circuler des labels car ils voyagent souvent mal en raison des traductions qu’ils nécessitent. À moins, bien sûr, de garder l’expression anglaise, ce qui se fait souvent en France car cela fait plus chic. Ainsi, l’expression « historical epistemology », qu’elle a lancée en anglais comme nouveau buzzword dans le petit sous-champ de l’histoire des sciences – qui est très ignorant des travaux français – devenait un véritable contresens lorsque traduit en français par « épistémologie historique » car, dans la tradition française, cela renvoie automatiquement à Bachelard. Or, ce que Daston veut dire en employant ce syntagme, c’est plutôt « épistémologie historicisée », ce qui n’est pas la même chose. J’ajoutais qu’en anglais, si elle voulait un label approprié, elle aurait donc dû parler de « historicized epistemology », soit d’historicisation de l’épistémologie. Toujours est-il que c’est sur la base de ce petit compte rendu que les organisateurs du colloque sur l’« Historical Epistemology » m’invitent en 2008, à l’université Columbia. Il ne faut donc pas négliger les effets possibles de telles critiques de livres qui paraissent le plus souvent anodines. En ouverture de mon exposé à ce colloque distingué je les ai d’ailleurs remerciés en disant que c’était la première fois que je recevais une invitation sur la base d’un petit compte rendu écrit plusieurs années plus tôt. J’ai surtout profité de l’occasion pour développer ma critique de la manie des labels et des buzzwords en écrivant un texte, paru depuis dans la Revue de synthèse, titré « Naming without Necessity »[4], clin d’œil ironique à ceux qui ont une formation philosophique et connaissent le classique Naming and Necessity de Saul Kripke.[caption id="attachment_290" align="alignright" width="242"] « Surely You Are Joking Monsieur Latour » (copyright : Megan Gilbert (http://megan-gilbert.com/))[/caption]Il faut bien comprendre que ma critique se déploie moins contre le constructivisme que contre ses extravagances relativistes ou, comme le dit Simon Shafffer, hylozoistes. Il est en effet possible d’être constructiviste au sens de Bachelard, ce qui n’a rien de relativiste. Ce qui m’irritait aussi – et m’irrite toujours – dans le radicalisme constructiviste est son incapacité totale à voir les conséquences éthiques de leurs points de vue, qui prend alors les allures d’une forme de cynisme que je ne supporte pas. Cela avait été souligné une première fois de façon saisissante par Olga Amsterdamska dans son texte célèbre « Surely You Are Joking Monsieur Latour » paru en 1990 dans la revue Science, Technology, &#38; Human Values, auquel Latour n’a d’ailleurs jamais vraiment répondu alors qu’elle montrait qu’une conséquence assez évidente de sa vision des réseaux est qu’il était un grand savant car il avait su construire un grand réseau. Or, je crois que tout chercheur doit obéir au moins à une éthique conséquentialiste et assumer les conséquences qui découlent de ses théories ou alors en changer les principes pour bloquer les conséquences indésirables. Or, un relativisme non contraint ne peut bloquer la critique d’Amsterdamska.Mais les aspects éthiques de la sociologie relativiste sont inaudibles. Alors que nombreux ont été ceux qui ont cité mon texte pour sa critique de Latour, très peu – probablement aucun – ne semble avoir tiré leçon de ma remarque sur le caractère éthique du principe de non contradiction tel que formulé par le logicien polonais Lukasiewicz qui rappelait que ce principe est « la seule arme contre l’erreur et le mensonge ». Alors que Latour ridiculisait la recherche de cause comme étant « l’admiration pour une chaîne de commande ou la haine d’une foule à la recherche de quelqu’un à lapider », je rappelais qu’au contraire la notion de cause était l’expression d’une éthique sociale de responsabilité, d’équité et de justice[5]. Les causes nous rendent comptables de nos actes. Ceux qui glissent vers un relativisme total doivent en assumer toutes les conséquences logiques. L’attitude cynique de certains constructivistes pose, pour moi, des problèmes éthiques fondamentaux. D’autant qu’ils ont le plus souvent une attitude qui cherche à faire un double profit : ils avancent une position radicale (premier profit), puis ils la retirent, en ironisant (deuxième profit). Pensons ici au sous-titre original de Laboratory Life qui, en 1979, dit « construction sociale d’un fait scientifique », ce qui est alors provocateur, alors que la seconde de 1986 enlève le mot « social ». La version française de 1988 sous-titre pour sa part « la production des faits scientifiques » terme encore plus flou que « construction ». Pourtant en se limitant à « construction d’un fait », scientifique ou non, on revient à une approche classique. Bachelard disait déjà dans La formation de l’esprit scientifique que « Rien ne va de soi. Rien n’est donné. Tout est construit ». Donc enlever « social » n’est pas banal et fait disparaître le scandale. Mais ce n’est plus grave car l’effet voulu a eu lieu et l’adjectif n’est plus utile…La position critique qui est la mienne suppose au contraire un principe éthique conséquentialiste affirmé. Il faut proposer clairement une thèse au risque de se faire contredire et non se cacher derrière des formulations floues ou amphigouriques pour se permettre ensuite de reculer en cas d’attaque sans avoir à perdre la face[6].C’est dans cette optique éthique que tu situes tes travaux sur les labellisations et les buzzwords ?[caption id="attachment_299" align="alignleft" width="300"] La réflexivité en action ? (source : David Sipress, New Yorker, 2012)[/caption]Oui, chez les cyniques et les arrivistes, le buzzword est la seule chose importante. C’est une stratégie de distinction qui consiste à lancer des labels en cherchant ceux qui vont fonctionner. En histoire des sciences par exemple, Lorraine Daston a d’abord essayé « Moral economy of science », qui n’a pas vraiment décollé, pour passer ensuite à « historical epistemology ». Plus récemment le dernier cri est de parler à tout vent « d’ontologie historique ». En France, on a vu tout un ensemble hétéroclite se proclamer d’une sociologie « pragmatique » indéfinissable et peu cohérente, large parapluie de ceux qui voulaient surtout se distinguer de Bourdieu. Mais il y a aussi je crois une croyance souvent inconsciente en l’idée qu’il suffit de nommer pour expliquer ou comprendre. Cela mène à une forme de substantialisme linguistique où les chercheurs discutent sans fin de ce que signifie vraiment tel mot. Récemment, par exemple, j’ai vu que Hans-Jorg Rheinberger présentait à Montréal une conférence intitulée « What is an assemblage ? » Je n’y suis pas allé bien sûr… Mais tout cela fonctionne comme si appeler quelque chose ou un processus « assemblage » faisait ipso facto comprendre de quoi il s’agit vraiment. Aussi demander ce qu’est cela suppose une réalité substantielle là où on a plutôt affaire à du nominalisme. C’est tout à fait curieux comme mode de pensée. Or, quand on gratte un peu, on voit souvent qu’ils ne font que renommer ce qui était déjà connu et bien compris. Cela me rappelle le dégriffage du « champ scientifique » de Bourdieu par Latour qui parlait plutôt de « champ agonistique » mais disait la même chose ou encore de ceux qui disent « arène » ou lieu de champ sans jamais nous dire précisément en quoi c’est un concept vraiment différent.Notez bien que je ne dis pas qu’il n’est jamais utile de proposer un concept nouveau mais simplement qu’il faut alors expliquer et justifier la différence conceptuelle au lieu de renommer des choses connues par pure distinction ou dégriffage. Je crois en effet qu’on minimise ainsi le caractère cumulatif de la sociologie. On retrouve beaucoup cela en France. La forme limite étant non plus la création d’une notion mais celle d’un dictionnaire au complet ! J’ai souvent dit que le livre de Boltanski et Thévenot, Les économies de la grandeur (paru d’abord aux PUF et republié chez Gallimard sous le titre plus médiatique de De la Justification – il faut lire sur cela l’excellente analyse de Bruno Auerbach[7]) était un dictionnaire qu’il fallait maîtriser pour redire des choses assez connues mais qu’il faudrait semble-t-il reformuler dans le langage imposé par ces sociologues. Et dans son ouvrage L’action au pluriel (2006) Laurent Thévenot en remet une couche sous prétexte de « pragmatisme ». On atteint en effet la limite de l’absurde quand l’index de l’ouvrage nous avertit que les mots en italiques sont des « catégories d’analyse » du cadre théorique. Or, on en compte plus de vingt-cinq ! Et cela inclut des termes de la langue commune comme « aise », « attachement », « capacité », « compromis », « plan » mais pas intérêt ou même disposition qui sont dans l’index mais pas en italiques ! On y trouve bien sûr l’incontournable « régime », vocable passe partout qui s’est transmis comme une épidémie : régime disciplinaire, de vérité, d’engagement, d’historicité, etc., simplement pour remplacer les plus anciens « épistémè », « paradigme » ou même « système ». Aucune théorie sociologique n’a besoin d’un tel dictionnaire personnel. Il lui faut généralement quelques concepts spécifiques (4 ou 5) utilisés ensuite avec la syntaxe, la grammaire et la sémantique communes. Il est d’ailleurs significatif et utile de rappeler que le sociologue américain Howard Becker, maintenant très en vogue à Paris, a écrit dans la postface à l’édition française de Outsiders, que son propre succès tenait au fait qu’il écrivait un anglais clair et sans jargon ! Et parler de « non-humain » comme le fait Latour paraît profond, mais mélange curieusement dans une catégorie floue des électrons et des singes, alors que le statut ontologique de ces deux « objets » est assez différent et mérite donc d’être distingué par des termes différents à savoir celui d’animal pour le second[8]. Et ces distinctions, ou leur absence, ne sont pas sans conséquences sur les effets des analyses sociologiques. Ce n’est donc pas seulement une simple question de mots.[caption id="attachment_292" align="alignright" width="300"] L'inénarrable séquence Q&#38;A (source : Steve Macone, New Yorker, 2010)[/caption]Un concept n’est pas seulement un mot qui occupe une place dans une phrase mais un élément qui doit faire du travail en relation avec d’autres concepts. Prenons des exemples. Les théories et les modèles d’auteurs classiques comme Merton, Kuhn, et Bourdieu, se fondent sur un nombre limité de concepts interreliés. Le modèle mertonien par exemple est très bien structuré autour de quelques concepts comme ses quatre normes, ambivalence, etc. J’en ai proposé une figuration graphique dans mon « Que sais-je ? » de Sociologie des sciences[9] (p. 57). De même, Kuhn propose un système conceptuel interrelié : paradigme va avec science normale, anomalie, crise et révolution. Enfin chez Bourdieu, champ est inséparable de capital (décliné en quatre formes fondamentales : économique, social, culturel et symbolique) et d’habitus, dont la relation définit l’horizon des pratiques possibles. Ce sont, comme dit Bachelard des inter-concepts. Il ne s’agit pas ici de savoir si ces modèles d’action sont justes ou non mais d’observer leur structure conceptuelle. Au-delà des quelques concepts fondamentaux qui viennent fournir un éclairage nouveau sur une classe de phénomènes, le reste de l’analyse se fait en langage commun et suit la logique classique. Pas besoin d’un dictionnaire spécial de cents mots pour les comprendre. Ils s’ajoutent d’ailleurs à d’autres concepts classiques comme anomie ou charisme, qui sont ainsi cumulatifs. Un bel exemple d’une notion mise en marché sans la relier de façon cohérente à d’autres concepts est celle de « travail aux frontières » (boundary work). Or, cette idée découle pourtant directement – et est donc un corollaire – de l’idée de champ car tout champ doit définir ses frontières et donc lutter pour les construire. Or plusieurs usages de « boundary work » se font sans lien avec d’autres concepts pourtant nécessaires pour lui donner sens. Il en va de même de l’idée de « traduction » qui suppose bien sûr des frontières sinon il n’y aurait rien à traduire ! On peut donc parler de traduction nécessaire (et autrement que de façon métaphorique) quand on passe du champ scientifique au champ politique et cette notion devient ainsi un corollaire de l’autonomie relative des champs.Terminons par la question de la critique. D’après toi, n’est-ce pas, en miroir de l’éthique conséquentialiste, une position épistémologique ingrate, souvent moquée et pourtant néanmoins indispensable ?Bien sûr, un chercheur ne doit pas se limiter à critiquer les théories faibles ou intenables. Mais il est en effet utile et même indispensable de ne pas laisser circuler sans critique sévère les thèses les plus à la mode quand elles sont en fait intenables et manquent de rigueur intellectuelle. Cela oblige à mettre de côté son propre travail de temps à autre pour mettre au jour des thèses séduisantes pour des esprits qui ne lisent pas lentement et attentivement et se laissent bercer par de belles paroles. Mais il est vrai que cela est ingrat. Mais je dois assumer mon nom de famille ! Et quand je vois que l’ouvrage de Rheinberger paru en Allemand en 2007 sous le titre Historische Epistemologie, (donc épistémologie historique) a été traduit en anglais en 2010 chez Stanford University Press non pas par « Historical Epistemology » comme on aurait pu s’y attendre, mais par « On historicizing Epistemology », je me console en me disant, sans preuve directe toutefois, que ces critiques ne sont pas toujours sans effet sur les auteurs visés…[caption id="attachment_295" align="alignleft" width="300"] Incorporation précoce de l'illusio académique (source : David Sipress, New Yorker, 2009)[/caption]En fait, ce sont souvent les épigones qui ont le plus de mal à admettre la critique alors que les auteurs visés sont souvent assez fins pour enfourcher un autre cheval de bataille et lancer de nouveaux mots d’ordre, abandonnant ainsi en douce les parties les plus critiquées après en avoir tiré tout le profit symbolique. Pensons ici à Harry Collins qui après avoir crié sur tous les toits que la réalité ne contraint en rien les théories scientifiques, est devenu un apôtre des normes mertoniennes et un grand promoteur de la bonne science[10]. Ou encore à Michael Mulkay qui, après avoir fait la promotion d’écritures sociologiques alternatives pour montrer le caractère construit du savoir sociologique – comme si cela n’était pas évident ! – écrit un livre tout ce qu’il y a de plus classique, sans jamais prendre le temps de vraiment expliquer pourquoi il ne l’a pas écrit comme il le préconisait avant. J’ai donc suggéré une réponse dans mon texte sur la réflexivité[11]. Ma suggestion est que le texte aurait été refusé par l’éditeur car le sérieux du sujet traité (les débats britanniques sur les embryons) ne permettait pas vraiment de mélanger le vrai et la fiction, donc le vrai et le faux. Mais encore une fois personne, surtout parmi les relativistes, ne semble vraiment intéressé par la cohérence inséparablement logique et éthique de la recherche. Il ne s’agit pas ici de tomber dans « l’autocritique » stalinienne, mais d’être conséquent et d’expliquer pourquoi après tant d’investissement on abandonne un programme de recherche présenté comme la nouvelle révolution copernicienne. Il ne devrait y avoir rien de gênant à admettre une critique même si cela demande en fait un peu d’humilité alors que les grands discours radicaux sont plutôt corrélés aux égo démesurés. J’ai d’ailleurs fait un séminaire sur cette question des effets de la critique en sciences sociales. J’en ai tiré un volume collectif que j’ai intitulé Vérité et vanité en clin d’œil au texte de Schopenhauer sur l’Art d’avoir toujours raison, qui sortira au printemps aux Éditions du CNRS.&#160;Propos recueillis par Jérôme Lamy &#38; Arnaud Saint-Martin&#160;[1] Gingras, Yves, « Following Scientists Through Society? Yes, but at Arms’ length! », dans Jed Z. Buchwald (dir.), Scientific Practice, Chicago, University of Chicago Press, 1995, pp. 123-148.[2] Gingras, Yves, « The Eighteenth Brumaire of Bruno Latour », Studies in history and philosophy of science, vol. 22, no. 1, 1991, pp. 175-192.[3] Gingras, Yves, « Un air de radicalisme : sur quelques tendances récentes en sociologie de la science et de la technologie », Actes de la recherche en sciences sociales, no. 108, 1995, pp. 3-17.[4] Gingras, Yves, « Naming without necessity: On the genealogy and uses of the label “historical epistemology” », Revue de Synthèse, vol. 131, no. 3, 2010.[5] Gingras, Yves, « Un air de radicalisme : sur quelques tendances récentes en sociologie de la science et de la technologie », art. cit., p. 14.[6] Gingras, Yves, « Pourquoi le “programme fort” est-il incompris? », Cahiers internationaux de Sociologie, vol. CIX, 2000, pp. 235-255.[7] Auerbach, Bruno, « Génétique de l'imprimé et sociologie : à propos de deux éditions d'un texte de sociologie », Genesis, no. 29, 2008, pp. 29-41.[8] Gingras, Yves, compte rendu de S. Houdart &#38; O. Thiery (eds.), Humains, non humains. Comment repeupler les sciences sociales (2011), in Revue française de sociologie, 2012, p. 338-342.[9] Gingras, Yves, Sociologie des sciences, Paris, PUF, 2013, coll. « Que sais-je ?».[10] Voir Gingras,  Everything You Did Not Necessarily Want to Know about Gravitational Waves. And Why », Essay Review of Harry Collins, Gravity’s Shadow. The Search for Gravitational Waves (2004), Studies in History and Philosophy of Science, vol. 38, no. 1, 2007, pp. 269-283, surtout pp. 279-281.[11] Gingras, Yves, «Sociological reflexivity in action», Social Studies of Science, vol. 40, no. 4, 2010, pp. 619-631.