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von Steven ReinhardtMit aller Plötzlichkeit hat die COVID-19-Pandemie unsere alltäglicheWelt in eine Krise gestürzt. Vor Kurzen waren Treffen mit Freund*innen,Bekannten und Verwandten sowie deren innige Begrüßung durch Umarmung oderHandschlag noch normal oder gar Ausdruck einer deutschen Leitkultur: „Wir gebenuns zur Begrüßung die Hand.“ (de Maizière 2017) Nun gelten seit wenigen WochenKontaktbeschränkungen und Hygieneempfehlungen, welche diese Verhaltensweisenheute als fragwürdig und beinahe fahrlässig erscheinen lassen. Aber nicht nurunsere sozialen Interaktionen, sondern auch unser Verhältnis zu uns selbst undzu den Dingen ist verändert: Für viele ist der Einkauf mit Handschuhen, dieDesinfektion von Griffen und Handläufen sowie die obligatorischeHanddesinfektion oder das Händewaschen nach dem Einkauf und der Bahnfahrt zurneuen Normalität geworden. Viele dieser Verhaltensweisen hätten zuvormindestens als spleenig gegolten. Der Alltag wirkt von den Füßen auf den Kopfgestellt. Wie können diese Veränderungen soziologisch bzw. sozialphilosophischgefasst werden und was lässt sich möglicherweise aus ihnen lernen?Meine These ist es, dass uns die Maßnahmen im Rahmen derCOVID-19-Pandemie in eine Krisis der sozialen Welt versetzen. Meintheoretischer Ansatzpunkt folgt zwei Theoretikern, die die soziale Welt alsWelt der Gewohnheit betrachten: Anthony Giddens und Martin Heidegger. BeideTheoretiker werden für gewöhnlich selten in einem Atemzug erwähnt, dennochergänzen sich beide Autoren in ihrer Fokussierung auf spezifische Aspekte deralltäglichen Welt. Diese Reflexionstheorien der sozialen Welt ermöglichen eineBetrachtung derselben in zweierlei Hinsicht: Erstens soll mit Giddens‘Theoremen des Basic Security Systems und der Ontological Securityder Zusammenhang zwischen der sozialen Krisis und unserer (organischen)Körperlichkeit betrachtet werden (Giddens 1976: 117f.; 1984: 50, 63f.).Zweitens soll mit Heideggers Konzepten der Vorhandenheit und Zuhandenheitder Zusammenhang zwischen der Krisis und den Dingen der sozialen Weltexpliziert werden (Heidegger 1967: 69ff.). Beide theoretischen Perspektivenermöglichen eine sozialphilosophische Reflexion auf Aspekte der sozialen Welt,welche immer noch oft als ‚natürliche(re)‘ Dimensionen des Menschen verstandenwerden.Giddens stellt seine synthetische Theorie der Structuration vonBeginn an auf ein anthropologisch-psychogenetisches Fundament: An Erik Eriksonsund Abram Kardiners psychogenetischer Theorie der kindlichen Entwicklungorientiert, interpretiert Giddens den gelungenen Durchgang des Kindes durch diepsychischen Entwicklungsstufen im Sinne einer Etablierung der Fähigkeit zum TensionManagement (Giddens 1976: 117). Die erfolgreiche Vermittlung von Wantsund Demands, also der Umgang mit den eigenen organischen Bedürfnissen inseiner genuin sozialen Form über die Zeit hinweg, begründet die Entstehung des BasicSecurity Systems: einer Art Grundvertrauen (vgl. Giddens 1984: 50). Dieerfolgreiche, noch nicht bewusste Realisierung der eigenen Bedürfnisse undWünsche vom Lebensbeginn an ermöglicht die Ausbildung des Verständnisses einereigenen, ‚autonomen‘ Wirksamkeit. Wenn der Hunger eines hungrigen Babyserfolgreich gestillt wird, dann beginnt damit die psycho-physische Ausbildungseines Grundvertrauens gegenüber Anderen, gegenüber der sozialen Welt insgesamtund gegenüber sich selbst. Während das Basic Security System die Genese desGrundvertrauens beschreibt, bezeichnet die Ontological Security das gelebteGrundvertrauen in alltäglichen Routinen und Praxen, welche das Grundvertrauenproduzieren und reproduzieren. Dementsprechendist die Ontological Security Ausdruck einer „autonomy of bodily controlwithin predictable routines“ (ebd.: 50, Herv. i. O.). Dieindividuelle Wirksamkeit des Individuums zeigt sich in der souveränen, zumeistunbewussten Ausübung alltäglicher Praxen und Routinen. Die umfangreiche Störungdieser Routinen und Praxen, bei Giddens Critical Situations (ebd.: 61)genannt, führt zum Reflexivwerden über diese, um die Wirksamkeit undHandlungsfähigkeit der Individuen wiederherstellen und gewährleisten zu können.Wenn wir die COVID-19-Pandemie als eine solche ‚kritische Situation‘verstehen, in welcher unsere institutionalisierten Routinen und Gewohnheitendurch weitgehende staatliche Eingriffe eingeschränkt werden, dann gerät auchunser Grundvertrauen in eine Krisis. Durch gestörte soziale Routinen undPraxen, die sich auf die psycho-physische Ebene der Ontologocial Securityauswirken, werden mit der COVID-19-Pandemie gerade die psychosozialenBedürfnisse thematisch. Die Pandemie bedingt ein Reflexivwerden vonnormalerweise unbewussten und habitualisierten Routinen (Entnormalisierung).Zugleich wird versucht, die eigene Selbstwirksamkeit zu erhalten, indem nochkontrollierbare Praxen und Routinen stabilisiert werden (Renormalisierung).Phänomene wie das Horten von Klopapier können somit als Symptom der derzeitigenKrise des Basic Security Systems und der Ontological Security verstanden werden:ein etwas verzweifelter Versuch, soziale Routinen aufrechtzuerhalten unddadurch wieder Kontrolle und Sicherheit zu erlangen. Der Versuch setzt dabei anden niederen, organischen Bedürfnissen an und versucht durch deren Erfüllungdas Grundvertrauen wiederherzustellen. So entspinnt sich ein Prozess zwischenEntnormalisierung und Renormalisierung.Die soziale Welt als Welt der Gewohnheit ist ebenfalls Thema des frühenHeideggers, insbesondere in seinem Hauptwerk Sein und Zeit (vgl.Heidegger 1967). Heidegger verwendet dafür den Begriff des Daseins inseiner „durchschnittlichen Alltäglichkeit“ (ebd.: 16f., 43f.). Ohne tiefer aufHeideggers zuweilen zivilisationskritische Perspektive einzugehen, erscheintmir seine Analyse der Zuhandenheit und der daraus abgeleiteten Vorhandenheitein aufschlussreiches Verständnis für die Störungen der Routinen und Praxen derAlltagswelt und deren Folgen zu ermöglichen. Anders als bei Giddens sollen mitHeidegger die Dinge der Welt der Gewohnheit betrachtet werden. LautHeidegger erscheinen uns Dinge in unseren alltäglichen „Verhaltungen“ immerzuerst als „zuhandene“ Dinge (ebd.: 69ff.), insofern sie uns durch diemenschliche Praxis erschlossen sind: Diese Dinge sind auf uns ausgerichtet. Sieverweisen auf uns, auf unsere grundsätzlich sozial bedingten Bedürfnisse,Motive und Wünsche, auf unsere menschliche soziale Welt. Das (scheinbar) bloßeDasein der Dinge, ihre „Vorhandenheit“ bzw. ihr „Vorhandensein“, wird aus ihrer„Zuhandenheit“ abgeleitet (ebd.: 70). Die Dinge erscheinen zuerst als Dinge despraktischen Umgangs („zuhanden“) und implizit in ihrer sozialen Bedingtheitsituiert („alltäglich“). Erst wenn der praktische Umgang mit ihnen gestört ist,wird sowohl die Struktur der Zuhandenheit explizit als auch ihre bloße Vorhandenheitund ihr bloßes Vorhandensein (vgl. ebd.: 74). Diese Störung des alltäglichenUmgangs mit den Dingen zeigt sich in der Krisis der gewohnten Welt und demdamit einhergehenden Wegfall der Routinen, Praxen und Verhaltungen gegenüberden Dingen.Auch mit Heidegger erscheint die einst nicht-reflexive Verwendung derDinge durch die COVID-19-Pandemie gestört. In Heideggers Vokabular werden dieDinge ‚unverwendbar‘ (vgl. ebd.: 73f.): Sie werden zu störenden Dingen. DieseStörung an den uns umgebenen Dingen betrifft natürlich nicht alle Dinge,sondern zumeist jene Dinge in der öffentlichen Welt. Die Dinge unserer privatenWelt sind wenig betroffen. Dennoch ermöglicht die Störung der Beziehung zu denöffentlichen Dingen – also: Türgriffe, Haltestangen, Handläufe, usw. –zweierlei: Zuerst erschien das Ding in seiner gestörten Verwendung alsunverwendbar nicht nur für mich, sondern für jeden (Entnormalisierung). Danebenverweist das Ding auf seine eigentliche, nun gestörte praktische Verwendung unddamit auf die Einbindung des Dinges in einen sozialen Verwendungs- undMotivationszusammenhang: auf die soziale Welt. Nun gilt es, die Dingewiederverwendbar zu machen (Renormalisierung). Vor der Pandemie erschienen dieDinge uns als ‚normale‘, zuhandene Dinge, zu Beginn der Pandemie als störende,womöglich kontaminierte, unzuhandene und unverwendbare Dinge und mittlerweileals zu desinfizierende, wieder zuhanden zu machende Dinge. In dem Moment, inwelchen die Dinge ihr Eingebettetsein in die soziale Welt zu verlieren scheinen,wird dieses Eingebettetsein für uns reflexiv: Heidegger spricht in Rahmen derNaturdinge treffend von einer „Entweltlichung der Welt“ (ebd.: 65), wobei dassoziale Eingebettetsein der Dinge als äußerste Grenze ihres Seins aufscheint.Heidegger bietet im Rahmen seiner Analyse der Zuhandenheit undVorhandenheit eine weitere interessante Dimension: Während unser alltäglicherUmgang mit unzuhandenen, gestörten Dingen stets zur einer Renormalisierungdrängt, tauchen in der Wissenschaft Dinge explizit als vorhandene Dinge auf(vgl. ebd.: 356ff.). Insbesondere in den Naturwissenschaften wird von einersozialen, alltäglichen Bedingtheit abstrahiert und die Vorhandenheit der Dingezum methodischen Gebot erhoben. Diese Entnormalisierung ist das Organonder modernen Naturwissenschaften. In einer Situation, in der politischeEntscheidungen durch die Wissenschaften (insb. Virolog*innen,Epidemiolog*innen) geprägt werden, ist es bemerkenswert, dass uns in derderzeitigen Krisis ein Teil der öffentlichen Dinge in struktureller Homologiezu den Gegenständen der Wissenschaften erscheinen. Der Erreger SARS-CoV-2 alsGegenstand wissenschaftlicher Untersuchungen bedingt durch wissenschaftlichfundierte staatliche Eingriffe in unsere gewohnte soziale Welt nicht nur ein Fremdwerdendieser Welt (Entnormalisierung) und die Genese einer neuen gewohnten sozialenWelt der Krisis (Renormalisierung), sondern er verändert auch dieGegenständlichkeit der Dinge. Die Dinge unserer sozialen Welt sind nicht nurpotentielle Überträger von SARS-CoV-2, sie werden zu Trägern und Betroffenendes Virus. Während die Naturwissenschaftler*innen, ihrem methodischen Gebotfolgend, die Dinge als vorhandene Dinge betrachten, sind wir alle durch dieKrisis temporär gezwungen, die Dinge an der Grenze ihrer Sozialität zubetrachten. Die Dinge erscheinen allgemein als sozial eingebettet, sodass ihrespezifisch kulturelle Form der Konstitution zumindest potentiell fraglich wird.Während COVID-19 heilbar ist, fragt sich, ob unsere soziale Welt undihre Dinge den Erreger unbeschadet überstehen können und ob der veränderteWeltzugang reversibel ist. Werden Türgriffe, Haltestangen, Handläufe usw. füruns in absehbarer Zeit je wieder ‚dieselben‘ sein? In gewisser Weise könnenVerbindungslinien zum Problem der Entfremdung im weiten marx‘schen Sinnegezogen werden: einer Entfremdung also, welche in diesem Fall nicht zu fassenist als eine wirtschaftlich bedingte, sondern als eine wissenschaftlich undgesundheitspolitisch bedingte Entfremdung, welche die Dinge plötzlich aus ihrengewohnten Zusammenhängen reißt und so eine Krisis stürzt. Sowohl Giddens alsauch Heidegger ermöglichen es, die aktuelle Krisis in ihrem Verlauf und ihrenFolgen zu beschreiben, wobei beide Autoren in ihrer je spezifischen Weise aufmindestens zwei Aspekte aufmerksam machen: Erstens auf das Reflexivwerden vonvorher impliziten, nicht bewussten Prozessen und Strukturen im Rahmen der‚menschlichen Natur‘ und ‚Welt‘, und zweitens auf die Prozesse derEntnormalisierung und Renormalisierung im Verhältnis zu uns selbst und unsererBeziehung zu den Dingen. Die Krisis der gewohnten Welt kann nicht nur alsGefahr, sondern auch als Chance gesehen werden: Sie ermöglicht uns die Einsichtin die sicherheitsstiftende Funktion von basalen, körperlichen Praktiken und indie selbstverständliche Gegenständlichkeit der Dinge der sozialen Welt. In derKrisis bricht in diesen Einsichten die ‚Natürlichkeit‘ des Sozialen und derDinge auf und lässt uns ihre Sozialität und deren Veränderbarkeit bewusstwerden.LiteraturGiddens, Anthony (1976): New Rules of Sociological Method: A Positive Critique of Interpretative Sociologies. New York: Basic Books.Giddens, Anthony (1984): The Constitution of Society: Outline of the Theory of Structuration. Cambridge, Cambridgeshire: Polity Press.Heidegger, Martin (1967): Sein und Zeit. Gesamtausgabe: I. Abteilung: Veröffentlichte Schriften 1910–1976. Tübingen: Max Niemeyer.Maizière, Thomas de (2017): „Wir sind nicht Burka“. Leitkultur für Deutschland, was ist das eigentlich? Gastbeitrag von Thomas de Maizière. In: „BILD am Sonntag“, 29.04.2017. Online verfügbar unter BILD Online, https://www.bild.de/politik/inland/thomas-de-maiziere/leitkultur-fuer-deutschland-51509022.bild.html (zuletzt aufgerufen am 29.05.2020).Über den AutorSteven Reinhardt,29, studiert im Master „Kulturen der Aufklärung“ an derMartin-Luther-Universität Halle-Wittenberg. Zu seinen Interessengebietengehören: Sozialphilosophie, Naturphilosophie, Philosophische Anthropologie unddie Philosophie der Gefühle.