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Etat de la réflexion (au 3 nov. 2017). Que ça mûrisse en se décantant, dans le même temps que la conversation avec CG s'engage.&#160;Mondialités islamiques : interfaces anglophones et francophonesLe séminaire poursuit un travail engagé de longue date sur les conditions contemporaines des savoirs critiques dans le contexte de la mondialisation. La critique procède par l’historicisation généalogique des tropes scientifiques et idéologiques du mondial, rapportés à l’histoire comparée des pensées de l’étranger et de la différence culturelle dans la modernité européenne, ainsi qu’aux implications coloniales indissociables de ses géopolitiques du savoir. La question théorique en jeu est celle du rapport entre culture et politique dans ses variations contemporaines, et des potentiels stratégiques pour le travail critique.Replacer « la mondialisation » dans une histoire longue des mondialités et de leurs enjeux permet de dé-singulariser, c’est-à-dire aussi de dé-neutraliser, la séquence historique du présent depuis 1980. En s’attachant aux illustrations de contre-mondialisations que fournit l’histoire des transnationalités islamiques dans l’histoire moderne, on décomplète et décentre l’histoire mondiale ; on « provincialise » (D. Chakrabarty) l’Euro-Amérique comme point de vue dominant, et on réintroduit la complexité d’une histoire connectée des formes et transformes politico-culturelles. Mais on vient aussi se placer sur l’une des grandes lignes de fissure critiques qui organise le jeu de la différence et des luttes dans les rapports de monde, où s’est enkystée une configuration spécifique de la mondialisation : le rôle assigné par « l’Occident » à « l’Islam » dans la polarisation géoculturelle de l’ordre mondial après la guerre froide, et la place critique du monde musulman – de « l’Islam mondialisé » (O. Roy) et de ses nouvelles solidarités et différenciations – dans le système-monde néolibéral.Le séminaire s’attache à faire agir cette critique islamique de la mondialisation et de sa géoéconomie « de la connaissance », à l’interface postcoloniale où elle a prise sur le pouvoir culturel de la France, de la Grande-Bretagne, et des Etats-Unis, qui ont pris le relais de ces acteurs hégémoniques majeurs après 1945 – et, à travers eux, sur les partages du pouvoir qui s’exercent dans la dimension mondiale.&#160;Les questions explorées pourront inclure :. archéologie et devenirs de l’orientalisme – savoirs, médias, publics. critique décoloniale des orientalismes. formes et transformations contemporaines de la saisie scientifique et intellectuelle du monde musulman (disciplines, institutions, organes, acteurs, militances). situations des intellectuels du monde musulman après 1980 / dans la mondialisation. Islam et critique ; critiques musulmanes du colonialisme et de la mondialisation néolibérale. religion, culture et (géo)politique ; culturalisation du politique. histoire et transformation des transnationalités musulmanes dans la mondialisation. Islam comparé ; concept de monde musulman. interfaces entre multiculturalité musulmane et multiculturalité postcoloniale. nationalisme, (pan)islamisme, internationalisme et afro-asiatisme, émigration/immigration, globalisme. enjeux de la diversité des langues et de la traduction dans les mondialités islamiques. explorations littéraires et artistiques des enjeux des mondialités islamiques