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Lalagianni (Vassiliki) &#38; Moura (Jean-Marc) (dir.), Espace méditerranéen. Écritures de l’exil, migrances et discours postcolonial, Amsterdam/New York, Rodopi, 2014, 208 p.PLANÉcritures migrantes, qu’est-ce à dire ?Le bassin méditerranéen, « un espace mouvement »De l’errance géographique à « l’enracinerrance » littéraireEspace méditerranéen. Écritures de l’exil, migrance et discours postcolonial, co-dirigé par Vasiliki Lalagianni et Jean-Marc Moura, réunit quatorze essais portant sur des textes d’écrivains issus de pays méditerranéens : Algérie, Chypre, Croatie, Égypte, Grèce, Liban, Maroc, Tunisie. C’est un ouvrage qui témoigne d’une volonté de porter un nouveau regard sur les écritures de l’exil et de la migration dans le contexte multiculturel de la Méditerranée et des Balkans, en tant que « lieu de rencontres linguistiques et culturelles » (p. 35). On comprend, dès les premières pages, que les écritures migrantes (dont l’appellation change d’ailleurs d’un article à l’autre, en laissant d’emblée entrevoir des perceptions variées des littératures et de leurs frontières) posent un problème dans la mesure où elles suscitent fréquemment un certain « malaise » (p. 8) lié à la mise en question de la société et ses composantes : la culture, la langue et surtout l’idée de l’appartenance nationale. L’enjeu du volume est double. D’abord, toutes les contributions proposent de nouveaux paradigmes critiques pouvant constituer une base à l’étude des littératures de la migration tout en les inscrivant dans le circuit de réseaux institutionnels et sociaux indispensables pour leur interprétation. Ensuite, les différents articles rassemblés visent tous l’élaboration d’une poétique des littératures postcoloniales : ils mobilisent notamment les concepts d’identité, d’exil et de migrance, issus de la problématique coloniale et postcoloniale, pour les appliquer, dans une démarche d’analyse sociodiscursive, aux littératures francophones du bassin méditerranéen.Écritures migrantes, qu’est-ce à dire ? Distinctes des écritures postcoloniales qui remettent en cause les présupposés coloniaux pour réfléchir sur les interactions entre anciennes puissances coloniales et pays décolonisés tant du point de vue du discours colonial que de celui des colonisés, les écritures migrantes partagent pourtant avec les littératures postcoloniales une mise en œuvre d’une certaine poétique (thèmes de l’exil, de la perte des repères, du rapport problématique à l’espace, etc.) Le concept d’« écriture migrante » - utilisé par l’écrivain québécois Pierre Nepveu dans L’Écologie du réel ((Pierre Nepveu préfère le terme « écritures migrantes » à « immigrantes » car le terme« migrant » met l’accent sur le mouvement, les croisements multiples suscités par l’exil plutôt que l’expérience réelle de l’immigration. L’écologie du réel. Mort et naissance de la littérature québécoise contemporaine, Montréal, Boréal, 1988.)) et cité par V. Lalagianni et J.‑M. Moura dans l’introduction - désigne la littérature produite par des auteurs qui ont vécu des expériences liées à l’immigration et qui en parlent dans leur production littéraire dite de « l’entre-deux, de l’interstice » selon Régine Robin (La Québecoite, 1983) ou encore de « l’enracinerrance » pour reprendre la terminologie de J‑C. Charles (p. 6). Un réseau de connexions entre plusieurs thèmes récurrents se tisse en filigrane de ces littératures tels que l’exil, la perte, un rapport intranquille à la langue, un sentiment d’étrangeté dans un milieu culturel autre, ainsi qu’une identité située à la charnière de deux mondes différents et dont la reconstitution passe par l’altérité. Que son déplacement soit librement choisi ou imposé, l’écrivain migrant, coincé à la frontière d’une double réalité, affronte cette « envie comme une démangeaison incontrôlable devant l’absence soudaine de repères culturels et affectifs ((Dalembert (Louis-Philippe), « L’homme qui ne voulait pas être changé en sel » cité par Ndinda (Joseph), « Migration et atopie ou l’impossible retour dans L’Impasse et La Source de joie de Daniel Biyaoula », dans Exils et migrations postcoloniales. De l’urgence du départ à la nécessité du retour, sous la direction de Pierre Fandio &#38; Hervé Tchumkam, Yaoundé, Ifrikiya, 2011, pp. 149-176.))», qu’Édouard Glissant appelle « la pulsion du retour ». Le pays d’accueil n’est dès lors pensé que par rapport à la terre natale comme s’attache à le montrer Odile Cazenave dans « Dire le retour sans le dire tout en le disant […] ». Elle y explore l’inscription et la reconfiguration du motif du retour « en tant qu’élément constitutif du tissu de la narration » (p. 174) à partir de la lecture croisée du Village de l’Allemand ou le journal des frères Schiller de Boualem Sansal, Passage des larmes de Waberi (2010), «Partie de chasse » de Boubacar Boris Diop (2010), et Celles qui attendent de Fatou Diome (2011). En effet, la conscience problématique du lieu provoque des troubles identitaires (R. Robin) et pousse le sujet migrant à opérer une négation de l’espace-hôte comme de l’espace-origine. « Cette attitude […] contribue au surgissement des formes inédites de non appartenance » (p. 7) : hybridité culturelle, quête du non-lieu, ancrage dans l’entre-deux mais aussi aliénation. C’est le cas d’Abla Farhoud, écrivaine libanaise vivant au Québec, dont l’œuvre est étudiée par Arzu Ildem. Farhoud témoigne de la difficulté d’émigrer. Alors que l’on assiste dans son premier roman, Le Bonheur à la queue glissante (1998), au combat quotidien de Dounia afin d’élever ses enfants dans un pays étranger ; son dernier roman, Le Fou d’Omar (2005), fait entendre quatre voix masculines appartenant à une famille libanaise et musulmane récemment installée à Montréal. On voit surgir dans ce récit l’aliénation culturelle qui se double d’une aliénation mentale compliquant ainsi l’adaptation de la famille à son nouvel environnement. Toutefois, et bien que cela semble antinomique, Jacques Mounier se demande dans Exil et littérature (1986) «pourquoi n’y aurait-il pas d’exil heureux ? » (Introduction, p. 7). Un exil qui, dépassant les expériences traumatisantes, aboutit à créer un rapatriement intérieur dans un espace de tension et de création où l’écrivain migrant réconcilierait les lieux par l’écriture, actant ainsi une deuxième naissance de chair et de papier libératrice et permettant un « un nouveau départ » (p. 8), peut-on dire pour reformuler ce qu’écrit Naïm Kattan dans L’Écrivain migrant (2001). Les deux articles de Vassiliki Lalagianni et Georges Fréris vont en effet dans ce sens. À travers l’examen de l’usage du « mythe » du peintre El Greco - « personnage éminent de la culture européenne qui a su exprimer deux identités grecque et espagnole » (p. 13) - dans l’œuvre de Nikos Kazantzakis et dans une nouvelle de Dimitris Analis « Des ailes trop grandes » (L’Autre royaume, 2003), G. Fréris démontre que l’exil « n’est pas une clôture » (p. 128). Il a permis à ces deux écrivains, séduits par l’ailleurs, de se débarrasser « des stéréotypes idéologiques nationaux ou régionaux » (p. 127) pour faire émerger une sorte de « terra incognita » par le biais d’une écriture qui bouscule les normes de la culture source. Partant de l’exemple de deux femmes issues des pays balkaniques - Aline Apostolka (romancière yougoslave expatriée en France puis au Canada) et Mimika Kranaki (réfugiée politique en France juste avant l’éclatement de la guerre civile en Grèce) -, V. Lalagianni étudie la transcription de l’expérience de l’exil et de la migrance dans leurs œuvres littéraires. Celles-ci constitueraient les miroirs mémoriels d’une époque historique : la Grèce de la guerre civile et la Yougoslavie déchirée par la guerre et le morcellement du pays. Déterritorialisés, A. Apostolka et M. Karnakitout comme D. Analis et N. Kazantzakis s’enracinent dans l’écriture avec acharnement, afin de convertir l’exil en créativité. Le bassin méditerranéen, « un espace mouvement »Dans son article, faisant office de postface, intitulé « De la critique et des lettres postcoloniales dans l’aire euro-méditerranéenne », J.‑M. Moura présente d’emblée l’espace méditerranéen comme « un point d’observation privilégié des relations postcoloniales et des développements littéraires qui les accompagnent et les expérimentent » (p. 185). Outre sa position d’« interface entre deux ensembles spatiaux très différents » (ibid.), la Méditerranée est considérée comme à la fois une frontière culturelle, religieuse, démographique et socio-économique, entre Europe et Maghreb/ Machrek. Par ailleurs, le bassin méditerranéen constitue, depuis des millénaires, un espace de voyage exotique et touristique, avec des conséquences pas toujours réjouissantes. Il est aujourd’hui tributaire des dynamiques du monde moderne : espace de migration (d’abord coloniale de la métropole vers le Sud, puis migration du Sud vers le Nord, à partir de la seconde moitié du XXe siècle). J.‑M. Moura souligne opportunément que la littérature contemporaine, depuis les processus de décolonisation de la seconde moitié du XXe siècle, serait le signe pluriel de la complexité relative aux dynamiques postcoloniales. À l’appui des perspectives d’études postcoloniales dans le domaine francophone actuel, J.‑M. Moura envisage de montrer la manière dont la préoccupation postcoloniale investit la critique contemporaine et les pratiques littéraires, singulièrement dans les œuvres de deux auteurs ayant pris la Méditerranée pour cadre de leurs romans qui reviennent sur l’expérience coloniale et nourrissent l’entreprise mémorielle, notamment Désert (1980) de J. M.G. Le Clézio et L’Enfant du sable (1985) de T. Ben Jelloun. Il s’agit ici de deux types d’exil : celui d’une fille que son père préfère passer pour un garçon chez T. Ben Jelloun, celui de l’immigré en France pour Le Clézio. De l’errance géographique à « l’enracinerrance » littéraireLe corpus mobilisé par les différents contributeurs ne se limite pas au bassin méditerranéen, il s’élargit, comme on l’a vu, pour englober la région des Balkans et le Québec. En interrogeant « Le discours postcolonial chez quelques écrivains maghrébins […]» de langue française qui ont commencé à écrire pour la plupart avant la colonisation et dont le discours se poursuit après les indépendances, Adelaida Porras Medrano se propose de dégager les constantes du discours postcolonial. Pour ce faire, elle sollicite un corpus composé d’œuvres de quelques auteurs représentatifs des littératures francophones du Maghreb : Tahar Ben Jelloun et Driss Chraïbi (Maroc), Mohamed Dib et Rachid Boudjedra (Algérie), Albert Memmi et Mustapha Tlili (Tunisie). Au terme de son analyse, A. P. Medrano relève une série de configurations caractéristiques des écritures postcoloniales : traumas, prise de distance par rapport aux racines, identités brisées et dénonciation des situations postcoloniales établies après les libérations.  Dans une approche similaire, Louisa Christodoulidou se penche sur les Portes fermées (1964), sous-titré « Une réponse à ‘Bitter Lemons’ de L. Durell » de l’écrivain chypriote Kostas Montis qui, parodiant le discours dominateur et colonialiste de Durell, ouvre la porte à la voix du colonisé jusqu’alors réduit au silence. De son côté, Antoine Sassine analyse l’expression de l’exil dans l’œuvre du poète et dramaturge franco-libanais Georges Schehadé pour qui l’exil est ancré dans un sentiment de déracinement ressenti comme « une désaxation identitaire causée par la nostalgie d’un pays perdu » (p. 132). A. Sassine remarque que chez G. Schehadé, le personnage est un être de passage qui semble avoir oublié la voie de retour, dans un univers qui dans la plupart des cas, ne lui appartient pas. Longtemps demeurée à part au sein de l’Europe pour des raisons géopolitiques et marquée par une histoire perturbée, la région des Balkans apparaît comme un lieu de conflits et de violence entre les ethnies dans l’imaginaire collectif de l’Occident. L’exil, le déracinement et la guerre constituent de véritables topoï des littératures balkaniques, où les événements historiques ont entraîné déportations, exodes et drames personnels. L’article de Cheryl Toman, intitulé « […]Voix des femmes du Liban et de Croatie », trace le parcours de cinq écrivaines croates (lavenka Drakulić, Dubravka Ugrešić, Rada Ivecović, Vesna Kesić, Jelena Lovrić) cataloguées comme vjestica ((« Le mot vjestica (sorcière) en croate est une des pires insultes machistes contre une femme. » (Toman (Cheryl), « Écrire la guerre, la migration et l’exil : voix des femmes du Liban et de Croatie  », dans Espace méditerranéen..., op. cit., p. 85)) dans les années 1990 pour avoir osé s’exprimer sur la guerre en ex-Yougoslavie, et de deux écrivaines libanaises, Evelyne Accad et Etel Adnan. La guerre civile est au cœur de leurs écritures conjuguant l’histoire personnelle à l’histoire d’un peuple. Ces écrivaines dénoncent aussi bien la misogynie des sociétés souffrant de guerres et de conflits à répétition que la frustration presque inévitable éprouvée par l’écrivain migrant ou exilé. D. Ugrešić en parle ainsi, dans Ceci n’est pas un livre (2005) :Une fois qu’il s’est affranchi de son milieu, l’écrivain en exil s’aperçoit soudain qu’il est pris à un piège tragicomique. À l’étranger, on ne le catalogue pas autrement que comme le représentant du pays qu’il a quitté […] À l’étranger, je suis devenue une écrivaine plus croate que je ne l’aurais jamais été si j’étais restée en Croatie.Autrement dit, je suis devenue ce que je ne suis pas ((Ugrešić Dubravka, Ceci n’est pas un livre, Paris, Fayard, 2005, p. 187)).Les processus migratoires transforment la notion d’identité et par extension sa/ses littératures. À partir de la deuxième moitié du XXe siècle, surgit en Europe un univers littéraire transnational, espace « ectopique » (Tomás Albaladejo, 2008) de création pour des auteurs déterritorialisés qui secouent les canons littéraires, culturels et sociopolitiques des cultures et des langues de départ et d’arrivée. À travers l’étude de la dimension énonciative, spatiale et temporelle dans La maison sans racines (1985), un récit sur les origines d’Andrée Chedid, Beatriz Mangada explique que l’errance topographique forcée et/ou volontaire, selon les personnages, favorise l’exercice de la mémoire, de la réflexion et parfois de la dénonciation ; le tout à travers de complexes enjeux narratifs et énonciatifs illustrant les particularités d’une écriture francophone méditerranéenne où s’entremêlent exil, mémoire et témoignage du/au féminin.  « Le harem méditerranéen […] » de Margarita Alfaro s’intéresse à l’œuvre de la Marocaine Fatima Mernissi, notamment son autobiographie fictionnelle Rêves de femmes. Une enfance au harem (1996) et Le Harem et l’Occident (2001). M. Alfaro souligne à juste titre que dans le contexte de la Méditerranée francophone, la femme écrivaine joue un rôle fondamental dans la production de littératures orientées vers la création d’un espace poétique, situé entre fiction et réalité « imprégné de réflexion interculturelle, de bouleversement identitaire et de quête existentielle ((Voir notamment Babana-Hampton (Safoi), « Écrire marocain : Devoir d’imagination etportraits des citoyens chez Abdellatif Laâbi, Fatima Mernissi et Ghita El Khayat », Nouvelles Études Francophones, vol.24, no 1, printemps 2009, pp. 134-135.))». Partant à la fois de son expérience de femme maghrébine et d’une lecture critique du passé et de l’héritage historique de la civilisation musulmane, F. Mernissi s’engage en faveur du dialogue et d’un nouveau civisme social loin de la hiérarchie établie par les traditions qu’elle a vécue lors de son enfance. Elle réfléchit à la situation des femmes révoltées de sa génération, prises entre deux cultures : l’arabe et l’occidentale. Évoluant dans son parcours socio-littéraire, F. Mernissi élabore un double projet esthétique et éthique, persuadée du fait que ceux qui n’ont aucun pouvoir se doivent d’avoir un rêve pour (re)construire un monde par la magie de la parole ((Mernissi (Fatima), Rêves de femmes. Une enfance au Harem, Paris, Albin Michel, 1996 (trad. de l’anglais par Claudine Richetin), p. 110.)).  En ce sens, F. Mernissi ajoute sa voix à celle de la conteuse Schéhérazade perçue comme une courageuse héroïne, l’une des rares figures mythiques de femmes qui ont le pouvoir de changer les êtres et le monde. [Capable] d’analyser des situations désavantageuses qui multipliaient les chances de bonheur des femmes (p. 234).  De concert avec F. Mernissi, Vénus Khoury‑Ghata fait appel à l’image symbolique de la porteuse d’histoires Schéhérazade, qu’elle conçoit à « un niveau hautement théorique » (p. 62). V. Khoury‑Ghata joue à son tour avec les histoires, les plie à son discours et les multiplie comme pour échapper à « une sorte d’assignation à résidence qu’elle soit géographique, sexuée ou identitaire » (ibid.). À partir de l’exemple de V. Khoury‑Ghata, Ilaria Vitali cherche à montrer que l’écriture - devenue, pour l’écrivaine, « pharmakon », à la fois médicament et poison qui «soigne tout en révélant des cicatrices jamais guéries » (p. 59) - s’enrichit de l’errance géographique. Née au Liban en 1937 et vivant à Paris depuis 1972, V. Khoury‑Ghata a su faire de son exil un véritable laboratoire d’écriture, promenant ses écrits entre son pays d’origine et son pays d’accueil par un mouvement de va-et-vient auquel elle donne un nom : le « nomadisme littéraire » (p. 63). Ses écrits sont d’ailleurs marqués par ce que Lise Gauvin appelle la « surconscience linguistique ((Voir à ce sujet Gauvin (Lise), L’écrivain et la langue au Québec, Montréal, Boréal, 2000.))», qui stimule la capacité de l’écrivain de créer sa propre langue d’écriture. Cette surconscience linguistique devient souvent chez Khoury‑Ghata, « strabisme linguistique » (p. 65), maladie qui se révèle pourtant productive du point de vue littéraire. L’écrivaine corrige en effet sa « pathologie » par le biais de techniques et de stratégies métafictionnelles qui mêlent et superposent le Liban et la France, le passé et le présent, les niveaux de la fiction et de la réalité.Outre la diversité des lectures historiques, sociologiques, anthropologiques proposées ; des lectures qui, selon V. Lalagianni et J.‑M. Moura, ne doivent surtout pas faire perdre de vue « la qualité littéraire des œuvres considérées, ni la nécessité de dégager une poétique des lettres postcoloniales » (p. 18), l’intérêt de cet ouvrage réside dans la mobilisation d’un large corpus d’écritures migrantes à la fois féminines et masculines activant la mise à jour des réflexions sur la dimension politique des littératures postcoloniales de l’exil, et cherchant à élargir la perspective des impacts de la découverte des cultures autres, non seulement sur le parcours de certains écrivains marqués par la double appartenance mais aussi sur la mobilité et la pluralité des écritures migrantes ((Cet article a paru initialement dans la revue COnTEXTES [En ligne])).  NOTES