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Dans le dernier numéro de la revue Zilsel (n° 2, septembre 2017), la rubrique « Frictions » proposait d’interroger l’état actuel et les marges de progression éventuelles des études de controverses scientifiques et techniques[1]. Outre deux articles de mise au point bibliographique et de recadrage théorique, le dossier incluait une longue note critique de Marine Dhermy-Mairal et Volny Fages[2] – tous deux membres du comité de rédaction de la revue – du dernier ouvrage de Pascal Ragouet, L’eau a-t-elle une mémoire ? Sociologie d’une controverse scientifique (Paris, Raisons d’agir, 2016). La rédaction avait jugé utile et pertinent d'engager une lecture de ce dernier, car l’ambition de l’auteur est de proposer un cadre d’analyse théoriquement renouvelé d’un genre d’enquête – que d’aucuns pensent vu et revu –, à partir d’une étude de cas en soi intéressante. On découvria rapidement que la lecture des collègues est franche et sur le fond, elle entre dans la contradiction comme c’est la norme. Néanmoins, Pascal Ragouet considère qu’ils font fausse route et a tenu à contre-argumenter dans le texte qui suit. Le Carnet et la revue Zilsel encouragent depuis le début les échanges critiques argumentés, c’est donc sans surprise qu’il accueille avec intérêt cette longue réponse. Naturellement, elle donnera lieu à une ulime réponse, à paraître dès le lendemain.La rédactionDans un premier temps, je me suis senti honoré qu’un article de 19 pages vienne développer une critique de mon dernier ouvrage, parce que j’imaginais partager avec les auteurs de la recension une conception identique de la critique : un exercice attentif au contenu des arguments, tournant résolument le dos aux raccourcis et aux attaques ad hominem. Je me suis lourdement trompé. Si l’on excepte les quelques rares lignes censées rappeler l’intérêt de mon travail, il faut bien admettre qu’à l’issue de la lecture du texte de M. Dhermy-Mairal et V. Fages le lecteur risque trouver cet intérêt bien relatif puisqu’en conclusion, je passe pour quelqu’un qui se bat « contre des fantômes » (p. 184), qui n’a manifestement pas compris que « les « boîtes noires de la science [avaient] déjà été largement ouvertes » (p. 184) et qui continue à s’intéresser à un objet « qui a perdu de sa superbe analytique » (p. 184). Le lecteur était de toute façon fixé bien plus tôt dans le texte puisqu’au milieu de l’article à la page 177, ma critique du relativisme « semble rater sa cible » et qu’elle nous projette « des années en arrière dans une guerre des sciences largement refroidie ». La faute sans doute à mon âge puisqu’à la suite de ces affirmations péremptoires jamais étayées, l’explication de mon incapacité résiderait dans un possible « effet de génération » (p. 177). Cette incise me reste en travers de la gorge, je dois le dire. S’en tenir à l’évocation des manques argumentatifs, des problèmes conceptuels devrait suffire pour une critique. En tout cas, cette remarque superflue me rappelle tout le caractère utopique de la norme d’universalité dont Merton faisait l’un des éléments constitutifs de son ethos.Alors que retenir de cette longue recension ? Je l’avoue, je suis vite passé en la lisant à la deuxième moitié de l’article, celle censée se faire plus critique. J’aimerais répondre aux préventions de mes évaluateurs.1/ Ma critique de Collins « agace ». Ici, les auteurs se transforment en porte-paroles (autorisés ?) de Collins : il serait selon eux « difficile » d’affirmer que Collins « néglige le fait que les débats scientifiques s’inscrivent dans un espace spécifique traversé par des normes » (p. 177) parce qu’il prend acte de l’existence des « savoirs tacites » (concept emprunté à Michael Polanyi qui, soit dit en passant, en parlait vingt ans avant Collins) et s’intéresse aux « questions d’étalonnage des instruments ». Mais peut-on dire que ces savoirs tacites et les pratiques d’étalonnage sont des « normes » transverses au champ scientifique ? À moins que l’on ne dote le concept de norme d’une élasticité telle qu’il engloberait toutes les pratiques scientifiques routinisées et tout leur impensé, ce qui viderait ce concept de son utilité. Par ailleurs, j’apprends qu’« insister, comme le fait Harry Collins, sur les questions de flexibilité interprétative et de contingence n’est pas nier tout rôle à la matérialité du monde et aux objets » (p. 177). Je répondrai en deux temps. Je n’ai jamais dit, pensé ou écrit que Collins ou Pinch niaient le rôle des objets. Ce serait même un contresens inexcusable puisque, précisément, la flexibilité interprétative est liée à la question de l’extériorisation de l’observation et que ce processus est étroitement lié à l’instrumentation. Quant à la notion de « matérialité du monde », je ne l’utilise à aucun moment dans ce livre. Ce qui est en cause, c’est le fait qu’en utilisant conjointement les thèses de la flexibilité interprétative et de la régression de l’expérimentateur, Collins – et Pinch également – en conclue que les arguments techniques et empiriques ne sont pas prévalents dans la clôture des débats théoriques. Gingras va bien plus loin que moi dans un entretien paru sur le Carnet Zilsel. Il y évoque Collins qui aurait « crié sur tous les toits que la réalité ne contraint en rien les théories scientifiques ». Dans un article critique paru en 2007, Gingras prend le soin de citer Collins dans le texte :« it may be worth recalling some of those ‘radical claims’: ‘the natural world in no way constrains what is believed to be’ (Collins, 1981a, p. 54; my emphasis). A slightly different (and more ambiguous) formulation is: ‘the natural world has a small or non-existent role in the construction of scientific knowledge’ (Collins, 1981b, p. 3; my emphasis) and, finally, ‘the natural world must be treated as though it did not affect our perception of it” (Collins, 1983, p. 88; my emphasis) »[3].2/ Concernant les normes constitutives de l’ethos scientifique, il me semble que ce sont les critiques de mes critiques qui ratent leur cible. Merton a bien parlé d’ethos scientifique, mais il le voit comme constitué de normes purement « organisationnelles » et non épistémiques. Il n’est pas vrai que je me suis fixé pour objectif de proposer une « articulation théorique » entre Merton et Kuhn, même si j’emprunte à Merton son concept d’ethos scientifique. Au passage, je pense qu’il n’est pas interdit de reprendre un concept pour lui donner un contenu nouveau. Si la sociologie de Merton a ceci d’intéressant qu’elle entend nous donner des outils pour penser l’autonomie relative de la science, elle a aussi le défaut de prétendre développer une sociologie des sciences sans attention profonde pour le travail scientifique pris en considération dans toute son épaisseur. Penser que ma petite contribution s’inscrit dans une simple adhésion au mertonisme est un contresens majeur.Passons maintenant à Kuhn que j’ai, à lire mes critiques, manifestement mal compris. À la page 180, je suis accusé de ne pas définir ce qu’est la science normale, alors que je précise dans la page 136 de mon livre que c’est au sens de Kuhn que j’entends ce concept. J’aurais dû être plus insistant. Ensuite, il m’est reproché de ne pas définir la notion de « paradigme ». Rappelons tout de même que dans La structure des révolutions scientifiques, le terme prend selon M. Masterman plus de vingt sens différents, de sorte qu’il n’est pas aisé d’en donner une définition intégrée. J’ai essayé néanmoins d’en proposer une, tardivement, je le concède, à la page 188 et je prolonge cet exercice par quelques paragraphes qui débouchent sur la proposition du concept d’idioparadigme, dont mes critiques disent trois mots en fin de texte pour souligner que j’aurais dû développer en reconnaissant malgré tout l’intérêt du concept.3/ Revenons aux normes constitutives de l’ethos scientifique au sens où je l’entends. À la page 181 de leur texte, les deux auteurs s’attèlent à la critique de ces normes (de réalisme, de cohérentisme et de scepticisme). Ils commencent par avouer qu’il « est difficile de croire que ces trois normes ont émergé de l’analyse du cas de la controverse sur la mémoire de l’eau décrite dans la première moitié de l’ouvrage » (p. 181). Cette norme serait postulée et résulterait de mes « préconceptions épistémologiques » (p. 181). En revanche, la norme de cohérentisme « parait bien avoir été construite à partir de la description du cas » (p. 181). Aucune argumentation ne vient étayer ces affirmations gratuites. Les auteurs renvoient, en note, à la page 138 de mon livre où je montre que Benveniste est un empiriste pour qui « la réalité est ce qu’il observe au moyen de l’expérimentation et qui se présente à lui avec une certaine régularité ». Il semblerait que, dans la tête de mes critiques, la norme de réalisme est une concession que je fais naïvement à l’épistémologie spontanée des savants – on imagine l’ampleur du péché que je commets quand on sait que l’un des premiers préceptes enseignés aux étudiants de sociologie est de ne pas s’en remettre naïvement au discours de ceux qu’ils prennent pour objet – et que la norme de cohérentisme est, en revanche, bien le fruit de mes observations empiriques. Pourtant, l’identification de l’une et de l’autre s’appuie toutes deux sur le décryptage du discours et des pratiques des acteurs de la controverse dans sa phase de confinement. Et si j’ai bien lu, cela ne leur pose pas de problème pour la norme de cohérentisme. Alors la question qui vient à l’esprit est simple : pourquoi est-il si « difficile de croire » que la norme de réalisme émerge de mon étude de cas ? Est-ce parce qu’il est impossible que les savants soient réalistes ? En parlant de norme du réalisme, je rappelle ici que je ne dis pas autre chose que ce que dit Bourdieu dans Science de la science et réflexivité : « tout se passe comme s’ils [les savants] acceptaient tacitement l’existence d’une réalité objective par le fait de se donner le projet de chercher et de dire la vérité du monde et d’accepter d’être critiqués, contredits, réfutés, au nom de la référence au réel, ainsi constitué en arbitre de la recherche ». L’application de cette norme passe par la mise en œuvre de techniques et de démarche particulières permettant la stabilisation de résultats et ces procédures complexes n’ont rien à avoir avec une simple « invocation de la nature » (p. 181).4/ Évoquons maintenant la critique qui suit immédiatement la précédente et qui est formulée dans un sabir étonnant :« Soulignons enfin, dans ce deuxième ensemble d’objections, au titre d’une critique méthodologico-politique classiquement opposée au fonctionnalisme, la forte dimension normative de l’identification de normes par la sociologie, lesquelles tendent parfois à légitimer, par la science sociale, les discours des puissants : ici, les normes dégagées par Pascal Ragouet ne font que reprendre les normes mises en avant par les gatekeepers de la revue Nature » (p. 182).Me voilà à nouveau qualifié de fonctionnaliste (tout en étant classé comme bourdieusien) et en même temps accusé de servir la soupe aux puissants (je serai donc la preuve vivante qu’on peut être bourdieusien et capable de contribuer à asseoir leur domination !). Lorsque j’ai lu ces lignes, je n’ai pas vraiment compris, jusqu’à ce que je découvre la suite :« Influencé par la propension des acteurs scientifiques à cacher le social sous le tapis des normes spécifiques au champ scientifique, [Ragouet] prend parti épistémologiquement » (p. 182).Et là, tout devient plus clair. Outre le fait que je suis, là encore, aveugle sur la duplicité des savants qui balaient le social « sous le tapis des normes » (p. 182) – décidément, je n’arrête pas de commettre des erreurs de débutant –, j’ai le malheur d’apporter de l’eau au moulin rationaliste. Car c’est sans doute cela que signifie, dans la tête de Dhermy-Mairal et Fages, « prendre parti épistémologiquement ». On en apprend beaucoup sur mes critiques en lisant les trois lignes que j’ai citées plus haut : les savants cachent la réalité d’une influence du social sous des discours de justification épistémologique. Il suffit donc de balayer le discours des personnes que nous plaçons sous notre microscope pour accéder aux véritables ressorts de leur choix et de leurs pratiques. Je crois bien avoir lu une affirmation de ce type dans le premier chapitre d’un livre paru il y a presque quarante ans, intitulé Laboratory Life[4].  Mais là, je ne comprends plus parce que, dans leur texte, mes deux critiques ne trouvent rien à redire lorsque je formule mon principe de pluralité des logiques d’action afin de « trouver une position équilibrée entre déterminisme sociologique et enjeux rationnels ». Si je balaie le discours des acteurs, qui, on l’a compris, ne nous livrent rien d’autre que des justifications de leur action, comment puis-je faire pour identifier les raisons qu’ils ont d’agir et les fins qu’ils visent ? À moins peut-être que Dhermy-Mairal et Fages ne m’invitent à être sélectif dans mon usage du discours des savants en accordant de l’importance à ce qu’ils disent quand ils évoquent le « social » et en balayant d’un revers de main tous les moments où ils me parlent de vérité, de preuve, de reproduction des expériences ou, pire, de la réalité, voire de la nature. Dernier point sur cette question : il me semble que les normes dont je parle font partie du social, ce qui rend pour le moins compliqué la tentative d’occultation du social dont je suis accusé. Je me demande bien ce que mes critiques entendent par « social ».5/ Autre point… À la fin de page 182 de la recension critique, on lit ceci :« Si ces trois normes (…) étaient vraiment propres à la « science normale au sens de Kuhn » comme le prétend Pascal Ragouet, on s’attendrait inévitablement à ce qu’elles fussent bafouées à l’obtention de résultats non conformes au paradigme. Si l’on suit l’analyse qu’il fait du rapport aux normes par Benveniste, il y a en effet une certaine cohérence : ces trois normes sont effectivement bafouées par le savant. Faut-il pour autant essentialiser ? Oublions un peu cette controverse pour y voir plus clair. La norme de réalisme n’est définitivement pas propre à « la science normale » : si tel était le cas, aucun savant ne pourrait jamais sortir du paradigme, faute de stabilité de ses résultats. C’est précisément parce que des résultats inexpliqués dans le cadre du paradigme sont néanmoins parfaitement stables, qu’il est nécessaire de réviser le paradigme ».Il y a là un joli contresens. Je n’ai jamais réduit le substrat normatif de la science normale à la norme de réalisme, puisque je le définis comme un système articulant trois normes (voir la page 143 de mon livre). La norme de réalisme n’est pas propre à la « science normale », car sinon, effectivement, aucune révolution scientifique ne serait possible. Je ferai remarquer au passage que je n’ai jamais dit que Benveniste avait « bafoué » la norme de réalisme ; ce qui lui est reproché, ce sont les moyens qu’il met en œuvre pour la mettre en application et, notamment, sa conception mimétique de la reproductibilité. Lorsque les auteurs écrivent qu’en revanche la norme de cohérentisme est propre à la science normale, on perçoit bien là où le bât blesse : ce n’est pas la norme de réalisme seule, ou la norme de cohérentisme seule ou la norme de scepticisme seule qui sont propres à la science normale, c’est le système que forment ensemble ces trois normes. C’est clairement dit dans l’ouvrage. Et c’est d’ailleurs précisément pour cette raison que je me pose, dans le chapitre 6, la question des conditions de la divergence avec le consensus sceptique autour des travaux de Benveniste. Si toutes les normes constitutives de l’ethos étaient scrupuleusement respectées par tous les savants, si elles avaient la même puissance coercitive, alors une révolution scientifique serait impossible. Ce que je montre dans le chapitre 6, c’est que dans cette architecture normative, la norme de cohérentisme est fragile parce que les savants ne sont pas totalement d’accord sur le périmètre des acquis de la science. Je propose à ce moment-là le concept d’idioparadigme que mes critiques trouvent intéressant, mais sans en montrer l’importance dans ma construction. Cette fragilité de la norme de cohérentisme explique aussi pourquoi Benveniste ne s’embarrasse pas de circonvolutions pour la rejeter, considérant qu’il s’agit d’un simple argument d’autorité.6/ Eu égard à toutes ces considérations, je trouve la critique qui m’est opposée bien plus « branlante » que mon propre travail, dont je sais par ailleurs qu’il n’est pas exempt de défauts. Et je trouve particulièrement édifiantes les lignes que les deux auteurs consacrent à nous exposer leur analyse personnelle de ce cas de controverse :« Benveniste ne semble pas lui-même s’écarter du paradigme : ne considérant pas ses résultats en contradiction avec le paradigme de son temps, il se soumet aux demandes des gatekeepers de la revue Nature. Sa difficulté à intégrer les normes du champ scientifique, à respecter les règles du jeu qui conditionnent l’entrée dans le champ, aura eu raison de sa carrière académique. Le fait que ses travaux ébranlent le paradigme ne nous paraît pas être décisif pour expliquer sa marginalisation. En revanche, son entêtement à esquiver les normes du champ scientifique est essentiel. Les gatekeepers de Nature ne sont pas les gardiens de la « science normale », mais ils sont les gardiens des normes morales du champ scientifique » (p. 183).Répondons point par point :A/ Benveniste sait très bien qu’il a obtenu des résultats étonnants, il parle lui-même de révolution scientifique à plusieurs reprises tout en alternant dans ses discours les énoncés à forte et à faible extériorité (je renvoie au chapitre 5 de mon livre) ;B/ Benveniste n’a pas été qu’un « marginal » ou un hérétique. C’est un membre de l’establishment scientifique qui a été sollicité par le pouvoir politique après l’accession de Mitterrand au pouvoir, qui a dirigé l’un des plus gros laboratoires de l’Inserm. Il a parfaitement intégré les normes du champ scientifique et il reste un académique jusqu’au bout. Pour jouer avec les normes comme il l’a fait, il fallait qu’il les intègre.C/ Mes critiques écrivent qu’il ne leur parait pas « décisif » d’expliquer la marginalisation de Benveniste par « le fait que ses travaux ébranlent le paradigme ». Pour eux, c’est son entêtement à esquiver les normes du champ qu’ils qualifient de « morales ».  Pourquoi cette affirmation ? Qui a écrit que Benveniste a été marginalisé parce qu’il développait des travaux contre-paradigmatiques ? Pas moi. J’essaie de rendre compte du fait que « les positions prises par certains des protagonistes du débat résultent d’un rapport [aux normes constitutives de l’ethos scientifique] et d’une appréciation de la façon dont elles sont respectées par les uns et les autres ». En tant que sociologue, je ne sais pas si les résultats de Benveniste sont incompatibles avec le paradigme de la biologie moléculaire ou des acquis de la physique. Pour beaucoup de ses détracteurs, c’est le cas. Quant à Benveniste, il a assez conscience de la particularité de ses résultats pour écrire très vite après la publication de l’article dans Nature : « Les résultats de notre recherche imposent à tous, et surtout à la communauté scientifique, un considérable effort d’adaptation. Il s’agit d’entrer dans un autre monde conceptuel. Le changement de mode de pensée n’est pas moins grand que lorsqu’on est passé avec la Terre de la platitude à la rotondité ». Je m’en tiens à ces considérations. Et, je le répète, il n’a pas « esquivé » l’ensemble des normes épistémiques de la science. Il est sur ce point étonnant de voir comment mes deux critiques semblent accorder crédit à la représentation de l’hérétique que Benveniste n’a pas cessé pendant les dernières années de véhiculer dans ses interventions publiques.7/ Je finirai sur des considérations concernant le paragraphe conclusif. Une phrase m’intrigue :« On sent bien que la sociologie des controverses scientifiques pourrait avoir beaucoup à dire, en mettant en pratique une théorisation structuro-fonctionnaliste ».Banco ! Que mes critiques s’y collent ! J’ai pour ma part autre chose à faire. Ils savent d’où je parle théoriquement et se doutent bien par conséquent que le structuro-fonctionnalisme n’est pas mon port d’ancrage théorique. À vrai dire, je ne vois vraiment pas ce que vient faire cette affirmation dans la conclusion alors même que les arguments susceptibles d’étayer la thèse d’une pertinence du structuro-fonctionnalisme en sociologie des controverses académiques ne figurent pas dans le reste du texte.8/ Que dire enfin des ultimes lignes de l’article dont le moins qu’on puisse dire est qu’elles n’ont de visée que destructive, puisqu’il serait décidément avéré que mon travail sur Benveniste démontre clairement l’inanité d’une sociologie des controverses. Autant dire que l’épilogue de l’article ruine définitivement les vertus antalgiques des quelques incises distillées au fil du texte, fleurant bon la condescendance. À cela que répondre ? Simplement que chacun peut choisir ce sur quoi il veut faire porter ses efforts analytiques. Et si des collègues croient qu’il n’y plus rien à dire sur les controverses, alors ils n’ont qu’à porter leur regard ailleurs. Espérons seulement qu’ils le feront alors avec des arguments et des analyses en nous épargnant des affirmations considérées comme valides par le seul fait d’être énoncées avec le ton de celui qui sait.Pascal RagouetImage en bandeau : StockSnap, via Pixabay.[1] Voir l’introduction de Jérôme Lamy, « Controverses et STS : stop ou encore ? », Zilsel, n° 2, 2017, p. 123-130.[2] Marine Dhermy-Mairal et Volny Fages, « Une étude de controverse à nouveaux frais ? Des normes pour comprendre le champ scientifique », Zilsel, n° 2, 2017, p. 167-184.[3] Yves Gingras, « Everything you did not necessarily want to know about gravitational waves. And why », Studies in History and Philosophy of Science, vol. 38, 2007, p. 279.[4] Bruno Latour, Steve Woolgar, Laboratory Life. The Construction of Scientific Facts, Beverly Hills, Sage Publications, 1979.