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A l’issue d’un demi siècle d’existence, le débat sur le multiculturalisme est-il clos ? Sa défaite est-elle conforme à ce qu’annonçaient en 2012, à quelques semaines d’intervalle, avec un bel ensemble, trois chefs d’Etat, et non des moindres, Angela Merkel, David Cameron et Nicolas Sarkozy, parlant quasiment d’une seule voix sous les applaudissements de Marine le Pen pour annoncer l’échec du multiculturalisme ?Naissance et apogée d’un débatLe multiculturalisme est apparu sous ce nom au Canada, au milieu des années 60, dans un contexte de fortes tensions entre les anglophones, et les francophones du Québec. Un rapport très officiel est venu alors en effet proposer qu’on étende à d’autres minorités que francophones le débat qui était formulé au départ comme celui du bilinguisme et du biculturalisme, et qu’on prenne en considération les Indiens, les autres vieilles populations issues de l’immigration, germanique ou ukrainienne par exemple, et les nouvelles haïtiennes par exemple. Il y avait là une dimension perverse : la minorité francophone était en effet confrontée à la nécessité, si elle plaidait pour une reconnaissance forte, politique, de devoir en contre partie reconnaître au sein du Québec l’existence de minorités dans la minorité.En fait, le débat qui s’est ensuite étendu à d’autres pays, à commencer par les Etats-Unis, s’est développé sur plusieurs registres, dont il a condensé les enjeux.C’était d’abord une question de reconnaissance culturelle demandée par des acteurs bien concrets, désireux de vivre avec leur différence au sein d’un pays donné, les francophones du Québec ayant ici permis d’ouvrir la voie comme je viens de le dire –mais avec ceci de singulier que leurs pulsions indépendantistes les faisaient sortir de l’espace du multiculturalisme.C’était ensuite à certains égards une question également sociale, dans la mesure où les minorités opprimées ou nouvellement arrivées dans les pays concernés manquaient souvent de ressources pour trouver un emploi décent, se loger, éduquer leurs enfants, accéder au logement, etc.. Dans certains cas, la question sociale a été dans le même contexte historique traitée séparément, j’ai parlé ( ans mon livre Neuf leçons de sociologie, Paris, Robert Laffont, 2008) de multiculturalisme « éclaté » à propos notamment des Etats-Unis, où les enjeux culturels ont pu faire l’objet de certaines politiques, tandis que les enjeux sociaux relevaient de l’Affirmative Action – qui propose des mesures uniquement sociales pour permettre aux membres d’un groupe défavorisé d’accéder de manière égalitaire à l’école, à l’emploi, etc.. Dans d’autres cas, au Canada notamment, c’est la même politique qui a pris en charge les deux registres, social et culturel, j’ai parlé de multiculturalisme « intégré ».Le débat est devenu vigoureux aussi parce qu’il a été pris en charge par la philosophie politique renaissante. Le point de départ est ici donné par la publication en1971 du célèbre livre de John Rawls sur la justice sociale (A Theory of Justice). Ce livre est au plus loin de toute idée de multiculturalisme, il ne veut considérer que des individus. Mais il a suscité assez vite diverses critiques, dont une des plus connues est celle de Michael Sendel, qui convergeaient dans l’idée qu’une approche juste ne peut se contenter d’envisager des individus abstraits, sans racines, sans ancrages, et qu’il convient, avec notamment le grand philosophe Charles Taylor, de considérer leurs appartenances identitaires spécifiques. Le débat philosophique a alors opposé les «liberals », hostiles à cette idée, et les « communitarians », qui lui étaient favorables, et pour la France, l’écrivain Régis Debray, au milieu des années 80, a proposé de parler de « républicains » et de « démocrates » pour rendre compte de cette opposition.Dans les années 70, 80 et même 90, le multiculturalisme, comme proposition de traitement institutionnel, juridique et politique de certaines différences, a ainsi eu le vent en poupe –« nous sommes tous multi-culturalistes maintenant » (We Are All Multiculturalists Now, Harvard University Press, 1998) est le titre d’un livre d’un politologue à l’époque très influent, Nathan Glazer . Le multiculturalisme devait, pensaient ses promoteurs, en tous cas les plus sérieux et les plus raisonnables, permettre aux démocraties de s’ouvrir aux différences culturelles sans mettre à mal les valeurs universelles du droit et de la raison. Porté par diverses contestations, il apportait une réponse à des demandes réelles.Le déclinPuis le débat a comme tourné en rond, en même temps que les contestations qui l’avaient comme soutenu ou souhaité s’affaiblissaient, ou revêtaient une autre allure. Je me souviens par exemple avoir entendu le philosophe Michael Walzer, à classer plutôt jusque-là du côté des « communitarians » expliquer qu’il était las d’entendre toujours les mêmes arguments, et que quand il était avec des « liberals », il défendait des positions « communitarian », et vice versa. Les tenants du multiculturalisme se sont souvent éloignés de leurs positions initiales, ou du débat dans son ensemble.Le phénomène a été plus ou moins spectaculaire dans les pays où quelques années plus tôt le multiculturalisme avait connu de vifs succès. Au Canada, il a cessé de susciter les enthousiasmes du début, même si la pensée multi-culturaliste y est particulièrement vivante encore aujourd’hui, avec notamment le politologue Will Kymlicka, qui est certainement aujourd’hui la figure la plus importante de ces courants. Mais l’espace du multiculturalisme s’est considérablement rétréci dans ce pays, puisqu’il faut en exclure le Québec dans ses pulsions nationalistes –ceux qui demandent l’indépendance ne souhaitent pas vivre avec d’autres dans un cadre démocratique, mais créer leur propre cadre, leur Etat-, et les Indiens, pour qui là aussi il s’agit de vivre dans un autre cadre que celui du reste du Canada. Le multiculturalisme implique en effet la reconnaissance par les minorités concernées d’un cadre étatique qui les dépasse, et où elles acceptent de vivre démocratiquement avec d’autres.Aux États-Unis, en Australie, en Nouvelle-Zélande, mais aussi, en Europe, au Royaume-Uni, où sa thématique était très présente, le multiculturalisme a reculé. Au Royaume-Uni, les attentats terroristes de Londres, en juillet 2005, ont accentué le rejet de ce type de politique : beaucoup ont tenu pour responsable, en effet, le « Londonistan », l’ouverture à l’islam permettant à des prédicateurs ou des Imams dans certaines mosquées de Londres de prêcher pour le jihad et un islam radical. Aux Pays-Bas, le retournement a été impressionnant, inauguré par le livre d’un journaliste qui a fait beaucoup de bruit au début des années 2000, Paul Scheffer, parlant alors du « désastre multiculturel », et accéléré et renforcé avec les assassinats de Pim Fortuyn, leader d’extrême-droite tué par un écologiste radical en 2002 prétendant agir au nom des musulmans, puis de Théo Van Gogh , le réalisateur assassiné en 2004 par un islamiste, l’un comme l’autre tenus comme liés à l’ouverture multi-culturaliste des années précédentes.Et dans des pays comme la France, où la culture politique n’a jamais été aussi ouverte à la présence des identités collectives dans l’espace public, il est difficile de dire que le multiculturalisme a reculé, puisqu’il n’a jamais eu beaucoup d’espace. Je peux d’autant plus le dire que j’ai été un des rares à le défendre, sous des formes modestes, bien tempérées, et que cela m’a valu bien des difficultés, y compris d’être traité, et même dans de grands médias, de « casseur » de la République ».Ainsi, aujourd’hui, partout dans le monde, le multiculturalisme semble être en perte de vitesse, condamné à la disparition.EthnocentrismePartout dans le monde ? Pas vraiment en fait, et il faut prendre la mesure d’un phénomène important : le débat réel sur le multiculturalisme ne suit pas partout la même évolution. Il est en chute dans le monde anglo-saxon, là où on parle, on lit et on s’informe uniquement en langue anglaise –et d’ailleurs même là, il est partiel, et partial, puisque l‘Inde n’intéresse pas beaucoup les protagonistes anglo-saxons du débat, alors même que c’est une démocratie multi-culturaliste et qu’on y parle anglais. Mais le débat est vivant dans d’autres parties du monde, et notamment dans toute l’Amérique latine, où plusieurs pays s’efforcent de mettre en place des dispositifs de type multi-culturalistes pour reconnaître dans l’espace public diverses minorités –indiennes, afro-descendantes, migrants… L’hégémonie de la langue anglaise est paradoxalement source d’aveuglement ethnocentrique sur la diversité des expériences du multiculturalisme, et j’ai eu l’occasion de m’en expliquer, dans une revue anglaise, avec un des meilleurs promoteurs mondiaux du multiculturalisme, mon ami Tariq Modood, qui n’avait pas conscience du manque d’universalité qu’il y a à proposer des idées générales sur un tel thème mais à ne lire pour s’informer que des auteurs s’exprimant en anglais, à propos de pays anglophones ou très ouverts à l’anglais.Expliquer le déclinIl n’est pas difficile d’apporter des explications au déclin apparent du multiculturalisme dans les pays qui en ont le plus débattu savamment, en Amérique du Nord, en Europe. Beaucoup tiennent à des arguments apparus en fait dès les premiers débats autour du multiculturalisme : il favoriserait le séparatisme ou le communautarisme, il mettrait en jeu les libertés individuelles et les valeurs universelles du droit, de la raison et de l’égalité, en particulier il serait oublieux de la domination masculine. A gauche et à l’extrême-gauche, il lui a aussi été reproché de masquer les questions sociales, voire d’en détourner l’attention –un thème dont on trouve la trace chez le critique littéraire américain Walter Ben Michaels dans son petit livre sur La diversité contre l’égalité (Liber-Raison d’agir, 2009), ou chez la philosophe politique Nancy Fraser dans son débat avec Axel Honneth à propos de la reconnaissance (Redistribution or Recognition ? A Political-Philosophical Exchange, Verso, 2004). Mais d’autres éléments doivent aujourd’hui être pris en compte.Les uns tiennent à la mondialisation, et à la nécessité de penser et, politiquement, d’agir en pensant « global ». Le multiculturalisme a été inventé pour le cadre de l’État-nation, en des temps où régnait encore le « nationalisme méthodologique », pour utiliser une célèbre formule d’Ulrich Beck récemment disparu. Mais la pensée politique aujourd’hui ne peut plus se limiter ou s’enfermer dans ce seul cadre. Les différences qu’il s’agit de traiter débordent souvent de l’espace des États-nations, elles sont vite diasporiques ou transnationales ; elles circulent.De plus en plus, les différences ne sont pas stables, figées dans des logiques de reproduction à l’identique, elles sont en constantes transformations, là où le multiculturalisme a besoin de les définir de façon relativement bien délimitée.Une deuxième difficulté renvoie à la poussée de l’individualisme contemporain, qui en même temps alimente les différences, et est un appel ou un encouragement à les défier. Les individus choisissent en effet de plus en plus leurs identités, ils ne se contentent pas de reprendre celles de leurs parents, ils veulent être sujets de leur existence. Mais s’ils veulent choisir leurs identités, c’est qu’ils ne veulent pas être obligés de s’y soumettre, ils les font leur par suite d’une décision singulière, hautement personnelle. Le cadre des appartenances identitaires est susceptible d’être mis en cause par ce qui les nourrit. Et pour résister à la pression de l’individualisme, les dirigeants, les clercs, les intellectuels organiques peuvent être conduits à durcir en quelque sorte les règles de l’appartenance, à favoriser l’enfermement communautaire, le sectarisme, la radicalisation, la soumission de l’individu à la loi du groupe et de ses leaders –tout le contraire d’un multiculturalisme bien tempéré, articulant la reconnaissance d’un particularisme et le respect des valeurs universelles nécessaires pour vivre en démocratie.Une troisième difficulté tient à la confusion qui règne trop largement entre culture et nature. Le multiculturalisme a été pensé pour assurer le traitement de particularismes culturels. Or certains groupes qui pourraient être concernés sont définis, voire s’auto-définissent en termes biologiques, raciaux, et non pas culturels. Dès lors, le problème qu’ils affrontent est celui de l’essentialisation ou de la naturalisation de leur identité, en particulier sous la forme du racisme. A partir du moment où ce n’est plus une culture qui est en jeu, mais une race, et quelle que soit la façon dont celle-ci est définie, comme une construction sociale par exemple, et pas nécessairement comme une réalité physique, alors, le traitement institutionnel, juridique et politique ne peut plus être le même, le multiculturalisme n’est pas adapté, il faut penser plutôt à des politiques antiracistes. Là où par exemple existe une question noire, où les groupes concernés sont définis et se définissent éventuellement par la couleur de la peau, le plus important est de mettre fin aux injustices, aux discriminations, aux violences, à la ségrégation ou aux préjugés, il n’est pas de reconnaître des cultures noires, dont d’ailleurs les membres de ces groupes ne parlent guère, ou sur un tout autre registre.Mais si le multiculturalisme semble à ce point reculer, et est traité par certains leaders de droite comme un échec, c’est surtout parce qu’il renvoie avant tout à l’islam. C’est-à-dire à une religion et à ceux qui y adhèrent, et qui sont au cœur de bien des débats politiques contemporains. Quelle place accorder à cette religion là où elle n’existait guère il y a quelques années à peine ? Les uns, plus ou moins islamophobes, y voient une menace pour la nation, pour la culture du groupe dominant, pour les valeurs démocratiques. Les autres demandent qu’elle soit traitée à égalité avec des religions plus anciennement établies. L’essentiel, du point de vue qui nous réunit aujourd’hui, n’est pas là, mais, simplement, dans le fait que le multiculturalisme, qui traite de cultures, n’est pas adapté pour traiter de religion. On pourra certes faire valoir que la différence n’est pas évidente, que les deux registres se chevauchent. Il n’empêche : les religions appellent d’autres traitements politiques et institutionnels que les cultures, elles relèvent, par exemple, de la laïcité, ou de toute autre principe de séparation et d’articulation du religieux et du politique. Or si l’on considère bien des pays européens, et que l’on mette de côté la question de l’islam, alors, les difficultés à faire valoir un quelconque multiculturalisme sont mineures, ou secondaires, tant les enjeux sont faibles, les groupes concernés peu nombreux : quels particularismes reste-t-il, si ce n’est quelques minorités issues de migrations souvent anciennes, des tsiganes, des juifs, des homosexuels… ?Ainsi se précise la nature du problème : la fin annoncée du multiculturalisme, du moins dans un certain nombre de pays, tient surtout au fait qu’il constitue une réponse à des problèmes qui ne sont pas les plus centraux. Ce n’est pas tant qu’il a failli, c’est surtout que le débat s’est déplacé, ou reformulé vers des questions raciales et religieuses qu’il n’est pas outillé pour affronter, en même temps qu’évoluaient les systèmes politiques.Le multiculturalisme pragmatiqueMais est-on bien certain que le multiculturalisme est sur sa fin, ne serait-ce que dans les sociétés anglo-saxonnes où il a connu ses plus grands succès ?Il faut ici souligner d’abord qu’Angela Merkel et Nicolas Sarkozy, deux des trois chefs d’Etat qui ont en 2012 annoncé l’échec du multiculturalisme dirigeaient des pays qui n’ont jamais été très propices au multiculturalisme, l’Allemagne, si soucieuse de son identité nationale longtemps mise en forme par le droit du sang, et la France, si attachée à son modèle d’intégration républicaine. Il faut également noter que le déclin du soutien au multiculturalisme s’est produit dans des contextes d’affaissement des systèmes de partis classiques et de montée de national-populismes qui en appellent à une certaine homogénéité de la Nation et du corps social, en même temps qu’à une société fermée. Il faut ensuite, et surtout, examiner les réalités sociologiques : si le multiculturalisme du sommet, celui des grandes institutions, des politiques publiques nationales, celui, aussi des grands débats philosophiques est affaibli, il n’en est pas toujours ainsi si l’on considère les pratiques concrètes, gouvernementales, ou locales, par exemple s’il s’agit de gérer des demandes concrètes et précises – c’est ce que montre un article récent d’Anna Korteweg et Tridafilos Triadafilopoulos (« Is multiculturalism dead ? Groups, governments and the real ‘work of integration’ » , Ethnic and Racial Studies, 2015, Vol. 38, n°5, p. 663-680). Ces auteurs, comme d’autres qui parlent de « pragmatic multiculturalism » (Peter Taylor-Gooby and Edmund Waite, « Toward a More Pragmatic Multiculturalism ? How the UK Policy Community Sees the Future of Ethnic Diversity Policies », Governance : an International Journal of Policy, Administration and Institutions, 2012) montrent que pour résoudre divers problèmes, par exemple d’intégration de migrants, d’action contre la délinquance, contre la violence faite aux femmes, pour l’apprentissage de la langue nationale, etc., des mesures sont prises qui constituent une reconnaissance de leur identité collective en s’appuyant sur des organisations de migrants ou d’origine nationale, en les mobilisant.Ainsi, aux Pays-Bas, dont je viens de dire qu’ils ont délaissé le multiculturalisme en opérant un retournement spectaculaire, il existe une infrastructure consultative bien établie qui continue à faciliter la participation des minorités à l’élaboration de certaines politiques publiques. Dans toute l’Europe, au niveau local, des associations ou organisations de migrants ou de minorités sont invitées à participer au « policy-making » et à sa mise en œuvre. Même en France, il en va ainsi, et j’ai personnellement en tête les propos du député-maire de Sarcelles, François Pupponi, il y a trois ou quatre ans, auditionné dans le cadre d’un groupe de réflexion que je pilotais au sein du « Lab », le laboratoire des idées du PS quand Martine Aubry en était Première Secrétaire : il nous expliquait qu’au Parlement, certes, il était « républicain «  pur » et « dur » dans ses prises de position, mais que dans sa ville, il savait qu’il devait en permanence être à l’écoute des demandes émanant de diverses communautés, juive, assyro-chaldéenne, d’origine algérienne, marocaine, etc., négocier avec elles. Le multiculturalisme est à la baisse s’il s’agit de décisions formelles, nationales, inscrites dans des dispositifs explicitement multi-culturalistes, il l’est aussi s’il s’agit de considérer les grandes joutes politico-idéologiques. Il ne l’est pas si l’on considère la « gouvernance », et en particulier la gouvernance locale, municipale –j’avais d’ailleurs depuis longtemps été frappé de constater qu’en Allemagne, le multiculturalisme semblait étranger à la culture et au discours politiques nationaux, mais qu’il trouvait sa place dans l’action locale, par exemple à Francfort, où Dany Cohn-Bendit fut pendant plusieurs années chargé de le mettre en œuvre pour le compte de l’équipe municipale.Le cas français mérite peut-être quelques mots supplémentaires. Si notre pays demeure hostile au multiculturalisme, et si ceux qui tentent de le promouvoir sont très minoritaires, la réalité tend constamment à mettre en cause cette raideur dans notre philosophie politique. Au nom de positions « républicaines », par exemple, on refuse les statistiques dites ethniques, dont le principe relève plutôt d’orientations « démocrates ». Mais personne ne s’offusque d’entendre évoquer des chiffres sur la présence de musulmans en France –d’où viennent les 7,5% de musulmans dont on nous parle, quel crédit apporter à ceux qui nous disent que tant de milliers de juifs quittent notre pays pour Israël… Et quand les communautés musulmanes et leurs leaders sont sommées, en tant que telles, de se démarquer du terrorisme, n’est-on pas dans une logique de reconnaissance de ces communautés qui sont appelées au secours de la République sur un mode qui relève plutôt du multiculturalisme ?Les droits culturelsReste une dernière question : si dans ses formes que l‘on peut maintenant appeler classiques le multiculturalisme est en difficulté, faut-il s’en débarrasser, ne peut-on pas plutôt tenter de le ré-enchanter, en le renouvelant, en produisant une sorte d’aggiornamento ?Il faut ici d’abord écarter les réponses inappropriées. Les unes consistent à remplacer ce mot qui fait un peu peur, surtout dans un pays comme la France, par un mot plus accepté, celui de diversité. Ce dernier mot en effet est connoté positivement, ne serait-ce que parce qu’il fait penser à la diversité biologique, qui est très bien vue. Mais c’est un terme en fait faible, aux contours lâches, qui peut renvoyer à toute sorte de réalités et de politiques sans apporter en lui-même de conceptualisation forte et satisfaisante. L’idée que l’on trouve dans la littérature spécialisée (cf. le dossier de la revue Ethnic and Racial Studies, Special Issue : Comparing super-diversity, Guest Editors : Fran Meissner and Steven Vertovec, vol. 38, n°4, march 2015) de développer un concept qui en procède, celui de « super-diversité », voire celui de « hyper-diversité » pour rendre compte de la complexité des phénomènes aboutissant à toutes sortes de différences culturelles, ethniques, linguistiques ou religieuses voire pour proposer des politiques publiques mieux adaptées aux réalités concrètes ne me semble pas apporter un grand progrès. D’autres réponses consistent à examiner la possibilité de l’inter-culturalité ou assimilable. Il s’agit alors, pour l’essentiel, de promouvoir le dialogue des cultures, ou leur rencontre. Ce qui est une démarche sympathique, mais ne règle pas le problème de fond, qui est celui de pouvoir vivre démocratiquement ensemble avec nos différences. Faire que les cultures dialoguent, c‘est considérer qu’elles constituent des entités relativement bien délimitées, dont les membres peuvent se parler, cela ne nous dit rien de la façon dont peut s’effectuer une reconnaissance politique de chacune d’entre elles au sein d’un même espace démocratique. Par contre, on note dans plusieurs pays d’Europe (cf. l’article déjà cité de Korteweg et Triadafilopoulos) que ce vocabulaire de l’inter-culturalité ou du « trans-culturalisme » est souvent usité pour ne pas avoir à utiliser le mot de « multiculturalisme » qui est assez largement disqualifié.Si l’on souhaite faire vivre l’idéal multi-culturaliste, c’est en fait en s’intéressant à des formules permettant d’articuler le respect des valeurs universelles, et donc des droits humains, et la reconnaissance des particularismes culturels. C’est pourquoi une voie mériterait d’être examinée, celle qui consiste à promouvoir des droits culturels, et plus précisément le droit pour chaque individu de vivre dans la culture de son choix, sous réserve que celle-ci ne mette en aucune façon en cause les valeurs universelles. L’important, ici, est que les droits sont confiés à chacun, et non pas aux responsables ou aux leaders de la communauté concernée. Avec les droits culturels, pour lesquels existe une charte fort intéressante (dite « déclaration de Fribourg de 2007 »), on reste dans l’esprit du multiculturalisme, dans ce qu’il a de meilleur, tout en répondant aux critiques plus ou moins fondées qui l’ont rendu de plus en plus difficile à appliquer, en tous cas sous ses formes classiques.Conférence donnée le lundi 2 mars 2015, à l'INALCO, dans le cadre de Sociétés plurielles, programme interdisciplinaire en SHS de l'Université Sorbonne-Paris-Cité.