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Rezension zu Jüdischer Widerstand in Europa (1933-1945). Hrsg. Julius Schoeps, Dieter Bingen, Gideon Botsch. Europäisch-jüdische Studien Beiträge. Band 27. Berlin, de Gruyter. 2016. Arno Lustiger, Holocaust Überlebender, Zeitzeuge und Historiker, sollte die internationale Konferenz (2013) zum Thema jüdischer Widerstand sowie den daraus resultierenden Sammelband (2016), Jüdischer Widerstand in Europa 1933-1945, mit einleitenden Worten richtungsweisend begleiten. Dazu kam es nicht, da Lustiger 2012 verstarb. Die Herausgeber des Sammelbandes, Julius Schoeps, Dieter Bingen und Gideon Botsch, der im Rahmen der Reihe Europäisch-jüdische Studien Beiträge erscheint, erklären in ihrem Vorwort, dass der Band in seiner Ausrichtung dem Begriff von Widerstand Rechnung tragen soll, den Lustiger in seinen Veröffentlichungen und Vorträgen vertreten hat. Dessen Begriff war bekanntlich weit gefasst—Lustiger bezog die jüdischen Freiheitskämpfer im spanischen Bürgerkrieg, den externen Kampf auf das NS-Regime durch die alliierten Streitkräfte, sowie die Rettung von Juden in seine Definition von Widerstand mit ein. Nachhaltig prägt er den Begriff des Rettungswiderstandes. Das Resultat der qualitativ sehr unterschiedlichen Beiträge ist in Bezug auf den Begriff Widerstand etwas diffus. Bei dem Versuch, das zugegebenermaßen verstockte Bezugsfeld von Widerstand aufzulösen (Steinbach 23), wird aus dem Bezugsfeld schließlich ein Reflektionsfeld, das geographisch sowie zeitlich ungebunden ist: Widerstand ist hier nämlich—neben bewaffnetem Kampf—auch Emigration, Suizid, Norm- und Konventionsbruch, Flucht, Verstecken, kultureller Ausdruck, Zeugenschaft, auch Zeugenschaft der zweiten Generation, und schließlich auch Resistenz gegenüber der Rezeption des künstlerischen Ausdrucks. Dass bei einem soweit gedehnten Begriff der rote Faden in dem Sammelband zuweilen verloren geht, darf dabei vielleicht nicht verwundern.Zunächst zu Julius Schoeps einleitendem Beitrag über Lustiger, der kein wissenschaftliches Neuland erarbeitet, sondern eher Lustigers Werk rezipiert: Neben Anekdoten von persönlichen Begegnungen mit Lustiger stellt Schoeps die etwas provokative Frage in den Raum, ob Juden genug Widerstand geleistet haben? (8) Es bleibt unklar, warum Schoeps diese Frage aufwirft, zumal er sie weder eindeutig negiert noch bejahend entkräftet. Aber die zahlreichen, sehr unterschiedlichen Beiträge liefern rückschließend Beweis dafür, dass diese Frage eindeutig mit Ja beantwortet werden muss.Peter Steinbachs Artikel, Zur Kontextualisierung des Widerstandes von Juden. Exemplarische Überlegungen zum Widerstandsbegriff, schließt die einleitenden Beiträge ab. Der Titel hätte etwas präzisiert werden müssen: Der Widerstandsbegriff wird hauptsächlich in Bezug auf den deutschen Sprachgebrauch und im Zusammenhang der deutschen Nachkriegsgeschichte erklärt. Aus dieser will Steinbach ihn herauslösen. Das gelingt nur bedingt. Zunächst soll das komplexe Wortfeld ‚Widerstand‘ gesprengt werden, um so Widerstand nicht mehr nur an Effizienz gebunden, auch nicht als im Zentrum der Macht verortet und auf Systemumsturz drängend, und schließlich auch nicht als bloß eine politische Stoßrichtung vertretend zu verstehen. Anstatt dessen soll eine neue Definition Widerstand mit Selbstbehauptung gleichsetzen. Und das gelingt, so Steinbach, indem man das Verständnis von Widerstand eng an die totale Vernichtungsdrohung koppelt. Jede Form von Selbstbehauptung wird dann als Akt des Widerstandes verstanden, wie eingangs bereits erwähnt (i.e. Emigration, Suizid, kultureller Ausdruck et al). Problematisch wird es, wenn Steinbach versucht, den so definierten jüdischen Widerstand gegen den NS-Staat historisch aus dem 18. und 19. Jahrhundert herzuleiten. Sein Verständnis von dem jüdischen Volk als enttäuschtes Volk, dessen Hoffnungen auf Emanzipation und Aufklärung flächendeckend gescheitert sind, verleitet ihn zu dem Ausspruch, dass die „im Widerstand durchgesetzte Selbstbehauptung nur vor dem Hintergrund des zerbrochenen Lebensgefühls zu verstehen ist.“ (24) Dass eine solche Vorstellung „vom einheitlichen Judentum erst das Ergebnis der Geschichte des 20. Jahrhunderts“ ist (27), gesteht Steinbach zwar ein, tut aber nichts, um dieser verkürzten Vorstellung etwas entgegen zu halten. Hinzu kommt, dass die Erfahrung mit den Bedrohungen durch den NS-Staat merkwürdig instrumentalisiert werden: „Das in der Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus entstandene neue Selbstbewusstsein von Juden, die sich den Nationalsozialisten ... nicht fügen wollten, war die vielleicht wichtigste Voraussetzung für vielfach bewiesene Selbstbehauptung und offen gezeigten Widerstandswillen von Juden.“ (26) Liest man über diese eigenwilligen Interpretationen einer sehr linear verlaufenden und kausalistisch verstandenen Geschichtsschreibung hinweg, kann man durchaus den Begriff der Selbstbehauptung als Erweiterung festhalten, da er über die Erwartung von Widerstand als rein bewaffnetem Widerstand hinausgeht und auf andere Ausdrucksarten widerständiger Tätigkeit verweist. Diese werden in den nächsten 16 Beiträgen eingehend behandelt.In dem Abschnitt, Jüdischer Widerstand im besetzten Polen, folgen drei Artikel, die sich unter anderem mit dem im Vergleich zum Aufstand im Warschauer Ghetto weniger bekannten bewaffneten Kampf in Krakau befassen (Markus Roth); so wie mit dem jüdischen Widerstand in den Vernichtungslagern der „Aktion Reinhardt“ (Sara Berger); und mit bisher unbekannten Facetten der Lebensbedingungen im Ghetto Tarnów (Melanie Hembera). Hembera verweist auf das noch nicht  ausgeschöpfte Quellenmaterial der Aussagen von Zeitzeugen, die in dem Archiv der „Survivors of the Shoah Visual History Foundation“ zu finden sind. (36) Unter Gebrauch dieser Quellen liefert sie einen sehr detaillierten Bericht über Versteck und Flucht im und aus dem Ghetto Tarnów: Oft mussten Verstecke wie Backofen, Getreidemühle, Dachboden, Kanalisation, Keller gewechselt werden, um so der Entdeckungsgefahr zu entkommen und die Überlebenschancen zu erhöhen. In dem Michalewicz-Arbeiterhaus überlebten durch Salomon Lederberger 200 Juden in einem provisorisch gebauten Versteck im Nebenhaus die Besatzung. Das Ghetto Tarnów war durchlässiger als das Ghetto in Warschau, was einigen Insassen zur Flucht verhalf. Diese waren aber immer auf ihre Anpassungsfähigkeit (deutsche Sprachkenntnisse; Tarnung; Auftreten) sowie auf die Hilfsbereitschaft der umliegenden Bevölkerung angewiesen. Genaue Zahlenangaben von durch Flucht Überlebenden kann Hembera wegen der mangelnden Überlieferungen nicht machen. Wichtig ist aber, dass die Beispiele von Flucht und Versteck ein wichtiger Ausdruck von Selbstbehauptung sind.Der nächste Abschnitt des Bandes umfasst Artikel, die sich mit Jüdischem Widerstand in Südosteuropa beschäftigen. Darin rücken besonders die Frauen, die sich als Widerstandskämpferinnen ausgezeichnet haben, in den Vordergrund. Martina Bitunjac hebt in ihrem Beitrag zu den Jüdinnen im jugoslawischen Widerstand die Rolle derjeniger jüdischen, politischen Aktivistinnen hervor, die als enge Berater von Josip Broz, genannt Tito, ihren Einfluss im Untergrund umsetzen konnten. (127) Viele jüdische Partisaninnen nahmen am Volksbefreiungskampf teil, andere halfen als Ärztinnen oder Krankenschwester aus. Esther Gitman beschreibt den Befreiungskampf der Juden in Courage to Resist. Jews of the Independent State of Croatia Fight Back. Auch hier steht die Rolle der Frauen im Vordergrund. Marija Vulesica analysiert Formen des Widerstandes jugoslawischer Zionistinnen und ergänzt so den Beitrag von Bitunjac. Neben Partisanenkampf widersetzten sich jüdisch-jugoslawische Zionistinnen dem NS-Staat in Presseorganen (Židov [Jude] aus Zagreb und Jevrejski list [Jüdisches Blatt] aus Sarajevo) durch scharfe Kritik und Verurteilung antisemitischer Ereignisse in Europa, sowie durch ihre Hilfeleistung bei der Flucht deutscher Juden. Zwischen 1933-1941 konnten ca. 50.000 deutsche und österreichische Juden durch Jugoslawien nach Palästina fliehen. (99)      Steven Bowmans Abhandlung zu Greek Jews against the Axis schließt diesen Abschnitt. An Bowmans sonst sehr verwobenen und aus seinen anderen Veröffentlichungen herausgerissen erscheinendem Beitrag lobend hervorzuheben ist die etymologisch herbeigeführte Erklärung zu der Redewendung „wie Schafe zur Schlachtbank gertrieben“, bzw. bei Bowman auf englisch, “as sheep led to slaughter“ (146-7). Da diese Floskel fast von jedem Beitrag in der ersten Hälfte des Bandes bemüht wird (so wie auch von so vielen anderen Publikationen zum Thema jüdischer Widerstand), ist es ein willkommener Abstecher in die ursprüngliche Bedeutung der Redewendung, die weit vor dem jüdischen Widerstand gegen die Nationalsozialisten eingesetzt wird. Im Sepher Yosippon werden zwei Verse aus der Bibel verbunden [Isaiah 53:7 und Psalms 44:22], um den Ausspruch zu verbreiten, mit dem Judah die Hasmoniten zum Kampf aufforderte: „Be strong and we shall be strengthened and we shall die fighting and not die as sheep led to slaughter“. Abba Kovner zitiert diesen Spruch im vollen Wissen auf seinen biblischen Ursprung und den Bezug zur Legislaturperiode der Zeit des Zweiten Tempels, der von nationalem und religiösen Stolz geprägt ist. (146) Es wäre wünschenswert, wenn die Floskel weniger bemüht würde, oder wenn sie um das historische Bewusstsein erweitert würde. Bowman weist darauf hin, dass die Umstände sowie der genaue Zeitpunkt nach wie vor ungeklärt sind, sowie auch der genaue Inhalt dessen was der russische Offizier zu Abba Kovner gesagt hat, als er auf diese Redewendung anspielte. (Fußnote, 146)Der darauffolgende Themenbereich beschäftigt sich mit dem jüdischen Widerstand in Westeuropa. Kurt Schilde beginnt mit einer Abhandlung zu Marianne Cohn, deren heldenhafte Taten durch Fluchthilfe von Kindern und Jugendlichen sowohl in Deutschland als auch in den USA und Israel bereits bekannt sind. Schilde widmet sich hier ihrer Lebensgeschichte. Das Bild einer von Prinzipien geleiteten sehr jungen Freiheitskämpferin, die ihr Leben für bedrohte Kinder aufopferte und auch unter großem Druck niemanden verraten hat, wird dadurch bekräftigt. Schilde verflogt die zeitlichen Abläufen ihres Lebens anhand von Briefen Walter Benjamins an Cohns Eltern. Daran schließt sich ein exzellenter Beitrag von Tanja von Fransecky zu Fluchtroute durch Westeuropa. Die Rettungsaktivitäten der Westerweel-Gruppe. Die Westerweel-Gruppe verband eine sehr diverse Gruppe von jungen, zionistisch gesinnten Juden aus Deutschland, Österreich, und den Niederlanden mit nichtjüdischen Niederländern, wie z.B. den Wehrdienstverweigerer und Antimilitaristen Johan Gerard, genannt Joop Westerweel. Fransecky geht anhand von zahlreichem Archivmaterial der Wiener Library, NIOD, USC Shoah Foundation, dem Digitalen Archiv der IST, den Karteikarten von mehreren KZs, sowie Zeitzeugengesprächen und Interviews, die sie selber mit Überlebenden geführt hat, der Frage nach, wie sich diese Gruppe so gut organisieren konnte, dass sie über 300 Juden das Leben retten konnte. Westerweel gründete zusammen mit den beiden Leitern des Hachschara-Ausbildungshofes Loosdrecht Menachem Pinkhof und Joachim Simon ein Netzwerk, das weit über die Grenzen von den Niederlanden fungierte, Fluchtrouten ausspähte, Verstecke sicherte, gefälschte Papiere erwarb und verteilte, sich mit anderen zionistischen Jugendorganisationen wie der Armée Juive (AJ) und der Le mouvement de al Jeunesse Sionistie (MJS) verband, um auch Fliehende bis an die Grenze zu Spanien zu begleiten. Mitwirkenden des Netzwerkes gelangen Flucht und Versteck durch gewagte Manöver, wie z.B. sich freiwillig auf der Baustelle des Atlantikwalls der „Operation Tod“ der Wehrmacht zu melden, und von dort weitere Fliehende aus den Niederlanden zu rekrutieren; oder z.B. durch List und geschickten Plan von Deportationszügen aus dem Lager Westerbork zu fliehen. Paul Siegel und Martin Uffheimer, dort inhaftiert, entwickelten mit der Hilfe von anderen Palästina-Pionieren der Westerweel Gruppe einen Plan zu fliehen ohne dabei--und das ist entscheidend--die Mitgefangenen aus der Baracke zu gefährden: sie ließen sich auf die Deportationslisten raufsetzten, zogen kurz nach Besteigen des Zuges ihre Mäntel aus, worunter sie ihre Arbeitskleidung trugen, die sie als Angehörige des Fürsorgedienstes auswies, sprangen ab, versteckten sich in den Baracken und gingen dann ins Spital. Pioniere und Helfer des Netzwerkes begleiteten sie bis nach Frankreich und über die Pyrenäen nach Spanien. Von dort gelangten sie schließlich mit dem Boot nach Palästina. (187-189) So konnten fast 30 Gefangene aus Westerbork fliehen. In Interviews, die Fransecky mit Siegel geführt hat, erklärt dieser die hohe Effizienz des Netzwerkes mit der Solidarität und starken Verbundenheit, die auf die zionistische Jugendbewegung zurückzuführen ist. Fransecky’s Beitrag besticht durch ihre Archivarbeit, und knüpft mit den eindrücklichen Ergebnissen des Rettungswiderstand eng an die Vielfältigkeit des von A. Lustiger geprägten Begriffes an.Anschließend behandeln drei Aufsätze den jüdischen Widerstand im Deutschen Reich. Dessen Existenz wird in der Einleitung grundlegend in Frage gestellt, so dass alle drei Analysen einen willkommenen Beitrag zur Diskussion liefern: Johann Nicolai schildert die Öffentlichkeitsarbeit sowie die juristisch-wirtschaftlichen Erfolge des Central-Vereins deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens. Dieser 1893 gegründete Verein hielt mit der Veröffentlichung von Erfolge unserer Arbeit bis zu 400 Einzelfälle fest, in denen zwischen 1935-1938 erfolgreich gegen Denunziation, gegen Diskriminierung, gegen wirtschaftliche Beschränkung und für die Anerkennung von Eisernem Kreuz oder Promotionsstelle geworben wurde. Die Arbeit zeigt, dass der „Central-Verein sich mitnichten untätig in die Jahre des Nationalsozialismus fügte, sondern sich engagierte und couragiert den Herausforderungen seiner Zeit stellte.“ (221) Die Einzelbeispiele sowie das Bestehen des Vereins an sich sind Beispiele für Selbstbehauptung—des jüdischen Selbst, wie auch der jüdischen Gemeinschaft.Darauf folgt Stefanie Mahrers Beitrag zu dem Schocken-Verlag Berlin. Gegründet 1931 von Salman Schocken, sollte der Verlag Publikationen Raum schaffen, die sich wissenschaftlich mit dem Judentum, seinen Texten und Traditionen auseinandersetzten. Martin Buber ist nicht nur mit seiner Bibelübersetzung bei dem Verlag aktiv, sondern arbeitet auch eng mit Schocken und Lambert Schneider zusammen, um die Ausrichtung und den Aufbau des Verlages zu prägen: die Publikation von jüdischen Büchern verstanden sie als Hilfeleistung für das bedrängte deutsche Judentum. (228) Die Veröffentlichungen sind also Ausdruck des kulturellen und spirituellen Widerstands. Der Schocken Verlag wirkte auch noch nach der Emigration in den USA weiter, indem später aus Deutschland geflüchtete jüdische Emigranten wie Hannah Arendt sich für sein Weiterbestehen einsetzten und Gesamtausgaben von z.B. Walter Benjamin erwirken. Das Fortbestehen des Verlages nach 1938 ist zwar nicht Thema des Beitrags, wäre aber einer Erwähnung wert gewesen.Es folgt Gideon Botschs Analyse zu der Geschichte des jüdischen Krankenhauses von Berlin, das als einzige jüdische Institution der geplanten Liquidation entkam. Bisher wurde angenommen, dass Dr. Dr. Walter Lustiger, Krankenhausleiter und späterer Leiter der Reichsvereinigung der Juden in Deutschland, durch geschicktes Taktieren das zwischen Kollaboration und Widersetzen gegenüber der Gestapo balancierte, für das Bestehen des jüdischen Krankenhauses verantwortlich war. Botsch revidiert dieses Bild, indem er eine neue Lesart der Quellen liefert und sie mit einem von ihm rekonstruierten Psychogramm von Lustiger als falsch und überhöht einschätzt. Botsch verweist anstatt dessen auf die Handlung von Curt Naumann, der durch einen „wissentlich falsch durchgegebenen Befehl die Insassen ... vor dem Erschießen“ rettete (253)—zu einem Zeitpunkt, zu dem sich Lustiger bereits heimlich abgesetzt hatte. Botsch endet mit der Frage, ob Beweise für prinzipiellen Widerstand nur an Institutionen wie dem des Jüdischen Krankenhauses festgemacht werden sollen, oder auch an exemplarisch handelnden Individuen wie Curt Naumann? Folgt man Botschs Ausführungen, dann riskierte Naumann sein Leben für über 200 Juden, denen die Erschießung drohte, was wiederum eindeutig als widerständige Tätigkeit und Rettungswiderstand bezeichnet werden muss.                                                                       Im letzten Abschnitt des Sammelbandes setzen sich unter der Überschrift Kulturelle Überlieferung und Rezeption, drei Artikel mit Kunst, Literatur und Musik auseinander. Der letzte Artikel zu jüdischen Partisanenliedern von Bertram Nickolay und Morgan Nickolay druckt verschiedene Partisanenlieder im jüdischen Original und in deutscher Übersetzung ab. Diese werden nicht interpretiert, statt dessen werden ihre Autoren mit einem kurzem biographischen Eintrag erwähnt. Die Texte wurden bei der Konferenz als Auftakt musikalisch vertont und leiteten die Vorträge ein. Hier stehen sie als Abschluss. Tiefer gehender historischer Hintergrund, Querverweise, Arten der Tradierung und eine eingehende hermeneutische Lesart wären in Druckform zu wünschen gewesen, verbinden diese Lieder die jüdischen Freiheitskämpfer doch über die geographischen Grenzen ihrer jeweiligen Entstehung hinaus, und gelten so in ihrer Form nicht nur musikalisch als wertvolles lyrisches Kulturgut.Die Artikel von Stephanie Benzaquen zu Mediums of Resistance—When Art Historians Look at the Art of the Ghettos and Camps, und Sahra Dornick zu „[D]er Abfall fehlt. Überlegungen zur Zeugenschaft als widerständiger Tätigkeit im Familienroman So sind wir von Gila Lustiger, beschäftigen sich vor allem mit Rezeption von bildender Kunst und Literatur. Benzaquen wirft mit ihrer Analyse der sich wandelnden Rezeption zu Kunst aus Ghettos, Konzentrationslagern, von Verstecken und Flucht wichtige Fragen von Relationen auf: „The tension between documentary and aesthetic value; the relation between event, biography and language; the articulation of the artistic, moral and political demands.“ (258) Sie zeichnet nach, wie sich in den 70ger – bis 90ger Jahren die Diskussion um Rezeption dieser sogenannten „Holocaust art“ mit Konzepten der Einzigartigkeit, Inkommensurabilität und der Freistellung von moralischen Bewertungen beschäftigte. Diese Diskussion wird während der späten 90ger und frühen 2000er Jahre mit der Verbreitung von memory studies und trauma studies erweitert: Post-Strukturalismus, Dekonstruktion und Semiotik ziehen eine Kritik von Referentialität und Subjekt nach sich. Diese stellt das Konzept der Holocaust art an sich in Frage. Die Art des Diskurses verändert sich indem man nicht mehr von Holocaust art spricht, sondern von artistic representations. Gleichzeitig verändert sich auch das Verständnis von Widerstand. Widerstand, bzw. resistance, wird zu einer quasi-psychologischen Kategorie, die von Begriffen wie Spuren, Unterdrückung und Wiederkehr entziffert wird. „The resistance of  the event to being depicted gets increasingly mingled with the resistance of the (artistic) image to being interpreted.“ (268) Von hier aus versucht Benzaquen einen Bogen zu spannen zwischen visueller Kunst, die sich nach Begriffen von Aby Warburg und Walter Benjamin in ihrer phänomenologischen Begegnung eine neue Temporalität erschließt. Um dieses gewandelte Verständnis von Temporalität zu erklären, plädiert Benzaquen für eine engere Zusammenarbeit zwischen Holocaust Historiographie und Kulturwissenschaften.Sahra Dornick demonstriert wie auf diskursiver Ebene eine Beziehung zwischen Holocaust Historiographie (A. Lustiger), Kulturwissenschaft (A. Assmann; M. Hirsch) und Literaturwissenschaft (Gérard Genette, Jean-Francois Lyotard, Michel Foucault) aussehen kann: sie geht der Frage nach, inwiefern Zeugenschaft auch in der zweiten Generation noch als widerständige Tätigkeit verstanden werden kann, gerade weil sie sich „vor dem Hintergrund machtvoller und wirkungsmächtiger Erinnerungspolitik abspielt, gegen deren Vereinnahmungen sie sich gleichzeitig behaupten muss“ (275). Dornick analysiert mit Hilfe einer hermeneutisch-philologischen Lesart den Roman So sind wir von Gila Lustiger, Tochter von Arno Lustiger. Unter Verwendung des Begriffs post-memory (Hirsch) stellt auch Dornick ein neues Verständnis von Temporalität und Zeugenschaft zur Diskussion: widerständig ist die Zeugenschaft der zweiten Generation nicht nur deshalb, weil sie sich gegenüber politisch motivierten Vereinnahmung (sowohl interfamiliär wie auch auf gesellschaftlicher Ebene) wehren muss, sondern weil sie mit herkömmlichen Vorstellungen von Zeugenschaft an sich bricht. (282) Dies besonders deshalb, weil diese Art von Zeugenschaft implizit dazu aufgefordert wird, ergänzende Perspektiven zu dem Geschehen und dem Erleben der Shoah zu liefern (in dem Fall ihres Vaters erklärt die Ich-Erzählerin, dass alle Gefühle in den Darstellungen des Erlebten fehlen. Diese Leerstelle gilt es von der Ich-Erzählerin zu füllen). Dazu stehen der Ich-Erzählerin aber nur die der Norm verpflichteten Ebenen der Erzählung, in Wort und Schrift, zur Verfügung. Mit diesen Grenzen setzt sich die Ich-Erzählerin in Gila Lustigers Roman produktiv auseinander indem sie sie als „Praxis des diskursiven Widerstandes einsetzt.“ (293) Durch ihre Analyse liefert Dornick nicht nur eine interessante Facette zu den Begriffen Zeugenschaft und diskursiven Widerstand, sondern ihr gelingt dadurch auch eine willkommene Verbindung zu dem Vermächtnis Arno Lustigers dem dieser Band schließlich gewidmet ist.Insgesamt regen die Beiträge des Sammelbandes zu weiteren Forschungstätigkeiten an. Es wäre zu wünschen gewesen, dass das Lektorat ein wenig sorgfältiger mit den Texten umgegangen wäre, da in zahlreichen Beiträgen Tippfehler oder Grammatikfehler aufzufinden sind. Positiv zu bewerten ist die Tatsache, dass viele Beiträge von Nachwuchswissenschaftlern verfasst sind, und dass weibliche wie männliche Referenten gleichmäßig vertreten sind. Darüber hinaus ist es erfreulich, dass mit drei auf englisch geschriebenen Artikeln (von 18 Artikeln) zumindest ein Anfang für eine weiter gefasste internationale Ausrichtung geschaffen wurde. 