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&#160;Compte-rendu par Mathilde CarriveDans le cadre du séminaire de lecture en sciences sociales de l’EFR consacré à la traduction (2013-2014), nous avions proposé une réflexion sur la pensée et les travaux de Wilhelm von Humboldt, réflexion que nous avons été amenée à reprendre il y a peu et que nous soumettons aujourd’hui. Humboldt apparaît comme une figure particulièrement intéressante quand on aborde les questionnements liés à la traduction : non seulement il l’a pratiquée et théorisée, mais il a également pris à bras le corps, dans l’ensemble de son œuvre, la question du langage et de la diversité des langues. C’est sur ce second point que nous proposons de réfléchir ici, au gré de la lecture de sa correspondance et de plusieurs de ses œuvres théoriques (( Nous nous sommes principalement fondée sur l’édition du texte et les traductions proposées récemment par D. Thouard, à savoir : Wilhelm von Humboldt, Sur le caractère national des langues et autres écrits sur le langage, textes présentés, traduits et commentés par D. Thouard, Paris, 2000 ; abrégé ici en Humboldt 2000. )).Le contexte intellectuel : la réception de la littérature antiqueÀ la fin du XVIIIe et au début du XIXe s., se développent en Allemagne de nombreuses réflexions sur la traduction des textes anciens et l’adaptation des genres poétiques grecs et latins dans une littérature moderne. Ainsi, Johann Heinrich Voss publie une traduction en hexamètres de l’Iliade (1793) et de l’Odyssée (1781), saluée par ses confrères, et tente dans le même temps d’adapter le modèle homérique à l’Allemagne des Lumières. Le résultat de cette tentative est la Louise (première version en 1783, suivie d’une seconde en 1795), épopée pastorale qui rencontre un grand succès en Allemagne. C’est par ailleurs le même objectif que poursuit Goethe quand il écrit Hermann et Dorothée (1797), épopée moderne ancrée dans le contexte des rivalités franco-allemandes. La réflexion sur l’œuvre homérique est également alimentée par les Prolégomènes à Homère de Friedrich Auguste Wolf (1795), point de départ de ce qu’on a depuis coutume d’appeler la « question homérique », qui pose le problème de l’unicité de l’Iliade et de l’Odyssée.C'est dans ce contexte intellectuel particulièrement marqué par la réception et l’adaptation de la poésie grecque, que vont se former les réflexions de Humboldt sur les langues et ce que nous appellerions aujourd’hui les cultures.Langues, nations et individus chez HumboldtSelon le savant allemand, la langue ne peut pas être considérée comme « un ensemble de signes conceptuels arbitraires ou passés dans l’usage au gré du hasard » et l’on ne peut pas penser qu’un mot « n’ait d’autre destination et force que de rappeler quelque objet existant hors de lui dans la réalité ou pensé dans l’esprit » (( De l’influence de la diversité des langues sur la littérature et la culture de l’esprit, Humboldt 2000, p. 120-121. )). En d’autres termes, le langage n’est pas un outil dont nous disposerions pour communiquer des pensées qui pourraient se créer de manière indépendante ; langage et pensée sont intrinsèquement liés, ce que Humboldt énonce clairement dans son Essai sur les langues du nouveau continent  : « les idées et la langue qui sert à les exprimer sont si étroitement liées ensemble qu’elles tiennent, à bien peu de différences près, constamment la même marche et sont assujetties à une influence continuellement réciproque » (( § 11, Humboldt 2000, p. 56. )) .Un tel présupposé soulève de manière particulièrement aiguë la question de la diversité des langues et de leur possible rencontre – entre autre par le biais de la traduction. Comment traduire une langue à partir du moment où elle correspond à un mode de penser fondamentalement autre ?De fait, Humboldt considère que chaque langue exprime et crée à la fois des « caractères nationaux » différents : de même que le rapport entre langage et pensée ne peut pas être conçu de manière univoque, de même, la « nation » (( Chez Humbolt, « nation » renvoie à un groupe culturel ayant des caractères spécifiques. )) influe sur sa langue qui elle-même influe sur la nation, l’un ne préexistant jamais complètement à l’autre (( Sur le caractère national des langues, Humboldt 2000, p. 138-141. )). Ainsi, plus que des langues différentes, ce sont des « visions du monde » (Weltansichten), des manières de penser différentes qui séparent les peuples.Cela apparaît très clairement dans la correspondance où le savant allemand se plaint à plusieurs reprises d’être loin de la « nature allemande, plus complète et vigoureuse », sous-entendu, que la nature française (( Texte cité et commenté par Michel Espagne, "Humboldt à Paris, lecteur de Goethe", Revue germanique internationale, 12, 1999, p. 195-209. )). Il présente par exemple, dans une lettre du 23 juin 1798 à Schiller, ses efforts désespérés pour présenter la philosophie kantienne aux Français :La conférence dura cinq heures et allait dans tous les sens comme il arrive en ce genre d’occasions. On ne se comprit absolument pas, on risquait encore moins de se convertir ! (...) S’entendre à proprement parler est impossible, et cela pour une raison très simple. Ils n’ont pas la moindre idée, pas le moindre sens pour quelque chose qui serait hors des apparences ; la volonté pure, le bien véritable, le moi, la pure conscience de soi, tout ceci est pour eux entièrement incompréhensible. Quand ils se servent des mêmes mots, ils les prennent toujours en un autre sens. Leur raison n’est pas la nôtre, leur espace n’est pas notre espace, leur imagination n’est pas la nôtre.Cette incompatibilité entre les nations se vérifie pour la philosophie mais également de manière plus émotionnelle : une langue étrangère ne pourra jamais vibrer comme peut le faire sa propre langue. Ainsi, dans la présentation en français qu’il écrit pour ses Essais esthétiques sur Hermann et Dorothée de Goethe et qui est adressée plus particulièrement à Mme de Staël, Humboldt écrit qu’on ne peut jamais complètement « sentir » (c’est le mot français qu’il utilise) une langue étrangère :Il n’y a donc que l’enthousiasme qui soit capable de réveiller et de maîtriser l’imagination et c'est au poète de l’inspirer. C'est peut-être là la raison pour laquelle il est impossible de sentir entièrement un poète étranger. L’enthousiasme se compose d’une infinité de rapports que les objets ont avec nos sentiments et notre caractère ; et il faut être élevé dans l’habitude d’une langue, avoir pensé et senti avec elle, pour que chaque phrase et chaque mot se présentent à nous avec toutes ses nuances, qu’il réveille tous les souvenirs capables de renforcer l’idée qu’il nous offre. Les mots d’une langue étrangère ressemblent véritablement à des signes morts ; au lieu que ceux de la nôtre sont vivants, pour ainsi dire, parce qu’ils se lient à tout ce qui respire autour de nous. (( Sur le caractère national des langues, Humboldt 2000, p. 29-30. ))On peut même aller jusqu’à dire que chaque individu possède une langue propre, dans la mesure où ce qu’on lie aux mots dépend d’un parcours, d’une histoire individuelle. Humboldt formule cette idée dans son  Essai sur les langues du nouveau continent :Chaque âge, chaque classe de la société, chaque auteur célèbre, enfin si on regarde aux nuances les plus fines, chaque individu qui a l’esprit un peu cultivé, se forme dans le sein de la même nation une langue à part, attache des idées autrement modifiées aux mêmes mots, et attire insensiblement le langage commun dans ce qu’il y a de plus essentiel, dans les nuances les plus intimes de la pensée et du sentiment ((  § 11, Humboldt 2000, p. 56. )).À cet égard, la figure de Cassandre dans l’Agamemnon, prophétesse qui ne parvient à être comprise que trop tard, pourrait constituer un cas extrême mais emblématique. C'est en tout cas ainsi que l’analyse D. Thouard : « la langue est individuelle et non commune, c'est pourquoi Cassandre n’est pas comprise. Elle est indissociable d’un effort herméneutique des interlocuteurs, car elle ne se réduit pas à une simple communication de contenus » (( D. Thouard, "Humboldt et la France au miroir de la traduction", dans S. Bösch et M. Messling éd., Sprachdenken zwischen Berlin und Paris, Wilhelm von Humboldt, Kodikas/Code, Ars semeiotica 27, 2004, p. 87-88. )) .Unité de l’esprit humainTout cela pourrait déboucher sur un relativisme stérile, voire un solipsisme, sur le constat d’une impossibilité de communication ou même de compréhension entre les peuples, voire entre les individus. Ce n’est pourtant pas le cas. En effet, Humboldt apprécie des traductions comme celle de Voss, traduit lui-même et écrit même parfois directement dans des langues étrangères comme le français. Comment expliquer cet apparent paradoxe ? C’est que le savant allemand pense malgré tout une certaine unité de l’esprit humain, au-delà de la diversité des voies qu’il a empruntées pour se développer :"Ce n’est qu’en prenant en considération en même temps le caractère des nations pris dans toutes ses expressions extralinguistiques, celles, indépendantes de l’individualité subjective, des différentes voies de la pensée et de la création et celles que possèdent et peuvent recevoir les langues, que l’on peut s’approcher de la variété et de l’unité où se rassemble la totalité infinie et inépuisable de l’aspiration de l’esprit." (( « … das unendliche und unerschöpfliche Ganze des geistigen Strebens zusammenwölbt » ; Sur le caractère national des langues, Humboldt 2000, p. 140-41. ))Plus loin il écrit que c'est par la diversité des langues que l’humanité est parvenue en possession de la « masse spirituelle qu’elle a gagnée, en détermination et en clarté, sur le domaine des pensées » (( « ... wie die Menschheit zu dem Besitz der geistigen Masse gelangt ist, welche sie am Reich der Gendanken in Bestimmtheit und Klarheit abgewonnen hat  » ; Sur le caractère national des langues, Humboldt 2000, p. 150-151. )). Il y a donc un tout, une unité que chaque être pensant est en mesure de comprendre puisqu’il en participe.Conversation et immersion culturelle : vers la compréhension de l’autrePar conséquent, Humboldt n’exclue pas du tout la possibilité que l’on puisse comprendre une autre pensée, une autre langue. Au niveau des individus, cette compréhension peut passer par la conversation, qui constitue pour le savant allemand un éclaircissement progressif de la pensée de chaque interlocuteur :Voilà sur quoi repose en plus grande partie l’intérêt de la discussion dans la conversation (…). Elle naît ordinairement de l’acception différente donnée aux mêmes mots, parvient dans son cours au point où l’on se réunit et s’entend mutuellement, mais trouve, en conduisant plus avant dans le sujet, de nouvelles divergences fondées sur des nuances plus délicates encore qu’on avait point aperçues au commencement. En se rendant mutuellement compte de ses idées, on creuse davantage le sujet, plus on l’approfondit, plus il est difficile d’attacher la même valeur aux mêmes termes, tant les nuances commencent à devenir fines et déliées. (( Essai sur les langues du Nouveau continent, § 11, Humboldt 2000, p. 56-57. ))Si l’on passe à l’échelle des « nations », c’est par l’immersion dans une autre culture que l’on peut espérer s’en approcher. Humboldt l’a d’ailleurs expérimenté lui-même avec la France. En effet, D. Thouard a bien montré la manière dont le savant a véritablement décidé, de manière systématique et organisée, de s’imprégner de la culture française (( D. Thouard, « Humboldt et la France au miroir de la traduction », dans S. Bösch et M. Meßling éds., Sprachdenken zwischen Berlin und Paris. Wilhelm von Humboldt, Kodikas/Code. Ars semeiotica 27, 2004, p. 81-102. )). Il rencontre des gens, lit les journaux, la littérature. D. Thouard insiste particulièrement sur le rôle du théâtre auquel Humboldt se rend fréquemment, expériences qu’il consigne et commente ensuite dans son journal. Le théâtre permet en effet d’apprécier sur le vif une culture en percevant un certain nombre de phénomènes : de quoi rie-t-on ? Quand se pâme-t-on à un drame ? Qu’est-ce qui est apprécié ou au contraire rejeté ? L’expérience s’enrichit encore quand on peut comparer la manière dont sont mis en scène et joués des textes que l’on connaît dans sa propre langue ou dans une langue ancienne que l’on maîtrise, comme par exemple l’Agamemnon dont Humboldt va voir des représentations.Thouard estime ainsi que le penseur allemand « pratique une anthropologie empirique fondée sur l’observation des hommes à la fois par leur commerce, la lecture de leurs écrits, et par l’étude des représentations collectives qu’ils se donnent et des spectacles auxquels ils se divertissent ». L’immersion culturelle apparaît comme une manière de dépasser ou du moins d’apprivoiser une altérité fondamentale. Et d’une certaine façon, le fait qu’Humboldt ait passé près de vingt ans sur la traduction de l’Agamemnon peut également être lu comme une véritable immersion dans le texte et la langue d’Eschyle.Il est donc possible de saisir une langue, une culture étrangères qui sont pourtant radicalement différentes. Néanmoins, sans qu’il le formule clairement, il nous semble qu’Humboldt reste sceptique sur le fait que l’on puisse parfaitement les décrire et les traduire avec sa propre langue. Il écrit ainsi qu’il est difficile de décrire précisément l’action d’une langue dans son individualité, mais que l’on peut « cerner d’assez près son contour, remarquer d’assez nombreux points qui déterminent sa direction, pour que même ce qui résiste à une peinture précise se laisse malgré tout, jusqu’à un certain degré, ressentir et deviner » (( Sur le caractère national des langues, Humboldt 2000, p. 136-137. )). L’emploi de ces verbes (empfinden und erahnen dans le texte allemand) montre que l’on reste malgré tout dans le domaine de l’indéfini et de l’intuition.Enjeux anthropologiques de la traductionAu total, la diversité des langues n’apparaît pas comme un obstacle mais ouvre au contraire des possibilités fantastiques. Ce que montre bien, nous semble-t-il, le texte Sur le caractère national des langues, c'est qu’étudier une langue revient à découvrir une autre vision du monde, une autre voie de développement de l’esprit et ainsi élargir sa propre connaissance de l’esprit humain pris comme un tout. Humboldt écrit ainsi que « l’étude comparée des langues est importante et même essentielle pour comprendre l’ensemble de l’activité intellectuelle de l’humanité » (( « … für die Einsicht in die Gesammtheit des geistigen Wirkens der Menschheit », Sur le caractère national des langues, Humboldt 2000, p.152-153. )) et, plus loin, que la diversité des langues est susceptible d’ « amplifier et élever la connaissance et la sensation » (( « … erweiternd und erhebend auf die Erkenntniss und Empfindung », Sur le caractère national des langues, Humboldt 2000, p.154-155. )). C'est par conséquent un enthousiasme et un optimisme réjouissants qui ressortent de ce texte et non un défaitisme relativiste.Dans cette optique, la traduction revêt donc un enjeu anthropologique certain, comme le souligne D. Thouard, puisqu’elle apparaît comme un excellent exercice pour se confronter à l’altérité et ainsi expérimenter de manière concrète d’autres modes de penser le monde. Même si le résultat n’est pas, pour Humboldt, un objet fini, intéressant pour lui-même, mais plutôt une étape, la traduction permet d’élargir les facultés de l’esprit et de mieux connaître sa propre culture.