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In Wahnsinn und Gesellschaft (1961) versucht Foucault zu rekonstruieren, ab wann der Begriff des Wahnsinns in einem medizinischen Kontext gebraucht wurde und Menschen als „Irre“ charakterisiert und von der Gesellschaft (im Rahmen einer Behandlung) ausgegrenzt wurden.Er stellt die Theorie auf, dass der Wahnsinn, wie wir ihn heute sehen, eine gesellschaftliche und soziale Konstruktion ist, die von den jeweiligen Machthabern im Laufe der Zeit (re-)produziert wurde. Das bedeutet, es gab nicht schon immer wahnsinnige (geisteskranke) Menschen. Das Konzept des Wahnsinns wird jedoch mittlerweile in der Gesellschaft als Wahrheit aufgefasst und ist institutionalisiert ( in Form der Kategorisierung von Krankheitsbildern, der Psychiatrie, etc.). Foucault verfolgt in seiner Herangehensweise einen konstruktivistischen Ansatz, indem er psychologische Kategorien durch das Hervorheben ihrer historischen Einbettung und ihrem sozialen Charakter dekonstruiert und zeigt, dass die vermeintlich universelle Wahrheit der Existenz des Wahnsinns eine historisch gewachsene ist.Seine Beobachtungen beginnen im 16. Jahrhundert. Dort gab es sogenannte „Leprakolonien“, eine erste Form der Ausgrenzung von kranken Menschen von der Gesellschaft, um eine Verbreitung der Krankheit zu verhindern. Institutionalisiert wurde diese erste Form der Abgrenzung dann Mitte des 17. Jahrhunderts mit der Einführung der „hôpiteaux généneraux“ in Frankreich. Krankenhäuser, die nicht wie heute einen medizinischen Zweck hatten, sondern einen juristischen. Hier wurden Bettler, Arbeitslose und andere Unordnung stiftende Personen eingesperrt, um für Ordnung auf den Straßen zu sorgen.Wahnsinn ist also schon lange verbunden mit einem Verständnis von Raum. Der Wahnsinn und damit die Wahnsinnigen wurden an den Rand der Gesellschaft gedrängt und ihrer Freiheit beraubt. Die allgemeine Ansicht war, dass wahnsinnige Menschen nicht Herr ihres eigenen Willens sind und keine Urteilskraft besitzen und daher ihrer Freiheit enthoben werden müssen um sie selbst und die Gesellschaft zu schützen. Hier erkennt Foucault einen Widerspruch in der Charakterisierung des „Irren“: „Der Irre ist künftig völlig frei und völlig von der Freiheit ausgeschlossen. Einst war er während des kurzen Augenblicks frei, als er seine Freiheit verlor, während er jetzt in dem weiten Raum frei ist, in dem er die Freiheit bereits verloren hat.“ (S. 542). In früheren Behandlungsmethoden musste sich der Irre als schuldig im Sinne von wahnsinnig erklären, um von seiner Krankheit befreit werden zu können. Er musste seine Freiheit dem Willen der Ärzte übergeben. Auf seiner „Reise in die Vernunft“ war er jedoch völlig frei, da er der Gesellschaft entfremdet war.Foucault setzt genau an diesem Punkt an und fordert einen Wechsel des Blickpunktes hin zu einer anthropologischen Sicht auf den Wahnsinn. Er behauptet, dass der Irre der Gesellschaft nicht entfremdet ist, sondern im Gegenteil, dass sich gerade in seinem Wahnsinn die Wahrheit des Menschen offenbart. Er fordert keine Befreiung der Irren, sondern eine Objektivierung des Begriffes ihrer Freiheit: „Der Irre des neunzehnten Jahrhunderts wird determiniert und schuldig sein. Seine Nicht-Freiheit ist mehr von Verfehlungen durchdrungen als die Freiheit, durch die der klassische Irre sich selbst entkam.“ (S. 542).Der „befreite“ Irre kann demnach seiner eigenen Wahrheit nicht mehr entkommen. Bis zu diesem Zeitpunkt stand der Irre in einer passiven Rolle zu seinem Wahnsinn. Er gehörte zu einem Gebiet des Schweigens, wurde negativ wahrgenommen und nur ein Arzt konnte ihm helfen, sich selbst zu erklären und von seinem Wahnsinn zu befreien. Laut Foucault enthüllt der Irre jedoch die elementare Wahrheit des Menschen, sein Wahnsinn reduziert ihn auf dessen primitivsten Wünsche. Das binäre, in der Gesellschaft vorherrschende System von Wahrheit und Irrtum, Sein und Nicht-Sein wird damit aufgelöst und durch das Konzept „Mensch-Wahnsinn-Wahrheit“ ersetzt:"Aufgabe der Anti-Psychiatrie ist es daher dem Kranken selbst die Macht zu übertragen, seinen Wahnsinn und die Wahrheit seines Wahnsinns zu produzieren[...]; sie löst die Verhaltensweisen, die Leiden und Wünsche von dem medizinischen Status, der ihnen verliehen wurde, und befreit diese von einer Diagnostik[...]; sie annulliert schließlich jene große Transkription des Wahnsinns in die Geisteskrankheit, die seit dem 17. Jahrhundert unternommen und im 20. Jahrhundert vollendet wurde." (Foucault, 1973)Bei der Herangehensweise an das Phänomen Wahnsinn stößt Foucault auf mehrere Konflikte. Zum einen herrscht ein Konflikt zwischen der historischen und soziologischen Konzeption des Wahnsinns und einer Analyse strukturalen Typs. Die Frage ist, wie man Wahnsinn definiert. Ist es nun eine Degeneration zum Nullpunkt der menschlichen Natur oder doch eher wie in der spirituellen Ansicht eine Veränderung der Beziehung des Geistes zu sich selbst? Des Weiteren gibt es den gesellschaftlichen Konflikt zwischen der Forderung nach einem ärztlichen Urteil zur Einstufung des Wahnsinns in ein medizinisches System und der unmittelbaren, sozialen Bewertung des wahnsinnigen Charakters in seinem Verhalten. Und als letztes gibt es einen Konflikt zwischen einer humanitären Auffassung von Therapie und den „moralischen“ Behandlungsmethoden, die mit Internierung und Unterwerfung arbeiten (Prinzip Problemlösung durch Unsichtbarkeit/Ignorieren).Foucault kommt nun zu dem Schluss, dass „der Irre“ kein klarer psychologischer Typus ist, der sich deklarieren lässt. In dem Versuch, den Irren zu kategorisieren, haben die Menschen selber die Geschichte geschrieben und so das Erscheinen einer Psychologie, wie wir sie heute kennen, überhaupt erst möglich gemacht. Die Psychologie heute ist „unerbittlich[er] Teil der Dialektik des modernen Menschen bei der Auseinandersetzung mit seiner Wahrheit“ (S. 551). Für Foucault ist der Wahnsinn die von der Gesellschaft abgetrennte menschliche Erfahrungswelt, die seit dem Mittelalter nur noch in besonders begabten Menschen fortbesteht. Er will sie in die Gesellschaft zurückholen, um ihre Strukturen zu durchbrechen und um die bürgerliche Gesellschaft durch den Wahn zu revolutionieren.Quellen:Christian Weyerstall (Autor), 2002, Wahnsinn und Gesellschaft, München, GRIN Verlag, https://www.grin.com/document/105992Foucault, Michel (1993): Wahnsinn und Gesellschaft. Eine Geschichte des Wahns im Zeitalter der Vernunft, 10. Aufl., Frankfurt a. M..Foucault, Michel. 1973[1961]. Wahnsinn und Gesellschaft. Eine Geschichte des Wahns im Zeitalter der Vernunft. Suhrkamp. Schluss: Der anthropologische Kreis, 539-551.https://kulturkritik.net/erlauter/wahnsgesellsch.html, 07.01.2019