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Abir Kréfa, Écrits, genre et autorités. Enquête en Tunisie, Lyon, ENS, Éditions, coll. « Sociétés, Espaces, Temps », 2019, 292 p.Issu d’une thèse de sociologie soutenue en juin 2013 à l’université de Lyon 2 cet ouvrage est fondé sur une enquête de terrain effectuée en Tunisie entre 2006 et 2010, donc avant la « révolution du jasmin ». En effet, les mouvements socio-politiques que la Tunisie a connus au cours de ces dernières années ont sans doute attiré l’attention des chercheurs et du grand public sur un pays qui semblait « sans bruit » ((Dakhlia Jocelyne, Tunisie, le pays sans bruit, Arles, Actes Sud, 2011, citée par Abir Kréfa p. 18.)). Toutefois, Abir Kréfa estime que les articles qui ont été consacrés à ces mouvements, dans le pays et hors de ses frontières, se réduisent souvent à une reprise du discours des élites gouvernantes en Tunisie, surtout quant à l’exceptionnalisme qu’y représenterait le « statut extraordinaire des femmes » (p. 43). Ceci dit, si la crise politique depuis décembre 2010 a placé ce pays au centre des actualités internationales, les conditions socio-économiques de la création littéraire et artistique ainsi que les rapports entre les artistes et les institutions autoritaires demeurent peu ou mal connus. Cette enquête qui se veut une « contribution à une sociologie des écrivaines et des écrivains tunisiens » (p. 261) vient ainsi combler un manque, à travers une analyse approfondie de l’univers littéraire tunisien.Abir Kréfa propose d’appréhender les activités littéraires au prisme des rapports de genre. Pour ce faire, elle part d’une réflexion sur la censure, en 2002, du roman Al-Korsî al-hazzâz [Le fauteuil à bascule] de l’écrivaine de langue arabe Amel Mokhtar. Ce roman met en scène les aventures sexuelles d’une jeune femme qui rejette l’institution du mariage et s’enfuit le soir de ses noces avec un ami de son mari. Inspirée par les travaux de Griselda Pollock et Rozsika Parker ((Parker Rozsika et Pollock Griselda, Old Mistress. Women, Art and Ideology, New York, Pantheon Books, 1981.)),  notamment l’ouvrage Old Mistress: Women, Art and Ideology où elles montrent que le devenir d’une œuvre d’art dépend du sexe de son auteur, Abir Kréfa observe que la censure d’Al-Korsî al-hazzâz tient effectivement au fait que le thème de la sexualité est abordé par une femme. L’interdiction de ce texte participe au processus qui tend à évincer les femmes et à les confiner dans des positions subalternes ((Pour une idée plus complète sur ces processus d’exclusion, voir Buscatto Marie, « Women inartistic professions. An emblematic paradigm for gender studies », Social Cohesion and Development Journal, 2, n° 1, 2007, p. 69-77 et Femmes du jazz. Musicalités, féminités, marginalisation, Paris, CNRS Éditions, 2007.)). Quelles sont les formes de contrôle de la production littéraire par les autorités ? Quelles stratégies les écrivain·e·s mettent-elles en œuvre pour détourner la censure et affirmer leurs autonomies ? Les écrivaines tunisiennes peuvent-elles faire valoir leurs compétences créatives pour être reconnues ? Telles sont les questions qui structurent l’ouvrage.S’inscrivant dans la lignée des gender studies, l’enquête d’Abir Kréfa accorde une attention particulière aux conditions socio-économiques et politiques de la création : elle s’intéresse aussi bien aux trajectoires diverses des écrivain·e·s (parcours scolaire) qu’à leurs activités littéraires (pratiques de lecture et d’écriture, modes de publication, significations conférées à l’écriture, formes de reconnaissances attendues, etc.). L’auteure réinscrit ces trajectoires et pratiques dans leurs contextes micro- et macro-sociaux (allant de la place marginale de la littérature dans la production éditoriale tunisienne jusqu’à l’immixtion du politique dans le littéraire).La démarche adoptée tout au long de l’enquête est comparatiste, genrée et générationnelle. À propos du concept de genre, elle précise que, contrairement à certains auteurs en sciences sociales qui l’assimilent « à une “variable” explicative et à des différences individuelles », son étude l’appréhende «comme un ensemble de rapports de pouvoir matériels et symboliques des hommes sur les femmes » tout en insistant sur son caractère socialement construit ((Voir à ce sujet Delphy Christine, L’ennemi principal, II. Penser le genre, Paris, Syllepse, 2001 et Classer, dominer, qui sont les autres ?, Paris, La Fabrique, 2007.)) (p. 19). Par ailleurs, l’auteure prend ses distances par rapport à quelques expressions galvaudées dans la recherche telle l’opposition entre «tradition » et «modernité» ((Abir Kréfa fait référence à Rabia Bekkar qui explique que, dans les pays arabes, la recherchecontinue à opposer « les femmes traditionnelles », réduites à l’espace privé, aux « femmes modernes » scolarisées et ayant un travail dans la sphère publique. Rabia Bekkar, «Femmes du Maghreb dans la recherche en sciences sociales », Maghreb-Machrek, n° 179, p. 13-28.)), ou encore des notions comme «culture musulmane» et ses avatars «culture arabo-musulmane », «culture maghrébine», dont l’emploi «surdétermine implicitement les pratiques des actrices et acteurs par cette appartenance supposée commune » (p. 23). Le matériau empirique mobilisé se compose d’entretiens auprès d’une cinquantaine d’écrivain·e·s, publiant en arabe et en français, vivant en Tunisie ou en exil pour des raisons politiques ou économiques. La plupart ont été lauréats d’un prix littéraire tunisien. S’y ajoutent également des témoignages et des entrevues avec une dizaine d’éditeurs et de membres d’un jury de prix littéraire, des œuvres de création et des textes de critiques littéraires.L’ouvrage est scindé en trois parties. La première, intitulée « Des pratiques risquées », concerne le contexte politique des activités littéraires et éditoriales et s’ouvre par l’esquisse d’une sociologie générale de la Tunisie contemporaine. Abir Kréfa y retrace les principales mutations que la Tunisie a connues, du protectorat à aujourd’hui. Se basant sur des témoignages et des expériences d’oppression ((Telle que celle de l’éditrice Sihem Ben Sedrine ou encore celle du journaliste et écrivain Taoufik Ben Brik, harcelés et incarcérés en raison de leurs interviews dans les journaux et les chaînes de télévision étrangère.)), l’auteure met l’accent sur les modes d’assujettissement et de dépolitisation sous le régime de Ben Ali ainsi que sur « la fiction d’un État de droit » et d’exception en matière des droits des femmes (p. 95), qui n’est selon elle qu’une stratégie au service de l’État ((Alors que les militantes féministes ont exigé l’inscription de l’égalité entre les «femmes » et les « hommes », la Constitution post-révolutionnaire, adoptée en janvier 2014, ne mentionne que les catégories de «citoyens » et « citoyennes »)). S’appuyant sur ses entretiens avec des éditeurs produisant du « livre culturel » ((Le « livre culturel » est une catégorie administrative élaborée par le ministère de la Culture dans le cadre d’une politique qui encourage la publication d’ouvrages commercialement peu rentables : œuvres littéraires, essais, littérature jeunesse, actes de colloques, etc.)), Abir Kréfa retrace la genèse de l’édition tunisienne au seuil des années 1980, avec l’émergence de quelques éditeurs privés : Nouri Abid, Gilbert Naccache, et Azzedine Hazgui qui aspirent à « faire le livre que ne fait pas l’État» (p. 64).La deuxième partie analyse les différents parcours des écrivain·e·s et traite de manière très minutieuse aussi bien les éléments socio-biographiques déclencheurs de l’écriture que leurs variations selon la classe sociale et le genre. Abir Kréfa démontre que, si certaines écrivaines ont vécu l’écriture comme une forme de rébellion contre une oppression sociale (expérience également partagée par quelques écrivains), d’autres l’ont vécue sur un mode plutôt émotif (ceux et celles qui sont issus de la bourgeoisie culturelle et économique). En se focalisant sur les capitaux scolaires et culturels des parents des écrivaines (et des écrivaines elles-mêmes), l’auteure confirme l’hypothèse de la sur-sélection sociale de ces dernières. Ce n’est cependant plus le cas dans la nouvelle génération d’écrivaines puisque certaines viennent de milieux plutôt modestes.La troisième partie, « Résistances et aspirations à la reconnaissance », est consacrée à l’analyse de ce que Abir Kréfa appelle « [l’]éviction et [la] minoration sexuées » au sein de l’univers littéraire (p. 30), ainsi qu’aux stratégies adoptées par les écrivaines pour résister à la relégation sexuée. En insistant sur le rôle majeur de la classe sociale des interviewées dans l’accès à la publication, la sociologue prend à bras-le-corps les contradictions avec lesquelles les écrivain·e·s composent, dans une société que certaines d’entre elles qualifient de «schizophrène » (p. 259) : des femmes et des hommes ne cessent de s’investir dans des activités créatives alors que non seulement les reconnaissances symboliques et matérielles sont rares mais encore que de telles pratiques peuvent être risquées et jalonnées d’inégalité. Si les femmes tunisiennes sont censées jouir d’un statut enviable, la critique littéraire dévalorise leurs productions littéraires, réduites à l’expression de sentiments. Abir Kréfa cite ainsi les propose de l’écrivain et critique Radhouane Al-Kuni qui estimait que, chez beaucoup d’écrivaines, « le sujet porte sur la relation de l’homme à la femme, que tout le monde connaît et qui ne nous ajoute rien de nouveau » ((Al-Kuni Radhouane, Al-kitâba al-qasasiyya fi tûnis khilâl ‘ichrîn sana [L’écriture de la nouvelle en Tunisie pendant vingt ans], Tunis, Club de la nouvelle, 1994.)). Ce genre de discours reste assez répandu, toujours basé sur le même argumentaire : le problème ne serait pas que les femmes se saisissent de la plume mais tiendrait dans la faiblesse du contenu de leurs textes. Les écrivains et écrivaines que l’auteure a interrogés sur les différences éventuelles entre les écritures féminine et masculine rejettent pourtant une telle dichotomie, au nom de l’universalité de l’œuvre et de la création. En revanche, ils opposent bien une écriture « féminine » et une écriture « masculine » dite naturalisée : la première se caractérise par une propension à la « sensibilité » et à la « douceur », la seconde par un penchant vers la « sécheresse » et la « vigueur ». Pour échapper au stigmate d’une littérature catégorisée comme « féminine », certaines romancières interviewées donnent voix à des narrateurs masculins ou « écriv[e]nt comme un homme ». Amel Mokhtar, dont le roman Mâestro est dédié à la part du mâle qui sommeille en elle, affirme ainsi qu’« on peut être une femme et écrire avec l’âme d’un homme » ; elle ajoute que « dans Mâestro, ce sont des hommes qui racontent l’histoire » (p. 211). Les générations les plus récentes dénoncent cependant les risques de ghettoïsation et d’infériorisation des femmes écrivaines, en proposant par exemple la création de prix littéraire qui leurs soient dédiés. D’autres choisissent de lutter en transgressant les codes et abordent dans leurs ouvrages des interdits sociaux ou politiques (à l’exemple de la romancière Massouda Aboubakr).Pour conclure, il importe de rappeler l’apport incontestable de l’enquête menée par Abir Kréfa. Les entretiens et témoignages d’écrivain·ne·s qu’elle a réunis sont denses et d’une grande richesse, parfois même déstabilisants. Cette étude, qui est aussi « une expression de révolte contre les injustices de genre » (p. 261), a de plus le mérite de réactualiser la question du féminin, du politique et de la marginalité de la littérature, dans la Tunisie post-révolutionnaire. NOTES