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Qu’est ce que la vérité historique, et à qui revient-il de l’établir : à l’État, aux historiens, aux acteurs contestant le récit national au nom de leur mémoire ? Ces questions rejaillissent périodiquement, et en particulier chaque fois qu’un ou plusieurs nationalismes ressentent le besoin de marquer leur identité en s’adossant à l’histoire. Le choc est ici fréquent : chaque nation, en effet, tend à privilégier sa version du passé, éventuellement en piétinant celle d’une autre ; de plus, au sein d’une même nation, le rapport au passé peut varier de façon considérable, par exemple entre grandes familles politiques ou religieuses. Qui dira, par exemple, que le récit national catalan, dans ses variantes, s’accommode parfaitement du récit espagnol dans les siennes? Ou que l’histoire de la guerre civile d’Espagne est la même chez les nostalgiques du franquisme et chez les héritiers de la République ? Mais alors, comment dire le vrai ? N’est-il pas possible, comme l’ont tenté dans de rares expériences des historiens de deux nations, allemande et française par exemple, de mettre en place des commissions mixtes cherchant le consensus ?Un épisode récent nous montre que ces questions lancinantes se posent en même temps à l’échelle des nations et à celle de la planète : le vote (janvier 2018) par le Sénat polonais d’une loi punissant jusqu’à trois ans de prison quiconque attribue à la Nation ou à l’État polonais les crimes des Nazis en Pologne occupée. Dans ce pays, mais aussi dans plusieurs autres, en effet, les réactions ont été vives. En Israël, le premier ministre Benjamin Netanyahou a exprimé sa « vive opposition » à cette loi que la direction de Yad Vashem, le mémorial de la Shoah à Jérusalem, a dit regretter, en termes plus mesurés. Aux États-Unis, le département d’État a fait part très diplomatiquement de son « inquiétude ». En France, une pétition circule, dans le prolongement d’une initiative émanant d’intellectuels polonais, dénonçant une loi « liberticide » qui « insulte la mémoire des rescapés du génocide » et nie « les travaux de très nombreux historiens ». Etc.Il est possible que le gouvernement polonais recule, tant l’indignation est puissante de par le monde. Toujours est-il que d’importantes questions sont posées par cette affaire.Les unes touchent à l’histoire elle-même, telle qu’elle est enseignée aux enfants des écoles, manuels scolaires à l’appui. Celle-ci a longtemps été un récit national glorieux, oublieux de ce qui ferait tâche pour la Nation, et valorisant généralement le discours des vainqueurs. Il lui faut depuis un bon demi-siècle prendre en compte des mémoires collectives dénonçant la façon dont les dominants, et ceux qui guident la Nation, ont tendance à nier, oublier ou minimiser les souffrances endurées par des collectivités humaines dominées et plus ou moins détruites. En Amérique latine, des mouvements indiens et des intellectuels contestant le monopole des vainqueurs dans l’établissement de l’histoire de la colonisation ont fait connaître la perspective des vaincus. Aux Etats-Unis, l’intervention de défenseurs des droits civils et d’Indiens a mis fin à la saga de la conquête de l’Ouest, et Hollywood a cessé de produire des westerns où de bons cowboys avaient raison d’Indiens barbares, stupides et plus ou moins alcoolisés ; et à partir du mouvement pour les droits civils, puis du Black Power, l’existence et l’histoire des « African-Americans » ont commencé à être reconnues. Dans plusieurs pays d’Europe, l’action conjointe d’intellectuels, de démocrates et de survivants et descendants de victimes du génocide juif a transformé le récit historique sur la Shoah, inégalement certes, on le voit précisément en Pologne : le travail de l’Allemagne de l’Ouest sur elle-même a été bien plus réussi, de ce point de vue, que ce qu’on observe dans ce qui était hier l’Allemagne de l’Est, en Autriche et en Europe centrale. Et en Turquie, si longtemps totalement rétive à reconnaître le génocide arménien, un début de changement a été perceptible dans le contexte du meurtre du journaliste arménien Hrant Dink en 2007, avant le tournant autoritaire impulsé par Recep Tayyip Erdogan.La pression pour que l’histoire se dissocie d’un récit national plus ou moins apologétique vient aussi d’historiens pratiquant depuis les années 80 une histoire « globale », mondiale, et pas seulement nationale. Et les efforts conjoints ou non de mouvements contestataires et d’intellectuels, à commencer par des chercheurs en sciences humaines et sociales, font parfois reculer des pouvoirs conservateurs et enrayent la tendance à confier au Parlement le soin d’établir la vérité historique : c’est bien aux historiens de le faire.Ces questions revêtent un tour aigu en Pologne contemporaine, un pays qui a abrité de larges communautés juives, jusqu’à 10% de la population totale avant-guerre, un pays, aussi, au lourd passé antisémite, et aujourd’hui pris dans les dérives d’un nationalisme radical. Des Polonais ont été admirables sous le joug nazi –Yad Vashem recense 6620 Polonais distingués comme « justes parmi les Nations ». D’autres, en grand nombre, ont fait preuve d’indifférence, et le prix Nobel de littérature Czeslaw Milosz a écrit des pages superbes sur ce thème ; d’autres encore ont plus ou moins explicitement été satisfaits de voir les Juifs de Pologne disparaître dans les camps de la mort –on en a des témoignages dans Shoah, le célèbre film de Claude Lanzmann. Certains ont livré des juifs aux nazis -250 000 selon l’historien Jan Gabrowski, auteur du livre « La chasse aux juifs » ; certains aussi ont tué des Juifs, à Jedwabne en 1941, par exemple, environ 1600 dans cette petite ville de l’Est du pays, ce qu’a établi l’historien Jan Gross, et qu’a reconnu en 2001 le président de la République de Pologne Aleksander Ksanewski, ou en 1946, lors du pogrome de Kielce, dans le contexte trouble de la prise du pouvoir par les communistes.Il est vrai que la Pologne a été d’abord victime des Nazis, et que ce n’est pas son Etat qui a mis en place et assuré le fonctionnement de la « solution finale ». L’expression « camps de la mort polonais » est donc inappropriée. Mais de là à criminaliser tout propos imputant une certaine responsabilité à des Polonais dans la destruction des Juifs d’Europe, il y a un pas qu’une nation démocratique ne devrait pas franchir : c’est se grandir, et non s’abaisser que de reconnaitre les violences du passé national, et les errements d’une partie de la population ou de certains dirigeants politiques, c’est se grandir que de laisser les historiens faire leur travail. C’est apparemment ce que n’accepte pas le pouvoir polonais.&#160;Tribune parue dans La Vanguardia le 12 février 2018