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Journées d'étude « Transphilosophiques »10 et 11 mai 2011Université de Lille 3(Maison de la Recherche, Salle des Colloques)L'humainInvité d'honneur : Lambros CouloubaritsisLes doctorants en Philosophie à l'UMR STL organisent la secondeédition des journées d'étude Transphilosophiques qui auront lieu à lamaison de la recherche de l'Université de Lille 3, en salle desColloques, les 10 et 11 mai 2011, sous la responsabilité de MM. ChristianBerner (directeur de l'UMR « Savoirs, textes, langage ») et PhilippeSabot (directeur de l'UFR de Philosophie de Lille 3).Les journées Transphilosophiques réunissent des doctorants enphilosophie de l'Université de Lille 3 et de Belgique qui présenterontleurs réflexions sur le thème "L’humain".Lambros Couloubaritsis, professeur émérite à l’Université Libre deBruxelles et Docteur Honoris Causa de l’Université Lille 3, nous faitl'honneur de les parrainer et d'y intervenir pour inaugurer ces journées.Les Transphilosophiques sont ouvertes à tous sans aucune distinctiond'âge ou de discipline. La perspective de cette manifestation étant dedécloisonner les domaines d'investigation des doctorants au profit d'uneapproche générale, propice aux discussions, aucune condition n’est àremplir pour assister à ces journées.ProgrammeMardi 10 maiMatin :  (modérateur : C. Berner)9h45–10h00 : accueil et présentation10h00–11h30 : Lambros Couloubaritsis, « L'humain comme principe d'émergence. »L'humain se manifeste comme une réalité complexe qui déjoue toute approche réductionniste et toute délimitation définitive. Si les analyses de l'humain dans le passé étaient dominées par l'idée qu'il est une sorte de vivant émergent, s'impose aujourd'hui l'idée qu'il est un principe d'émergence, non plus seulement en vue de former des cultures ou de transformer le monde, mais pour se muter lui-même selon l'idée de la production possible du trans-humain ou du post-humain. L'humain découvre que ses potentialités atteignent le point d'un tournant qui provoque le vertige, c'est-à-dire un étourdissement à la fois fascinant et inquiétant. Toute tentative éthico-politique se doit de prendre en considération la souffrance et l'affectivité afin de préserver l'humain, dont elles constituent le fonds irréductible.11h30–12h30 : Gweltaz Guyomarc'h, « Animal rationnel ou bipède sans plume: remarques sur la définition de l'Homme dans l'Antiquité.»Depuis l'Antiquité on ânonne la leçon: Aristote définit l'homme comme un animal rationnel. A bien regarder les textes, pourtant, jamais Aristote ne se prononce aussi explicitement. Le Stagirite joue au contraire de prudence et de nuance dès qu'il s'agit d'une définition, au sens strict, de l'animal humain. L'histoire de cette définition ne serait donc que celle d'une erreur, d'un long aveuglement ? C'est bien sûr douteux. On s'intéressera dès lors aux sources et à la formation de ce lieu commun dans l'Antiquité tardive, en particulier chez l' "Exégète par excellence" d'Aristote, Alexandre d'Aphrodise.12h30–14h00 : RepasAprès-midi : L'humain et le non-humain : des animaux, des machines, des dieux et des hommes.(modérateurs : T. Claisse et N. Masselot)14h00–15h00 : Valérie Glansdorff, « Le non-humain comme voie d'accès à l'humain ? »Est-il possible de donner une définition non "anthropocentrée" de l'humain ? Comment en construire une approche qui ne résonne pas à l'égard des non-humains comme une déclaration de guerre, une indifférence sourde ou une récupération à des fins de faire-valoir ? Il s'agira de déplacer la question du propre de l'homme à partir de deux penseurs qui proposent chacun une alternative à l'exceptionnalisme humain. L'un, le biologiste Adolf Portmann, tente de penser une pure expressivité de la nature sous la forme d'apparences sans destinataires. L'autre, le philosophe Raymond Ruyer, destitue l'homme de son piédestal en étendant la conscience à toute matière organique, éliminant ainsi la nécessité d'un point de vue.15h00–16h00 : Sarah Margairaz, « Penser l'humain à la lumière de sa relation à la technique et au vivant : la double critique simondonienne de l' "anthropologie". »Peut-on considérer sa relation à la technique comme étant constitutive de l'humain sans tomber dans une pensée anthropogène de la technique ? Autrement dit, peut-on concilier la nécessité d'intégrer le monde des techniques au monde de la culture et des valeurs humaines et celle de réinscrire l'homme dans son origine vitale, en critiquant l'idée même de différence anthropologique ? C'est à la lumière de cette double exigence inhérente à la pensée de Gilbert Simondon que nous nous proposons d'interroger le sens et la portée d'une démarche qu'il qualifie lui-même de "nouvel humanisme", en nous demandant dans quelle mesure elle contribue à renouveler la réflexion sur l'humain.16h00–16h30 : Pause16h30–17h30 : Xavier Gheerbrant, « Comment dépasser son humanité pour devenir un dieu ? Perspectives sur la relation de l'humain et du divin dans la pensée d'Empédocle. »L'intervention consistera à s'interroger sur la perméabilité des catégories d'humain et de divin au sein des Fragments d'Empédocle. ce dernier affirme en effet qu'il est devenu un dieu dans le fragment 112 D. -K. A partir d'une étude du lexique désignant les hommes et les dieux, on mettra en évidence qu'une catgéorie spécifique, celle de "créature d'un jour" , paraît constituer un statut intermédiaire. Sur ce fondement, on interrogera la façon dont ce passage de l'humain au divin peut s'opérer, à partir d'une analyse des fragments des poèmes d'Empédocle qui nous sont parvenus.17h30–18h30 : François Thomas, « Visages de l'humain et alphabet des passions humaines: Le Brun, La Fontaine et Walt Disney. »Charles Le Brun, le grand peintre de Louis XIV, proposait une méthode pour apprendre à dessiner les passions humaines, dégageant pour chaque passion ses traits distinctifs sur le visage. Le Brun établissait par là une véritable grammaire de l'expression et des émotions. Par-delà les différences individuelles et culturelles, il y aurait selon lui une universalité de l'expressivité humaine et de la sensibilité elle-même. Le Brun étendait également sa sémiotique de l'âme aux animaux et proposait des rapprochements saisissants entre visages humains et têtes d'animaux, remettant en cause l'idée même d'une rupture entre l'homme et animal. Nous nous proposons d'étudier la démarche de Le Brun en la réinscrivant dans les débats contemporains dont elle est l'écho (notamment entre Descartes et Gassendi), et de dégager les enjeux philosophiques de son projet.18h30 : Fin de la journéeMercredi 11 mai9h15–9h30 : accueilMatin : Finitude de la condition humaine, limites de l'humain. (modérateurs : S. Margairaz et F. Thomas)9h30–10h30 : Thomas Claisse, « L'humain comme nature, objet de science. La nécessité d'une définition sceptique des critères de scientificité à travers la lecture de David Hume.»L'humain peut-il être objet de science ? Et que serait une science de la nature humaine ? La philosophie de David Hume fournit, dans son contenu autant que dans sa construction, des clés et des outils de compréhension de l'humain. Nature dont on cherche les lois nécessaires et les principes fondamentaux qui la gouvernent, l'humain ne semble pas se laisser saisir par des modèles de scientificité qui font de la physique et de ses méthodes une science si efficace. Pourtant, Hume revendique l'usage de cette méthode expérimentale, qui le mène à développer une philosophie sceptique. il faut alors tenter de comprendre ce scepticisme, qui s'impose dès lors que la nature humaine devient objet de science. il faut rendre compte de cette constatation étonnante qui surgit de la philosophie de Hume: la science de la nature humaine décrit les conditions de possibilité de toute autre science, de toute connaissance, et par là, elle est nécessairement sceptique.10h30–11h30 : Nathanaël Masselot, « L'humaine condition: un phénomène contingent, et pourtant...Eléments d'une critique kantienne. »Dans la première partie de la Critique de la raison pure, Kant expose les "éléments" qui structurent l'expérience et la connaissance humaine. Si les formes pures de la sensibilité, mais aussi l'espèce et le nombre des catégories se trouvent être contingentes, pourtant, ces "éléments" visent à la détermination de règles et de lois nécessaires et a priori, mais toujours dans les limites de l'humaine condition. En ce sens, davantage que la finitude, la Critique assumerait le fait de l'humain: il s'agit, pour l'homme, de poser la réalité en ses conditions de possibilité tout en vivant l'expérience de sa contingence. Dans cette présentation, on montrera qu'il existe, chez Kant, une signification proprement transcendantale de "l'humain", avant tout questionnement anthropologique. On insistera sur les ressources critiques kantiennes en ce qu'elles exposent un conflit transcendantalement humain: si quelque chose d' "humain" est donné de façon effective et contingente (les modalités et le type des facultés expérimentales et cognitives), il reste que l'effort transcendantal consiste dans la tentative pour se donner l'humain dans des principes a priori.11h45-12h45 : Emilie de Pauw, « Amélioration des facultés intellectuelles et redéfinition de l'humain. »Bien qu'enthousiasmantes, les nouvelles perspectives d'amélioration de nos performances cérébrales suscitent d'importantes questions relatives à l'identité personnelle ainsi qu'à la permanence de l'humain. Altérant artificiellement nos schèmes de pensée, nos comportements ou notre humeur, les neurotechnologies modifient la nature de notre rapport au monde et défient les conceptions ontologiques traditionnelles. La neuroamélioration s'inscrivant dans le sillage du rêve séculaire d'un perfectionnement de l'espèce par la technique, la question ne semble pas tant porter sur une alternative entre "humanité" et "post-humanité" que sur la manière dont nous allons intégrer ces pratiques inédites dans une définition renouvelée de nous-mêmes, qui constitue l'un des grands enjeux de notre temps.12h45–14h00 : RepasAprès-midi : Enjeux politiques : de l'humain à l'inhumain.(modérateur : P. Sabot)14h00–15h00 : Louis Carré, « La production sociale de l' (in)humain. Hegel et l'ambivalence de la société civile. »Dans sa Philosophie du droit, Hegel présente la société civile sous un double visage : elle permet aux individus humains de devenir véritablement ce qu'ils sont, c'est-à-dire des êtres libres de culture, en même temps qu'elle plonge certains d'entre eux dans un état de "dépendance et de détresse" tel qu'ils éprouvent le sentiment d'être exclus de cette commune humanité dont la société civile est vectrice. Il s'agira ici de mettre en avant l'ambivalence de la société civile, à la fois productrice d'humain et d'inhumain, en vue de dégager les apports hégéliens à une anthropologie critique de l' "homme jetable".15h00–16h00 : Céline van Caillie, « Perspective critique sur l'usage de la catégorie d' "humain". Foucault et Butler. »Il s'agit, à partir des travaux de Michel Foucault et de Judith Butler, de proposer une interrogation critique du concept d' "humain". Nous reprendrons l'analyse foucaldienne de l'articulation entre savoir, pouvoir et subjectivité afin de la transposer au problème de l' "humain" comme dispositif discursif, éthique et politique. Notre hypothèse, à la suite de Butler, est alors la suivante: ce concept fonctionne encore comme une norme qui conditionne la formation des sujets. Nous nous intéresserons dès lors à la normativité à l'oeuvre dans l'uasge du terme "humain" et à la façon dont il institue dans le réel un certain partage entre humain et inhumain, c'est-à-dire aux conditions discursives qui permettent à certains hommes de se reconnaître comme des sujets humains et d'en reléguer d'autres aux marges de l'humanité.16h00 : Fin de la journéePour plus d’informations :transphilosophiques.comtransphilosophiques@gmail.com