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De MaxWeber à Talcott Parsons, l’action a souvent été au cœur de la penséesociologique classique. Dans les années 60, la sociologie de l’action, au moinsdans certains de ces courants, &#160;plaçaitau cœur de ses analyses un concept de mouvement social avec en particulier lesapproches distinctes, mais pas nécessairement incompatibles, proposées d’unepart par Alain Touraine, et d’autre part, par Charles Tilly, lui-même suivi partout un courant souvent dit «&#160;de&#160;la mobilisation desressources&#160;». L’un et l’autre s’intéressaient en priorité au mouvementouvrier, figure centrale des sociétés industrielles, tout en étant sensiblesaux luttes culturelles et démocratiques, civiques, étudiantes qui ont culminé àbien des égards en 1968, et où on pouvait commencer à voir la marque del’entrée dans une ère nouvelle, post-industrielle. Pour le sociologue français,le mouvement social est une conduite collective d’un acteur contestataire pourle contrôle social des modèles et des ressources d’une société –ce qu’il nommeson historicité. Et pour l’historien américain, et plus explicitement encorepour ses épigones sociologues qui s’inscrivent dans la perspective de la«&#160;mobilisation des ressources&#160;»[1], le mouvement social sedéfinit d’abord en termes politiques et institutionnels, comme actionrationnelle pour pénétrer au sein d’un système politique, s’y maintenir, etrenforcer son influence dans des rapports de force entre groupes. Al’époque, et jusque dans les années 80, il était beaucoup plus question, dansces orientations de la sociologie, d’acteurs et de conscience –notammentouvrière- que de Sujet et de subjectivité. Comme l’a écrit Touraine dans la préfaceà une édition revue et corrigée de Productionde la société[2] , ce n’estqu’alors, vers la fin des années 80, qu’il a identifié «&#160;complètement lethème du sujet et celui du mouvement social, car depuis les mouvements decitoyens et le mouvement ouvrier jusqu’aux mouvements de libération nationaleet au mouvement des femmes, c’est bien le droit d’être sujet, de ne pas êtresoumis à des rôles imposés ou à une conscience aliénée, que tousdéfendent&#160;». Lepremier objectif de ce texte est donc d’abord de clarifier cette conceptualisationoù s’impose le «&#160;Sujet&#160;», qui n’est pas l’acteur rationnel, politique,de la perspective de la mobilisation des ressources - ce qui ne veut évidemmentpas dire que cette perspective est inopérante&#160;: elle est différente, etapporte un autre éclairage, plus sensible aux calculs et aux stratégiesinstrumentales des acteurs qu’à leur subjectivité et au sens qui peut porterleur action. Dans uncontexte historique où les principales mobilisations collectives pouvaientrenvoyer à l’idée d’un déclin du mouvement ouvrier, et au constat &#160;de la naissance de «&#160;nouveaux mouvementssociaux&#160;», jusque dans les années 80 précisément, les thématiques du Sujetet du mouvement social pouvaient se rapprocher. Maiscomment analyser le travail des sociétés sur elles-mêmes quand la contestations’est mise à tourner au racisme, se transformant, à l’antisémitisme, serelançant, au terrorisme, et que des forces parfois qualifiées alors denational-populistes, ont commencé à apparaître comme capables d’incarner lesattentes sociales des plus démunis ou des plus inquiets, jusqu’à prétendre enFrance, dans les années 2000, avec Marine le Pen, prendre la suite du Parti Communiste,dans sa fonction «&#160;tribunitienne&#160;» selon l’expression de GeorgesLavau, pour porter la parole des «&#160;oubliés&#160;» et des«&#160;invisibles&#160;» que devenaient les ouvriers&#160;? Le deuxièmeobjectif de ce texte est d’intégrer au sein d’une seule et même approche le«&#160;Sujet&#160;» et les mouvements sociaux, d’une part, et d’autre partl’anti-Sujet et les anti-mouvements sociaux, d’ordinaire abordés de façontotalement séparés dans la recherche en sciences sociales.1. DuSujet romantique à l’anti-SujetLesannées 70 ont vu le triomphe du structuralisme. Celui-ci, et pas seulement dansses modalités les plus vulgaires, n’y allait pas par quatre chemins. Ilproclamait la «&#160;mort du Sujet&#160;», une expression popularisée parJacques Lacan, qui lui donnait pourtant un sens très particulier, lié à laproduction d’un discours délirant, ou par le Michel Foucault du livre Les mots et les choses, (1966), quivoyait dans le Sujet un «&#160;moi pur&#160;», autonome et transcendantal dufait de la raison.Maisdès la fin des années 70, le structuralisme a commencé à vaciller, les«&#160;nouveaux philosophes&#160;» ayant alors eu pour principal mérite deliquider ses variantes marxistes. L’espace s’ouvrait d’un retour au Sujet, etdeux pensées fortes ont alors joué un rôle décisif en France. Celle du deuxièmeMichel Foucault, s’intéressant notamment à la sexualité et à la philosophie del’antiquité grecque tardive, et celle d’Alain Touraine[3]. Ailleurs, dans le monde,l’évolution allait dans le même sens, avec par exemple en Allemagne lessociologues&#160; Hans Joas[4] ou Axel Honneth, cedernier marquant son&#160; intérêt pour lethème de la reconnaissance[5].LeSujet «&#160;à la Touraine&#160;» est tout entier tendu vers sa propre capacitéd’action, sa créativité, il produit sa propre existence, il maîtrise sonexpérience, il cherche à disposer, pour utiliser un terme de l’économisteAmartya Sen, de «&#160;capabilities&#160;», de ressources pour agir enchoisissant son mode de vie, ou il s’efforce de s’en doter. Et il se distinguede l’individualisme contemporain et de tout utilitarisme en considérant ques’il peut lui-même être Sujet, il faut que tous les autres humains puissentl’être aussi –ce qui ouvre un pont vers la réflexion sur le vivre ensemble etla démocratie, et permet le lien avec le mouvement social. Celui-ci se définitalors comme affirmant le droit d’avoir des droits, de ne pas être soumis à uncontrôle normatif, à des rôles, à des systèmes de gestion ou de domination, nid’être exclu de la vie collective, ou soumis à des catégories qui l‘aliènent. Maiscomment parler de Sujet lorsqu’il s’agit de racisme, de haine, de terrorismeaveugle, d’antisémitisme -des phénomènes que j’ai longuement étudiés&#160;? Ilest alors difficile de mobiliser cette catégorie, alors même pourtant que lesacteurs ici débordent de subjectivité, s’affirment –mais en niant les mêmespossibilités, les mêmes droits à autrui, et en tous cas à certains groupeshumains, ou en s’arrogeant le droit de vie et de mort sur autrui. Onentre ici dans ce qui a été peut-être mon premier apport à la construction d’unconcept complet de Sujet&#160;: cet apport consiste à envisager aussi une facenégative du Sujet, destructrice et éventuellement autodestructrice, martyristepar exemple, comme dans le cas du jihadisme si superbement étudié par FarhadKhosrokhavar[6],une face que l’on peut qualifier d’anti-Sujet. Et puisqu’il s’agit ici desociologie, et d’une sociologie qui place en son cœur les notions d’action etde mouvement social, je propose donc, dans ce premier temps, d’envisagerl’anti-mouvement social, et l’anti-Sujet qui s’y niche, comme partie&#160; intégrante, mais renversée du mouvementsocial. L’anti-Sujet apparaît comme la virtualité et éventuellement laréalisation inversée du Sujet. La notion d’inversion, que j’ai forgée à proposdu terrorisme, permet de concevoir le passage éventuel du mouvement versl’anti-mouvement, l’utilisation pervertie de ses catégories ou de sesréférences[7] . Encorefaut-il préciser que l’anti-Sujet, ou l’anti-mouvement, ne se confondent pasavec la face défensive du mouvement, avec l’indignation, la rage ou ledésespoir du Sujet qui ne parvient pas ou plus à se transformer en action, mêmesi concrètement, des éléments sont susceptibles de coexister au sein d’une mêmelutte. Ce point mérite certainement examen. 2. Unexemple pour introduire une distinctionPourclarifier cette remarque, un exemple concret peut être utile. Je prendrai celuid’une expérience historique précise, qu’avec Alain Touraine et François Dubetj’ai eu la chance de pouvoir étudier, sur place, celle de Solidarnosc enPologne, un mouvement social que nous avions qualifié en son temps (1981) de«&#160;total&#160;» pour marquer, comme l’a fait par ailleurs à sa façon lecinéaste Andrzej Wajda, la convergence exceptionnelle qu’il a incarnée d’unelutte proprement sociale, ouvrière, d’une affirmation nationale, polonaise, indissociabled’un catholicisme ayant refusé le totalitarisme imposé par Moscou dès la sortiede la Deuxième guerre mondiale, et d’une vision résolument démocratique, portéepar des intellectuels[8].&#160; Noussommes loin, aujourd’hui, en Pologne, de cette convergence qui a définiSolidarnosc en 1980 et 1981.&#160; KarolModzelevski s’est efforcé dans un ouvrage autobiographique et historique decomprendre comment la fraternité qu’incarnait au plus haut niveau ce mouvement totals’est défaite[9].La décomposition, selon cette haute figure de la contestation démocratique etsociale tout au long de quelque soixante ans, a commencé avec le coup de forcedu Général Jaruzelski et la terrible répression initiée le 13 décembre 1981. Etelle s’est accentuée dans les années 90 quand une large partie des acteursayant fait Solidarnosc a basculé dans le soutien à des politiques néo-libéralesde purge économique, la «&#160;thérapie de choc&#160;» incarnée notamment par LeszekBalcerowitz, et visant à assurer rapidement le passage d’une économieplanifiée, centralisée, basée sur la propriété d’Etat, à une économie de marchéet au capitalisme. Certains de ceux qui avaient été des acteurs d’un mouvementsocial se ralliaient à une politique se réclamant d’une rationalitégestionnaire oublieuse des besoins et attentes populaires, il n’y avait plus decontestation de leur part.&#160;Il estcertain qu’il y a eu avec la répression, puis &#160;l’affirmation de ces courants jusque-là degauche et devenus purement gestionnaires une rupture majeure. Mais un autrepoint de vue mérite d’être pris en considération. J’étaisprésent en septembre 1981 à Gdansk, au seul congrès légal qu’a tenu lemouvement, invité étranger comme expert (le seul à avoir bénéficié de cettequalification). J’y ai vécu des moments de rêve, par exemple, à la demande duprésident du syndicat, Lech Walesa, l’acclamation par tous les congressistes,véritable «&#160;standing ovation&#160;», de Marek Edelman, le héros juifsurvivant de l’insurrection du ghetto de Varsovie en 1943. Mais aussi le débutd’un cauchemar&#160;: l’affirmation au sein de Solidarnosc d’un courantnationaliste fait de «&#160;vrais Polonais&#160;» exprimant des tendances à laradicalisation identitaire du mouvement, avec aussi, des relentsd’antisémitisme dans les semaines qui ont suivi, un phénomène que j’ai étudiédès cette époque[10].Cette visibilité inquiétante donnait l’image en fait d’un populisme sombrequ’expliquaient assez bien&#160;la crise économique, ponctuée de marches de lafaim, et la crise politique, le pouvoir bloquant toute perspective d’issuepositive au conflit, et de fait toute discussion. Au seindu mouvement se manifestait une face d’ombre, défensive, protestataire,vaguement nationaliste voire antisémite, préfiguration de phénomènes qui depuisles années 90 se multiplient partout dans le monde. Cette face était encore interne,intérieure au mouvement, elle en faisait partie, clairement, elle n’était pasle fruit de son inversion en un anti-mouvement, selon l’expression qu’AlainTouraine et moi-même avons souvent utilisée. Mais elle comportait en son seindes éléments qui pouvaient l’annoncer et le préfigurer.&#160; 3.L’essor des anti-mouvementsNevoyons-nous pas aujourd’hui, partout dans le monde, se défaire les systèmespolitiques, s’affaiblir la démocratie, se renforcer les phénomènesd’extrême-droite, et ce type de face d’ombre se dissocier de touteaction&#160;relevant encore d’un mouvement social? De telsphénomènes ne constituent plus guère, contrairement à mes observations deSolidarnosc à l’automne 1981, la face défensive d’un mouvement, ils sont portésnon plus par l’indignation, mais par la haine, ils ne protestent pas seulement,ils rejettent toute altérité.&#160;Les forces de ces anti-mouvements sontsouvent associées à des phénomènes religieux&#160;: églises évangéliques,messianisme sioniste, islam radical, église orthodoxe, hindouisme, etc. – cequi nous rappelle que la modernité n’est pas l’expulsion pure et simple dureligieux. Il fautici marquer nettement la différence entre ces anti-mouvements et ce qui relèvedes difficultés, voire&#160; de la crise d’unmouvement social mais qui en reste une composante, comme je viens de le décrireà propos du début de déstructuration de Solidarnosc, et de l’émergence d’une faced’ombre, défensive, protestataire. En voici une illustration plus récente. Lemouvement des Gilets jaunes en France, à partir de novembre 2018, portait enson coeur des revendications sociales et institutionnelles. C’était pourl’essentiel un mouvement défensif qui voulait des mesures en faveur decatégories sociales démunies ou menacées de la chute, des baisses de taxes surles produits pétroliers, des services publics dans les zones en cours dedésertification, plus de démocratie, et qui en définitive disait ne pasaccepter de faire les frais du changement et des réformes. Dans l’ensemble, les«&#160;Gilets jaunes&#160;» n’ont pas écouté les sirènes de l’anti-mouvement,et plus précisément du Rassemblement national, qui lui parlait islam, migrants,identité nationale, comme si les difficultés sociales pouvaient être imputéesaux musulmans ou aux immigrés, ou que la fermeture de la nation sur elle-mêmepouvait être la réponse aux attentes sociales et démocratiques des acteurs.Cela n’a pas empêché quelques épisodes racistes ou antisémites relevant del’anti-mouvement, ni une articulation paradoxale avec une violence qui n’avaitrien à voir avec les Gilets jaunes, celle des Black Blocs, une hyper-gaucheanarchisante, et, apparemment moins active, d’acteurs fascisants.&#160;Maisl’essentiel a bien été la distance des Gilets jaunes avec les thématiques del’extrême-droite, où ils ont toujours refusé de s’engouffrer.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Toutchange quand ce qui s’exprime n’est plus l’affirmation d’une face défensive,&#160; mais celle d’une logique d’action d’une autrenature, et qui même est le contraire du mouvement, qui en constitue la figureinversée. Lanaissance d’un anti-mouvement peut prolonger des réactions défensives, jusque-làéventuellement incluses, mais pas nécessairement, dans une lutte sociale, et porterdes attentes non entendues par le pouvoir dans des situations ou au sein degroupes qui ne correspondent plus qu’à un type de société qui se défait, sur unmode corporatiste ou catégoriel, par exemple, qui trouvait son sens dans lasociété industrielle, mais beaucoup plus difficilement dans la sociétéhypermoderne. Elle peutaussi devoir beaucoup à tout autre chose qu’un mouvement social, et ne pas ensortir directement. Elle peut alors notamment procéder du refus pur et simplede la modernité, du rejet de l’universalisme, de l’humanisme, constituer lanégation, pour emprunter les catégories d’Alain Touraine, de la«&#160;créativité humaine »[11] au profit de ladestruction et de l’autodestruction du Sujet. Ce peutêtre aussi l’action de ceux qui veulent donner un sens méta-social à uneexistence qui sinon n’en a plus, ou pas, et relever alors d’unehyper-subjectivité, par exemple religieuse, susceptible de tourner à laviolence, au sectarisme, au fanatisme ou à la sortie du monde –j’y reviendrai. Toujoursest-il que dans l’anti-mouvement, au lieu par exemple de promouvoir laconnaissance, l’éducation, la recherche, la formation d’êtres humains capablesde subjectivité, l’acteur peut s’identifier à la tradition au point de ne rienaccepter d’autre que sa reproduction, s’enfermer dans l’obscurantisme, commedans ces écoles coraniques qui préparent les unes la formation d’une culture dusectarisme et du repli sur soi, les autres celle qui animera les futurscombattants de l’islam.&#160; Au lieu defavoriser la créativité, l’anti-mouvement l’interdit, la pourchasse. Et si cen’est pas au nom de Dieu, c’est en celui d’une nature qu’il essentialise legroupe auquel il se réfère, comme ceux auxquels il s’oppose. Dans ce cas, iln’y a plus de rapports, mais des logiques faites au mieux d’ignorance et dedistance, et au pire de violence et de choc sans merci.&#160;On est bien alorsau plus loin du mouvement, du côté, de l’anti-mouvement. 3. Versde nouveaux questionnementsCe quipourrait conduire à de nouvelles interrogations où se rejoignent la sociologieet l’histoire, surtout dans le cas où l’idée du passage actuel d’un type desociété à un autre est acceptée –ce qui est de plus en plus le cas&#160;: alorsque Daniel Bell, traitant de la société post-industrielle, y voyait plutôt unesorte d’extension de la société industrielle[12], il est de plus en plusclair que celle-ci est derrière nous, et que nous vivons dans un autre type desociété –les dénominations ici font florès&#160;: de communication,d’information, de consommation, post-moderne, hypermoderne, post-démocratique,etc. A partirde là, nous voyons aisément se dessiner le type d’hypothèses qui peuvent aiderà analyser une lutte concrète. Par exemple&#160;: quand nous décelons laprésence d’un anti-mouvement dans une mobilisation, de quel mouvement cetanti-mouvement est-il la figure inversée&#160;? De celui qui caractérisait uneancienne société en déclin ou en cours de disparition, une société industriellepar exemple, ou de celui qui est propre à un nouveau type de société, qu’on lebaptise post-industriel ou autrement&#160;?&#160;Dèslors, de nouveaux horizons théoriques et empiriques s’ouvrent à la recherche.Ainsi, ce que nous percevons trop souvent comme des combats attardés, menés aunom d’une tradition, par exemple chrétienne, dès qu’il s’agit d’enjeux touchantà la vie et à la mort, à la procréation notamment, ou à la famille, ne peut-ilpas présenter aussi des dimensions hypermodernes&#160;? Les mobilisationscontre «&#160;le mariage pour tous&#160;» sont rétrogrades, traditionnalistes,homophobes, elles sont à certains égards d’un autre temps&#160;; mais elles sontaussi de leur époque, elles s’intéressent à des thèmes hypermodernes, aux mèresporteuses, à la procréation médicalement assistée par exemple, et à tout ce quepermettent les nouvelles technologies. Elles le font certes en défendant unordre naturel et religieux,&#160; mais aussiau nom d’un Sujet interdit d’exister, ou qui sera privé de sa mère biologique,en référence par exemple à un embryon qui va être détruit, privé d’existence,ou qui donnera lieu à un&#160; Sujet peut-êtrefragilisé et bien singulier. Certaines luttes rétrogrades, telles celle-ci,préfigurent ou ébauchent aussi l’anti-mouvement de la sociétéhypermoderne&#160;de demain.4.L’idée de processusL’étapesuivante du raisonnement qui est proposé ici consiste à ne pas se contenter duconcept naturalisant de Sujet et à s’intéresser prioritairement à des processusde subjectivation, et donc aussi, s’il s’agit de l’anti-Sujet, dedé-subjectivation. L’idéede Sujet débouche en effet sur un risque majeur, qui est celui de laréification, ou de l’essentialisation. D’ailleurs, comme le notait CorneliusCastoriadis, il est toujours difficile de concevoir ce Sujet qui semble sepréexister à lui-même. Parcontre, il est possible d’envisager des évolutions, qui rapprochent ouéloignent une personne du Sujet, ou de l’anti-Sujet, des déplacementsindividuels qui témoignent d’une plus ou moins grande capacité à se situer surun axe allant de l’un à l’autre. De même, il est possible d’étudier la façondont une action collective accorde une plus ou moins grande importance, un plusou moins large espace aux significations qui, en son sein, relèvent dumouvement, et à celles qui relèvent de l’anti-mouvement. Ainsi, d’une certainefaçon, l’exemple que j’ai pris, avec la Pologne, est celui d’un acteur,Solidarnosc, qui se présente au départ comme un mouvement, et qui sedéstructure, d’abord partiellement et faiblement, laissant apparaître une facedéfensive et protestataire. Puis, dans sa déstructuration massive des années90, il est finalement comme remplacé par des forces nationalistes etantisémites désireuses de se soumettre à un pouvoir autoritaire et peudémocratique –la société évolue alors vers l’anti-mouvement tandis que ce quireste du mouvement initial se réduit comme peau de chagrin.Uneapproche en termes de processus permet d’introduire des nuances, d’envisagerdes changements limités, elle n’enferme pas dans la dichotomie. Elle ouvre làaussi la voie à une sociologie nuancée, sensible à la complexité des phénomènesqu’elle envisage. Ainsi, il faut prendre la mesure de ce qui distingue laparticipation, même limitée, à un conflit social ou politique, où il y a desadversaires, du refus de s’inscrire dans un espace de rapports conflictuels démocratiquespour fonctionner dans le seul rapport de force, dans l’oppositionéventuellement meurtrière à des ennemis – ce n’est pas un hasard si ceux qui,parmi les intellectuels, flirtent avec le soutien à des logiques de face-faceet d’affrontements frontaux plus ou moins inquiétants aiment tant Carl Schmittet ses références au couple amis/ennemis.Demême, une approche en termes de processus permet d’éviter des jugements tropsommaires sur les phénomènes populistes. Ceux-ci, en effet, ne sont pas, ou pasencore, des anti-mouvements, leurs acteurs ne sont pas, ou que trèspartiellement seulement, engagés dans la pure dé-subjectivation. Le populismeau contraire, l‘empêche, la retarde ou la retient. C’est lorsqu’il se décomposequ’apparaissent éventuellement la violence, la cruauté, le nationalisme,l’extrémisme –l’anti-mouvement, l’anti-Sujet.&#160;C’est lorsqu’il ne parvient plus à concilier de façon imaginaire deséléments que la réalité ne peut pas concilier qu’il se défait, que le mytheéclate, et que le processus de la dé-subjectivation s’accélère et s’étend.Enfin,envisager des processus permet de créer des ponts avec les courants relevant del’interactionnisme symbolique et qui en eux-mêmes semblent relever de conceptionsopposées à cette sociologie de l’action que je m’efforce ici de relancer. Eneffet, les approches interactionnistes s’intéressent, de mille et une manière,avec la sociologie phénoménologique, l’ethnométhodologie ou l’analyseconversationnelle par exemple, &#160;au jeudes acteurs en situation, à des relations interindividuelles et à la façon dontelles aboutissent à des résultats qui façonnent la vie sociale. Comme je l’aimontré en débattant à plusieurs reprises avec Randall Collins, son approcheinteractionniste de la violence est fort éloignée de la mienne, puisqu’il l’expliquepar le jeu d’individus en situation, là où je m’intéresse à la façon dont elleprocède de leurs orientations et d’une subjectivité qui s’est forgée en amont[13]. L’idée de processuspermet de concilier ces deux modes d’approche, de passer de l’étude desinteractions, à celle des transformations de la subjectivité des acteurs, etd’articuler des analyses se penchant sur l’intersubjectivité d’individus sanss’intéresser à la subjectivité de chacun, ni envisager l’historicité, lechangement politique, l’histoire, à d’autres travaux qui conjuguent sociologiede l’action et histoire.5.L’hyper-subjectivationParlerde dé-subjectivation n’est pas toujours très loin de la criminalisation et dela psychiatrisation de certaines conduites, de certaines personnes, ou decertains groupes, et le sociologue se doit ici d’être prudent&#160;: avantd’accepter un tel point de vue, qui rejette la personne ou le groupe dans lenon-sens ou la barbarie, il a tout&#160; à gagnerà envisager d’autres hypothèses, sociales, politiques.&#160;Mais làn’est pas l’essentiel.Jusqu’ici,je n‘ai proposé d’envisager que deux types de processus, de subjectivation, etde dé-subjectivation. Cette dichotomie est très utilisée aujourd’hui, en particulierdans les travaux s’intéressant à la radicalisation jihadiste et au terrorisme.Mais elle ne convient pas, tout simplement parce qu’il faut distinguer dans cequi est tenu pour une dé-subjectivation non pas une seule, mais deux logiquestout à fait différentes, l’une menant à la perte de sens, l’autre à ce qu’onpeut appeler la recharge ou la surcharge de sens. Car une chose est de ne plusavoir le goût de vivre, d’être abattu, ce que nous appellerons ladé-subjectivation, une autre est de trouver dans une idéologie ou une religionle sens perdu, le goût d’agir, quitte à ce que ce soit de manière meurtrière,je parlerai d’hypersubjectivation.Lanotion de dé-subjectivation devrait conduire à s’intéresser à ce qui traduitl’incapacité à agir, à créer, la démoralisation, l’apathie, l’affaissement.Elle s’applique bien, par exemple, aux chômeurs étudiés par Paul Lazarsfeld etson équipe au début des années 1930 à Marienthal, une petite ville d’Autricheatteinte de plein fouet par la crise économique et la fermeture de saprincipale usine textile[14] - ce n’est que quelquesannées plus tard qu’ils en sortiront, en rejoignant pour nombre d’entre eux lenazisme.Mais leconstat de l’apathie ou de l’affaissement ne correspond en aucune façon à ceque nous savons, par exemple, d’acteurs terroristes, ou activement racistes ouantisémites.&#160;Ceux qui commettent les pires horreurs, ousont disposés à les accepter peuvent en effet se sentir portés non pas par levide, mais par une pléthore de sens, que la religion ou l’idéologie leurprocure éventuellement, tout comme ceux qui rentrent dans une secte. Ils seveulent Sujets, et se pensent comme tels. Il faut d’autres mots pour qualifier cesprocessus où le Sujet laisse la place à l’anti-Sujet et où des personnes ou desgroupes se vouent à la destruction de la créativité ou de la personne mêmed’autrui, tout en se voulant maître de leur action, et en y trouvant desgratifications. D’où ma proposition de parler ici d’hyper-subjectivationLasociologie contemporaine a fait au cours des vingt dernières années une trèslarge place à l’étude de processus dits de subjectivation et dedé-subjectivation, on l’observe dans toute sorte de domaines, à propos dutravail, de la religion, de l’enfance, etc.. En fait, il convient donc d’ajoutercette troisième catégorie de processus qui correspond à des cas de figure oùune surcharge de sens, une pléthore de significations est véhiculée par desacteurs dont on peut dire qu’ils ne sont pas ou plus pris dans une logique dedé-subjectivation, qu’ils l’aient dépassée, ou subsumée, ou qu’ils soientpassés directement, de la subjectivation, sans la transition par la case de ladé-subjectivation.&#160; Ce quinous rapproche de ma conclusion&#160;: s’il faut s’intéresser en matière desubjectivité à des processus, et non à des catégories plus ou moins figées,voire essentialisées, ceux-ci doivent être pensés dans la complexité de troislogiques possibles, distinctes analytiquement mais susceptibles de s’associerde mille et une façons, et de varier dans le temps chez chaque individu, commedans l’action collective&#160;: celle premièrement de la subjectivation, quidébouche sur des formes d’action créatrice et de conflictualité constructive,indissociables d’une vision démocratique reconnaissant à chacun le droit d’êtreSujet&#160; -on retrouve là le concept de mouvement; celle, deuxièmement, de ladé-subjectivation, qui signifie l’incapacité d’agir, la démoralisation,l’absence finalement d’une quelconque capacité à s’affirmer comme Sujet, ce quipeut être comblé, dans certaines circonstances, par l’individualisme de laconsommation; celle, enfin, de l’hyper-subjectivation, qui autorise les piresdes crimes au nom d’un subjectivité débridée, sans limites, etautoréférentielle, sans respect pour celle d’autrui –on retrouve là le conceptd’anti-mouvement. En général, la recherchedissocie l’étude des mouvements, et celle des anti-mouvements ou, comme jeviens de l’indiquer, les processus de subjectivation, &#160;et ceux de dé-subjectivation&#160;: il vautmieux envisager tout ceci comme formant un ensemble, un champ, un domaine aucœur de la sociologie. Faire des anti-mouvements et des processus qui lesvéhiculent ou les produisent un domaine aussi sérieusement étudié que celui desmouvements sociaux et des processus qui leur donnent naissance –et ne pas leslaisser à la description empirique et aux seules sciences politiques quandelles en font une spécialité indifférente à l’examen des mouvements sociaux.Des interventions sociologiques, dans l’esprit de celles qu’a lancées puisinspirées Alain Touraine tout au long des années &#160;d’existence du CADIS, le centre qu’il avaitfondé, que j’ai dirigé à sa suite et que le CNRS et l’EHESS ont choisi defermer en 2018, devraient nous dire s’il est possible de retrouver le mouvementderrière l’anti-mouvement, ou pas, ou nous permettre de mieux réfléchir à cequi peut conduire à un phénomène populiste, ou jaillir au moment de sa déstrucContribution dans le cadre du colloque Société et subjectivité. Les transformations contemporaines, 14 mai 2019[1]L’analyse la plus claire de ces courants demeure celle de Didier Lapeyronnie,«&#160;Mouvements sociaux et action politique. Existe-t-il une théorie de lamobilisation des ressources&#160;?&#160;», Revuefrançaise de sociologie, XXIX, 1988, p. 593-619[2] AlainTouraine, «&#160;Préface&#160;», Productionde la société, éd. du Seuil (1973), LGF 1993, p. 15[3] cf.notamment son livre Le retour del’acteur, Paris, Fayard, 1984 [4] cf. parexemple de cet auteur, La créativité del’agir, Paris, éd. du Cerf, 1999 ( 1992)[5] AxelHonneth, La lutte pour la reconnaissance,Paris, éd. du Cerf, 2000 (1992).[6] cf. parexemple Farhad Khoroskhavar, Le nouveau jihad en Occident,Paris, Robert Laffont, 2018 [7] cf.Michel Wieviorka, Société et terrorisme, Paris,Fayard, 1988[8] cf.notre livre Alain Touraine, François Dubet, Michel Wieviorka, Jan Strzelecki, Solidarité, Paris, Fayard, 1982. Le filmd’Andrzej Wajda, L’Homme de fer, 1981[9] KarolModzelevski, Nous avons fait galoper l’histoire. Confessionsd’un cavalier usé, éd.de la MSH, Paris, 2018[10] MichelWieviorka, Les Juifs, la Pologne etSolidarnosc, Paris, éd. Denoël, 1984[11] AlainTouraine, Défense de la modernité, Paris,Seuil, 2018[12] DanielBell, Vers la société post-industrielle, Paris,éd. Robert Laffont, 1999 (1973)[13] Surcette discussion, cf. le chapitre 8 de mon livre Retour au sens. Pour en finir avec le déclinisme, Paris, éd. RobertLaffont, 2015[14] PaulLazarsfeld, et al., Les chômeurs deMarienthal, Paris, éd. de Minuit, 1981 (1933)