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Nous concluons le compte-rendu de cette séance consacrée à l'anthropologie de la souveraineté par une lecture/commentaire de l'article d'Egon Flaig, « L’assemblée du peuple à Rome comme rituel de consensus. Hiérarchie politique et intensité de la volonté populaire », ARSS, 2001-5, 140, p. 12‑20. Egon Flaig, professeur à l’université de Rostock, fait partie des penseurs de l’Antiquité dont les recherches  suscitent régulièrement une intense discussion. Sa visibilité en France, garantie par ses liens avec P. Bourdieu et  ses héritiers dont témoigne la présente publication dans les Annales de la Recherche en Sciences sociales, n’y est  probablement pas étrangère. Historien et philosophe de formation, Flaig intègre très tôt dans ses travaux les  apports méthodologiques de l’anthropologie culturelle et de la sociologie, au service d’une analyse structurelle des pratiques politiques et institutionnelles romaines. Il fut professeur invité au Collège de France en 1995, à l’initiative de P. Bourdieu, auquel il dédie l’ouvrage Ritualisierte Politik, révélant s’il en était besoin la connivence intellectuelle entre les deux hommes et l’héritage bourdieusien qui anime les pages de Flaig ((E. Flaig, Ritualisierte Politik : Zeichen, Gesten und Herrschaft im alten Rom, Göttingen, 2003.)).L’article des ARSS est repris et développé dans Ritualisierte Politik, la réflexion sur les comices comme organe de consensus prenant ainsi tout son sens au cœur d’une analyse des rituels  d’élaboration de la vie politique romaine, parmi lesquels il faut aussi compter le triomphe, la pompa funebris, la vengeance, les jeux, tous éléments qui conduisent au déchiffrage d’une « grammaire rituelle de la politique romaine » ((Ibid., p. 155‑180 pour l’article développé et ch. 9, p. 181‑212 pour la synthèse sur la grammaire rituelle du politique.)). Cette approche sociologique et anthropologique du politique a pour corollaire le rejet d’une analyse purement juridique des institutions et une critique acerbe de l’héritage de Mommsen, comme la bien synthétisé F. Hurlet.L’article qui nous occupe est écrit en réaction à un courant historiographique, incarné essentiellement par Fergus Millar, cherchant à voir dans la République romaine une forme de démocratie directe  ((Voir les allusions de plus en plus claires et violentes à l’encontre de Millar dans l’article ici étudié, dans les paragraphes 1, 5 puis la note 18.)). Entre 1984 et 1998, F. Millar a en effet développé en ce sens une argumentation de plus en plus radicale ((Pour les principales étapes voir F. Millar, « The Political Character of the Classical Roman Republic, 200‑151 b.C. », Journal of Roman Studies, 1984, 74, p. 1‑19 ; Id., « Popular Politics at Rome in the Late Republic », dans I. Malkin et Z.W. Rubinsohn, Leaders and Masses in the Roman World. Studies in Honor of Zvi Yavetz, Leyden, 1995, p. 91‑114 ; Id., The Crowd in the Roman Republic, Ann Arbor, 1998.)). Allant contre une historiographie qu’il estime datée depuis les années 1950, selon laquelle le système républicain était verrouillé par les arrangements passés entre eux par une poignée d’individus de quelques gentes, F. Millar insiste au contraire sur sa dimension démocratique « dans un sens strictement neutre » ((F. Millar, « Popular politics… », op. cit., p. 94.)). Les citoyens de Rome étaient effectivement appelés au vote pour élire les magistrats et voter les lois et formaient une force politique qu’il fallait convaincre, comme le rapportent nombre d’anecdotes d’assemblées, essentiellement il est vrai pour le dernier siècle de la République. Toutes les décisions politiques étaient prises au moins sous le regard et la pression populaires – il insiste sur l’importance de la publicity – ce qui correspond, selon Millar,  à une identité de la démocratie. Dans les textes du professeur oxonien, la plèbe est qualifiée de sovereign body ou  de sovereign people, ce qui ne manque pas d’intérêt dans le cadre de ce séminaire : Millar place la souveraineté  populaire au centre de son raisonnement en ce que le peuple, en tant qu’entité, est source du pouvoir politique.La position de Millar n’a pas manqué de soulever un grand nombre de réactions qu’il n’est pas lieu ici de développer ((Une synthèse récente : F. Hurlet, « Démocratie à Rome ? quelle démocratie ? En relisant Millar (et Hölkeskamp) », dans S. Benoist (ed.), Rome, a city and its Empire in perspective.The impact of the Roman World through Fergus Millar’s Research, Leyden, 2012, p. 19‑43.)). On se contentera de mentionner les calculs de H. Mouritsen, concluant au fait que seul 3% du corps civique pouvait être contenu dans les espaces de réunion populaires de la capitale, rendant donc formellement impossible la participation de tout le peuple à la vie politiuqe. Martin Jehne a pour sa part formalisé la différence entre la plèbe en général et la plebs contionalis, qui avait la possibilité d’assister aux réunions ((H. Mouritsen, Plebs and politics in the late Republic, 2001.)). J. Hölkeskamp a adressé à F. Millar les plus fermes critiques, ne voyant en lui qu’un pur héritier de Mommsen et de son approche juridique, formaliste, de la vie politique romaine. En grossissant volontairement le raisonnement de F. Millar, chaque citoyen était appelé théoriquement au vote, donc la République était un régime démocratique, peu importe la réalité du poids nuancé de chaque voix, et plus encore du fait que certains ne votaient jamais. C’est sur cette ligne d’opposition à une idée de souveraineté populaire à Rome que se situe E. Flaig et sa lecture anthropologique du fonctionnement de la République. L’anthropologie irait-elle donc dans ce cas contre la souveraineté ? Encore faut-il s’entendre sur ce que l’on entend par « souveraineté ».Dans la lignée de sa réaction à Millar, la réflexion de Flaig dans cet article se porte sur la souveraineté populaire, qu’il assimile à la démocratie directe. Le terme de souveraineté n’apparaît qu’à une seule reprise, dans le paragraphe 6, dans sa comparaison avec l’Athènes classique, une référence explicite à Millar, qui l’utilise dans chacun de ses articles sur la question. Selon Flaig plus le corps de citoyens est important plus on s’éloigne de la possibilité d’une assemblée souveraine et plus il est difficile de trouver « le lieu des décisions et de la souveraineté » (§6). L’article se développe justement sur ces derniers, les lieux de la construction politique, comices et contiones, à propos desquels Flaig se livre à un jeu d’équilibriste afin de trouver une place au peuple, sans revenir sur son anti-millardisme épidermique. Pour cela, il travaille la notion de consensus et de sa fabrique, notion qui a connu une grande fortune historiographique, pour grande partie méritée, ces dix dernières années.Son analyse des comices et contiones (dans cet ordre, même s’il s’agit d’un ordre inversé par rapport à la pratique politique romaine où les contiones préparaient les comices) est, dans un premier temps, classiquement fonctionnaliste ((Le sujet est immense et ne peut être traité correctement dans le cadre de ce billet.)). Les comices centuriates et tributes étaient deux manières d’assembler le même peuple, selon des modalités différentes ((Les comices curiates, qui n’étaient plus usités à la fin de la République sont ici exclus de l’analyse.)).  La répartition des citoyens dans les comices centuriates, fondée sur leur propriété foncière, a une conséquence bien connue dès l’époque antique sur la valeur de leur vote dans un système où n’étaient pas comptés les voix de chaque individu mais le nombre d’unités, de centuries ((Voir notamment Tite Live, Histoire romaine, 1, 43.)).  La participation du peuple au vote des assemblées était donc toute théorique du moment que l’isonomie n’était en rien la règle de fonctionnement. La voix d’un plébéien pauvre n’avait pas la même valeur que celle d’un chevalier dans les comices centuriates, celle d’un plébéien de Rome pas la même que celle d’un propriétaire terrien inscrit dans une tribu rurale, dans les comices tributes.E. Flaig introduit à ce point de sa démonstration une nuance entre les comices centuriates, qui auraient été marqués par la violence symbolique de l’inégalité sociale, et les comices tributes dans lesquels elle était moins criante. On notera toutefois que les éléments d’organisation pratique des réunions (convocation par magistrats / mise en valeur de ces derniers sur une estrade en hauteur par rapport au peuple / insignes sénatoriales vs. simple toge), que Flaig relève pour les comices centuriates, sont tout aussi valides pour les comices tributes, qui étaient par ailleurs beaucoup plus importants que les comices centuriates sur le plan législatif, à la fin de la République.Le reste de l’analyse est moins classique et s’appuie sur la notion de consensus. Flaig part du constat du très faible nombre de rejet par le vote, de la part du peuple, des propositions faites par les magistrats. C’est le fameux consensus que les élites auraient réussi à créer en amont des votes. Autre manière de dire et de voir les choses, il s’agirait d’une forme d’apolitisation de la plèbe incapable de penser et d’agir autrement que ce que l’on attendait d’elle. Flaig fait l’hypothèse que ces refus masquent en réalité tous les cas où des propositions de lois ne furent pas mises au vote par peur d’essuyer un refus. Il suppose donc pour les citoyens l’existence d’une possibilité d’expression de leur opinion, une réalité dont il va chercher la preuve dans des cas extrêmes comme l’adoption de la loi agraire en 133 a.C. Cette loi visant à une nouvelle distribution des terres de l’ager publicus fut adoptée sur proposition du tribun Tiberius Gracchus, contre l’avis de l’élite, au prix d’une procédure extraordinaire de dysfonctionnement du système républicain, ie. la destitution d’un autre tribun, Octavius, par un vote populaire, et donc une irruption de la souveraineté populaire dans la prise de décision politique.Flaig donne deux hypothèses pour expliquer cette « irruption » de la volonté des masses dans la vie politique républicaine : un relâchement des liens clientélaires par lesquels l’aristocratie obtenaient généralement la validation de ses propositions (réelle, liée notamment à l’extension de l’octroi de la citoyenneté) ; le choix de certains sujets par la plèbe, pour lesquels ils s’impliquaient plus fortement et s’affranchissaient alors des liens de clientèles traditionnels. Cette deuxième position suppose d’accepter l’idée de l’existence d’une opinion publique, plébéienne, à la fin de la période républicaine. Dans les cas extrêmes, cette opinion se « radicalisait » (Flaig), ie. prenait son autonomie par rapport aux structures d’encadrement traditionnelles de l’aristocratie. À la question de savoir pourquoi l’aristocratie n’intervenait pas alors pour faire prévaloir son opinion et ses intérêts dans ces cas extrêmes, Flaig répond qu’elle avait alors trop à perdre en matière de crédibilité. L’auctoritas personnelle des aristocrates aurait été dévalorisée alors qu’elle était un élément essentiel pour leur accession aux charges de magistrats.Ces cas extrêmes prouvant l’existence d’une forme de volonté populaire et de souveraineté dans son expression conduisent Flaig à opérer un glissement dans sa recherche des lieux de la prise de décision politique. Pour les cas non extraordinaires, où la volonté populaire s’exprimait-elle ? Flaig propose les contiones, ie. les réunions préparatoires dans lesquelles se faisait la mesure de l’intensité de la volonté populaire. La notion d’intensité prend alors le devant de la démonstration, toute la question étant celle de sa mesure pour les historiens. L’auteur propose alors ce qu’il ne nomme pas comme tel mais qui est en réalité une histoire sensible, et particulièrement sonore, des réactions populaires. Les bavardages, murmures, cris, applaudissements, apostrophes, bruits qu’il se propose de traquer dans les sources sont des marqueurs de l’approbation ou de la désapprobation populaire que devaient ressentir les magistrats en charge des réunions et que l’historien doit retrouver.Nous proposerons quelques réflexions en guise de conclusion, afin de mieux insérer cette lecture dans l’optique de notre séminaire. Qu’apporte ce texte à notre propos sur la souveraineté ? À l’évidence l’impossibilité d’une approche strictement nominaliste, ce qui finalement n’est pas une grande surprise. La souveraineté telle qu’elle a été définie à l’âge classique ne se trouve pas déjà établie dans les deux derniers siècles de la République romaine. Le pouvoir de décision politique est partagé entre plusieurs organes/agents : magistrats, sénat et peuple, en un modèle de « constitution mixte » décrit par Polybe dans texte célébrissime déjà cité la séance précédente. Il est donc fondamentalement divisible, contrairement à ce qui était ressorti des textes de la première séance. S’il est possible de parler de souveraineté pour la période romaine, il faut mettre derrière la notion d’exercice de l’autorité politique, ou bien de source de légitimité pour la construction de la vie politique.L’approche anthropologique proposée par Flaig conduit à renforcer l’idée d’un partage de ces pouvoirs – contre, donc, l’idée d’un lieu unique de la construction du politique - poussant à admettre, par l’étude des rituels politiques et l’appel à une approche sensible, l’existence d’une forme de pouvoir du peuple plus important que ne les livrent les sources théoriques. Les apparentes « irruptions » de la plèbe en politique, comme en 133, ne seraient que la partie visible de l’iceberg de la volonté/souveraineté populaire (on est gêné avec les termes), s’exprimant en réalité par des gestes, des sons, dans les réunions préparatoires. A l’inverse, la prétendue main-mise de l’aristocratie sur la construction du politique apparaît fragilisée dans la mesure où elle est en grande partie dépendante d’une dimension symbolique, liée à l’auctoritas. Cette auctoritas, dont on a croisé l’existence à propos de la maiestas lors de la séance précédente, ne peut prétendre se substituer à un pouvoir efficace et doté de moyens de coercition. L’impossibilité pour les aristocrates de reprendre la main face à une foule déterminée, par peur de perdre la face, de perdre une partie de son auctoritas, en avouant son incapacité au contrôle, est à l’évidence une limite nette d’une prétendue souveraineté aristocratique. La nécessité de l’obtention d’un consensus en amont est la conséquence de cette absence de coercition concrète qui caractérise le jeu du pouvoir aristocratique.Néanmoins ce que montre bien Flaig est la possibilité donnée aux magistrats de castrer l’expression de la souveraineté populaire en la privant de ses moyens d’expression, qu’il met en avant par le filtre des contiones. Il fait mine toutefois de ne pas relever que ces derniers pouvaient aussi être démis en cas de problème, dans la mesure où il s’agit toujours d’assemblées convoquées par des magistrats. L’histoire de l’expression de l’intensité populaire passe donc aussi par celle des émeutes, des mouvements de foule hors du cadre de ces assemblées, de ce que les modernistes appellent les « émotions populaires ». Il y aurait cependant beaucoup à dire sur la représentation du peuple chez Flaig, qui ne serait perceptible que par ses émissions sensorielles (cf. infra).Par ailleurs Flaig oublie de mentionner un autre atout dans les manches des aristocrates, ie. la maîtrise de la religion publique. Le dernier siècle de la République ne manque pas d’épisodes de présages qui tombent à pic, de manifestations opportunes des dieux permettant de reporter un vote, d’ajourner une séance, d’écourter une consultation populaire. L’identité sociologique entre magistrats et prêtres de la religion publique fournit un moyen supplémentaire de contrôle de la vie politique. Il s’agit là de possibilités de coercition négative mais efficace pour brider une éventuelle souveraineté populaire.Cette notion est centrale dans l’article et extrêmement révélatrice de ce que les auteurs contemporains peuvent penser du « peuple » (quelle que soit la composition sociologique qu’ils lui attribuent). Une vertu de l’opposition Millar/Flaig-Hölkeskamp est du moins d’avoir remis le populus au centre de discussion qui l’oubliaient trop souvent, mais si Flaig se voit bien contraint de lui faire une place ce ne semble être qu’à contre-cœur et en niant la possibilité d’une politisation de la foule, réduite même/par son approche anthropologique à ses cris, ses sensations, ses éructations, soit une position historiographique particulière qui sans nul doute appelle la discussion.A. Vincent&#160;