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Qu’est-ce qui conduit à un chercheur à déplacer sa recherche d’un objet à un autre ? Comment un objet de recherche peut-il évoluer ? Sans avoir la prétention de fournir une réponse globale et universellement valable, je voudrais revenir dans ce billet sur le déplacement de la focalisation de mes recherches, entre le début de ma thèse et mes recherches actuelles, sur une période de douze ans incluant une pause de recherche de six ans.Ma formation initiale est une formation de lettres classiques option linguistique, avec une agrégation de grammaire. Ma recherche doctorale a porté sur une vaste étude sémantique, celle de uocare, uocatio, leurs préverbés et préfixés chez les Pères de l’Église et dans les Bibles latines (principalement la Vulgate). Il s’agissait d’étudier quelle part d’évolution des traits sémantiques de cette famille lexicale dans l’Antiquité tardive était due aux structures internes (morphologiques et sémantiques) de la langue latine et quelle part relevait de l’importation de nouveaux concepts, jusque là étrangers à la culture latine, dans cette langue, par le biais des traductions des textes bibliques. Cette recherche incluait donc des questions traductologiques, mais ces dernières restaient à l’échelle du mot ou du syntagme. Est-ce qu’un mot latin donné importe toujours l’intégralité des signifiés du mot hébreu ou grec qu’il traduit ? Jérôme de Stridon a-t-il eu recours à des automatismes de traduction de mots à mots ? L’application de ces questions et méthodes à d’autres familles lexicales m’a conduit à étudier sanctus et sanctitas dans les Bibles latines. De mes recherches doctorales, j’ai conclu que uocare et uocatio et leurs familles morphologiques étaient très majoritairement employés par Jérôme pour traduire un terme hébreu ou grec identifiable dont le champ sémantique recoupe, totalement ou partiellement, celui du lexème latin qu’il traduit. Reste donc quelques cas où l’emploi de uocare ou de uocatio interroge car le texte hébreu ou grec n’offre à première vue pas de clé expliquant pourquoi Jérôme a choisi de traduire ainsi les versets bibliques concernés. Comme cela ne rentrait pas dans le champ de ma thèse, j’ai laissé provisoirement ces questions de côté.Quand un sujet de thèse rencontre des enjeux contemporainsDes raisons personnelles m’ont forcée à faire une pause de recherche, pendant laquelle j’ai eu une autre activité professionnelle. Parmi les questions couvertes par mes activités journalistiques se trouvait celle de la parution d’une nouvelle traduction liturgique catholique de la Bible et la modification de la formulation de la traduction liturgique du Notre Père employée par les catholiques et une partie des protestants et orthodoxes francophones. Ce n’est rien de dire que le changement a suscité beaucoup de remous dans les milieux chrétiens francophones, chez les fidèles, les pasteurs et les théologiens. Plusieurs événements liés à cette modification m’ont fait comprendre ce que ce qui était pour moi une évidence, qu’on ne modifie pas le texte qu’on veut traduire même le sens nous choque, ne l’était pas pour certains de nos contemporains. Ainsi, lors d’une journée grand public consacrée au Notre Père, un auditeur a demandé s’il n’était pas plus simple de décider de réécrire le texte de la prière plutôt que de débattre âprement de sa traduction. De même, des lecteurs chrétiens avaient pu écrire à un journal qu’ils étaient choqués par la formulation de la péricope des Béatitudes dans l’évangile de Matthieu. « Heureux ceux qui pleurent » ou « heureux ceux qui sont persécutés » étaient jugés trop choquantes, et il valait mieux changer le terme « heureux » en le remplaçant par un mot dénotant une réalité davantage acceptable pour notre époque, quitte à ne plus traduire le grec μακάριοι. Ces réactions ont fait écho aux occurrences de uocare et uocatio citées dans ma thèse où Jérôme faisait un autre choix de traduction que les traductions latines de la Bible antérieure, les Vieilles Latines. La réaction des fidèles du XXIe face aux révisions de la traduction du Notre Père n’était pas très différente de celle rapportée par Augustin à Jérôme dans la lettre LXXI, où il accuse le moine de Bethléem de rien moins que d’avoir troublé l’assemblée des fidèles par sa traduction sur l’hébreu du livre Jonas, qui différait des traductions en usage sur le grec. Il m’a alors semblé pertinent de m’intéresser non seulement aux aspects sémantiques et linguistiques des traductions latines de la Bible mais aussi à leur réception. L’usage d’une traduction liturgique ancre en effet des tournures dans la langue des fidèles et forge des habitudes qu’une traduction ultérieure vient bouleverser. Les lenteurs de la diffusion de la révision des traductions latines effectuées par Jérôme sont connues et s’expliquent sans doute en partie par le rôle joué par les Vieilles latines dans le remodelage de la langue (au sens d’ensemble d’usages vivants employés quotidiennement dans des situations de communication variées) des chrétiens latinophones. Un des matériaux privilégiés de mon enquête sur la réception des Bibles latines est la liturgie occidentale, non pas les psautiers et lectionnaires, mais les citations ou allusions bibliques dans les prières des bréviaires et missels. Elle est au cœur de ma communication sur « La diffusion des révisions hiéronymiennes des traductions bibliques dans les livres liturgiques latins : l’exemple des livres des petits prophètes » lors du colloque Hieronymus Noster du 23 au 26 octobre à Ljubljana.L’existence d’une grande similitude entre les réactions defidèles du début du Ve face à une nouvelle traduction de la Bible rapportées parAugustin à Jérôme et celles de fidèles du XXIe siècle dans la même situation neconduit pas à postuler automatiquement une continuité et une homogénéité dansles réceptions de nouvelles traductions de la Bible dans l’ensemble de l’histoiredu christianisme. En revanche, elle conduit à vouloir s’intéresser à l’histoirede ces réceptions, éventuellement pour comparer cette histoire à celle de laréception de la traduction d’autres textes sacrés. Et, en retour, lesrecherches universitaires sur ce thème peuvent aider les contemporains en quêted’outils pour comprendre l’ampleur des réactions à la parution d’une nouvelletraduction liturgique de la Bible.Réorientation traductologique du projet de rechercheQuand j’ai ouvert ce carnet de recherche, mes projets de recherche comportaient encore une forte dimension linguistique et sémantique. J’avais comme objectif de travailler principalement sur la langue des Bibles latines. Les questionnements traductologiques que je viens d’exposer persistant dans mon esprit, j’ai alors eu dans l’idée de m’intéresser aux principes de traduction de Jérôme de Stridon, afin de résoudre les questions posées par les occurrences isolées de ma thèse, celles où uocare et uocatio ne semblent rien traduire dans le texte hébreu ou grec posés en regard. La lecture de l’ouvrage de Matthew A. KRAUS, Jewish, Christian, and Classical Exegetical Traditions in Jerome's Translation of the Book of Exodus: Translation Technique and the Vulgate (Brill, 2017) m’apporté des analyses précieuses pour appuyer ce tournant de ma recherche. KRAUS met en effet en évidence la bonne connaissance par Jérôme de Stridon de la littérature exégétique juive, à laquelle il n’hésite pas à emprunter certaines méthodes à mi-chemin entre la traduction et l’explication.Ma recherche focalisée initialement sur des questions linguistiques internes à la langue latine a donc évolué, au gré des questions ouvertes par mes travaux doctoraux et de leur confrontation avec des enjeux religieux contemporains, vers un intérêt plus large porté aux questions de traductologie des textes sacrés et de l’insertion des traductions, y compris les plus problématiques, dans la langue quotidienne. Telle était l’une des problématiques de ma communication sur « La traduction de παράκλητος chez les Pères de l'Église latins » lors de la XVIIIe conférence patristique d’Oxford en août 2019  Le rôle de l'ecdotiqueUne autre rencontre a contribué au déplacement de mes recherches vers un autre objet que mon champ de recherches de thèse. J’ai voulu appuyer mon étude des principes traductologiques de Jérôme sur l’étude d’un ou plusieurs commentaires bibliques du réviseur de la Vulgate. Je suis alors littéralement tombée sur un objet étrange : un des seuls textes ayant échappé à la vigilance de Migne, le Commentaire sur Job de Philippe le Prêtre, disciple de Jérôme, l’un des rares textes patristiques ne figurant pas dans la Patrologia Latina. Je présenterai les résultats de mes premières recherches sur ce texte, et les très nombreuses questions qu’il suscite, le 22 novembre lors du séminaire Biblindex.  Disons pour l’instant que le commentaire de Philippe conduit à étudier la diffusion de leçons différentes d’un même verset de la Vulgate, présentés et utilisés comme la traduction « authentique » ou la seule bonne leçon de la Vulgate, dans l’histoire du catholicisme. Grâce à l’étude de ce texte, et au séminaire d’ecdotique organisé par l’Institut des Sources Chrétiennes, j’ai intégré dans ma recherche la dimension ecdotique en faisant de la critique textuelle des versets étudiés une dimension de mon enquête.Le décalage vers un autre objet de recherche a donc été pour moi le résultat de la rencontre de plusieurs faits. Des constats effectués pendant ma thèse ont rencontré des échos dans l’actualité de la religion dans l’histoire de laquelle s’inscrivait ma recherche doctorale. Les nouvelles problématiques de la recherche dans les champs d’étude vers lesquels cette confrontation m’a dirigée ont à leur tour ouvert de nouveaux questionnements, tous ces facteurs se nourrissant réciproquement. Cela ne me conduit absolument pas à abandonner la recherche linguistique sur les Bibles latines et les Pères de l’Église, qui était le cœur de ma thèse, mais celle-ci est désormais un outil au service d’axes de recherche élargis.