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Subjectivation et radicalité révolutionnaireL’Appel des Indigènes de la République pour des Assises de l’anticolonialisme et une marche (le 8 mai 2005) surgit en janvier 2005. Dans l’intervalle la question de l’enseignement de la colonisation (article 4 de la loi du 23 février 2005 finalement abrogé) place la question coloniale au cœur de l’espace public ; en aval l’Appel est utilisé par une part des médias comme une clé de lecture des émeutes de novembre 2005. Ce tempo serré masque une part des déplacements opérés par ce texte dans le champ de l’antiracisme.L’Appel est tout entier construit dans la perspective d’un continuum de l’indigénat colonial à l’identité d’immigré postcolonial contemporaine :« La figure de l'« indigène » continue à hanter l'action politique, administrative et judiciaire ; elle innerve et s'imbrique à d'autres logiques d'oppression, de discrimination et d'exploitation sociales[1]. »Ce continuum doit d’abord se lire comme une opération de traduction de la production postcoloniale, singulièrement de l’ouvrage de L’indigène à l’immigré (Gallimard, 1998) de Pascal Blanchard, à vocation vulgarisatrice, qui ramasse toute une série de propositions issues de la production scientifique postcoloniale. Revenant sur les condamnations qui pleuvent sur cet appel qui recueille environ 1200 signatures, Sadri Khiari cite d’ailleurs longuement Pascal Blanchard[2]. Les effets politiques de cette traduction sont doubles. L’invention de cette nouvelle figure rend sinon caduque, tout du moins obsolète la rhétorique de SOS racisme ou des marches des immigrés des décennies 1980-1990, affirmant que la question sociale ne saurait à elle seule recouvrir l’ensemble des torts portés à l’indigène, autorisant l’irruption du critère de l’ethnicité dans la prise en compte des logiques d’oppressions et d’exploitations. Une identité nouvelle se définit et marque son autonomie historique et contemporaine vis-à-vis du champ politique, un nous s’affirme, dont la subjectivité se donne dans une filiation historique et ethnique :« En employant le terme d’« indigène », une catégorie juridico-administrative stigmatisante produite par la République pour désigner l’ensemble des populations colonisées de son empire, ainsi que leur assujettissement, nous ne revendiquons pas d’autre communauté que celle qui subit, reconnaît et critique activement l’intériorisation de certaines normes coloniales par le pays dans lequel nous vivons[3]. »Dans son mode d’apparition, l’Appel des Indigènes est profondément politique au sens des thèses sur le politique de Jacques Rancière[4] : il manifeste de manière intempestive à l’extrême gauche la part des sans parts, bouleversant les coordonnés du champ tout en se maintenant aux bords de celui-ci. Le politique de l’Appel tient également, par delà le retournement d’une figure historique stigmatisée, à ce qu’il modifie de la vulgate émancipatrice prégnante dans l’horizon de l’extrême gauche : au social s’ajoute une dose d’ethnicité le tout dans l’horizon d’une république coloniale. La théorie postcoloniale rend possible ce nouage, autorisant l’impératif d’une « stratégie décoloniale » dans Race et capitalisme. Dans l’intervalle, le Mouvement des Indigènes de la République, né de l’Appel, donna naissance au Parti des Indigènes de la République (2010).Dans une perspective plus ample, cette transformation participe des mutations du champ politique français par la problématique identitaire : ethnicisation croissante du discours politique par l’UMP naguère au gouvernement, Ministère de l’Identité nationale pérenne durant la présidence de Nicolas Sarkozy, enracinement durable du Front national, développement à l’extrême droite des Identitaires… En regard de l’Appel, la transformation du MIR en PIR, vaut sans doute rétrécissement de son assiette militante. Cette transformation peut se lire comme l’un des possibles de l’autonomie prônée dès l’Appel, possible qui dans les termes de l’analyse de Jacques Rancière participe d’une tension du politique vers la police. Contre la logique du politique, la logique de la police suppose l’ordonnancement de la communauté politique en lieux, places et fonctions à assumer. Il sera donc question de frontières qu’éclaire en partie la production éditoriale du PIR.Sadri Khiari ouvre ainsi sa conclusion à Race et capitalisme :« Parler de question raciale en France, c’est affirmer que le champ politique français est le lieu d’une lutte pour le pouvoir entre races[5] »L’abrupt du propos informe la trajectoire du MIR au PIR, pose la question raciale comme clé du politique et fixe comme objectif au PIR l’exercice d’un pouvoir politique indigène antithétique du pouvoir blanc. La dialectique qui l’anime se construit dans un rapport étroit au répertoire postcolonial décliné par une part de la gauche scientifique radicale étatsunienne et canadienne[6] : subalternité, luttes de libération, la race décliné comme un système de relations sociales et ethniques… L’application de ce répertoire au vif des configurations françaises pose la question des alliances[7] et l’impératif de la clôture ; son efficace se tisse aussi en grande partie par le recours à la figure de la République impériale, ou coloniale, thématique d’abord anglo-saxonne avant son acclimatation hexagonale par le succès de la République coloniale de Pascal Blanchard, Nicolas Bancel, Françoise Vergès[8]. L’usage directement politique de cette grille de lecture implique de casser l’articulation qui pré-existait à 2005 entre recherche et engagement citoyen, puisque ce dernier ne peut-être que leurre dans un système républicain tout entier structuré par le racisme dans un continuum colonisation/postcolonisation. C’est en ce sens qu’il faut entendre l’édification de la « frontière BBF » par Houria Boutteldja, porte-parole du PIR, au centre de recherche de Coimbra, à Lisbonne, le 19 mars 2011 :« J’ai vu se dresser progressivement devant nous [Le PIR, nda] ce que j’appellerais symboliquement la Frontière BBF, du nom de « Benbassa », « Blanchard », « Fassin(s)) », trois intellectuels blancs, reconnus et médiatiques (Cette frontière ne se réduit évidemment pas à ces trois acteurs. J’aurais pu en rajouter d’autres comme Geisser, Stora, Lacoste et bien d’autres mais ceux que j’ai cités précédemment me paraissent emblématiques) qui se sont emparés du terrain postcolonial et sur lequel ils font autorité. Une frontière qui a permis de rendre la problématique postcoloniale et raciale respectable aux yeux du champ politique blanc. Désormais, c’est eux qui vont représenter le pôle de radicalité sur cette question. Une frontière au-delà de laquelle la radicalité devient extrémisme. De l’autre côté, il y a pêle-mêle le sectarisme, l’extrémisme, le revanchardisme... Cette frontière n’a pas été tracée par des ennemis. Objectivement, ces chercheurs et intellectuels militants font avancer et respecter la question raciale et postcoloniale dans les milieux de gauche, des universités et des médias. L’engagement et la sincérité de certains d’entre eux (pas tous) n’est même pas vraiment en cause. Ils poussent les frontières du débat et radicalisent la pensée de gauche, l’encanaillent parfois. La parole blanche étant plus audible et plus respectée que la nôtre, nous en prenons pragmatiquement notre parti. (…). C’est là que se trouve le PIR, involontairement. Et volontairement surtout[9]. »Ce long extrait pour revenir in fine à la distinction logique du politique/logique de police. L’intempestif de l’Appel des indigènes, politique, cède la place à un dispositif de police où des places s’assignent et une articulation se distend, sinon s’abolit, dont la campagne du NPA aux régionales en 2010 témoigne. La distinction d’Houria Bouteldja entre radicalité et extrémisme signifie implicitement une frontière : à la suivre, la radicalité participe du système partisan ordinaire de la République quand l’extrémisme l’excède, constitue un en-dehors[10] ; la radicalité serait intellectuelle et citoyenne, l’extrémisme militant. Il y a dans cette proposition à la fois le refus du système partisan républicain (intrinsèquement raciste pour le PIR) et l’horizon d’une reconfiguration du champ politique par le paradigme racial et religieux (la figure de l'islam). La question des quartiers, tangentielle tant à la fondation du NPA que celle du PIR, est le lieu géométrique de ces tensions ; elle contient toute l’ambiguïté d’un recours au concept de race pensé comme système et formation sociale durables par emprunt aux postcolonial studies mais donné également comme idéologie appliquée au vif du champ politique de l’extrême gauche.Une inquiétante étrangeté ?Pour conclure revenir au propos initial, l’inquiétante étrangeté de ce surgissement, non de la problématique postcoloniale, ni même de la question posée par l’appel des Indigènes, mais bien davantage des productions textuelles du PIR dont cette livraison des Cahiers de l’émancipation, comme le recours au site des Indigènes de la République (http://www.indigenes-republique.fr/), constituent autant de fenêtres. « L’inquiétante étrangeté est cette variété particulière de l’effrayant qui remonte au depuis longtemps connu, au depuis longtemps familier[11] ». Appliquée à notre propos, la citation enracine les questions soulevées par le paradigme racial tel que théorisé par le PIR dans l’extrême gauche. Il s’agit là de questionner ce depuis ‘‘longtemps familier’’.Cette familiarité est d’abord celle d’un lexique commun qui, dans un cas, construit l’abord de la question sociale et se retourne, au titre du paradigme de la race dans le second cas. Cette proximité était d’autant plus forte dans le cas du processus de subjectivation de l’Appel fondant un mouvement (2005-2010), elle s’estompe au fur et à mesure de la construction programmatique du PIR. Sadri Khiari ne dit rien d’autre, concluant ainsi son propos de Race et capitalisme :« Penser un programme « décolonial » procède d’une démarche similaire puisqu’il faudra consacrer la division raciale pour abolir les hiérarchies raciales qui produisent les races, conserver la nation pour dépasser la nation une et homogène, conserver la laïcité pour dépasser la séparation bourgeoise entre le politique et le spirituel, étreindre la citoyenneté individuelle pour faire éclore une citoyenneté qui soit à la fois individuelle et collective, sociale et culturelle, emprunter le chemin de l’émancipation tout en lui opposant nos propres voies de libération, et pour commencer, forcer les barrières de l’espace politique blanc pour faire émerger l’espace indigène indépendant.D’un côté comme de l’autre, il faudra savoir heurter et renoncer à une part de soi-même. Mais dans cette équation, il est bon de prévenir que les Blancs auront beaucoup plus à perdre. Ils perdront le pouvoir (p. 169-170) ».La logique du propos emprunte à la rhétorique marxiste en substituant à la classe, la « race », pour parvenir à abolir les distinctions raciales. L’étrangeté du propos n’est pas alors qu’il soit le fait d’« indigènes » au terme d’un processus de subjectivation mais bien ce déplacement où mute l’ensemble des propositions clés de l’extrême gauche, au premier chef l’émancipation.[1]              « Nous sommes les Indigènes de la République… », TouTEs égaux.net, 19 janvier 2005.[2]              Sadri Khiari, Indigènes de la République. Réponses à quelques objections…, le 25 février 2005 (http://oumma.com/Indigenes-de-la-Republique consulté le 28/6/2012). Il s’agit d’une citation extraite de Nicolas Bancel, Pascal Blanchard, « L’invention de l’indigène : entre imaginaire collectif et pensée républicaine » in Passerelles, 16, Thionville, printemps 1998.[3]              Sadri Khiari, Indigènes de la République. Réponses à quelques objections…, le 25 février 2005 (http://oumma.com/Indigenes-de-la-Republique consulté le 28/6/2012).[4]              Jacques Rancière, Aux bords du politique, Paris, Folio, 1998.[5]              Sadri Khiari, « Nous avons besoin d’une stratégie décoloniale », in Race et capitalisme, p. 147.[6]              Le panel des intervenants de Race et capitalisme le suggère : Himmani Bannergi (Université de York, Toronto), Stefan Kipfer (Université de York, Toronto), Patrick L. Mason (Université de Floride), David Roediger (Université de l’Illinois).[7]              Voir de ce point de vue la réflexion de Laurent Lévy, L’insolente autonomie des indigènes, http://www.revuedeslivres.fr/linsolente-autonomie-des-indigenes-par-laurent-levy/Consulté le 28/06/2012.[8]              Nicolas Bancel, Pascal Blanchard, Françoise Vergès, La République coloniale. Essai sur une utopie, op. cit.[9]              Houria Bouteldja, « Au delà de la frontière BBF » (Benbassa, Blanchard, Fassin(s)) http://www.indigenes-republique.fr/article.php3?id_article=1367, consulté le 28/06/2012.[10]             Cf. Michel Biard, Bernard Gainot, Paul Pasteur et Pierre Serna (dir.), « Extrême » ? Identités partisanes et stigmatisation des gauches en Europe (XVIIIe / XXe siècle), Rennes, PUR, 2012.[11]             Sigmund Freud, L’inquiétante étrangeté et autres essais, Paris, Folio, 1998, p. 215.