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Un compte rendu de Jean-Guillaume LanuqueLa transition entre le paganisme antique et un christianisme dominateur au Moyen-Âge a régulièrement été explorée par les historiens, plusieurs travaux s’y intéressant depuis bientôt une trentaine d’années, parmi lesquels on peut citer Chronique des derniers païens de Pierre Chuvin ou La religion des seigneurs d’Eric Stemmelen (chroniqué dans notre revue électronique). Avec ce livre, Benjamin Gras donne, à première vue, l’impression de vouloir offrir une synthèse de la plupart de ces travaux, sa bibliographie étant plutôt bien fournie, et son propos largement étayée de citations d’époque.Mais au-delà de sources quelque peu disparates, intégrant des romans certes talentueux (le Julien de Gore Vidal) mais qui restent des œuvres de fiction, le reproche majeur que l’on peut faire à son exposé tient à son caractère par trop partial, voire pamphlétaire. L’hostilité de Benjamin Gras à l’égard du christianisme est patente, ce qui le pousse à insister sur les massacres de païens souhaités ou réalisés par les responsables de l'Église et les empereurs chrétiens, jusqu’à l’outrance et l'indéfendable dans le vocabulaire choisi[1]. Inversement, son long portrait de l’empereur Julien pêche par un excès de louanges[2], qui le conduit d’ailleurs à évacuer bien rapidement les difficultés rencontrées au cours de la campagne perse au cours de laquelle il perdit la vie. On a ainsi l’impression que la plupart des empereurs étaient mus par un machiavélisme outrancier qui évacue l’idée de complexité (Constantin utilisant à la fois le paganisme et le christianisme dans la réalisation de ses buts), trop rarement mise en avant, et la violence sur laquelle Benjamin Gras met l’accent semble littéralement tomber du ciel, sans mise en perspective élémentaire (sous la domination du paganisme, l’empire romain était-il non violent ?). Quant à son intérêt marqué pour la question de l’homosexualité, il le conduit à émettre des hypothèses discutables sur telle ou telle relation amoureuse (au sujet de Julien, d’Ausone, ou entre Odoacre et Romulus Augustule). Enfin, on peut penser, à la lecture de plusieurs passages de son livre, que Benjamin Gras partage tout ou partie des croyances du paganisme antique : il écrit ainsi que les « faits donnèrent raison aux défenseurs du paganisme : quand on célébrait le culte des dieux au nom de l'État, l’Empire romain jouissait alors de la paix et de la prospérité (…) ; dès qu’on proscrivit le paganisme, les Barbares franchirent les frontières de l’Empire et le ruinèrent irrémédiablement en quelques décennies » (p. 234[3]).Alors bien sûr, il est indéniable que l’imposition du christianisme comme religion officielle, monothéisme intolérant, s’est faite par le fer et le sang, à travers plusieurs flux et reflux de persécutions spontanées ou étatiques plus ou moins efficaces d’ailleurs, révélant l’ampleur de la tâche, ce qu’illustre bon nombre de passages de La destruction du paganisme dans l’empire romain. Le pic de la répression semble avoir eu lieu sous le règne de Théodose, à la fin du IVe siècle, ce qui n’empêche pas la manifestation de brèves réactions païennes (un des derniers empereurs d’Occident, Anthémius, était probablement de confession païenne) et la survivance de poches de paganisme dans certaines campagnes d’Occident jusqu’au IXe siècle. La progression du nombre de chrétiens dans l’empire, fut visiblement lente, ne devenant phénomène majoritaire qu'au bout d'un à deux siècles. Assurément, le processus d’acculturation et l’érection des autorités spirituelles en points de stabilité, face à un monde en plein  bouleversement, ont également joué leur rôle, tout comme le contexte général qui demeure, d'ailleurs, le plus souvent fort lointain pour l’auteur.PS (mai 2015) : L'auteur, Benjamin Gras, a tenu à nous faire savoir que désormais, ayant retrouvé la foi chrétienne, il désavouait totalement son livre et qu'il l'avait donc retiré de la circulation. Dont acte.[1]              Benjamin Gras ose ainsi évoquer des « camps de la mort » pour les païens sous Constance, un « Nuremberg de l’arianisme » au sujet du procès organisé sous le règne de Julien et écrire des destructions de livres païens sous le règne de Valens qu’ils « (…) préfigurèrent ceux du Troisième Reich (…) » (p. 181). On peut y ajouter les mentions répétées de « génocides », perpétrés en particulier par Charlemagne et Justinien. Quant au règne conjoint de Valentinien et Valens, on y apprend que « (…) le sang humain jaillit jusqu’à des hauteurs stratosphériques (…) » (sic) (p. 161). L’auteur semble de manière générale avoir par trop tendance à juger la réalité de la fin de l’Antiquité à travers une vision très actuelle, un anachronisme qui le conduit, par exemple, à estimer que la pratique des sacrifices d’animaux par Julien est « indéfendable ».[2]              Il le voit ainsi « surpassant le génie d’Alexandre » [sic] (p. 133), et estime que sous son règne, le « temps béni [?] de la démocratie athénienne semblait être revenu, surgi du passé le plus glorieux » (p.102).[3]              Un autre exemple se trouve en bas de la page 262.