{"word_count": 710, "character_count": 4658}
Un compte rendu de Jean-Guillaume LanuqueSingulier ouvrage que ces Signes annonciateurs d’orages, un pamphlet philosophique gorgé de références antiques, grecques et romaines en particulier (Homère au premier chef), que l’on ne peut s’empêcher de prendre au second degré pour une bonne partie de son contenu. L’idée de départ en est relativement simple : si les adversaires du capitalisme n’ont connu, depuis au moins une trentaine d’années, que des défaites, c’est parce qu’ils n’ont pas su choisir le champ de bataille adapté, tentant d’affronter le système sur le plan économique, là où en réalité il est le moins vulnérable. L’objectif des deux auteurs est donc de dévoiler au grand jour la faiblesse du capitalisme, qui est également l’origine de sa force. Mais ils le font dans un style volontairement ampoulé, plein d’emphase et de panache, épique et lyrique pour tout dire, avec une verve tantôt outrancière (les tortures promises à Michel Onfray p. 38), tantôt impressionnante d’imagination (les surnoms accolés aux nouvelles divinités).  En fait, à leurs yeux, le capitalisme a enfanté de nouveaux dieux, ou plus exactement de nouveaux noms de dieux, ceux des grandes entreprises et marques, les publicitaires assumant le rôle d’aèdes modernes et des lieux comme le quartier de La Défense celui de téménos, nouveaux sanctuaires tout autant que cibles privilégiées de la révolution à préparer. Aussi, afin de l’affronter avec succès, convient-il de forger des noms sans précédent de manière à s’inventer des dieux permettant la victoire (une forme de nominalisme, en somme). Le seul exemple précis, celui de KHOMA-RÊ (les noms de divinités apparaissent toujours en majuscules, comme pour mieux valoriser leur grandeur supposée), inspiré du mot chômage (p. 210), transpire toutefois clairement l’ironie… Là où Olivier Chiran et Pierre Muzin sont plus sérieux, c’est en mettant l’accent sur cette forme de spiritualité alternative générée par le capitalisme marchand, et en revendiquant l’alliance entre science et poésie, une démarche qui n’est pas sans évoquer celle d’un Rosny aîné en son temps. Toutefois, ils négligent le fait que cette démarche demeure en grande partie vide de sens et de contenu, laissant la plupart des individus foncièrement insatisfaits, comme en manque d’un supplément d’âme. Par ailleurs, ils tirent à boulets rouges sur ceux qui, à leurs yeux, sont les complices de cette nouvelle religiosité : d’une part, les chantres du néo-paganisme, essentiellement réactionnaires, qui tentent vainement de ressusciter des dieux d’autrefois définitivement dépassés ; d’autre part, les tenants du matérialisme athée, « dogmatiques de la négation » (p. 64), au premier rang desquels Michel Onfray, qui, en affirmant le vide du ciel, laisseraient de la sorte le champ libre aux dieux du capital. Ce faisant, non content de piétiner l’héritage d’un Lucrèce (pour en rester aux références antiques), auquel ils semblent préférer Carl Jung et ses archétypes de l’inconscient collectif, ils s’inscrivent dans une tendance très actuelle à l’extrême gauche, consistant à relativiser le combat anticlérical et athée du mouvement ouvrier du siècle passé, voire à s’approprier des références à dimension spirituelle (la Pacha Mama par exemple) ; le rejet de l’hubris industrielle (la peur de l’apocalypse nucléaire est très marquée), partagé également par d’autres courants ou tendances révolutionnaires, semble rechercher une nouvelle forme de transcendance. Leurs réflexions sur l’origine (ou plutôt la non création) des croyances religieuses apparaissent d’ailleurs peu convaincantes, tout comme leur développement sur une mythologie grecque portant en elle un message profondément révolutionnaire1. On peut également rapprocher leur prose de celle du Comité invisible, une forme de nouveau radicalisme, qui assume totalement le recours à la violence (les Indignés sont moqués pour leur pacifisme, et les « forces de l’ordre » sont férocement vilipendées p. 151), et réfléchit à un « logiciel » révolutionnaire renouvelé, en construction.1Pages 147-148, Platon aurait ainsi voulu chasser les poètes et les histoires de dieux de sa cité idéale par peur de leur influence délétère. Mais si les récits des guerres entre dieux, du remplacement de générations divines, étaient une invitation à la révolution et au détrônement des puissants, comment expliquer que le monde grec n’ait pas été plus révolutionnaire qu’un autre, lui qui fut pourtant abondamment nourri de ces histoires ? En réalité, derrière ces dieux que sont Chronos ou Zeus, il n’y a que des figures aristocratiques, qui s’affrontent sans aucune considération pour le menu peuple… 