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L’ouvrage dont je propose ci-après une lecture ne traite pas directement d’éducation et/ou de pédagogie, mais centralement d’innovation. Son auteur, outre son passage rue de Grenelle (2002-2004), s’est régulièrement exprimé (et s’exprime encore) sur des sujets éducatifs, en particulier sur des questions de philosophie de l’éducation. Mon objectif est moins ici d’en proposer une recension critique qu’une présentation fidèle, ou plus exactement je souhaite situer l’ouvrage dans l’œuvre de son auteur et dans un horizon bibliographique plus vaste quant aux sujets abordés (d’où les références, nombreuses pour une recension). Je ne prétends bien entendu pas à l’exhaustivité sur ce point, mais plutôt à l’illustration d’un exercice auquel lire l’ouvrage considéré me semble pousser. En effet, ce court essai de Luc Ferry me semble agir avant tout comme un aiguillon à la réflexion, que ce soit pour approfondir des propositions que le lecteur jugerait stimulante (et que la forme choisit par l’auteur oblige à présenter succinctement), ou au contraire pour étayer de potentielles objections envers tout ou partie des thèses de Ferry. Je ne souhaite donc, ci-après, que donner une version synthétique de cet aiguillon de pensée, avec le souci d’expliciter celles parmi mes propres lectures auxquelles il m’a renvoyé.&#160;Ce livre s’inscrit de manière plus globale dans la double ambition de ce que Ferry appelle&#160;: 1° un&#160;deuxième humanisme (1996, 2012, 2016&#160;; Ferry et Vincent, 1988/2001), 2° un abord de la philosophie comme sotériologie (2002, 2006/2009) athée (autrement dit comme confrontation à la question du sens de la vie, sans hypothèse de révélation transcendante ou de téléologie religieuse). L’ouvrage évoque par certains aspects un précédent essai du même auteur sur l’écologie[1](1992), les deux essais procédant, schématiquement, d’une même tentative de penser les conséquences de la dynamique de la modernité démocratique, en particulier sur le plan économique et technique, en maintenant une position kantienne, rationaliste, et à distance des analyses heideggériennes[2](Ferry et Renaut, 1988), démarche qui est, de longue date, la sienne.&#160;Ferry se propose de partir d’une relecture, à l’aune du spectacle qu’offre le mode contemporain, des principales idées de l’œuvre fondatrice de l’économiste Joseph Schumpeter[3], lequel aurait précocement compris que «&#160;le capitalisme (…) nous voue de manière inéluctable à la logique de l’innovation perpétuelle, et par là même, c’est tout un, à celle de la rupture, elle aussi incessante, avec toutes les formes d’héritage, de patrimoine, de tradition&#160;» (p. 12). Il aura cependant manqué à l’autrichien, selon Ferry, une formule plus en adéquation que celle de&#160;destruction créatrice avec ce que le sens commun perçoit des dynamiques de consommation muent par ce procédé de grande ampleur. Ferry propose et explique un peu plus loin&#160;sa propre formule, qui donne son titre à l’ouvrage&#160;: l’innovation destructrice. Il illustre ainsi la différence entre les deux formules&#160;: «&#160;Laisser tomber dans l’eau son iPhone 4 donne rarement naissance au 5&#160;; en revanche, l’invention du 5 rend peu à peu caduc le 4&#160;!&#160;» (p. 31). Autrement dit, parler d’innovation destructrice rend mieux compte, en particulier, du fait que la destruction n’est pas&#160;en elle-mêmecréatrice.Dans un premier chapitre, Ferry compare les conceptions keynésienne et schumpétérienne de la croissance. La première fait fond sur «&#160;l’augmentation du nombre de consommateurs&#160;» (p. 13) et de leurs moyens de consommer, la seconde sur «&#160;l’innovation, qui rend peu à peu obsolètes tous les reliefs du passé, qu’il s’agisse de produits, de modes de vie ou d’organisations techniquement dépassées&#160;» (ibid.). Ferry s’attache ensuite successivement à montrer ce que sont, selon lui, à la fois les indéniables apports et les limites de l’approche keynésienne. L’innovation, elle, produirait des déstabilisations dont chacun pourrait avoir à souffrir, mais sans aller la plupart du temps jusqu’à remettre en question le mouvement lui-même, en raison de ses retombées positives annexes en termes en particulier de confort de vie. Ferry discute ensuite les analyses de Nicolas Bouzou[4], en particulier ses écrits autour du concept de «&#160;synthèse créative&#160;» (p. 22), envisagée comme somme de bouleversements problématiques à court terme mais source de progrès majeurs à long terme.Dans le chapitre suivant, intitulé «&#160;Innovation destructrice et non-sens. La "dépossession démocratique et la montée de l’impuissance publique"&#160;» (p. 25), Ferry soutient que l’un des aspects déconcertants de ce progrès est de ne pas être soluble dans une quelconque philosophie de l’histoire ou autre téléologie englobante. Pour lui, «&#160;la principale caractéristique de l’histoire mondiale aujourd’hui, c’est que nous ne savons ni quel monde nous construisons, ni pourquoi nous y allons&#160;» (p. 27). Une question centrale pour la philosophie politique serait donc&#160;: «&#160;Comment reprendre la main sur un cours du monde qui, parce qu’il est désormais globalisé, nous échappe chaque jour davantage&#160;?&#160;» (p. 30).Une première condition pour répondre à cette question serait de progresser dans la «&#160;compréhension [des effets déstructurants de l’innovation] hors de la sphère économique et sociale&#160;» (p. 31) et d’inclure à la sphère d’analyse, les mœurs, la médecine, les rapports entre les sexes, l’information.C’est à cette dernière que Ferry consacre le chapitre suivant, intitulé «&#160;La "BFMisation[5]" de l’info. La tyrannie de l’Audimat&#160;» (p. 37). La question centrale en est, en quelque sorte&#160;: qu’est ce qui plait et mobilise aujourd’hui&#160;largement ? Ferry réfère à l’ambition hégélienne de faire de la philosophie la capacité de saisir son temps par la pensée, et mobilise pour cela l’analyse tocquevillienne des&#160;passions démocratiques(passions qui, plus encore que les intérêts objectifs et rationnels des acteurs, influeraient sur leurs agissements et leurs jugements). Partant, «&#160;il est tout à fait pertinent philosophiquement de tenter d’identifier et de nommer correctement les passions démocratiques qui traversent nos sociétés laïques&#160;» (ibid.) aujourd’hui. L’auteur en identifie quatre (p. 41)&#160;: l’indignation, la peur, la jalousie et la colère, tout en précisant que ce sont «&#160;des dominantes, pas des exclusives&#160;» (p. 42). Jouer sur ces dernières permettrait de capter l’attention, bref, de&#160;faire de l’audience et/ou&#160;d’avoir une audience sur la scène publique, sans pour autant permettre d’y développer une action cohérente sur le long terme. Ferry conclut en opposant la pérennité de l’État et de la République (comme conditions d’un avenir figurable), à la volatilité de la mode (dont on comprend qu’elle aurait partie liée avec la logique de l’Audimat), bien analysée par Gilles Lipovetsky (1987), auquel l’ouvrage réfère.Vient ensuite un chapitre intitulé «&#160;Désublimation répressive. Trois conséquences de l’innovation destructrice&#160;» (p. 45). La première conséquence serait de «&#160;déconstruire par la racine les traditions aristocratiques et religieuses&#160;» (p. 46), et plus globalement l’ensemble de l’ordre symbolique, ou encore ce que Marcel Gauchet désigne comme tout ce qui relève de la&#160;structuration hétéronome du monde[6]. La deuxième conséquence serait, pour Ferry, «&#160;d’interdire la nuance dans un monde intellectuel et moral qui ressemble désormais à un champ de bataille&#160;» (p. 48). Autrement dit, le couple du capitalisme et de la démocratie libérale conduirait à une radicalisation des antagonismes pouvant aller jusqu’à remettre en cause l’équilibre de l’ensemble, d’où le pessimisme schumpeterien sur l’avenir dudit couple à long terme. Troisième et dernière conséquence, les individus sans repères ni structures plongeraient dans «&#160;la logique infinie de l’hyperconsommation de masse (…), une logique qui, en retour, contribue encore et toujours à éroder des valeurs traditionnelles désormais tenues pour démodées, voire archaïques&#160;» (p. 54). Il semble néanmoins à Ferry que, contre cette pente, penser «&#160;un progrès (…) qui ne soit pas en même temps une régression&#160;» (ibid.) demeure possible et souhaitable. L’auteur clôt ce chapitre par l’annonce de deux confrontations thématiques à ce défi, la première concernant l’art (qu’il traite plus en longueur, y consacrant quatre chapitre), la seconde la construction européenne (traitée plus rapidement mais sur laquelle se clôt l’ouvrage).&#160;Ferry commence par une analyse largement critique de l’art moderne, et plus encore de l’art contemporain. Néanmoins, il signale d’emblée ce qui est pour lui leur profond intérêt heuristique&#160;: ils ont permis l’émergence d’une forme&#160;chimiquement pure (p. 57) du subtil mélange de déconstruction subversive et de créativité positive en quoi consiste l’innovation destructrice. Il nuance ensuite cette entame massive, précisant que sa critique vise surtout un certain «&#160;type d’œuvre contemporaine&#160;» (p. 66), celles qui créeraient un clivage entre la radicalisation de la déconstruction du côté de l’artiste et une forme de nouveau snobisme du côté de l’acheteur, au détriment d’un public plus large.Ferry voit ensuite en Kandinsky et en sa métaphore triangulaire de l’histoire de l’art une symbolisation (aussi parfaite que, selon lui, involontaire) de l’innovation destructrice&#160;:&#160;«&#160;un grand triangle qui se déplace dans le temps en progressant vers le haut, de sorte que sa base viendra un jour ou l’autre prendre la place qui était auparavant celle du sommet. Ce dernier est occupé par un être singulier, le génie, que Kandinsky définit par deux traits, tous deux au plus haut point caractéristiques de l’individualisme libéral&#160;: la capacité d’innovation et de rupture avec la tradition d’un côté, et de l’autre une volonté de s’affranchir des contraintes des arts classiques, (…) pour représenter la "pure vie intérieure" d’une subjectivité tout entière vouée à la créativité et à l’ouverture sur l’avenir&#160;» (p. 67-68).Ferry fait ensuite jouer cette clé d’analyse pour faire de la «&#160;figure du "bobo"&#160;» (p. 72), celle où «&#160;rupture et création&#160;» (ibid.), soit les deux éléments constitutifs de l’innovation destructrice, se rejoindraient[7]. Loin d’en faire une figure purement contemporaine, Ferry s’attache au contraire à montrer sa genèse dans «&#160;l’histoire extraordinaire (…).de la bohème parisienne&#160;entre 1830 et 1900&#160;» (p. 75). Sa mise en perspective avec lespleendu bourgeois ou de l’homme de droite contemporain, déplorant dans l’espace privé les attitudes qu’il attend par ailleurs de ses clients dans l’espace public (p. 86-90) serait, selon l’auteur, des plus éclairantes. «&#160;Comme Picasso ou Duchamp, notre bourgeois pratique désormais la table rase et l’innovation radicale. Au nom du&#160;benchmarking, il doit révolutionner sa firme sans répit&#160;» (p. 90), quitte à participer des conséquences collatérales qu’il déplore. La galerie d’art contemporain serait le maelstrom symbolique où les deux personnages se rencontrent. Pour autant, Ferry ne se veut pas lui-même pessimiste. Il condense ainsi (dans un petit chapitre conclusif sur ce thème, intitulé «&#160;L’avenir de l’art&#160;» (p. 93)) quelques évocations de possibles (re)naissances qui sont des&#160;leitmotivs&#160;de son œuvre (manière d’en revenir à la dimension créatrice innovantes des destructions décrites). Nouvelle forme de sacré, tout d’abord&#160;: «&#160;c’est l’être humain qui est devenu sacré pour nous, à commencer bien sûr par celui qui est sacralisé par l’amour ou l’amitié, le proche, mais aussi son contraire, le prochain&#160;» (p. 95). Nouvel humanisme[8]également, «&#160;humanisme postcolonial et post-métaphysique, (…) humanisme de la transcendance de l’autre et de l’amour&#160;» (p. 96).Le dernier chapitre de l’ouvrage, consacré à la question européenne, s’ouvre par la question «&#160;Que faire&#160;?&#160;» (p. 101). A cet interrogation, Ferry répond par un bref plaidoyer, qu’il veut sans illusion quant à la situation actuelle, en faveur d’un fédéralisme européen. Son premier motif est philosophique, faisant de «&#160;la civilisation européenne (…) la seule, comme le disait déjà Kant en 1784, dans&#160;Qu’est-ce que les Lumières&#160;?, qui ait permis aux citoyens de sortir de l’enfance, d’accéder à l’âge adulte&#160;» p. 102). Le second est conjoncturel, et permet de reboucler la boucle avec le thème de l’innovation&#160;: cet échelon serait le seul permettant d’envisager de prendre en main politiquement et intellectuellement le double processus de destruction créatrice et d’innovation destructrice dans ses dimensions actuelles, au lieu de le subir passivement. Bref nous serions, et ce sont les ultimes mots de l’ouvrage, «&#160;sur la tranche de la pièce&#160;» (p. 107).La dense brièveté de cet essai ne rend que plus nécessaire sa mise en perspectives avec des tentatives plus englobantes de saisies de la modernité démocratique, comme celles proposées par Marcel Gauchet (2007a, 2007b, 2010, 2017) ou Gilles Lipovetsky (1983, 1987, 1992, 2006, 2017). On gagnera sans doute, dans un second temps, à mettre en débat cet essai avec celui publié plus récemment par Barbara Stiegler sur l’impératif d’adaptation (2019) inhérent selon elle au néo-libéralisme, ou avec le concept de modernité liquide développé par Zygmunt Bauman (2002, 2003/2010, 2005/2008, 2008/2009).Travaux citésBauman, Z. (2002). Défis pour l'éducation dans la liquidité des temps modernes.&#160;Diogène, n°197, 13-28.Bauman, Z. (2003/2010).&#160;L'amour liquide. De la fragilité des liens entre les hommes. Paris : Arthème Fayard / Pluriel.Bauman, Z. (2005/2013).&#160;La vie liquide. Paris : Arthème Fayard / Pluriel.Bauman, Z. (2008/2009).&#160;L'éthique a-t-elle une chance dans un monde de consommateurs ? Paris : Climats.Bourg, D. (1996a).&#160;Les scénarios de l'écologie. Paris : Hachette.Bourg, D. (1996b).&#160;L'homme artifice. Le sens de la technique. Paris : Gallimard.Bronner, G. (2014).&#160;La planète des hommes. Réenchanter le risque. Paris : Presses Universitaires de France.Bronner, G. et Géhin, E. (2010).&#160;L'inquiétant principe de précaution. Paris : Presses Universitaires de France.Ferry, L. (1992).&#160;Le Nouvel Ordre écologique. L'arbre, l'animal et l'homme. Paris : Grasset &#38; Fasquelle.Ferry, L. (1996).&#160;L'Homme-Dieu ou le sens de la vie. Paris : Grasset &#38; Fasquelle.Ferry, L. (2002).&#160;Qu'est-ce qu'une vie réussie ? Paris : Grasset &#38; Fasquelle.Ferry, L. (2006/2009).&#160;Apprendre à vivre. Paris : Flammarion.Ferry, L. (2012).&#160;De l'amour. Une philosophie pour le XXIème siècle. Paris : Odile Jacob.Ferry, L. (2016).&#160;La révolution transhumaniste. Paris : J'ai lu.Ferry, L. et Renaut, A. (1988).&#160;Heidegger et les Modernes. Paris : Grasset.Ferry, L. et Vincent, J.-D. (1988/2001).&#160;Qu'est-ce que l'homme ? Paris : Odile Jacob.Gauchet, M. (1985).&#160;Le désenchantement du monde. Paris : Gallimard.Gauchet, M. (2007).&#160;La crise du libéralisme 1880-1914. L'avènement de la démocratie II. Paris : Gallimard.Gauchet, M. (2007).&#160;La révolution moderne. L'avènement de la démocratie I. Paris : Gallimard.Gauchet, M. (2010).&#160;A l'épreuve des totalitarismes 1914-1974. L'avènement de la démocratie III. Paris : Gallimard.Gauchet, M. (2017).&#160;Le nouveau monde. L'avènement de la démocratie IV. Paris : Gallimard.Habermas, J. (1968/1976).&#160;Connaissance et intérêt. Paris : Gallimard.Jonas, H. (1979/1990).&#160;Le Principe responsabilité. Paris : Les Editions du Cerf.Lipovetsky, G. (1983).&#160;L'ère du vide. Essais sur l'individualisme contemporain. Paris : Gallimard.Lipovetsky, G. (1987).&#160;L'empire de l'éphémère. Paris : Gallimard.Lipovetsky, G. (1992).&#160;Le crépuscule du devoir. L'éthique indolore des nouveaux temps démocratiques. Paris : Gallimard.Lipovetsky, G. (2006).&#160;Le bonheur paradoxal. Essai sur la société d'hyperconsommation. Paris : Gallimard.Lipovetsky, G. (2017).&#160;Plaire et toucher. Paris : Gallimard.Lipovetsky, G. et Charles, S. (2004/2006).&#160;Les Temps hypermodernes. Paris : Le Livre de Poche.Michéa, J.-C. (2008).&#160;La double pensée. Retour sur la question libérale. Paris : Flammarion.Schumpeter, J. (1947/1990).&#160;Capitalisme, socialisme et démocratie. Paris : Payot.Stiegler, B. (2019).&#160;"Il faut s'adapter". Sur un nouvelle impératif politique. Paris : Gallimard.[1]Remarquons également à ce titre une critique (p. 10-11) de l’heuristique de la peur&#160;défendue par Hans Jonas (1979/1990) dans&#160;Le Principe responsabilité, démarche que l’on retrouve également sous la plume de Gérald Bronner (2014&#160;; Bronner et Génin, 2010) pour la dimension potentiellement irrationnelle de ladite heuristique, et chez Dominique Bourg (1996a) pour les potentialités autoritaires qu’elle contient.&#160;[2]Quant à la possibilité d’analyses profondes et non-heideggerriennes de la technique, on lira avec profit les travaux de Dominique Bourg (1996b).[3]Duquel on lira en particulier&#160;Capitalisme, socialisme et démocratie&#160;(Schumpeter, 1947/1990).[4]Avec lequel il a, à ce jour, co-écrit deux ouvrages[5]Métonymie que Ferry justifie en disant qu’elle serait la «&#160;meilleure et la plus puissante des chaines d’info&#160;» (p. 37)[6]On lira avec profit sur ce point&#160;Le désenchantement du monde&#160;(Gauchet, 1985) ainsi que la tétralogie consacrée à&#160;L’avènement de la démocratie (2007a, 2007b, 2010, 2017).[7]Ces propositions entrent en résonnance avec celles (formulées pourtant par un auteur dont le positionnement politique se veulent fort différent de celui de Ferry) de Jean-Claude Michéa, dans son analyse de la double pensée (2008) vouée selon lui à toujours unir à terme libéralisme politique et économique d’une part, libéralisme culturel et social d’autre part.&#160;[8]Dont selon lui Milan Kundera, Philippe Roth et Emmanuel Carrère seraient des éclaireurs littéraires.