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Les Science and Technology Studies (STS) se sont fondées sur quelques grands principes épistémologiques : l’activité scientifique n’est pas essentiellement différente des autres activités humaines (il ne sert donc à rien de vouloir chercher les traces d’une autonomie des pratiques) et l’axiologie scientifique (la vérité, la raison) n’est jamais détachée d’un contexte historique donné (il n’existe pas de valeurs transcendantes). Ce ne sont là que deux principes parmi d’autres, mais on peut avancer sans se tromper qu’ils organisent une bonne part des études dans le domaine des STS. Leur succès tient aussi à une certaine forme d’ambiguïté : ce n’est pas parce que la communauté scientifique n’est pas autonome dans les faits qu’elles ne peuvent pas chercher à tendre vers cette autonomie ; l’historicisation des catégories de pensée comme la vérité ou la raison n’oblitère pas, pour autant, leur efficace hic et nunc. Autrement dit, bien qu’ils aient l’apparence d’un relativisme assumé, ces principes peuvent donner lieu à des lectures non relativistes tout à fait fructueuses pour des recherches empiriques. Mais les STS sont-elles vraiment à l’origine de ces positionnements heuristiques prétendument renouvelés ? N’existe-t-il pas des précédents ? On sait l’histoire des sciences humaines et sociales parsemée de précurseurs renvoyés dans l’obscurité d’une chronologie officielle. Laurent Mucchielli (1995) a ainsi démontré que les historiens fondateurs des Annales, Lucien Febvre et Marc Bloch, avaient travaillé à minimiser le rôle d’historiens qui, au début du 20e siècle, avaient proposé, sans la systématiser, une démarche historienne proche (sinon semblable) à celle proposée dans la célèbre revue (Lamy, Saint-Martin 2011).[caption id="attachment_167" align="alignright" width="300"] Jean-Pierre Vernant, portrait tiré du film d'Emmanuel Laborie « La fabrique de soi » (2011, lahuit.com)[/caption]Le cas que je propose d’évoquer ici concernant les STS et leurs principes épistémologiques est un peu différent. Celui dont je prétends qu’il a, bien avant ce que l’historiographie indigène des STS a retenu sous le terme d’« école d’Edimbourg », formulé quelques propositions décapantes sur la façon d’envisager les pratiques savantes n’est pas un chercheur obscur et oublié (comme l’histoire des sciences aime à retrouver). Il s’agit de Jean-Pierre Vernant, décédé en 2007. Helléniste de réputation mondiale, professeur au Collège de France, ancien résistant, proche du Parti Communiste, il a été l’un des fondateurs de l’anthropologie historique. On est loin d’un précurseur isolé dont la mémoire des travaux serait perdue sous la poussière des bibliothèques encombrées. Mais avant de questionner plus avant ce point aveugle d’une historiographie STS vouée à la nouveauté permanente, il est indispensable de revenir sur l’œuvre de Jean-Pierre Vernant et sur ses apports.Géométrie politique et géométrie savanteDans un article publié en 1963 (!) dans La Pensée, puis dans un second édité en 1968 dans Eiren, l’historien de la Grèce antique s’est attaché à décrire les structures de la cosmologie présocratique d’Anaximandre[1]. C’est dans cette période des VIe et Ve siècles avant notre ère que s’ébauche et se construit une certaine pratique du savoir qui ne cherche plus dans le recours au divin et au surnaturel des moyens d’expliquer les phénomènes naturels. Les grandes lignes de la mythologie grecque héritée d’Homère et d’Hésiode peuvent être résumées à une division du monde en trois espaces géographiquement distincts et théoriquement séparés : la Terre est le lieu où vivent les hommes, le ciel est le domaine des dieux, sous la Terre, les morts circulent dans leur monde. Cette topologie de l’existant et de l’existence instaure un récit de l’Univers qui géométrise la pensée d’une certaine façon et impose des circulations mentales contraintes. Des valeurs (positives ou négatives) sont ainsi attribuées à la droite et à la gauche, à l’orient et à l’occident (Vernant 1996 : 206).Les philosophes présocratiques rompent avec ce qui est davantage encore qu’une vision du monde. En supposant qu’il n’existe pas d’autres moyens qu’une causalité non rattachée au divin ou au surnaturel, ces penseurs s’imposent de penser l’Univers selon des critères que l’on peut qualifier de rationnels. Anaximandre est l’un de ces philosophes qui, au 5e siècle avant J.-C. s’est illustré dans le domaine des savoirs sur la nature. Il aurait proposé de chercher dans un indéfini qualitatif et quantitatif, appelé apeiron (άπειρου, l’Illimité) le principe fondamental du monde, des choses qui le constitue et de ce qui les engendre. Surtout, la cosmologie (rudimentaire) d’Anaximandre semble étrange, quand bien même elle pose les bases d’une mécanique céleste extrêmement simple. Citons, en longueur, cette conception de l’Univers :« [Anaximandre] disait que la Terre est en suspens hors de toute contrainte externe mais immobile à cause de son égal éloignement de toutes choses ; sa forme est ronde, arrondie à la façon d’une colonne de pierre ; l’une de ses extrémités planes est la surface que nous foulons, alors que l’autre se trouve à l’extrémité opposée. Les astres sont un cercle de feu, émanation du feu répandu dans le monde et entouré par l’air. Il existe des embouchures qui sont comme des trous de flûte, à travers lesquelles on voit les étoiles ; de telle sorte que lorsque ces embouchures sont obturées les éclipses se produisent. Quand la Lune tantôt paraît pleine, tantôt diminue, cela vient de la fermeture ou de l’ouverture des trois. Le cercle du Soleil est vingt-sept fois plus long que celui de la Lune, et le Soleil est plus haut que la Lune, mais les cercles des étoiles fixes sont plus bas ». (Hippolyte, Réfutations de toutes les hérésies, I, 6.)C’est à partir de cette proposition que Jean-Pierre Vernant réfléchit sur la nouvelle façon qu’ont les présocratiques d’envisager l’Univers. Contrairement aux récits mythologiques, il n’est nullement question d’étages. Anaximandre imagine un monde sphérique, géométrique, quantifiable. La position de la Terre est clairement rattachée à la définition d’un centre dans ses relations avec la circonférence. Les directions n’ont plus de valeurs positives ou négatives ; elles ne sont plus distribuées selon des principes moraux. Il s’agit très clairement d’un espace géométrisé dans lequel les symétries permettent de renverser les perspectives (Vernant 1996 : 206-207).[caption id="attachment_163" align="alignleft" width="300"] Anaximandre, bas-relief (Roma, Museo Nazionale Romano). Probablement copie romaine d'un original grecque (source : Wiki).[/caption]Jean-Pierre Vernant fonde sur cette proposition cosmologique d’Anaximandre un raisonnement homologique[2]. L’historien veut comprendre comment le vocabulaire (nouveau), employé pour décrire l’Univers circule dans la société grecque. Il suppose que des « transformations de la vie sociale » ont affecté le plan conceptuel de la conscience. Un « secteur de la vie sociale » aurait donc « servi d’intermédiaire » pour que s’affirme, dans l’aire de la cognition, une façon inédite (et mathématique) d’envisager l’Univers (Vernant 1996 : 207).Ce sont bien sûr les changements politiques qui ont marqué le plus profondément les structures sociales grecques) partir du VIIe siècle avant J.-C. La « rationalisation de la vie sociale » qui est à l’œuvre procède d’une séparation nette entre un domaine privé et un domaine public. Ce dernier est investi par une pensée politique élaborée qui suppose un « débat public ». Et il est un lieu spécifiquement réservé à cet échange des points de vue sur les façons d’organiser le commun, c’est l’agora. Vernant montre comment cet espace de prise de parole, dont les origines sont clairement guerrières, est une distribution spatiale de l’égalité (chaque personne présente étant l’égale des autres). Il remarque également que l’expression « mettre en commun » à comme synonyme la « mise au centre » (Vernant 1996 : 210-211). La géométrisation des rapports sociaux, leur alignement sur des conceptions réversibles de l’espace contribue à rationaliser la politique.« Au lieu que la société humaine forme, comme l’espace mythique, un monde à étages avec le roi au sommet et au-dessous de lui toute une hiérarchie de statuts sociaux définis en termes de domination et de soumission, l’univers de la cité apparaît constitué par des rapports égalitaires et réversibles où tous les citoyens se définissent les uns par rapport aux autres comme identiques sur le plan politique. On peut dire qu’en ayant accès à cet espace circulaire et centré de l’agora, les citoyens entrent dans le cadre d’un système politique dont la loi est d’équilibre, la symétrie, la réciprocité ». (Vernant 1996 : 211)Il s’agit, pour l’instant d’une pure hypothèse. Pour que le raisonnement mené par Vernant soit juste, il faut prouver qu’il existe bien des cas concrets de médiation entre la vie politique et la vie cognitive qui font de la géométrie le fondement des manières de penser (qu’elles soient politiques ou astronomiques). L’historien de l’antiquité évoque le cas d’Hippodamos de Milet qui a vécu prend d’un siècle après Anaximandre mais il poursuit l’œuvre de son prédécesseur.Il est architecte (il rationalise l’espace urbain en créant un quadrillage des rues), théoricien politique et astronome. Il se situe donc à l’intersection des questionnements astronomiques, « de la recherche des meilleures institutions politiques » et de l’ « effort déployé pour construire une ville conformément à un modèle géométrique rationnel » (Vernant 1996 : 212). Il y aurait donc ici, en la personne d’Hippodamos une médiation entre le plan de l’organisation sociale (la cité) et le plan de la cosmologie.Vernant revient ensuite à la thèse d’Anaximandre. Il remarque que l’expression qu’il emploie « hors de toute contrainte externe », est également traduisible par « au pouvoir de rien ». Il s’agit ici clairement d’un terme politique d’avantage qu’astronomique ou physique (Vernant 1996 : 213). Et l’historien de comparer cette expression scientifique d’une autonomie de la Terre avec le texte suivant d’Hérodote (Ve siècle avant J.-C.) :« À Samos, le pouvoir était aux mains de Maiandrios, fils de Maiandrios, qui en avait reçu le gouvernement de Polycrate à titre de régent ; il avait voulu se montrer le plus juste des hommes et n’y avait pas réussi. Lorsqu’en effet on lui eut annoncé la mort de Polycrate, voici ce qu’il avait fait : (…) il avait convoqué une assemblée de tous les citoyens et il leur avait dit « C’est à moi vous le savez vous-mêmes qu’ont été confiés le sceptre et toute la puissance de Polycrate ; et aujourd’hui l’occasion s’offre à moi de régner sur vous. Mais, pour mon compte, j’éviterai autant que je pourrai de faire moi-même ce que je reproche à autrui ; car Polycrate n’avait pas mon approbation quand il régnait en despote sur des hommes qui étaient ses semblables, et nul autre ne l’a s’il agit de même. Or donc ; Polycrate a accompli sa destinée ; et moi je mets le pouvoir au centre, je proclame l’égalité ». (Hérodote, Enquête, III, 142.)Les questions du centre, du pouvoir, de l’autonomie se retrouvent également dans l’ordre politique. Une même conception de la spatialité court, dans la pensée grecque, du plan savant au plan social ; une unité de la pensée se fait jour qui fait de la position des astres et des acteurs un continuum intellectuel.La raison a une histoireOn s’étonnera de trouver, sous la plume d’un historien français, quinze ans au moins avant les premières déflagrations du « programme fort » de l’« école d’Edimbourg », des propositions qui tendent à montrer que les activités scientifiques ne sont pas essentiellement différentes des autres activités. Certes Vernant ne se prononce pas sur le fait de savoir si cette commune essence des façons de penser suppose un assujettissement de toute la démarche scientifique aux pratiques ordinaires (ce qui on l’admettra relève d’un relativisme particulièrement radical et, pour tout dire, parfaitement stérile quand il s’agit de spécifier les manières de connaître d’une communauté savante).Dans un deuxième texte, Vernant reprend, par un autre angle, la question de l’historicité des catégories de pensée. Publié dans les Cahiers rationalistes en 1966, son article porte sur la « Raison d’hier et d’aujourd’hui »[3]. Son point de départ n’aurait pas été démenti par les tenants du « programme fort » et leurs épigones : « En la questionnant sur ses origines, nous réintroduisons la raison dans l’histoire ; par-là, nous la traitons d’emblée comme un phénomène humain, par conséquent relatif, soumis à des conditions historiques définies, et variant avec ces conditions » (Vernant 1979 : 98). Vernant soutient ensuite que la raison est une transformation par « révolutions » qui tiennent compte des évolutions des pratiques et de découvertes (Vernant 1979 : 100). La raison n’est pas, pour l’historien de la Grèce, abstraite de son substrat social (c’est le sens de sa démonstration concernant Anaximandre). Enfin, la rationalité grecque, parce qu’elle s’appuie d’abord sur la rhétorique et le discours, n’est plus audible lorsque surgit la pure mathématisation du monde.Là encore, les tenants des STS qui analysent l’histoire de l’objectivité (Daston 1992 ; Daston, Galison 2012[4]) n’auraient probablement pas mieux dit. Et pourtant ni les syllabus, ni les ouvrages d’introduction aux STS (Hess 1997, Pestre 2006) ne mentionnent jamais Jean-Pierre Vernant (pourtant depuis longtemps traduit en anglais…) parmi les précurseurs du mouvement. En guise de conclusion, je formulerai deux hypothèses sur cet étrange silence historiographique.D’abord les STS ne sont, dans leurs études de cas, remontées qu’au début de l’époque moderne. Songeons ici au livre canonique de Steven Shapin et Simon Schaffer (1985) ou aux travaux de Mario Biagioli (1993) sur Galilée. À part quelques tentatives d’annexion hâtives sous la bannière d’un sophisme décomplexé (Latour 2009), la science antique reste l’apanage des érudits, des philologues et des historiens de l’Antiquité — le coût d’entrée cognitif est sans doute élevé. Ensuite, les STS sont, singulièrement sans mémoire, ou, à tout le moins leur mémoire est à éclipse. D’abord sans généalogie (pour forcer l’illusion d’une révolution intellectuelle sans précédent), elle s’invente parfois des ancêtres glorieux (songeons ici au retour de Boris Hessen et même de Edgar Zilsel, figure tutélaire de notre carnet de recherche [Lynch 2001, Krohn, Raven 2000]). Gageons que si la vitalité STS se poursuit, elles trouveront dans les travaux de Jean-Pierre Vernant les éléments d’une préhistoire potentielle dont elles ne manqueront pas de s’arroger l’ascendance. Mais encore faudra-t-il lire et refertiliser une curiosité intellectuelle largement tarie par des années de prospection sur les terrains désormais encombrés de « la science en action ».Jérôme LamyRéférencesBiagioli, 1993, Galileo Courtier. The Practice of Science in the Culture of Absolutism, Chicago, The University of Chicago Press.Daston, L., 1992, « Objectivity and the Escape from Perspective », Social Studies of Science, vol. 22, n°3, pp. 597-618.Daston, L., Galison, P., 2012, Objectivité, trad., Paris, Les presses du réel.Hess, D. , 1997, Science Studies. An Advanced Introduction, New-York, New-York University Press.Krohn, W., Raven, D., 2000, « The ‘Zilsel Thesis’ in the Context of Edgar Zilsel’s Research », Social Studies of Science, vol. 30, n°6, pp. 925-933.Lamy, J., Saint-Martin, A., 2011, « La frontière comme enjeu. Les Annales et la sociologie », Revue de Synthèse, vol. 131, n°1, pp. 99-127.Latour, B., 2009, « Un livre de Reviel Netz pour une approche non formaliste des formalismes », Revue d’anthropologie des connaissances, vol. 3, n°2, pp. 185-206.Lynch, M., 2001, « Vers une généalogie constructiviste du constructivisme social », Revue du Mauss, n° 17, pp. 224-246.Mucchielli, L., 1995, « Aux origines de la Nouvelle histoire en France : l’évolution et la formation du champ des sciences sociales (1880-1930) », Revue de Synthèse, vol. 116, n°1, 1995, pp. 55-98.Pestre, D., 2006, Introduction aux science studies, Paris, La Découverte.Shapin, S., Schaffer, S., 1985, Leviathan and the Air-Pump. Hobbes, Boyles and the Experimental Life, Princeton, Princeton University Press.Vernant, J.-P., 1979, Religions, histoires, raisons, Paris, François Maspero/La Découverte.Vernant, J.-P., 1996, Mythe et pensée chez les Grecs. Études de psychologie historique, Paris, La Découverte.[1] Les deux textes ont été rassemblés dans l’ouvrage Mythe et pensée chez les Grecs. Études de psychologie historique (Vernant 1996). C’est à ce volume que nous référons dans ce billet.[2] Nous reviendrons, dans un prochain billet, sur la fortune de cette quête homologique dans les sciences sociales.[3] L’article a été repris dans le volume Religions, histoire, raisons (Vernant 1979) que nous citerons ici.[4]  Thomas Béraud m’a très justement fait remarquer que Myth an Society in Ancient Greece, la traduction anglaise de Mythe et pensée chez les Grecs, a été publiée chez Zone Books, le même éditeur que Daston et Galison.