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Quelques notes, prises au fil de la lecture, du livre de Nancy Cott : Nancy F. Cott, Public Vows. A History of Marriage and the Nation, 2000.La théorie républicaine des Etats Unis a donné au mariage sa raison d’être politique ; depuis Montesquieu, l’auteur des Lumières françaises dont l’Esprit des lois influença les principes centraux du républicanisme américain, les pères fondateurs ont appris à penser au mariage et à la forme de gouvernement comme miroir l’un de l’autre. Ils ont cherché à établir une république sauvegardant la souveraineté populaire, régulée par un gouvernement de lois, et caractérisée par la modération. Leur lecture de Montesquieu a attaché l’institution du modèle chrétien monogame à l’espèce de cité qu’ils envisageaient ; en tant qu’union basée sur le consentement, le mariage établissait un parallèle avec le nouveau gouvernement. Cette pensée a propulsé l’analogie entre les deux formes d’union consensuelle dans l’identité de la nation républicaine. P. 10En dépit de la diversité des législations américaine à l’ère révolutionnaire, Nancy Cott note plusieurs traits de similitude sur le mariage : ü L’unité du mari et de l’épouse, qui fait de la paire d’époux une seule et même personne, incarnée par le mari.ü Le consentement des deux futurs épouxü Un contrat dont les tenants et aboutissants, fixés par la loi commune, s’imposent aux contractantsLa loi commune fait de la paire conjugale une seule et même personne légale : le mari. Le mari est « élargi » par le mariage, quand la femme, elle, abandonne son nom et renonce à son identité. C’est ce qu’on appelle la coverture (et la femme, appelée une feme covert, du vieux français apparemment). Une femme ne peut user d’outils juridiques tels que le contrat, le procès (suits), posséder un capital (assets), ou exécuter des documents légaux sans la collaboration de son époux. Elle n’est pas tenue responsable dans la loi civile ou criminelle ; le mari devient le représentant politique et légal de sa femme ; il devient le citoyen plein de la maisonnée, son autorité sur et sa responsabilité des dépendant contribuant à sa capacité de citoyen. 12 Le mariage et l’Etat sont tous deux compris comme des formes de gouvernement : de l’époux sur sa femme, comme du régnant sur le peuple aux XVI et XVIIème siècles, il était aisé de les penser de manière analogique[av1] .  A partir des années 1760, une révolution dans la théorie et la pratique avait challengé la théorie patriarchale de la légitimité politique, en différenciant radicalement l’autorité des chefs de famille (family heads) des gouvernants politique et en déniant que les deux occupent la même continuité. Durant le combat politique de 1688 entre le roi et le parlement, menant à la révolution glorieuse de 1688, les supporteurs des parlementaires arguèrent que l’autorité politique n’était pas naturelle, comme l’était celle des parents. Dans la continuité de la philo de Locke, les individus devaient donner leur consentement et former un contrat social de gouvernement dans le but de gagner des avantages de l’ordre social et de la protection collective, donnant certes un pouvoir à un gouvernant mais lui imposant des limites également. Le consentement du peuple à être gouverné les liait à obéir. Cette transformation charpente la théorie politique justifiant la révolution américaine. Rappelle ici que les Américains ont pensé leur indépendance dans les termes de l’analogie familiale. Les rebelles américains ont utilisé les deux métaphores, du lien parent enfant et d lien mari épouse pour « divorcer » de la grande bretagne, en dépit du fait que la théorie du contrat social avait depuis longtemps abandonné le lien direct entre autorité patriarchale et gouvernement légitime. Selon elle, même l’autorité maritale ou parentale nécessitait à l’époque une justification autre que naturelle ou de tradition. L’enfant devait obéir parce que ses parents le protégeaient, pas seulement parce qu’une hiérarchie générationnelle était en place[av2] .Les américains révolutionnaires ont utilisé la métaphore familiale pour renforcer l’idéal contractualiste[av3] .Le modèle contractualiste d mariage a particulièrement servi, avant pendant et après l’indépendance, pour penser l’union politique. Essais, nouvelles, romans, pamphlets, poésie définissant l’union matrimoniale, donnant des conseils sur le choix du conjoint, prescrivant comment atteindre une balance des pouvoirs entre époux, abondent à l’ère révolutionnaire. Le mariage y apparaît comme une « union symétrique » : droits réciproques, responsabilités partagées plutôt que hiérarchie formelle. Pas de protection, pas d’obéissance, pas de subordination, mais un « mutual return of conjugal love », « the ties of reciprocical sincerity », qui définissent le mariage heureux. Raison, vertu et modération : trois clés du choix du partenaire, et non pas : fortune, beauté ou passion momentanée. Pour autant, la supériorité maritale ne disparaît pas. Dans la période post révolutionnaire, plus conservatrice, l’intérêt se manifeste davantage pour les aspects de « lien » que confère le consentement accordé. 17 en consentant, les ciotyens délèguent leur autorité à leurs représentants et la femme donne son autorité à son mari. Dans les deux cas, le gouvernement basé sur le consentement n’en est pas moins du gouvernement. Le lexicographe Webster pensait refroidir les assertions politiques « grass roots » dans les années 1789 quand il a fait le lien entre la relation du citoyen à son repréeentant et l’unité que forme une fiancée avec son futur. Il voulait signifier que le représentant était le meilleur connaisseur et judicieux de la paire, celui qui pouvait prendre des décisions, de la même manière que le mari le pouvait. En se mariant, la femme « gagnait le droit d’être protégée par un homme de son choix », de même que les hommes, vivant sous une constitution libre, de leur propre fait, avaient le droit à la protection des lois (1793). Il admettait même que si la rébellion face à un gouvernement juste, modéré et libre était odieuse, elle ne l’était pas moins dans l’administration familiale. C’est plus qu’une analogie : les mariages actuels étaient supposés créer le type de citoyen dont avait besoin la  République ; ce n’est pas seulement que le mariage et les famille apportaient un ordre à la société ; il y avait des raisons spécifiquement politiques dans la pensée des révolutionnaires à l’égard de la nature humaine, les relations humaines, et les possibilités pour un gouvernement jsute qui pose des demandes sur le mariage. Les révolutionnaires étaient concernés par la vertu comme le printemps de leur gouvernement et cela motivait leur attention au mariage. République : tentative d’établir un gouvernement pbasé sur souveraineté populaire ; le caractère des citoyens importait bien plus que dans une monarchie, suivant en cela Montesquieu. La vertu signifiait non seulement intégrité morale, mais aussi esprit public : le citoyen devait reconnaître des obligations civiques, pour voir le bien social de la cité parmi ses responsabilités. Le mariage fournit une importante part de la question, en apportant un modèle de jonction consensuelle, d’allégeance volontaire, et de bénéfice mutuel. Pour compléter la fondation individualiste du contrat social, les révolutionnaires se tournent vers Montesquieu qui croit que l’être humain doit se définir en relation avec les autres et chercher le compagnonnage. [av1]Je me demande s’il n’y a pas là une différence avec les Français qui se servent plus volontiers de l’analogie parentale pour qualifier le bon gouvernement du prince avant la Révolution, puis du pouvoir paternel pour fonder la République, à partir du Directoire. [av2]Oui mais c’est bien parce que l’enfant et la femme sont faibles en nature qu’ils ont besoin de la protection de leur père et de leur mari. Certes Hobbes fonde le pouvoir paternel sur le consentement présumé de l’enfant ; mais c’est un consentement forcé.  [av3]Là aussi j’ai des réserves car je pense que la métaphore familiale ne sert plus, après la révolution ; sinon comment comprendre le maintien des enfants et des femmes dans un tel état de dépendance ?