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Journée d'études prévue initialement le 22 octobre 2010 et reportée au 14 janvier 2011.Au moment où plusieurs travaux mettent en évidence la fécondité du dialogue entre la pensée de Spinoza et les sciences sociales (on pense notamment au colloque « Spinoza et les sciences sociales » du 9 avril 2005, et au livre collectif Spinoza et les sciences sociales dirigé par Yves Citton et Frédéric Lordon), cette journée d’études s'attache plus particulièrement à explorer la fonction critique de ce dialogue. Il s'agit donc de mettre les ressources de la philosophie classique au service d'une élucidation critique de certains présupposés théoriques des travaux en sciences sociales : l’anthropologie, la sociologie, la science politique, l’économie, la psychanalyse, etc...Ce dialogue critique sera organisé selon deux axes transversaux : la matinée se penchera plus spécifiquement sur les logiques de socialisation, le rapport de l'individu au collectif. Ici le dialogue avec l'anthropologie et la psychanalyse sera privilégié. L'après-midi  sera consacrée à l'élucidation de la relation que les institutions et les passions entretiennent. Si l'on peut concevoir que les institutions politiques donnent forme, une forme viable, au jeu des passions, la lecture spinoziste permet d'interroger la manière dont les passions "informent" les institutions,  c'est-à-dire, comment ces passions peuvent les faire naître et comment la vie des institutions même se trouve conditionnée par ce jeu des passions.Cette journée d'études est organisée par le département de philosophie de l'Université François-Rabelais de Tours et le laboratoire Sophiapol (Paris Ouest Nanterre La Défense), avec le soutien de l'Ecole Doctorale 139.Journée ouverte à tous..Date :vendredi 14 janvier 2011 de 10h30 à 18h00Lieu :Université François Rabelais de ToursSite des TanneursSalle 400 (4ème étage)3, rue des Tanneurs37000 ToursPlan des sites de l'UniversitéOrganisation et contacts  :laurent.gerbier@sfr.freva.debray@gmail.com. Programme :MATINEE : Comment définir le "collectif " ? Président de séance : Laurent Gerbier .10h30-10h45 : Introduction à la journée10h45-11h45 : Kim Sang ONG-VAN-CUNG (Univ. de Poitiers, Cerphi, UMR 5037), « Comment comprendre le désir d’être comme désir constitutif de l’homme ? Spinoza et Butler »11h45-12h45 : Pierre-François MOREAU (ENS Lyon, Cerphi, UMR 5037) : « Peut-on parler d'une anthropologie culturelle chez Spinoza ? »pause déjeuner..APRES-MIDI : Les institutions au prisme de la logique des passionsPrésidente de séance : Laurence Cornu-Bernot . 14h30-15h30 : Frédéric LORDON (CNRS, CESSP-CSE, Univ. Paris 1) : « La science sociale comme scientia affectuum  » 15h30-16h30 : Eva DEBRAY (Univ. Paris Ouest, Sophiapol, Univ. Tours):  « L'imitation des sentiments : une critique spinoziste de l'approche de René Girard  »pause café17h00-18h00 : Christophe MIQUEU (IUFM Bordeaux, EA 4201 LNS) : « Des luttes sociales en démocratie, Pettit face à Spinoza : de la contestation au conflit »Présentations des interventions :Comment comprendre le  désir d’être comme désir constitutif de l’homme ? Spinoza et ButlerKim Sang Ong-Van-Cung Je propose une lecture de l’étude de Judith Butler, « The Desire to Live: Spinoza’s Ethics Under Pressure », dans Politics and  the Passion (1500-1850), V. Kahn, N. Sacamano, D. Coli eds.,  Princeton University Press, 2006. Je voudrais envisager comment le conatus est interprété par Butler, et déjà par Althusser, comme désir de persévérer dans son être qui doit être  entendu comme un désir d’être socialement assigné, et d’avoir une identité  sociale reconnaissable. Le conatus permet en effet de rendre compte de l’attachement inconscient des hommes à leur servitude, mais il illustre aussi de la puissance d’agir collective.Je voudrais montrer sur quoi butte l’interprétation butlérienne du conatus quand elle veut rendre compte de la puissance d’agir (agency) des sujets sociaux. Cela me permettra de me demander quel concept de  sujet social peut être présent dans les textes de Spinoza et comment il doit  être pensé et, si pour le penser, le conatus ne doit pas plutôt être relayé par la richesse de la notion d’affects  sociaux. La question de l’imitation des affects sera comparée au processus identificatoires, à la fois psychiques et sociaux, dans la psychanalyse..Peut-on parler d’une anthropologie culturelle chez Spinoza ?Pierre-François MoreauAu croisement de l’anthropologie et de la psychanalyse, le culturalisme  de Linton et Kardiner a diffusé au XXe siècle l’idée que chaque culture  produit la personnalité des individus qui y naissent et y sont éduqués.  Le regard de Spinoza sur l’ingenium de chaque nation pose des  questions à la fois sur la spécificité de chaque peuple, sur le  caractère durable de cette configuration, et sur la façon dont les  individus sont façonnés par cet ingenium. Comment une telle problématique est-elle possible dans une philosophie qui affirme que “la nature ne crée pas de peuples” ?.La science sociale comme scientia affectuumFrédéric LordonAprès les avoir soigneusement tenues à l’écart, pour des raisons qui  leur étaient à chacune propres, les sciences sociales s’intéressent à  nouveau aux « émotions » – et, quitte à reprendre une figure un peu usée  (à force d’avoir servi), il est possible que les sciences sociales  soient à la veille d’un « tournant passionnel ». Le virage est cependant  négocié dans une certaine approximation conceptuelle, comme en témoigne  le flottement des définitions de sa catégorie centrale, à savoir les «  émotions ». Renvoyant au même ordre de phénomènes, la philosophie de  Spinoza offre, notamment autour du doublet conceptuel « conatus-affect  », un cadre théorique très rigoureusement construit et très susceptible  d’être mis au travail sur les objets propres des sciences sociales. Le  monde social-historique n’est alors pas autre chose que le déploiement  de la vie passionnelle collective en ses mises en forme  institutionnelles. Et la science sociale n’est pas autre chose en  dernière analyse qu’une scientia affectuum. Une telle science sociale  (spinoziste) tient alors à l’affirmation de quatre principes :1) le  conatus est la force motrice fondamentale dans le monde  social-historique (ou, pour mieux dire, dans la partie social-historique  de la nature), la raison même pour laquelle il se passe quelque chose  plutôt que rien2) les affects sont les pilotes du jeu des puissances,  il n’est donc pas de phénomène du monde social qui ne renvoie à un  certain jeu d’affects et qui ne puisse (et ne doive) être analysé en ces  termes3) les affects sont toujours informés par les institutions et  les structures4) institutions et structures peuvent elles-mêmes être  analysées comme des formations affectives collectives.À défaut de  montrer une science sociale spinoziste au travail sur des objets  particuliers (comme la monnaie, ou le rapport salarial par exemple), il  sera au moins possible de montrer comment sa perspective propre l’aide  déjà à se tirer de toute une série d’antinomies improductives comme : le  rationnel vs. le passionnel, l’idéel vs. le matériel, ou bien structure  vs. agence..L'imitation des sentiments : une critique spinoziste de l'approche de René GirardEva DebrayRené   Girard a affirmé que, jusqu'à lui, aucun philosophe n'avait  vu  l'importance à accorder au principe d'imitation, plus spécifiquement  au  principe d’imitation du désir, pour comprendre les comportements   individuels et la logique des relations interhumaines. On ne peut dès   lors qu’être frappés par les fortes  convergences que présentent les  analyses proposées par Girard et celles  développées par Spinoza.dans le troisième livre de l'Ethique et dans le Traité politique. On  constate en effet tout  d’abord une forte convergente quant à la  fonction qu’ils attribuent tous  deux à ce principe d’imitation. Ce  principe leur permet notamment de remettre en cause   deux forts présupposés théoriques encore prégnants dans le champ des sciences sociales :  d’une part, une conception atomiste du  social,  selon laquelle  notre  relation à autrui n’entrerait nullement en compte  dans la détermination  de nos actions, si ce n’est par un calcul  d’intérêt ; d’autre part,  l'hypothèse contractualiste de l'origine de  l'ordre social. En effet, ce  principe d’imitation  joue un rôle majeur dans leur critique de cette  hypothèse, dans la  mesure où il leur permet de montrer comment  des institutions  régulatrices peuvent naître du seul jeu des passions,  et non d'un accord  volontaire issu de la raison. Par ailleurs, ces  convergences se  révèlent également dans le détail de leurs analyses sur  les effets de ce  principe d’imitation : ces auteurs placent par  exemple tous les deux à  l’origine de l’ordre social un mécanisme de  « lynchage collectif ».Malgré  ces convergences, on s’attachera à  mettre en lumière les divergences  entre ces deux conceptions, et plus  précisément les faiblesses de la  conception girardienne de l’imitation,  qu’une lecture de Spinoza permet  de révéler : on se penchera tout  d'abord sur la description des  relations  interhumaines que Girard  déduit du principe d’imitation. On montrera  que Girard  occulte les effets de coopération produits par  l’imitation, et ce,  en  raison d’une conception pauvre du désir et d’une absence   d’investigation sur les fondements de l’imitation des sentiments. Dans   un second temps, on pointera une difficulté présente dans l'explication   girardienne du phénomène du lynchage collectif. Ici encore une   investigation sur les fondements de l'imitation des sentiments, telle   qu'elle est menée par Spinoza, nous semble être une voie permettant de   sortir de l'impasse girardienne..Des luttes sociales en  démocratie. Pettit  face à Spinoza : de la contestation au conflitChristophe Miqueu Spinoza  appartient à sa manière à la tradition républicaine, dont Pettit a bien  montré comment elle structurait toute une partie de la pensée  occidentale concernant la liberté commune. Mais à la différence du  républicain Pettit, le républicain Spinoza n’a  pas connu le tournant délibératif et sa conception rationalisante de  l’articulation entre l’individu et la communauté. Confronter Spinoza et  Pettit permet alors de mettre en tension le néorépublicanisme encore  imprégné de l’idéal anthropologique rationnel issu des républicains  anglais et de repenser la démocratie dans sa dimension fondamentalement  agonistique et passionnelle. L’enjeu pour Spinoza n’est pas d’autoriser  la possibilité de la contestation pour garantir l’idéal de  non-domination. Il est de montrer que l’espace démocratique, comme tout  espace politique, est un espace de luttes avant d’être un espace de  débats. Avant toute recherche de consensus existe le dissensus dans la  communauté politique. C’est alors la notion spinoziste de multitude qui  se met à jouer un rôle central, y compris dans la réflexion  institutionnelle, en tant qu’agent collectif du politique primant sur  l’individu qui se croit  capable de loi et de consentement.......Programme et présentations de la journée d'études en PDFImzCrédits : image extraite de Aïvazovski (1817-1900), la poésie de la mer de Chahen Katchatourian, éditions Thalia.