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De violentes polémiques, dans le monde anglo-saxon, mais pas seulement - en France aussi-, dans les pays du Nord, mais pas seulement - en Inde ou en Afrique du Sud également-, donnent à penser que l’action antiraciste évolue.Aux États-Unis, au début des années 90, une universitaire noire féministe, Kimberlé Crenshaw a lancé une véritable mode intellectuelle en mettant l’ « intersectionnalité » au cœur de l’analyse des discriminations. Il s’agit, dans ce que cette notion présente de plus clair, de se situer du point de vue de ceux, et celles, qui cumulent les discriminations y compris raciales: être femme, homosexuelle, pauvre et de couleur, par exemple, c’est susciter des discriminations pour aboutir à une situation bien pire que celle qui découle de leur simple somme. Les débats sont ici singulièrement vifs dans le monde universitaire. Le thème est présent parfois aussi dans le discours du mouvement Black Lives Matter, apparu en 2013, mais si celui-ci entend agir aussi défendre les homosexuels, il est surtout mobilisé contre le « profilage » policier et les violences ciblant les Noirs, policières ou autres.Au Royaume-Uni, l’ « intersectionnalité » fait également fureur, et une initiative partie de l’University College of London demande : #WhyIsMyCurriculumSoWhite?, contestant la domination blanche telle qu’elle s’exerce dans les enseignements d’histoire ou de littérature. Le lien avec Black Lives Matter est avéré : en septembre 2016, notamment, neuf militants de ce mouvement se sont enchaînés les uns aux autres sur la piste de l’aéroport de London City, paralysant le trafic aérien. Ils ont expliqué à la BBC que « seule une petite élite est à même de voyager depuis l'aéroport de London City. En 2016, 3176 migrants sont morts ou ont disparu en Méditerranée" (…) "les personnes noires sont les premières à mourir et non les premières à voler. La crise climatique est une crise raciste. Réduisons les émissions. Ouvrons les frontières."En France, un « camp d’été décolonial » fermé aux Blancs en août 2016, un festival « afroféministe » organisé en mai 2017et surtout un stage syndical organisé par Sud-éducation93 ont suscité des controverses en proposant des activités accessibles uniquement, ou partiellement sur une base ethnique ou raciale. Cette tendance à l’œuvre là encore dans l’université et dans la recherche, dénonce le racisme d’Etat, dit parfois aussi racisme « institutionnel », et promeut des catégories jusqu’ici étrangères au débat, telles que « racisés », « blanchisés ». Surtout, il s’agit d’engager un combat dans lequel ceux qui sont « racisés », ou se sentent « racisés », s’engagent dans une réflexion, puis éventuellement dans l’action antiraciste à partir de cette « racisation », se constituant en sujets du fait non pas de leur couleur de peau, ou tout autre attribut racial, mais en raison du regard de la société qui les « racise » : la « race » est selon eux une « construction sociale », et non pas une donnée naturelle. Combattre le racisme et les discriminations, dans cette perspective, appelle une réflexion que seule l’expérience vécue autorise à mener convenablement, il faut avoir été soi-même discriminé pour pouvoir analyser à fond la discrimination. D’où certaines activités où les ateliers sont réservés aux « racisés», sous des formes qui rappellent les groupes d’ « alcooliques anonymes » ou de Weight Watchers.En Afrique du Sud, les campus universitaires ont été également secoués par des mouvements noirs dénonçant le coût des droits d’inscription, mais aussi la marque encore trop présente du passé de l’Apartheid, par exemple en demandant que soit démantelée la statue de Cecil Rhodes, (haute figure de la domination coloniale sur le pays) à l’Université de Cape Town. La contestation porte aussi sur des conceptions de l’enseignement encore imprégnées d’une domination blanche, coloniale et euro-centrée.Etc. Les acteurs, partout dans le monde, s’inscrivent ici de façon diversifiée dans des logiques locales et nationales, mais aussi planétaires. Et, « intersectionnalité » aidant, la race, dans leurs discours, croise d’autres thématiques, à commencer par celles du genre et des feminist studies d’une part, de la pauvreté et de l’injustice sociale d’autre part. Et dans le monde entier, les univers de l’enseignement supérieur et de la recherche sont le terrain par excellence de protestations et d’interpellations qui se disent antiracistes.Une analyse des transformations des systèmes universitaires et de leur ouverture depuis les années 70 ou 80 à de nouveaux venus, issus de milieux plus discriminés que d’autres, pourrait apporter ici un éclairage utile. Mais l’important est ailleurs.Il tient d’abord à la critique de l’universalisme qui anime souvent cet antiracisme : non seulement l’universalisme n’exprimerait finalement que l’expansion dominatrice de l’Occident sur le reste du monde, des Blancs sur les peuples de couleur ou des hommes sur les femmes, mais de plus il interdirait d’expression des formes de pensée traditionnelles, indigènes, précoloniales, ou tout simplement nationales, il serait facteur d’ « injustice épistémique »[1], c’est-à-dire d’accès inégal à la connaissance et aux possibilités de la diffuser - une mutilation intellectuelle pour ceux qui ne peuvent plus trouver dans le passé précolonial un bagage littéraire, philosophique, historique qui leur manque. Cette critique n’est pas neuve, et doit être entendue. Le déni de culture qu’elle dénonce, le mépris pour tout ce qui ne serait pas occidental mérite d’être pris au sérieux, ce qui pourrait déboucher sur un enrichissement intellectuel, philosophique et ouvrir l’Université à des traditions venues d’ailleurs. Mais le repli relativiste et le rejet pur et simple des valeurs dites occidentales guette aussi, menant vite à l’obscurantisme. Car plus cette critique est radicale, et plus elle entraîne ceux qui la portent dans des logiques de rupture et de repli sur une identité. De là, on passe aisément à des processus de fragmentation et d’enfermement des groupes ou des nations sur eux-mêmes, sans communication possible avec d’autres, les « occidentaux », « blancs », « Américains », etc. Les autres groupes que le sien, les autres nations que la sienne deviennent distants, perçus comme dangereux, ils sont naturalisés, ils deviennent finalement des menaces plus ou moins raciales.Quand cet antiracisme parle directement de « race », il n’est plus question de culture niée, de modes de pensée ignorés, de traditions disqualifiées. Mais de ce que la société a fabriqué, une « race » qui est au cœur de l’expérience vécue. L’antiracisme peut alors demander l’application de valeurs universelles, de la justice, de l’égalité, ce qui est d’une autre nature que lorsqu’il est lourd de demandes de reconnaissance et évoque des traditions intellectuelles ou culturelles particulières. Et là aussi, le risque existe, d’inscrire, et encore plus directement, sans passer par le crochet de la culture, la contestation dans une image raciale ou ethnique de la vie collective, et de fabriquer des groupes humains susceptibles de se livrer à la « guerre des races ».Deux logiques sont donc à l’œuvre dans le nouvel antiracisme : l’une dénonce la disqualification qui frappe des individus au nom d’une « race » que finalement ils s’approprient, l’autre fait le détour par l’idée d’une culture niée ou malmenée. Dans tous les cas, qu’il y ait plutôt identité produite par la société sous la forme d’une « race », ou plutôt identité culturelle et historique, le nouveau combat antiraciste risque de contribuer à renforcer des logiques de fragmentation lourdes elles-mêmes de racisme: le nouvel antiracisme pourrait bien porter en son sein des formes renouvelées de racisme.[1] Rajeev Bhargava, « Pour en finir avec l’injustice épistémique du colonialisme », Socio, 1, 2013, pp.41-76&#160;Article paru dans la Vanguardia le 11 janvier 2018