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par Virginie Lethier  Comme on pourra l’observer en consultant la bibliographierépertoriée ici, les scienceshumaines et sociales ont consacré une abondante littérature au développementpersonnel (DP). Si ces travaux de recherche ontnotamment permis d’établir des catégorisations de l’ensemble diffus que formele DP, ils ont eux-mêmes fait l’objet d’une entreprise de catégorisation, initiéepar Nicolas Marquis (2014).   Au terme d’un état de l’art méticuleusement constitué interrogeant les hypothèses sous-jacentes mobilisés les sciences humaines aux prises avec le DP, Nicolas Marquis repère deux principaux modèles&#160;d’analyse.   Participant d’un «&#160;modèle du déclin&#160;», la première classe de travaux distinguée par N. Marquis considère le DP comme un symptôme&#160;: en l’occurrence, le DP serait l’indice d’un «&#160;malaise culturel&#160;» pour reprendre une expression d’Alain Enheberg (2010). Ces travaux envisagent le succès du DP comme le signe d’une évolution profonde de la société et de l’individu. Le DP se ferait plus exactement le symptôme d’un double déclin&#160;: celui d’une société altérée par des bouleversements sociaux tels que le «&#160;désinvestissement de la sphère publique, l’individualisme, la (dé)personnalisation des rapports sociaux, l’affaiblissement du rapport à la norme, la psychologisation&#160;» (Marquis, 2014&#160;: 12). Ce déclin sociétal entraînerait celui de l’individu et aboutirait à une forme de «&#160;mutation anthropologique&#160;». Cetype de travaux présuppose une corrélation – si ce n’est une causalité – entre leschangements sociétaux et ceux de l’individu, défendue dès 1966 par Philip Rieff(1966). Selon ce sociologue américain, la culture, dans une organisationsociale classique, a pour fonction d’organiser les interdits et les devoirs desindividus qui conditionnent la possibilité de faire société. Ce faisant, laculture fixerait «&#160;les conditions nécessaires à l’indispensable faith, cette foi et cet engagementenvers quelque chose qui dépasse les individus, et fournit du sens aurenoncement pusionnel&#160;» (Marquis, 2014&#160;: 14). Or, selon P. Rieff, l’effondrementdu modèle social classique s’accompagne d’une nouvelle culture&#160;: orientéevers la jouissance immédiate et un rejet des limitations individuelles, cettenouvelle culture marque la fin de la «&#160;faith&#160;». Selon P. Rieff, cettenouvelle culture trouve un terrain particulièrement propice dans le discours «&#160;psy&#160;»de figures telles que C. G Jung, W. Reich, A. Adler, à qui l’on devrait une conceptionde l’individu devant se réaliser contre la culture et la société et donc, d’avoirdévoyé le projet psychanalytique freudien pour en faire «&#160;une religion del’individu&#160;» :Le succès soudain et incroyable de cette nouvelle vision du monde et des rapports entre l’individu et le tout social est à l’origine de la culture thérapeutique caractéristique de l’atmosphère d’une société qui ne reconnaît plus aucune légitimité aux contraintes qui permettent la vie ensemble. Les individus refusent de porter leur regard au-delà d’eux-mêmes. Ils ne sont plus intéressés que par des expériences de subjectivation, accordent une importance démesurée à leur ressenti et estiment par-dessus tout avoir le droit de s’exprimer et de jouir de tout (Marquis, 2014&#160;: 15)   Parcequ’ils se caractérisent par un échafaudage épistémologique à double niveau(société/individu), relèvent également de ce première «&#160;modèle du déclin&#160;»les travaux de Christopher Lasch (1979), dont N. Marquis souligne la proximitéthématique avec l’effondrement de l’espace public bourgeois théorisée par J.Habermas (1997). Selon C. Lasch, les comportements narcissiques résultent dudéclin de la personnalité, de la mise sous tutelle du domaine privé par ledomaine public qui aboutit à une limitation des velléités d’action desindividus. En d’autres termes, les comportements narcissiques correspondraient,selon C. Lasch, au «&#160;versant psychologique de notre dépendance à un Etatde plus en plus intrusif, de notre vulnérabilité à un monde que nous nemaîtrisons plus et qui a érodé notre capacité de survie&#160;» (Marquis, 2014&#160;:17).   Selon N. Marquis, ces travaux, qui ont le mérite de ne pas restreindre le DP à un simple produit commercial ou à une simple ligne éditoriale, présentent néanmoins de sérieux écueils. Méthodologiquement, ces travaux se dispensent d’analyses empiriques d’ampleur et se privent de fait de la possibilité d’engager une démonstration pleinement scientifique. Ces travaux tendent donc à privilégier la forme de l’essai de théorie sociale (Marquis, 2014&#160;: 28-29). Par ailleurs, ces ouvrages, s’exposent à plusieurs difficultés épistémologiques majeures. Par exemple, ces travaux, en dénonçant les dangers (la disparition de la société, le retour à l’état de nature) potentiellement corrélés aux propositions du DP, valident l’hypothèse délirante et erronée selon laquelle il serait possible de sortir de la société et de ses normes&#160;: (…) les auteurs qui évoquent la menace d’une disparition de la société et d’un retour à l’état de nature confondent la possibilité tout à fait réelle de changements sociaux (voire de changements dans la façon de faire société), avec la possibilité, quant à elle irréelle, qu’on puisse tout simplement ne plus faire société. […]voir de la désinstitutionalisation dans le succès du psy et du DP c’est se jeter dans le piège que ces discours tendent malgré eux lorsqu’ils se présentent à leurs lecteurs comme les instruments qui leur permettront de se détacher d’une société honnie. Ce détachement des normes n’en est pas moins une, peut être bien plus contraignante. (Marquis, 2014&#160;: 28)  La deuxième classe de travaux distinguée par N. Marquis se fonde sur un «&#160;modèle du pouvoir&#160;» en cela qu’ils envisagent le DP comme un canal exemplaire de l’exercice du pouvoir dans les sociétés néolibérales. Très largement inspirés par les propositions de M. Foucault, ces travaux abordent le DP à l’aune du concept de «&#160;gouvernementalité&#160;» (Foucault, 1978) par lequel sont désignées les rationalités et les pratiques qui orientent et contrôlent les collectivités et les comportements des individus dans les sociétés libérales démocratiques. Ces sociétés se singularisent par le fait qu’elles maintiennent et conservent le pouvoir non pas à l’aide de dispositifs contraignants ou violents, mais grâce à un ensemble de dispositifs plus discrets, plus subreptices et donc, plus efficaces. Le DP serait le parangon de tels dispositifs «&#160;mous&#160;» pour reprendre la jolie expression de N. Marquis (2014&#160;: 31)&#160;: en effet, sous prétexte de permettre l’accès à l’autonomie et à la liberté, le DP enjoint l’individu de travailler sur lui-même et de produire des savoirs sur lui-même pour le constituer en sujet gouvernable. (…) le DP constitue à la fois le dispositif parfaitement représentatif et le vecteur de cette injonction paradoxale à devenir libre en travaillant sur soi. Il est une pratique éthique et technique, une conjonction entre des discours professionnels qui proposent des réponses rationnelles aux questions de savoir comment conduire sa vie, et des individus qui cherchent à profiler leur vie de manière à ce qu’elle soit conforme aux aspiration du bonheur personnel, de la liberté et de l’autonomie telles qu’elles sont véhiculées par le libéralisme (Dubrofsky, 2007, cité par Marquis, 2014&#160;: 24)   Figurant «&#160;autant un processus d’assujettissement quede subjectivation&#160;» (Marquis, 2014&#160;: 24), le DP participerait ainsi àla construction d’un sujet «&#160;gouvernable, prédictible, calculable,classifiable, réflexif, responsable, auto-régulé et auto-déterminé&#160;»(Rimke, 2000&#160;: 63).  Sous un vernis naturalisant,&#160; sous la pompe de termes scientifiques, la logiquedu DP est ainsi pleinement politique. Plus, elle est en parfaite adéquationavec les principes du néolibéralisme convergeant vers l’hyper-responsabilisationde l’individu et vers la déresponsabilisation du social :Loin d’être émancipateurs, et loin d’être de simples instruments d’un contrôle oppressif de l’Etat, les manuels [de développement personnel] sont un exemple d’une forme de gouvernement par la liberté, qui multiplie les responsabilités individuelles dans le gouvernement de soi. Loin d’être asociaux, ils cherchent à réformer et remettre en forme nos conceptions de la vie sociale. Et loin d’être une distraction qui nous détourne de la sphère politique, ils sont l’un des moyens par lesquels ce qui est réputé politique est redéfini et reconfiguré&#160;» (Hazleden, 2003&#160;: 425)   Débusquer la dimension idéologique (nécessairement masquée) du DP, et son caractère socialement construit: tels sont les objectifs de cette deuxième classe de travaux présentant une forte orientation critique, au sens de Foucault (2015). Celle-ci est parfaitement résumée par N. Marquis : Le chercheur a le devoir de mettre au jour le fait que le «&#160;psy&#160;» est une construction sociale qui, tout en s’instaurant en garant et en fabricateur de l’humain ontologiquement autonome, empêche les individus de saisir les logiques de pouvoir à l’œuvre dans la réalité et appauvrit leur existence, en les rendant tout simplement incapables d’imaginer d’autres façons de vivre. Le sujet des sociétés libérales-démocratiques, tout entier contenu dans les processus de véridiction que les techniques de soi l’obligent à pratiquer, n’aurait pas la possibilité de déployer toute une série de capacités, de vivre une série d’expériences, parce qu’il serait coincé dans des définitions de lui-même qu’il ne se serait pas données, mais auxquels il chercherait cependant activement à se conformer (Marquis, 2014&#160;: 25-26).  Si N. Marquis souscrit trèsnettement aux postulats du «&#160;modèle du pouvoir&#160;», il n’en dénonce pasmoins certaines limites, principalement méthodologiques. Alors que ces travaux prétendentinterroger la façon dont les individus deviennent des sujets gouvernables par l’exploitationdes espaces les plus intimes de l'existence, ils sont confrontés à l’impossibilitéd’examiner comment s’opère concrètement cette opération, en se limitant àprocéder à une «&#160;analyse des discours&#160;» du développement personnel. &#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Cette critique, très productive, mérite néanmoins de semettre d’accord sur ce que l’on entend par «&#160;analyse du/des discours&#160;».Ce sera l’objet d’un prochain billet en construction que vous pourrez consulterici. 