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&#160;Les objets pourraient-ils constituer à proprement parler un objet des sciences humaines ? À une telle question, la réponse paraît de prime abord assez simple. Au motif qu’elles seraient banales, brutes et muettes, tout nous pousse à nous détourner des choses. Les sciences sociales, déjà bien occupées par les affaires humaines, devraient laisser aux sciences de la description et de l’observation le vaste domaine du non-humain (de l’inerte, du matériel, de l’inanimé, de l’animal aussi). Tout au plus les choses se réduisent-elles pour le chercheur en sciences sociales au statut de simple moyen de son enquête – une source, une preuve, un indice, une pièce à conviction, qui donnent sur autre chose que les choses mêmes.Faute de parler, les choses semblent donc attendre passivement qu’on les fasse parler. C’est ainsi que l’objet fonctionnel se dissout dans son usage, que la culture matérielle ouvre sur toute une vie quotidienne qui la dépasse, que la chose symbolique s’efface au profit de ce qu’elle signifie, que la marchandise disparaît derrière sa consommation économique, ou que le bien donné finit par se diluer dans le fait social total du don. Loin d’être tangibles et palpables, les choses deviennent alors étrangement accessoires, légères et presque transparentes. Sans doute, à attacher trop d’importance aux choses, les sciences sociales seraient-elles facilement soupçonnées de fétichisme ou d’animisme – une forme épistémologique de l’idolâtrie, qui l’éloignerait des formes d’objectivité auxquelles elles semblent consubstantiellement tenues.Ce déni des objets pose pourtant question, car il repose sur des dualismes qui, loin d’être invariants, ne sont en réalité que l’apanage de nos sciences (occidentales, modernes, naturalistes) : matière / esprit ; corps / âme ; nature / société ; sujet /objet. Travailler à nous défaire de ces partages profonds n’est pas une mince affaire. Si l’historien a bien compris, depuis l’histoire de la culture matérielle, la Alltagsgeschichte ou « l’histoire des choses banales » (pour reprendre l’expression de Daniel Roche), qu’il ne se salira pas les mains à plonger dans l’ordinaire et le quotidien, pour autant on aurait tort de les cantonner à la simple matérialité et aux fonctionnalités auxquelles un strict instrumentalisme voudrait les assigner. Au contraire, bien résistantes, elles se prêtent à des usages, des remplois, des détournements qui doivent composer avec les prises qu’elles proposent, aussi bien qu’avec l’agency qu’elles imposent.A qui voudrait bien y être attentif, s’ouvre alors un large spectre de questions stimulantes. Si les choses se mêlent de nos affaires (entangled objects, disait Nicholas Thomas), comment les choses participent-elles exactement à nos actions ? À l’instar de ces machines qui brouillent la frontière de l’inerte et du vivant, les choses peuvent-elles s’imposer comme des actants à part entière de la vie sociale ? Ou comme ces reliques dont les récits hagiographiques évoquent la résistance et la volonté, peut-on dire que les choses ont en propre une force et une intentionnalité ? Peut-on sérieusement s’attacher à elles et construire des liens sociaux non pas autour, mais avec elles ? Et si les choses sont en vie, peut-on en écrire la biographie ?Cette année, le séminaire de lectures en sciences sociales de l’EFR se concentre ainsi autour de ce « parti pris des choses » et des conséquences épistémologiques soulevées par ces questions. Ce sera l’occasion de faire se croiser les préoccupations de l’histoire économique, de l’histoire de l’art, de l’archéologie, de l’histoire du droit, de la sociologie des techniques, de l’anthropologie, autour de questions aussi diverses que les reliques, le cadavre, les biens communs, l’authenticité des objets ou leur remploi.Le séminaire s’articulera en cinq séances préparatoires, durant lesquelles les membres de l’Ecole française de Rome feront dialoguer leurs spécialités (archéologie, histoire, histoire de l’art, philologie, philosophie et droit) autour de problématiques communes à leurs recherches, en les éclairant par leurs lectures en sciences sociales. Le programme est à venir tout prochainement.Le séminaire se conclura le 16 juin 2016 par une journée d’études finale, où seront invités à se rencontrer des spécialistes internationaux de ces questions.&#160;Bibliographie sommaire : Madeleine Akrich, 2010 (1987), « Comment décrire les objets techniques ? », Techniques et culture, [en ligne], n°54-55 (Culture matérielle), [URL : http://tc.revues.org/4999]Arjun Appadurai (dir.), 1986, The social life of things. Commodities in cultural perspectives, Cambridge University Press.Jean Bazin, 2008 (1986), « Retour aux choses-dieux », Des Clous dans la Joconde, Toulouse, Anacharsis, p. 493-520.Thierry Bonnot, 2014, L’attachement aux choses, Paris, CNRS.Emanuele Coccia, 2012, Le bien dans les choses, trad. Martin Rueff, Paris, Rivages.Bernard Conein, Nicolas Dodier, Laurent Thévenot (dir.), 1993, Les objets dans l’action. De la maison au laboratoire, Raisons Pratiques 4, Paris, Editions de l’EHESS.François Dagognet, 1989, Éloge de l’objet, pour une philosophie de la marchandise, Paris, Vrin, 1989.François Dagognet, 1997, Des détritus, des déchets, de l’abject : une philosophie écologique, Les Empêcheurs de penser en rond.Lorraine Daston, 2004, Things that talk. Object lessons from art and science, The MIT Press.Lorraine Daston et Peter Gallison, 2012, Objectivité, Dijon – Bruxelles, Presses du réel.Patricia Falguières, 2012, « La société des objets », préface à Julius von Schlosser, Les Cabinets d’art et de merveilles de la renaissance tardive, Paris, Macula, 2012, p. 7 -54.Martin Heidegger, 1988, Qu’est-ce qu’une chose ?, trad. Jean Reboul et Jacques Taminiaux, Paris, Gallimard, Tel.Sophie Houdart, 2015, Les incommensurables, Bruxelles, Zones sensibles.Sophie Houdart et Olivier Thiery (éd.), Humains non-humains. Comment repeupler les sciences sociales ?, Paris, La découverte, 2011.Bruno Latour, 2009, Sur le culte moderne des dieux faitiches, suivi de Iconoclash, Paris, La découverte / Les empêcheurs de tourner en rond.Bruno Latour, 2012, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des modernes, Paris, La découverte.Nicholas Thomas, 1991, Entangled objects. Exchange, material culture and colonialism in the Pacific, Londres – Cambridge, Harvard University Press.Yan Thomas, 2002, « La valeur des choses. Le droit romain hors la religion », Annales. Histoire, Sciences Sociales, vol. 57, n° 6, p. 1431-1462.John Tresch, 2015, « Choses cosmiques et cosmogrammes de la technique », Sophie Houdart (dir.), Cosmos, Gradhiva. Revue d’anthropologie et d’histoire des arts, 22, p. 24-47.