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&#160;[cite]&#160;Le terme de Xingyiquan 形意拳 (« boxe de la forme et de l’intention ») apparaît pour la première fois à l’initiative de Li Luoneng 李洛能 (1808-1890), lequel fut notamment employé en tant que convoyeur (maître-escorte) dans la région de Taigu, 太谷, située dans la province du Shanxi. Il s’agit donc d’une appellation relativement récente par rapport aux premières dates supposées de l’apparition de cette boxe, puisqu’elle n’est employée qu’à partir de la deuxième moitié du xixe siècle. En effet, selon les différentes interprétations historiques, cette école est soit une version modifiée, soit la continuité d’un style bien plus ancien, lequel fut nommé jusqu’alors le Xinyiquan 心意拳, la « boxe de l’intention ». Cette traduction est certes quelque peu vague et réductrice, car si elle traduit la notion d’intention, yi, elle oublie celle du caractère xin, et surtout elle sépare les deux caractères xin et yi qui forment ensemble un concept bien précis.  Dans le langage courant, xinyi peut donc désigner, selon le contexte, l’opinion (que l’on se fait de quelque chose) ou les sentiments (que l’on éprouve pour quelqu’un) ; penser ou considérer quelque chose avec attention ; une idée que l’on souhaite exprimer ; l’imagination subjective etc.Le spécialiste contemporain Zhang Fang 张方 avance cependant l’hypothèse que les artistes martiaux à l’origine de cette boxe auraient en fait emprunté le terme xinyi au bouddhisme, à partir de la traduction en chinois du texte sanskrit Abhidharmakósa (ive-ve siècle), Apidamo jushelun 阿毗达摩俱舍论 en chinois, soit le « Traité des trois corbeilles ». Dans ce texte, xinyi exprime l’idée fondamentale du Chan 禅 qui est celle de l'acte de contempler, d’observer, d'être dans un état d'écoute et de contemplation d'une extrême attention, dans le sens où l'observateur est entièrement disponible dans la situation observée. Mais dans quelle mesure les maîtres de boxe auraient-ils choisi d’emprunter le terme xinyi au bouddhisme pour appeler leur art martial ?Afin de tenter d’apporter quelques éléments de réflexions, il convient de revenir sur l’un des grands principes de cette pratique, qui est celui d’ « accorder ce que le cœur désire avec ce que la pensée veut manifester » : xin yu yi he 心与意合. Ceci étant, « xinyi » proviendrait alors de la contraction de « xin yu yi he » ; le caractère xin 心 comprend l’envie de faire quelque chose générée par le « cœur », et le caractère yi 意 désigne l’idée ou l’intention de faire quelque chose conçue par l’ « esprit ». Il s’agirait de comprendre le processus comme suit : toute action est déclenchée à partir d’une idée (yi, intention), laquelle est elle-même déclenchée par un désire (xin, le cœur)… Les créateurs de cette pratique étaient-ils préoccupés par la mise en œuvre d’un entraînement qui avait pour objectif d’ « accorder le cœur avec la pensée » en vue de rendre l’individu plus efficace dans l’art martial ?  Ou bien s’agissait-il d’une pratique bouddhique développée (du moins jusqu’à Li Luoneng) uniquement dans le cercle familial et mise en pratique à travers le support technique de l’art martial ?Si la création du nom du Xingyiquan — venant remplacer dans certaines branches celui de Xinyiquan — est attribuée à Li Luoneng, ce dernier, trop affairé par son activité professionnelle de convoyeur, légua toutefois à son disciple Che Yizhai 车毅斋 (1833-1914) la responsabilité de transmettre l’art du Xinyiquan de la famille Dai 戴. Notons néanmoins un détail dans la lignée de transmission : d’après les recherches de l’historien contemporain des arts martiaux Huang Xinming 黄新铭[1], Li Luoneng reçu l’enseignement de Dai Erlü 戴二闾 (1778-1873), et non celui de l’oncle de ce dernier, Dai Longbang 戴龙邦 (1713-1803). Un certain nombre de documents, lesquels se basent probablement sur la transmission orale, relatent effectivement une transmission directe de Dai Longbang à Li Luoneng ; les recherches chronologiques de Huang Xinming viennent cependant démontrer que Li Luoneng n’a pas pu vivre à la même époque que Dai Longbang. Dans la première partie de son ouvrage consacrée à l’histoire et à la pratique du Xingyiquan, Wu Dianke 吴殿科 (1911-2003)[2] expose que Li Luoneng, accompagné, entre autres, de Che Yizhai, se livra à une révision approfondie de l’entraînement de la boxe transmise par la famille Dai ; Li aurait estimé que la boxe des Dai, portée sur une pratique d’ « intériorisation », souffrait d’une certaine carence en terme d’ « extériorisation ». De cette révision aurait découlé une refonte minutieuse de l’appellation et du contenu technique de cet art, mais aussi de ses principes théoriques. En effet, le sens de xinyi, nous l’avons vu, désigne surtout ce qui relève en chinois du trio « âme, cœur, esprit », soit de l’ensemble des facultés psychologiques tant affectives qu’intellectuelles et indique, par conséquent, une démarche d’intériorisation (neixiang 内向). En modifiant le terme xinyi en xingyi, l’objectif aurait été pour Li Luoneng d’exprimer de manière plus précise et complète — du moins à l’époque — à la fois l’exercice de la forme externe (le corps) et celui des activités de l’esprit, la combinaison entre l’ « intérieur » et l’ « extérieur », ou accorder cette fois, non pas le cœur avec la pensée mais la pensée avec l’action. Ainsi, Li Luoneng aurait remplacé le caractère xin par le caractère xing (forme, apparence qui renvoie donc à l’ « extérieur ») et donna naissance à l’école encore aujourd’hui appelée le Xingyiquan.D’autres hypothèses s’appuyant sur la linguistique viennent également s’ajouter à l’origine du nom, notamment celle de la différence de prononciation entre les dialectes de la province du Shanxi et de celle du Hebei ; Li Luoneng, qui était originaire du Hebei, aurait tout simplement fait une interprétation erronée du premier caractère ! Du point de vue disciplinaire purement historique, certains diront que cette hypothèse n’est scientifiquement pas valable en raison du manque de sources documentaires sur lesquelles s’appuyer. Néanmoins, dans l’approche anthropologique, qui consiste à décrire ce que l’on observe et à essayer de comprendre les logiques du phénomène plutôt que de vouloir expliquer ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas, cette hypothèse sur l’interprétation erronée due à une différence de dialecte constitue un élément particulièrement intéressant. Rappelons également que, à cette époque, outre l’analphabétisme de nombreux maîtres, la transmission des arts martiaux se faisait essentiellement de manière orale[3].Le Xingyiquan et le Xinyiquan existent et se pratiquent encore aujourd’hui, et représentent actuellement deux écoles aux différences notables. Cependant, certaines des sources écrites que nous avons à notre disposition se contredisent et les logiques de continuité —  comme de discontinuité — diachroniques entre ces deux styles n’ont toujours pas été mises en évidence. À ce titre, effectuer une ethnographie, à travers une observation longue et participante sur le terrain, auprès des héritiers de ces deux boxes pourraient être complémentaire à l’étude documentaire.Les questions de transmission des savoir-faire martiaux dans cette région de Chine à cette époque se posent également : Li Luoneng n’était pas un membre de la famille Dai. Ainsi, en tant qu’« étranger » au clan Dai, de quelle manière Li Luoneng aurait-il pu avoir accès à cet enseignement ? Quels étaient les règles de transmission d’un art martial à cette époque et dans cette région précise de la Chine du Nord ? Se pourrait-il que Li Luoneng, étant donné qu’il ne faisait pas partie des Dai, ait tout simplement changé l’appellation et une partie du contenu de ce qu’il avait appris afin d’être « autorisé » à le transmettre à son tour ? Encore une fois, puisque les textes semblent avoir été « épuisés » par les spécialistes — et que tout ne se dévoile pas par écrit ! —, il serait intéressant d’aborder la question sous l’angle ethnographique (les maîtres et descendants actuels pourraient encore avoir beaucoup de choses à nous témoigner), non pas pour tirer une conclusion définitive sur les origines de l’histoire de cet art martial, mais bien pour essayer de mieux comprendre les logiques de transmission à l’œuvre à cette époque et, par élargissement, pour essayer de mieux appréhender celles qui sont employées à l’époque contemporaine.[1] Huang Xinming, « Xinyi liuhe yuanfa chutan » 心意六合源法初探 (Enquête sur l’origine du Xinyi liuhe), Wulin, 1985, n° 4.[2] Wu Dianke 吴殿科, Xingyi quanshu daquan 形意拳术大全 (Texte intégral sur l’art de la boxe Xingyi).Taiyuan : Shanxi renmin, 1993, pp.14-15.[3] Les recherches d’Emmanuel Agletiner proposent une réflexion à ce sujet. Voir notamment ses articles en ligne, consultés le 06.11.2015 : http://quanxue.blogspot.fr/2008/04/lhistoire-du-xingyiquan-et-du-xinyiquan_22.html )