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La révolution sociologique que vient de publier Marc Joly aux Éditions La Découverte est une somme importante. L’auteur envisage sous un jour nouveau l’avènement de la sociologie au tournant de 1900, sur la base d’un corpus d’archives riche et varié. Il n’esquive pas la critique des allants de soi de l’historiographie et, plus encore, les tentatives parfois désespérées de philosophes de reprendre le dessus devant l’essor d’un nouveau régime de pensée scientifique qui, en fait selon son analyse, sape les fondements de leur autorité intellectuelle. Parce que la thèse et la démonstration sont tranchantes, la probabilité que l’ouvrage suscite une discussion vive est grande. Dans le concert des comptes rendus favorables – disclaimer n° 1 : l’un de nous y a participé dans les colonnes de l’Humanité –, le compte rendu de Jean-Louis Fabiani paru sur le site En attendant Nadeau apporte son lot de dissonances et de points de divergence. Néanmoins, Marc Joly n’est pas d’accord – pour dire le moins – avec les critiques formulées par Jean-Louis Fabiani, et c’est pourquoi il a transmis à la rédaction d’En attendant Nadeau une réponse argumentée. La longueur du texte l’a rebutée. Sans plus attendre, Marc Joly a eu la bonne idée de proposer ce texte à la rédaction du Carnet Zilsel – disclaimer n° 2 : il a contribué et contribuera encore à l’avenir à la revue Zilsel. Nous sommes ravis de le publier parce que nous estimons que les échanges longs et argumentés, fussent-ils sans complaisance ou âpres, sont la condition même d’une vie intellectuelle saine. Depuis 2013, l’exercice de la note critique est d'ailleurs l’une des activités privilégiées du Carnet Zilsel, et c’est une des bonnes raisons pour lesquelles nous avions pris le temps de lire La sociologie comme elle s’écrit, livre de notes critiques de Jean-Louis-Fabiani. S’il le désire, Jean-Louis Fabiani (précision n ° 1 : nous l’avons averti au préalable) peut nous transmettre une « réponse à la réponse », afin de clore l’échange.Jérôme Lamy &#38; Arnaud Saint-MartinJe remercie Jean-Louis Fabiani d’avoir pris le temps de lire mon ouvrage La Révolution sociologique. De la naissance d’un régime de pensée scientifique à la crise de la philosophie (XIXe-XXe siècle) et d’en faire le compte rendu. Je suis néanmoins obligé de réagir aux multiples déformations que celui-ci comporte, et je suis très reconnaissant à l’équipe du Carnet Zilsel de m’en donner la possibilité.Un sociologue peut-il proposer une reconstruction cohérente des prises de position philosophiques vis-à-vis des sciences et livrer une interprétation valable des textes philosophiques eux-mêmes ? Tout, dans les jugements de valeur de Fabiani à mon encontre (« brouillon », pas « clair », « caricature », « confus », etc.), témoigne que c’est pour lui inconcevable. Or je crois avoir démontré que c’est faisable et utile (qu’il s’agisse, par exemple, de Rickert, de Jaspers, de Merleau-Ponty ou de James). De même, aucun lecteur de bonne foi ne jugera que je « réhabilite » Tarde – constamment situé eu égard aux positions qu’il occupait dans une pluralité d’espaces de relations, et analysé comme un « personnage de transition » – et je vois difficilement ce qui peut conduire à conclure que j’« occulte » la dimension idéologique des débats intellectuels suscités par l’aliénisme, la criminologie, la psychologie scientifique et la sociologie à la fin du XIXe siècle (cf. les deux premiers chapitres de La Révolution sociologique et en particulier les p. 36-41 et 66-75). J’ajoute enfin que Durkheim est très présent dans mon étude et que cette omniprésence est d’autant plus significative que je n’ai pas centré mes recherches sur cet auteur. Cela confirme, si besoin est, le bien-fondé de la théorie des « champs » : les tenants de la « psychologie sociale » et du « spiritualisme », sur lesquels je me suis attardé, constituèrent autant de fronts en lutte contre la posture d’autonomie scientifique de la sociologie symbolisée par Durkheim (et autant de fronts contre lesquels lutta ce dernier pour rendre légitime une telle posture). Lorsqu’il se demande pourquoi Gaston Richard et Paul Lapie, deux compagnons de route de L’Année sociologique séduits par la « psychologie sociale » (ou, plus précisément, tentés par la fermeture sous les auspices de la « psychologie sociale » du champ naissant des sciences sociales), « sont convoqués dans une enquête sur une révolution scientifique à laquelle ils n’ont visiblement pas pris part », Fabiani passe à côté des implications méthodiques de la notion de « champ ». Pourquoi « ressusciter », en effet, Lapie et Richard (outre Tarde), mais aussi Daniel Essertier, Georges Palante, Raoul de la Grasserie, etc. ? Pas pour le plaisir de l’érudition. Nullement pour « réhabiliter » des figures injustement oubliées. Mais parce que cela m’est apparu, progressivement, comme le meilleur moyen : 1. de faire comprendre, via l’accent mis sur des processus de déclassement et de reclassement, l’ampleur d’un remodelage des pratiques de production des connaissances et des modes de pensée ; 2. d’insister sur la dimension existentielle de l’engagement (et du refus d’engagement) dans le jeu des sciences humaines et sociales (et, donc, d’éclairer la logique de ce dernier).Mais je laisse les lecteurs, et notamment les spécialistes, se faire leur propre opinion sur tout cela – ou, encore, sur ma façon de mobiliser les notions de « révolution scientifique » et de « Sattelzeit » (cf. p. 352-357).En revanche, il est trois passages du texte de Fabiani qui ne sauraient être laissés sans réponse de mon point de vue.I. Fabiani pense, tout d’abord, m’opposer un argument-massue : « Le cœur de la thèse doit être recherché dans la disqualification progressive de la philosophie en fonction des avancées conceptuelles de la sociologie et partant de son obsolescence programmée. Disons-le d’emblée : cette thèse ne fait pas l’objet d’une vérification empirique. La métaphysique n’a pas disparu en 2017, pas plus que l’épistémologie, la morale et l’esthétique.»Je ferai plusieurs remarques :1. Je parle, plutôt que de « disqualification », de « défonctionnalisation » de la philosophie scolaire et universitaire. Et je mets en rapport ce processus, non pas avec les « avancées conceptuelles de la sociologie», mais avec les avancées théoriques et empiriques de l’ensemble des sciences humaines et sociales tout au long du XIXe siècle. La nuance est fondamentale.2. Je montre, en particulier, que les philosophes de vocation et de métier, vers 1890, ont parfaitement identifié dans la conjonction de la psychologie physiologique et de la sociologie une menace qu’il leur fallait contrer par tous les moyens. Je documente et j’explicite leurs stratégies d’adaptation au nouveau régime disciplinaire de production des connaissances scientifiques et d’arraisonnement d’un régime de pensée réaliste-constructiviste remettant en cause les conceptions établies de l’humanité (politiques, religieuses ou métaphysiques). Fabiani passe tout cela sous silence. Il n’apporte aucun élément contredisant les analyses que je propose du caractère foncièrement idéologique des prises de position en faveur de la philosophie scolaire et universitaire autour de 1900. Il n’hésite pas à me prêter un vocabulaire (« obsolescence programmée») totalement étranger à ma méthode de travail.3. Effectivement, la « métaphysique » existe encore de nos jours et a même retrouvé des couleurs. Je l’ignore d’autant moins que je dis quelques mots de la façon dont ce « retour » est orchestré actuellement par certains de ses agents sous le sceau de l’« enthousiasme » et d’un « désir de philosophie » coupé, désormais, de toute ambition savante (cf. p. 456-457). Cela corrobore l’existence d’une sorte d’invariant du discours de légitimation de la philosophie entendue comme discipline située par rapport à toute une série de sciences théorético-empiriques, résidant dans la nécessité de réactiver et de raffiner sans cesse les schèmes de pensée subjectivistes et/ou ontologiques préscientifiques.II. Fabiani s’imagine enfoncer le clou en faisant valoir ceci : « L’irréductibilité de la philosophie est un fait : cela peut ne pas plaire à Marc Joly, mais l’on n’y peut rien changer. Plus d’un siècle après la révolution dont il entend établir la réalité, il semble même que la sociologie soit en position plus précaire que la philosophie : minée depuis quarante ans par la prolifération des studies, les études spécialisées qui ont rogné son périmètre et contesté sa légitimité, elle se trouve aujourd’hui délégitimée par l’imputation de science coloniale qui lui est attribuée (voir à ce propos le livre collectif dirigé par George Steinmetz, Sociology and Empire, Durham, Duke University Press, 2013). L’analyse concrète de la situation concrète des rapports entre les disciplines conduit à nuancer l’enthousiasme révolutionnaire de Marc Joly. »1. Pourquoi parler d’« irréductibilité de la philosophie» ? Pourquoi décréter qu’« on ne peut rien y changer» ? Je répète que mon enquête m’a amené à historiciser la « défonctionnalisation » de la philosophie sur un plan cognitif et scientifique. J’analyse des stratégies de survie et d’affirmation, des luttes et des rapports de force, sur fond d’un bouleversement majeur des repères cognitifs, de l’image de l’humanité, des modes de légitimation des pouvoirs. C’est dire que choisir d’employer le vocable « irréductibilité » plutôt que ceux de « persistance », de « relégitimation » ou de « reproduction » n’a rien d’anodin. Cela revient, ni plus ni moins, à tirer la révérence à la philosophia perennis.2. Il faut vraiment être aux abois pour jouer la carte de la sociologie comme science coloniale. Je n’ai pas eu l’occasion de consulter l’ouvrage collectif dirigé par George Steinmetz. Mais j’ai lu jadis un article très intéressant de cet auteur sur Richard Thurnwald, sociologue et ethnologue ayant séjourné notamment en Nouvelle-Guinée, universitaire marginal dont la carrière décolla sous le régime nazi[1]. Je ne vois pas en quoi des études de ce genre délégitiment la sociologie universitaire – au contraire : c’est l’honneur de cette discipline que de fournir les instruments d’objectivation et d’historisation permettant de rendre compte précisément des conditions de production et de diffusion, à l’intersection du champ académique, du champ du pouvoir et du champ de l’administration coloniale, des savoirs à prétention scientifique qui contribuèrent à l’infériorisation des populations soumises à la domination coloniale. Le cas allemand est sans doute très spécifique (surtout après la défaite de 1918). Au demeurant, il est bien connu que l’anthropologie académique s’est développée en lien direct avec les politiques coloniales des puissances européennes et que les administrations coloniales ont stimulé la recherche ethnographique (certaines enquêtes, comme celles encouragées par Napoléon III, constituant par ailleurs une très précieuse source documentaire). Et si on s’intéresse, par exemple, aux relais académiques de la propagande mise en œuvre par l’Union Coloniale dans la France de la fin du XIXesiècle, on verra qu’on trouve des géographes, des ethnographes, des économistes ; aucun sociologue ou pré-sociologue[2]. Mais même si cela avait été le cas (et on sait que Mauss, par exemple, justifia en 1913 la création d’un bureau d’ethnologie en en faisant valoir l’utilité coloniale[3]), cela ne changerait rien à la tâche des chercheurs en sciences sociales d’aujourd’hui : mettre au jour la multiplicité des intérêts matériels sous-tendant les entreprises coloniales (i.e. : toute entreprise de domination) et objectiver les ressorts et la fonction de la croyance dans les bienfaits de la « civilisation » (i.e. : de toutes les idéologies). Il y a plus. S’agissant d’analyser et de dénoncer l’arbitraire des régimes de domination et des préjugés sociaux ou raciaux, l’histoire enseigne que la sociologie scientifique fut souvent à l’avant-garde. Je souligne, dans mon travail, la posture scandalisée du jeune Lapie lorsqu’il séjournait en Tunisie. J’évoque aussi l’intervention exemplaire de Max Weber lors du débat « Race et société » du premier congrès de la Société allemande de sociologie. Laurent Mucchielli a souligné le rôle décisif des durkheimiens dans le discrédit d’une « certaine anthropologie raciste[4]». Tarde s’est fait connaître par ses critiques des théories biologisantes du criminel-né, etc. Nul n’est parfait et chacun doit faire son autocritique – on n’est jamais assez réflexif. Mais, comparativement, la sociologie est l’une des disciplines savantes qui a le moins à rougir de son passé. Et elle est sans doute la mieux armée aujourd’hui pour aider à libérer nos sociétés des fantasmes nationalistes, impérialistes et néo-colonialistes qui les rongent[5]. N’y aurait-il pas tout lieu, dès lors, de déplorer sa « précarité » ?III. Il y a pire : « Un point, pour finir qui aura peut-être échappé au lecteur pressé : dans son entreprise polémique contre la philosophie, l’auteur démolit l’un après l’autre quelques références principales de Pierre Bourdieu : c’est d’abord Ernst Cassirer, qui n’échappe pas à la vive critique, quelquefois brouillonne, du néo-kantisme, c’est ensuite Jacques Bouveresse, coupable d’une sorte de restauration philosophique sous couvert d’une référence à la scientificité, c’est enfin et surtout Georges Canguilhem, le mentor de Pierre Bourdieu, qui fait l’objet d’une lecture sélective le caricaturant en disciple intégral d’Alain. Sous ce rapport le livre peut être lu comme un adieu à Bourdieu, en dépit d’une référence inaugurale, et purement rhétorique, à la théorie des champs. L’auteur majeur, même si l’on n’est jamais sûr de son caractère vraiment opératoire, c’est Norbert Elias qui eut plus que d’autres l’intention de concilier la sociologie avec les dynamiques du psychisme : Marc Joly s’inscrit brillamment, quoique de manière parfois confuse, dans une filiation qu’il partage avec Bernard Lahire, qui a eu parfaitement raison d’accueillir l’ouvrage dans sa collection, le Laboratoire des sciences sociales. Marc Joly se livre effectivement à des expériences de laboratoire, qui comme on le sait, ne sont pas toujours entièrement fructueuses, mais qui sont la condition du progrès scientifique.1. Une précision factuelle, tout d’abord : il n’y a pas un mot sur Cassirer dans mon livre. Je n’ai pas enquêté sur lui. Je connais certains de ses ouvrages, surtout les volumes de sa Philosophie des formes symboliques, et il me semble qu’il se situe très exactement à mi-chemin d’une conception préscientifique et d’une conception scientifique des formes a priori et de la « raison ». Mais je le répète : je m’efforce de démontrer le caractère aporétique des propositions épistémologiques des néo-kantiens de l’école de Bade ; je ne dis rien des néo-kantiens de l’école de Marbourg (Hermann Cohen et Cassirer, donc), dont les propositions, et les objets, étaient différents.2. Si j’avais été « stratège », je n’aurais consacré aucun développement à Canguilhem et à Bouveresse. Mais j’ai fait comme si nous vivions dans un champ scientifique normal. Comme s’il allait de soi que seuls comptent la pertinence des choix d’objet et la valeur des résultats obtenus. Dans ma recherche, découvrir que les philosophes les plus en sympathie avec les sciences, les plus intègres, sont, eux aussi, gouvernés par les enjeux d’autojustification (par rapport aux sciences) et d’arraisonnement des sciences conditionnant la survie du champ philosophique a été d’une importance cruciale. En sorte que je me suis appliqué à montrer que le renversement opéré par Bouveresse de l’offre philosophique (dont le non-tarissement et la diversification expliquent la survie de la « philosophie ») en « demande philosophique » est typiquement d’ordre idéologique ; et qu’il en va de même des critiques adressées par Canguilhem à la psychologie scientifique et à la sociologie durkheimienne. Je ne me prononce pas sur l’ensemble de leur œuvre. J’apporte des éclairages nouveaux sur quelques textes-clefs et prises de position centrales de ces auteurs. Concernant Canguilhem (figure admirable à bien des égards), je mobilise des sources inédites. J’ai été mû, ce faisant, par le souci de faire progresser la connaissance ; absolument pas de « démolir ». Et j’ai laissé de côté la question de savoir si je n’allais pas donner des armes aux adversaires de Bourdieu (la réaction de Fabiani montre que je n’avais pas eu tort de m’en inquiéter).3. En quoi critiquer Bouveresse, Canguilhem, mais aussi – pourquoi pas ? – Cassirer, reviendrait-il à prendre congé de Bourdieu ? Je serais curieux de savoir comment une conclusion aussi destructrice a pu germer dans l’esprit de Fabiani. Ni Cassirer, ni Canguilhem, ni Bouveresse ne comptent parmi les références principales de Bourdieu. Et cela pour une raison très simple : il ne les a jamais critiqués. Canguilhem a été un « mentor » dont il s’est détaché, très jeune, au prix d’une « crise passionnelle » ; Cassirer, une référence commode pour éviter de s’engager sur le terrain (typiquement néo-kantien !) de la « scientificité » des sciences sociales et défendre la pertinence du mode de pensée relationnel ; Bouveresse, un collègue aimable et respecté. En revanche, si Durkheim, Weber et Marx, Lévi-Strauss et Sartre, Husserl et Heidegger sont à ranger parmi les références capitales de Bourdieu, c’est parce qu’il n’a cessé de les critiquer (mais aussi, et par là même, s’agissant des trois premiers, de les rapprocher), dans des contextes, et dans des textes, de nature différente.4. Pour voir dans mon travail le signe d’un « adieu à Bourdieu», il faut vraiment prendre ses désirs pour des réalités. En introduction, je signale que je n’aurais pas pu avancer sans les études de Christophe Charle (Naissance des intellectuels), de Johan Heilbron (French Sociology), de Fritz Ringer (The Decline of the German Mandarins), et de… Jean-Louis Fabiani (Les Philosophes de la République). Quel est le point commun entre elles ? Toutes mettent en œuvre des approches en termes de champs ! C’est la preuve que la cumulativité est possible en sociologie, n’en déplaise aux législateurs qui ne rêvent que de figer les choses. Je pense avoir démontré en acte l’indiscernabilité épistémologique de la sociologie et de l’histoire ainsi que l’autonomie théorique des sciences. Si j’étais parti des pseudo-découvertes de l’épistémologie et de la philosophie des sciences sociales (pas de « cumulativité » dans les sciences sociales, « irréductibilité » en leur sein de la pluralité théorique, la sociologie ou la « philosophie par d’autres moyens », etc.), je n’aurais pas compris grand-chose, je le crains : je me serais perdu dans mes sources, je n’aurais pu offrir aucune vision structurée – c’est-à-dire relationnelle – de la réalité.5. Fabiani trahit une dernière fois, par sa pirouette finale, son incompréhension pratique de la sociologie des sciences. Tout se passe comme s’il y avait, pour lui, d’un côté, la théorie en soi, monopole des philosophes, dénotant au mieux, chez le non-philosophe, le virtuose ou l’esprit vif, et donnant lieu à des « morceaux de bravoure » ; de l’autre, la science, symbolisée par le compilateur dénué de profondeur (mais auquel on sait gré de « partager ses dossiers»), ou par le savant en blouse blanche, se livrant dans son laboratoire à des expériences plus ou moins concluantes. Entre les deux, Fabiani n’est pas capable (ou désireux) de se situer. De telle sorte qu’il n’est pas capable (ou désireux) de situer la sociologie dans l’histoire des sciences et des savoirs. Ce que j’ai essayé de produire, c’est une théorie de la naissance de la sociologie. En pratique, il a fallu réfléchir aux choix d’objet, repérer des terrains d’enquête et des sources (notamment archivistiques), analyser des prises de position structurantes, retenir les extraits les plus probants, constituer des corpus et se laisser surprendre par la statistique textuelle, polir l’objet final en ne perdant jamais de vue la nécessité de reconstituer des espaces de relations et en tâchant de résoudre de manière satisfaisante les problèmes ayant servi de fils conducteurs (en l’occurrence : « Pourquoi la psychologie sociale ? », « Pourquoi le succès de Tarde ? » ; « Pourquoi un conflit Simmel/Tönnies en 1910 ? » ; « Pourquoi la formation d’un discours idéologique de légitimation philosophique requérant l’entretien de deux fictions, l’Être et le Sujet ? »). Mes principales hypothèses sont issues du contact avec des documents d’archives (les lettres de Lapie à Célestin Bouglé et le dossier de carrière de Richard m’ont aidé, par exemple, à reconstruire l’espace des possibles tel qu’il se présentait devant de jeunes agrégés de philosophie attirés par les sciences sociales dans les années 1880-1890 et ont directement influencé l’élargissement à la philosophie d’une enquête d’abord centrée sur les rapports entre la sociologie et la psychologie). C’est ainsi que le sociologue (et, en la circonstance, le sociologue des sciences et des savoirs) s’insère le plus naturellement du monde, si j’ose dire, dans la dialectique piagétienne de l’interaction sujet-objet ou dans la circularité théorético-empirique propre à toute science dont les méthodes dépendent in fine des contraintes de l’objet. Or tout se passe comme si cette normalité répugnait à Fabiani et qu’il n’avait qu’une seule envie : la voir se « consumer» (ce n’est pas un hasard s’il utilise ce verbe en référence à Durkheim), et pouvoir lui dire « adieu ».Marc JolyImage en bandeau :  Thomas Eakins, The chess players, huile sur panneau de bois (1876), Metropolitan Museum of Art à New York, via Wikimedia Commons.[1] G. Steinmetz, « Sociologie et empire : Richard Thurnwald et la question de l’autonomie scientifique », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 185, 2010/5, p. 12-29.[2] Voir D. Nordman et J.-P. Raison (dir.), Sciences de l’homme et conquête coloniale. Constitution et usage des sciences humaines en Afrique (XIXe-XXe siècles), Paris, ENS, 1980.[3] Voir E. Sibeud, « Marcel Mauss : ‘‘Projet de présentation d’un bureau d’ethnologie’’ (1913) », Revue d’histoire des sciences humaines, n° 10, 2004/1, p. 105-115. L’auteure décrit bien l’ambivalence et l’embarras de Mauss, qui, s’adressant au ministère de l’Instruction publique, est contraint de donner des gages en matière politique, tout en visant la production d’une connaissance factuelle absolument impartiale. Elle situe également précisément le sociologue dans le courant du « réformisme colonial » incarné par Jaurès ainsi que dans le champ des études ethnographiques.[4] L. Mucchielli, La Découverte du social. Naissance de la sociologie en France (1870-1914), Paris, La Découverte, « Textes à l’appui », 1998, p. 289.[5] Je renvoie, sur ce point, à ma préface in M. Joly, L’Europe de Jean Monnet. Éléments pour une sociologie historique de la construction européenne, Paris, CNRS, « Biblis », 2017, p. I-XVI.