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O grande paradoxo da escatologia contemporânea pode ser encontrado na filosofia pós-marxista de Giogio Agamben, para quem o tempo messiânico — designado por ele como “a comunidade que vem” — se identifica com a realização da utopia anarquista.Só incautos veem sentido em que a Universidade suíça de Friburg tenha laureado esse filósofo com o doutorado honoris causa em Teologia em 2012. Com efeito, em sua crítica do poder, o uso que Giorgio Agamben faz da teologia em geral e da escatologia em particular é claramente pós-cristã e inclusive a-teológica.Em seu pensamento apocalíptico, Agamben alimenta a expectativa de que a profanação do “trono”, símbolo da “Glória”, será o caminho para o advento do “Reino” na terra.Mas Agamben tem uma noção bastante peculiar de “profanação”: profanar consistiria em neutralizar, em tornar inoperante, em desativar o aparato de poder que tinha isolado os objetos na esfera do sagrado através do sacrifício. A profanação seria, portanto, distinta da secularização, que é a mera transferência de poder do espaço sagrado para o espaço profano, fenômeno pelo qual a estrutura sacramental da Igreja serviu de modelo à construção no Estado moderno. Em suas próprias palavras:A profanação implica […] uma neutralização daquilo que profana. Depois de ter sido profanado, o que estava indisponível e separado perde a sua aura e acaba restituído ao uso. [A profanação] desativa os dispositivos do poder e devolve ao uso comum os espaços que ele havia confiscado. (Profanações. São Paulo: Boitempo Editorial, 2007, p. 61)Convém deixar claro que a filosofia de Agamben faz da prática e do pensamento cristãos um sucedâneo crítico para o esgotamento do marxismo. Seu equívoco consiste em reduzir o sagrado a um conceito meramente jurídico, não primariamente religioso. O filósofo estabelece o sagrado em oposição ao profano, como se a categoria da sacralidade fosse privada de entidade própria. Para ele, a valência do sagrado procede exclusivamente do arbítrio que estabelece a separação entre a esfera sacral e a esfera mundana, com independência do sujeito que o imponha, quer seja a Igreja, quer seja o Estado. Assim, a religião não implicaria em uma religação com o divino, mas se concentraria na própria construção da fronteira que torna inacessível os objetos sacralizados:Pode-se definir como religião aquilo que subtrai coisas, lugares, animais ou pessoas ao uso comum e as transfere para uma esfera separada. Não só não há religião sem separação, como toda separação contém ou conserva em si um núcleo genuinamente religioso. O dispositivo que realiza e regula a separação é o sacrifício. (Ibidem, p. 58)Entretanto, Agamben entende o sagrado simultaneamente como excluído do âmbito divino. O sagrado estaria, portanto, encerrado em um limbo no qual se entra mediante uma “violência que excede tanto a esfera do direito quanto a do sacrifício” (idem, Homo sacer: o poder soberano e a vida nua, I. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2007, p. 93), e o coloca numa zona de fronteira entre o divino e o mundano.Chega-se a tais conclusões, entre outros motivos, quando não se atribui personalidade à divindade, quando não se atina que entre Deus e as coisas possa haver relação de pertencimento. Pois “pessoa” é, precisamente, “relação”: pessoa é relação subsistente.A bem da verdade, algo é santo ou sagrado não tanto em sua contraposição ao profano, mas sim por sua relação com Deus, por sua pertença a Deus. Nesse sentido, é possível afirmar que o sagrado não é inacessível; antes se revela como o elemento mais dinâmico e atuante na vida dos seres humanos, tornando-lhes presente o mistério divino e conferindo um sentido numinoso à sua existência. Ao mesmo tempo, o profano ou secular não será inoperante na medida em que se deixar fecundar pela presença e o sentido do sagrado.