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Nun also auch die Theologie. „Theologische und ethische Dimensionen von Resilienz“ heißt das Themenheft der Münchener Theologischen Zeitschrift (Nr. 3/2016), das Markus Vogt und Martin Schneider herausgegeben haben. In ihrer Einführung beklagen die beiden Herausgeber, dass Resilienz und mithin die „Frage nach den Ressourcen der Problembewältigung“ zu „einer kaum hinterfragten normativen Orientierung“ werde. Im Klartext: Resilienz ist zwar das, was von Menschen, Organisationen und Gesellschaften gefordert und von immer mehr akademischen Disziplinen auch erforscht wird, was wir uns mit diesem Begriff aber alles einhandeln, wird nicht oder zu wenig diskutiert. Vogt und Schneider kennen den Grund: Im Diskurs fehlen theologische und philosophische Beiträge. Ihr Themenheft zielt auf diese Lücke und ist zugleich ein eindrucksvoller Beleg für das, was Theologie, Philosophie und Ethik hier einzubringen haben. Das lässt sich auch als Imperativ formulieren: ohne normative Überlegungen keine Resilienzforschung. Ähnlich wie Nachhaltigkeit gehöre zum Begriff der Resilienz „eine gewisse konservative Grundhaltung, die Systeme in einer erkennbar kontinuierlichen Form erhalten will“, schreibt der Sozialethiker Clemens Sedmak. Ob eine solche Stabilität allerdings tatsächlich wünschenswert sei, „ist eine Wertfrage“ (S. 234). Auch die Philosophen Julian Nida-Rümelin und Rebecca Gutwald gehen von einer „starken normativen Aufladung“ aus und glauben folglich nicht daran, dass es einen „rein empirischen Diskurs über den Resilienzbegriff“ geben könne. Ihr Argument: Nordkorea (S. 257).Beide Texte belassen es nicht bei dieser Diagnose, sondern steigen in die Begriffsanalyse ein (auf sehr unterschiedlichen Wegen) und machen auf dieser Basis jeweils ein eigenes Angebot für den normativen Rahmen, in den man Resilienz stellen könnte: Konnektivität (Sedmak) und Autorschaft (Nida-Rümelin/Gutwald). Wichtig sind dabei nicht die Angebote an sich (die man so erwarten konnte, wenn man die Autoren kennt), sondern die Brücken zum Resilienzdiskurs, die hier geschlagen werden. Das gilt so auch für die theologischen Texte, die den Glauben, die Hoffnung und die Liebe als Resilienzfaktoren einführen (Martin Schneider und Markus Vogt), nach Links zu Identität und Identitätsarbeit fragen (Jochen Sautermeister), Resilienz als „Seelenkraft“ begreifen und dafür klassische Texte der Kirchenväter befragen (Małgorzata Bogaczyk-Vormayr) sowie Vulnerabilität und Resilienz zusammenbringen und dabei neben Schaden und Verwundbarkeit auch das Opfer im Blick haben, „dass man um eines höheren Zieles willen bringt“ (Hildegrund Keul, S. 228). Jeder dieser vier Beiträge verdient auch deshalb mehr Aufmerksamkeit, als eine Rezension geben kann, weil die theologische Perspektive nicht nur mit dem akademischen Resilienzdiskurs verknüpft wird, sondern auch mit den großen Fragen, vor denen die Gegenwart steht.Abgerundet wird das Themenheft zum einen durch den Aufsatz „Zauberwort Resilienz“, in dem Markus Vogt und Martin Schneider dem „interdisziplinären Gehalt eines schillernden Begriffs“ nachgehen, und zum anderen durch das, was die beiden Herausgeber in ihrer Einführung „kurze Praxisberichte“ nennen. Dort gibt es unter anderem jeweils gut zwei Seiten zur Team-Resilienz, zur Jugendarbeit sowie zur Erwachsenenbildung – und zwei Beiträge zum Kloster Schlehdorf, wo die Schwestern seit 2011 einen Teil der Ländereien an eine Genossenschaft verpachten. Johanna Bär hat die Beteiligten für ihre Magisterarbeit befragt und offenbar (soweit das auf den sechs Seiten und mit Hilfe des kommentarlos folgenden Beitrags einer der Genossenschafterinnen ablesbar ist) Widersprüchliches gefunden. „Bruch mit der Tradition“ oder „resiliente Transformation“, das ist hier offenbar immer noch die Frage (S. 277). Gut in jedem Fall, dass auch die Theologen irgendwann in die Niederungen der Empirie müssen.