{"word_count": 546, "character_count": 3741}
Seit dem Beginn der historischen Zeit kam den Bergen in China wiederholt kultische Bedeutung zu. ((Zur kulturellen Bedeutung von Bergen in der Geschichte Chinas vgl. u. a. Kap. 1 und 2 bei Thomas H. Hahn: Formalisierter wilder Raum. Chinesische Berge und ihre Beschreibungen (shanzhi 山志). Diss., Heidelberg, 1996. http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bsz:16-opus-72876 . Vgl. ferner Werner Eichhorn: Die Religionen Chinas (Die Religionen der Menschheit 21; ed. Christel Matthias Schröder; Stuttgart: Kohlhammer, 1973) 72-75 („Heilige Berge“) sowie die Karte "Heilige Stätten Chinas" in Metzler Lexikon Religion 1 (1999) 213.)) Nach traditioneller Anschauung garantierten bestimmte Berge - in Analogie zu der vom Herrscher ausgeübten Mittlerfunktion zwischen Himmel und Erde "den festen Bestand des Kosmos" ((Wolfram Eberhard: Lexikon chinesischer Symbole. Die Bildsprache der Chinesen (München, 5. Aufl., 1996) 35.)). Diese fünf Berge (wuyue 五嶽) standen für die einzelnen Himmelsrichtungen - der Taishan 泰山 im Osten, der Hengshan 衡山 im Süden, der Huashan 華山 im Westen, der Hengshan 恆山 im Norden und der Songshan 嵩山 in der Mitte. ((Vgl. dazu u.a. Patricia Bjaaland Welch: Chinese Art. A Guide to Motifs and Imagery (Singapore 2008) 240 ("Five Sacred Mountains of Daoism"), UNESCO: "The Four Sacred Mountains as an Extension of Mt. Taishan". Das Buch von William Edgar Geil: The Sacred 5 of China (Boston/New York 1926)， die erste westliche Studie zu allen dieser fünf Berge wurde vor einigen Jahren ins Chinesische übersetzt: Zhongguo wuyue 中國五嶽 (Shandong huabao chubanshe 山東畫報出版社, 2006).)) Im 1. Jh. v. Chr. wurde das Opfer an die Fünf Berge in die kultischen Handlungen der Herrscher ("Staatskult") aufgenommen und auch nach dem Ende der Han-Dynastie (220 n. Chr.) beibehalten. Im 5. Jh. nach Chr. befolgten selbst die nomadischen Eroberer Nordchinas diesen Kult. ((Vgl. dazu Anning Jing: The Water God's Temple of the Guangsheng Monastery. Cosmic Function of Art, Ritual &#38; Theater (Sinica Leidensia 53; Leiden 2002) 82.))Dass dem Taishan dabei besondere Bedeutung zukommt, zeigt nicht der Umstand, dass der französische Sinologe Edouard Chavannes (1865-1918) dem Berg bereits 1910 eine Monographie gewidmet hatte ((Edouard Chavannes: Le T'ai Chan. Essai de monographie d'un culte chinois (Paris 1910).)), sondern auch der Blick in die den Themen Mythologie und Symbolik gewidmeten Nachschlagewerke. Für die Daoisten ist der Taishan Sitz des Dongyue dadi 東嶽大帝, des Kaisers des östlichen Gipfels. Dieser "ist zugleich Lebensspender und Richter, der die Geburt und den Tod jedes Menschen bestimmt. Für die vergeltende Gerichtigkeit verantwortlich, reguliert er entsprechend dem moralischen Verhalten der Menschen deren Lebensspanne und Wiedergeburt" ((Hans Wilhelm Haussig, Egidius Schmalzriedt (Hg.): Wörterbuch der Mythologie. Bd. 6: Götter und Mythen in Ostasien (Stuttgart 1994) 822 ("Taishan").)) Wie Eberhard schreibt, fand man früher vor Häusern Sandsteinblöcke mit der Inschrift "Der Taishan wagt zu widerstehen" (Taishan shi gan dang 泰山石敢當) - Ziel und Zweck dieser Inschrift war die Abwehr von Gespenstern und Dämonen. ((Eberhard: Lexikon chinesischer Symbole, 277 ("T'ai-shan").))Die Besteigung des Berges galt seit alters her als probates Mittel, um das Schicksal günstig zu stimmen. Es war jedoch nicht allen beschieden, bis zum Gipfel zu gelangen:"Aber der Berg rächt sich, wenn ein Unwürdiger es wagt, ihn zu besteigen. Qin Shi Huangdi, der unerbittliche Einiger im 2. Jahrhundert v. Chr., wollte den Berg besteigen, um die Anerkennung des Himmels für seine Herrschaft zu erlangen. Er wurde von einem wütenden Gewitter abgewiesen." ((Cecilia Lindqvist: Eine Welt aus Zeichen: Die Chinesen und ihre Schrift (München 1990) 56.))