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[caption id="attachment_1368" align="alignleft" width="150"] Hans-Georg Gadamer[/caption]La première séance du séminaire (dont ce texte offre le compte-rendu partiel) a rappelé qu’H.‑G. Gadamer souhaite asseoir philosophiquement un régime de vérité propre aux sciences humaines. Vérité et Méthode n’entend nullement produire une méthodologie des sciences humaines et sociales. Cet ouvrage s’écarte au contraire d’une conception de l’herméneutique comprise comme une épistémologie de ces disciplines et se détache de toute une lignée très largement allemande ((H. Wismann, Penser entre les langues, Paris, 2012, p. 17 présente d’ailleurs l’herméneutique comme une science « allemande ».)), qui comprend Fr. Schleiermacher, W. Dilthey ou E. Betti ((Voir J. Grondin, Hans‑Georg Gadamer. Une biographie, Paris, 2011, p. 380‑381.)). C’est l’au‑delà de la méthode qui intéresse H.‑G. Gadamer, ce en quoi il se révèle bien disciple d’Heidegger. Pour H.‑G. Gadamer, il existe d’autres modes de savoir, différents de celui imposé dans le domaine des sciences exactes et pourtant tout aussi productifs, qu’il s’agit de décrire de manière quasi phénoménologique. Il insiste aussi sur l’appartenance de la compréhension au langage. Toutes ces vérités auraient été perdues avec l’imposition du modèle exclusif du savoir scientifique ((Voir J. Grondin, Hans‑Georg Gadamer. Une biographie, Paris, 2011, p. 389 et p. 408.)). Sa volonté est donc très clairement de préserver un type de savoir, d’expérience (mot qui revient à plusieurs reprises dans l’introduction de Vérité et méthode), producteur à part entière de vérité et différent de celui à l’œuvre dans les sciences exactes.Ces constats conduisent à se demander si H.‑G. Gadamer ne s’illusionne pas sur les processus de production scientifique ? Quoi qu’il en dise, son livre demeure fortement informé par le dualisme entre sciences de la nature et sciences de l’esprit, tandis que la vie des sciences de l’esprit du XIXe siècle y est totalement influencée par la tradition humaniste et son idéal de formation ((H.‑G. Gadamer, Vérité et méthode. Les grandes lignes d’une herméneutique philosophique, Paris, 1996, p. 34.)). Or c’est précisément ce dualisme entre deux types de sciences que Br. Latour et St. Woolgar entreprirent de dénoncer. Ils le firent en étendant très fortement la notion d’herméneutique et en l’appliquant aux processus de production des faits scientifiques à l’œuvre dans le domaine des sciences dites « dures ». C’est le rapport possible entre H.‑G. Gadamer et la sociologie latourienne des sciences que je voudrais explorer ici. Moins pour affirmer qu’H.‑G. Gadamer est une source cachée de Br. Latour que pour montrer qu’ils puisent à une source commune de façon radicalement différente. Alors qu’H.‑G. Gadamer veut fonder philosophiquement l’expérience de vérité qu’il nomme herméneutique, Br. Latour retourne sociologiquement le problème de l’herméneutique en dévoilant la réalité de la production ordinaire des faits scientifiques (de tous les faits scientifiques), derrière leur idéal méthodique et apodictique. La Vie de laboratoire en offre la meilleure preuve.&#160;Cet ouvrage est le résultat de deux ans passés par Br. Latour dans le laboratoire de l’institut Salk, à observer les savants au travail. Il y décrit leur fonctionnement au plus près, en refusant d’avoir recours à leur langue pour les décrire, et tout en voulant se débarrasser du langage traditionnel de la sociologie ((Sur ce dernier point, le livre fut critiqué par Mike Lynch comme étant en fait encore de la sociologie. Voir Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 26, n. 5.)). Ce faisant, il souhaite montrer le caractère construit de la science dite « dure », qui de ce point de vue n’est guère différente de la science prétendument « molle ».Levons dès à présent une équivoque qui pourrait paraître à la lecture : il ne s’agit pas de nier qu’existent des faits scientifiques. Au contraire, parler de construction « ne signifie pas qu’il faille mettre en doute sa solidité en tant que fait. Cela indique qu’il faut prendre en compte la procédure, le lieu et la motivation qui ont contribué à son établissement » ((Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 118. Voir aussi p. 179‑180 et p. 186.)). Br. Latour est souvent revenu sur ce point pour récuser cette interprétation de sa démarche. Ainsi, dans un autre de ses livres, il parle de son travail avec St. Woolgar en réaffirmant : « Je parle bien des peptides eux‑mêmes et non pas simplement de leur représentation au laboratoire du professeur Guillemin » ((Br. Latour, Nous n’avons jamais été modernes, Paris, 1991, p. 13.)). S’il ne faut donc pas comprendre leur démarche comme une entreprise de négation des faits, il est en revanche exact qu’ils ne conçoivent pas la réalité comme une donnée préexistante attendant d’être dévoilée, mais comme une construction progressive par le travail d’établissement des faits, ce qui est déjà une conception d’herméneute.Après un premier chapitre consacré aux cadres théoriques de la démarche, le deuxième chapitre présente le parcours d’un observateur idéal dans le laboratoire en ayant recours au concept d’inscription littéraire, qui aboutit à littérariser tout ce qui est décrit. Les auteurs constatent ainsi la prolifération d’écritures de toutes sortes et vont jusqu’à appeler « dictionnaire matériel » des armoires de tubes échantillons numérotés et sériés. Ils le font parce que les scientifiques passent le plus clair de leur temps à « coder, marquer, lire et écrire » ((Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 40.)). Leur travail correspond à un processus de construction littéraire qui s’apparente à une longue série de transformations menant des procédés sur la paillasse aux graphiques, tableaux et articles finaux ((Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 41‑42.)). Une partie des appareils du laboratoire sont aussi des inscripteurs, c’est‑à‑dire qu’ils transforment de la matière en chiffres ou en diagrammes. Dès ce moment, Br. Latour et St. Woolgar essayent de démontrer que les processus en jeu et les qualités demandées aux savants ne sont pas si différents de ceux exigés des « littéraires ». Interviennent simplement dans ces processus un ensemble de matériel technique que l’on peut ranger au titre des inscripteurs. Leur vocabulaire est ici significatif : lorsqu’ils parlent de la centrifugeuse, mise au point en 1924, les deux auteurs indiquent que c’est elle qui permit d’inventer les protéines. Ils rappellent d’ailleurs l’expression de G. Bachelard pour qui les appareils techniques n’étaient que de la « théorie réifiée ». L’objectif final n’en demeure pas moins de produire des articles. Dans ces articles, cinq types d’énoncés se laissent isoler : type 5 = fait acquis ; type 4 = relation acquise mais énoncée de façon plus explicite que dans le type 5 ; type 3 = énoncé de type 4, mais encore modalisé ; type 2 = énoncé avec fortes modalisations, sous forme d’hypothèses possibles ; type 1 = conjectures. L’activité du laboratoire peut dès lors être décrite comme la transformation d’un type d’énoncé en un autre, idéalement du type 1 au type 5. Comme l’écrivent Br. Latour et St. Woolgar, « les chercheurs passent leur temps à effectuer des opérations sur les énoncés ». Ils sont « des écrivains et des lecteurs qui cherchent à se convaincre et à convaincre les autres » ((Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 87‑88.)).&#160;Sur ces bases, le chapitre trois montre en quoi présenter le progrès scientifique en termes de découverte est une mauvaise méthode d’explication, qui ne rend pas compte de ce qui est réellement en jeu dans la production des faits scientifiques. La démonstration passe par une brève histoire de la « découverte » du TRF, c’est‑à‑dire le facteur de libération de la thyrotropine, une substance produite par l’hypothalamus. Le livre montre comment, au début des années 1960, une sous‑discipline de l’endocrinologie se constitua : celle qui s’intéresse aux facteurs de libération de certaines substances. Les différentes stratégies des laboratoires pour faire la chasse à ces substances sont analysées, ce qui révèle la grande importance d’un article publié en 1963 par R. Guillemin, un des principaux acteurs du domaine, qui a défini tout une série de critères (quatorze en tout) permettant de conclure à l’existence d’un nouveau facteur de libération. Cet article éleva brusquement et fortement le niveau de preuves nécessaires, avec deux conséquences immédiates : d’une part, le coût en matériel nécessaire élimina de la course à la découverte nombre de laboratoires tandis que, d’autre part, les limites ainsi posées, avant tout isolement du TRF, eurent une influence forte sur sa « découverte ». La suite du chapitre revient sur la concurrence que se livrèrent les deux principaux laboratoires actifs en ce domaine : celui de R. Guillemin et celui d’A. Schally (qui avait fait un post‑doctorat chez R. Guillemin avant de monter un laboratoire concurrent). Les chercheurs pensaient au départ que ce fameux TRF était un peptide, sans savoir lequel. Cette hypothèse fondamentale guidait les deux camps. Or, en principe, un peptide peut voir son activité biologique détruite par des enzymes. Les tests en ce sens montraient cependant que cela ne fonctionnait pas sur le TRF. A. Schally avait pourtant réussi en 1966 à isoler trois acides aminés (éléments de base des peptides) comptant pour au moins 30 % de la masse totale du TRF. Devant ces résultats contradictoires, R. Guillemin proposa de revenir sur le postulat de départ. C’est là toute l’ironie du sort. Bien qu’A. Schally eût en fait trouvé la formule quasi entière dès 1966, il accepta que le TRF puisse ne pas être un peptide en raison de sa confiance dans les hypothèses de R. Guillemin. C’est seulement en 1969, avec l’embauche d’un nouveau chimiste par R. Guillemin, que l’analyse du TRF put être poussée à son terme et qu’on compris que les trois éléments isolés dès 1966 formaient en réalité 80% de la substance TRF, le reste étant découvert la même année. La description de Br. Latour et St. Woolgar permet ainsi de souligner que la construction de l’objet TRF, tout comme la logique même des déductions scientifiques à l’œuvre, mobilisèrent de nombreux facteurs extra‑scientifiques, de nature sociologique (par exemple la croyance d’A. Schally dans la justesse des hypothèses de R. Guillemin). L’ensemble dépendit aussi d’un matériel technique dont les résultats, souvent très complexes, laissent plusieurs possibilités d’interprétation au scientifique. Ce qui fut décisif en 1969, c’est que l’équipe de R. Guillemin concentra ses efforts pour rendre la substance TRF volatile, de manière à pouvoir la soumettre à un instrument plus fin : le spectromètre de masse. Cet appareil réduisit considérablement les possibilités d’interprétations et permit de mettre au jour la structure de la substance.&#160;[caption id="attachment_1370" align="alignright" width="252"] Bruno Latour[/caption]Ce cas concret permet à Br. Latour et St. Woolgar de suggérer que le raisonnement scientifique n’est qu’une variante de ce que M. Augé appelle « pratique d’interprétation ». Il y a une identité de nature entre l’activité scientifique et les pratiques interprétatives des activités non scientifiques ((Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 148‑149.)).L’analyse des conversations informelles de la vie de laboratoire, qui ont en réalité une grande importance sur l’orientation des recherches, permet d’asseoir cette équivalence. Ces conversations sont souvent dépourvues d’énoncés objectifs. Elles montrent aussi que l’identité de l’auteur des énoncés analysés durant la conversation compte autant que la nature des énoncés. Aucune logique déductionnelle n’est à l’œuvre dans ces conversations. Il s’agit plus simplement de débats pour éliminer des alternatives. Toutefois, peut‑on passer de ces analyses conversationnelles à celle des processus de pensée, pour y repérer des phénomènes similaires ? Le livre opère ce passage à partir d’un autre cas concret de découverte, pour affirmer qu’en règle générale, l’énoncé « un jour X a eut une idée » est un conte, qui peut s’analyser comme tel, et qui masque la contingence sociale de la « découverte ». Il n’est pas anodin que Br. Latour et St. Woolgar aient ici recours aux écrits de R. Bultmann. Les auteurs mettent aussi l’accent sur l’importance des raisonnements analogiques au détriment des raisonnements déductifs‑logiques, qui sont pourtant censés être l’apanage des sciences « dures ». Faits et énoncés ont la même origine, et leur séparation n’est que l’étape finale du processus de leur construction ((Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 188.)).Le chapitre cinq revient sur la question de la crédibilité scientifique et sur ce qui motive les chercheurs. La toute fin de l’ouvrage est alors consacrée à montrer comment le processus même d’écriture du livre correspond aussi à ce que le livre a essayé de montrer du processus de production des faits scientifiques ((Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 275‑279.)).&#160;Dans ce texte, Br. Latour et St. Woolgar posent en fait les bases de développements théoriques plus larges. Ici, la notion de traduction n’apparaît qu’une fois, très incidemment, p. 30, sans être conceptualisée. L’idée qui se trouve derrière fut toutefois reprise par la suite. Dans un autre ouvrage de Br. Latour, consacré à Pasteur, elle apparaît dès l’introduction sous la forme de la notion de « chaine de traduction », avant de revenir à de très nombreuses reprises ((Voir B. Latour, Les Microbes. Guerre et paix, suivi de Irréductions, Paris, 1984, p. 16 et, surtout, p. 202 : « Dire, c’est dire autrement. Autrement dit, c’est traduire. » C’est l’auteur qui souligne.)). C’est là que la conception exégétique de la production des faits scientifiques rejoint l’idée herméneutique et la notion de traduction. Les développements successifs de cette idée ont conduit à l’élaboration de ce qu’on appelle la théorie sociologique de la traduction dont M. Callon, qui a beaucoup travaillé avec Br. Latour, a donné une version programmatique dans un article célèbre ((M. Callon, « éléments pour une sociologie de la traduction. La domestication des coquilles Saint‑Jacques et des marins‑pêcheurs dans la baie de Saint‑Brieux », L’Année sociologique, 1986, p. 169‑208.)). Le titre de l’article, qui peut prêter à sourire, s’explique parce qu’il veut matérialiser une des ambitions majeures de cette théorie : le traitement rigoureusement symétrique des différentes parties en jeu. Cette ambition de symétrie, capitale, était déjà énoncée de façon explicite dans La Vie de laboratoire ((Br. Latour et St. Woolgar, La Vie de laboratoire. La production des faits scientifiques, Paris, 1995, p. 16 ou p. 21 par exemple.)). Ce principe de symétrie généralisée dans l’analyse dérive des travaux de D. Bloor ((En particulier son livre Knowledge and Social Imagery, 1976.)), dans lequel il définit ce que l’on a appelé le « programme fort » de la sociologie des sciences. L’article de M. Callon reprend et étend certains de ces principes en prenant comme exemple la constitution d’un savoir scientifique sur les coquilles saint‑jacques dans les années 1970, dans le but de comprendre et empêcher une raréfaction drastique des stocks. Sans entrer dans le détail de la démonstration, l’ensemble aboutit notamment à recourir à la notion de traduction pour expliquer les processus en jeu. Pour M. Callon, « la traduction n’est rien d’autre que le mécanisme par lequel le monde social et naturel se met progressivement en forme et se stabilise pour aboutir, si elle réussit, à une situation dans laquelle certaines entités arrachent à d’autres, qu’elles mettent en forme, des aveux qui demeurent vrais aussi longtemps qu’ils demeurent incontestés » ((M. Callon, « éléments pour une sociologie de la traduction. La domestication des coquilles Saint‑Jacques et des marins‑pêcheurs dans la baie de Saint‑Brieux », L’Année sociologique, 1986, p. 205.)). En se raffinant encore, cette théorie a pris le nom de « théorie de l’acteur‑réseau ».La symétrie y reste un principe de base car peuvent être acteur de ce réseau des humains, des objets (les fameux inscripteurs dont parlent Br. Latour et St. Woolgar) ou encore des discours. On a parlé parfois d’« ontologie plate » à propos de cette conception qui met sur un pied d’égalité des entités si diverses. Ce sont les interactions des différents acteurs dans un réseau, ou dans plusieurs, qui permettent de véritablement analyser le monde social, et qui le constituent. Ces relations entre acteurs se font par des opérations de traduction (ou de chaînes de traduction), c’est‑à‑dire par une mise en relation de deux acteurs à travers des opérations qu’on pourrait apparenter à des interprétations, à des façons de s’approprier quelque chose de l’autre en le passant dans le bon langage. La traduction c’est donc la façon dont un des acteurs du réseau s’empare des positions de l’autre et se les approprie. C’est ce processus constant de traduction qui relie les acteurs les uns aux autres et c’est seulement en décrivant ces chaînes de réécritures qu’on peut se donner les moyens de décrire la science, ou plus exactement la traduction d’une inscription dans une autre.&#160;Deux notes de La Vie de laboratoire permettent de comprendre le rapport qu’une telle sociologie des sciences peut entretenir avec l’herméneutique ((La n. 11 p. 172 et la n. 23 p. 280)). Tout y est dit, y compris dans la référence à la Grammatologie de J. Derrida. On notera qu’H.‑G. Gadamer est absent des références de Br. Latour. Ils ont en revanche des références croisées, en particulier à J. Derrida et à R. Bultmann.[caption id="attachment_1371" align="alignleft" width="189"] Rudolf Bultmann[/caption]R. Bultmann était un théologien protestant tout à fait important, qui eut beaucoup d’influence sur le développement de la pensée d’H.‑G. Gadamer. En 1950, en pleine phase de maturation et d’écriture de Vérité et méthode, R. Bultmann avait fait paraître un essai intitulé « Le problème de l’herméneutique », dans lequel il utilisait M. Heidegger pour évoquer l’implication de l’interprète dans son objet d’analyse. C’est aussi R. Bultmann qui critiqua en premier le projet herméneutique de W. Dilthey, tout en lui empruntant le terme pour lui attribuer un sens neuf. Le même R. Bultmann accueillit la parution de Vérité et méthode en saluant « une œuvre hautement significative, y compris pour la théologie » ((J. Grondin, Hans‑Georg Gadamer. Une biographie, Paris, 2011, p. 395)). Si une analyse précise de ces influences n’est pas mon objet, elles sont réelles. Le rapport d’H.‑G. Gadamer à J. Derrida fut, lui, plus complexe, même s’ils sont tous deux des héritiers de M. Heidegger, chacun d’une partie du programme du maître. Pensons à cette phrase où M. Heidegger affirme que l’herméneutique n’accomplit sa tâche que par le biais de la destruction ((M. Heidegger, Interprétations phénoménologiques d’Aristote, Paris, 1992, p. 31.)). De façon très simplifiée, on pourrait dire que J. Derrida récupère la destruction (en en faisant la déconstruction) et H.‑G. Gadamer le projet herméneutique. Quoiqu’il y eut plusieurs tentatives de rencontre entre eux, J. Derrida s’y prêta de mauvaise grâce et cela ne donna rien à chaque fois (avril 1981, février 1988 et mars 1993). Pourtant, dans la Frankfurter Allgemeine Zeitung du 23 mars 2002, J. Derrida fit paraît un hommage à H.‑G. Gadamer qui s’intitulait « Wie recht er hatte. Mein Cicerone Hans‑Georg Gadamer » ((Sur les rapports compliqués entre Gadamer et Derrida, voir J. Grondin, Hans‑Georg Gadamer. Une biographie, Paris, 2011, p. 455‑478)).Achevons sur H.‑G. Gadamer en citant une lettre de K. Popper à Grossner, où l’on peut lire : « En vérité, je suis aussi éloigné du positivisme que l’est Gadamer (par exemple) : j’ai en effet découvert — et c’est là-dessus que se fonde ma critique du positivisme — que les sciences exactes ne fonctionnent pas de manière positiviste, mais qu’elles suivent essentiellement une méthode qui opère avec des “préjugés” […] Ce qui me sépare par conséquent de Gadamer, c’est une meilleure intelligence de la “méthode” des sciences exactes, une théorie logique de la vérité et une attitude critique. Mais ma théorie est aussi anti-positiviste que la sienne, et j’ai montré que l’interprétation des textes (l’herméneutique) opère avec des méthodes qui sont aussi celles des sciences exactes. » ((Cité par J. Grondin, Hans‑Georg Gadamer. Une biographie, Paris, 2011, p. 409‑410.)). K. Popper montre ici le lien possible entre herméneutique et science. Or Br. Latour récupère précisément le projet herméneutique des sciences exactes évoqué ici par K. Popper, tout en se revendiquant plutôt comme non‑popperien.C’est là, en retournant à Br. Latour, que les choses prennent forme. Cette théorie sociologique de la traduction est une sociologie qui analyse tout en terme de langage, qui littérarise, qui sémiotise, comme en témoigne la notion d’inscripteurs littéraires. C’est aussi une théorie processuelle. D’une certaine façon, elle s’inscrit dans la continuité de la dernière section de Vérité et méthode, qui indique que tout est langage. Dans le même temps elle réfute la coupure entre sciences exactes et sciences humaines, pour appliquer au fondement de toute science une forme d’herméneutique. Il est alors intéressant de rappeler que l’on retrouve chez Br. Latour la double influence de R. Bultmann et de J. Derrida. Elle y est même croisée si l’on remonte aux années de formation de Br. Latour, à Dijon. Lors de ses études dans cette ville, Br. Latour, à l’époque étudiant catholique militant, fut l’élève d’A. Mallet, pasteur protestant et traducteur de R. Bultmann. Br. Latour lui‑même a indiqué combien la façon dont A. Malet et R. Bultmann rendaient le texte biblique compréhensible, en y démontant le processus de transformations, gloses, etc. qui y était à l’œuvre, fut d’une grande importance pour lui.Br. Latour fit d’ailleurs sa thèse, en 1975 (jamais publiée), sur une analyse croisée de l’Évangile de Saint Marc, de Ch. Péguy et de Saint John Perse ((Voir http://www.bruno‑latour.fr/sites/default/files/126‑KARSENTI‑AIME‑ARCHI‑PHILO.pdf)). Comme il l’écrit, il essaya, dans ce texte, de démontrer l’idée que « la déconstruction systématique par l’exégèse de toutes les certitudes dogmatiques, loin d’affaiblir la valeur de vérité que les gloses successives ne cessaient de rejouer, permettait enfin de poser la question de la vérité religieuse. Mais à condition d’accepter qu’il existe un parcours de véridiction avec ses propres conditions de félicité dont l’exégèse garde la trace et dont le style répétitif de Péguy, au tournant du 20ème siècle, avait essayé de reprendre la bouleversante tonalité ». Remplacer « religieuse » par « scientifique » donne à ce texte une tournure toute particulière. Br. Latour ajoute plus loin : « Un peu de Derrida, de Lévi‑Strauss et beaucoup de Deleuze aidaient à donner à cet argument le brillant d’époque que ni Péguy, ni Bultmann ne pouvaient évidemment procurer ».Il doit paraître à présent évident que ces œuvres puisent à un fond commun, quand bien même Br. Latour étend considérablement le champ des processus interprétatifs. Je ne dirai donc pas que la sociologie latourienne des sciences est d’inspiration gadamérienne. En revanche, elle est indiscutablement d’inspiration herméneutique et exégétique, en se proposant peut‑être un programme plus radical que le sauvetage de la tradition par H.‑G. Gadamer. Les fondations herméneutiques d’un tel projet apparaissent d’ailleurs de façon très nette dans un autre texte de Br. Latour, Irréductions, où l’on peut lire : « Ce que les herméneutes, les exégètes ou les sémioticiens disent des textes — soit dans la langue vénérable des anciens, soit dans le langage en polystyrène expansé des modernes — on peut le dire de toutes les forces. Il est admis, depuis longtemps, que les rapports d’un texte à l’autre sont toujours d’interprétation. Pourquoi ne pas accepter qu’il en soit ainsi entre les dits textes et les dites choses et surtout, entre les dites choses elles‑mêmes ? » ((B. Latour, Les Microbes. Guerre et paix, suivi de Irréductions, Paris, 1984, p. 186.)).