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Der Frage was mit einem „Neuen Antisemitismus“ gemeint ist, klären die Herausgeber einleitend und meinen, dass es sich dabei um einen Antisemitismus handelt, „der erst nach der Schoah und nicht trotz, sondern wegen ihr entstand“ (S. 10). Der Wiener Schriftsteller und Historiker Doron Rabinovici, der Suhrkamp Lektor Christian Heilbronn und der israelische Soziologe Natan Snaider betonen, dass die Ausgangsbedingungen für die Erstauflage 2004 eine andere war, und Forschungen auf den Gebieten der Humanities in den letzten 15 Jahren neue Erkenntnisse auf dem Gebiet des Neuen oder sekundären Antisemitismus gesammelt haben (S. 12) und so eine Neuauflage notwendig schien. Ihre These ist, dass es nach dem Holocaust schwer war, bekennende_r Antisemit_in zu sein. Dan Diner geht weiter, dass mit der Schoah der alte Antisemitismus sogar verschwunden sei bzw. unter einem „Sarkophag“ verschwunden ist (S. 459). Doch dieser zeigt Risse, wie der Historiker und Publizist in seinem pointierten Abschlussbeitrag zusammenfasst. Doch zwischen den einleitenden Worten und dem Rekurs auf den alten Antisemitismus findet eine 495-Seitenstarke und umfangreiche und zum Teil kontroversielle Zusammenschau statt. Diese setzt sich einerseits durch ein Postskriptum erweiterten Beiträgen der Erstauflage und andererseits neuen Essays und Forschungsbeiträgen u.a. aus den Bereichen der Soziologie, der Philosophie, der Islamwissenschaften und der Geschichte zusammen. Mit dem neuen Band soll an eine globale Debatte angeknüpft werden, die sich vor allem auch in regionalen Ausprägungen wiederspiegelt. Diese Anstrengung ist auch an dem Untertitel des Bandes „Fortsetzung einer globalen Debatte“ ersichtlich. Dabei decken die Beiträge eine große Bandbreite von regionalen, historisch-relevanten und speziellen politisch-ideologischen Antisemitismen ab, die im nachfolgenden kurz dargestellt werden. Daran anschließend wird der Versuch angestellt das Buch in den derzeitigen Diskurs zu verorten und eine Leseempfehlung zu formulieren.&#160;Woher kommt der Neue Antisemitismus?Als feindselige und ressentimentgeladene Einstellung gegenüberJüdinnen, Juden und dem Judentum, welche maßgeblich auf mentalen Konzepten basiert,die Jüdinnen und Juden als „Die Bösen“ und „Die Anderen“ darstellt (S. 387),ist Antisemitismus nicht neu und zieht sich durch die Jahrhunderte. Wie dieSoziologin Monika Schwarz-Friesel hervorhebt, wird er in der jeweiligenZeit adaptiert und verhält sich dabei wie ein „Chamäleon“ (S. 388). AlsAbgrenzung zum „alten“ oder „traditionellen“ Antisemitismus ist zum einen, der komplizierteKonsens zu nennen, dass Antisemitismus „seit dem Holocaust keinerleiLegitimität mehr besitzt“ (S. 11) und zum anderen, dass die impliziten undstellvertretenden, als Israel- oder Zionismus-kritische Kommentare geartetenAntisemitismen, wie es Anshell Pfeffer am Beispiel der britischenLabourpartei und ihren derzeitigen Parteichef Jeremy Corbyn verdeutlicht. Hier wirdeine kapitalismuskritische Weltsicht auf eine Dichotomie zwischen guten undschlechten Juden projiziert. Pfeffer arbeitet heraus, inwiefern Linke seitJahrzehnten selektiv antisemitische Gedanken artikulieren. Demnach sind die Diaspora-Judenund Jüdinnen sowie die Zionist_innen in Israel die „bösen“ Juden und Jüdinnenund die „Guten“ sind bspw. die, die in Europa leben. Diametral verhält sich das„Guter vs. Böser Jude-Verhältnis“ bei den rechten Bewegungen und ParteienEuropas, die in den rechts-konservativen Juden à la Benjamin Netanjahu die „gutenJuden“ sehen. Bei den Linken, so Pfeffer, stellen Analogien zwischen der Shoahund dem israelischen Umgang mit den Palästinenser_innen kein Problem dar, daLinke in einer ideologischen Dichotomie als Linke per se nicht antisemitischsein können. Antisemitismus und die Erinnerungskultur an die Shoah sind zu einemSystem des Denkens und Handelns verschmolzen. Demnach ist Antisemitismus zueinem Tabu der „zivilisierten Gesellschaft geworden“ (S. 12). Dieses Narrativdes Tabus greift nicht global, wie die Berliner Migrationsforscherin SinaArnold anhand eines aktuellen qualitativen Forschungsprojekts mit Geflüchtetenund ihren Einstellungen zum Antisemitismus verdeutlicht. Gemeinsam mit JanaKönig untersuchte sie dabei den muslimischen bzw. „anderen“ Antisemitismus vonsyrischen Geflüchteten in Berlin (S. 139ff.). Die 25 Interviewpartner_innen äußertensich nicht nur „Israel kritisch“, sondern bedienten auch „klassische“Ressentiments, wie verbreitete Assoziationen das „Juden“ über Geld und Machtverfügen. Das Wissen über den Holocaust war bei allen kaum ausgeprägt und diebefragten Personen hielten bis zum Krieg in Syrien Israel für den „Feind Nummer1“. Diese Einstellung änderte sich mit dem Wissen, dass das israelische Militärin Grenzregionen syrische Kriegsflüchtlinge bedingungslos unterstützten undeher kriegstreibende Akteure wie die Hisbollah und der Iran als Feinde Syriensidentifiziert wurden.Der Wissensbias über die NS-Verbrechen, sowie der der im NahenOsten und Nordafrika weit verbreitete „arabische Antisemitismus“ beruht aufeiner folgenreichen Propaganda, die ihren Ursprung im Vorkriegs-Nazideutschlandhatte. Der Hamburger Historiker und Politologe Matthias Küntzel arbeitetin seinem 2004er-Essay die Verquickung, der aus dem brandenburgischen Zeesengesendeten antijüdischen arabischen Propaganda und dem Export eines(europäischen) Antisemitismus in die arabische Welt, heraus. Dieser spezielleAntisemitismus wurde von wirkungsmächtigen Agitatoren in Palästina und späterauch in Ägypten übernommen und hat sich dort festgesetzt. Seitdem gilt in derRegion der offene Antisemitismus nicht als schamhaft wie bspw. in Europa. Im Gegenteil;mit der Gründung des Staates Israel 1947 sind Menschen mit Stolz antisemitisch.In der Gegenwart wird der arabische Antisemitismus u.a. durch den offenislamistischen Beiruter Sender „Al-Manar“ der Hisbollah vital gehalten undverbreitet. Dem gegenüber betont der Historiker Moshe Zimmermann, dassder Antisemitismus in der Region erst vor allem wegen der Suche nachantizionistischen Argumenten im Zuge des Arabisch-Israelischen-Konflikts 1967eine Renaissance erlebte, in dem der europäische Antisemitismus übernommenwurde. Seit der Ankunft von Geflüchteten aus diesen Regionen ist dieses Phänomenzunehmend in den zentralen Diskurs gedrungen und bestimmt oft (rassistische)Debatten um Flüchtlinge mit muslimischen Glauben (S. 206). Es wird von einermuslimischen Bedrohung durch „die Anderen“ gesprochen und der „europäische“Antisemitismus marginalisiert. Dabei zeigen Strukturdaten zu antisemitischenEinstellungen und auch die zahlreichen antijüdischen und antizionistischen Ausschreitungenin Europa, dass der Antisemitismus auch in den autochthonen europäischen Bevölkerungennach wie vor weit verbreitet sind, wie u.a. die Soziologen András Kovácsund Rafal Pankowski in ihren jeweiligen Beiträgen am Beispiel postkommunistischerGesellschaften zeigen. In Polen oder Ungarn lässt sich illustrieren, dassEinstellungen aufgrund der antifaschistischen Doktrin bis zum Fall dessogenannten Eisernen Vorhangs „ruhten“. Die zur-Schau-gestellte Wiederkehr derRhetorik, der Weltanschauung, der Vorurteile können laut Kovács durch dreiFaktoren erklärt werden: der bevorzugenden „Judenpolitik“ der kommunistischenPartei, die Kontinuität alter antisemitischer Stereotype in alltäglichenDiskursen und den Reaktionen auf sich gegenseitig ausschließende Wahrnehmungenvon Juden und Nicht-Juden vor und nach dem Krieg sowie der Reintegration in diejeweilige Nachkriegsgesellschaft (S. 278). Auf den Antisemitismus 2.0 gehen sowohl die Linguistin MonikaSchwarz-Friesel als auch der Journalistin Ingrid Broding in ihrenBeiträgen näher ein. Die Ergebnisse des Forschungsprojekts „Antisemitismus 2.0und die Netzkultur des Hasses“, in dem von 2007 bis 2018 über 300.000 Texte ausOnlinekommentaren der Qualitätspresse, Tweets, Facebook-Posts,YoutTube-Kommentaren, Blogs, etc. analysiert wurden, zeigen deutlich, dass vorallem im Web 2.0, als kontrollresistenter und affektgesteuerterKommunikationsraum, Antisemitismus multiplikatorisch verbreitet wird (S.390ff.). Tendenz ist dabei stark steigend, wie die Korpusstudie der letzten 10Jahre verdeutlicht. Trotz einer Variationsbreite von Antisemitsmen ist eineKontinuität und Uniformität der globalen Stereotypcodierungen des „ewigenJuden“ konstatierbar (S. 397f.).Darüber hinaus zeichnet sich der Band durch umfassende Grundlagendiskussionenaus, in denen der alte und der neue Antisemitismus (Omer Bartov) sowieAntisemitismus vs. Antizionismus (Tony Judt) diskutiert werden und damiteine eindringliche Einführung in die Problematik darstellen. Neben weiterenBeiträgen, die spezielle Diskurse und Problemfelder eröffnen, wie bspw. den Antisemitismusim Gegenwartsfrankreich (Michel Wieviorka) oder den Sonderfall des (scheinbaren)Antisemitismus im Iran (Katajun Amirpur), der dort alsAblenkungsstrategie für politischen Umwälzung genutzt wird, verdeutlicht derBand, dass es sich um ein umkämpftes und keinesfalls konsensualesForschungsfeld handelt.Der Versuch eines FazitsWie der Titel des Bandes verrät, wird hier einer Fragenachgegangen, die bereits 2004 von den Herausgebern gestellt wurde: Was ist so„neu“, an dem gegenwärtig wachsenden Antisemitismus? Die Frage wird, wie in der2004er Erstauflage vor allem durch den Dreiklang der Kritik an Israel (von JudithButler[i]und Dan Diner), Antisemitismus bei den Linken und von Muslim_innengetragen und erweitert durch Perspektiven in den Bereichen derPostsozialismus-Studien aber auch durch postkolonialer Ansätze, wie derOpfer-Konkurrenz unter Muslim_innen, die bspw. der Erklärung des „muslimisch-arabischenAntisemitismus“ in Deutschland zutragen kommt. Vor allem die Argumentation „Täter-OpferUmkehr“, die auch im ersten Band einen thematischen Schwerpunkt darstellte,durchzieht den Band.Damit ist der Band gespickt mit vielen Zugängen zum Thema und damitzusammenhängende gesellschaftlichen neuen und alten Phänomenen, wie der Frage nach„dem Fremden“ (frei nach Georg Simmel), Kolonialismus und antimuslimischenRassismus und den Folgen der Desintegration muslimischer Minderheiten in Europasowie der Konsequenz einer „neuen europäischen Identität“. In dieser wird Antisemitismusabgelehnt, tabuisiert und vermeintlich bekämpft und durch eben demWiedererstarken diskursiver Antisemitismen zunehmend irritiert. Die eingängigenTexte sind weit über die Beschäftigung mit dem Thema zu empfehlen, da hiereines der identitätsbildendsten Phänomene der Menschheit thematisiert wird, dieFrage nach der Konstruktion eines „Wir“ und eines „Anderen“ und dessen gesellschaftlichenund auch globalen Implikationen.Nicht ohne Grund wird dem 8. Mai auch hinsichtlich derindustriellen Vernichtung von über sechs Millionen Menschen auch im 74 Jahrnach dem Ende des zweiten Weltkrieges gedenkt. Nicht ohne Grund diskutierenLinks und Rechts über den „richtigen“ Umgang mit Israel hinsichtlich derSituation der Palästinenser_innen. Nicht ohne Grund versuchen sich bspw.deutsche und österreichische Rechtsaußen Politiker_innen der Gegenwart vomalten Antisemitismus zu distanzieren und schaffen es nicht, von neuenmenschenfeindlichen Formen ideologisch Abstand zu halten.Dass es sich hierbei um ein globales Phänomen handelt, wird mehr als deutlich.Dass es ein Problem ist, das tendenziell nicht an Bedeutung für dengesellschaftlichen und wissenschaftlichen Diskurs verlieren wird, istbestimmend für unser aller Umgang mit dem Thema. Die Lektüre lädt zur Reflexionund zum Staunen ein, wie allumfassend und facettenreich das Thema behandeltwerden kann. Zudem stellt der Band eine inspirierende Basis für weiterführendeFallstudien in den Bereichen der Regional- Sprach- und Sozialwissenschaften dar.Welche Bedeutung hat Antisemitismus in afrikanischen oder den Einwanderungsgesellschaftender Amerikas. Welche speziellen Diskursmuster und Akteure bestimmen dieDiskurse in den Massen- und sozialen Medien? Welchen Stellenwert hatAntisemitismus bei neueren liberalen Parteien und Bewegungen, wie den Grünenund deren Wähler_innen und was kann das über unsere Gesellschaft aussagen? Esgibt noch viel zu tun.LiteraturRabinovici, Doron/Speck, Ulrich/Snaider, Natan(Hrsg.) (2004): Neuer Antisemitismus?Eine globale Debatte. Frankfurt am Main: Suhrkamp.ZUMBUCHHeilbronn,Christian/Rabinovici/Sznaider, Natan (Hrsg.) (2019):Neuer Antisemitismus? Fortsetzung einer globalen Debatte. 2. Erw. Aufl.Frankfurt am Main: Suhrkamp, 495 Seiten, € 20,00.ZUM AUTORAndreasSchulz, Studium mehrerer Sozial- undGeisteswissenschaften. Er ist seit 2016 ehrenamtlicher Redakteur beim Soziologiemagazinund bereitet ein Promotionsprojekt im Bereich politischerKommunikationsforschung an der Universität Wien vor. Seine Schwerpunkte umfassendie Bereiche der Kultursoziologie, Migrations-, Integrations-, sowie politischeKommunikationsforschung.[i] Eine Kritik zuihren Beitrag siehe: Pohl, Ronald (2019): Judith Butler kritisiert IsraelsPolitik. In: Der Standard, 21.02.2019, online verfügbar unter: https://derstandard.at/2000098321235/Judith-Butler-kritisiert-Israels-Politik (05.04.2019).