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23.11.2016 Claudia BergerEs ist so verführerisch wie zumeist falsch, Entwicklungen aus der Retrospektive so zu betrachten, als hätten sie sich zwangsläufig so ergeben müssen, wie sie sich nun einmal ergeben haben. Der historische Akteur hingegen ist, ob er sich dessen bewusst ist oder nicht, der Kontingenz der Ereignisse ausgesetzt. Für ihn ist nichts „vorsortiert“. Wir hingegen kennen den „Ausgang“ seiner Bemühungen - aus der Vielzahl der Möglichkeiten muss keine mehr ausgewählt werden. Alle Studien und Analysen können so zweckmäßig ganz auf das eigentlich Geschehene ausgerichtet werden, ganz als habe es keine andere Möglichkeit gegeben, als wäre auch diese Entwicklung nicht nur eine Möglichkeit in einem kontingenten Möglichkeitshorizont gewesen. Dieser logische Fehlschluss wird im Englischen bezeichnenderweise „Historian's fallacy“ genannt.Wenn 2016 eines gezeigt hat, dann doch zumindest, die handfeste Bedeutung erlebter Kontingenz präsent werden zu lassen. Gleich zwei Mal irrten dieses Jahr politische Prognoseinstrumente drastisch: Zum ersten Mal, als sich „überraschend“ (und in der rationalisierenden Rückschau von fünf Monaten fast schon wieder „vorhersehbar“) die Briten für eine Abkehr von der Europäischen Union aussprachen. Auch die Wahl Donald Trumps zum US-amerikanischen Präsidenten Anfang November traf die Zeitgenossen unerwartet. Bereits jetzt, mit minimalem Abstand, werden die Ähnlichkeiten zwischen beiden Entscheidungsmustern deutlich, und man beginnt schon selbst an der eigenen damaligen Überraschung zu zweifeln. Das Unvorhergesehene, was man gerade noch erlebt hatte, wird rationalisiert, Kontingenz fast reflexhaft geleugnet.Dennoch: Es gibt sie, die „erlebte Kontingenz“, und gerade dann, wenn man trotz anderslautendem Wetterbericht im Regen steht, wird sie überraschend erlebbar, so logisch sie sich auch im Nachhinein für alle Beobachter ergeben möge. Erst die Einsicht in diesen Umstand ermöglicht es, historische Akteure in ihren Entscheidungsfindungen und Entscheidungen ernst zu nehmen. Wir haben Anfang des Jahres nicht damit gerechnet, über die weitere Zukunft Schottlands im Vereinigten Königreich spekulieren zu müssen, zwei Jahre nachdem ein Referendum genau diese Frage eigentlich schon geklärt zu haben schien. Und noch Anfang des 20. Jahrhunderts war das britische Empire für viele, besonders für große Teile seiner heterogenen Bevölkerung, trotz vereinzelter (aber gravierender) Rückschläge ein stabiler Hoffnungsträger: Von seiner Integrationskraft erhofften sich gerade in den Siedlerkolonien viele die Anerkennung als „British subject“ unter gleichen, ohne Ansehen von Glauben und Herkunft, wie es Königin Victoria schon 1858 speziell ihren indischen Untertanen in einer Proklamation zugesagt hatte.Die Kolonialverwaltung sollte, in den Augen der Vertreter einer von europäischen Siedlergemeinschaften oftmals entrechteten Bevölkerung, das Gegengewicht zum Rassismus der Siedler vor Ort darstellen. ((Wenn hier Siedlergemeinschaften die Rede ist, grenzt dies diese Wahrnehmung auf die Siedlerkolonien des britischen Empires ein, die deutlich von den Kronkolonien desselben zu unterscheiden sind. Die europäischen Siedler beanspruchten in den britischen Kolonien schon bald lokale Selbstverwaltungsrechte für sich, und nach dem traumatisierenden Verlust der US-amerikanischen Gebiete fand man in dem Durham Report ein Verfahren, diese Selbstverwaltung in einem gestuften Verfahren zu gewähren. Vgl. die Ausführungen zum Durham Report in: Julie Evans et. al., Equal subjects, unequal rights. Indigenous peoples in British settler colonies 1830-1910, Manchester/ New York 2003, S. 34f.)) Dass dabei die Institutionen der Metropole keineswegs so „farbenblind“ waren, wie sie vorgaben, sondern lediglich subtiler selektierten, entging diesen Anhängern des Empires zumeist nicht. Bei allen negativen Erfahrungen überwog allerdings die Sichtweise, die grundlegende Gleichheit aller Untertanen als Grundsatz des britischen Weltreiches zu schätzen, ((Vgl. Marylin Lake und Henry Reynolds, Drawing the Global Colour Line. White Men’s Countries and the International Challenge of Racial Equality, Cambridge 2008, S. 121.)) freilich ein Ideal, von dem der koloniale Alltag noch weit entfernt war.Zunehmende Selbstverwaltungsrechte gaben den europäischen Siedlern in Kolonien wie Australien oder jenen im südlichen Afrika, die sich von der indigenen Bevölkerungsmehrheit und asiatischen Vertragsarbeitern in ihren Privilegien bedroht sahen, die Möglichkeit, rassistische Gesetzgebung gegen diese wahrgenommene Bedrohung zu verschärfen oder zu verabschieden. Im Gegenzug versuchten chinesische, indische und afrikanische Petenten, das Augenmerk der Kolonialmacht auf diese Missstände zu lenken und sie zum Einschreiten zu bewegen, was diese jedoch nur ungern und selten effektiv tat. Hier konkurrierte der Gleichheitsgrundsatz mit dem grundsätzlichen Verständnis der Kolonialverwaltung für das, was sie als Kontingenzhandeln der Siedler betrachtete. In den rassistischen Gesetzgebungen spiegelten sich die Ängste der europäischen Siedler vor einem Verlust ihrer privilegierten Stellung wider. Diese sahen auch viele Kolonialbeamte als erhaltenswert an, wenngleich sie nicht immer die Vehemenz der in diesem Sinne „vorbeugenden“ Maßnahmen billigten. ((Ebd., S. 215f.))Als Rechtsanwalt eines in Südafrika lebenden indischen Kaufmanns war Mohandas Gandhi 1893 nach Durban gekommen, und dort eher unabsichtlich zum politischen Aktivisten zu avancieren. Mit der Gründung eines Vereins, einer Zeitschrift und der Verfertigung von Bittschriften und Positionen hielt er sich ganz an das übliche bürokratische Verfahren der Kolonialmacht – wie zahlreiche andere Aktivisten.Doch Gandhi ist nur ein Beispiel, wenn auch ein prominentes, für eine ganze Generation politischer Aktivisten in Südafrika zur Jahrhundertwende, die sich mit dem Glauben an die Integrationsfähigkeit des Empire politisiert hatten und miteinander gut vernetzt waren. ((Hervorzuheben wären hier besonders Abdullah Abdurahman, John Dube und Sol Plaatje.)) Gut ausgebildet, hatten sie oft ein Studium in Europa oder den USA absolviert und waren mit europäischen Gebräuchen gut vertraut, identifizierten sich gar mit ihnen. Sie brachten mittels Petitionen und Bittschriften nachvollziehbare Einwände gegen einzelne rassistische Gesetzgebungen vor. Diesen Protest wähnten sie als dem Geist des Empires entsprechend, an dessen Fortbestand sie glaubten. Dass ihre Hoffnungen auf verschiedenste Weise enttäuscht wurden, ((1902, beim Friedensschluss von Vereeniging nach dem South African War, entschied sich die Kolonialmacht z. B. für die Rücksichtnahme auf den burischen Kriegsgegner anstatt für die Besserstellung der Bevölkerungsmehrheit, die eigentlich versprochen worden war, vgl. Leonard M. Thompson, The Unification of South Africa 1902-1910. London 1960, S. 11f.)) ist keine Zwangsläufigkeit, wenn auch durchaus erklärbar. Sie stellen einmal mehr erlebte Kontingenz dar, die die Keimzelle folgender Kontingenzbewältigungsmaßnahmen schon in sich trägt.Die Frage nach dieser Kontingenzbewältigung ist die eigentlich interessante. Wie gingen die Akteure mit diesen Frustrationen um, und welche möglichen Lernprozesse lösten diese aus?Da die etablierten europäischen Verfahrensweisen ihren Zweck versagten, ist es denkbar, dass dieses Kontingenzerleben Zündfunke sich verändernder Methoden werden konnte. Angedeutet sieht man dieses wieder besonders deutlich am Beispiel Mohandas Gandhis: Die Entwicklung seiner Technik des zivilen Ungehorsams, die er „Satyagraha“ nannte, brachte ihm nicht nur in Südafrika endlich politische Erfolge. Sie sollte sich auch später in Indien gegen das Empire wenden lassen.&#160;&#160;