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Depuis plus d'une décennie, l'intérêt des sociologues occidentaux pour l'expérience de vie des personnes handicapées dans les pays du Sud s'accroît. Cet intérêt s'accompagne d'une réflexion sur l'influence de la situation post-coloniale sur les conditions de vie de ces personnes handicapées. Clare Barker met ainsi en avant l'utilité de la littérature postcoloniale pour comprendre la complexité du phénomène du handicap dans les pays post-coloniaux (Barker, 2010). Considérant qu'il était nécessaire d'étudier les conséquences du colonialisme, Shaun Grech a essayé d'analyser les liens entre colonialisme et handicap à partir des travaux historiques existant sur l'Amérique Latine, l'Afrique et l'Asie. Ce faisant, il homogénéise les expériences des colonisations, et dresse un tableau assez uniforme des conséquences néfastes de la colonisation sur les personnes handicapées (rôle des missions chrétiennes dans le dénigrement des croyances non chrétiennes; violence physique et mutilations comme instrument de punition coloniale ; valeur monétaire attribuée au corps escalavagisé ; rôle des professionnels médicaux occidentaux dans l'imposition d'un nouveau modèle d'appréhension du corps infirme ; rôle des expériences médicales sur les corps) (Grech, 2015). L'auteur note avec justesse que les historiens occidentaux du handicap négligent d'étudier le fait colonial, et qu'il faut impérativement comprendre comment le colonisé appréhende le handicap et gère les personnes handicapées (Grech, 2015, p. 12).Les études menées sur les personnes handicapées pendant la période coloniale, à partir de sources de première main, sont très rares. Dans son article sur la mission Cyrene et les représentations du handicap physique dans le Zimbabwe colonial, Patrick Devlieger remarque le fait que l'assistance aux personnes handicapées dans le cadre colonial s'insère parfaitement dans le cadre de la mission civilisatrice endossée par les religieux anglicans, et pointe l'importance de la conversion au christianisme des enfants assistés par la mission anglicane (Devlieger, 1998, p. 721). Dans un article sur le handicap dans le Congo belge, Pieter Verstraete, Evelyne Verhaegen et Marc Depaepe insistent sur les mutilations imposées aux travailleurs n'ayant pas réussi à collecter suffisamment de caoutchouc, sur l'absence de politique éducative destinée aux personnes handicapées avant l'indépendance ; et sur le fait que les colons assimilent dans leurs discours tous les indigènes noirs aux retardés mentaux (Verstraete, Verhaegen, Depaepe, 2016). De plus, la quasi-totalité des travaux considèrent de fait les personnes handicapées en situation coloniale comme passives, puisqu'ils ne s'intéressent pas à leurs revendications politiques.Notre intention est ici d'offrir un éclairage nuancé, à partir d'une recherche empirique dans plusieurs archives, sur l'impact du colonialisme sur la situation des aveugles en Algérie pendant la première moitié du XXe siècle. L'Algérie occupe une place très particulière au sein de l'Empire français, puisqu'elle est intégrée juridiquement au territoire français depuis la première moitié du XIXe siècle. Elle constitue néanmoins une colonie de peuplement, dans laquelle le système juridique établit une différence entre le citoyen français, et le sujet colonial (qualifié généralement d' "indigène" ou de "musulman"), inférieur en droits car privé de sa citoyenneté et soumis au droit indigène. En mai 1946, la loi Lamine Guèye abolit la distinction entre sujets et citoyens. Dès lors, les musulmans d'Algérie sont désormais considérés comme des citoyens français de plein droit.En l'état de nos connaissances actuelles, nous pouvons considérer que la colonisation française a eu sur le long terme des influences multiples et complexes sur les systèmes d'assistance aux aveugles en Algérie :En premier lieu, la mise en place du système colonial en Algérie s'accompagne de la création de nouvelles institutions inspirées des modèles institutionnels métropolitains, et du bouleversement des pratiques traditionnelles d'assistance aux aveugles. Certes, aucune politique publique d'assistance aux aveugles d'ampleur ne se met en place avant la fin des années 1940 en Algérie, car la législation sur l'assistance aux aveugles adoptée par la France ne s'applique pas à la colonie algérienne, en vertu d'exceptions mentionnées dans la législation. Toutefois, de nombreux acteurs (médecins, religieuses, étudiants aveugles) circulent entre la métropole et la colonie algérienne dès les premières décennies du XXe siècle, et insèrent sur le territoire algérien des pratiques innovantes et des modèles institutionnels développés dans la métropole (écoles spécialisées d'enseignement du braille, dispensaires ophtalmologique, ateliers de travail pour aveugles). Ces institutions sont fondées par des associations privées, avec le soutien ponctuel de l'administration coloniale. La mise en place de ces nouvelles institutions bouleverse des pratiques traditionnelles d'assistance aux aveugles (dont certaines sont intrinsèquement liées à l'Islam) : instruction des enfants aveugles à l'oral dans les écoles coraniques ; assistance communautaire aux aveugles par le biais de l'aumône (zakat) et des fondations Waqf ; recours au marabout pour soigner la cécité.Du fait de l'implication financière minime des pouvoirs publics, le nombre d'établissements fondés sur le modèle des institutions métropolitaines (écoles spécialisées, ateliers professionnels, dispensaires, asiles) reste très faible jusqu'au début des années 1950. Seules quelques écoles spécialisées d'enseignement du braille sont créées, à Alger (1920) et à Oran (1941), qui n'accueillent que quelques dizaines d'élèves.Photographies des élèves aveugles de la Villa Scala, à Alger (années 1930).La Fédération des aveugles d'Algérie crée des ateliers de brosserie à Alger et à Oran (1940), de ferronnerie à Oran (1941) qui emploient respectivement 25, 16 et 7 ouvriers. De ce fait, jusqu’au début des années 1950, les pratiques européennes d'assistance aux aveugles restent d'une ampleur très faible. Jusqu'au milieu des années 1950, la majeure partie des aveugles vivant en Algérie subsistent sans que leur vie soit impactée par l'action entreprise dans le domaine de la cécité par les citoyens français et l'administration française. Jusqu'à cette date-là, la colonisation n'a qu'un impact indirect et négatif sur leur situation sociale, par l'appauvrissement de leur famille, leur expulsion de leurs terres agricoles.Si l'insertion de pratiques européennes bouleverse peu à peu les pratiques traditionnelles d'assistance aux aveugles (recours au marabout, enseignement oral dans les écoles coraniques, etc.), ces dernières restent majoritaires pendant toute la période coloniale. D'ailleurs, l'intervention française se heurte souvent aux résistances des musulmans, qui rechignent à adopter les normes et attitudes européennes.Deuxièmement, la mise en place du système colonial a favorisé l'introduction de nouvelles conceptions occidentales de la cécité, qui viennent marginaliser progressivement les perceptions autochtones de la cécité. Au début du XXe siècle, il existe une diversité des perceptions autochtones de la cécité dans les pays d'Afrique du Nord. La cécité est parfois perçue comme une malédiction familiale, qui touche un enfant à cause de la transgression de la loi divine par ses parents. La croyance populaire attribue la responsabilité du handicap aux djinns, c'est-à-dire aux mauvais esprits, ou au mauvais oeil (ayn). L'anthropologie rapporte des cas d'exorcistes ou d'Imams qui tentent de guérir tous types de déficience par des incantations à partir de versets du Coran, d'amulettes, afin d'expulser les djinns du corps de l'individu infirme (Cheknoune-Amarouche, 2010, p. 267). D'autres envisagent la cécité comme un état qui rapproche d'Allah. La cécité n'induit pas forcément un statut social marginal au sein de la communauté musulmane, puisque de nombreux aveugles musulmans sont mariés et ont des enfants. Les aveugles peuvent d'ailleurs occuper des positions sociales élevées parmi les croyants : ils peuvent devenir Imam, ou marabouts, et être très respectés et vénérés par les croyants.De nouvelles conceptions de la cécité sont introduites en Algérie par les médecins français et les dirigeants associatifs. Plusieurs associations, copiant le discours diffusé par l'Association Valentin Hauy, défendent l'idée que la cécité est la plus grave de toutes les infirmités. D'autres associations défendent une autre conception de la cécité comme une infirmité surmontable par le biais d'une formation éducative et professionnelle adéquate.L'intervention des associations européennes modifie également les attributs mobilisés par les individus atteints de cécité pour s'identifier comme aveugles devant la société locale afin d'accéder à une diversité de biens symboliques (Cavalheiro, 2012). A partir des années 1930, certains aveugles d'Algérie reçoivent une cannes blanche de la part des associations pour aveugles ou d'aveugles connectées à la métropole, et ils utilisent ces nouveaux attributs de la cécité (canne blanche, lunette noire) pour solliciter la charité dans les rues, ou obtenir d'autres bénéfices (priorité dans les transports, etc.). Mais d'autres aveugles musulmans bénéficiaires d'une canne blanche l'abandonnent rapidement, lui préférant l'usage des grands bâtons de pasteur dont ils ont l'habitude.Troisième fait marquant de la période coloniale : La politique française d'assistance aux aveugles développée dans la colonie algérienne est discriminatoire vis-à-vis des aveugles citoyens français, et elle l'est encore davantage vis-à-vis des aveugles français musulmans (non citoyens). A l'instar de l'ensemble de la législation sociale métropolitaine (Lekeal, 2014), la législation métropolitaine sur l'assistance aux aveugles n'est pas applicable de facto sur le territoire algérien. Par exemple, l'ordonnance n°45-1463 du 3 juillet 1945 relative a la protection des aveugles prévoit plusieurs mesures en faveur des aveugles, dont la création d'une carte d'invalidité-cécité, la régulation de l'usage de la canne blanche, le placement des aveugles dans les établissements d'assistance par le travail en vue de leur formation professionnelle; et d'autre part, l'allocation annuelle remplaçant pour eux la majoration spéciale de l'article 20 bis. L'article 11 de cette ordonnance prévoit que « les modalités d'application de la présente ordonnance à l'Algérie et aux territoires relevant du ministre des colonies seront déterminées par décrets ». Et pendant plusieurs années, aucun décret n'est publié par la puissance publique. De ce fait, les aveugles citoyens français se retrouvent dans une situation similaire à celle des aveugles sujets coloniaux, et ne bénéficient d'aucune assistance publique, mis-à-part la possibilité d'être placé en hospice, ou le paiement d'une faible allocation d'assistance à domicile. Cette communauté de condition et de destin les amène dépasser l'entre-soi français, et à tisser des relations de solidarité avec les aveugles musulmans au sein de certaines associations, pour lutter ensemble pour leurs droits et revendiquer la mise en place de politiques sociales.Mais cette discrimination est encore plus forte vis-à-vis des aveugles musulmans. En effet, l'offre de service éducatif est prioritairement destinée aux enfants aveugles citoyens français. Sur les 34 élèves scolarisés dans la Villa Scala à Alger au cours de la période 1941-1942, seuls 7 sont des enfants classifiés comme "indigènes", soit 5 garçons et 2 filles. De plus, certains fonctionnaires qui travaillent au sein des municipalités, des conseils généraux et du gouvernorat d'Algérie, certains médecins, et dans une moindre mesure quelques dirigeants associatifs, possèdent des préjugés sur les faibles capacités professionnelles des aveugles musulmans, ainsi que sur leur probité.Quatrième point marquant, nous tenons à souligner la capacité d'action autonome des aveugles dans le contexte de l'Algérie coloniale, puisque les dirigeants associatifs aveugles participent largement à la construction de la politique coloniale d'assistance aux aveugles. Dès les années 1920, des revendications émergent en faveur de l'égalité des droits des aveugles d'Algérie avec ceux de la métropole française. Plusieurs aveugles français d'Algérie instruits dans les institutions métropolitaines (et notamment à l'institut national des Jeunes aveugles) promeuvent lors de leur retour à Alger l'idée de droits des aveugles, fortement débattue en France suite à la Première Guerre mondiale. C'est particulièrement le cas d'André Balliste, qui poursuit une partie de ses études à l'INJA, et qui devient ensuite président de la Fédération des aveugles d'Algérie, puis président de la Fédération des aveugles d'Afrique du Nord (FAAN), de 1946 à la fin des années 1950. Cette association a pour objectif l'émancipation des aveugles de la tutelle des voyants. Elle revendique des droits pour l’ensemble des aveugles d’Algérie, sans distinction entre européens d'Algérie et Algériens musulmans. Elle invoque pour cela la justice sociale, et leur citoyenneté française. Cette lutte politique transcende donc les clivages coloniaux. En février 1946, le dirigeant de la FAA dénonce au Ministre de l'Intérieur André Le Troquer « l'injustice scandaleuse que constitue l'ostracisme des aveugles algériens au regard de la législation sociale française » (Balliste, 10 février 1946). Mais l'administration coloniale reste longtemps réticente à toute application de la législation sociale française, car celle-ci implique des dépenses importantes. A force de pression sur les responsables politiques, la FAAN obtient le soutien de plusieurs parlementaires communistes d'Algérie (Ghalamallah Laribi, Pierre Fayet), de certains conseillers de l'Union française (Jean Lapart, Jean Scelles), qui interpellent les pouvoirs publics en France à ce sujet. Leur soutien est déterminant pour vaincre les résistances des administrations coloniales. La FAAN parvient ainsi à obtenir la transposition partielle de la législation métropolitaine sur le territoire algérien.Le président du conseil des ministres publie un décret le 8 septembre 1947 sur la protection sociale des aveugles en Algérie (decret n°47-1750), pour adapter l'ordonnance du 3 juillet 1945 à la situation des départements de l'Algérie. Ce décret est d'une ampleur nettement plus limitée que la circulaire de juillet 1945 : elle ne concerne que la délivrance d'une carte d'invalidité-cécité (articles 1 et 2), la réglementation de l'usage de la canne blanche (article 3), et la mise en place d'un comité consultatif sur les questions relevant de la protection des aveugles et la prévention de la cécité au sein du gouvernement général.La reconnaissance des droits économiques et sociaux de l'ensemble des aveugles d'Algérie n'intervient qu'en 1952, après plusieurs années de lutte intense de la Fédération des aveugles d'Afrique du Nord. Après de multiples négociations, l'Assemblée algérienne adopte le 2 juillet 1952 la décision n°52-038 sur la protection sociale des aveugles, qui est ensuite rendue exécutoire par l'arrêté du 26 août 1952, et par le décret du 22 août 1953. Cette décision n°52-038 légitime l'octroi d'une pension aux aveugles non travailleurs, et d'une allocation de compensation aux aveugles travailleurs. Cette mesure régule l'emploi des aveugles, en attribuant les responsabilités dans l'organisation du travail des aveugles, et en assurant des débouchés pour les productions artisanales et industrielles des aveugles. Cette décision accorde aux aveugles civils titulaires de la carte d'invalidité-cécité le bénéfice d'une pension « dont le montant est égal aux sixième de l'allocation servie en Algérie aux vieux travailleurs salariés du secteur non agricole ». Cette pension est majorée de manière substantielle (150%) « quand l'infirme a besoin de l'aide constante d'une tierce personne ». L'article 8 détermine que tous les services publics et administrations devront souscrire en priorité leurs fournitures auprès des groupements et institutions d'aveugles. Enfin, l'article 9 abroge les dispositions du décret du 1er juillet 1942 interdisant aux aveugles l'accès du professorat dans les établissements d'enseignement public. Les titulaires de la carte d'invalidité-cécité ont également droit à des places réservées dans les chemins de fer et les transports en commun dans les mêmes conditions que les mutilés de guerre. Les dépenses sont surtout à la charge de l'Algérie (60%), mais les départements ont le devoir de financer 30% des dépenses, et les communes les 10% restant. Grâce à cette mesure, environ 9000 aveugles algériens reçoivent une carte d'invalidité-cécité. Cette distribution de cartes d'identité a un impact sur l'identification des aveugles, qui doivent désormais se servir de ces papiers (et donc de cette identification) pour obtenir régulièrement des pensions, et les autres bénéfices (cannes blanches, pensions, sièges réservés dans les transports publics). Au moins 6000 aveugles algériens bénéficient du versement d'une pension à partir de 1955/1956, c'est-à-dire pendant les dernières années de la période coloniale. Mais cette pension est d'un montant nettement inférieur à celle dispensée aux aveugles de la France métropolitaine, ce qui amène les dirigeants de la FAAN à poursuivre leur mobilisation pour revendiquer l'égalité des droits économiques et sociaux.Si vous avez des informations sur les aveugles pendant l'Algérie coloniale, vous pouvez me laisser un message dans les commentaires, je vous recontacterai avec plaisir pour en apprendre davantage !Pour plus d'informations, lire Gildas Brégain, « Colonialism and disability : the situation of the Blind in colonised Algeria », ALTER, European Journal of Disability Research,  10, 2016, pp. 148-167. Disponible en français ou en anglais sur http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S1875067216300074, ou gratuitement mais sans formatage ici...Références :Balliste, André. (10 février 1946), Lettre au Ministre de l'Intérieur. Archives nationales d'Alger (DZ/AN), carton 17E1/1598.Barker, C. (2010). Interdisciplinary Dialogues : Disability and Postcolonial Studies. Review of Disability Studies : An International Journal, 6 : 3, 15-24.Cavalheiro, A. M. (2012). Com outros olhos. Uma análise etnográfica da "cegueira" e "deficiência visual", Dissertação de Mestrado em Antropologia, USP, São Paulo.Cheknoune-Amarouche M. (2010). En Algérie, le handicap à l'épreuve des contradictions culturelles. In C. Gardou (ed.). Le Handicap au risque des cultures, Toulouse : ERES, 255-274.Devlieger, P. (1998). Representations of Physical Disability in Colonial Zimbabwe : the Cyrene Mission and Pitaniko, the Film of Cyrene. Disability and Society, 13 : 5, 709-724.Grech, S. (2015). Decolonising Eurocentric disability studies : why colonialism matters in the disability and global south debate. Social Identities: Journal for the Study of Race, Nation and Culture, 21:1, 6-21.Lekeal F. (2014). Pacifier par le droit social ? L'applicabilité de la législation ouvrière française en Algérie, 1895-1921. In Mechat, S. (dir.). Coloniser, pacifier, administrer, XIXe-XXIe siècles. Paris : CNRS éditions, 245-263.Verstraete, P., Verhaegen, E. and Depaepe, M. (2016, in press). One difference is enough : Towards a history of disability in Belgian Congo, 1908-1960. In R. Hanes (ed.), International perspectives on disability history. Routledge.