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En partenariat avec l'atelier Genre et Religions.Marcia Burnier, Justifier l’interdit : la loi anti-niqab dans la presse quotidienne françaiseDans son intervention, Marcia Burnier s’est intéressée aux discours journalistiques encadrant les débats préparatoires et le vote de la loi du 13 juillet 2010 sur le dévoilement du visage dans l’espace public. Sans le mentionner explicitement, la loi vise bien en réalité le port du voile intégral, pointé comme un problème par le député communiste André Gérin à partir de 2009. Dès le départ, les débats s’orientent vers les questions de laïcité et de la liberté des femmes. Or, l’argumentaire de la « femme orientale opprimée » possède une historicité, et a bien souvent été mobilisé au sein des grandes puissances coloniales pour légitimer une occupation ou fonder l’idée d’une supériorité de la culture occidentale (Saïd, 2013). En France, l’identité française reposant sur une logique assimilationniste a traditionnellement été définie en opposition à une identité « autre », qui s’est récemment cristallisée sous la forme d’un islam fantasmé et diabolisé, opposant la figure du « bon musulman » assimilé, à celle de l’islamiste menaçant (Andreassen, 2005). Un partage simpliste qui permet d’imaginer la société française comme égalitaire entre hommes et femmes, et dont l’équilibre serait mis à mal par l’ « invasion » musulmane.Pourtant, les discours présentés par les quotidiens nationaux Le Figaro, Libération et L’humanité, à l’occasion des débats préparatoires et de la validation de la loi ne sont pas univoques. La position du journal Libération, ambivalente et marquée par un désengagement énonciatif très fort, est ainsi relativement analogue à la position du Parti Socialiste. Le Figaro, quant à lui, assume dès le départ un positionnement pro-loi et un argumentaire destiné à pointer le port du voile intégral comme une mauvaise pratique de l’Islam. On y retrouve le fantasme d’un endoctrinement des femmes françaises, à travers la figure de jeunes filles blondes, catholiques, qui se retrouvent aux mains d’un envahisseur barbare. L’Humanité offre au départ un relatif équilibre entre les articles pro- et anti-loi, pour finalement se désolidariser du député communiste André Gérin. Le journal donne notamment la parole à des militants qui luttent contre l’islamophobie et mobilisent un argumentaire inédit.Mais même si ces trois titres présentent des différences dans leur traitement journalistique, aucun n’évoque les conséquences de la loi dans son opérationnalisation, notamment les implications pratiques liées à une privation d’accès à l’espace public. Dans l’ensemble, les discours donnent lieu à une situation paradoxale où le groupe des femmes voilées se retrouve fantasmé et artificiellement grossi, sans qu’aucune d’entre elles ne puisse s’exprimer. Privilégiant les témoignages d’experts, qui mobilisent bien souvent une rhétorique de l’aliénation, les journaux quotidiens délégitiment la parole de ces femmes. Survisibilisées, elles n’accèdent pas pour autant à la reconnaissance, même si on peut imaginer qu’elles parviennent à perforer plus facilement d’autres espaces.Bibliographie indicativeABU-LUGHOD, Lila. « Do Muslim Women really need saving ? Anthropological Reflections on Cultural Relativism and its Others » in American Anthropologist, volume 104 n°3, septembre 2002, p. 783-790.GEISSER, Vincent. La nouvelle islamophobie, La Découverte, 2003.TEVANIAN, Pierre. Dévoilements. Du hijab à la burqa : les dessous d’une obsession française, Libertalia, 2012.GUÉNIF-SOUILAMAS, Nacira. 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En se référant à la pensée poststructuraliste (Foucault, Butler, Mahmood), il s’agissait d’appréhender la manière dont des sujets minorisés s’efforcent de transformer le monde individuellement et/ou collectivement pour le rendre plus « clément », plus « vivable » ou plus « juste ». Les rapports de pouvoir à l’œuvre dans la domination étant pluriels, c’est d’une manière intersectionnelle que ce processus a été appréhendé.24 entretiens biographiques ont été réalisés, 16 avec des femmes et 8 avec des hommes. La première partie a été consacrée aux conditions structurelles du phénomène de conversion à l’islam chez les originaires des Antilles en Île-de-France. Elles se rattachent notamment à la visibilité croissante de l’islam en France et à son relatif dynamisme dans les quartiers populaires d’Île-de-France où réside une forte proportion d’originaires des Antilles.La deuxième partie a abordé le phénomène de bifurcation que sous-tend une conversion. Il ne désigne pas un « point de non-retour » mais les changements encourus en termes de styles de vie et d’ethos. Sabrina, chef d’entreprise, a réussi à mettre en compatibilité son ethos entrepreneurial et sa pratique d’un Islam salafi-littéraliste par hybridation. D’abord confrontée à une conflictualité de normes entre ces deux systèmes normatifs, elle a finalement choisi de s’investir davantage dans son entreprise (elle ne porte plus le niqab) « tout en étant travaillée » par certaines normes salafi-littéralistes.La dernière partie s’est intéressée aux stratégies déployées par les enquêté(e)s en tant que sujets minorisés. L’affiliation à l’islam confronte à la stigmatisation au sein de la société majoritaire en raison du relatif discrédit dont il est l’objet. Les originaires des Antilles converti(e)s s’efforcent d’infléchir les représentations négatives de l’islam auprès des non-musulmans à travers des interactions de face à face ou à distance en recourant à des supports papier et vidéo.La minorisation étant imbriquée et donc genrée, certaines converties déploient des capacités d’agir en tant que femmes et musulmanes. La jeune Cassandra (21 ans), par exemple, a fait l’objet d’un contrôle policier qui a dégénéré en 2013. En refusant d’appliquer la loi interdisant le port du voile intégral, qu’elle juge inégalitaire, elle s’est érigée en sujet de droit.La minorisation peut concerner une double identification à l’islam et à l’homosexualité. Nestor (23 ans), musulman et homosexuel, a résolu l’apparente contradiction de statuts à laquelle il était confronté en se rapprochant de l’association HM2F (Homosexuels Musulmans de France), qui lui a permis de s’approprier une rhétorique combinant Islam et homosexualité.Enfin, la minorisation peut découler d’une double affiliation à l’islam et aux Antilles : cette religion ne constitue pas une référence dans les univers antillais, pas plus que les Caraïbes dans les espaces musulmans. La création de l’Association Musulmane Antillaise (AMA) apparaît comme une réponse à cette situation. Elle vise à créer une « communauté » musulmane diasporique de référence antillaise ouverte.La question noire apparaît comme l’un des hors-champs de la subjectivation politique des originaires des Antilles converti(e)s à l’islam en Ile-de-France. Leur phénotype noir participe au processus d’altérisation qu’ils encourent en France. Cependant, ils se mobilisent individuellement et/ou collectivement davantage « en tant que musulman-e-s » qu’ « en tant que noir-e-s ».Cette (dé)subjectivation permet de mettre en lumière le fait qu’une situation objective de minorisation imbriquée conduit à l’élaboration de capacité d’agir selon les opportunités discursives accessibles en un lieu et en un temps donnés.Bibliographie indicativeAMGHAR, Samir. « Acteurs internationaux et islam de France », in Politique étrangère, 2005/1, vol 70.BUTLER, Judith. Trouble dans le genre. Le féminisme et la subversion de l’identité, Paris, La Découverte, 2006.CRENSHAW, Kimberley. “Mapping the margins: Intersectionality, Identity Politics and Violence against Women of Color”, in Stanford Law Review, n°6, juillet 1991, p. 1241-1299.DORLIN, Elsa. Black Feminism, l’Harmattan, 2007.FANON, Frantz. Peau noire, masques blancs, éditions du Seuil, 1952.FOUCAULT, Michel. Histoire de la sexualité : Le souci de soi, vol. 3, Gallimard, 1984.GILROY, Paul. 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