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Thierry PASTORELLO, Sodome à Paris : protohistoire de l’homosexualité masculine fin XVIIIe – milieu XIXe siècleThèse de doctorat Mention « Sociétés occidentales, temps, espace et civilisations » Histoire moderne et contemporaine soutenue à l’université Denis Diderot- Paris VII le 31 mars 2009, devant un jury composé de Madame Elisabeth Roudinesco (Université Paris VII) ; Monsieur Robert Muchembled (Université Paris XIII), rapporteur ; Monsieur André Rauch (Université Marc Bloch Strasbourg II), rapporteur ; Monsieur André Gueslin (Université Denis Diderot Paris VII), directeur ; Monsieur Didier Godard (personnalité invitée, historien des homosexualité)Entre la fin du XVIIIe siècle et jusqu'aux alentours du milieu du XIXe siècle, l’homosexualité masculine, comme catégorie désignant et stigmatisant certains hommes, est en voie de construction. Nous avons pris pour exemple Paris. Ce travail examine ce processus, par un croisement des discours et des vécus. Le cadre parisien offre un laboratoire suffisamment important : les faits d’homosexualité peuvent être observés à travers tout un ensemble de comportements et de pratiques identifiables dans les sources, notamment policières. Pourquoi délimiter cette étude entre la fin du XVIIIe siècle et la première partie du XIXe siècle ? C’est une période de bouleversements politiques, sociaux, et économiques. On observe un basculement d’une perception théologique à une perception laïque. Au plan répressif, deux évènements charnières délimitent la période de cette étude : 1790-1791, l’Assemblée constituante supprime le crime de sodomie de la liste des crimes, désormais la pratique de l’homosexualité tombera sous le coup de la loi, seulement dans le cadre de détournements de mineurs et d’outrage public à la pudeur ; au terme de la période étudiée, le docteur Ambroise Tardieu (1818-1879), professeur de médecine légale à l'École de médecine de Paris publie une étude sur les attentats aux mœurs. Ce travail scientifique développe amplement les « stigmates » de la « pédérastie » et les risques sanitaires encourus. Nous assistons à la progressive médicalisation de l’homosexualité. Cette thèse mobilise des archives et imprimés de provenance diverse : Il faut souligner l’importance des sources provenant de ce que l’on nomme les entrepreneurs de morale au sens beckérien du terme, police, justice, médecine : ce terme fut forgé par le sociologue américain Howard Saül Becker (1928- ). Il désignait par ce terme les créateurs de normes, ou ceux chargés de les faire respecter. L’emploi de ces archives pose un réel problème, car il y a aussi une grande part d’interprétation dans ces sources. Parallèlement, l’image que ces archives donnent de la géographie de l’homosexualité parisienne comporte des limites, car il lui échappe certainement une partie de l’activité de ces « subcultures ». De plus, dans ces fichiers, n’apparaissent que des hommes ayant des conduites à risque (fréquentation des vespasiennes et parcs publics…), des hommes particulièrement voyants, stéréotypés. Tous ces problèmes qu’il est nécessaire de pointer afin de montrer toute la difficulté propre à ce type de travail. Nous avons ainsi eu recours principalement :Aux sources policières présentes à la Bibliothèque de l’Arsenal (Archives de la Bastille) qui contiennent les rapports de police des années 1720 à 1750. Elles contiennent outre les rapports des indicateurs de police surnommés mouches. Parallèlement, les Archives nationales contiennent les séries Y 13407- Y13409, Y11724, Y 11727. Il s’agit des rapports de police de ce que l’on nommait les « brigades de pédérastie » en cette fin du XVIIIe siècle. Ces policiers contrôlaient les lieux fréquentés par les hommes en quête d’aventures homosexuellesLes Archives de la préfecture de police de Paris contiennent les séries DA 230, BB4 notamment. Ces séries contiennent des rapports de police des années 1820 jusqu’aux années 1840.Plusieurs sources judiciaires sont présentes dans les sous-séries F7 des Archives nationales (police 1789-1985). On peut y identifier des pièces concernant des poursuites judiciaires intentées à des hommes poursuivis pour des causes d’outrage aux bonnes mœurs au cours de la première partie du XIXe siècle.Les archives de l’assistance publique et des hôpitaux de Paris contiennent les dossiers d’aliénés d’office. Nous avons consultés ceux, concernant les années 1839-1845(cotes 6Q2 1- 6Q2 6). Enfin nous avons aussi eu recours aux dossiers de l’Hôpital des vénériens pour les années 1791 – an II (cotes 7 61-7 62).Enfin, nous avons utilisé les nombreux imprimés présents à la Bibliothèque nationale de France : mémoires et essais, notamment médicaux mais provenant aussi de juristes ou de policiers, sources littéraires, philosophiques, pamphlétaires…&#160;Les trois premiers chapitres traitent de l’homosexualité masculine dans la deuxième moitié du XVIIIe siècle : perceptions, vécues et répression.Les perceptions sur les relations sexuelles entre hommes sont examinées grâce à la mise en parallèle des perceptions usuelles, du discours de certains hommes de lettres, d’une certaine littérature licencieuse, et de la parole sadienne. Cette parole est multiple et variée. La pratique de l’homosexualité masculine est questionnée par le biais de la présence de ces amours dans certaines civilisations anciennes ou extra européennes ; et au cours d’un débat sur la notion de nature : qu’est-ce qui peut relever de la nature ? Qu’est-ce qui lui est contraire ? Il en découlera un débat sur le concept de contre-nature. De l’analyse de la complexité de la nature et du vivant, se développera parallèlement le concept normatif de la nature humaine. On observera de ce point de vue une nette divergence entre plusieurs protagonistes des lumières. Parallèlement, la sexualité entre hommes est abordée dans une certaine littérature licencieuse, dans le cadre d’une description archéologique des plaisirs de la chair : on y observe une mise à nu des plaisirs à l’aide de propos d’une grande crudité. La pratique de l’homosexualité semble intégrée au sein de pratiques de l’ordre de la débauche et de l’excès. Parallèlement, les textes sadiens adoptent la posture d’un polymorphisme extrême de la nature humaine. Le bien et le mal sont mis à égalité, et la sodomie entre hommes est intégrée dans un ordre polymorphe où toutes les pratiques les plus extrêmes sont permises, même la cruauté. Donc, nous avons affaire, au cours du XVIIIe siècle, à un vrai questionnement sur les plaisirs, et à un vrai débat sur la pratique de l’homosexualité masculine. Cette multiplicité de débats, ces opinions divergentes reflètent des perceptions parcellisées et parfois complémentaires, mais nous ne pourrions affirmer que l’on peut discerner une unité de vue dans ces perceptions multiples. On a un chevauchement de perceptions théologiques et laïques. Parallèlement, peut-on parler d’une vie sodomite à Paris dans la dernière partie du XVIIIe siècle ? Une subculture propre aux sodomites parisiens semble effective, et des lieux spécifiques sont identifiables, tant soit au niveau des lieux de rencontre externes (parcs, jardins, quais de Seine, boulevards…) que des cabarets ou marchands de vin. Parallèlement, observe-t-on l’apparition de rites caractéristiques chez ces « sodomites ». Outre, il y a une différence dans la manière d’assumer et de percevoir ces comportements sexuels, suivant que l’on se situe dans l’aristocratie, le haut clergé et les gens de métiers. L’apparition du couple aristocrate et domestique chez certains homosexuels, pose le problème de la signification de ce tandem : solidarité entre partisans des amours au masculin, ou rapports sociaux propres à l’Ancien régime. De même, la présence de ce que nous nommons les gens de métiers (artisans, marchands…) dans les lieux d’homosexualité pose la question de la signification de cette présence marquante : rapport spécifique de ces classes sociales à la morale sexuelle, existence d’une sous culture célibataire. Au plan répressif, il y a une franche dichotomie : les textes juridiques et les ouvrages de jurisprudence disponibles restent fidèles à la définition du crime de sodomie. Cependant, observe-t-on une évolution dans les pratiques policières. L’action répressive de la police vise à réprimer avant tout la visibilité, et c’est pourquoi, la répression policière vise avant tout des hommes stigmatisés comme des « sodomites endurcis ». D’ailleurs, peut-on souligner l’année 1750 comme une date clef pour la répression légale de l’homosexualité masculine, il s’agit de la date de la dernière exécution pour sodomie pure.[1] Cette date peut être vue comme la fin pratique de l’application du crime de sodomie, car le dernier sodomite exécuté sous l’Ancien régime, Jacques François Paschal (17 octobre 1783), s’avère un cas dépassant de loin la simple pratique de la sodomie.[2] Donc, si la loi et la jurisprudence au XVIIIe siècle adoptent une attitude de stricte conformité par rapport à la définition du crime de sodomie. Cependant, en examinant la répression policière et judiciaire, perçoit-on une évolution. Si l’application de la législation criminelle semble toujours nominalement possible, de fait, la peine du feu pour simple sodomie disparaît après 1750.Les cinq chapitres suivants abordent les représentations et la pratique de l’homosexualité à Paris, entre la Révolution et la première partie du XIXe siècle. Nous avons confrontés trois types de perceptions : les libelles et pamphlets révolutionnaires, le point de vue de certains réformateurs sociaux, l’écriture littéraire, mais aussi les perceptions plus usuelles, que l’on peut analyser à l’aide de courriers de dénonciation, présents au sein de certaines séries, dans certaines archives de police.[3] De l’examen et de la confrontation de ces trois types de discours, l’homosexualité masculine est progressivement ressentie comme un comportement à part, singulier. Celui qui s’y livre devient par excellence un personnage nuisible. Même si dans le cas du discours littéraire, il semble y avoir une plus grande neutralité. Il y a une assimilation de l’homosexualité masculine aux nuisances et fléaux de la ville, car ce qui semble le plus observé, ce sont la présence de lieux publics stigmatisés comme tels, et ressentis comme pouvant troubler la tranquillité des familles. A ce propos, les lettres de dénonciations contenues dans certaines archives de police sont emblématiques. Puis, un amalgame sera opéré par certains réformateurs sociaux entre banditisme, prostitution et « pédérastie ». Cette assimilation est renforcée à l’occasion de certaines affaires, comme l’affaire dite de la rue des remparts dans les années 1840.[4] Certains réformateurs sociaux ont le sentiment d’une inexorable progression des mœurs homosexuelles masculines au sein de l’univers urbains. Cette hantise apparaît sous la plume d’un directeur d’administration pénitentiaire. Ce dernier évalue les adeptes de l’homosexualité masculine à 20/100 pour ceux provenant de la ville, et 8/100 pour ceux provenant de la campagne.[5] Beaucoup craignent surtout pour la jeunesse, car l’homosexuel masculin est perçu comme celui qui veut faire des adeptes parmi les plus jeunes. Enfin, au-delà de ces assimilations conjoncturelles, il y a des causes plus profondes : la redéfinition de la masculinité et la nouvelle image du pervers. Dans ses travaux, l’universitaire André Rauch démontre que la virilité est un concept qui se construit progressivement au XIXe siècle.[6] Avec la Révolution et l’Empire, on assiste à une mâle empoignade et, ainsi, va se construire progressivement le mythe du soldat, homme incarnant par excellence la virilité. Il doit incarner bravoure, altruisme, honneur et faire preuve de puissance. Or, depuis les pamphlets de l’époque révolutionnaire, jusqu’aux descriptions de certains hommes, présentes au sein de certaines archives de police, les pédérastes les plus stigmatisés sont ceux définis comme ayant des comportements féminins. Ils paraissent représenter le contretype de cette virilité triomphante. Même au sein du discours littéraire, plusieurs personnages d’homosexuels potentiels semblent manquer des qualités, que l’on pense devoir retrouver chez un homme.[7] Egalement, faut-il resituer cette stigmatisation de l’homosexualité masculine dans cette mutation de l’image du pervers.[8] Car l’homosexuel devient le pervers par excellence et non simplement, le débauché, notion qui englobait au XVIIIe siècle, les comportements jugés pervers globalement.Le discours médical ne se détache dans un premier temps que progressivement d’un discours moral réprobateur sans spécificité propre. Il est utile de déconstruire ce type de discours, afin d’en percevoir l’aspect exclusivement moral, autant que son imprégnation théologique. L’apparition d’une parole médicale propre sur la pratique de l’homosexualité s’élabore au cours de la première partie du XIXe siècle, à travers l’action de ceux que l’on nomme les médecins légistes : c’est à l’occasion du concours que le monde médical doit prêter au monde judiciaire, lors d’accusations d’attentats aux mœurs, afin de prouver le délit, dont ces hommes sont accusés, qu’une parole médicale autonome sur l’homosexualité masculine va s’élaborer. On peut dire qu’avant l’œuvre du professeur de médecine Ambroise Tardieu 1818-1879, les praticiens s’intéressent surtout à la pratique et aux stigmates propres à l’homosexualité passive. Certaines descriptions assimilent volontiers ce type d’hommes à des « femmes corrompues », en d’autres termes des prostituées. A ce propos, faut-il lier ce type de discours à la stigmatisation de la masturbation. La masturbation, tout comme l’homosexualité masculine, sera perçue comme susceptible d’altérer ou de porter atteinte à la masculinité de celui qui s’y prête. Au niveau des pratiques médicales, parallèlement aux expertises des médecins légistes se poursuit l’habitude d’isoler celui qui fait particulièrement scandale, dans un but de prophylaxie sociale. Une date importante est 1838, car fut promulguée une loi sur l’internement psychiatrique[9]. Cette loi va régir les internements jusqu’à sa rénovation en 1990. La loi de 1838 régissait notamment les internements sous contrainte : internements d’office entre autres.&#160;Dans le domaine juridique, les évolutions sont conséquentes et doivent être interprétées : la disparition du crime de sodomie en 1790-1791 signifie avant tout une laïcisation du droit, et il débouche sur de nouvelles approches répressives au plan judiciaire et policier. Désormais, seront réprimés d’abord, les actes visibles dans le domaine public.[10] La répression semble plus multiforme et cible visibilité, scandale et débauche de la jeunesse. L’homosexuel masculin semble visé en priorité. Pour ceci, l’arsenal répressif va utiliser les articles 330 à 334 du Code pénal de 1810. Surtout, d’ailleurs, l’article 330, réprimant les outrages publics à la pudeur, se révélera une arme efficace, afin de combattre et réprimer les rencontres homosexuelles dans certains lieux publics parisiens. Parallèlement, des modes de vie propres aux homosexuels masculins se mettent en place : une sexualité anonyme débouchant sur une satisfaction immédiate... Une subculture revêt progressivement des caractéristiques particulières. Une géographie de la pratique de l’homosexualité à Paris se dégage, à partir de l’analyse des espaces propices, et de la trace de certains établissements spécifiques. Les discours et la répression (pourtant plus multiforme) semblent avoir une influence limitée. Elle est observable dans les attitudes de certains éléments des classes populaires urbaines : une pratique occasionnelle de l’homosexualité ne transgressant pas les normes du genre (en fait il s’agit de ceux qui sont actifs dans le rapport sexuel, et de fait sont perçus comme masculin dans leur attitude) semble tolérée. Du côté des élites, les vécus semblent démontrer parfois une forme de facilité de vivre « sa particularité ». Une analyse micro-historique de ces cas permet de faire intervenir le poids de la montée de l’intimité chez certains, de la notoriété chez d’autres, qui leur offre une certaine liberté. On doit aussi prendre en compte un problème de différence générationnelle dans leur manière de vivre leur homosexualité.A travers le cas parisien, au cours des années se situant entre la dernière partie du XVIIIe siècle et la première moitié du XIXe siècle, nous pouvons discerner l’émergence de représentations nouvelles concernant les pratiques sexuelles et sentimentales entre hommes, et des implications sur les attitudes des principaux intéressés. Représentations et identifications restent en gestation à la fin de la période étudiée. C’est seulement à l’issue de cette période, que nous rentrons dans l’histoire de l’homosexualité : Regis Revenin a démontré le développement d’un monde homosexuel à Paris depuis les années 1870, et, à partir de là, on pourra parler davantage d’unité des vécus.[11]&#160;&#160;[1] Exécution de Bruno Lenoir et Jean Diot le 6 juillet 1750[2] Dans ce cas il s’y ajoutait à la volonté de pratiquer l’homosexualité, le crime commis sur un garçon de 14 ans[3] Voir Archives de la préfecture de police de Paris, DA230, service des mœurs an X - 1889[4] Voir Thierry Pastorello, Sodome à Paris : protohistoire de l’homosexualité masculine fin XVIIIe – milieu XIXe siècle, Paris, Université Denis Diderot – Paris VII, 2009, p. 220[5] Archives nationales, « Maison centrale de Clairvaux, directeur au ministre de l’intérieur, rapport du 6-06-1834 », F/16/361/A[6] voir André Rauch, Crise de l’identité masculine 1789-1914, Paris, Hachette littérature, 2001[7] Georges L. Mosse, L’image de l’homme : l’invention de la virilité moderne, Paris, Abbeville, 1997[8] Elisabeth Roudinesco, La part obscure de nous mêmes, Paris, Albin Michel, 2007[9] Loi n° 7443 du 30 juin 1838 dite loi Esquirol[10] Marcella Iacub, Par le trou de la serrure : une histoire de la pudeur publique XIXe –XXIe siècle, Paris, Fayard, 2008,[11] Régis Revenin, « L’émergence d’un monde homosexuel dans le Paris de la belle époque », Revue d’histoire moderne et contemporaine, octobre-décembre 2006, n° 53-4, p. 74-86