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Texte communiqué à l’atelier Politiques de la vérité, séance du 10 mai 2012 (Ehess, GSPM/IMM)Avant de commencer, je tiens à remercier Francesco Callegaro, Stefania Ferrando, Diego Vernazza, Christophe Litwin et Jérémie Duhamel, de m’avoir donné l’occasion de vous soumettre ce texte, même si je viens à peine de commencer mon parcours de recherche. Je le souligne, non pour capturer votre bienveillance, mais plutôt pour que le statut de ce que je vais vous dire soit plus clair : il s’agit moins d’une leçon qui clôturerait un parcours de recherche, que d’un projet qui commence à prendre forme, c’est pour cela qu’il m’arrivera parfois d’ouvrir différentes pistes sans forcement les prendre. Et je poserai sûrement plus de questions que je ne donnerai des amorces de réponse.Maintenant que vous êtes avisé : pourquoi donc je vais vous parler de vérité et de journalisme, surtout que d’habitude, quand je lance ce binôme, journalisme et vérité, en postulant qu’il puisse y avoir un rapport entre les deux, ceux qui m’entourent rient, avec plus ou moins de discrétion ?Il faudrait peut-être, déjà, interroger les raisons de ces sourires : c’est le mot vérité qui fait sourire ? Le journalisme ? Ou le rapport entre les deux ? Est-ce parce qu’on a l’habitude d’associer la quête de vérité à une méthode, à une longue méditation, à quelque chose qui serait incompatible avec la vitesse de l’actualité ou le traitement de cette actualité tel que opéré par les journalistes ? Une telle surprise, quant à l’existence même d’un lien entre les deux, entre journalistes et vérité, de mon côté, me semble bizarre, surtout quand je pense que tout ce qui est véhiculé par la presse, la radio, la télévision, est susceptible de devenir la base des recherches scientifiques, pour parler de choses que nous manions régulièrement, ou – ce qui nous intéresse plus aujourd’hui – tout ce qui est véhiculé par ce groupe professionnel que nous appelons « les journalistes », est susceptible de devenir la base d’actions politiques, est susceptible de fournir des raisons des choix pour les citoyens, par exemple quand il est question d’aller se rendre aux urnes et choisir son nouveau président de la République.En gros, nous faisons donc reposer un certain nombre de nos discours autour du politique, sur la base des informations relayés par une pratique que nous ne supposons pas avoir à faire avec la vérité, tout en disant que si nous ne croyons pas à ce « qu’ils » disent, c’est parce qu’ils mentent.Bref, je me suis donc demandé, après avoir étudié la philosophie et avoir pratiqué le journalisme : qu’en est-il de la vérité dans le journalisme ? Voici la question qui a donné naissance à mon parcours de recherche. Et pour essayer d’y répondre, Cyril Lemieux et Bruno Karsenti, qui suivent ce parcours, m’ont suggéré un petit détour par la sociologie.La recherche d’une correspondance entre les théories de la vérité et les pratiques journalistiques, sort d’un cadre épistémologique qui enquêterait exclusivement les conditions de possibilité de la connaissance en soi, et rentre dans la question des conditions de possibilité pratiques du savoir que les journalistes nous livrent, et les conséquences politiques de leur pratique journalistique, à savoir des conséquences qui peuvent toucher à l’existence dans le monde de nous tous. Car, si je ne pense pas que le journalisme puisse avoir un effet mécaniquement direct et immédiat sur nos vies, je crois qu’on peut dire que ses contenus entrent dans nos vies, et en tant qu’éléments de l’expérience, ils en font partie.C’est pourquoi le détour par la sociologie a une force heuristique : partant des descriptions et analyses sociologiques de la pratique journalistique, on essayera de dégager des lieux modernes du politique investi par le souci de la vérité dans ses différentes formes. Pour ce faire, c’est-à-dire, pour enquêter au plus prêt des pratiques, la référence n’est pas à n’importe quelle méthode sociologique. C’est en premier lieu aux travaux de la sociologie pragmatique que je vais m’intéresser, par leur capacité à suivre les acteurs, à l’occurrence les journalistes, dans les contextes pratiques dans lesquelles ils sont quotidiennement investis.Au passage, en essayant de la pratiquer, cette sociologie pragmatique, pendant ces semaines d’élections présidentielles en France, pendant l’enquête ethnographique que j’ai menée parmi les correspondants italiens à Paris, et leur traitement de cet événement de la vie politique, je n’ai pu m’empêcher de faire des liens avec la phénoménologie. D’autant plus, la semaine dernière Diego Vernazza, citant Tocqueville, nous a rappelé l’importance que Tocqueville accordait à l’expérience : pour croire à une chose il faut en avoir fait l’expérience. Il y a donc, vers la sociologie pragmatique, un intérêt double : celui d’atteindre au plus près les pratiques dont on parle, et celui de pousser plus loin un projet de retour au choses-mêmes qui ne se replie pas dans la conscience individuelle. Même Merleau-Ponty, que parmi les phénoménologues, avec son langage de la perception et de la chair, était le plus intéressé au monde sensible, n’a pas assez atteint cette expérience sensible que nous vivons chaque jour, son langage poétique (sa rhétorique ?) s’éloignant encore trop de ce qui est le langage ordinaire qui décrit nos expériences de tous les jours.Entre sociologie et philosophie, il peut donc surgir un conflit des facultés de kantienne mémoire ou, pour la dire plus contemporaine, un conflit disciplinaire : « Qu’en est-il de la vérité dans le journalisme ? » résulte une question, on va dire, « disciplinairement mixte ». Si, étant donné la présence du mot « vérité », la question peut être qualifiée de « philosophique ». En tant que pratique sociale, le journalisme est depuis longtemps objet d’étude pour la sociologie, une discipline qui, en revanche, ne semble pas à l’aise dans le maniement des mots tels que, justement, « vérité ». C’est pourquoi ce questionnement amène au cœur du rapport entre philosophie et sociologie, mais c’est une autre histoire qu’on ne va peut-être pas aborder ce soir.Revenons donc au sujet, qui est le rapport entre journalistes et vérité au sein des sociétés modernes : j’ai dit qu’il est question d’évaluer, à partir d’une pratique moderne telle que le journalisme, une pratique qui est considérée un des maillons de la chaîne démocratique, les conséquences des différents modes de se rapporter à la vérité et l’influence du modèle productif d’un produit journalistique dans ces rapports-mêmes. Ce faisant, je suppose donc un lien entre les types d’enquête menée par les journalistes et les concepts de « vérité » qu’ils mobilisent. Prenant appui sur le travail réel accompli par les journalistes, tiraillé par différentes contraintes, on essayera d’en tirer les conséquences possibles de tel ou tel autre journalisme pour la vie de la cité. Il est question de voir dans le creux de la pratique du journalisme l’émergence d’un système politique.Or, j’ai dit que le détour par la sociologie a permis de toucher au plus près d’une des pratiques du politique, le journalisme : cela a permis de voir qu'une référence constante à la vérité n’est pas directement présente dans leur travail : un fait n’est pas relayé d’abord parce qu’il est « vrai », mais parce qu’il se passe, parce que « tout le monde en parle », parce qu’il touche ou est susceptible de toucher nos existences. Les mensonges et l’erreur, parmi ces professionnels, sont dénoncés s’ils minent la crédibilité de ce qui est relayé. C’est important à préciser, car il y a un autre ordre des rumeurs ou mises en scènes qui ne sont pas jugées dangereuses, dans la mesure où les journalistes supposent que « tout le monde sait qu’elle sont fausses ». Un rapport à ce qui est « vrai », dans les différentes acceptions du terme, est donc bien présent mais, d’un point de vue de sociologie pragmatique, il faut bien comprendre comment l’observer.Par ailleurs, parlant de pragmatistes, je signale que la traduction française de l’ouvrage de John Dewey « Expérience et nature », qui date de 1925, vient de paraître chez Gallimard. Dewey, qui dédie un chapitre aussi aux rapports entre expérience et méthode philosophique, explicite la notion – et l’action ! – pour lui cruciale de l’enquête, essayant de renoncer au primat d’une théorie qui chercherait à définir le permanent et l’universel, pour s’intéresser à ce qui est multiple, évolutif incertain.Bon, pour revenir à nous, le déplacement qui a été opéré pour manier le rapport à la vérité d’un point de vue sociologique, a été celui de porter attention aux pratiques de vérification que les journalistes mettent en œuvre pendant leur travail : échanges avec les sources, avec les collègues, rapport avec ce qui est relayé par d’autres média, coup de fils, etc.En passant, je tiens à cette distinction : « les médias » et « les journalistes » doivent être analytiquement distinguées, même si parfois les deux peuvent coïncider. Donc par média, j’entends toujours un moyen de diffusion, qui peut transmettre aussi des contenus non journalistiques, et par journalistes, j’entends un groupe professionnel dont la tâche est… faire du journalisme. Cette tautologie est d’ailleurs un des points à démêler : qu’est-ce qui fait la particularité d’un journaliste ? À voir.Ce qu’on sait, c’est que depuis 1500-1600 il existe des feuilles imprimés qui relayent des informations commerciales, politiques ou mondaine. L’histoire du journalisme fait une différence entre ces premières gazettes et le journalisme « au sens moderne », dont la naissance on a coutume d’indiquer avec l’introduction de la périodicité de diffusion, ce qui fait aussi que l’histoire de la presse, entendue comme le procédé d’impression, et l’histoire du journalisme soient souvent gardées séparées. En tous cas, ce qui nous intéresse ici est que ces feuilles ou ensembles de feuilles, les gazettes tout comme les journaux modernes, sont rendus disponibles dans un espace commun, un espace public dans ce sens donc, et que à différentes reprises et avec plus ou moins de force, ce qui y était écrit, la façon de l’écrire, le nombre et les lieux de diffusions ont été soumis à réglementation, ont pu être mises sous contrôle, censurées, encouragées. On voit aujourd’hui quelque chose de semblable autour d’internet, un média aussi, en tant que moyen de diffusion, et les blogueurs : la négociation de ce qu’on est en droit d’écrire, qui en détient le droit et dans quels cercles de diffusion on peut élargir la publication, c’est une question toujours ouverte dont les journalisme n’est qu’un cas particulier. Au fond, il paraît qu’il faille toujours se méfier d’un mauvais usage de la liberté – Diego nous a cité la semaine dernière De la démocratie en Amérique de Tocqueville – et la liberté d’expression ne constitue pas une exception.Que dit donc, aujourd’hui, la réglementation officielle de la pratique journalistique ? Je ne vais faire que trois exemples relatifs au monde occidental : l’Italie, la France et le États-Unis.Selon l’article 2 de la loi qui, en 1963, a institué l’Ordine dei giornalisti, l’ordre professionnel italiens qui regroupe ceux qui sont en droit d’exercer la profession de journaliste, pour les journalistes transalpins le respect de la « vérité substantielle des faits » est une obligation à laquelle il n’est pas possible de déroger. Qu’ils devraient avoir un certain rapport à la vérité est indiqué aussi dans le premier des principes statués par la Carta dei doveri del giornalista, une charte éthique et protocole d’engagement approuvé conjointement le 8 juillet 1993 par le Consiglio nazionale dell'Ordine dei giornalisti (CNOG), composé par les représentants des Ordres régionaux des journalistes, et la Federazione nazionale della stampa (FNSI), le syndicat unitaire des journalistes italiens. La Carta dei doveri demande à ce que le journaliste cherche et transmette toute information qu’il estime d’intérêt public, respectant la vérité et étant le plus exacte et juste que possible : cela pour respecter, cultiver et défendre le droit à l’information qui appartient à tous les citoyens. Le journaliste, comment peut-il traduire dans la pratique ce respect de la vérité ?Si on continue de suivre les indications de la Carta dei doveri, c’est dans le paragraphe qui statue l’attitude que les journalistes italiens devraient avoir à l’égard de leurs sources qu’on parle à nouveau de la « vérité substantielle des faits » : le journaliste doit toujours vérifier les informations qu’il a obtenues de ses sources, pour être sûr qu’elles soient dignes de foi et pour contrôler l’origine de ce qu’il va diffuser auprès de l’opinion publique, et cela toujours en sauvegardant la « vérité substantielle des faits ».Comme j’ai dit tout à l’heure, c’est donc dans le moment de la vérification que le journaliste italien devrait établir ce rapport à la vérité existante par ailleurs, un rapport à la fois de respect et de sauvegarde. Un cadre conceptuel apparentement différent de celui qu’on peut trouver aux États-Unis, où la « vérité journalistique » serait entendue dans un sens « pratique » comme un processus qui commence avec la pratique professionnelle de mettre ensemble et vérifier des faits (Cf. Bill Kovach and Tom Rosenstiel, The elements of Journalism. What Newspeople Should Know and the Public Should Expect, Three Rivers Press, 2001), ou bien en France où, dans la Charte d’éthique professionnelle des journalistes, ce n’est pas la vérité à être mentionnée mais une liste d’attitudes (esprit critique, équité), de mises en forme (véracité, impartialité) ou de comportements (altération, déformation, mensonge) qui seraient à mettre en œuvre ou à éviter par le journaliste « digne de ce nom ». Il faut remarquer néanmoins que, depuis 2009, le Syndicat de la presse indépendante d’information en ligne a amené les nouveaux acteurs de la presse en ligne (Mediapart et Rue89 entre autres) à faire respecter la Charte de Munich, rédigée en 1971 et adoptée depuis par la Fédération internationale des journalistes (FIJ) et par l’Organisation internationale des journalistes (OIJ) : le premier devoir du journaliste qui y est mentionné est celui de « respecter la vérité, quelles qu’en puissent être les conséquences pour lui-même, et ce, en raison du droit que le public a de connaître la vérité ».La pratique du journalisme est donc encadrée par un système de normes officielles qui font référence à une dite « vérité » ou à son opposé qui est le mensonge (et non pas l’erreur, à noter), qui sont couplé à un dispositif de production qui à son tour encadre la pratique au quotidien : rythmes et formats de production, angles d’attaque, contenus, horaires et lieux de diffusion sont définis et un journaliste ne peut pas faire n’importe quoi. C’est un peu comme si on ne croyait finalement pas à la possibilité que chacun puisse être responsable, tout seul, de ne pas dire n’importe quoi. Ce qui implique que l’usage public de la raisondoit être réglementé. On en tire que, tout en prônant la liberté d’expression, les pays démocratiques mettent systématiquement en place un dispositif pour l’empêcher. Ou, plus précisément, pour empêcher un « mauvais usage » de la liberté d'expression.Mais revenons à la vérification. Un journaliste peut vérifier quelque chose, avant de la rendre publique, si « ça cloche », si les informations qu’il a reçues résultent incohérentes, qu’il s’agisse de données sensorielles (quelque chose de vu, ou entendu, ou ressenti) ou langagières. Lors de mon terrain auprès des correspondants j’ai d’ailleurs trouvé assez intéressant ce rapport entre perception et production écrite : d’un côté ces journalistes s’imposent dès que possible de se rendre sur place pour vérifier qu’on ne leur raconte pas des histoires, d’un autre côté ils mettent en doute constamment leurs propres perceptions en les confrontant avec celles des autres collègues, qui sont produites plus ou moins en même temps.À part quand ça cloche, il y a aussi des sujets pour lesquels une vérification s’impose, quoi qu’il arrive : s’il y a risque d’alarme sociale, si des personnages publics sont impliquées. Si, donc, il peut il y avoir des conséquences légales ou d’ordre public. Il y aussi des informations que, même si une vérification n’a pas été possible, sont envoyées quand même dans le circuit : Cyril Lemieux a bien montré cela en décrivant la règle de non-dépassement par la concurrence, à savoir l’impératif de ne pas laisser qu’un autre média rende publique une information avant soi-même. Ce qui est bizarre, en parlant de cela, c’est l’importance que les journalistes accordent aussi à ce qui est une sorte de rattrapage : s’ils se sont laissés griller par la concurrence, ils essayent quand-même de réintégrer dans leur circuit, en dissimulant l’erreur, l’information, comme s’il fallait combler un trou provoqué dans un récit commun.Dans ce contexte alors, on pourrait prendre au sérieux les journalistes quand ils nous disent qu'une nouvelle doit être publiée, qu’elle doive être donnée, livrée au lecteur, et pas seulement dans une logique marchande. Ce même « devoir » a été mobilisé par des acteurs de la nouvelle presse web italienne, s’appropriant de ce « nouveau » medium qui est la toile pour retrouver un espace dans lequel « pouvoir donner des nouvelles ». Ainsi le directeur de Lettera43.it, Paolo Madron, dans un mail envoyé aux collègues de Il Sole 24 Ore – le quotidien financier italien pour lequel il travaillait et qu’il venait de quitter – départ auquel a suivi la mise en place du nouveau site d’information généraliste Lettera43 : « Pour tant que j’ai pu, j’ai essayé d’être cohérent avec l’idée du journalisme dans laquelle j’ai toujours cru : donner les nouvelles, les placer dans leur contexte sans préconceptions, en le mettant dans un bon italien, quand possible. Au moment où cet idéal n’est plus de mise, je cherche d’autres lieux dans lesquels le faire vivre ».Donc, je disais, si on prend au sérieux ce devoir d’informer le public sans l’écraser sur les contraintes de production – ce qui ne veut pas dire que je nie leur rôle – c’est « l’intérêt collectif » qui est en jeu. Un ancien envoyé du journal télévisé public régional, me dit que l’intérêt collectif, pour lui, doit toujours primer sur l’intérêt particulier des sources d’information, où ce « toujours » il faudrait bien sur le relativiser à « quand possible ». Pour lui, les informations partielles qui sont relayées rentrent dans un continuum et leur diffusion se base sur le présupposé que le lecteur suit le flux informatif. Je vous cite cet extrait d’entretien, car il me semble important : « La RAI – la télévision publique italienne – ne ferme pas demain, cela ne sera pas ton dernier sujet, les transmissions ne s’arrêteront pas demain. Si tu dois aller à une conférence de presse et la diffusion du service est prévue pour midi, une heure, deux heures, tu dois dire ce que tu sais en ce moment-là, et au téléspectateur et au lecteur tu dois dire « en ce moment nous vous disons que le Conseil régional a décidé qu’il y a trois miles lits de trop dans la région Piémont ». Très bien. Mais le lendemain tu vas vérifier. Toi, tu espères que le lecteur te suive, non ? Jour après jour, mais on ne peut pas, comment dire, tout dire dans un seul service du journal télévisé, ce n’est pas toujours possible. Faute de temps, faute que peut-être on ne trouve pas la contre-partie : tu appelles l’avocat, tu appelles le Président du département de Vercelli dans lequel ils veulent éliminer deux miles lits, tu ne le trouves pas… qu’est-ce que tu dois faire ? Ne pas donner la nouvelle ? On ne dit pas que le Conseil veut éliminer trois-miles lits ? Commence par donner la nouvelle ! Et tu provoqueras une réaction ! La nouvelle tu dois la donner (la devi dare). Tu vas provoquer… il se trouve que la communauté de Vercelli ne sait pas que le Conseil veut la priver de deux miles lits parce que, disons, c’est la première fois qu’une conférence de presse donne la nouvelle. Alors tu le dis (la dai). Tu relaies la nouvelle, le jour après tu vas récolter les effets de cette nouvelle, les conséquences de cette nouvelle, les réactions, t’as compris comment ça marche l’information ? Mais il faut qu’elle soit honnête, l’information, elle ne peut pas se conclure dans le fait de dire que le Conseil élimine trois miles lits et donner pour acquis que c’est juste. T’as compris ce que je veux dire ? C’est comme ça que ça marche : le lendemain on doit dire (dare) les effets, les conséquences, les protestations,… là aussi, c’est pas qu’il ait une, la vérité absolue : on doit dire « le Conseil a décidé telle chose, les effets pour la communauté, pour les communautés, sont ceux-ci'' ».Ce devoir de rendre disponible l’information est donc double, il y a donc bien une logique concurrentielle et des contraintes productives, il ne faut pas rater l’émission à l’heure prévue, mais il peut, je dis bien il peut, il peut il y avoir une logique citoyenne, ce journaliste se préoccupait de donner une information à la « cité ».Quels sont les effets pour la communauté, il se demandait. Une question similaire était le souci d’une correspondante de l’agence de presse Ansa, bureau de Paris, elle a essayé de s’opposer aux interprétations « trop rapides » et « superficielles », qui suggéraient un rapport mécanique entre les résultats du premier tour des élections et la chute de la bourse de lundi 23 avril, elle a donc essayé d’expliquer à son chef tous les éléments que pendant la nuit du 22 au 23 avril ont amené aux résultats boursiers, pour éviter qu’une interprétation erronée soit intégrée dans le circuit. Elle n’a pas été écoutée par son chef, qui a fait primer le non-dépassement par la concurrence, mais elle s’est refusé de rédiger la dépêche, par soucis des conséquences qu’une telle interprétation erroné pouvait entraîner dans la réalité du marché.Faisons maintenant un pas en arrière. Si, suivant le journaliste qui parle du continuum informatif, nous accordons que ce continuum existe, et nous posons que chacun d’entre nous ne posséderait que quelques morceaux de ce continuum, nous serions tentés de dire que le journaliste a comme tâche celle de condenser des opinions dispersées. Tout à l’heure je citais ce rapport ambigu entre la perception et sa traduction dans une écriture, textuelle ou audiovisuelle, qui soit publiable, à savoir qu’on puisse l’adresser à un public. Quand le journaliste met en doute ses propres perceptions, au moment même où il les ressent, c’est qu’il ne vérifie pas seulement ce qu’il a vu et entendu, mais ce qu’il peut, ce qu’il est en droit d’en tirer, ce qu’il peut en dire. « Je vérifie le périmètre entre lequel je peux jouer », me dit un correspondant. Ce journaliste serait alors un « mauvais parresiaste » au sens de Foucault, quelqu’un qui « dit ce qu’il dit non pas parce que cela représente son opinion, non pas parce qu’il pense que son opinion est vrai, mais parce que, et dans la mesure où ce qu’il dit représentera l’opinion la plus courante, qui est celle de la majorité » (un passage de Le gouvernement de soi et des autres, p. 167, que vous aviez cité aussi l’année dernière). Mais qu’est-ce qu’une opinion, au juste ? Et comment se forme-t-elle ? Quelle conception peut-il en sortir des travaux des sciences sociales ? L’impression est qu’il s’agisse d’un processus continu qui se développe dans les interactions, sensorielles ou langagières, qu’un individu peut avoir avec un autre individu ou avec d’autres espèces vivantes ou d’autres objets : l’opinion est donc quelque chose qui se produirait dans la pratique. D’opinion, chacun a la sienne, qui s’est produite pendant ses expériences. Les opinions sont donc dispersées, un journaliste les récolte et cristallise dans une mise en forme, à travers d’autres processus interactionnels qui cherchent, ou pas, un équilibre entre une pensée unique et la dispersion des opinions. Cet équilibre se compose dans « l’économie » du journal, qui condense les contraintes productives et éditoriales.Les contraintes productives on les a vues : modèle économique, rythmes de travail, format de production et de diffusion. Qu’est-ce qu’une contrainte éditoriale ? On peut l’observer quand, par exemple, à un rédacteur est demandé de changer l’angle de son papier, voir une partie de son contenu, car il est jugé « trop de droite », par exemple. Il s’agissait à l’occurrence d’un article sur la tendance dandy de l’homme d’aujourd’hui. On peut l’observer aussi dans le regret de son manque. Ainsi un des correspondants de la Rai regrette les temps d’avant, quand « son » entreprise avait un projet envers le public : diffuser l’italien, lui faire connaître l’Odyssée même s’il est illettré. Ce même correspondant parle avec perplexité de ces derniers années où le modèle proposé était celui des « tous entrepreneurs » ou tous « gens du spectacle ».On peut dire alors qu’un projet éditorial, qui peut contraindre l’activité journalistique, est un projet qui encadre la production des médias de façon complémentaires aux contraintes économiques. D’où l’importance que j’accorde à la distinction entre « les médias » et « le journalisme » : une interprétation qui ne fasse pas la distinction entre le média et les messages qu’il véhicule, perdrait de vue, à mon avis, les individus entre lesquels ces différents messages s’échangent.C’est là qu’on en vient à l’enjeu démocratique du journalisme. Pour me tenir au partage disciplinaire, je quitte un instant le terrain sociologique, je passe en « mode philosophie », et je demande : si une philosophie du journalisme était possible, que ferait-elle ?Dans une perspective comme celle présentée par Géraldine Muhlmann dans Du journalisme en démocratie, pour une philosophie du journalisme il serait question de définir le journalisme « idéal » en le distinguant du journalisme « réel », seule démarche qui permettrait une critique fondée du journalisme (Cf. Géraldine Muhlmann, Du journalisme en démocratie, Payot, 2006, p. 12). Pourtant, le travail de Muhlmann se révèle être moins une définition de ce qu’est le journalisme idéal, qu’une réflexion sur la fonction politique du journalisme et sur la communauté politique en démocratie : le journalisme devient tantôt l’espace du « voir » collectif qui permet la démocratie moderne, tantôt le lieu où la démocratie se « représente », se donne à voir en mots et en images (Géraldine Muhlmann, Du journalisme en démocratie, cit., p.363). On retrouve l’idée d’un lien indiscernable entre journalisme et démocratie et on pourrait en déduire que si le journalisme est un maillon de la chaîne démocratique, alors les changements de cette profession et ceux de la démocratie dans laquelle le journalisme opère pourraient s’éclairer mutuellement.Cyril Lemieux, qui est sociologue, dans l’avant-propos de sa sociologie compréhensive du travail journalistique qui est Mauvaise presse (p.8) dit aussi que le journalisme est historiquement lié au développement de la démocratie « tout autant » qu’à l’extension du capitalisme : sans réduire pour autant le journalisme aux seules logiques industrielles et commerciales, dans la démarche qui est propre à sa discipline, Lemieux lie encore une fois le journalisme à autre chose, à un autre fait social. Mais, d’avantage, est-il possible, et est-il « philosophique », de comprendre le journalisme indépendamment de la démocratie « moderne » (dans le sens que Claude Lefort donne à ce terme : « différent de toutes les formes qui l’ont précédé », in Claude Lefort, Essais sur le politique (XIX – XX siècles) p.22), est-il possible de comprendre le journalisme indépendamment de la démocratie moderne et du capitalisme ? D’après le parcours que j’ai exposé jusqu’ici la réponse semble être non. Et alors, si cela n’est pas possible, on pourrait peut-être mieux comprendre la société démocratique moderne si on se penchait avec plus de profondeur sur le journalisme.Ces questionnements, propres à la philosophie politique, semblent nous éloigner de la question initiale, qui était « qu’en est-il de la vérité dans le journalisme » ? Mais étant donné ce que je viens de dire, que le journalisme pourrait nous permettre de mieux voir la société démocratique moderne, la question devient aussi « qu’en est-il de la vérité dans la démocratie ? ».L’année dernière, dans la présentation de cet atelier, dont le titre était « Passions, vertus et intérêts (I) : conditions d’une éthique de la vérité », la présentation disait, comme il a été répété plusieurs fois, que le départ était le « Courage de la vérité » de Michel Foucault et du rapport entre éthos, alétheia et politique, on a parcouru l’histoire du dire-vrai, pour avancer dans la compréhension des conditions de possibilités d’une « éthique de la vérité ». Une démarche, vous disiez, « indissociablement intellectuelle et morale qui, loin d’être seulement une exigence déontologique, puise sa source dans le désir ». Une question d’autant plus cruciale, on pouvait continuer à lire dans la brochure, car « elle se pose dans un contexte structuré par la logique de l’intérêt, où le calcul individuel des avantages, par définition limité, finit par absorber les passions et les vertus, y compris cet « amour ardent du vrai » dont parlait Tocqueville dans la Démocratie en Amérique, irréductible à toute exigence d’utilité ».Si les contraintes économiques du travail journalistique sont un contexte structuré par la logique de l’intérêt, et elles tendent visiblement à absorber les passions et les vertus, je me garde encore de conclure qu’elles absorbent aussi le désir et « cet amour ardent du vrai ».On l’a vu, de Alexis de Tocqueville, passant par Hannah Arendt jusqu’à Géraldine Muhlmann, les réflexions des philosophes sur le journalisme ont toujours conçu cette pratique moderne comme inséparable de la démocratie, tandis que, du côté de la sociologie, on a principalement insisté sur l’organisation du travail, et ainsi sur le lien du journalisme et des professionnalisations capitalistes. Or, à moins de considérer les gouvernements non-représentatifs comme des démocraties (pour emprunter une expression à Pierre Manent, Cours familier de philosophie politique, Paris, Fayard, 2001, p.254), la première position, celles des philosophes, ne tient pas compte de l’existence du journalisme dans les régimes autoritaires, tandis que la deuxième, celle des sociologues, semble avoir du mal à rendre compte de l’ensemble des raisons des journalistes, une impasse que la sociologie pragmatique a essayé de surmonter.Mais si on reste un instant chez ces philosophes que j’ai cités, on voit que Tocqueville, dans De la démocratie en Amérique, dédie un chapitre au rapport entre les associations et les journaux (Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, vol. II, Paris, Garnier-Flammarion, 1981, pp.143-146) expliquant que, dès lors que les hommes ne sont plus liés entre eux d’une manière « solide et permanente », il n’y a que le journal qui puisse « déposer au même moment dans mille esprits la même pensée ». Pour Tocqueville, le besoin des journaux se fait sentir dans la dispersion, dans le fractionnement du pouvoir administratif, c’est pourquoi c’est le « peuple démocratique » à en ressentir le besoin et non pas, par exemple, un peuple aristocratique, dont le petit nombre fait que les détenteurs du pouvoir puissent aisément se voir et s’entendre – mais il ne tient pas compte, justement, des gazettes. Les journaux sont donc pour lui un outil, un moyen, un medium, pour rapprocher des gens qui, dispersés, doivent prendre des décisions communes.Hannah Arendt, dans ses réflexions sur les « Pentagon Papers » (Cf. Hannah Arendt, La menzogna in politica. Riflessioni sui « Pentagon Papers », Marietti, Genova-Milano, 2006, pp.62-63), affirme que les mensonges autour de la guerre du Vietnam n’ont pas pu tromper le public américain, car l’Amérique était un pays « libre » où n’importe qui pouvait accéder à n’importe quel genre d’information. Ici, le sous-entendu consiste dans l’idée que pour n’importe quel citoyen il soit suffisant d’être informé pour éviter d’être manipulé, à une condition près précisée par Arendt à la fin de son texte : pour que les citoyens puissent avoir accès à tous matériels utiles pour se faire une opinion il faut « la liberté d’une presse qui ne soit pas corrompue ». Ici, un autre sous-entendu émerge : la presse libre est originairement « bonne » et sa « corruption » devient à plein titre un problème politique.Géraldine Muhlmann, enfin, dans Du journalisme en démocratie, assumant à l’instar de Claude Lefort le conflit comme caractéristique intrinsèque de la démocratie, affirme que nier le premier équivaut à nier la deuxième : Muhlmann a donc besoin de démontrer qu’il existe un lieu, dans la démocratie moderne, où le conflit demeure. Ce lieu est le journalisme, cet « espace du voir collectif » et « médiation fondamentale entre l’individu et la communauté ». Le journalisme serait donc un espace qui condense et encadre le conflit.À travers la diffusions on réunifierait la dispersion, la réunification confinerait le conflit des opinions, et cela est juste et bon dans un pays libre qui jouit d’un journalisme intègre. Est-ce que, dans ce résumé presque parfait, on veut vraiment faire retomber l’ombre du choix arbitraire de ces individus qui sont les journalistes ?Les journalistes ne sont pas, seulement, des relayeurs de l’opinion publique ou de médiateurs entre les pouvoirs et le peuple, ni tout ce qui est transmission d’information est considéré d’ailleurs comme du journalisme. Les journalistes ne sont pas le medium. Déjà chez Arendt, mais de plus en plus chez un certain nombre d’acteurs de la nouvelle presse web « indépendante », il existe une forte réticence à donner le nom de journalisme à la transmission d’une information qui ne soit pas « vraie », et c’est d’ailleurs sur la garantie d’un nombre plus élevé de « vérités » que repose le succès d’une entête. Les fact checkers – ces journalistes dont le rôle est de vérifier les déclarations – sont sur les blocs de départ, ceux qui ont enquêté à l’agence France Presse en savent quelque chose. Mais pourquoi un enjeu important pour la démocratie serait-il de voir les conséquences pratiques des éthiques de la vérité de ces professionnels ?Pour Claude Lefort, le rapport à la vérité dans la démocratie est essentiel mais constamment remis en question. L’indétermination est la caractéristique de la démocratie moderne, la démocratie moderne se fonde même sur cette indétermination. Elle est un régime politique constamment à construire. Selon Lefort la démocratie, « s’institue et se maintient dans la dissolution des repères de la certitude. Elle inaugure une histoire dans laquelle les hommes font l’épreuve d’une indétermination dernière, quant au fondement du Pouvoir, de la Loi et du Savoir – termes qu’il a écrit en lettres majuscules – et au fondement de la relation de l’un avec l’autre, sur tous les registres de la vie sociale » (Claude Lefort, Essais sur le politique (XIX – XX siècles), Paris, Seuil, 1986, p.29).« Devons-nous reconnaître que – il écrit dans le même essai – tant que l’aventure démocratique se poursuit et que les termes de la contradiction se déplacent, le sens de ce qui advient demeure en suspens. La démocratie se révèle ainsi la société historique par excellence, société qui, dans sa forme, accueille et préserve l’indétermination, en contraste remarquable avec le totalitarisme qui, s’édifiant sous le signe de la création de l’homme nouveau, s’agence en réalité contre cette indétermination, prétend détenir la loi de son organisation et de son développement, et se dessine secrètement dans le monde moderne comme société sans histoire » (Claude Lefort, Essais sur le politique (XIX – XX siècles), cit., p.25).Est-ce qu’il y aurait une indétermination supportable, qui tout en gardant le pluralisme des opinions nous préserverait d’un régime autoritaire, où de la pensée unique ? Est-ce que les journalistes seraient un peu des gardiens de cet équilibre ?En tous cas, l’enquête dans le milieu du journalisme me semble montrer qu’il ne saurait il y avoir, dans notre société démocratique, une norme intemporelle du vrai, mais elle montre aussi une pulsion vers la composition d’une pensée commune. Les journalistes, à mon avis, peuvent nous montrer comment l’inventivité, le désir, peuvent émerger dans un cadre normatif défini, c’est un groupe social où on peut voir l’expression de la liberté dans la contrainte. Si c’est un nouveau rapport au réel qui s’instaure dans les sociétés modernes, il peut peut-être être compris, aussi, à partir d’une expérience moderne telle que le journalisme.Ceci n’est évidemment pas une conclusion, mais je m’arrête là pour aujourd'hui.