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À propos de la séance du 18 février 2014 de l’atelier “Histoire des Juifs en Europe après 1945″Intervention de Sara Silverstein discutée par Nathalie Zajde. Compte-rendu de l’intervention : "”We are still dead”: Jewish doctors and rehabilitation after the Second World War"Au cours de son intervention Sara Silverstein s’est intéressée aux DPs (Displaced Persons, soit personnes déplacées) juifs malades en Allemagne, et plus particulièrement à leur prise en charge par des médecins eux-mêmes juifs et réfugiés : Comment ces médecins ont-ils mis en place des soins médicaux pour ces DPs ? Quels ont été les services médicaux créés à l’attention des DPs « hard core » (noyau résiduel) - c’est-à-dire des malades chroniques qui ne voulaient pas être rapatriés et ne pouvaient émigrer ? Quel a été le rôle de ces médecins dans la reconnaissance des droits de ce groupe de DPs ?Avant de s’intéresser spécifiquement à la question des DPs juifs, Sara Silverstein a souligné que les services de santé chargés de ces derniers ont connu la même évolution que ceux destinés aux DPs en général : dans un premier temps, répondre aux soins d’urgence, éviter les épidémies, permettre le rapatriement ; dans un deuxième temps, mettre en place des services de santé pour la population non rapatriée ; enfin, créer des programmes pour les hard-core.Afin d’étudier l’action des médecins réfugiés juifs auprès des DPs, Sara Silverstein a suivi le travail de trois d’entre eux : les docteurs Zalman Grinberg ((Lituanien. Pendant la Seconde Guerre mondiale, Zalman Grinberg a été enfermé dans le ghetto de Kovno puis a été envoyé dans plusieurs camps de travail avant d’être transféré au camp de concentration de Dachau où il a pris part au mouvement clandestin de résistance. Dans chacun de ces camps, il a exercé la fonction de médecin. Suite à l’évacuation du camp et aux bombardements sur le trajet, il est libéré par l’armée américaine à St Ottilien, où, le 1er mai 1945, il est placé à la tête de l’hôpital.)), Samson Gottlieb ((Né en Pologne, Samson Gottlieb a vécu à Lwow et à Vienne avant de soutenir en 1937 sa thèse de médecine à Paris. Pendant la guerre, il rejoint l’Armée polonaise en France puis le Corps médical de l'armée royale britannique en Birmanie. A la fin de la guerre, il se trouve à Berlin et travaille ensuite auprès des DPs et des prisonniers de guerre. Membre de l’association médicale polonaise en exil, il demande la nationalité britannique en 1946)) et Boris Pliskin ((Lituanien, Boris Pliskin est pendant la guerre un membre actif de la résistance dans les environs de Vilno. Il est interné au camp de Janowska à Lwow dans lequel il rejoint la résistance. Il réussit à s’évader du camp en 1942 et rejoint les partisans soviétiques. A la Libération, il part pour l’Allemagne où il travaille en tant que médecin dans les camps DPs.)). 1)  Nécessité d’un nouveau système de soins approprié pour les survivants de la ShoahAux lendemains de la guerre, il est urgent de prendre en charge les survivants de la Shoah. Des questions propres à cette sortie de guerre se posent : Comment soigner des personnes qui ont souffert de la faim ? Comment remédier à la tuberculose ou à la dysenterie omniprésentes ? Comment redonner aux anciens déportés confiance en les médecins ? Comment soigner leurs souffrances physiques et psychologiques ?Zalman Grinberg, placé à la tête de l’hôpital de St Ottilien, en Bavière, dès le 1er mai 1945, insiste alors sur la nécessité de construire une communauté solide pour sortir ces survivants juifs de leur sentiment d’être morts : « Nous ne sommes pas vivants. Nous sommes toujours morts », pour reprendre ses mots. Une de ses premières initiatives est d’établir la confiance entre les patients et le personnel médical. Par exemple, afin de briser la barrière qui les sépare, les personnes guéries sont invitées à rejoindre le corps médical. Dès la fin de mai, les conditions de vie ont été améliorées, des concerts - avec des musiciens du ghetto de Kovno –   sont organisés et les familles des malades peuvent vivre à leurs côtés. En faisant ainsi participer les malades au fonctionnement interne de l’institution, Zalman Grinberg a favorisé leur réinsertion progressive dans la société. Les traitements administrés dans cet environnement communautaire restituent aux patients leur statut d’être humains.En octobre 1945, une équipe UNRRA est assignée au camp, avec à sa tête Paul Katz-Norris, qui met fin à toute cette organisation qui, d’après lui, empêche une bonne prise en charge des malades.Zalman Grinberg fait cependant part de son expérience lors de la Conférence de Landsberg en février 1946 - au cours de laquelle plus de cent médecins juifs de la zone américaine d’Allemagne réfléchissent à un plan de prise en charge des DPs juifs malades et à la création d’un nouveau service médical juif[iv].2) Le cas des malades chroniques : quel type d’accompagnement ?L’année 1946 est une année de transition : les grandes vagues de rapatriement étant terminées, il est nécessaire d’organiser un service de santé pour les DPs en attente d’émigration. Parmi ces derniers, les malades chroniques juifs vivent une situation spéciale : ils sont à la fois marginalisés par rapport à la communauté juive – d’autant qu’ils ne peuvent pas travailler – et exclus de l’émigration, même pour la Palestine. En effet, pour les organisations juives, l’émigrant doit être en bonne santé, capable de travailler et apte à servir militairement.Les autorités se révèlent incapables de comprendre les besoins de ces malades ; elles ne perçoivent pas leur besoin de retrouver une dignité et une forme d’autonomie. L’aide humanitaire apportée est plus proche d’une action de charité que d’une reconnaissance des droits des malades. Ainsi se pose la question du type d’activités des organisations ou des autorités d’occupation : secours (rescue), aide (relief) ou réinsertion (rehabilitation) ? La mission des nouveaux services médicaux juifs a donc notamment été d’essayer de répondre aux besoins spécifiques des hard-core. L’hôpital juif « Glyn Hughes » à Belsen (premier hôpital pour DPs de la zone britannique) a joué un rôle important dans ce domaine. En effet, le docteur Samson Gottlieb, médecin chef de l’hôpital de 1947 à 1949 et membre du « Jewish Relief Unit », cherche à bousculer son fonctionnement. Il s’oppose, avec succès, à la remise de l’hôpital aux autorités allemandes, et celui-ci devient réservé aux malades chroniques juifs d’Allemagne. Il remplace le personnel allemand par un personnel DP, ouvre un service psychiatrique, cherche à casser l’isolement des malades de la communauté juive, lutte pour leur droit à l’émigration…3) Lutter contre la marginalisation des malades chroniques juifs et faciliter leur émigration.Mais le temps passe et la situation se prolonge. Par exemple, les séjours des tuberculeux en sanatorium les isolent du reste de la société, tant physiquement que psychologiquement, et donc les empêchent de reprendre une vie « normale ».  Se sentant seuls et impuissants, les malades chroniques juifs se plaignent des soins limités qu’ils reçoivent, veulent faire reconnaître leurs droits, leur autonomie et leur place dans la société civile. Ils critiquent « la charité humanitaire ». Les travailleurs sociaux des organisations d’aides aux réfugiés telles que l’UNRRA et la Croix-Rouge, mais aussi des organisations juives, interprètent cette attitude comme de l’ingratitude. À l’inverse, certains médecins se rallient à leur cause, comme ceux de l’hôpital Glyn Hugues. Ces derniers – comme Samson Gottlieb – décident de leur chercher des places dans des hôpitaux en Israël. Samson Gottlieb est alors médecin-chef pour le JDC (Joint Distribution Committee) en Allemagne, et cette nouvelle position lui permet de soutenir l’émigration des tuberculeux juifs pour la Terre Promise. Le Dr Boris Pliskin, autre médecin-chef du JDC, va également œuvrer pour leur cause. Ainsi, par le biais d’hommes comme Gottlieb et Pliskin, le JDC s’investit de plus en plus dans la prise en charge des malades chroniques et dans leur réinsertion.Que faut-il entendre par réinsertion ? Initialement, il s’agissait de réinsérer les réfugiés par le travail (par exemple, via les formations professionnelles proposées par l’ORT ((Organisation Reconstruction Travail.)) ) ; il lui est ensuite adjoint un accompagnement thérapeutique. Le but est de permettre, d’une part, aux DPs malades d’acquérir ou de réacquérir des qualifications professionnelles qui leur donneront plus de chances d’immigrer, et, d’autre part, de créer dans les pays d’accueil des conditions propices à leur intégration (comme l’assouplissement – pour les malades – de l’obligation de présenter un contrat de 40 heures par semaine dans le futur pays d’accueil).C’est dans cette optique que Boris Pliskin milite à partir de 1949 pour le droit des DPs juifs malades chroniques à émigrer pour Israël. Il récolte des fonds et met en place le programme « Malben » - réseau hospitalier en Israël destiné à accueillir tous ces nouveaux immigrés. Le but est non seulement de leur garantir la poursuite des traitements médicaux en Israël, mais également de leur permettre de travailler dans la mesure de leurs moyens (et non les 40 heures hebdomadaires exigées). Via le travail, les immigrés malades entrent en contact avec le reste de la société et participent sous diverses formes à son fonctionnement. Le programme Malben permet donc non seulement la reconnaissance de leurs droits sociaux, mais, en les intégrant dans la société civile, il protège également leurs droits civiques.&#160;Au cours de son intervention, Sara Silverstein a montré l’évolution de la prise en charge des DPs juifs malades et le rôle important joué par les médecins réfugiés juifs dans celle-ci depuis le premier programme mis en place à St Ottilien par Zalman Grinberg en mai 1945 jusqu’au programme d’immigration Malben soutenu par Boris Pliskin à partir de 1949. Le travail de ce dernier s’inscrit dans la continuité de celui de Zalman Grinberg et de Samson Gottlieb. Il est intéressant de noter que les aides apportées aux DPs malades juifs ont été le fruit d’initiatives individuelles de médecins, réfugiés eux-aussi et se trouvant sur place, et non de programmes étatiques ou institutionnels. En aidant les malades DPs, il ne s’agit pas de contribuer au développement d’un État, mais d’aider une population qui va être ensuite dispersée dans plusieurs pays.Discussion Lors de l'échange qui a suivi, la discutante, Nathalie Zajde, est revenue sur les impressions de Zalman Grinberg (ce sentiment des survivants juifs d’être morts) et a évoqué le cas de Stanislas Tomkiewicz.À son arrivée en France (où il a pu immigrer en intégrant le groupe des enfants de Buchenwald), il a été hospitalisé. De cette période, il a retenu que les rescapés n’étaient pas considérés par les médecins comme des malades, car leur apparence était trop proche de celle des morts. Les rescapés avaient le sentiment de ne pas être « normaux ».À travers l’exemple de S. Tomkiewicz et celui d’autres rescapés, on constate que le corps médical de l’époque ne possédait pas les clefs pour penser le statut médical et social de ces patients, pour comprendre une situation qui ne correspondait à aucune norme connue. Pour soigner cette catégorie de patients, il a fallu innover. C’est ce qu’a fait Zalman Grinberg à St Ottilien quand il a mis en place un dispositif utilisant les « richesses » des patients : la musique. A l’inverse, le médecin de l’UNRRA, Paul Katz-Norris, a voulu faire entrer ces malades dans des catégories toutes faites.La discussion se poursuit sur le cas des enfants de Buchenwald : Les médecins de l’OSE ((œuvre de Secours aux Enfants.)) se sont intéressés à leur aspect psychologique et se sont rendu compte qu’il fallait inventer de nouveaux concepts pour traiter ces patients. Les éducatrices ont témoigné de la nécessité de s’adapter au fur et à mesure au comportement de ces enfants et de changer leur mode d’éducation. Comment, demande Nathalie Zajde, les survivants des camps ont-ils pu amener des professionnels à produire de nouvelles méthodes ? Quels effets ces nouvelles méthodes ont-elles produit chez les bénéficiaires ? Comment faire pour aider des catégories spécifiques sans qu’une classification nécessaire ne devienne pour eux une « malédiction » ? Elle rappelle que c’est seulement dans les années 1950 que la psychiatrie a pensé le syndrome du survivant (appelé plus tard syndrome post-traumatique).Le point suivant abordé au cours de la discussion a été le lien entre les pratiques médicales de l’entre-deux-guerres et celles de l’après-guerre. Le travail des médecins s’occupant des réfugiés, et de manière plus générale des minorités au cours l’entre-deux-guerres va influencer les formes de prise en charge des DPs. Alors qu’auparavant les efforts des médecins consistaient, entre autres, à essayer d’intégrer cette catégorie de malades dans les structures déjà existantes, cela devient impossible après la guerre, car la situation sur le terrain limite ce type d’initiatives.La discussion a ensuite porté sur la différence entre « charité » et « droits de l’homme ».Sara Silverstein a rappelé qu’il y avait en Allemagne et en Autriche un grand nombre d’organisations d’aide aux réfugiés et que les DPs ne se souciaient guère de l’organisation qui les soutenait, du moment qu’ils recevaient de l’aide. Leur préoccupation était surtout d’avoir accès à de bons soins.Par ailleurs, avant la guerre, c’était la charité qui motivait l’action des organisations. Or, elle ne garantissait pas que les soins administrés soient à même de répondre aux standards universellement acceptés. Il s’agissait plus d’un secours immédiat que d’une organisation de soins continus. La charité pensait à court terme.Or, après la guerre, la situation des DPs se prolongeant avec le refus d’être rapatriés et l’impossibilité pour certains d’immigrer, le problème de la prise en charge des malades devient un problème à long terme. Il a donc fallu repenser ce travail.La discussion a également tourné autour de la comparaison entre le travail des organisations auprès des DPs en Allemagne et celui des organisations juives sociales en France à destination des réfugiés. En France, ce travail cherchait à rendre ces personnes indépendantes ; il est donc étonnant que les travailleurs sociaux juifs aient perçu leur travail en Allemagne comme une œuvre de charité.Sara Silverstein explique, à propos de l’aide apportée aux DPs juifs malades, que celle-ci provenait souvent d’organisations non-juives. En ce qui concerne le JDC, ce dernier a notamment participé à l’aide aux malades chroniques. Ce que l’on peut noter, c’est qu’il y a eu incompréhension entre les travailleurs sociaux occidentaux et les médecins et infirmières des pays de l’Est. La difficulté a été de concilier le souci des organisations de mettre en place leurs programmes et la nécessité des médecins réfugiés de répondre aux besoins immédiats des malades.&#160;