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Commençons par un aveu, donc : je suis un très mauvais lecteur. Je ne sais pas à quel point cela fait de moi un mauvais philosophe, mais force est de constater que j’ai des habitudes de lecture passablement indisciplinées. Je ne sais pas exactement à quoi cela tient ; je suis passé insensiblement de la littérature à la philosophie, et ai toujours abordé les ouvrages de théorie comme des romans, qui se traversent plutôt qu’ils ne se travaillent. Les ouvrages que j’ai vraiment parcourus en détail se comptent en très petit nombre, et il n’est pas rare qu’une première lecture, impressionniste, doive se voir supplémentée par une reprise de note plus détaillée, mais cela même est rare. Je fonctionne en faisant confiance à ma mémoire, ce qui est une option extrêmement risquée en plus d’être passablement dandy, et l’esprit synthétique-syncrétique avec lequel je pratique la philosophie me coûte assurément beaucoup en termes de précision de lecture. Je me retrouve ainsi à naviguer entre les références, lentement sédimentées au fil de relectures, de commentaires, et d’analogies, plutôt qu’à méditer avec profondeur quelques livres soigneusement choisis autour desquels ma réflexion s’orienterait.Tout cela pour dire qu’il y a quelque chose de très naïf à redécouvrir ainsi, comme je le fais régulièrement, des grands textes que l’on n’avait lu que le temps de les déchiffrer rapidement. Mais il faut faire miel de ses faiblesses, et le plaisir de la découverte recouvre assez rapidement l’embarras du béotien qui s’ignore. Et donc, les ateliers de lecture platoniciens que nous avions testés à la fin de l’année dernière, et qui ont repris hier, avec L, me semblent plutôt encourageants. Ce n’est pas le dialogue dont je garde le souvenir le plus vif, la « nouvelle ontologie » proposée ayant été toujours assez vague dans mon esprit. Je suis souvent revenu sur la gigantomachie, sur le rapport entre les genres, et le passage sur l’être immobile et marmoréen, mais le fil du dialogue tend à m’échapper cruellement. Ce petit atelier est l’occasion idéale de reprendre sérieusement ce fil, et, qui sait, peut-être continuerons-nous de le faire avec le reste de l’œuvre platonicienne (et au-delà).Les billets liés à ce travail seront donc des notes assez éparses sur des points qui m’auront semblé vaguement remarquables, au risque d’être passablement banal par moments.Après une première séance assez détendue portant sur le début du dialogue, les figures de Parménide, Socrate et Xénon, ainsi que la méthode de division, la séance d’hier a porté sur le passage de la question de l’illusion du sophiste à celle du sens de l’être, de 235 à 244 environ.Un premier élément qui m’a frappé, en lisant ce passage et en en discutant un peu, a été le peu d’importance véritable que joue l’image dans le Sophiste : elle est certes clairement présentée comme un problème que soulève l’existence du sophiste, et c’est elle qui exige la réforme du concept d’être qui va occuper le reste du texte, mais, à ma connaissance, il n’y a pas de théorie de l’image proprement dite qui est offerte dans le texte, la « nouvelle ontologie » offrant tout au plus une propédeutique à un éventuel concept renouvelé de l’image. Cela témoigne, à sa façon, de l’écart entre les concepts fondamentaux (chez Platon, celui d’être, de participation, ou de Forme), et les concepts structurants : en l’occurrence, l’image, la mimêsis, est située au cœur du platonisme, comme principe central, jamais véritablement  remis en question (pas même dans le Timée, qui est le dialogue utilisé, avec le Sophiste d’ailleurs, par Iain Grant pour pointer vers un platonisme non naïf caractéristique de la Naturphilosophie), de la relation entre l’intelligible et le sensible, entre le domaine des Formes et celui des êtres matériels. Il est nécessaire, que les Formes ressemblent en quelque manière aux êtres qui s’y rapportent, pour que la position de ce type d’entité ne soit pas une spéculation métaphysique vaine, mais vienne apporter authentiquement quelque chose à notre compréhension de la possibilité d’une attribution de propriétés au sein du sensible. Cette nécessaire ressemblance, que Deleuze critiquera âprement dans Différence et répétition (ce qui fait que, si platonisme deleuzien il y a, celui-ci ne peut être que très étrange, « aplati », comme disait l’autre), semble difficilement déracinable, et même interrogeable, au sein de l’œuvre platonicienne.Cela peut être compris au nom de la parenté récurrente et perturbante, entre le concept d’image (eikôn) et celui de forme (eidos) : le concept de forme, dans son origine linguistique, est enraciné dans le domaine du visuel, comme l’aspect, comme liaison indéfectible entre constitution réelle (facteur, forme), et apparence. L’eikon, est la possibilité d’une apparition a-substantielle, d’une apparence soustraite de la réalité, qui vient pour ainsi dire scinder la possibilité même de la Forme comme liaison « authentique » entre constitution et accessibilité (fût-ce à l’intellect seul). Le platonisme tout entier semble tenir à cette postulation que l’eidos peut être séparée de l’eikon, et, partant, de l’eidolon.Il existe aussi une analogie intéressante entre le processus de formation des images, qui sont en quelque manière le fantôme, l’émanation de la constitution substantielle de l’endos, et le paradigme empiriste de la dérivation des idées à partir des impressions (typiquement chez Hume, mais selon un mode de dérivation déjà présent chez Aristote). Cette relation inversée, entre l’eidos facteur réel et l’eikon dérivé d’un côté, entre l’impression sensible (radicalement séparée des objets physiques à partir des théories modernes) et l’idée dérivée, de l’autre, est ce qui permet à quelqu’un comme Schelling de caractériser, avec une grande perspicacité, Platon comme vérité inversée du kantisme, kantisme transplanté du subjectif vers l’objectif. Ce point, certes un peu vague, m’a semblé assez frappant, sur le moment, pour mériter que j’y revienne un de ces jours.Un aspect intéressant de la discussion d’hier, a porté sur le rapport entre langage et ontologie, particulièrement autour de la relecture nécessaire du Poème de Parménide et de ses diverses interprétations, qui nous a beaucoup occupés en termes de temps. Mais je préfère laisser cela à demain, pour avoir quelque chose à écrire, et pour pouvoir avancer un peu aujourd’hui…(à suivre : comment lire Parménide ?)