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Texte présenté au cours du séminaire du LAM, 18 octobre 2018. À propos de : Phyllis Taoua, African Freedom. How Africa responded to Independence. Cambridge, Cambridge University Press, 2018. Une version de cet article au format PDF est déposée sur la plateforme HAL, à l'adresse suivante : https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01922407Phyllis Taoua, African Freedom. How Africa responded to Independence, Cambridge, Cambridge University Press, 2018. Le séminaire du LAM a été heureux d’ouvrir sa saison 2018 en accueillant Phyllis Taoua, Professeure en Études francophones de l’université de l’Arizona. Elle enseigne les littératures des Afriques et notamment les mises en scène de la protestation et des résistances citoyennes. Elle avait déjà rédigé un ouvrage consacré à ce sujet, Forms of Protest&#160;: Anticolonialism and Avant-gardes in Africa, the Caribbean and France, chez Heinemann en 2002. Cette dernière parution s’inscrit donc logiquement dans ce champ de recherches&#160;: African Freedom. How Africa responded to Independence, chez Cambridge University Press, explore en effet le lien que la littérature entretient avec l’engagement politique et les formes de protestations civiques.&#160;&#160;Littérature, cinéma et libertéL’ouvrage part d’une déconstruction narrative initiale, autrement dit d’un découplage de deux notions, la liberté et la libération (nationale)&#160;: en effet les luttes pour l’indépendance, les luttes pour la libération, se sont toujours articulées narrativement – dans les discours – à une revendication de «&#160;liberté&#160;». Or si les États ont acquis leur indépendance de droit dans le court du XXe siècle, la demande de liberté est restée la plupart du temps encore en friche. P. Taoua s’attache donc à délier ce couple libération-liberté en décrivant ce qu’elle nomme «&#160;a meaningful freedom&#160;» (p. 9) que nous pourrions traduire par «&#160;liberté effective&#160;», «&#160;liberté réelle&#160;», «&#160;liberté en acte&#160;» (p. 4-5). L’ouvrage se donne pour tâche d’en refonder des définitions non-occidentales (voir par exemple p. 24, p. 136-138 pour des définitions de la liberté conçue selon trois aspects différents, «&#160;instrumental&#160;», «&#160;substantive&#160;», «&#160;existential&#160;»). S’appuyant sur des travaux aussi divers que Frederick Cooper, Benedict Anderson, James Ferguson, Françoise Vergès, P. Taoua avance l’idée selon laquelle la formation des nationalismes en Afrique depuis les années 1950[1] doit s’étudier dans et par les productions culturelles d’une part, et d’autre part que cet échec de la mise en œuvre des libertés individuelles se lit dans les textes à partir des processus de décolonisations qui se sont souvent traduits par des permanences néocoloniales.Persistance d’inégalitéssociales fortes, expansion d’un capitalisme néolibéral, mainmise des anciennespuissances coloniales sur les ressources naturelles&#160;: P. Taoua dresse unportrait sombre des décolonisations (p. 7). L’idée-maîtresse est que lesdonnées statistiques de mesure du développement en Afrique (analysées enannexes p. 295 et suivantes) échouent à rendre compte de cette aspiration à laliberté réelle – et non pas de droit uniquement. Indices de développementhumain, données de la Banque mondiale&#160;: les «&#160;chemins de la liberté&#160;»,pour reprendre la formule de J. P. Sartre, n’y sont nulle part tracés. C’estalors que la littérature et le cinéma entrent en jeu&#160;: P. Taoua se proposede dresser un vaste panorama de cette aspiration depuis les indépendances enAfrique. Le projet est bien sûr ambitieux&#160;: d’un point de vue historiquecomme géographique, sur des milliers de kilomètres et sur soixante-dix ans, l’ampleurde l’étude ne peut qu’impressionner de prime abord. Aussi l’auteurpropose-t-elle d’emblée un choix de parcours dans cette vaste entreprise,plusieurs jalons de la pensée qu’elle nomme «&#160;area of narrative interests&#160;» (p. 16) et qui seront le plan deson ouvrage&#160;: l’introspection et la mise en scène de soi (chapitre 1), lesrelations de genre et l’écriture féminine (ch. 2), la nation et la notion delibération nationale (ch. 3), l’expansion du capitalisme global (ch. 4), lasphère spirituelle (ch. 5). Pas de plan chronologique donc ni de partitiongéographique&#160;: l’enjeu est résolument comparatiste, en traçant descontours de points marquants de la pensée artistique. Bien sûr, le danger estd’aplanir les différences et de masque la diversité des situations considérées,mais faisons le pari que la démarche comparatiste de large échelle donne desrésultats fructueux. À chaque chapitre, l’auteur choisit un corpus de cinq ousix œuvres dont elle montre la parenté de pensée, puisée dans le répertoire desgrands classiques littéraires ou bien du cinéma africain contemporain.Chimamanda Ngozi Adichie, Sony Labou Tansi, Sembène Ousmane, Jean-Marie Ténosont donc convoqués pour entrer en dialogue avec les discours de NelsonMandela, les extractions d’AREVA dans le Nord du Niger ou les guerrescongolaises. Dans le sillage d’Alain Ricard et d’unafricanisme indisciplinéCet ouvrage toucheparticulièrement le laboratoire Les Afriques dans le Monde parce qu’ilappartient au champ des études africaines bien sûr mais également parce qu’ilest dédié à la mémoire d’Alain Ricard, qui avait tant œuvré pour la diffusionet l’analyse des littératures africaines dans leur diversité[2].Phyllis Taoua engage ici un dialogue serré avec l’œuvre d’Alain Ricard,notamment en introduction, et s’insère dans la lignée de ses travaux. Je vaisdonc m’attacher à présenter AfricanFreedom en replaçant ses propositions théoriques dans le fil de la penséed’Alain Ricard – en m’appuyant notamment sur deux textes qui nous intéressenttous parce qu’ils dessinent (ou redessinent) un champ de recherche qu’il nomme«&#160;africanisme&#160;», en prenant acte de ses racines coloniales, tout enen déployant les potentialités d’indiscipline&#160;: «&#160;Nécessaire retourde l’africanisme&#160;» et «&#160;Vertus de l’indiscipline&#160;»[3].Fortement influencée depuislongtemps par la pensée d’Alain Ricard, Phyllis Taoua a rédigé un articled’hommage au titre évocateur «&#160;La formule Ricard&#160;»[4],reprenant le titre de l’un de ses ouvrages de souvenirs, La formule Bardey[5].C’est pourquoi je me permets de ne pas passer en revue l’ensemble des cinqchapitres – ce qui serait fastidieux et peu efficace – mais de plutôt proposerdes interrogations communes héritées de la réflexion d’Alain Ricard. Troispoints seront ainsi esquissés, qui correspondent à autant de champs d’intérêtstransversaux. 1. L’indiscipline. Par biendes aspects, African Freedom faitsien l’appel à l’indiscipline&#160;: la littérature, les étudescinématographiques sont en dialogue constant avec l’histoire et les sciencessociales. Ce qui m’intéresse tout particulièrement, c’est le rôle donné à lalittérature et à la narration au sens large&#160;: les œuvres de création ontquelque chose à dire du cheminement politique des États africains depuis lesindépendances – les fictions sont politiques. L’on peut faire l’archéologie dece postulat, qui somme toute, revient à faire de l’artiste un«&#160;phare&#160;» pour reprendre la vision romantique qu’en donnaitBaudelaire dans Les Fleurs du mal,certes, mais également et surtout un «&#160;expérimenteur&#160;» pourrait-ondire. Autrement dit&#160;: les artistes et les écrivains ne fournissent passeulement des reflets mimétiques d’une aspiration politique (trop souvent lesécrivains sont convoqués comme pure et simple «&#160;illustrations&#160;»d’arguments historiques ou politiques), mais ils sont des explorateurs depossibles, comme l’est par exemple Ayi Kwei Armah (p. 43-60), ou de formidablesvisionnaires à la lucidité malheureuse, comme l’est Sony Labou Tansi décrivantles tyrans de son temps. En somme, la fiction est un moyen d’expérimenter despossibles politiques de vivre-ensemble. Par excellence, leterrain est le lieu de cette indiscipline qui fédère nos pratiques. Pour P. Taoua,le Niger, le Congo, l’Afrique du Sud sont des lieux de dialogue avec lesécrivains, avec des archives privées, et sont décrits au fil des chapitres etdes photographies présentées dans l’ouvrage. Le terrain est le lieu où achoppela théorie, glose P. Taoua à propos des textes d’A. Ricard se positionnantcontre certains tenants des PostcolonialStudies (p. 11, en dialogue avec l’ouvrage de Christopher Miller, Theories of Africans, 1990)&#160;: lediscours théorique trop prompt à la généralisation échoue à rendre compte de ladiversité des situations et de la complexité du processus de décolonisation (p. 13). De mon point de vue,cette méthode mixte et composite d’analyse permet de ré-ancrer la littératuredans les sciences sociales. Prenant appui sur une œuvre méconnue de Ayi KweiArmah, Fragments (1969), P. Taouaformule de très belles analyses sur le rôle des écrivains dans les années 1970.Chinua Achebe a reproché à Armah d’être narcissique, parce qu’il ne prenait paspart au concert d’éloges de l’indépendance du Ghana voulu par N’Krumah.Pourtant, Taoua montre bien comment l’œuvre fonctionne en fait comme uneformidable petite machine de guerre contre l’exploitation capitaliste du pays. Loind’être replié sur lui-même parce qu’il ne se range pas du côté de l’engagementpolitique unanimiste, Armah fut en réalité un analyste brillant des stratégiesde «&#160;dépossession&#160;» en cours. «&#160;Libération nationale&#160;» et«&#160;liberté&#160;», toujours pensées en adéquation par des artisans del’indépendance comme N’Krumah, ont fonctionné comme un filtre empêchant deconstater l’aliénation économique. Dans une scène qui rejoue le mythe d’AuraPoku de manière inversée, le personnage de la grand-mère Naana met en gardecontre le sacrifice d’un enfant au capitalisme et à cette nouvelle puissancequ’est l’argent. Alors de quels moyens disposela littérature pour penser ces indépendances&#160;? Avant tout, elle a cepouvoir de dé-cristalliser le discours politique, de le mettre en crise, del’incarner et de le discuter en son sein. L’analyse des slogans et des discourspolitiques fondés sur des mots-clés est permise à l’intérieur des œuvres parune renégociation du langage public&#160;: intégrés dans la narration, ils sontdéfigés et interrogés. Le littéraire devient ici pleinement un lieud’interrogation du politique. P. Taoua montre bien comment toute une générationd’auteurs et de cinéastes à travers le continent a participé de cettedénonciation de la «&#160;dépossession&#160;» postcoloniale, interrogeant lessoleils sombres des indépendances. Ahmadou Kourouma, Tierno Monénembo, CheikhHamidou Kane[6]pourraient être également cités dans l’ouvrage, mais sans multiplier lesexemples supplémentaires, il est intéressant de noter à quel point les artisteset les écrivains ont très tôt porté un regard critique sur la langue desdécolonisations, autrement dit sur le discours politique, sur son caractèrestéréotypé et vide d’un sens réel. C’est cette disjonction entre réalité etpratique qui est analysée dans la langue littéraire&#160;: Armah ose défier lespères de l’indépendance, en citant et en se servant de leurs propres langagespour en interroger la portée et la validité. 2. Décentrer le regard, «&#160;provincialiserl’Europe&#160;»[7]&#160;? Particulièrement politique, l’ouvrage se veut unedénonciation du néocolonialisme occidental en Afrique, cause d’une libertéinaboutie («&#160;unfinishedfreedom&#160;», p. 9). La notion de «&#160;dépossessionpostcoloniale&#160;» («&#160;postcolonial dispossession&#160;» p. 13) sert depoint de départ d’une réflexion menée sur l’expansion capitaliste européenne enAfrique. Le Niger, notamment dans le dernier chapitre, est un point crucial decette articulation entre ancienne puissance impériale et persistance del’exploitation économique. Le Nord du Niger, lieu de résistance des populationstouarègue, est également le lieu d’une forte extraction minière, dont la Franceest l’un des premiers bénéficiaires. Dénoncer le nationalisme triomphant, pourles artistes, c’est aussi porter un regard postcolonial sur le monde. À proposde Mambety, P. Taoua parle de «&#160;anti-hegemonic narrative&#160;» p. 61(récit anti-hégémonique). Il s’agit de se libérer pour le cinéaste d’unOccident fantasmé, rejoignant en cela les analyses de Ngugi Wa Thiongo sur ladécolonisation des esprits[8].Ce qui est intéressant pourtant, c’est une analyse de l’hybridité dessituations. Xavier Garnier et Alain Ricard ont bien montré comment cescontestations anti-hégémoniques sont souvent passées, précisément, par desgenres d’importation occidentale, comme le roman[9].Mariama Ba, Assia Djeba, participent également des voix de la contestation,venant inquiéter la domination masculine qu’a constituée la lutte anticoloniale(Anne McClintock, Imperial Leather&#160;:Race, Gender and Sexuality in the Colonial Contest, 1995, citée p. 107). Cette portée de la littérature, comme voie de récits anti-hégémoniques, mesemble une belle piste. Néanmoins, des penseurs comme Joseph Tonda dans L’impérialisme postcolonial[10],aident à prolonger la discussion en proposant des pistes pour interroger desfantasmes mondialisés, en circulation par-delà les continents. Par là, Tondas’affranchit de catégories trop facilement binaires qui opposeraient une«&#160;Afrique unifiée&#160;» à un Occident que l’on serait bien en peine dedéfinir. Tonda analyse par ailleurs un grand classique de la littératurecontemporaine, qu’un hasard du sort place également dans les derniers chapitresde P. Taoua, il s’agit de Johnny ChienMéchant, d’Emmanuel Dongala. Tonda montre avec brio comment les personnagessont traversés d’imaginaires mondialisés portés par des écrans et des scènesmédiatiques globales, ce qui lui permet de dresser des ponts d’imaginairesentre les écrans new-yorkais et les réalisations congolaises. 3. Exporter les outils de la philologie, être «&#160;chiffonnier&#160;». Porter un même regard sur les littératures et lecinéma, c’est appliquer à la notion de «&#160;texte&#160;» une définition trèslarge. Alain Ricard se définissait lui-même comme un «&#160;chiffonnier&#160;»dont il reprenait à Walter Benjamin les connotations&#160;: un collectionneur,un passionné de textes, quels qu’ils soient, qu’il se plaisait à rassembler aucoin des rues, dans les marchés aux livres, au fil de ses voyages. Il lesrassemblait mais surtout il leur donnait une égale dignité théorique a priori,en amont de l’analyse, embrassant d’un même regard des littératures éditées enEurope et reconnues internationalement et des productions populaires produiteslocalement. Oralité, radio, internet, langues françaises et anglaises, languesafricaines&#160;: il existe de nombreux autres médiums et circulations de cesformes de contestation que celles décrites dans les classiques de lalittérature décrits par P. Taoua. Des prolongements fructueux seraient àdresser entre langues africaines et langues européennes, mais surtout autour decas d’influences réciproques et de transferts hybrides de thèmes ou de motifs,d’une langue à l’autre, d’un médium à l’autre, autour de cette aspiration à laliberté. [1] Frederick Cooper, Africa Since1940&#160;: The Past of the Present, Cambridge, Cambridge University Press,2012, appelle néanmoins à ne pasconfondre nationalisme et anticolonialisme. P. Taoua analyse lesdécolonisations comme un processus complexe («&#160;complex process&#160;» p. 13) qu’elle associe à une dépossessionpostcolonial («&#160;postcolonialdispossession&#160;», p. 13). Le rapport entre aspiration à la liberté etnationalisme est explicité dans le chapitre 3 «&#160;The Nation. FromLiberation to Meaningful Freedom&#160;», p. 145-211). [2] Voir le bel hommage de Maëline Le Lay, Sophie Moulard, «&#160;Alain Ricard,africaniste in-discipliné&#160;», Politique africaine (2016/143),p.&#160;209‑212, revenant sur son parcoursintellectuel.[3] Alain Ricard,«&#160;Nécessaire retour de l’africanisme ?&#160;», Études Littéraires Africaines, 2015/40, p. 159-175. Alain Ricard, «&#160;Vertus del’indiscipline&#160;», Discours d’ouverture des REAF, juillet 2016, publié surle site du LAM&#160;: http://www.lam.sciencespobordeaux.fr/sites/lam/files/ricard_vertus_reaf_juillet_2016_0.pdf,consulté le 11 octobre 2018. Paru également dans Études Littéraires Africaines, 2016, 42, p. 107-124.[4] Phyllis Taoua, « La Formule Ricard » [en ligne], in Les littératures africaines, Paris, Editions Karthala, 2011, p. 311‑320, disponible sur&#160; &#60;https://www.cairn.info/les-litteratures-africaines--9782811104375-p-311.htm&#62; , (consulté le 11 octobre 2018].  [5] Alain Ricard, Laformule Bardey: voyages africains, Bordeaux, Editions confluences, 2005.[6] Ahmadou Kourouma, Lessoleils des indépendances, Paris, Le Seuil, 1970&#160;; Tierno Monénembo, Les crapauds-brousse:roman, Paris, Seuil, 1979&#160;; Hamidou Kane,L’aventure ambiguë; récit, Paris, Julliard, 2011 1961.[7] Dipesh Chakrabarty, Provincialiserl’Europe: la pensée postcoloniale et la différence historique, Paris, Éd. Amsterdam, 2009.[8] Ngugi wathiong’o, Decolonisingthe mind: the politics of language in African literature, Studies inAfrican Literature, Oxford, James Currey, 1986.[9] Xavier Garnier, Alain Ricard, L’effet roman. Arrivée duroman dans les langues d’Afrique, Paris, L’Harmattan, 2006&#160;; Xavier Garnier, Le roman swahili: la notionde littérature mineure à l’épreuve, Paris, Karthala, 2006.[10] Joseph Tonda, L’impérialismepostcolonial: critique de la société des éblouissements, Paris, Karthala,2015&#160;; Sami Tchak,«&#160;Joseph Tonda : la caverne etl’écran&#160;», Etudes Littéraires Africaines (2016/42), p.&#160;102‑105.