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Texte d'une présentation faite à l'EHESS le 25 mars 2019 au séminaire  "Genre, parenté et hiérarchies à l'époque moderne" co-animé pour cette séance par Sylvie Steinberg et Didier Lett.Une des spécificités liées à la parution des Aveux de la chair tient à la temporalité très particulière de l’Histoire de la sexualité de Michel Foucault. Temporalité de l’écriture avec un projet plusieurs fois remanié et dont nous n’avons aucune certitude quant au « produit fini » de la série, pas plus d’ailleurs que sur ce volume 4 qui est inachevé en l’état. Temporalité particulière également de la réception puisque les thèses des Aveux de la chair ont été progressivement dévoilées depuis le début des années 1980. On a donc un volume dont on ne sait pas si Foucault l’aurait publié tel quel et dont les thèses ont été commentées dans les décennies qui ont précédé sa publication. Voilà qui n’est pas banal et nous place déjà dans un contexte d’histoire des textes qui oriente le regard de l’historien.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Cela veut dire que Les Aveux de la chair ne sauraient avoir la même résonnance pour un lecteur qui découvrirait l’ensemble de la série aujourd’hui, avec son making-off et la masse des commentaires, et pour un lecteur, comme c’est mon cas, qui a commencé par lire les trois premiers volumes au début des années 1990 puis a reçu au fur et à mesure toute cette matière liée à la fabrique intellectuelle de l’Histoire de la sexualité. De même qu’elle doit être encore différente pour un lecteur qui aurait commencé l’aventure au milieu des années 1970.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Les quelques réflexions qui suiventne constituent pas une évaluation de la qualité «&#160;historienne&#160;» dulivre (d’autres s’en chargeront mieux que moi[1])mais une tentative pour dégager quel Moyen Âge se dessine dans le prolongementdes Aveux de la chair et,éventuellement, l’intérêt pour l’historien médiéviste d’explorer telle ou tellepiste, d’intégrer tel ou tel problème dégagé par Foucault dans son proprequestionnement. Une perspective que je rassemble en quelques questions&#160;:&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; - Quel intérêt pour un médiéviste detravailler à partir de l’Histoire de lasexualité&#160;?&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; - En quoi la parution des Aveux de la chair change-t-elle la donnepar rapport au corpus dont nous disposions déjà&#160;?&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; - Quel Moyen Âge se profile à lalecture des Aveux de la chair ? &#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; - Une question d’histoireintellectuelle «&#160;contrefactuelle&#160;» pour finir&#160;: si Foucault avaiteu le temps de réviser son manuscrit, est-ce que la trame de la réflexion enaurait été modifiée&#160;? - Quel intérêt pour un médiéviste de lirel’Histoire de la sexualité&#160;?&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; La question se pose dans la mesureoù le Moyen Âge «&#160;académique&#160;» (fin Ve-XVe s.) est peu présent chez Foucault.C’est un horizon fuyant dans Les Aveux de la chair où l’entrée dans le MoyenÂge ne se fait que du point de vue du monachisme et comme genèse du«&#160;pouvoir pastoral&#160;», dont on sait que Foucault en situe les prémicesau XIIIe siècle, notamment avec le concile de Latran IV (1215), qui constituela seule césure – à ma connaissance – que Foucault identifie pour la périodemédiévale.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Mais ce faible intérêt pour le Moyen Âge a aussi été une chance pour les médiévistes. La chance de passer l’étape de l’évaluation historique du travail de Foucault, et notamment de la question de la contextualisation des sources qui n’est pas sa préoccupation première. D’une certaine façon, le médiéviste a davantage l’esprit libre alors pour s’approprier pleinement l’autre Foucault, celui qui met à l’épreuve des catégories de pensée et propose des outils de problématisation des objets historiques. En tout cas, comme le montrent les travaux de Philippe Chevallier et de Michel Senellart, la question du christianisme a été un terrain d’élaboration critique privilégié pour Foucault depuis le début des années 1970. A ce titre Les Aveux de la chair sont un livre d’autant plus intéressant qu’il est écrit à l’époque de ce qu’on peut appeler le « tournant critique » de Foucault, à l’époque où il se met à penser la sexualité en termes de « problématisation ». - Dans quelle mesure la parution des Aveux de la chair change-t-elle la donne pour les médiévistes ?&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Déjà il faut rappeler que les thèsesdéfendues dans les Aveux de la chair étaientassez connues dans leurs grandes lignes. C’est ici qu’il faut revenir à lacomplexité des temporalités, d’écriture et de réception&#160;:&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Écriture[2]&#160;:le projet a connu de nombreuses réorganisations et on a l’impression parfoisque les livres non écrits comptent autant que ceux qui l’ont été. En 1976, aumoment de la parution de La Volonté desavoir, Foucault annonce une suite intitulée La Chair et le corps qui devait couvrir la période Xe-XVIIIe siècles(donc intégrant une partie du Moyen Âge). En 1977, Foucault travaille à La Chair et le corps mais, selon DanielDefert, il prévoit de le faire commencer au concile de Trente, tout en travaillantsur les Pères de l’Église. Il rédige ainsi une première version de La Chair et le corps début 1978[3].Mais, dans le courant de la même année, il suspend ce travail pour se consacrerà la période patristique dans ce qui deviendra Les Aveux de la chair. Onsait qu’au cours de l’écriture des Aveuxde la chair, Foucault réoriente de nouveau son projet en remontant d’uncran vers l’Antiquité classique. Foucault avait également envisagé d’écrire unesorte d’ex-cursus dans la collection «&#160;Des travaux&#160;»&#160;: Le Gouvernement de soi et des autres[4].Le projet est finalement abandonné.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Cela pour rappeler qu’il est nécessaired’aborder Les Aveux de la chair non comme un livre dans sa version définitivemais comme une étape d’un projet qui a été constamment remanié et dont il estbien difficile de savoir s’il serait paru en l’état.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Réception&#160;: cette dimension de work in progress se renforce quand on y associe les textes parus autour des Aveux de la chair depuis le début des années 1980. C’est Foucault lui-même qui livre un premier extrait en 1982 avec l’article «&#160;Le combat de la chasteté&#160;» consacré à Cassien, paru à l’invitation de Philippe Ariès dans un numéro de la revue Communications[5]. Foucault y insère en ouverture un avertissement&#160;: «&#160;Ce texte est extrait du troisième volume de l’Histoire de la sexualité.&#160;» A cette époque, &#160;Foucault a donc déjà décidé que Les Aveux de la chair seraient précédés d’un volume sur l’Antiquité (en fait ce sera deux). Il faut bien sûr y ajouter les textes publiés dans Dits et écrits et d’autres depuis ; la parution en 2012 du cours de 1980 sur Le Gouvernement des vivants qui sera repris dans Les Aveux de la chair (et qui a donc été accessible au lecteur avant la parution des Aveux de la chair)&#160;; ou encore, d’après Frédéric Gros, un séminaire tenu à la même période à New York qui reste à ce jour inédit[6].&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Cela veut dire que, selon le momentoù le lecteur est entré dans la «&#160;danse&#160;», on a une perceptiondifférente, plus ou moins étirée dans le temps, de ce qui fait la force duprojet de l’Histoire de la sexualitépour un historien du christianisme médiéval, je veux dire tout ce processus deréorientation de l’interprétation du christianisme par Foucault autour de lanotion de «&#160;régime de vérité&#160;» entre 1978 et 1984&#160;; comment ilpasse de la «&#160;discipline des corps&#160;» au «&#160;gouvernement desâmes&#160;» et au processus de subjectivisation. Si les notions d’aveu etd’obéissance – explorées depuis le milieu des années 1970 – demeurentcentrales, elles sont progressivement questionnées différemment, non comme desmodes de soumission à un pouvoir extérieur, mais comme des modalités du rapportà soi[7].&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Malgré cette longue acclimatation(ou peut-être à cause d’elle), je dois avouer que ma première lecture des Aveux de la chair au printemps dernierfut une petite déception. Secrètement, j’avais espéré que Foucault avaitcontinué à travailler sur le manuscrit dans les années 1982-1984… Visiblement,ce ne fut pas le cas.- Quel Moyen Âge dans Les Aveux de la chair&#160;?&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Si l’on suit les péripéties du projet de l’Histoire de la sexualité, le Moyen Âge y semble quelque peu intermittent&#160;: présent dans le projet de départ, il semble disparaître dans la réorganisation des années 1978-1980 puis refait surface en 1982, et disparaît de nouveau en 1983-1984. Point aveugle de l’Histoire de la sexualité, le Moyen Âge est cependant au cœur du projet de Foucault, par la place centrale qu’y occupe le christianisme et parce que la démarche de Foucault est de nature généalogique. Une généalogie régressive (désolé pour le pléonasme) si l’on se place depuis La Volonté de savoir et le projet de mettre au jour les technologies de l’aveu et de la confession depuis le concile de Trente. Et surtout une généalogie projective (désolé pour l’oxymore) pourrait-on dire si l’on se place depuis Les Aveux de la chair. Car Foucault ne s’intéresse pas à n’importe quels auteurs de l’Antiquité tardive mais aux «&#160;Pères de l’Église&#160;», donc aux auteurs lus au Moyen Âge (rien par exemple sur Lactance)&#160;; ce qui intéresse Foucault ce sont les fondements de l’Église comme institution – qu’il ne perçoit pas cependant comme un régime politique mais comme un système de gouvernement des âmes et des corps qui passe par un ensemble de procédures discursives. Foucault pense en terme de problématisation, ici en l’occurrence celle du «&#160;régime de vérité&#160;». Le problème est posé selon lui dans l’Antiquité païenne. Ni le christianisme antique, ni le christianisme médiéval n’inventent de nouveaux problèmes, mais ils les reconfigurent. C’est pourquoi le Moyen Âge apparaît moins chez Foucault comme une période historique, marquée par des bornes chronologiques (a fortiori celles qu’on lui attribue par convention) que comme un horizon dans l’évolution du problème du «&#160;régime de vérité&#160;». D’où le fait que le Moyen Âge s’annonce dans Les Aveux de la chair par une série de mots en –tion : systématisation, généralisation, institutionnalisation, juridification. Le Moyen Âge systématise ce qui est en germe dans l’Antiquité tardive. Et là on voit peut-être les limites de la démarche généalogique (qui devient génétique dans la mesure où la patristique n’est rien d’autre que le corpus des auteurs lus par les médiévaux). Dès lors, les temps qui viennent après l’âge patristique sont ceux d’un passage de l’ordre de soi à l’ordre de la société, de l’articulation entre les techniques de soi et le gouvernement des autres, donc ce que Foucault appelle « gouvernementalité » et qu’il a théorisé dans le cours de 1978, à partir déjà de sa réflexion sur le christianisme. C’est au Moyen Âge que s’opère de façon systématique et administrée la rencontre entre les techniques de domination sur les autres et les techniques de soi. La gouvernementalité disparaît des Aveux de la chair, parce qu’on est avant la gouvernementalité, un concept dont l’efficience serait d’abord médiévale – puis moderne. &#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; En ce sens, le Moyen Âge chrétienselon Foucault se construit autour de deux institutions : le monachisme et lepastorat. Le monachisme cénobitique est central pour comprendre le passage del’Antiquité au Moyen Âge (un rôle que Foucault ne cesse de réévaluer au coursdes années 1970). Michel Senellart parle du monachisme chez Foucault comme un«&#160;laboratoire de la gouvernementalité chrétienne&#160;»[8].Ainsi, par exemple, dans Les Aveux de la chair, Foucault fait jouerla notion d’institution via Cassien&#160;: à savoir comment la codification destechniques d’obéissance, d’aveu, de confession à échelle restreinte, contribueà institutionnaliser le régime de vérité en contexte monastique. L’autremouvement vient de la genèse du pastorat que Foucault&#160; explore dans Les Aveux de la chair àpartir du mariage. &#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Telles sont les deux forcesdistinctes du gouvernement des âmes&#160;: la voie monastique, élitiste,ascétique, comme un prolongement des écoles philosophiques de l’Antiquité etl’Église pastorale qui commue le régime de vérité en système juridique. Et l’oncomprend alors la coupure que représente pour lui Latran IV comme naissance dela modernité et fin du double modèle cénobie – pastorat. &#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Tel est, pour ce qu’il me paraît,l’état de la lecture historique de Foucault qui ouvre vers le Moyen Âge depuis Les Aveuxde la chair dans la version publiée l’an dernier. D’où ma dernièrequestion, carrément spéculative&#160;:- Et si Foucault avait repris Les Aveux de la chair après la parutiondes tomes 2 et 3 de l’Histoire de lasexualité&#160;? &#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Un premier constat, qui est à l’origine de ma petite déception&#160;: Les Aveux de la chair n’expérimentent pas sur le christianisme ce qu’on peut appeler « le tournant éthique » de Foucault dans les années 1981-1984, à savoir le glissement du « régime de vérité » vers le « courage de la vérité », autour de la parrêsia. Cette «&#160;critique&#160;» a déjà été faite par M. Senellart qui souligne que si Foucault abandonne sa vision purement disciplinaire de l’obéissance et de l’aveu à partir de 1978, il conserve une vision essentiellement négative de l’obéissance et de la surveillance au sein de l’institution monastique[9]&#160;: soumission totale et permanente liée au péché et à la faiblesse constitutive de la volonté chez Augustin. Si Foucault pose dans Les Aveux de la chair l’analogie entre le monastère et les écoles philosophiques, il n’en explore pas les implications positives. Et notamment, un chaînon manque entre le gouvernement de soi et le gouvernement des autres, quelque chose qui relève du souci de l’autre, de l’autre comme un autre soi-même. Malgré les apparences, ce n’est pas seulement mon fantasme que j’expose (celui de faire revenir Foucault d’entre les morts pour lui faire réécrire Les Aveux de la chair comme je les attendais) mais cette piste est envisagée par Foucault dans les années 1981-1984.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Elle l’est, indépendamment de la question du christianisme, dans ses réflexions sur l’homosexualité comme «&#160;style de vie&#160;» voire comme «&#160;esthétique de l’existence&#160;» qu’il revendique pour le présent. Au début des années 1980, la question de l’homosexualité devient le support à une réflexion sur un autre lien&#160;: l’amitié&#160;; l’amitié perçue comme une autre façon de problématiser la sexualité[10]. Cette question de «&#160;l’autre de même sexe&#160;comme objet de plaisir&#160;» est au centre de ses réflexions lorsqu’il travaille aux tomes 2 et 3&#160;; et elle se rattache à un questionnement qui remonte à l’Histoire de la folie des rapports entre «&#160;l’axe de la cour amoureuse&#160;» et «&#160;l’axe sexuel&#160;» qui deviennent dans les années 1981-1984, un rapport entre «&#160;le problème de l’homosexualité&#160;» et «&#160;l’amitié&#160;». Il écrit dans un texte datant de 1981&#160;: «&#160;Ce vers quoi vont les développements du problème de l’homosexualité, c’est le problème de l’amitié&#160;»[11].&#160; Au premier abord, on pourrait penser que le christianisme tardo-antique n’est pas concerné, puisque les condamnations des pratiques sexuelles entre personnes de même sexe y sont sans appel, mais en fait le champ est bien présent et même le Moyen Âge chrétien. Ils le sont notamment par la lecture de Boswell, Christianisme, tolérance sociale et homosexualité, que Foucault a reçu à l’automne 1979, avant sa parution américaine en 1980 et dont il a encouragé la traduction chez Gallimard (parue en 1985[12]). Foucault dit avoir trouvé chez Boswell (entre autres, avec Paul Veyne ou Peter Brown) les arguments qui lui ont fait réviser son projet d’histoire de la sexualité après La Volonté de savoir&#160;: refus d’une coupure entre la morale antique et le judéo-christianisme, mise au premier plan de la culture amoureuse (la grande thèse de Boswell pour qui l’histoire de l’homosexualité n’est pas seulement celle des pratiques sexuelles, mais d’une «&#160;sous-culture&#160;» amoureuse). En 1982, dans la revue Masques[13], Foucault construit une analogie étonnante entre ce qu’il appelle la «&#160;société des homosexuels&#160;» aux États-Unis et le monastère médiéval qu’il qualifie de «&#160;société monosexuelle&#160;». Ici, c’est moins la notion de monosexualité qui doit surprendre (par quoi Foucault entend une communauté de gens de même sexe, dont la sociabilité est construite à partir de la non-mixité), mais c’est bien le fait d’envisager le monastère comme une «&#160;société&#160;», où le lien n’est pas seulement affaire d’obéissance et de soumission à l’autre. En parallèle, dans son dernier cours de 1984, fin mars, Foucault développe une vision ambivalente de la parrêsia chrétienne, bien relevée par M. Senellart[14]. D’un côté, le «&#160;dire vrai&#160;» relève du régime de l’aveu et de l’obéissance, donc de l’auto-examen, de la traque des désirs et de la soumission comme exigence de vérité. Ici cette conception de la parrêsia introduit une rupture nette par rapport à la parrêsia philosophique. Mais d’un autre côté, il y a la parrêsia du martyr qui par son courage manifeste sa confiance et son amour de Dieu. Les Aveux de la chair n’intègrent pas – et on comprend pourquoi – ces pistes explorées en 1983-1984 sur la parrêsia chrétienne comme posture philosophique.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; En fait, dans ces dernières années, Foucault n’est pas au clair pour savoir si le monachisme collectif met fin à cette parrêsia de confiance et d’amour – pour lui substituer la crainte et la soumission tremblante – ou s’il prolonge les cercles philosophiques de l’Antiquité et annonce également ce qu’il appelle «&#160;la grande tradition mystique du christianisme&#160;»[15]. Dans le même entretien à la revue Masques, Foucault évoque longuement sa lecture de Boswell. Ce qui l’intéresse n’est pas la problématique tolérance vs répression mais l’idée que «&#160;l’homosexualité n’est pas une constante historique&#160;» et donc que le monastère ait pu être un de ces lieux improbables de «&#160;cuture gay&#160;»&#160;:"Son idée [à Boswell] est la suivante : si des hommes ont entre eux des rapports sexuels, que ce soit entre adulte et jeune, dans le cadre de la cité ou du monastère, ce n’est pas seulement par tolérance des autres vis-à-vis de telle ou telle forme d’acte sexuel ; cela implique forcément une culture ; c’est-à-dire des modes d’expression, des valorisations, etc., donc, la reconnaissance par les sujets eux-mêmes de ce que ces rapports ont de spécifique. On peut, en effet, admettre cette idée dès lors qu’il ne s’agit pas d’une catégorie sexuelle ou anthropologique constante, mais d’un phénomène culturel qui se transforme dans le temps tout en se maintenant dans sa formulation générale : rapports entre individus du même sexe qui entraîne un mode de vie où la conscience d’être singulier parmi les autres est présente. A la limite, c’est aussi un aspect de la monosexualité."[16] &#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; On est ici au printemps 1982. Cesquestions seront abordées pour l’Antiquité dans les tomes 2 et 3 de l’Histoire de la sexualité mais on voitque Foucault, sous l’influence de Boswell, ne les exclut pas pour lechristianisme. Est-ce à dire qu’il les aurait intégrées aux Aveux de la chair s’il avait eul’opportunité de réviser le manuscrit&#160;? Rien n’est moins sûr. Bizarrement,si Boswell est cité dans les tomes 2 et 3, il ne l’est pas dans Les Aveuxde la chair pourtant écrits après sa lecture de Boswell en 1979 et avantl’écriture des tomes 2 et 3. Foucault semble d’ailleurs un peu gêné par cetteidée d’une tolérance sociale vis-à-vis de l’homosexualité jusqu’au XIIe siècle(pour lui, c’est le signe justement que jusque là l’emprise juridique,institutionnelle du christianisme n’est pas encore consolidée) mais on le voittrès intéressé par l’idée de penser l’autre comme objet de désir en dehors dela catégorie d’homosexualité&#160;; et l’on comprend aussi que le monastère estbien pour lui un lieu pertinent pour explorer cette piste. Pour autant, Foucaultn’aborde pas les écrits patristiques sur l’amitié dans Les Aveux de la chair (ouplutôt il ne les effleure que sous l’angle du mariage, donc comme unepré-histoire du pastorat). Rien notamment sur les écrits de Cassien surl’amitié (cf Conférences, XVI).Althusser rapporte une discussion avec Foucault à ce sujet en 1982 – donc aumoment où il achève Les Aveux de la chair - où il lui aurait diten substance que le christianisme avait beaucoup parlé d’amour et de charitémais qu’il n’avait rien compris à l’amitié[17].Pourtant, toujours dans l’interview dans Masques– et toujours en commentant sa lecture de Boswell -, Foucault ne semble pas sicatégorique. A un moment il évoque la contraction de la culture pédérastiquedans l’Antiquité (qu’il traite dans Le Soucide soi) et poursuit, à partir d’une question qui mentionnait la place del’amitié spirituelle dans le monachisme au XIIe siècle&#160;:"…il ne faut pas oublier que le monachisme chrétien s’est présenté comme la continuation de la philosophie ; on avait donc affaire à une société monosexuelle. Comme les exigences ascétiques très élevées du premier monachisme se sont rapidement apaisées et si on admet qu’à partir du Moyen Âge les monastères étaient les seuls titulaires de la culture, on a tous les éléments qui expliquent pourquoi on peut parler de subculture gay. Il faut ajouter à ces éléments celui du guidage spirituel, donc de l’amitié, du rapport affectif intense entre anciens et jeunes moines considérés comme possibilités de salut ; ils avaient là une forme prédéterminée, dans l’Antiquité, qui était de type platonicien. Si l’on admet que jusqu’au XIIe siècle c’est bien le platonisme qui constitue la base de la culture pour cette élite ecclésiastique et monacale, je crois que le phénomène est expliqué."[18]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; C’est pourquoi, si je ne crois pas qu’une écriture révisée des Aveux de la chair en aurait infléchi la problématisation, en revanche j’ai du mal à penser que Foucault aurait pu faire l’économie d’une réflexion sur le monachisme médiéval, en parallèle à une prise en compte du régime pastoral qu’il envisage de considérer dans ses développements médiévaux. Au vu de l’intérêt qu’il portait dans les années 1981-1984 à l’amitié comme horizon d’une histoire de la sexualité, il est difficilement imaginable qu’il n’en soit pas venu à s’intéresser à l’amitié monastique, au monastère comme communauté affective des amis de Dieu, ou encore à la mystique. Qui sait alors si la ligne suivie dans Les Aveux de la chair n’en aurait pas été réévaluée ? En tout cas, il est permis d’imaginer qu’un tome 5 de l’Histoire de la sexualité, pensé à partir de la notion de gouvernementalité, aurait abordé ce questionnement. Une chose est sûre, Les Aveux de la chair sont loin de refermer l’aventure de l’Histoire de la sexualité.Damien Boquet[1]Voir notamment S. Ratti, Les Aveux de la chair sans masque, Dijon, Éditions Universitaires de Dijon, 2018.[2]Cette chronologie est précisément exposée par F. Gros dans l’avertissement quiprécède l’édition des Aveux de la chair,p. I-VII.[3]Voir P. Chevallier, Michel Foucault et lechristianisme, Paris, ENS Éditions, 2011, p. 62.[4]Voir P. Chevallier, Michel Foucault et lechristianisme, p. 105.[5]M. Foucault, «&#160;Le combat de la chasteté&#160;», dans P. Ariès et A. Béjin(dir.), Sexualités occidentales, (Communications, 35), Paris, Seuil, p.26-40.[6]F. Gros, «&#160;Avertissement&#160;», p. IV, note 7.[7]Voir M. Sénellart, «&#160;Le christianisme dans l’optique de la gouvernementalité&#160;:l’invention de l’obéissance&#160;» dans D. Boquet, B. Dufal et P. Labey (dir.),Une histoire au présent. Les historienset Michel Foucault, Paris, CNRS-Éditions, 2013, p. 205-224(ici p. 206, 213) et P. Chevallier, Michel Foucault et le christianisme.[8]M. Sénellart, «&#160;Le christianisme dans l’optique de lagouvernementalité&#160;», p. 207.[9]Ibid.[10]Voir D. Boquet, «&#160;L’amitié comme problème&#160;», dans D. Boquet, B. Dufalet P. Labey (dir.), Une histoire auprésent, p. 59-81.[11]«&#160;De l’amitié comme mode de vie&#160;», Dits et écrits,&#160; II, éd. D.Defert et F. Ewald, Paris, Gallimard, 2001, p. 982.[12]J. Boswell, Christianisme, tolérancesociale et homosexualité. Les homosexuels en Europe occidentale, des débuts del’ère chrétienne au XIVe siècle, Paris, Gallimard, 1985.[13]«&#160;Entretien avec M. Foucault&#160;», Ditset écrits, II, p. 1105-1114.[14]M. Foucault, Le Courage de la vérité. Legouvernement de soi et des autres II. Cours au collège de France, 1984,Paris, Hautes Études – Gallimard Seuil, 2009, p. 296-312 et M. Senellart,«&#160;Le christianisme dans l’optique de la gouvernementalité&#160;», p. 223.[15]M. Foucault, Le Courage de la vérité,p. 307.[16]«&#160;Entretien avec M. Foucault&#160;», p. 1111.[17]L. Althusser, L’Avenir dure longtemps,Paris, Le Livre de Proche, 1994, p. 299-300.[18]«&#160;Entretien avec M. Foucault&#160;», p. 1110.