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Traduire en poète&#160;Traduire un roman maghrébin francophone en arabe serait-il une manière de re-territorialiser l’œuvre en la restituant à sa communauté d’origine ? La question mérite d’être posée à propos de la traduction en arabe de La Mère du printemps, le roman bien connu de Driss Chraïbi[1]. Le poète et romancier, Mohamed Hmoudane, l’auteur de cette traduction parue en 2015 à Tanger, aux éditions de La librairie des Colonnes, rejette cette vision deleuzienne. Pour lui, « le territoire de l’écriture, quelle que soit la langue d’expression, est un territoire imaginaire, qu’aucune frontière “nationale” ne saurait étriquer[2] ».Pourtant, selon la manière dont on pose la question du territoire et bien que l’on puisse tout à fait concevoir la volonté du poète-traducteur d’affranchir la création littéraire de toute attache concrète, la réponse n’est pas aussi simple qu’il y paraît de prime abord. Il ne s’agit pas tant d’assigner une identité nationale à l’œuvre littéraire que d’envisager sa réception ou, autrement dit, de cerner le public visé par l’œuvre. La question a d’ailleurs déjà été posée à propos de la traduction des œuvres dites « postcoloniales » en général et de la traduction de l’œuvre de Chraïbi en particulier.La complexité inhérente à la traduction des littératures postcoloniales est liée aux effets de plurilinguisme (emprunts, xénismes, calques lexicaux et syntaxiques) et de polyphonie (effets d’oralité, discours indirect libre, ironie énonciative) qui constituent une de leurs marques de fabrique. Aussi le traducteur se trouve-t-il confronté à un choix cornélien : s’il est fidèle à la poétique du texte postcolonial, il se voit par là-même obligé de transposer son étrangeté vers la langue-cible, mais dans la pratique, il se heurte, le plus souvent, aux mécanismes du marché qui lui objecteront systématiquement, pour leur part, les nécessités de la transmission.C’est à partir de cette problématique de l’étrangeté de l’œuvre postcoloniale qu’Élisabeth Vauthier s’est intéressée aux stratégies de traduction de l’œuvre de Chraïbi. Elle observe que le choix stratégique d’une « écriture patrimoniale de l’arabe » dans la traduction d’Une enquête au pays ne correspond pas à la poétique de Chraïbi :Cette appropriation de la langue à laquelle se livre Chraïbi trouve sa limite dans le passage à une autre aire linguistique. Le traducteur, en effet, s’il veut continuer l’entreprise de l’auteur, est contraint de se forger une nouvelle langue, à l’instar de l’écrivain qu’il traduit. Pour ce faire, il doit dépasser la norme linguistique, jouer avec les registres de l’arabe et même accepter d’y introduire des mots étrangers[3].Or qu’en est-il de la traduction de La Mère du printemps proposée par Mohamed Hmoudane ?Le roman relate l’arrivée d’une armée conquérante et d’un nouveau dieu chez les Aït Yafelman, tribu berbère des rives du fleuve éponyme. La version arabe en est préfacée par l’écrivain et critique littéraire Kacem Basfao qui rappelle l’importance de la figure de Chraïbi dans la littérature maghrébine de langue française, mais ne dit rien de la traduction elle-même. Ce genre de silence entourant les traductions en arabe est coutumier. La critique littéraire semble minorer la pratique traductive qu’elle considère comme subalterne au texte source.Pourtant la traduction de Hmoudane mériterait qu’on s’y intéresse pour voir comment le poète cède la place au traducteur. C’est en effet ce qui semble se produire. L’univers de Chraïbi est scrupuleusement rendu, comme si le lecteur arabophone devait accéder littéralement à l’univers de Chraïbi. Le choix de l’arabe fusha peut se justifier par le public visé, dont il est loisible d’imaginer ou de souhaiter qu’il ne se limite pas au seul Maghreb. Cependant, les effets d’oralité sont maintenus grâce au jeu sur les registres de langue dont le traducteur use non sans humour. Et l’on retrouve ainsi sous la plume de Hmoudane ces vieilles expressions populaires que Chraïbi aimait à traduire littéralement pour les greffer dans le corps même de la langue française. La traduction opère donc par dévoilement puisqu’elle rend compte de la subversion linguistique de Chraïbi tout en soulignant la présence du hiatus diglossique entre l’arabe fusha et le parler marocain. Enfin, cette compétence philologique se double d’une jubilation créative lorsqu’il s’agit de forger des néologismes en arabe là où Chraïbi l’avait fait pour le français.Interrogé sur les raisons qui l’ont amené à traduire précisément ce texte, Hmoudane explique qu’il s’agit d’une commande à laquelle il a répondu « sans hésitation », précise-t-il :Le roman en question met en scène la conquête arabe de ce qu’on appelle aujourd’hui le Maroc, la rencontre entre deux cultures et la confrontation de deux destins, celui d’un personnage historique réel, le commandant Oqba, et celui d’Azwaw, chef amazigh imaginé par Chraïbi qui ne manque pas de donner à son personnage la stature mythique d’un prophète, assez proche d’ailleurs de celle du prophète de l’islam. Ce sont là des questions auxquelles je suis sensible. Quant à traduire Chraïbi en arabe, et ce roman en particulier, c’était d’abord un vœu très cher à sa veuve Sheena mais aussi une volonté, en ce qui me concerne, de donner à lire en arabe un des grands écrivains de langue française.À propos de sa stratégie de traduction, Mohamed Hmoudane affirme ne pas sacraliser le texte source, tout en veillant à ne pas s’en écarter : « Ce qui m’intéressait, c’était de donner à lire en arabe un texte fluide, musical, traversé par un souffle épique. »L’une des difficultés en matière de traduction est celle des citations évoquant le texte coranique ou les hadith­s (les « dits » prophétiques) : il fallait en effet choisir entre une traduction à partir de la version française de Chraïbi (ce qui constituerait une sorte de rétroversion) ou en reprenant le texte même des versets ou des dits tels que la tradition nous les a légués. Mais le travail d’étagement et de variation énonciatifs déployé par Chraïbi entre dans le cadre d’une poétique de la subversion discursive largement décrite par les chercheurs[4] Hmoudane s’est en réalité trouvé devant deux cas de figures : citations authentiques correspondant effectivement à des traductions de textes canoniques et « fausses » citations relevant de l’invention littéraire du romancier[5]. Dans le premier cas, Hmoudane s’est lancé dans une véritable enquête afin de retrouver les citations originelles en vue de les intégrer dans sa version arabe. En revanche, il a lui-même traduit les citations frelatées, forgées par Chraïbi, en veillant constamment à reproduire le même effet d’imitation parodique. De cette façon, Hmoudane est resté au plus près de la poétique de Driss Chraïbi qui soumet la phraséologie islamique à l’épreuve de la créativité romanesque.Le questionnement autour des choix traductifs auquel Hmoudane a accepté de se plier permet de comprendre à quel point le geste traductif n’est pas très éloigné du geste créatif lui-même. L’approche réflexive, encore trop peu présente chez les traducteurs de langue arabe, est ce qui sert de lien entre les deux pratiques. Il y a malheureusement comme une coupure entre les traducteurs, associés trop souvent à de simples praticiens et par conséquent ignorés, voire implicitement minorés, et les théoriciens de la traduction, trop occupés à décrire les traductions des autres pour s’y confronter eux-mêmes. Au reste, la description en question ne saurait se résumer à une évaluation qui garantirait la réussite ou l’échec d’une traduction. Il n’y a pas de bonne ou de mauvaise traduction. Il y a des choix, des stratégies, plus ou moins pensés, plus ou moins élaborés. D’où l’intérêt de ce geste réflexif par lequel le traducteur donne une cohérence à son travail, dût-il prendre la forme d’un entretien orienté.Touriya Fili-TullonNé en 1968 à El Maâzize, dans la région de Khémisset au Maroc, Mohamed Hmoudane, poète, romancier et traducteur, vit en France depuis 1989. Il est notamment l’auteur de Plus loin que toujours (éd. Al Manar, 2015) ; Parole prise, parole donnée ( éd. La Différence, 2007) ; Blanche Mécanique ( éd. La Différence, 2005); Incandescence (éd. Al Manar, 2004); French Dream (éd. La Différence, 2005) et Le Ciel, Hassan II et Maman France (éd. La Différence, 2010)[1] Paris, Seuil, 1982.[2] Extrait d’un entretien en cours avec l’auteur, commencé en juillet 2016.[3] Élisabeth Vauthier, « Driss Chraïbi entre français et arabe », Arabiques [en ligne], no 1, « Les marges du texte, 2-Stratégies du passage du français à l'arabe », 2013, màj le 10/07/2014 ; URL : http://arabiques.org/index.php?id=97. Consulté le 20/07/2016.[4] Cf., par exemple, l’article de Wafae Karzazi, « L’oralité dans La Mère du printemps de Driss Chraïbi », Les Cahiers du GRELCEF, no 2, « La Textualisation des langues dans les écritures francophones », mai 2011, p. 297-310.[5] Hmoudane est d’avis que le texte des citations coraniques est largement influencé par la traduction de Jean Grosjean (Paris, éd. Philippe Lebau d, 1979).