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Da Clara Centrone, Maria Mangialardi, Giuseppina NichileIl 21 Aprile scorso, l’Università di Bari ha avuto l’onore di accogliere Bertand Marchal, professore di letteratura francese presso l’Université Paris IV Sorbonne. Invitato dall’Alliance Francaise di Bari, dall'Institut français Italia, dal Dipartimento LELIA dell’Università di Bari, il professor Marchal ha trattato del particolare rapporto di Mallarmé con la musica, sottolineando la somiglianza tra due arti apparentemente così distanti, eppure così vicine.[caption id="attachment_639" align="aligncenter" width="500"] Bertrand Marchal (Fotografia - Laura Zerbib)[/caption]Nell’introduzione, si è soffermato sul contesto della seconda metà del 19° secolo, che ha visto lo sviluppo delle “sociétés de concerts”, fenomeno, questo, particolarmente in voga negli ambienti intellettuali e artistici di Parigi. La moltiplicazione delle manifestazioni musicali ha riscontrato un grande successo di pubblico, il quale vedeva, nei concerti della domenica pomeriggio, una sorta di “vespri musicali”. In questo contesto, è Wagner che si impone come musicista di spicco, come lo dimostra la nascita, nel 1885, della “revue wagnerienne”, ad opera d’Edouard Dujardin, suo ammiratore e corrispondente. Come ha evidenziato il professor Marchal, la figura di Wagner ha interessato non soltanto il mondo musicale ma, al tempo stesso, anche la poesia.Si può dunque dedurre che l’affermazione del poeta latino orazio “Ut pictura poesis”, che sottolinea un rapporto di parentela tra la poesia e la pittura, può essere traslata ad un’altra “arte sorella”: la musica. A sostegno di questa tesi, il professore ha citato Verlaine, che produce un cambiamento di modello della poesia, da quello pitturale a quello musicale. Infatti, dall’Arte poetica di Verlaine e dal suo celebre verso “De la musique avant toute chose”, si può constatare un diverso approccio alla poesia, che viene sempre più spesso associata alla musica. Secondo la concezione di Verlaine, appunto, il poeta produce musica con le parole. Diversi autori si sono avvicinati a questo connubio tra poesia e musica, tra cui René Ghil che, nello stesso anno, pubblica la sua teoria che vede le lettere come strumenti musicali nelle mani del poeta.L’ascesa di Mallarmé comincia a partire dal 1866, con la pubblicazione sulla rivista intitolata “Le Parnasse contemporain”, che gli conferirà l’epiteto di “Parnassien”. All’epoca, si aveva una concezione della poesia come qualcosa di inaccessibile. Si diffonde, così, l’idea che la poesia non è fatta per essere compresa, ma per essere apprezzata, come la musica. Mallarmé, infatti, viene considerato come un poeta assolutamente incomprensibile, a causa della sua tendenza a creare una “musica poetica”. A tal proposito, è opportuno riportare le sue parole circa la sua teoria della poesia, fornita nella lettera inviata al critico inglese Edmund Gosse, nel 1893:« Je fais de la Musique, et appelle ainsi non celle qu’on peut tirer du rapprochement euphorique des mots, cette première condition va de soi : mais l’au-delà magiquement produit par certaines dispositions de la parole [...]. Vraiment entre les lignes et au-dessus du regard cela se passe, en toute pureté, sans l’entremise de cordes à boyaux et de pistons comme à l’orchestre […] ; mais c’est la même chose que l’orchestre, sauf que littérairement ou silencieusement. Les poètes de tous les temps n’ont jamais fait autrement et il est aujourd’hui, voilà tout, amusant d’en avoir conscience. Employez Musique dans le sens grec, au fond signifiant Idée ou rythme entre des rapports, là, plus divine que dans son expression publique ou symphonique. »In questa lettera, Mallarmé spiega che non fa della musica verbale come un qualcosa che vedremo tra musicista e strumento, ma fa della poesia un contesto musicale orchestrale. Il tutto viene giustificato grazie all’etimologia della parola “musica” (dal sostantivo greco μουσική), in quanto “arte delle Muse”, ossia delle divinità della religione greca, rappresentanti di tutte le arti. Mallarmé, dunque, non riduce la musica ad un semplice fenomeno sonoro, ma è un qualcosa che abbraccia tutte le arti tra cui, indubbiamente, la poesia. Soppresso il suono, ciò che resta della musica è l’IDEA. Ne consegue che la musica diventa un processo di idealizzazione, così come la letteratura. Inoltre, aggiunge, l’idea è sinonimo di ritmo tra i rapporti. Riprendendo l’etimologia greca della parola “idea”, che significa ‘aspetto, apparenza, forma’, ne deriva che ciò che conta nella musica è la forma e dunque la struttura. La sua teoria si rifà all’antico concetto filosofico della “musica delle sfere”, secondo il quale, il movimento dei diversi corpi celesti avrebbe prodotto una sorta di musica silenziosa, ma al contempo, armoniosa.Per lui, dunque, la musica è armonia, ovvero, secondo l’etimologia del termine, “articolazione” che congiunge i diversi elementi. In contrasto con l’idea tradizionale del poeta-creatore, Mallarmé oppone la funzione del poeta come produttore di senso, infatti, poiché la natura ha creato il mondo con i suoi elementi, il dovere del poeta è quello di produrre il senso del reale. E’ questo il compito della letteratura, della musica e della poesia. La musica, afferma Mallarmé, ha preso in prestito la propria struttura ad un fenomeno naturale: l’alternarsi del giorno e della notte, seguendo dunque la dicotomia tra luce e oscurità. Per Mallarmé, la poesia, deve a sua volta appropriarsi della struttura della musica, come se quest’ultima fosse un “bene” di cui potersi appropriare.« […] nous en sommes là précisément, à rechercher […] un art d’achever la transposition, au Livre, de la symphonie ou uniment de reprendre notre bien […] » (« Crise de vers »)In un certo senso, Mallarmé è geloso di ciò che la musica ha rubato agli scrittori, ossia un procedimento che appartiene loro per natura, benché essi l’abbiano trascurato. La musica e la poesia hanno lo stesso rapporto con la realtà: se la parola trasforma una realtà concreta, un “fait de nature”, in una realtà verbale, la musica è, allo stesso modo, un’astrazione del reale. Ne “La Musique et les Lettres” (1894), Mallarmé arriva ad un’importante conclusione:[…] la Musique et les Lettres sont la face alternative ici élargie vers l’obscur ; scintillante là, avec certitude, d’un phénomène, le seul, je l’appelai l’Idée. L’un des modes incline à l’autre et y disparaissant, ressort avec emprunts : deux fois, se parachève oscillant, un genre entier. Théâtralement, pour la foule qui assiste, sans conscience, à l’audition de sa grandeur : ou, l’individu requiert la lucidité, du livre explicatif et familier. »In altre parole, Mallarmé ci dice che la musica e la letteratura sono due facce della stessa medaglia, dove, l’una ci emoziona senza una presa di coscienza, l’altra, la apprezziamo attraverso il gioco consapevole delle parole. La musica è « l’indicible ou le Pur, la poésie sans les mots ! »( « Plaisir sacre », 1893 ) e dunque, un’arte che ci emoziona, senza la possibilità di rendercene conto. Il compito della poesia è di rendere il tutto dicibile, perché l’indicibile non è sufficiente. Musica e poesia assumono diverse connotazioni, perché mentre la musica è collocata sul gradino più alto della sonorità, la poesia la ritroviamo, invece, sul gradino più alto del significato. Il connubio tra le due arti, secondo Mallarmé, fa sì che la poesia è musica e che questa musica è superiore per la sua capacità di donare al lettore una presa di coscienza della musica stessa.Questa relazione tra le due arti ha permesso a Mallarmé di avvicinarsi, pur criticandolo, a Richard Wagner, scrivendo addirittura un testo in suo onore nel 1885, anno in cui diventa famoso e si racconta nella “Lettre autobiographique à Verlaine”:« J’ai toujours rêvé et tenté autre chose, avec une patience d’alchimiste, prêt à y sacrifier toute vanité et toute satisfaction, comme on brûlait jadis son mobilier et les poutres de son toit, pour alimenter le fourneau du Grand Œuvre . Quoi ? c’est difficile à dire : un livre, tout bonnement, en maints tomes, un livre qui soit un livre, architectural et prémédité, et non un recueil des inspirations de hasard, fussent-elles merveilleuses… J’irai plus loin, je dirai : le Livre persuadé qu’au fond il n’y en a qu’un, tenté à son insu par quiconque a écrit, même les Génies. L’explication orphique de la Terre, qui est le seul devoir du poète et le jeu littéraire par excellence […] ». (16 novembre 1885)In questa lettera, Mallarmé esprime tutta la sua voglia di realizzare la “Grand Œuvre”, ossia il Libro che tutti hanno cercato di realizzare, per dare una spiegazione orfica dell’umanità. L’aspirazione massima di Mallarmé a realizzare il Libro va di pari passo con l’opera d’arte totale di Wagner, dando adito ad una sorta di rivalità tra i due artisti.Quanto al rapporto tra Debussy e Mallarmé, il musicista ha messo in musica “L’après-midi d’un faune” provocando la stupefatta reazione del poeta, il quale considerava la poesia stessa, già musica.« J’essayais, en effet, de mettre, à côté de l’alexandrin dans toute sa tenue, une sorte de jeu courant pianoté autour, comme qui dirait d’un accompagnement musical fait par le poète lui-même et ne permettant au vers officiel de sortir que dans les grandes occasions. »(Réponse à « L’Enquête sur l’évolution littéraire » de Jules Huret, 1891)Nella conclusione, Marchal ha messo in evidenza il fatto che benché ci sia stato un iniziale scetticismo, Mallarmé ha riconosciuto a Debussy la meraviglia della sua opera orchestrale “Prélude à l'après-midi d'un faune” contenuta nella lettera del 1894, dove lo ringrazia e si complimenta con grande ammirazione:Paris, Dimanche (23 décembre 1894)Mon cher ami,Je sors du concert, très ému : la merveille ! votre illustration de l’Après-midi d’un faune, qui ne présenterait de dissonance avec mon texte, sinon qu’aller plus loin, vraiment, dans la nostalgie et dans et dans la lumière, avec finesse, avec malaise, avec richesse.  Je vous presse les mains admirativement, Debussy.Votre                                                                                                                                                                                                                     Stéphane MallarméClara Centrone, Maria Mangialardi, Giuseppina NichilePer approffondire: Si veda Bertrand Marchal, La Religion di Mallarmé, José Corti 1988.