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von Tilman HaugDer im Rahmen der unter dem Leitthema„Geschichteschreiben als Zukunftshandeln“ stehenden Ringvorlesung desGraduiertenkollegs am 21. November 2018 gehaltene Vortrag von Prof. Dr.Matthias Pohlig von der HU Berlin befasste sich anhand der lutherischenGeschichtsschreibung des 16. Jahrhunderts mit einem zentralen Muster alteuropäischerZukunftsdeutung: Der Erwartung eines nahenden apokalyptischen Weltendes. Für MatthiasPohlig stellte sich dabei vor allem die Frage, in wieweit eineheilsgeschichtlich vorstrukturierte und determinierte Beschäftigung mit derVergangenheit, die darauf aufruht, der Zukunft nicht mehr viel Zeit zu geben,überhaupt als Zukunftshandeln verstehen lässt. Geschichte, so konstatierte er in einereinleitenden Vorbemerkung, hat als zukunftsorientierende Lehrmeisterin, dieeinen für Gegenwart und Zukunft orientierenden einen Fundus an moralischenExempeln zur Verfügung stellt, nach 1800 ausgedient. Inwieweit dieBeschäftigung mit „vergangener Kontingenz“ in der Moderne für eine ungewisseZukunft noch orientierend wirken kann, ist von Selbstverständnis undkulturellem Umfeld der jeweiligen Historiker*innen abhängig und leistet sinnstiftendeOrientierung eher indirekt und oft eher vage, indem sie sich etwa an globalformulierten Leitsätzen wie „Zukunft braucht Herkunft“ abarbeitet, sich alsAnleitung für hegemoniale Selbstdeutungen von Gruppen versteht oder sich gegebenenfallsauf freilich notwendigerweise spekulativ bleibende Prognosen einlässt. Die Orientierung lutherischerGeschichtsschreibung an der biblischen Heilsgeschichte deckte im 16. Jahrhundertdagegen sehr wohl einen Bedarf an Orientierungswissen über die unmittelbarbevorstehende Zukunft. Anders als andere zeitgenössische Spielarten derHistoriographie, etwa die humanistische Geschichtsschreibung ging sie explizitdavon aus, dass die biblischen Prophetien einen geschlossenen Zukunftshorizont absteckten.Geschichtsschreibung versicherte sich dabei nicht nur göttlichen Wirkens in derWelt, sie erschloss und konkretisierte gewissermaßen retrospektiv den Sinndieser in biblischen Prophezeiungen geoffenbarten Zukunft. Daher wurde sie auchvon lutherischen Theologen als Zuarbeiterin der eigenen Disziplin hochgeschätzt.Heilsgeschichtliche Prophetien dienten derHistoriographie dabei oftmals weniger als Gegenstand denn als Deutungsrahmenund Ordnungsschema für das Schreiben von Geschichte. Vor diesem Hintergrundkonnte sie auch Deutungshoheit über die Zukunft mitbeanspruchen.Häufig griff sie etwa auf diealttestamentliche Daniel-Prophetie von den vier Weltreichen zurück[1], die das apokalyptische Weltendemit dem kommenden Ende des vierten „eisernen“ Weltreichs, nämlich des RömischenReiches vorsah. Dieses als weiterhin bestehend betrachtete vierte Reich,inzwischen um die Attribute „heilig“ und „Deutscher Nation“ erweitert, wurdevon den Zeitgenossen weiterhin als der universale Ereignisraum gedeutet, in demsich ein solches als sicher erwartetes Weltende vollziehen müsse. Mit derReformation gewann die Erwartung der Endzeit brennende Aktualität, denninsbesondere die lutherischen Theologen und Historiker betrachteten dieReformation selbst gewissermaßen als Anfang vom Ende. Dass sich dieses nun baldin einem apokalyptischen Endspiel mit den Kräften des Anti-Christen, verkörpertim Papsttum oftmals ergänzt durch die Osmanen an der europäischen Peripherie,vollziehen würde, dies war nur noch eine Frage der Zeit. Zwei Varianten dieser speziellenVerklammerung von Vergangenheit und Zukunft unter heilsgeschichtlicherPerspektive schilderte Matthias Pohlig einerseits an der Exegese der Johannes-Offenbarungdes David Chytraeus (1531–1600) und andererseits am Geschichtswerk von JohannesSleidanus (1506-1556). In Chytraeus‘ Interpretation dieser zentralen Passage christlichenEndzeitglaubens[2]sind theologische von historischen Deutungen nicht voneinander zu trennen. Wasim biblischen Text dunkel erscheint wird vor dem Hintergrund einer wenigeruniversal- als kirchenhistorischen Geschichtsbetrachtung klarer: Das Ende derWelt steht unverrückbar fest und es ist nahe, auch wenn sich Chytraeus genauwie seine Kollegen an keiner Stelle auf konkretere „Terminangaben“ einlässt. Während bei Chytraeus‘ Geschichtsdeutungund Endzeittheologie in eins fallen, scheint das historiographische Profil desSleidanus zunächst ein anderes zu sein. Er war gewissermaßen offiziöserGeschichtsschreiber der Reformation im Auftrag des Schmalkaldischen Bundes undscheint zunächst allein schon durch seine extensive Nutzung von Archivalien modernenHistoriker*innen näher zu stehen als den Propheten der Apokalypse unter den Geschichtschreibern.Doch auch Sleidanus schreibt die Geschichte der Reformation vor dem Hintergrundeines prophetischen apokalyptischen Denkens. Auch er greift vor allem in seinemWerk „Über die vier Weltreiche“[3] auf die ProphezeiungenDaniels als Strukturprinzip zurück. Und auch seine 1555 erstmals erschienenezeitgeschichtliche Betrachtung von Staat und Religion in der Zeit Karls V.[4] fußt auf endlosenSchilderungen von Konflikten zwischen spätantiken und mittelalterlichen Kaisernund Päpsten, hat aber letztlich das Römische Reich als die vierteheilsnotwendige Monarchie zum Gegenstand, die gegenwärtig vom Papst und denTürken bedroht erscheint. Dass in die Regierungszeit Karls V. (1519-1556) nichtnur zentrale Ereignisse der Reformation fielen, sondern dieser Herrscher eineseltene Machtfülle auf sich vereinigte, die ihn an die Spitze eines wahrenWeltreiches setzte, verstärkte die aus Sleidanus‘ Werk sprechende Erwartung,das Weltende vollziehe sich womöglich noch in der Regierungszeit dieses Herrschers(der freilich im Jahr der Erstausgabe bereits abdankte).Wenn Geschichtsschreibung und ihre aufbiblische Prophetien gegründeten Sinnstiftungsleistungen jedoch auf ein ohnehinnaherückendes Ende zuliefen, inwiefern ist dann das Schreiben einer solchen Geschichteüberhaupt Zukunftshandeln? Für welche Zukunft braucht es dann nochVergangenheit? Die Frage bezeichnete Matthias Pohlig selbst als noch nichtabschließend geklärt und offen für weiteres Nachdenken und Diskutieren.Allerdings verwies er darauf, dass gerade der äußerst vagen Terminierung deskommenden apokalyptischen Weltendes durchaus eine wichtige Rolle zukam. Dennzum einen versicherte eine solche Geschichtsschreibung die rechtgläubigeMitwelt auch angesichts von Krisen und Anfechtungen der Sinnhaftigkeit ihresgeschlossenen Zukunftshorizont. Sie konnte und sollte Identität stiften aberauch theologischer Disziplinierung für eine durch akute politische Gefährdungenund durch die Auseinandersetzung mit „Altgläubigen“ und anderenprotestantischen Denominationen als gefährdet wahrnehmenden Gemeinschaftzuarbeiten. Geschichte wurde so zur Sachwalterin einer „stabilisierendenProphetie“ (Volker Leppin)[5]. Zum anderen eröffnetegerade für einen Historiker wie Sleidan die zeitliche Unbestimmtheit des nichtsdesto weniger gewissen Endes sehr wohl zumindest kurzfristige, politischgestaltbare Zukunftshorizonte. Mit den offenen und zur Diskussionanregenden Fragen nach der konfessionellen und zeitlichen Spezifik dieser Artvon heilsgeschichtlicher Historiographie, nach dem Verhältnis kurz-, mittel-und langfristiger Zeithorizonte und nicht zuletzt der Frage, inwiefernGeschichtsschreibung generell Zukunftshandeln sein kann, beschloss Herr Pohligseinen Vortrag. Die anschließende angeregte Diskussion befasstesich unter anderem mit freilich nicht eindeutig beantwortbaren Fragen nach derweiteren Entwicklung des Verhältnisses von Theologie und Geschichtsschreibungund nach den Differenzierungsprozessen gestellt, die die Disziplinen soweitauseinandertreten ließen, dass Bibelexegese kein Werkzeug des Historikers mehrsein konnte. Ebenso wurde nach narrativen Konstruktionen und rhetorischenTechniken gefragt, mit denen solche geschlossenen alternativlosenZukunftshorizonte konstruiert wurden. Desgleichen drehte sich die Diskussion umdie Frage, inwiefern die hier vorgestellte Variante protestantischerGeschichtsschreibung äußere Zeichen einer kommenden Apokalypse antizipierteoder das „Problem“ ihres offenkundigen beständigen Ausbleibens reflektierte. Ansolchen Fragen ließ sich jedoch gerade zeigen, dass diese Formfrühneuzeitlicher Geschichtsschreibung einerseits mithilfe der Autoritätbiblischer Überlieferung die Gewissheit des baldigen apokalyptischen Weltendesbehaupten konnte, sich andererseits aber durch die Unbestimmtheit der nochverbleibenden Zeit von der Deutung gegenwartsnaher Ereignisse und möglichenSelbstkorrekturen entlastete. Tilman Haug [1] Diese zentrale Referenzchristlichen Endzeitglaubens aus der biblischen Überlieferung geht auf zweiStellen aus dem Buch Daniel zurück. Eine (Dan, 7), in der auf eine Abfolge vonvier gehörnten, als Weltreiche zu interpretierenden gehörnten Tieren, eine ArtWeltgericht erfolgt, und eine (Dan, 2), in der der Prophet Daniel nach göttlicherEingebung einen Traum des babylonischen König Nebukadnezar deutete. Diesem warim Traum ein Standbild erschienen, das aus einem goldenen Haupt, silbernenArmen und Oberkörper, einem bronzenen Rumpf und eisernen und tönernen Beinenund Füßen bestand. Dieses wurde durch einen sich lösenden Stein zu Fallgebracht, worauf aus dem Stein ein Berg wurde. Daniel deutete diesen Traum alseine absteigende Folge von großen Reichen, nach denen Gott sein Reich errichtenwerde. Seit der Spätantike wird dies als die Abfolge des babylonischen Reiches,des Perserreiches, des Reichs Alexanders des Großen und des Römischen Reiches.Nach diesem letzten Reich „wird der Gott des Himmels ein Reich aufrichten, dasnimmermehr zerstört wird; und sein Reich wird auf kein anderes Volk kommen. Eswird alle diese Königreiche zermalmen und zerstören; aber es selbst wird ewigbleiben“.[2] David Chytraeus, Auslegung der Offenbarung Johannis,darin viel Artickel Christlicher lehr, viel historien […] erklert werden,Rostock 1568. [3] Johannes Sleidanus,De Qvatvor Svmmis Imperiis, Libri Tres […], Straßburg 1556. [4] De statu religionis etreipublicae Carolo Quino commentarii, Straßburg 1556.[5] Vgl. Volker Leppin,Stabilisierende Prophetie. Endzeitverkündigung im Dienste derKonfessionalisierung, in: Jahrbuch für Biblische Theologie 14 (1999) 197-212.