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À quoi peut-on croire au XIXè siècle ? Les réponses à cette question ne manquent pas. Alors que le catholicisme fourbit de nouvelles armes en un siècle de « recharge sacrale »[1], nombreux sont les auteurs qui dissocient religion et croyance, libérant ainsi une spiritualité protéiforme. Dans une perspective esthétique, on peut également s’interroger sur la façon dont la littérature se pense comme objet de croyance : par quels moyens fait-elle « croire » ? Ce verbe nous paraît recouvrir des enjeux idéologiques, épistémologiques et esthétiques centraux au xixe siècle et permet d’ouvrir la voie à de nombreuses pistes de réflexion :Supports et régimes de croyances –Croire en la religion de l’art, du beau, en des idéaux politiques, utopiques, en Dieu ou en Mesmer, jusqu’aux tables tournantes, le XIXè siècle a multiplié des régimes et des supports de croyance, d’adhésion et de conviction qui dépassent largement le cadre du simple fait religieux. À quoi croit-on, à quoi est-il de bon ton de croire ou de ne pas croire au XIXè siècle ? On pourra ainsi interroger ces multiples objets de croyance (occultisme, spiritisme, mysticisme, etc.) à l’aune d’un culte croissant pour le progrès et la science ainsi que les modes d’existence de prosélytismes variés, fondateurs de communautés multiples.Les croyances soumises à la question –Mais le siècle est aussi celui du scepticisme, de la remise en question des croyances, d’une approche parfois grinçante de la superstition, du merveilleux, un constat de désenchantement du monde relayé par le règne du positivisme. Comment s’organisent et s’incarnent ces discours critiques des croyances et de la crédulité qui n’épargnent pas la croyance en une toute puissance de la science et du progrès? On peut penser à ce titre aux satires de la croyance, quelles qu’elles soient, et aux supports artistiques multiples qu’elles investissent. L’articulation entre croire et savoir sera un élément important de la réflexion à mener et permettra d’interroger aussi la manière dont la croyance s’impose comme un objet d’analyse anthropologique et historique à l’image des travaux de Michelet ou de l’œuvre romanesque de Zola.À l’inverse, comment se manifeste aussi la nostalgie pour les illusions perdues, le regret des croyances du passé (nostalgie de l’Ancien Régime, vogue du médiévalisme) ? Comment s’y prend-on pour réenchanter le monde ? Comment s’organise le renouveau catholique au XIXè siècle ? Si le régime de la preuve refait surface avec un renouveau de l’école bollandiste, la littérature hagiographique et apologétique fleurit également ; de même, on pourra s’intéresser à la manière dont les discours sur le progrès et la science empruntent parfois les formes de la croyance religieuse pour se dire.Enfin, mouvements républicains et utopiques participent de cette réflexion sur les évolutions des spiritualités et le pouvoir social du religieux ; la Constitution de 1848 qui s’ouvre sur une référence à Dieu et au peuple français en étant une manifestation.Croire et Faire croire –La  double étymologie latine du verbe credere, qui signifie à la fois croire et faire confiance pourra nous permettre de distinguer et de faire dialoguer, dans une perspective narratologique, le croire et le faire croire. Quels procédés spécifiques le xixe  siècle invente-t-il pour provoquer « l’immersion fictionnelle » de ses lecteurs ? Quelles peuvent être les dérives et les critiques professées contre l’ « illusion référentielle » (bovarysme) au siècle des grands romans-feuilletons ? Le merveilleux peut-il encore émouvoir ? Quels genres de l’imaginaire coexistent à l’ère de la rationalité positive ? Peut-on, comme Mme Du Deffand, « ne [pas croire] aux fantômes, mais [..] en a[voir] peur » ? En mettant ainsi l’accent sur le récepteur, on pourra réfléchir aux théories de la pragmatique de la littérature à l’œuvre dans le corpus dix-neuviémiste.D’un point de vue poétique, qu’est-ce qui permet à l’auteur de susciter la croyance du lecteur ? Comment se construit le vraisemblable, l’effet de réel ? Comment la fabrique du réalisme et du naturalisme éprouve-t-elle la mimesis ? Et comment la littérature se pense-t-elle comme tribune, comme lieu privilégié de la représentation de la conviction, de l’engagement (notamment dans le cadre des romans à thèses) ?« Croire » semble donc un des mots-clés d’un siècle qui cherche à refonder un ordre politique et esthétique après la Révolution ainsi qu’à retrouver une forme d’unité sociale.&#160;[1] Nous empruntons l’expression à l’historien Philippe Boutry.