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Autour de Ewa Tartakowsky et Marcelo Dimentstein (dir.), Autour de Juifs d’Europe. Identités plurielles et mixité, Tours, Presses Universitaires François Rabelais, 2017. Cet ouvrage est le résultat d’un colloque organisé à Paris en 2014 sur les judéités européennes avec le soutien du JDC International Centre for Community Development.  Il vise à « dresser un état des lieux des domaines d’investigation scientifique » du judaïsme et des judéités en France et en Europe. Il s’appuie aussi sur un dialogue avec des acteurs associatifs et une partie de l’ouvrage est consacrée à leurs témoignages. Dans l’introduction que vous avez rédigée avec Marcelo Dimentstein vous mettez l’accent sur la diversité des expériences juives et la pluralité des communautés juives. Les contributions de l’ouvrage concernent différents pays, les espaces occidentaux comme l’Europe médiane. Cette catégorisation, ou encore la distinction Est/Ouest est-elle pertinente pour appréhender les expériences juives européennes ? Ewa Tartakowsky : En effet, les manières de vivre le judaïsme,d’être juif sont aujourd’hui sans doute plus que jamais multiples, nourries par des identifications diverses,religieuses ou pas. Comme le souligne la sociologue Danièle Hervieu-Léger dansses analyses sur les nouveaux régimes du croire, ces identifications seconstruisent, comme dans tant d’autres identifications spirituelles, autourd’autodéfinitions, de prescriptions théologiques parfois bricolées, derevendications politiques, culturelles ou de genre. Elles s’articulentégalement à l’offre spirituelle d’un monde désorienté par sa propremondialisation. Par conséquent, pour répondre à votre question,il semblerait qu’on assiste d’une part à un mouvement global de diversificationdes expériences juives dans un contexte marqué par la persistance des héritageshistoriques nationaux. La diversification se traduit par unestompement des frontières de la judéité sous l’effet des migrations, desmétissages culturels contemporains. Cette pluralité d’expériences juives, quise construit à l’échelle individuelle, familiale et au-delà, rend égalementimpossible l’affirmation de l’existence d’unecommunauté juive sur le plan strictement religieux. Comme le dit SébastienTank, les anciennes classifications entre les courants du judaïsme semblent nonopérationnelles. Je rajouterai que cette multiréférentialité constitue unevéritable difficulté, un challenge pour le travail du chercheur attaché à cernerce qu’est être juif. Corrélativement à ce phénomène d’un « êtrejuif pluriel » – pour reprendre l’expression de Chantal Bordes-Benayoun quinous a fait l’honneur de rédiger la conclusion de notre ouvrage –, on assiste partouten Europe à une affirmation de plus en plus importante du fait d’être juif. Jamaishomogène, elle se traduit par un intérêt croissant pour des spiritualitésjuives, parfois éloignées des synagogues. À ce titre l’Europe médiane est unterrain propice pour étudier ces prises de conscience du fait d’être juif. Depuisla chute des régimes communistes, le judaïsme y a retrouvé une certainevivacité auprès des personnes d’origine juive ou non. Mais du fait de lafaiblesse démographique et des phénomènes de mondialisation de l’offrereligieuse, déjà mentionnés, qui se traduisent par des bricolages spirituels, lesappartenances au judaïsme apparaissent protéiformes et parfois davantagecentrées sur une recherche de soi que sur le suivi de la loi halachique. Malgré ce mouvement commun, il est important degarder en tête l’existence de spécificités à l’échelle des pays. En effet, sila distinction Est/Ouest n’est plus forcément pertinente, lescatégorisations au sein des espaces nationaux restent structurées par des héritages spécifiques. Ainsi, si ladistinction ashkénaze/sépharade est structurante en France, malgré une mixitéde plus en plus forte, elle est inopérante dans l’Allemagne actuelle, oùl’altérité au sein même du judaïsme se construit autour de la distinction entrele judaïsme européen et celui des populations des ex-républiques soviétiques,arrivées en Allemagne dans les années 1990. Les pays de l’Europe centrale –comme la Pologne ou la Hongrie – connaissent eux des mouvements deréappropriations du judaïsme davantage culturelles que religieuses, même si lesaffirmations confessionnelles y sont également présentes. Mais les désignationssociales ne s’y structurent pas comme en France ou en Allemagne autour del’appartenance ashkénaze/sépharade, européen/soviétique. Ces sont cesphénomènes, parfois peu exploités dans le champ de la recherche française, entout cas dans l’espace de sa vulgarisation, que nous avons eu à cœur d’explorerdans cette publication. Les textes de l’ouvrage analysent les dynamiques internes qui affectent les populations juives en européennes, mais elles abordent la question de leur rapport avec les majorités des pays dans lesquelles elles se trouvent. La définition ou la problématisation du rapport entre minorité et majorité est toujours complexe d’autant qu’elle s’inscrit, pour les populations juives, dans une histoire longue. Quelles pistes ouvrent les contributions de l’ouvrage et l’analyse comparée des situations nationales ? Marcelo Dimenstein : En effet, les juifs en tant que minoritéont une longue histoire en Europe, caractérisée par une diversité des contexteset des temporalités, des continuités et des ruptures. À l’époque contemporaine,la question du statut minoritaire des juifs est revenue avec force après lachute du mur de Berlin et la reconfiguration de l’espace européen. Cettereconfiguration concerne à la fois le champ politique mais touche également lechamp de la recherche. À cet égard, certains chercheurs et observateursspécialisés mettent en valeur la présence de longue durée des juifs en Europe. Cetaspect serait, d’après des auteurs tels que Diana Pinto, un « atout »pas seulement pour les juifs mais pour l’ensemble du projet d’intégration européenne.Dans cette perspective, l’histoire des juifs – certes faibles d’un point de vuedémographique –, de leurs institutions et de leur intégration« réussie » leur donneraient un capital social important en lesplaçant dans une situation de pouvoir transmettre leur« savoir-faire » aux autres « minorités » moins anciennes. Àmon avis personnel, bien qu’il s’agissait d’une perspective noble, c’étaitplacer beaucoup de responsabilité sur les épaules des juifs. La question qu’ilfaut poser d’abord est celle de la nature de minorité que constitue lapopulation juive. S’agit-il d’une minorité religieuse, ethnique ounationale ? La réponse à cette question varie dans l’histoire et dépend despolitiques de reconnaissance développées par chaque pays européen après laShoah. Ces politiques s’articulent aux héritages historiques d’avant guerre. Dansdes nombreux pays européens, les juifs seront considérés comme minoritéreligieuse. Mais ce n’est pas la règle universelle sur le continent. EnPologne, par exemple, les juifs sont reconnus comme minorité nationale. En Roumanie,ils ont un statut de minorité ethnique et en tant que telle ont le droit à undes 17 sièges réservés aux minorités ethniques au Parlement. L’histoire récentereconfigure également ces définitions, modifiant ainsi les dynamiquesintra-communautaires. On pense à l’Allemagne et à l’arrivée massive desjuifs russophones dans les années 1990 ou encore aux lois accordant lanationalité espagnole et portugaise aux juifs expulsés d’Espagne et duPortugal, ce qui crée de fait une catégorie juridique de« sépharades ». Cette différence de statut est donc susceptibled’avoir un impact fort dans le développement de la vie juive dans tel ou quelpays et dans les rapports minorité-majorité. Par ailleurs, il fautsouligner que la mobilisation de la notion de « minorité » revêt uncaractère politique. Il s’agit d’une réalité poreuse et dynamique dans sesrapports avec la majorité. En témoigne sur le plan empirique, une étude deDavid Graham, European Jewish identity:mosaic or monolith?, récemment publiée par le Institute for Jewish PolicyResearch. Elle montre à quel point certains groupes juifs, en Italie ou enSuède, se reconnaissent davantage dans les visions du monde de leursconcitoyens non juifs que dans des valeurs judaïques ou juives au sens large. Notre ouvrage cherche donc à analyser ces contextes nationaux, tout en essayant d’éclairer le caractère transnational des réalités juives en Europe, ou pour reprendre le titre de la conclusion de Chantal Bordes-Benayoun, il s’agit de penser corrélativement « la diversité de parcours » et « la communauté de destin ».Dès l’introduction vous mettez l’accent sur la place d’Israël qui s’estconstitué comme « un enjeu puissant d’identification » au sein desjudaïcités. Dans son ouvrage sur l’usage du terme diaspora Stéphane Dufoix metl’accent sur la distinction entre un modèle traditionnel de la diaspora juivecentré autour d’un centre et d’une périphérie et un modèle de diaspora fondésur le réseau où le centre apparaît plus difficile à percevoir. Comment, àpartir des différentes contributions de l’ouvrage, envisagez-vous la questiondiasporique en Europe ? Ewa Tartakowsky : Dans son ouvrage La dispersion, Stéphane Dufoix retrace en effet la trajectoire del’usage de la notion « diaspora » dont la diaspora juive seraitcaractérisée autour de la centralité, le plus souvent imaginée, d’Eretz Israel. Si la création d’Israëlcomme État constitue bien évidemment un moment important dans l’histoire desjuifs, elle redéfinit également le rapport des juifs à la terre sainte.Conceptuellement, il est effectivement important de questionner la pertinencede l’usage de ce terme pour désigner les juifs vivant a-outre-Israël. Autrementdit, la question est celle de savoir s’il est possible depuis 1948 d’être juifsans vivre en diaspora. Un grand nombred’enquêtes – celles réalisées par le PewResearch Center aux États-Unis, celles menées en Europe par le JDC ouencore des recherches académiques comme celle de Noga Raviv, une des auteuresde cet ouvrage – confirment qu’Israëlconstitue un pôle d’identification fort pour les juifs dans le monde, y comprisen Europe. Non seulement cette relation est plus problématique et conflictuelledans les dernières années, dans la mesure où les événements du Proche-Orientrejaillissent en Europe, mais elle n’est pas revendiquée par l’ensemble desjuifs européens, qui préfèrent se définir à partir des foyers nationaux enEurope. Par ailleurs, Israël qui pendant des décennies s’est construit et reste encore une terre d’immigration, voit aujourd’hui la constitution de sa propre diaspora en Europe (notamment en Allemagne) et aux États-Unis. L’émigration des Israéliens – qui sont d’ailleurs pris pour cible des politiques du gouvernement israélien les incitant à revenir – interroge, elle aussi, la pertinence de l’usage de la notion de « diaspora juive ». Une récente étude sur les Israéliens vivant en Europe, publiée par le JDC, est révélatrice à cet égard. Là encore, la question concerne l’identification et l’auto-désignation des catégories sociales du juif. En faisant de la diaspora juive un paradigme universel, Daniel et Jonathan Boyarin constatent que « la judéité perturbe les catégories mêmes de l’identité parce qu’elle n’est ni nationale, ni généalogique, ni religieuse, mais entretient une tension dialectique entre elles ».Il me semble en tout cas que la tâche duchercheur n’est pas tant de proposer des solutions normatives mais de poser desquestions qui permettent d’interroger l’usage parfois imprécis et galvaudé desnotions comme celle de « diaspora ». L’ouvrage vise à présenter un état des lieux des recherches dans ledomaine des études juives contemporaines. Dans son texte, le rabbin YeshayaDalsace estime que le judaïsme français s’est isolé du monde de la recherche.En quels termes posez-vous la situation des études juives et de la recherchesur les judéités contemporaines en Europe ? Marcelo Dimentstein : La compréhension du judaïsmecontemporain – des judaïsmes contemporains – s’est beaucoup développée cesdernières années. En Europe médiane, depuis l’effondrement des régimescommunistes, de nombreux chercheurs et observateurs se sont penchés sur lasituation du judaïsme européen. Ils ont constaté une faiblesse démographique maiségalement un élan inédit de renouveau. Ce mouvement s’est traduit par un nombrede publications, de conférences, de débats, permettant de mieux comprendrecette « renaissance » de la culture juive en Europe centrale etorientale et l’émergence de nouvelles manières de vivre le judaïsme et denouvelles observances religieuses. À ce titre, les migrations post-soviétiquesont eu un impact important – démographique, culturel, linguistique, religieux –en Allemagne, en Israël et aux États-Unis, positionnant l’Europe comme un« troisième pilier » parmi les foyers des populations juives, pour nepas utiliser le terme de la diaspora, placé entre Israël et les États-Unis.Cette situation a également permis un renouvellement des études des judéitéscontemporaines. En France, on vuparaître quelques publications sur un état de lieux de la recherche sur cessujets dont le Dictionnaire du judaïsmefrançais depuis 1944 sous la direction de Jean Leselbaum et Antoine Spireou encore le numéro spécial « Des mondes juifs contemporains » d’Ethnologie française sous la directionde Chantal Bordes-Benayoun et, toujours sous sa direction Socio-anthropologie des judaïsmes contemporains, publié en 2015chez Honoré Champion.Cela dit, je partagele point de vue du rabbin Dalsace. Force est de constater le divorce presqueabsolu entre le monde de la recherche et les instances communautaires au seindu judaïsme français. Mais dans ce divorce, la responsabilité est partagée.D’une part, la communauté juive en France connaît de nombreuses tensions dontla mise en garde face à l’antisémitisme et aux attentats, un certain repli surdes positions de plus en plus conservatrices et orthodoxes, le manque derenouvellement du leadership. Cela la rend particulièrement sourde au monde dela recherche. D’autre part, le monde académique semble traversé par une certainedistance vis-à-vis de la communauté organisée.Les États-Unis constituentà ce titre un contre-exemple. La publication très médiatisée de A Portrait of Jewish Americans par lePew Research Center, en octobre 2013, est venu rappeler qu’il existe enAmérique du Nord une forte tradition d’enquêtes sociologiques des phénomènescontemporains du judaïsme. Ces enquêtes, réalisées régulièrement, analysent desreconfigurations de la vie communautaire, « l’entrepreneuriat » juif, lesrapports à Israël dont l’impact des voyages « Birthright » en Israël,les mariages mixtes, etc. Il faut surtout souligner que ces enquêtes alimententdes débats au sein de la communauté organisée. Je ne peux que formuler lesouhait à ce qu’en France ce type d’interaction soit encouragé.Ewa Tartakowsky est docteure en sociologie. Chercheuse post-doctorante à l'Institut des Sciences sociales du Politique (UMR 7220), elle enseigne à la Faculté des sciences sociales et économiques de l'Institut catholique de Paris et à Sciences Po Paris.Marcelo Dimentstein est coordonateur de l’unité de recherche sur judaïsme contemporaine du bureau européen de l’American Jewish Joint Distribution Committee International Centre for Community Development (JDC-ICCD).