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Ce billet correspond à une communication prononcée lors des Rendez-vous de l’Histoire de Blois 2018 « La puissance des images ».Sorcière, potence, cri qui tue… L’iconographie de la mandragore est particulièrement riche. La plante a récemment été remise en lumière par sa présence dans Harry Potter ((J. K. Rowling, Harry Potter et la chambre des secrets. [Paris], Gallimard : 1999. Voir aussi le catalogue de l'exposition "Harry Potter : a history of magic" : Harry Potter : un monde de magie / [traduit de l'anglais par Marie Renier]. Paris : Gallimard jeunesse, DL 2018. )), ce qui a revivifié son image. En effet, un ensemble complexe de mythes s’est aggloméré depuis l’Antiquité autour de la mandragore pour donner lieu à la figure qu’on connaît aujourd’hui.[caption id="attachment_6951" align="aligncenter" width="1566"] Recueil de figures de plantes colorées. BnF, Arsenal, Ms-2808, f. 7r. Gallica (BnF).[/caption]UNE PLANTE CONNUE DÈS L’ANTIQUITÉLa famille des solanacéesMalgré tous les mythes qui l’entourent, la mandragore est avant tout une plante réelle. Elle est formée d’une rosette des feuilles au milieu desquelles croissent les fleurs et les fruits. Dépourvue de tige, sa partie aérienne  est moins impressionnante que sa racine, à la forme contournée et lui servant de réserve.Elle appartient à la nombreuse famille des solanacées comme d’autres plantes toxiques à la réputation sulfureuse : belladone, datura, jusquiame, etc. Toutes les parties de la plante sont toxiques, mais plus particulièrement la racine, du fait de la présence d’alcaloïdes : atropine, hyoscyamine, scopolamine. Leurs usages sont multiples : analgésique, anesthésique ((Jean Avalon, « Les éponges somnifères », dans Aesculape, 18, octobre 1928, p. 251-262.)), aphrodisiaque, hallucinogène. Un tel potentiel ne pouvait passer inaperçu.Le genre Mandragora regroupe plusieurs espèces dont la définition ne fait pas l’unanimité parmi les botanistes. Les espèces qui nous intéressent poussent sur le pourtour de la Méditerranée. La plante est donc absente de régions européennes d’où est pourtant issue une abondante littérature la concernant : France, Allemagne, Angleterre… [caption id="attachment_6952" align="aligncenter" width="1200"] "Mandragora". Andreas Friedrich Happe, Botanica pharmaceutica, exhibens plantas officinales, centuria IV, Berlin, 1800. Staatsbibliothek zu Berlin - Preußischer Kulturbesitz, Germany.[/caption]Dans l’Égypte antiqueLa mandragore apparaît déjà dans l’art égyptien. Ses fruits ont une réputation aphrodisiaque qui explique qu’on les retrouve sous forme de collier, représentés sur les fresques des tombes de Thèbes ou encore sur un coffret de la tombe de Toutankhamon. La racine ne fait alors pas l’objet de représentations. La vertu narcotique de la plante se retrouve dans la légende mettant en scène Sekhmet  exterminant les hommes. Les dieux, craignant la disparition totale de l’humanité, font répandre le contenu de milliers de jarres de bière teintée de rouge et mélangée à de la mandragore. La déesse, assoiffée de sang, s’en régale et s’endort, épargnant ainsi les derniers survivants.[caption id="attachment_6953" align="alignnone" width="768"] Collier de baies de mandragore, musée de Liverpool.[/caption]Dans la BibleDeux passages de la Bible citent la mandragore : la Genèse (XXX, 14-16) et le Cantique des Cantiques (VII, 13). Dans la Genèse est racontée l’histoire de Rachel, mariée à Jacob. Sa stérilité l’empêche d’avoir des enfants, contrairement à sa sœur Léa, elle aussi mariée à Jacob. Elle réclame donc à sa sœur les doudaïms trouvés par Ruben, fils de Léa. Ces plantes ont été identifiées à la mandragore car aidant à la procréation. La mandragore devient ensuite l’emblème de la tribu de Ruben. L’identification du doudaïm à la mandragore a été discutée, certains auteurs y voyant plutôt une truffe, un lys, une banane … Le passage du Cantique des Cantiques, chant d’amour, confirme le rôle aphrodisiaque de la mandragore déjà connu en Égypte. Ces deux passages bibliques vont faire beaucoup pour l’importance que le monde chrétien accordera à la mandragore.[caption id="attachment_6954" align="aligncenter" width="1024"] Calmet (Augustin), Commentaire littéral sur tous les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament, vol. IV, Paris, chez Pierre Emery. Gallica (BnF).[/caption]Les rites d’arrachageLa valeur de la mandragore explique l’apparition de rituels de cueillette, également présents pour d’autres plantes (la verveine doit être cueillie au moment du solstice par exemple). Le Pseudo-Théophraste, dans son Historia plantarum, signale qu’il faut tracer trois cercles autour de la plante avec une épée et regarder vers l’ouest. Ses propos sont repris par Pline l’Ancien dans son Histoire naturelle ((Pline l’Ancien, Histoire naturelle, livre XXV, ch. 94.)).Une plante nommée baarasFlavius Josèphe, dans La guerre des Juifs ((Flavius Josèphe, La guerre des Juifs, livre VII, ch. 6, 180-185. Ce thème est repris en 1560 par Pierre Boaistuau dans ses Histoires prodigieuses les plus mémorables ; l’iconographie du baaras y est influencée par celle de la mandragore.)), évoque une plante qu’il nomme baaras, d’après la vallée où elle pousse. Elle brille la nuit et se sauve quand on tente de l’arracher. Pour la ramasser, il faut attacher un chien à la plante. L’animal meurt en l’arrachant. Les auteurs ne sont pas unanimes pour identifier baaras et mandragore, mais on voit apparaître ici un nouvel élément : le chien.[caption id="attachment_6955" align="aligncenter" width="4984"] Pierre Boaistuau, Histoires prodigieuses, [1559]. Londres, Wellcome Library, ms. 136, f. 138v.[/caption][caption id="attachment_6956" align="aligncenter" width="432"] Liber de plantis. BnF, Latin 17848, f. 20v. Mandragore, base des manuscrits enluminés de la BnF.[/caption]UN MOTIF IMPORTANT DANS L’ICONOGRAPHIE MÉDIÉVALELe chien, victime désignéeL’herbier du Pseudo-Apulée associe explicitement le chien à la mandragore : l’animal meurt à la place du cueilleur. Le Pseudo-Apulée propose même un dispositif où une perche fait tout le travail pour ceux qui voudraient épargner leur chien. Cet herbier du Pseudo-Apulée va être recopié pendant tout le Moyen Âge, influençant fortement l’iconographie de la mandragore. La mort du chien est une réminiscence des sacrifices d’animaux. Dans les manuscrits enluminés, la mandragore est représentée comme une forme plus ou moins anthropomorphe, reliée à un chien par une corde accrochée à une partie de son corps (cou, cheville, taille, …).Une racine à forme humaineL’apparence humaine de la racine apparaît dans les premiers manuscrits conservés. Le plus ancien est le Codex d’Anicia Juliana ((Vienne, ÖNB, Cod. Med. Gr. 1.)), organisé autour du grand traité de Dioscoride, le De materia medica. Réalisé à Constantinople en 512, il témoigne de traditions iconographiques disparues. Dans les premières pages, on voit deux planches mettant en scène Dioscoride. Dans la première, la déesse Euresis lui tend une mandragore anthropomorphe alors qu’un chien convulsé se tient aux pieds de la déesse. Sur la seconde planche, le peintre Crateuas dessine une mandragore tenue par une femme. Il est remarquable d’avoir choisi la mandragore pour présenter Dioscoride. Une partie de l’iconographie traditionnelle est en place : l’aspect anthropomorphe et le chien.Le caractère humain de la racine va se renforcer avec le temps alors que, dans le même temps, existe une représentation purement végétale. Une partie des manuscrits de Dioscoride  se rattache à ce dernier courant, ainsi que des manuscrits de l’école de Salerne. Cette école de médecine installée dans le sud de l’Italie rassemble les traditions latines, grecques et arabes et se trouve dans la région où pousse la mandragore.[caption id="attachment_6961" align="aligncenter" width="600"] Johann Gottlieb Gleditsch, « Sur la mandragore, dont l’histoire a été fort altérée dans l’Antiquité », dans Nouveaux Mémoires de l’Académie royale des sciences et belles-lettres, année 1778, Berlin, 1780, p. 61. Akademiebibliothek, Berlin.[/caption]Le cri mortelUn élément fort de l’anthropomorphisme est le cri qui tue celui qui voudrait arracher la plante. Curieusement, ce thème se manifeste d’abord dans des bestiaires comme ceux de Philippe de Thaon ((Philippe de Thaon, Bestiaire, v. 779-782.)) ou de Guillaume le Clerc de Normandie. Désormais, dans les enluminures, à côté de la mandragore et du chien, on représente aussi le personnage pratiquant l’arrachage ; il se bouche les oreilles ou même sonne du cor  pour couvrir le cri de la plante.[caption id="attachment_6962" align="alignnone" width="1024"] Ibn Butlan, Tacuinum sanitatis. BnF, Latin 9333, f. 37r.Gallica (BnF).[/caption]Aphrodisiaque pour éléphantLes bestiaires véhiculent un autre thème qui sera repris jusqu’à la Renaissance. L’éléphant, animal chaste par excellence d’après le Physiologus, peine à procréer. Pour cela, il doit se rendre à proximité du Paradis où pousse la mandragore, dont le pouvoir aphrodisiaque est bien connu des textes. Il s’agit d’une allégorie d’Adam et Ève consommant le fruit défendu puisque c’est la femelle qui prend la mandragore en premier avant de la tendre au mâle. Dans les premiers manuscrits enluminés, la mandragore a l’apparence d’un arbre, avant de prendre un aspect humain sous l’influence de l’herbier du Pseudo-Apulée.[caption id="attachment_6963" align="aligncenter" width="450"] Hugo de Folieto, De bestiis et alliis rebus. BnF, Latin 2495 B, fol. 40r. Mandragore, base des manuscrits enluminés de la BnF.[/caption] Une plante très humaineLe recours à l’allégorie amène Honorius d’Autun à décrire une mandragore entièrement humaine dans son commentaire du Cantique des Cantiques. Il présente les quatre épouses du Christ, symbolisant les quatre points cardinaux. La reine Mandragora est attachée au Septentrion. Elle est nue et sans tête, car elle l’a perdue au moment de la défaite de l’Antéchrist. Le Christ la remplace par une tête à son image. Ici, toute trace de végétal a disparu.[caption id="attachment_6964" align="alignnone" width="933"] Honorius d’Autun, Opera exegetica. Munich, BSB, Clm. 4550, f. 89r. Münchener DigitalisierungsZentrum.[/caption]ANTHROPOMORPHISME ET SORCELLERIELes incunablesLes premiers textes imprimés traitant de la mandragore sont des adaptations de manuscrits ayant rencontré un succès séculaire. En effet, le premier ouvrage de botanique illustré à être imprimé est l’herbier du Pseudo-Apulée ((Pseudo-Apulée, Herbarium Apuleii Platonici, Rome, Johannes Philippus de Lignamine, 1481.)), ayant derrière lui une tradition millénaire. La planche de la mandragore ressemble à celle de manuscrits du Haut Moyen Âge. Le deuxième herbier imprimé est l’Herbarius ((Herbarius, Mayence, Peter Schöffer, 1484.)) de Peter Schöffer en 1484, où la mandragore prend l’aspect d’une plante mais ressemble plus à un gros chardon. Le troisième herbier imprimé va connaître un grand succès pendant un demi-siècle : le Gart der Gesundheit ((Johannes von Cuba, Gart der Gesundheit, Mayence, Peter Schöffer, 1485.)), par Johannes von Cuba. Maintes fois traduit et réédité, il montre une planche de mandragore mâle  et une de mandragore femelle, tous les deux nus et entièrement humains sauf ce qui leur sort de la tête : deux fruits et trois feuilles pour le mâle, trois fruits et deux feuilles pour la femelle. L’auteur, allemand, a pourtant fait un voyage en Terre sainte où pousse la mandragore.[caption id="attachment_6968" align="aligncenter" width="1000"] Johannes von Cuba, Gart der Gesundheit, Mayence, Peter Schöffer, 1485.Münchener DigitalisierungsZentrum.[/caption]Quand l’anthropomorphisme imprègne la botaniqueIl faut attendre les années 1530-1540 pour que l’illustration botanique imprimée se détache des modèles médiévaux et travaille d’après nature. Otto Brunfels, dans la première édition de son Herbarum vivae eicones ((Otto Brunfels, Herbarum vivae eicones ad naturam imitationem, Strasbourg, Schott, 1530.)), décrit les plantes présentes dans les régions germaniques ; la mandragore en est donc absente. Pourtant, dans la deuxième édition ((Otto, Brunfels, Kreüterbuch contrafayt II: Ander Teyl des Teütschen Contrafayten Kreüterbuchs, Strasbourg, Schott, 1537.)) de son ouvrage, la mandragore s’invite sur la page de titre et reprend le modèle des mandragores du Gart der Gesundheit : le mythe est coriace. Il transparaît aussi plus subrepticement chez Leonhart Fuchs dont le De historia stirpium ((Leonhart Fuchs, De historia stirpium commentarii insignes, Bâle, Isingrin, 1542.)) fait date lui aussi, en 1542, annonçant une brassée de traductions et de rééditions. La mandragore se présente en pleine page comme une plante à racine bifide. Or les deux branches de la racine semblent s’enlacer comme deux jambes. On ne se débarrasse pas si facilement de l’anthropomorphisme. Cette planche sera reprise ou inspirera de nombreux illustrateurs des ouvrages de Hieronymus Bock, Pier Andrea Mattioli ((Pierandrea Mattioli, Commentarii in libros sex Pedacii Dioscoridis Anazarbei, de medica materia, Venise, apud V. Valgrisium, 1554.)), Rembert Dodoens ((Rembert Dodoens, Purgantium aliarumque eo facientium, tum et radicum, convolvulorum ac deleteriarum herbarum historiae libri IIII, Anvers, Plantin, 1574.)) ...[caption id="attachment_6969" align="aligncenter" width="913"] Leonhart Fuchs, De historia stirpium commentarii insignes, Bâle, Isingrin, 1542. Gallica (BnF).[/caption]&#160;Un vélin du Muséum national d’histoire naturelle, repris ensuite par Denis Dodart, fait preuve d’un anthropomorphisme encore plus net pour une planche botanique : la racine évoque un corps féminin en dessous de la poitrine ; on y devine un nombril, deux cuisses et un sexe féminin. La légende a la vie dure, alors que de plus en plus de naturalistes contestent l’existence des propriétés magiques de la mandragore, de sa forme humaine et de ses rites d’arrachage ; ils expliquent même comment fabriquer des contrefaçons. La botanique se dissocie peu à peu du mythe ((La médecine va être longtemps influencée par la théorie des signatures qui associe une plante et un organe qui lui ressemble : la pulmonaire devait soigner les poumons, l’hépatique le foie… La forme humaine de la mandragore, d’après cette théorie, associait la plante à la procréation.)).L’herbe du penduUn autre aspect de l’iconographie de la mandragore fleurit justement à cette époque. On fait pousser la plante au pied des gibets car elle naîtrait, selon les versions, de l’urine ou de la semence des pendus ou des roués. La mythologie est pleine de plantes prenant naissance de personnages légendaires, comme dans les Métamorphoses d’Ovide. Laurent Catelan ((Laurent Catelan, Rare et curieux Discours de la plante appelée mandragore, de ses espèces, vertus et usage et particulièrement de celle qui produit une racine représentant de figure le corps d’un homme, Paris, l’auteur, 1638.)) explique en 1638 que la terre des potences et des cimetières devient grasse et onctueuse, permettant à la plante de se développer. La présence du gibet renforce l’image sombre entourant la mandragore. La potence à elle seule suffit à évoquer la mandragore dans les couvertures de plusieurs romans ((Maurice Limat, Mandragore, Paris, Fleuve noir, 1963. Jessica Rampling, Le trésor de la mandragore, Paris, Presses de la Cité, 1981.)) du 20ème siècle.[caption id="attachment_6970" align="aligncenter" width="721"] Jean Lorrain, La mandragore, Paris, É. Pelletan, 1899. Gallica (BnF).[/caption] La plante des sorcièresEn allemand, Alraun signifie à la fois mandragore et sorcière. L’époque moderne est celle de la chasse aux sorcières. On les traque avec le Marteau des sorcières, on les brûle. Or la mandragore, par ses propriétés toxiques, hallucinogènes et aphrodisiaques, était un ingrédient de choix des recettes de ces dames. Le commerce et la détention de mandragores, vraies ou fausses, pouvait conduire au bûcher. Un tableau de David Téniers le Jeune ((Les Sorcières : [exposition], Paris, [16 janvier-20 avril] 1973, Bibliothèque nationale, 1973, p. 58.)), Hexenszene, montre un groupe de sorcières en train de déterrer une mandragore au pied d’un gibet, au milieu d’une farandole de créatures diaboliques. Füssli ne pouvait pas non plus passer à côté de ce mythe éminemment romantique de la sorcière arrachant la plante ((Johann Heinrich Füssli, The witch and the mandrake, c.1812.)) puis se livrant à une cérémonie impie ((Johann Heinrich Füssli, The mandrake, a charm, c.1785.)).[caption id="attachment_6971" align="alignnone" width="800"] Johann Heinrich Füssli, The Witch and the Mandrake. Oxford, Ashmolean Museum.[/caption]Sous forme de statuetteDans son ouvrage, Laurent Catelan distingue deux mandragores : une mandragore botanique et une mandragore exceptionnelle, celle à laquelle sont attachés tous les mythes. Cette dissociation permet de mieux comprendre que le mythe de la mandragore ait pu prospérer dans des régions où la mandragore botanique ne pousse pas. La mandragore mythique est devenue ce petit personnage à forme humaine, abondant dans les herbiers de la fin du Moyen Âge. C’est aussi pourquoi les premiers herbiers imprimés ont repris ce personnage pour illustrer la mandragore, car pour les contemporains, « mandragore » désignait ce petit être dont ils avaient pu déjà voir des exemplaires, et non une plante qu’ils n’avaient jamais croisée.Musées et collections privées possèdent encore de ces petites statuettes si prisées à l’époque. En effet, elles étaient censées procurer la richesse, découvrir les trésors cachés, augmenter le pouvoir de leur détenteur. On leur donnait à manger et à boire, installées dans de petites boîtes et revêtues de tissus précieux. Les Anglais accusèrent Jeanne d’Arc d’en avoir une. Plusieurs souverains de la fin du Moyen Âge ou de la Renaissance en possédaient : Charles V, Philippe le Bon, Rodolphe II de Habsbourg  ((Deux statuettes, baptisées Marion et Thrudacias, sont encore conservées à la Bibliothèque nationale autrichienne. Elles formaient un couple de mandragores, respectivement mâle (la grosse) et femelle (la petite), et pourvues d’une riche garde-robe.)) … Les contrefaçons furent nombreuses, en raison du prix élevé de ces mandragores. On prenait une racine qu’on sculptait pour y dégager une forme humaine ; du millet était semé pour faire apparaître une sorte de pilosité. Certaines statuettes, sculptées dans du bois, remodelées avec de la terre, ne sont pas sans faire penser à des fétiches africains.[caption id="attachment_6972" align="aligncenter" width="951"] Augustin Calmet, Dictionnaire historique, critique, chronologique, géographique et littéral de la Bible, Paris, Émery, 1722. Gallica (BnF).[/caption] UNE GRAND POPULARITÉ DANS LES ARTSUne figure littéraireÀ partir du 18ème siècle, la mandragore réintègre la botanique : Ferdinand Bauer en dessine en Grèce pour John Sibthorp ((John Sibthorp, Flora Graeca, Londres, J. R. Taylor, 1833-1840.)). La mandragore mythique prend un nouvel essor en inspirant la littérature, à commencer par les romantiques. Dans La fée aux miettes ((Charles Nodier, Œuvres de Charles Nodier, t. 4, Paris, E. Renduel, 1832.)) de Charles Nodier, le personnage principal est obsédé par la recherche de la mandragore qui chante. Chez Frédéric de La Motte-Fouqué ((Frédéric de La Motte-Fouqué, « Eine Geschichte vom Galgenmännlein  », dans Pantheon : eine Zeitschrift für Wissenschaft und Kunst, 1, 1810, p. 198-240.)), la mandragore est un petit être conservé dans un flacon, qui apporte tout ce qu’un homme peut désirer, mais il faut s’en débarrasser avant de mourir sous peine de voir le diable emporter l’âme de son possesseur. Dans Isabelle d’Égypte ((Achim von Arnim, Isabella von Ägypten, Berlin, 1812. Théophile Gautier le traduit en 1856 dans ses Contes bizarres. Le texte est adapté au cinéma en 1919 par Nils Chrisander dans Alraune und der Golem.)), Achim von Arnim montre le personnage éponyme couper sa tresse pour en faire une corde qu’elle attache à son chien noir afin d’extirper la mandragore née au pied du gibet à partir des pleurs de son père exécuté. On retrouve ainsi les différents éléments de l’iconographie actuelle de la mandragore. Ils sont présents aussi dans La mandragore ((Jean Lorrain, La mandragore, Paris, É. Pelletan, 1899.)) de Jean Lorrain, où Marcel Pille dessine la scène fatidique. En 1911, dans Alraune ((Hanns Heinz Ewers, Alraune, Munich, Georg Müller Verlag, 1911.)), Hanns Heinz Ewers met en scène une mandragore moderne, femme créée par insémination artificielle à partir de la semence d’un pendu ; elle fera le malheur de son créateur.[caption id="attachment_6973" align="alignnone" width="528"] Jean Lorrain, « La mandragore : chanson de sorcières », dans Jacques des Gachons, Le livre des légendes, 1895, p. 75. University of Ottawa, Internet Archive.[/caption]Sa place dans la culture populaire contemporaineLe roman d’Ewers va connaître plusieurs adaptations au cinéma, muet ((Michael Curtiz, Alraune, 1918; Eugen Illés, Alraune, die Henkerstochter, gennant die rote Hanne, 1918; Nils Chrisander, Alraune und der Golem, 1919; Henrik Galeen, Alraune, 1928.)) puis parlant ((Richard Oswald, Alraune, 1930 ; Arthur Maria Rabenalt, Alraune, 1952.)). En effet, la mandragore imprègne peu à peu la culture populaire. Il a suffi d’une scène dans Harry Potter et la chambre des secrets ((J. K. Rowling, Harry Potter et la chambre des secrets, [Paris], Gallimard, 1999.)) de J. K. Rowling, et son adaptation cinématographique ((Chris Columbus, Harry Potter et la chambre des secrets, [Neuilly-sur-Seine], Warner home video France, 2003.)), pour rendre la mandragore à nouveau populaire. Guillermo del Toro lui consacre aussi une scène dans le Labyrinthe de Pan ((Guillermo del Toro, Le labyrinthe de Pan, |Paris], Wild side vidéo, 2007.)), film à l’étonnant bestiaire fantastique. La mandragore apparaît aussi dans les séries télévisées, les jeux de rôle ((Stephan Michael Sechi, A naturalist’s guide to Talislanta, Greenwich, Bard Games, 1987.)), les jeux vidéo (Bayonetta ((Bayonetta + Bayonetta 2 : special edition, |Tokyo], Nintendo Co., 2014.)) ), les mangas (Flying witch ((Chihiro Ishizuka, Flying witch, [Vanves], Nobi nobi !, 2017-.)) ), la bande dessinée (Aliénor Mandragore ((Séverine Gauthier, Aliénor Mandragore, Paris, Rue de Sèvres, 2015.)), fille de Merlin), les comics ((Mandrake, le terme anglais pour la mandragore, a donné son nom au héros de comics, le magicien Mandrake, créé en 1934 par Lee Falk et Phil Davis.)), les dessins animés, la musique ((Pascal Lamour, Le chant de la mandragore, Breizh Diffusion, 2011)) … La mandragore se décline en Lego, en bijou, en cosplay ou en tatouage, ce qui montre bien son appropriation par le public.Utilisée depuis l’Antiquité, la mandragore a laissé une trace impressionnante. Plante réelle, elle a donné lieu à un corpus de mythes, même dans les régions où elle ne pousse pas. Peut-être faudrait-il créer une autre espèce, une Mandragore mythica, pour désigner ce support de mythes. La période médiévale a été féconde en représentations que vous pourrez retrouver dans la base iconographique des documents enluminés de la BnF, intitulée… Mandragore ! La mandragore botanique est devenue rare à force d’être cueillie, mais la mandragore mythique a encore de beaux jours devant elle.=&#62; Pour aller plus loinJean Avalon, « La mandragore : son image, sa légende », dans Aesculape, 13, 10, 1923, p. 223-227 ; 13, 12, 1923, p. 271-275.Gabriella Belloni Speciale, « I cerchi della mandragora », dans Kos, XVI, 1985, p. 17-40.Jean Boullet, « Mandragore », dans Aesculape, 43, 11/1960, p. 3-37.Arlette Bouloumié, « Mandragore et littérature fantastique », dans La littérature fantastique, colloque de Cerisy-la-Salle, août 1989, Cahiers de l’hermétisme. Paris, Albin Michel, 1991, p. 188-203.J. Bouquet, Figures de la mandragore, plante démoniaque, Vichy, impr. Wallon, 1937.Mircea Eliade, « Le culture de la mandragore en Roumanie », dans Zalmoxis, I, 1938, p. 209-225.James George Frazer, « Jacob and the mandrakes », dans Proceedings of the British Academy, VIII, 1917-1918, p. 57-79 .Daniel-M. Jarry, « Heurs et malheurs de la mandragore », dans Annales de la Société d’horticulture et d’histoire naturelle de l’Hérault, 106, 3, 1966, p. 167-174 ; 106, 4, 1966, p. 237-246.Jean-Loïc Le Quellec, « La mandragore « celle qui expulse » », dans Plantes, sociétés, symboles : matériaux pour une ethnobotanique européenne, Actes du séminaire d'ethnobotanique de Salagon, 3ème année, années 2003-2004, Les cahiers de Salagon 11, p. 79-94.Gustave Le Rouge, La mandragore magique : téraphim, golems, androïdes, homoncules, Paris, P. Belfond, 1967.Luc Menapace, « La mandragore, iconographie d’un mythe botanique », dans Revue de la Bibliothèque nationale de France , 56, 3/2018, p. 41-49.Marie-Françoise Notz, « La mandragore merveilleuse », dans Cahiers ethnologiques, 14, 1992, p. 129-142.Emmanuelle Pariaud-Seguin, Les plantes zoomorphes et anthropomorphes au Moyen Âge, thèse, École pratique des hautes études,  2002, 2 vol..Maria Patera, « Les rites d’extraction des plantes dans l’Antiquité. Magie, botanique et religion. L’exemple de la Mandragore », dans Revue des archéologues et historiens d’art de Louvain, XXVII, 1994, p. 21-34.Charles Brewster Randolph, « The mandragora of the Ancients in folklore and medicine », dans Proceedings of the American Academy of Arts and Sciences, XL, 12, 1905, p. 487-537.Jean-Denis Roland, « La mandragore : le mythe d’une racine, la racine d’un mythe », dans Annales des sciences naturelles. Botanique et biologie végétale, 13e série, t. 11, n.2, 1990-1991, p. 49-81.Louis Tercinet, Mandragore, qui es-tu ?, Paris, l’auteur, 1950.Charles John Samuel Thompson, The mystic mandrake, Londres, Rider, 1934.Anne Van Arsdall, Helmut W. Klug, Paul Blanz, « The mandrake plant and its legend », dans Peter Bierbaumer, Helmut W. Klug, Old Names – New Growth : Proceedings of the 2nd ASPNS Conference, University of Graz, 6-10 June 2007, Francfort, Lang, 2009, p. 285-346.Thierry Zarcone, « Le mythe de la mandragore, la « plante-homme » », dans Diogène, 207, 3, 2004, p. 140-158.[cite]&#160;