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Je livre ici un extrait du "mémoire de synthèse" qui accompagnait le dossier de mon" Habilitation à diriger des recherches", soutenue en juin 2019. J'y reviens sur ma façon de concevoir l'histoire des émotions et comment elle a pu évoluer ces dernières années. Bien entendu, les propos qui suivent n'engagent que moi et en rien les nombreux.ses collaborateurs.trices passé.e.s ou à venir du programme EMMA.La réflexion sur l’épistémologie et l’historiographie de l’histoire des émotions, que Piroska Nagy et moi  avons menée  dans le cadre des différentes étapes d’EMMA, a représenté une part importante de mon investissement dans la recherche ces douze dernières années. Je voudrais ici tenter de dégager, avec le recul, les évolutions dans ma façon d’en concevoir les fondements et les modalités. L’histoire des émotions, une alternative à l’histoire des sensibilités             La démarche que j’avais suivie pour conduire mon doctorat, qui relevait d’une histoire intellectuelle et religieuse des pratiques discursives, me semblait en mesure de mettre au jour un système de pensée, voire des formes originales de sociabilité affective. Pour cela, je n’avais eu nul besoin de m’appuyer sur une quelconque théorie contemporaine de l’affectivité, mais de partir d’une définition large et empirique de l’objet pour ensuite dégager ces réseaux d’énoncés singuliers qui constituaient l’anthropologie affective des cisterciens. Néanmoins, les résultats auxquels j’étais parvenu ne s’inscrivaient pas dans le récit que proposait alors l’histoire des sensibilités, fille de l’histoire des mentalités et de l’histoire des représentations. Et cependant, c’était bien ce même héritage historiographique qui avait marqué ma formation et était à l’origine même de mon intérêt pour l’histoire des « façons de sentir et de penser », celui de l’école des Annales. Mon goût pour l’histoire du Moyen Âge avait été aiguisé, durant mes années de classes préparatoires, par la lecture des livres de Georges Duby. J’étais tout disposé à aimer la littérature cistercienne depuis que j’avais lu, en 1989, son Saint Bernard. L’art cistercien[1] qui donnait à voir l’épaisseur d’une expérience collective dans un style épuré, superbe de dépouillement, aussi avare de verbes que de notes érudites. Plus encore que la démonstration historique, laquelle défendait l’idée que l’extrême rigueur de l’expérience spirituelle des cisterciens témoignait moins de leur fuite du monde que d’un enracinement profond dans les valeurs christianisées de la société féodale, c’était la puissance d’évocation du récit qui me fascinait. La lecture de G. Duby m’avait initié à l’histoire des mentalités et tout naturellement j’avais peu à peu remonté le chemin : R. Mandrou, G. Lefebvre, L. Febvre, M. Bloch, J. Huizinga, J. Michelet.      Même si j’ai commencé mon parcours de chercheur au moment où l’histoire des mentalités était en crise, puisant l’essentiel des réponses à mes interrogations dans la lecture de Michel Foucault, je trouvai en parallèle une justification à mes centres d’intérêt chez les historiens des Annales. À commencer par le célèbre article de Lucien Febvre appelant à « reconstituer la vie affective d’autrefois »[2]. Or, tout aussi fondateur que fût ce texte, il s’appuyait sur une lecture psychologique des émotions – inspirée notamment d’Henri Wallon – qui étaient pour Febvre les souterrains de la conscience individuelle et, à ce titre, la meilleure voie d’accès à la « mentalité primitive », cet état d’enfance des sociétés. March Bloch lui-même, aussi bien dans Les Rois thaumaturges que dans La Société féodale, par des voies plus proches de l’anthropologie de Mauss et de la sociologie de Durkheim, voyait progresser à partir du second âge féodal « l’instrument d’analyse mental »[3], installant à son tour la notion de mentalité dans un schéma évolutionniste qui serait constitutif de son histoire. Il existait donc en France une généalogie propre qui préparait à l’émergence d’une histoire du fait affectif, mais elle était, par l’usage même de la notion de mentalité, placée sur des rails qui inéluctablement faisaient de l’émotion un principe d’inertie de la mentalité, comme la mentalité était elle-même l’inertie des sociétés, appelée à progresser au rythme de l’amélioration des « système(s) d’équipement intellectuel » [4].      Le détour par les pratiques discursives théorisées par Foucault, ou les aménagements à l’histoire des mentalités proposées par A. Boureau, m’avaient permis, dans mon travail de doctorat, de contourner cette aporie de l’histoire des sensibilités dans la tradition des Annales. En même temps, je savais qu’il serait indispensable de refonder une épistémologie et une méthodologie de l’histoire des phénomènes affectifs. C’est alors que la découverte, au travers des écrits de B. H. Rosenwein, du courant de l’history of emotions qui émergeait aux États-Unis, m’apporta un début de réponse dans la façon de construire autrement l’histoire des faits affectifs. Qu’avions-nous en commun ? D’abord le refus du modèle du « processus de civilisation » théorisé par Norbert Elias qui avait jusqu’alors profondément marqué l’histoire des phénomènes affectifs sur le temps long, dans la mesure où il se confondait également avec un « processus de rationalisation » des comportements et des sensibilités, modelé par les principes de l’auto-contrainte et d’une maîtrise de la pulsion émotionnelle[5]. Cette lecture, qui abordait le Moyen Âge comme un point de départ d’une histoire englobante et linéaire de la civilisation des mœurs, se fondait sur le présupposé d’un hiatus dans la nature humaine entre la raison et l’émotion, la seconde étant du côté du biologique et des motivations non conscientes. Ce schéma me posait problème parce que j’en percevais la dimension construite, pensant alors qu’il s’enracinait dans la philosophie post-cartésienne et des Lumières alors que je compris plus tard qu’il était le fruit essentiellement d’une élaboration tardive, liée à l’émergence d’une psychologie scientifique dans la seconde moitié du xixe siècle. Surtout, je constatai qu’il produisait une vision certes flamboyante et attachante des sensibilités médiévales mais erronée. Ce n’est pas tant que je ne supportais pas que l’on fît des médiévaux, comme l’avait fait J. Huizinga dans son magistral ouvrage L’Automne du Moyen Âge[6], de grands enfants incapables de maîtriser leurs émotions, mais cette belle histoire allait à l’encontre à la fois de ce que les intellectuels médiévaux disaient eux-mêmes des affects, qu’ils jugeaient souvent déraisonnables mais non irrationnels, et des usages sociaux des émotions, dans les cloîtres, dans les cours, dans les rues, qui étaient codifiés, insérés dans une rationalité des fins tout à fait cohérente et socialement efficace. De tous côtés, j’identifiais des signes indiquant que la culture affective des médiévaux – la façon dont ils concevaient les mouvements de l’âme et du corps en lien avec l’émotion, comment ils en usaient pour eux-mêmes et en société – n’était en rien le fruit d’une faible codification sociale. Au Moyen Âge comme aujourd’hui, les émotions ressenties et exprimées répondaient à une éducation, une culture acquise, quand bien même leur surgissement était perçu comme spontané.            En outre, en s’appuyant sur les sciences cognitives, l’histoire des émotions mettait en lumière une théorie alternative qui par son existence même dénaturalisait les théories de l’émotion irrationnelle et pulsionnelle. C’est dans cet état d’esprit qu’en lançant le programme EMMA, nous nous appuyâmes à notre tour sur le paradigme cognitif, non dans la perspective de substituer un modèle scientifique à un autre comme postulat de la démarche historique, mais d’abord pour débusquer la contingence du schéma de l’émotion irrationnelle et, partant, du processus de civilisation. 2.  Champ des possibles, chant des sirènes ?             Telles sont les bases sur lesquelles reposait l’article « Pour une histoire des émotions », co-écrit en 2006-2007 avec P. Nagy et paru en 2009 dans Le Sujet des émotions[7], dans lequel nous proposions une nouvelle orientation pour l’histoire de l’affectivité à partir des apports de l’histoire des émotions. Cet article, assez ambitieux dans ses intentions, poursuivait plusieurs objectifs. Le premier et le plus essentiel était de montrer la contingence du paradigme de l’irrationalité des émotions en retraçant son emprise à la fois dans les discours savants de l’émotion aux xixe et xxe siècles et dans l’historiographie. Pour ce faire, nous montrions que d’autres discours savants sur l’émotion existaient que ceux sur lesquels l’histoire des sensibilités inspirée de l’école des Annales s’appuyait traditionnellement. En ce sens, nous dressions un panorama des champs qui avaient exploré la dimension cognitive et morale des émotions, leur immersion dans une rationalité des fins, de l’anthropologie culturelle aux neurosciences en passant par la psychologie cognitive et la philosophie de l’esprit. Enfin, il s’agissait pour nous également de faire des propositions. Sur quelles bases construire la nouvelle histoire de l’affectivité que nous appelions de nos vœux ? Il nous apparaissait à l’époque que plusieurs approches étaient compatibles avec le constructivisme socio-culturel qui constitue le fondement même de la démarche historique. Certaines étaient d’emblée à écarter, celles qui faisaient des émotions des invariants et/ou des universaux biologiques, qu’elles relèvent des neurosciences ou des biopsychologies évolutionnistes[8]. En revanche, devions-nous déclarer incompatibles avec la démarche historique les approches psychologiques qui faisaient de l’émotion une expérience socialement construite, sensible aux variations culturelles et historiques, tout en sachant que la plupart des sociologues et des anthropologues qui proposaient une lecture constructiviste de l’émotion puisaient eux-mêmes dans la psychologie ce qu’E. Goffman appelait un « modèle minimal du sujet »[9]? Certains d’entre nous considéraient cette synthèse entre la psychologie cognitive et le constructivisme social possible, et même souhaitable pour bâtir l’assise épistémologique de l’histoire des émotions. J’étais pour ma part plus réservé : ne risquions-nous pas de reproduire la même « erreur » que nous identifiions chez Lucien Febvre, c’est-à-dire ancrer la recherche historique dans un état de la science qui serait nécessairement amené à évoluer ?  À cette époque, il me paraissait néanmoins que la pratique historique pouvait s’accommoder de l’idée que l’émotion était aussi autre chose qu’une construction culturelle, à partir du moment où il était acquis que cette matérialité elle-même était reconfigurée par les cadres mentaux des cultures, et que c’était à l’aune de ces anthropologies historiquement situées que l’objet d’étude devait être considéré. En outre, nous nous rejoignions pour voir dans les théories cognitives de l’émotion un intérêt heuristique pour enrichir le questionnaire de l’historien.            En somme, si nous voulions construire collectivement ce nouveau champ de l’histoire des émotions, il était nécessaire de nous accorder sur la marge de divergence acceptable. Il me semblait alors que le constructivisme strict, que je défendais, et la possibilité d’une synthèse entre le constructivisme social et le cognitivisme, qu’envisageaient B. H. Rosenwein et P. Nagy, pouvaient se rejoindre en pratique. Il faut dire aussi que face au double danger de la téléologie du processus de civilisation et de l’emprise des neurosciences, la psychologie cognitive apparaissait comme un partenaire privilégié, avec qui il était possible de concevoir l’émotion comme un dispositif de culture et d’interaction. Je serais peu à peu amené à réviser ma position, moins d’ailleurs parce que je changeai d’avis sur la compatibilité pratique entre ces deux approches, qu’en prenant conscience que j’avais sous-estimé la force du processus de naturalisation, d’autant plus efficace qu’il intégrait davantage la « variable » de la culture sans remettre en cause ses fondements, qui était à l’œuvre alors dans « les sciences de l’émotion ».3. D’une naturalisation l’autre             Dès les premiers temps du projet EMMA, nous avions constaté que les « neurosciences affectives » prenaient un ascendant toujours plus grand dans le champ des sciences humaines, ce qui n’était pas sans nous préoccuper. Pour ne citer qu’un exemple, en 2008, Daniel L. Smail, auteur notamment d’une étude sur l’usage des émotions dans les pratiques judiciaires à Marseille à la fin du Moyen Âge[10], publia un essai-manifeste en faveur d’une « neurohistoire » : On Deep History and the Brain[11]. Dans cet essai, il militait pour une histoire qui prît véritablement en compte le temps long, par-delà les césures traditionnelles entre les temps historiques et les temps préhistoriques. Pour cela, la biologie du cerveau pouvait servir selon lui de terrain d’exploration, non seulement parce que la neurophysiologie constituait un « substrat biologique universel » mais aussi parce que la chimie du cerveau elle-même était sensible aux pratiques culturelles et sociales, notamment à travers ce qu’il qualifiait de « mécanismes psychotropiques », à savoir les activités ou les consommations qui induisaient des effets neurochimiques, de la consommation de café ou de sucre au sport ou à la pornographie. Ainsi, le champ des pratiques sociales et culturelles était déterminé selon D. L. Smail par un « écosystème neurophysiologique » dont la plasticité délimitait la possibilité de penser les changements historiques.            Même si de telles perspectives réductionnistes ne concernaient alors qu’une faible part de la production historique, le numéro de la Revue d’histoire des sciences humaines consacré en 2011 aux « Sciences de l’homme à l’âge du neurone », coordonné par Wolf Feuerhahn et Rafael Mandressi, interrogeait l’impressionnant essor des « neurosciences sociales » depuis la fin des années 1990, mais également, dans son sillage, le succès du cognitive turn dans les sciences humaines. Dans le champ historique, comme le souligne l’article dans ce volume de R. Mandressi, l’histoire des émotions était en pointe[12].            C’est en effet à partir de 2010-2011 que nos premiers textes ont commencé à toucher le monde académique au-delà du cercle des historiens investis dans l’histoire des émotions. L’article de R. Mandressi, dont le titre sonnait comme un avertissement, eut sur moi un effet de révélateur. Exposant notre position qui déclarait compatible avec la démarche historique une approche conciliant les apports de la psychologie cognitive et le constructivisme social, il laissait cependant entendre, en citant abondamment notre essai introductif au Sujet des émotions, que nous étendions cette collaboration aux sciences du cerveau. Tout en étant attachés au constructivisme social, nous – « Boquet et Nagy » – étions les promoteurs d’une vaste synthèse entre les approches culturelles et les approches biopsychologiques. C’était confondre l’intérêt heuristique que nous voyions dans le déroulé de ces discours savants qui contrevenaient à la vulgate de l’émotion irrationnelle et pulsionnelle et notre positionnement épistémologique. Lorsque nous écrivions : « le débat entre culturalistes et naturalistes, ou entre les deux réductionnismes, semble à peu près clos : tous partagent ce qu’on peut appeler le cognitive turn survenu dans les trente dernières années »[13], nous n’exprimions pas nos positions, mais le consensus qui semblait se dégager alors des différents courants des sciences de l’émotion. En aucune façon, nous ne revendiquions pour nous-mêmes un cognitive turn qui érigerait l’émotion cognitive en catégorie d’analyse de référence.            Il reste qu’en opérant un retour sur nos premiers textes – antérieurs donc à 2011 –, mais aussi en prenant la mesure de leur réception, je pris conscience que nous étions sans doute à l’origine de cette confusion. Lorsque nous avons lancé le programme EMMA, l’enjeu prioritaire était de donner corps à un objet largement négligé par la recherche mais aussi de déloger les présupposés de l’irrationalité naturelle des émotions, parce qu’ils étaient à l’origine des impasses du processus de civilisation, voire motivaient un désintérêt de l’histoire pour l’émotion, cantonnée à l’anecdote et à la coloration psychologique. Sans doute avons-nous péché par excès d’optimisme, omettant de délimiter avec suffisamment de fermeté le périmètre d’une interdisciplinarité compatible avec les attendus de la démarche historique. Tenant une position complexe, nous en avons fait une présentation ambiguë. Bientôt, d’autres signes allaient nous confirmer qu’il devenait impératif de clarifier les choses.            En 2012, en effet, Jan Plamper publiait la première synthèse d’épistémologie de l’histoire des émotions : Geschichte und Gefühl. Grundlagen der Emotiongeschichte[14]. Dans ce livre, à la composition assez particulière puisque les deux parties consacrées respectivement à l’histoire de l’histoire des émotions et aux perspectives actuelles encadrent deux autres parties qui dressent un panorama des théories constructivistes et universalistes de l’émotion, J. Plamper ne manquait pas à son tour de mettre en garde les historiens contre les dérives naturalisantes qui gagnaient les sciences humaines de l’émotion, les privant de ce qui faisait le fondement même de leur projet, à savoir dégager l’infinie diversité des constructions culturelles et sociales, leurs logiques d’organisation et de transformation, ici et ailleurs, maintenant et dans le passé. Pour autant, J. Plamper réfutait la possibilité de conduire une histoire des émotions sur des bases strictement constructivistes : si l’historien voulait mettre en lumière les anthropologies historiques de l’émotion, en percevoir les singularités et les changements, il lui fallait nécessairement aborder l’émotion comme un méta-concept : « L’impossibilité d’utiliser des méta-concepts – le nominalisme – signifierait la fin de tout savoir scientifique, du moins tel que nous l’avons connu jusqu’à présent »[15]. On retrouvait ici un argument similaire à celui développé par Pierre Livet, ou encore par W. M. Reddy : si l’on déniait au concept d’émotion la capacité à qualifier un registre universel de l’expérience humaine, il n’était pas de « science » possible. J. Plamper en appelait en conclusion à dépasser la dichotomie entre constructivisme social et universalisme dans une synthèse des formes modérées de l’une et l’autre conceptions : ainsi les historiens étaient invités à prendre acte du fait que l’expérience émotionnelle, tout en étant fondamentalement informée par la culture et l’interaction sociale, possédait une réalité pré-culturelle. De leur côté, les neuroscientifiques, en charge de dégager cette part universelle, devaient intégrer le champ immense et protéiforme de la construction socio-culturelle. Dans la recherche anglo-saxonne, cette voie collaborative devenait majoritaire[16]. Pourquoi pas, si ce n’est qu’il ne s’agissait en rien d’un dépassement mais d’un compromis, qui selon ce positionnement posait franchement problème dans la mesure où il était fondé sur une délégitimation du constructivisme social, ramené aujourd’hui aux modalités de la « plasticité du cerveau », cet avatar de la culture dans les neurosciences[17]. Le seul fait que J. Plamper qualifiât les lectures culturelles de l’émotion de « radicales »[18] était déjà une façon de les marginaliser, et donc de leur dénier une pertinence scientifique. Défendre le constructivisme socio-culturel de l’émotion n’était plus alors seulement à mes yeux la meilleure voie, parmi d’autres, pour conduire l’histoire des émotions, elle devenait la seule en mesure de lutter contre la (re)naturalisation de la vie affective.            Même si P. Nagy et moi n’étions pas tout à fait sur les mêmes positions – mon constructivisme foucaldien lui apparaissant quelque peu exclusif –, nous partagions le même diagnostic face à cette évolution qui, sous couvert des bénéfices de l’interdisciplinarité, ne faisait qu’accroître la subordination de l’histoire à des discours naturalisants : il était temps de réaffirmer la dimension foncièrement construite du fait affectif et l’exigence d’historicisation des savoirs de l’émotion.4. Une autre histoire des émotions             Si nous avions engagé cette mise au clair dès 2010-2011[19], c’est dans les articles « Pour une histoire intellectuelle des émotions » et « Una storia diversa delle emozioni », tous deux parus en 2016[20], que nous avons défini au mieux la conception propre de l’histoire des émotions à laquelle le projet EMMA nous avait conduits. « Una storia diversa delle emozioni », dont nous avons mis en ligne la version française sur notre carnet de recherche[21], était à l’origine un chapitre préliminaire qui ouvrait Sensible Moyen Âge. Pour des raisons bien compréhensibles d’un point de vue éditorial, Séverine Nikel, alors responsable de la collection L’évolution de l’humanité aux éditions du Seuil, nous conseilla d’alléger le livre de cette mise au point théorique qui n’intéresserait guère le public non spécialiste. Écrit dans sa première version en 2013-2014, nous reprîmes donc le texte en 2015 pour lui donner une orientation plus programmatique. D’une certaine façon, cet article, comme notre introduction au volume collectif Histoire intellectuelle des émotions, font pendant à notre premier essai de 2009, ils l’actualisent tout en clarifiant nos positions au regard des évolutions de l’histoire des émotions dans la dernière décennie. Invité en 2016 et 2017 à prononcer la conférence d’ouverture de deux colloques consacrés aux émotions dans la littérature médiévale, j’ai poursuivi cette réflexion, dans une perspective également de renforcement des échanges entre historiens et littéraires médiévistes qui me paraissent plus que jamais indispensables[22]. A. Pour une histoire des histoires de l’affectivité             Certaines insatisfactions à l’égard de l’histoire des sensibilités avaient été l’un des points de départ de l’aventure EMMA. Insatisfactions parce que l’émotion était souvent trop peu visible sous le large manteau du sensible ; insatisfactions surtout quant au prisme au travers duquel elle était évaluée. P. Nagy et moi avons eu l’occasion de participer à un débat très fructueux en avril 2015 à l’EHESS avec Hervé Mazurel et Quentin Deluermoz sur les orientations respectives de l’histoire des sensibilités et de l’histoire des émotions[23]. Cette situation est en effet une spécificité française : avant l’essor de l’histoire des émotions, seule l’histoire des sensibilités (sous ses différentes approches par l’histoire culturelle, l’anthropologie historique, la microhistoire, etc.) proposait une approche de ce champ qui pouvait se rattacher à une école comptant déjà plusieurs générations d’historiens. Ailleurs, en Allemagne, au Royaume-Uni, aux États-Unis, les historiographies étaient plus éclatées, comme l’a bien montré J. Plamper, et l’histoire des émotions s’était d’autant plus facilement imposée dans ces pays qu’elle proposait une approche structurée de l’ensemble de ce champ. En France, le terrain était partiellement balisé, même si l’émotion était rarement au cœur de l’enquête. Cependant, l’histoire des émotions que nous portions n’était pas seulement une spécialisation de l’histoire des sensibilités, elle est arrivée aussi comme une contre-proposition, voire une remise en cause. De fait, cette perception n’était pas erronée et expliquait certaines résistances : pourquoi avions-nous besoin d’« importer » une façon de voir et de faire anglo-saxonne alors que l’école des Annales avait ouvert la voie ? Issus nous-mêmes de cette tradition, n’avions-nous pas commis un crime de lèse historiographie ? Boutade mise à part, je constate qu’il est difficile encore aujourd’hui de convaincre que la perspective évolutionniste dans laquelle se place l’histoire des phénomènes affectifs issue des Annales pose un problème fondamental. Si les médiévistes sont de fait plus réceptifs à cet argument, parce que l’histoire médiévale est celle qui a eu le plus à pâtir du schéma du processus de civilisation, c’est encore un paradigme solidement ancré dans l’histoire moderne et contemporaine[24].            Il reste que si nous voulions convaincre, il était impératif d’approfondir l’enquête historiographique. Dans « Una storia diversa delle emozione », nous n’avions fait qu’amorcer ce travail. Je le poursuivis dans mon article « L’histoire des émotions comme récit », à paraître, en m’intéressant aux approches respectives de Marc Bloch et de Lucien Febvre, mais il serait utile d’engager une vaste enquête à partir de la trame que nous avons esquissée, et de la prolonger jusqu’aux développements les plus récents de la neurohistoire.            Il serait intéressant de reprendre de façon minutieuse et approfondie l’historiographie française de l’histoire de l’affectivité et des sensibilités au xxe siècle dans cette perspective. Il en ressortirait sans doute un paysage plus complexe et nuancé que celui qui nous avons brossé jusqu’à présent dans nos synthèses. D’une certaine façon, nous sommes encore aujourd’hui dans la phase de défense de notre démarche critique, laquelle conduit à souligner les éléments contradictoires du débat. Une approche plus distanciée – mais sommes-nous les mieux placés pour l’entreprendre ? – permettrait de mieux faire la part des ruptures, des infléchissements et des continuités. Nul doute alors que l’histoire des émotions elle-même y gagnerait en légitimité.B. La voie étroite             Disons-le simplement : l’expérience de conciliation entre les sciences cognitives et le constructivisme socio-culturel comme voie de refondation d’une nouvelle histoire des émotions et des phénomènes affectifs ne fut pas entièrement convaincante, du moins est-ce le constat auquel P. Nagy et moi sommes parvenus au tournant des années 2010. Il n’empêche que les échanges que nous avons pu avoir avec les chercheurs en psychologie des émotions ont été non seulement fructueux mais déterminants. Ils nous ont apporté la certitude qu’une autre histoire des émotions était possible. Il est donc indispensable que le dialogue se poursuive. Les théories cognitives de l’émotion nous ont permis non seulement de voir autrement mais apportent aussi de nombreux outils qui enrichissent l’équipement intellectuel de l’historien. En revanche, nos positions ont évolué quant à la pertinence qu’il pouvait y avoir à construire une base épistémologique commune. Personnellement, cette perspective ne m’a jamais convaincu, étant foncièrement méfiant envers tout discours qui présuppose ou érige des invariants dans les sciences humaines et sociales. J’ai néanmoins pensé un temps qu’une certaine diversité était compatible avec la démarche historique, pour peu qu’elle se fonde sur une exigence partagée d’historicisation des discours scientifiques qui servaient de points d’appui. Cependant, il nous a bien fallu constater que l’environnement intellectuel et académique des « sciences de l’émotion » était marqué par la force des processus de naturalisation et d’essentialisation, qui commencent d’ailleurs par le fait d’ériger l’émotion en catégorie hégémonique pour désigner un champ en réalité ouvert, complexe, sans frontière définie. Mais si le contexte fut un élément déclencheur de cette remise en question, il nous permit surtout de comprendre que le constructivisme social ne pouvait s’enraciner dans une ontologie du psychisme, quelle qu’elle soit, sans s’entraver lui-même. Aurions-nous pu faire l’économie de cette erreur d’aiguillage ? Il m’arrive de le penser. Néanmoins, ce serait oublier qu’en 2006, l’histoire des émotions était une promesse, et qu’il nous fallut ouvrir la voie, éclairant le chemin à mesure que nous avancions. Surtout, ce serait oublier qu’EMMA est une entreprise collective, une aventure intellectuelle et humaine qui évolue dans un environnement mouvant.            Sans doute peut-on parler d’une forme d’émancipation d’EMMA, ou d’âge de la maturité, à partir des années 2010-2011, qui débouche sur une conception spécifique de l’histoire des émotions. Cette troisième voie que nous revendiquons se tient à distance aussi bien de l’émotion irrationnelle que de l’émotion rationnelle, du processus de civilisation que des sciences cognitives, du cognitive turn que de l’affect theory[30]. C’est tout simplement un appel à une histoire pleinement historienne des émotions, de l’affectivité, de la sensibilité. En ce sens, le véritable dépassement ne réside pas dans une synthèse entre l’universalisme et le constructivisme mais dans les conditions mêmes du travail d’historicisation, qui consiste à opérer la rencontre entre les représentations ou les concepts contemporains et les représentations ou les concepts des sociétés étudiées, afin de comprendre comment les uns et les autres constituent ce que Michel Foucault appelle des « régimes de véridiction ».            Il n’est donc nul besoin d’ériger l’émotion en méta-concept pour en faire un outil de questionnement opératoire dans les sciences humaines. Quant à la quête vaine d’un « siège » de l’émotion, hier le cœur ou bien l’âme, aujourd’hui le cerveau, comment ne pas en percevoir les ramifications profondes dans les savoirs philosophiques et médicaux depuis l’Antiquité ? Récemment, le principe de la « plasticité du cerveau » est devenu le nouveau sésame des neurosciences pour acclimater à leur paradigme les sciences humaines, conduisant certains historiens à se revendiquer d’une approche « bioculturelle » des émotions, fondée sur un neuro turn dans les années 2010[31]. Il reste que dans cette version assouplie de la neurohistoire, tout est soumis à la critique constructiviste sauf la « science du cerveau » elle-même et sa légitimité à dire le vrai de l’émotion. En ce sens, le paradigme essentialiste me paraît agir de façon plus pernicieuse encore qu’il y a dix ans dans la mesure où il se fonde sur une trompeuse « reconnaissance » de la part construite de l’émotion. Quant à l’argument qui consiste à prédire une marginalisation aux sciences humaines et sociales qui n’emprunteraient pas cette voie de la convergence, il ne saurait avoir de pertinence épistémologique. Au contraire, il me semble que l’évolution même des neurosciences vers une plus grande intégration du facteur culturel est à mettre au crédit des critiques que lui portent les sciences sociales. Plus qu’une défaite annoncée, je préfère y voir un encouragement à poursuivre le débat et les efforts engagés. L’historien a moins besoin de méta-concepts que de comprendre comment la croyance s’est imposée qu’il n’y aurait de « science » du fait affectif qu’à la condition qu’une catégorie surplombante, issue des sciences du vivant et de la psychologie scientifique du xixe siècle, subsume la diversité du sensible. Si je pars du concept occidental contemporain d’émotion, c’est précisément dans l’idée de le déconstruire pour mettre au jour les concepts et les pratiques « autochtones ». En somme, suivant une démarche familière aux sciences sociales, et notamment aux anthropologues, je m’appuie sur une base étique pour mettre en lumière dans leurs singularités les conceptions émiques des « autochtones » médiévaux, la rencontre entre ces deux points de vue, irréductibles l’un à l’autre, étant la condition même de toute herméneutique historique[32]. Si je rejette aussi bien les présupposés conceptualistes que réalistes, psychologiques que neuroscientifiques, il ne s’agit donc pas de revendiquer une approche nominaliste où la continuité comme la discontinuité ne seraient que de purs effets de dénomination, mais simplement de soumettre les outils de l’enquête eux-mêmes au principe d’historicité. L’historien n’a pas à coloniser sa documentation avec ses propres cadres de pensée, pas plus qu’il ne saurait avoir la naïveté de croire qu’il peut sortir de lui-même et de son siècle pour devenir un indigène du passé.Ce que je nomme émotion est d’abord un questionnaire, aux frontières nécessairement floues et mouvantes, à partir duquel j’interroge des cultures et des pratiques sociales spécifiques. Je conçois volontiers qu’il puisse y avoir une part d’insatisfaction, voire de frustration, dans cet usage sobre du concept. Néanmoins, c’est bien cette ascèse intellectuelle, laquelle met en relation sans appropriation, qui autorise la rencontre et permet de rendre compte de l’enquête auprès d’une audience que l’on peut espérer la plus large possible.   [1] G. Duby, Saint Bernard. L’art cistercien, Paris, Champs Flammarion, 1979 (1976).[2] Voir L. Febvre, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? », Annales d’histoire économique et sociale, 3 (1941), p. 5-20.[3] M. Bloch, La Société féodale, Paris, Albin Michel, 1973 (1939), p. 164.[4] Voir J. Le Goff, « Les mentalités. Une histoire ambiguë », dans J. Le Goff et P. Nora (dir.), Faire de l’histoire. III Nouveaux objets, Paris, Gallimard, 1974, p. 106-129 (ici p. 123).[5] Voir N. Elias, La Civilisation des mœurs, Paris, Calmann-Lévy, 1973 (1939).[6] J. Huizinga, L’Automne du Moyen Âge, Paris, Payot, 2002 (1919).[7] Voir D. Boquet et P. Nagy « Pour une histoire des émotions. L’historien face aux questions contemporaines », dans D. Boquet et P. Nagy (dir.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, op. cit., p. 15-51. [vol. 3, n° 1][8] Pour une présentation de ces courants, voir J. Plamper, The History of Emotions. An Introduction, Oxford, Oxford University Press, 2015 (2012), p. 147-250.[9] E. Goffman, Les Rites d’interaction, Paris, Les éditions de Minuit, 1974 (1967), p. 8.[10] Voir D. L. Smail, The Consumption of Justice. Emotions, Publicity, and Legal Culture in Marseille, 1264-1423, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 2003.[11] Voir D. L. Smail, On Deep History and the Brain, Berkeley et Los Angeles, University of California Press, 2008.[12] Voir R. Mandressi, « Le temps profond et le temps perdu. Usages des neurosciences et des sciences cognitives en histoire », Revue d’histoire des sciences humaines, 25 (2011), p. 165-202 et Idem, « L’historien, le cerveau et l’ivresse des profondeurs », Tracés. Revue de Sciences humaines, 14 (2014), p. 113-126.[13] D. Boquet et P. Nagy, « Pour une histoire des émotions », art. cité, p. 31. [vol. 3, n° 1][14] Voir J. Plamper, Geschichte und Gefühl. Grundlagen der Emotiongeschichte, Munich, Siedler, 2012. Traduction anglaise par K. Tribe, The History of Emotions, op. cit.[15] J. Plamper, The History of Emotions, op. cit., p. 299.[16] Voir dans le même sens D. M. Gross, Uncomfortable Situations : Emotion Between Science and the Humanities, Chicago, Chicago University Press, 2017 ou R. Boddice, The History of Emotions, Manchester, Manchester University Press, 2018. Même Aelred de Rievaulx n’y échappe pas, voir J. Bourke, « An Experiment in “ Neurohistory ” : Reading Emotions in Aelred’s De Institutione Inclusarum (Rule for a Recluse) », Journal of Medieval Religious Cultures, 42 (2016), p. 124-142.[17] Voir R. Boddice, The History of Emotions, op. cit.[18] Voir J. Plamper, The History of Emotions, op. cit., p. 299.[19] Voir en ce sens, D. Boquet et P. Nagy, « Une histoire des émotions incarnées », Médiévales, 61 (2011), p. 5-24. [vol. 3, n° 4][20] Voir D. Boquet et P. Nagy, « Una storia diversa delle emozioni » (traduction R. Cristiani), Rivista Storica Italiana, 128/2 (2016), p. 481-520. [vol. 3, n° 6][21] Voir D. Boquet et P. Nagy, « Plaidoyer pour une autre histoire des émotions », en ligne : https://emma.hypotheses.org/3007 [vol. 3, n° 6][22] Voir D. Boquet, « L’aventure épique. Pour une histoire culturelle des émotions au Moyen Âge », dans B. Langenbruch et P. Justel (dir.), Épopée sensible. Les émotions de l’Europe médiévale et le discours épique, Actes du colloque, ENS Lyon, 17-18 mars 2016 (à paraître) [vol. 3, n° 7] et « L’histoire des émotions comme récit », dans M. Guéret-Laferté, D. Lechat et L. Mathey-Maille (dir.), Les Émotions au Moyen Âge : un objet littéraire, Actes du colloque de la Société de Langues et de Littératures Médiévales d’Oc et d’Oil (SLLMOO), Rouen, 12-13 janvier 2017 (à paraître) [vol. 3, n° 8].[23] Pour aborder les éléments du débat, voir H. Mazurel, « De la psychologie des profondeurs à l’histoire des sensibilités. Une généalogie intellectuelle », Vingtième siècle, revue d’histoire, 123 (2014), p. 22-38 et Q. Deluermoz, E. Fureix, H. Mazurel, M’hamed Oualdi, « Écrire l’histoire des émotions : de l’objet à la catégorie d’analyse », Revue d’Histoire du xixe siècle 47 (2013), p.155-189.[24] Voir en ce sens la réflexion de Susan Broomhall dans son compte rendu des deux premiers volumes de l’Histoire des émotions, dirigés par G. Vigarello (vol. 1 : De l’Antiquité au Lumières, Paris, Seuil, 2015) et A. Corbin (vol. 2 : Des Lumières à la fin du xixe siècle, Paris, Seuil, 2016) : « There is a certain indebtedness for many authors in this volume to the civilizing theses of Elias and Huizinga, including its editor. This places a tension at the heart of the volume, for a number of authors strongly argue against a notion of an irrational Middle Ages driven by unregulated emotions, including Rosenwein, Boquet, and perhaps especially, Nagy, whose chapter title, “ L’émotion au Moyen Âge : un âge de raison ”, flags a critique of such ideas. Moreover, Vigarello’s insistence on a thesis of change across these chronological divisions elides evident similarities and continuities in emotional practice and experience. » H-France Review, 17 (2017), en ligne : https://www.h-france.net/vol17reviews/vol17no223Broomhall.pdf[30] Voir R. Leys, « The Turn to Affect : A Critique », Critical Inquiry, 37/3 (2011), p. 434-472.[31] Voir en ce sens R. Boddice, « The History of Emotions : Past, Present, Future », Rivista de Estudios Sociales, 62 (2017), p. 10-15 et Idem, The History of Emotions, op. cit.[32] Les notions d’étique et d’émique ont été inventées par le linguiste K. Pike, « Emic and Etic Standpoints for the Description of the Behavior », dans D. C. Hildum, Language and Thought : An Enduring Problem in Psychology, Londres, Van Nostrand, 1967, p. 32-39, avant d’être reprises par les ethnologues et les anthropologues. Voir J.-P. Olivier de Sardan, « Émique », L’Homme, 147 (1998), p. 151-166.