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Chères toutes, chers tous,Comme promis, nous vous communiquons les résumés (écrits par nos intervenantes) des communications des journées Rhétoriques antiféministes.Atelier "Stratégies d'insertion en milieux masculins"Avec Charlotte Lamotte et Elisa Joffin Charlotte Lamotte : Entre discours et pratique : exclusion des femmes et sublimation du "sacré féminin" dans le shugendo, la "voie de l'acquisition des pouvoirs par l'ascèse" au JaponCharlotte Lamotte est actuellement membre associée au Centre d'Anthropologie Sociale de Toulouse, ayant soutenu en 2015 une thèse d'anthropologie sociale et historique portant sur la construction de la singularité individuelle dans la pratique religieuse au Japon. [les références sont en fin de page]Le shugendō  est un système religieux combinatoire reposant sur le culte des dieux de la montagne et la pratique de l’ascèse dans le but d’obtenir des pouvoirs spirituels qui servent, notamment, aux femmes spécialistes de la possession d'obtenir une reconnaissance à la fois économique, symbolique et sociale. L'un des parcours rituels les plus prestigieux du shugendō est « l'entrée dans la montagne » (mine iri) des pratiquants au mont Ômine, sur la chaîne de Kumano. A cette occasion, lorsque le groupe arrive à Dorogawa, prélude à l’ascension vers ce sommet, les participantes féminines doivent quitter le groupe. Un parcours parallèle a été aménagé pour elles afin de leur permettre de continuer le parcours en contournant l’espace frappé d’interdit et rejoindre le groupe des hommes plus tard.La rhétorique anti-féministe qui soutient et légitime les interdits faits aux femmes de pénétrer certains espaces considérés comme sacrés s'exprime de plusieurs façons. En premier lieu, on la trouve dans le double discours sexiste et discriminatoire chez les pratiquants et les institutions soutenant ce système mais aussi, comme l'a souligné la féministe Kawahashi Noriko, dans le milieu académique, qui minimise et légitime l'exclusion des femmes en utilisant l'argument essentialiste de la « sacralité inhérente des femmes » et les tabous qui y sont associés pour justifier leur exclusion. Ces tabous sont liés à la notion de « souillure rouge », désignant le sang des menstrues, considérée comme puissante et donc dangereuse. Suzuki Masataka a montré dans son travail sur ces espaces interdits aux femmes dans le shugendō que les autorités religieuses qui le soutiennent le défendent avec des arguments différents de la notion de souillure afin d'éviter les accusations de misogynie. L'argument lié à la souillure peut donc être remplacé et/ou complété par celui de la nature féminine de la divinité des montagnes, forcément jalouse, qui ne supporterait pas l’intrusion d'autres femmes sur son territoire.Cependant, les discours discriminatoires des textes bouddhiques ou des institutions religieuses n'empêchent pas le nombre de plus en plus élevé de participantes féminines, qui, dans certains groupes religieux, dépasse celui des pratiquants masculins. On assiste aujourd'hui au Japon à un fort investissement des femmes dans les filières religieuses autrefois réservées aux hommes : groupes shugen, gestion de temple, etc. On peut aussi prendre le problème à l’envers et dire que devenir spécialistes des oracles ou s’investir dans la préparation des offrandes ou aux activités « pour femmes mariées » d’un temple est un moyen pour les femmes de s’investir dans le religieux et d’occuper un terrain dévolu aux hommes. Il y a 30% de femmes aujourd’hui au Shōgō-in, temple de Kyōto qui représente le plus haut pôle de légitimité dans le shugendō et plus de 50% au temple Kinpusen-ji. Autrefois, ces ascèses étaient exclusivement réservées aux hommes : la diminution des participants masculins, leur vieillissement, les conditions financières et l’engagement des femmes japonaises fait qu’elles ont fini par être acceptées dans les fonctions officielles petit à petit, suite à une série de décisions et de circonstances socio-politiques. Mais auparavant, ces femmes étaient déjà là, dans les marges, ayant pour maître des yamabushi, pratiquant de loin ou en parallèle en même temps que les hommes comme les spécialistes dont j’ai retracé les parcours tout à l’heure. En 2001, le temple Shōgō-in a accepté pour la première fois de son histoire de recevoir une « moine » en formation (gakusō) pour demeurer au temple en tant que « yamabushi », un titre conféré jusque-là aux seuls hommes. Un titre qui, comme celui des « supérieures de temple », n’est pas celui de « nonne » (nisō) et autorise son porteur à se marier et à avoir des enfants, comme les hommes possédant le statut correspondant. Il est important de souligner que les institutions religieuses du shugendō  comme le Shōgō-in ne sont pas ceux qui s'opposent à la participation des femmes ou à leur exclusion des espaces sacrés : au contraire, il est dans leur intérêt et celui de la pérennité du shugendō d'incorporer pleinement ces participantes toujours plus nombreuses et impliquées.La présence de ces femmes, qui se battent par l'exemple dans l'arène religieuse pour obtenir leur reconnaissance en tant que pratiquantes de l'ascèse, a permis d'obtenir depuis les années 60 des avancées notables sur la question de la mixité et de la reconnaissance des femmes dans les institutions religieuses, ainsi que l'ouverture des débats sur la question de l'exclusion des femmes du sommet Sanjōgadake. Mais les oppositions subsistent dans les sociétés locales laïques qui, traditionnellement, gèrent l'accès à la montagne et guident ces groupes de pèlerinage. Ce sont eux les plus difficiles à convaincre. Pour les plus conservateurs des responsables des confréries locales administrant le site, cette interdiction faite aux femmes de pénétrer constituait une « tradition religieuse vieille de plus de 1300 ans », unique aujourd’hui, et devait être préservée coûte que coûte. Les mouvements de contestation menés par des militantes féministes, accompagnés d’actions de type « commando », faisaient penser à un dialogue à deux voix unilatérales ne pouvant donner lieu qu’à une opposition nette entre deux types d’acteurs que rien ne pourrait mettre d’accord. Mais en réalité, les organisations Shugen elles-mêmes avaient commencé à considérer la participation des femmes bien avant les débats provoqués par ces mouvements : dès 1997, le nombre accru de recrues féminines avait remis en cause leur exclusion de cette partie du parcours. Des pourparlers internes avaient déjà été ouverts pour reconsidérer cette interdiction. Le Shōgō-in a été historiquement l’un des tous premiers temples Shugen à accepter la participation des femmes, et cela dès 1962. Aujourd’hui, suite à ces mouvements de contestation, les débats sont bloqués, mais la question reste entière. Le nombre d’acteurs en présence et leur diversité, ainsi que l’importance des retournements dans les négociations concernant cette interdiction et ce haut lieu shugen, conduisent le chercheur à se pencher sur ce problème avec une attention renouvelée, en le resituant dans ses multiples contextes locaux comme globaux (car les interdictions faites aux femmes ne concernent pas seulement Ōmine ni le shugendō).Comme pour compliquer encore un débat déjà sensible, il existe également une divergence notable entre les arguments des pratiquantes insérées dans les structures religieuses et ceux des militantes laïques, dont l’impossibilité de travailler ensemble pour obtenir l'ouverture de ces lieux aux femmes a été soulignée par l'ethnologue Kobayashi Naoko. Les premières, qui souhaitent accéder au site pour des raisons religieuses, ont déploré l'absence d'empathie des militantes laïques à leur égard lors des rencontres qui ont été organisées entre les deux groupes ainsi que les conséquences immédiates des actions de la féministe Minamoto Junko au sommet Sanjōgadake lors de l'inscription à l'Unesco en 2004 du site de Kumano, qui a  provoqué un regain de sévérité de la part des confréries dans les mesures de fermeture du site. Les tensions autour de cette question ont permit de mettre en lumière un troisième point de vue : celui des pratiquantes elles-mêmes, jusque là absentes des débats déchirant militantes féministes laïques japonaises, responsables religieux et confréries locales, et de la nécessité de traiter d'abord ces questions d'un point de vue interne, celui de ces femmes ascètes jusque-là réduites au silence.&#160;Elisa Joffin : Une "bonne artiste" vaut mieux qu'une "bonne femme"Elisa Joffin est docteure en Arts Plastiques depuis novembre 2015, ayant soutenu une thèse intitulée : Plastique du corps amoureux : du rougissement de l'image à l’œil. Parallèlement, elle a mené un double cursus en Réalisation Cinématographique. Ses recherches se prolongent d'expositions et de sélections officielles à différents festivals, tels que Traverse vidéo Toulouse, Art Loop vidéo Barcelone et Festival Film Minute Lille.Années 93, le premier roman de Virginie Despentes déplaît à la critique.[1] On retiendra l’argumentaire qui suit :« les films devraient être faits par de jolies femmes montrant de jolies choses. »[2]Rendant salement le corps de la femme indissociable de l’œuvre quand cette dernière est ainsi faite pour« les moches, les vieilles, les camionneuses, les frigides, les mal baisées, les imbaisables, les hystériques, les tarées, toutes les exclues du marché à la bonne meuf. Et je commence par là pour que les choses soient claires : je ne m’excuse de rien, je ne viens pas me plaindre. Je n’échangerais ma place contre aucune autre, parce qu’être […] moi […] me semble être une affaire plus intéressante à mener que n’importe quelle autre affaire. »[3]Il est de bon ton de rappeler que peu d’années en arrière, Catherine Breillat, comme d’autres jeunes filles rêvant d’art à la fin des années 1960, enrageait« que l’IDHEC et autres écoles de cinéma n’ouvrent pas de classe aux femmes réalisateurs. Scripte ou monteuse seulement […] quand on […] n’a aucunement l’intention de devenir technicienne […] mais que l’on voudrait […] faire des films […] sans nécessairement devenir comédienne. […] Alors, […] le cours d’art dramatique n’est qu’une étape de transition »[4]pour celles qui ont l’ambition démesurée d’une profession taillée par et pour des hommes.Cette étude croise trois pratiques (littéraire, cinématographique et photographique) de trois artistes contemporaines (Virginie Despentes, Catherine Breillat et Nan Goldin) en quête de positionnement et désireuses d’être reconnues comme professionnelles.Dépassant les censeurs, ceux pratiquant un langage roturier allant bon train de : « bonne », « jolie », d’une « apparente simplicité », à la « crédulité enfantine »… discréditant les femmes artistes, pour les préférer dans des rôles de « bonnes femmes » auxquels notre regard serait plus accoutumé et interrogeant par la même, le frein mis à cette pratique artistique, nous verrons leurs stratégies pour advenir sans « abandonner nos idées de grandeur et nos rêves »[5] malgré l’antiféminisme.[1] Virginie DESPENTES, Baise moi, Paris, éd. Florent Masso, 1993.[2] Virginie DESPENTES dans King Kong Théorie reprenant la phrase assassine d’un journaliste, citant Jean RENOIR au sujet des femmes de cinéma, Paris, éd. Grasset &#38; Fasquelle, coll. Le Livre de Poche, 2006, p. 118.[3] Ibid., p. 9.[4] Claire CLOUZOT, Catherine Breillat. Indécence et pureté, Paris, éd. Cahiers du cinéma, coll. Auteurs, 2004, p. 19.[5] Christine DELPHY, Le patriarcat, le féminisme et leurs intellectuelles dans Nouvelles Questions Féministes, n°2, Paris, éd. Antipodes, octobre 1981, p. 73.Références de Charlotte LamotteBOUCHY Anne 2011 « Transformation, Rupture and Continuity : Issues and Options in Contemporary Shugendô », Cahiers d’Extrême-Asie 18 (2009), Special issue « Shugendô. The History and Culture of a Japanese Religion / L'histoire et la culture d'une religion japonaise », Bernard Faure, Max D. Moerman, Gaynor Sekimori (eds), EFEO, p. 17-45.GORAI Shigeru (eds) 1983, Shugendō shiryō shū I. 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