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Le jeudi 20 septembre 2012 s’est tenue, au Centre Norbert Elias à Marseille, notre première séance de l’année universitaire. À cette occasion, nous avons écouté Karine Espineira, doctorante en sciences de l’information et de la communication à l’université de Nice Sophia-Antipolis.Sa thèse propose une analyse du traitement télévisuel des transidentités, en considérant l’univers médiatique comme un puissant déterminant des imaginaires sociaux et de fait des répertoires d’actions. Karine Espineira s’emploie à expliquer en quoi ce traitement médiatique nous éclaire sur la construction des normes de genre au-delà même de la transidentité.Au départ de cette recherche, un constat, qui semble partagé dans le milieu trans. Devant les représentations télévisuelles des personnes trans, des réactions qui se répètent : « Ce n’est pas de nous dont on parle », « mais je ne me reconnais pas ». Des interrogations émergent : les représentations audio-visuelles sont-elles conformes à la réalité ? Comment se construit et se définit le « transsexualisme télévisuel » ?[caption id="attachment_1043" align="alignright" width="331"] Un exemple de fiche INA[/caption]Explorer les archives audiovisuelles de l'INAPour répondre à ces interrogations, un corpus de taille a été mobilisé, constitué en deux parties : une (très) large part d’archives de l’INA (Institut National de l’Audiovisuel) et également des documents étrangers télédiffusés en France ou encore disponibles sur l’Internet (blogs, Youtube, Dailymotion, etc.). Ces documents recueillis de façon totalement subjective sont classés comme « corpus annexe et documentaire » - le corpus constitué sur les bases des archives de l’INA étant considéré comme le corpus principal définit méthodologiquement.Le corpus provenant de l’INA thèque a été constitué par recherche mots-clés : il s’agit de rassembler tous les documents dont la fiche de présentation contient des mots précis. Ces mots-clés sont : « travesti », « transsexuel », « transsexuelle », « transsexualité », « transsexualisme », « transgenre », « transidentité ».Les documents audiovisuels ainsi sélectionnés correspondent à une période s’étendant de 1949 à 2010.Il ne s’agit pas seulement de faire une étude diachronique de ces documents - pour comprendre l’évolution des représentations - mais il faut également les saisir de manière synchronique - il y a ainsi des « bulles » plus ou moins homogènes qui correspondent à certaines années. A travers ces bulles, on peut saisir « l’esprit du temps » (Edgar Morin, 1963), en interrogeant notamment les contextes sociaux des émissions concernées, leurs conditions de production et de diffusion.La mobilisation de l’expression « imaginaire social » est guidée par la lecture de Cornélius Castoriadis (L’institution imaginaire de la société, 1975). Ce dernier propose de questionner le rapport entre l’institution, l’institué et l’instituant. Il invite à identifier ce qui est hérité, le « déjà-là ». L'« imaginaire social » désigne l’imaginaire construit par chaque groupe humain en se distinguant de tout autre. Castoriadis n’hésite pas à affirmer que, pour comprendre ce qu’a été et ce qu’est l’histoire humaine, il est impossible de se passer de la catégorie de l’imaginaire. Il considère que les institutions sont l’incarnation des significations sociales imaginaires, et qu’elles ne sauraient se passer de s’autonomiser : elles sont ce qui était toujours là « au départ ».La mobilisation de l’expression « imaginaire médiatique » s’ancre quant à elle dans les travaux d’Éric Macé (Les imaginaires médiatiques. Une sociologie postcritique des médias, 2006). Les instruments de culture de masse déterminent un imaginaire instituant, ce n’est certes pas l’imaginaire de tous mais c’est un imaginaire connu de tous, et de fait opérant. Ainsi concernant les représentations audiovisuelles des transidentités, il s’agit de repérer les modèles préexistants qui influencent les imaginaires, à l’instar de la figure travesti.Les enseignements du corpusLe corpus est mobilisé de manière à éclairer la manière dont s’articulent les imaginaires médiatiques et sociaux concernant les transidentités. Dans un aller et retour permanent, monde audiovisuel et monde social se modèlent l’un l’autre. L’étude (à la fois diachronique et synchronique) du corpus sur les transidentités est instructive à plusieurs titres :L’étude de l’occurrence de certains mots est révélatrice. Par exemple l’emploi du mot « transgenre » est repéré, alors même que le mot n’est pas connu, dans une partie du corpus correspondant à plusieurs émissions du journal télévisé régional d’Alsace Lorraine (2009). Ceci s’explique par l’existence, dans ces mêmes années, d’un groupe militant dont les membres se qualifient eux-mêmes de « transgenres » (STS67). Ainsi on comprend comment des expériences, même hyper-localisées, peuvent influencer les formulations au sein de l’espace/l’imaginaire médiatique, et de fait celles relatives à l’espace/l’imaginaire social.&#160;Les termes « hommes trans » et « femmes trans » ont longtemps été employés, et continuent parfois à l’être, pour qualifier des personnes trans en indiquant (par le premier mot) leur sexe chromosomique et non pas leur sexe vécu. Il y a résistances, visibles même dans l’usage des mots, face au bouleversement de l’ordre induit par l’expérience trans.&#160;Les années 1970-80 représentent une bonne illustration de « bulle », à travers laquelle on perçoit l’influence de la proximité de Mai 68 et des dynamiques dites de « libération sexuelle » qui travaillent alors la société française. Dans les années 1980, il y a une étonnante liberté de ton dans les émissions. Les personnes - transgenre, cisgenre, homme ou femme - interviennent en tant que personnes et n’ont pas besoin de se présenter sous une étiquette particulière. Aujourd’hui les dynamiques de nomination (donc de stigmatisation) sont bien différentes : on est invité à intervenir dans une émission sous une étiquette précise et matérialisée comme celle de « mère de trans ».&#160;Le recours à l’ « expert » dans les émissions de télévisions, qui se systématise dès la fin des années 1980, engendre un changement terminologique et discursif de taille. C’est souvent un médecin, dit « psychiatre », qui vient formuler et poser des mots sur les récits de vie des individus qui viennent participer à ces émissions. L’expert représente la « bonne parole », la bonne manière de dire, et progressivement le discours trans lui-même va s’aligner et intégrer ce cadre identitaire psychiatrisé  cette modélisation du discours trans peut expliquer en partie la rencontre manquée, « avortée », entre les féministes et les personnes trans. En affirmant « je suis un vrai homme », « je suis une vraie femme », les personnes trans déconstruisent certes le « sex role » mais laissent intact le « gender role », ne répondant pas ainsi à l’invitation portée par le féminisme à déconstruire et contester toutes les assignations genrées.&#160;Il est intéressant d’observer de quelles manières les mots-clés choisis s’organisent entre eux  et s’articulent les uns aux autres. Il y a par exemple une hiérarchie entre les termes. Le mot « travesti » sera connoté plutôt négativement par rapport à « transsexuel », puis le terme transgenre s’impose à son tour avant que le mot « transidentité » arrive dans le courant de la dernière décennie. Quelques définitionsPersonnes transsexuel-les : voici la définition du docteur René Kuss (29 juin 1982 à l’académie de médecine) - malgré toutes les autres reformulations c’est celle qui correspond à celle que les médias en donnent - “Sentiment profond et inébranlable d’appartenir au sexe opposé, malgré une conformation sans ambiguïté en rapport avec le sexe chromosomique et biologique, besoin intense et constant de changer de sexe et d’état civil”.Personnes transgenres : Le terme transgenre est né aux États-Unis dans les années 1970. Il offre une alternative aux termes « transsexuel » et « travesti ». Il a longtemps été qualifié de terme parapluie désignant toute personne franchissant la barrière de l’identité de genre de façon temporaire ou permanente. Une personne transgenre peut arborer les caractéristiques définissant généralement l’un ou l’autre des deux genres (masculin et féminin dans les sociétés binaires ou choisir de se placer dans un continuum des genres et se qualifier d’Autre, d’Agenre, d’Intergenre, de Gender queer, de 3ème genre.Transidentité : On doit le terme à l’universitaire Allemande Heike Boedeker (1995). Transidentité parce qu’on ne parle pas d’un phénomène sexuel (d’orientation ou de pratique sexuelle), mais d’identité de la personne. Le terme s’est répandu dans la langue allemande, autant du côté des personnes concernées que du côté des professionnels (médecins et juristes notamment). En 2002, Cornélia Schneider du collectif STS 67 traduit le mot et l’introduit en France où le terme se popularise de la même manière.Mode Cisgenre et Mode Transgenre.De leur côté les trans’ utilise un terme pour désigner "le tout homme, le tout femme" : le cisgenre, le terme qualifie une personne dont l'identité de genre n'entre pas en conflit avec le genre qui lui a été assigné à la naissance en fonction de son sexe biologique tel qu'enregistré par l'état-civil : ex : une femme féminine.Le terrain va inverser la modélisation. On voit que le terme travesti disparait sous le terme de transgenre, que le terme transidentité, produit par le terrain devient le nouveau terme modélisateur. Maud-Yeuse Thomas met ainsi en miroir Mode Cisgenre et Mode Transgenre. Le premier est massivement majoritaire, tandis que le second est minoritaire et qu'il co-existe modes imaginaires de représentations et de constructions de soi : genderqueer, intergenre, androgyne, etc.) voulant échapper sciemment à la définition majoritaire et dominante du sujet de la société patriarcale, à savoir les sujets femme et homme.Ici le mot “mode” désigne une modélisation sociale et culturelle d’une identité donnée. Le mode Cisgenre est l’un d’eux. C’est le mode majoritaire. Les modes transgenres, intergenres, androgynes, autres... sont des modes que Gilles Deleuze et Félix Guattari avaient appelé des devenir-minoritaires. Le “devenir-femme” est aussi un concept pour dire comment un enfant malgré son assignation garçon devient fille et inversement. Alors comment notre société régule-t-elle ces devenirs minoritaires ? L’affection mentale ou si vous préférez la formule de M. Foucault : on psychiatrise la différence. On fait d’un devenir minoritaire une exception dans le champ psychiatrique.Quatre décennies de médiatisation croissante n’ont pas suffi à attacher une cause durablement au nom du sujet trans, quels que soient les efforts de celui-ci pour imposer sa cause. L’effet symbolique de chaque prestation d’une personne trans ne se réduit guère qu’à « rejouer la dramatique du changement de sexe comme éternelle première fois» (Espineira, 2008). Voir les émissions actuelles, de type « Toute une histoire ». L’individu « fait » sa genèse devant les caméras, dans une dramatique centrée autour du seuil, symbolique, de l’opération. Le sujet ne se préexiste pas à la télévision : s’il ne se raconte pas, il n’est pas incarné. L’inventaire de tels déficits (en représentation, en médiation) donne la mesure du phénomène : déficits d’ancêtres, de mémoires, d’histoires, de théories, de sources, de récits non-binarisants et non-hétérosexualisants.Extrait de la bibliographieK. Espineira a constitué une bibliographie plus complète et une riche filmographie dont nous ne reproduisons ici que quelques références, citées dans le texte. Elle a également partagée une riche filmographie indicative sur le sujet.Le site internet de l’ODT, Observatoire des Transidentités : http://www.observatoire-des-transidentites.comBlog personnel : http://karineespineira.wordpress.comCASTORIADIS Cornelius, L’institution imaginaire de la société, Paris : Le Seuil, 1975, 538 p.ESPINEIRA Karine, 2008, La transidentité, de l’espace médiatique à l’espace public, Paris : L’Harmattan, Paris, 2008, 198 p.MACE Éric, 2006, Les imaginaires médiatiques, une sociologie postcritique des médias, Paris : Édition Amsterdam, 167 p.- La société et son double : Une journée ordinaire de télévision, Paris : Armand Colin-INA, 2006, 318 p.MAIGRET Éric, Sociologie de la communication et des médias, Paris : Armand Colin, 2ème édition, 2007, 287 p.- Penser les médiacultures : Nouvelles pratiques et nouvelles approches de la représentation du monde, avec MACÉ Éric (dir.), Paris : Armand Colin, 2005, 186 p.MEHL Dominique, La bonne parole. Quand les psys plaident dans les médias, Paris : La Martinière, 2003, 398 p.- La télévision de l’intimité, Paris : Le Seuil, 1996, 253 p.MORIN Edgar, L'Esprit du temps. Essai sur la culture de masse, Paris : Grasset, 1962, 280 p.- L'Esprit du temps, avec MACÉ Éric, Paris : Armand Colin, Médiacultures, 2008, 21 p.