{"word_count": 1117, "character_count": 7739}
La Société d’Histoire de 1848 a le plaisir de partager l’appel à communications de la journée d’études "L'Europe et la différence des corps", organisée les 21 et 22 novembre 2019 à la Maison de la Recherche (28 rue Serpente, Paris) par Clément Fabre, Christophe Granger et Mathieu Marly, avec le soutien du LabEx EHNE.Des post colonial studiesà l'histoire de la pensée raciale, nombreuses sont les études qui ont exploré la manière dont s'est construit l'Autre corporel de l'Europe. Elles ont souligné la façon dont la forme du crâne ou des yeux, la couleur de la peau et la présence de marques ou de tatouages, mais aussi la tenue vestimentaire, l'hexisou l'appétit sexuel présumé des populations extra-européennes ont pu tenir lieu de principe de classification et de construction de l'altérité. En étudiant aussi bien la mise en spectacle des corps rapportés du Pacifique au sein des cours européennes de la fin du XVIIIesiècle que la construction des questionnaires ethnographiques du XIXesiècle, elles ont montré aussi comment cette mise en exergue des indices d’une corporéité autre a progressivement défini en retour l’identité corporelle des Européens. Plus rares sont en revanche les travaux à s’être penchés sur l'ordinaire des usages, sur la façon dont la différence des corps intervient en pratiquedans les interactions qui se jouent entre les Européens et les populations extra-européennes de leurs empires coloniaux.Plutôt que l’ordre savant, politique ou idéologique des classifications raciales et racialisantes, c’est ici le sentiment de la différence corporelle saisi dans le quotidien des échanges ordinaires qui retiendra notre attention. Depuis le choc des premières rencontres jusqu’au malaise diffus que suscite la confrontation d’habitusdésajustés, il s’agira de traquer l’impression de ce décalage des corps, la façon dont les acteurs européens rendent compte de cette différence, mais aussi les stratégies qu’ils mettent en œuvre pour dépasser ce malaise et trouver le terrain d’une interaction maîtrisable.Certains travaux historiques se sont penchés sur cette différence des corps, mais surtout pour évoquer leur métissage et la transgression de leurs frontières, depuis la crainte de la «&#160;contagion culturelle&#160;» des enfants par leurs nourrices indigènes dans les Indes néerlandaises jusqu'à l'hybridation corporelle des fonctionnaires britanniques&#160;gone nativeaux Indes, en passant par la tentative de&#160;passingracial de William Ellis dans le Texas du début du&#160;XXesiècle.La manière dont est géré au quotidien, et à hauteur d'échanges sociaux, le décalage des apparences et des habitus a en revanche été largement ignorée par les historien.ne.s. Les travaux des sociologues et des ethnographes, qui ont su ces dernières décennies en faire des instruments d'analyse, invitent pourtant à s'en saisir. L'enjeu de l'accès au « terrain » a en effet logiquement poussé de nombreux.ses chercheur.e.s à réfléchir à la mise en jeu de leur apparence et de leur habitus dans les interactions qu'ils.elles cherchaient à analyser. Loïc Wacquant souligne ainsi que le succès de son observation dans un gymdu ghetto noir de Chicago est largement imputable au fait qu'il n'avait pas « l'hexisde l'Américain blanc moyen qui marque continûment, fut-ce à son corps défendant, la frontière infranchissable entre les communautés », tandis que Stéphane Le Lay explique par le trop grand décalage séparant son habitusde celui des éboueurs parisiens l'échec de l'observation participative tentée parmi eux.Au-delà de cette confrontation personnelle des chercheur.e.s à des corps autres, plusieurs travaux se sont penchés sur les interactions mettant en jeu un décalage des corps. Décalage social à la caserne ou sur la plage, ou décalage ethnique comme dans le milieu des toxicomanes de San Francisco, où Philippe Bourgois et Jeff Schonberg ont su analyser la mobilisation des différences de couleur de peau, de soin de l'hygiène et de l'apparence, d'attitude et de posture dans la cristallisation des tensions quotidiennes entre toxicomanes noirs, blancs et latinos. Les études consacrées au tourisme, et aux rencontres sociales et culturelles qu'il occasionne, se sont également penchées sur ce décalage des corps, depuis les stratégies d'euphémisation des différences socialesdans les maisons d'hôtes jusqu'à l'&#160;«&#160;enchantement&#160;» de la rencontre par l'adoption de pratiques corporelles caricaturales destinées à flatter le désir d'exotisme du touriste.L’histoire des empires coloniaux, c’est le pari de cette journée d’études, peut puiser dans ce genre de problématisation des échanges ordinaires de quoi explorer les différents modèles interprétatifs, entre préjugés raciaux et sociologie spontanée, que les Européens mettent en œuvre pour rendre compte de la différence des corps, mais aussi la variété des stratégies mobilisées par les acteurs, autant européens qu’extra-européens, pour faciliter l’interaction, ou au contraire pour tirer profit du décalage des cultures somatiques : entre self-fashioninget passing, refus d’adopter les marques de déférence ou de politesse attendues et même recours à des insultes dissimulées, quels comportements corporels sont ainsi adoptés, abandonnés ou infléchis au bénéfice de l’échange qui se joue en situation ?Il s'agit en somme, sans tomber dans le fantasme du métissage cher à Serge Gruzinski ou de ce&#160;middle groundthéorisé par Richard White, de prolonger dans l'étude des empires coloniaux contemporains l'analyse de ces complexes jeux corporels étudiés, à l'époque moderne, par Stephen Greenblatt pour ce qui est du langage corporel, par Romain Bertrand dans ses développements sur les stratégies vestimentaires déployées par les Européens dans leur rencontre avec les Javanais, et les impairs qui la jalonnent, ou encore par Gilles Havard lorsqu'il explore la place du mimétisme dans les interactions franco-amérindiennes.Si l’une des voies de ce vaste questionnement tient à la fréquentation des travaux sociologiques, il n’est bien sûr pas question pour autant d’occulter les spécificités de la démarche historienne dans l’appréhension de ces interactions et stratégies corporelles. Privé de l’observation in situ, l’historien.ne n’y a accès en effet que par leur mise en récit où, souvent, la mise en jeu des corps peut opérer comme ressort narratif et symbolisation commode de la différence entre colons et colonisés. Il s’agira donc de réfléchir indissociablement au sentiment et à la gestion de la différence corporelle qui se réalisent dans l’interaction, à la gamme des sources et des dispositifs descriptifs où l’historien.ne peut venir les traquer et aux méthodes qu’il lui faut mettre en œuvre pour comprendre ce qui peut bien relier les premiers aux seconds.L'argumentaire complet peut être téléchargé ici.La journée d'études s'ouvrira avec une conférence inaugurale d'Ann Laura Stoler.Les communications de ces journées d'études feront l'objet d'une publication en ligne sur l'encyclopédie EHNE (Encyclopédie pour une histoire nouvelle de l'Europe)&#160;: https://ehne.fr/Les propositions de communications (titre, résumé d'une page maximum, bref CV) devront parvenir aux organisateurs, en français ou en anglais, le 15 juin 2019 au plus tard (difference.corps@gmail.com). Chacune sera examinée et évaluée par deux membres du comité scientifique. Le choix des propositions retenues sera communiqué le 15 juillet 2019. Les communications pourront se faire en français ou en anglais, et devront durer 30 minutes chacune.Comité scientifiqueRomain BertrandHélène BlaisAltaïr DespresClément FabreChristophe GrangerMathieu MarlyEmmanuelle SaadaPierre SingaravélouAnn Laura StolerIsabelle SurunSylvie ThénaultRomain TiquetChristina Wu