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Este é o terceiro texto que publicamos no blog resultante das apresentações e intervenções feitas nos Seminários &#38; Colóquios do Observatório. O prof.  Arthur Avila, da UFRGS, apresentou uma versão do texto abaixo no III Colóquio do Observatório. O texto será publicado ano que vem em livro.Boa leitura e deixem seus comentários!... O Futuro do Passado no Presente:historiografia e indisciplinaiArthur Lima de AvilaDep. de História/UFRGSHá algum tempo, vários autores e autoras tem feito alguns prognósticos bastante sombrios quanto ao futuro da historiografia disciplinada. Mesmo que mal-estares não sejam necessariamente novos nas oficinas de Clio, existe, nas atuais considerações, algo mais casmurro do que a simples constatação de uma crise qualquer: para estes analistas, é o próprio futuro da disciplina que parece estar em jogo nas primeiras décadas do século XIX. O argumento, esgrimido de diversas maneiras por diferentes historiadores e historiadoras, tais como Maria Inés Mudrovcic (2014), Chris Lorenz (2014), Rodrigo Turin (2018) e Ethan Kleinberg (2017), é simples, ainda que não menos grave por isso: produto de uma determinada conjuntura histórica, aquela da Europa ocidental decimonónica, e fielmente atrelada aos seus pressupostos fundadores, a historiografia disciplinada estaria se tornando, ou já se tornado, obsoleta no novo milênio, justamente por causa das mudanças estruturais globais do último meio século, pelo menos. Desta maneira, não estaríamos passando por uma simples “crise de paradigmas” ou “de metodologias”, ou, para parafrasear Albert Camus (2017, p. 53), o problema não seria o o vocabulário, mas o tempo: nessa situação, estaríamos enfrentando uma crescente resistência, ou mesmo a inexistência, de uma demanda contemporânea pelo tipo de conhecimento proporcionado pela disciplina. Não seria o caso, assim, de estarmos vivendo num “mundo sem passado”, como asseverou Manuel Cruz (2013), mas em um em que a história, uma das imaginações modernas por excelência, se tornou desnecessária ou redundante, ao menos para os projetos de poder dominantes na atualidade. Turin (2018, p. 187-188), em intervenção recente, ilustrou muito bem a extensão deste problema, mesmo que minimizada por uma parcela significativa da disciplina: segundo ele, a historiografia disciplinada se vê hoje confrontada com uma pressão dupla, tanto externa quanto interna. No primeiro caso, isso se deve “às novas configurações entre Estado-sociedade-universidade” na era do capitalismo tardio neoliberal; já o segundo pressionamento é atribuído, de acordo com ele, ao “esvaziamento das bases e fronteiras que conformaram a identidade disciplinar” que, por sua vez, gera “um déficit teórico de autolegitimação” e a uma confusão sobre suas “finalidades pedagógicas” mais amplas. Dito de outro modo, não parece existir mais aqueles desígnios originalmente atribuídos à historiografia disciplinada enquanto uma produtora de sujeitos; no contexto de aceleração temporal e consolidação neoliberal, tanto o mercado quanto o Estado estão mais preocupados com a produção de sujeitos “flexíveis”, “produtivos” e “eficientes” do que em fomentar velhas identidades nacionais, avalizadas pela história, ou sustentar os ideais de cidadania tradicionalmente inculcados pelas instituições escolares – pelo contrário, os crescentes ataques econômicos e ideológicos às Humanidades e a obsessão por métrica avaliativas que visam transformar as universidades em empresas, como já explicaram detalhadamente Wendy Brown (2015, p. 175-200) e Lorenz (2013), são signos de que as Ciências Humanas se tornaram ou um empecilho ou um incômodo descartável para a razão neoliberal hegemônica. Neste contexto, reafirmações da “necessidade” da disciplina ou defesas acríticas desta tradição me parecem, mesmo que compreensíveis e bem-intencionadas, perder de vista os perigos que não só se avizinham no horizonte, mas que já estão entre nós. Em bom português, mais do mesmo não nos salvará, simplesmente porque o “mesmo” se tornou um problema de graves dimensões, como já foi dito – neste contexto, vale lembrar do adágio apócrifo que afirma que fazer continuamente a mesma coisa, mas esperar resultados diferentes é uma das definições mesmas de “insanidade”. Concordo, portanto, com Turin (2018, p. 187) quando ele afirma que “mais do que reagir brandindo as supostas virtudes inerentes ao conhecimento histórico, sedimentadas em determinados lugares-comuns, talvez seja o momento da disciplina realizar um movimento de autoanálise” – por mais difícil, diria eu, que tal gesto possa nos parecer, dado que historiadores e historiadoras são paradoxalmente pouco propensos a pensar sua própria disciplina em termos que transcendam perspectivas laudatórias ou evolucionistas (a “Revolução Francesa na historiografia”, por exemplo). Voltarei a este ponto em instantes. Do mesmo modo, há ainda, me parece, um outro elemento importante a este mal-estar todo, associado às pressões identificadas por Turin, mas não se esgotando nelas, isto é, a dependência entre as políticas do tempo da modernidade capitalista e colonial e aquelas da historiografia disciplinada – as mesmas que, segundo Lorenz (2014) e Mudrovcic (2014), parecem também ter entrado em colapso acelerado nas últimas décadas. Como já argui em outros lugares (AVILA, 2018), a partir das colocações seminais de Michel de Certeau e Hayden White, a historiografia disciplinada operava a partir da criação de distâncias entre um passado morto e um determinado presente e, neste sentido, consignava o pretérito a uma temporalidade “fria”, para usar a metáfora de Lorenz, e encerrada – algo, por exemplo, tenazmente defendido por Jörn Rüsen (2015, p. 175), um dos principais teóricos contemporâneos da disciplina, como metodologicamente fundamental para o trabalho dos historiadores e historiadoras. Isto, por sua vez, implicou em duas consequências: em primeiro lugar, a figuração do tempo antes de agora como essencialmente diferente da atualidade, aquele “país estranho” do qual já falavam uma série de autores e autoras. Aqui, portanto, emerge aquele discurso de separação característico da historiografia disciplinada que, nas palavras de Certeau (2002, p. 15), “indica sempre a decisão de ser outro ou de não ser mais o que havia sido até então”.  Em segundo lugar, esta política do tempo pressupõe, segundo Jacques Ranciere (2017, p 243-300), uma figuração do tempo como sempre em harmonia consigo mesmo e, com isso, torna o “anacronismo”, aquela temporalidade fora de esquadro, um dos pecados mortais da disciplina, ainda inculcado em noviços e noviças globo afora. Segundo esta profissão de fé, o pretérito deve ser manuseado com cuidado, justamente para ser, citando Theodor Adorno (2008, p. 163), “mantido limpo da torrente de sujeira do presente” – tudo deve estar em seu devido lugar, metodicamente organizado e em consonância com aquilo que o próprio tempo exige. Não é de se estranhar, portanto, que o ideal normativo da objetividadeii, ainda defendido como uma virtude essencial aos historiadores e historiadoras, signifique também o respeito à “integridade” do pretérito, seja ela imaginada do jeito que for. Isto tem óbvias consequências políticas, na medida em que a acusação de “anacronismo” pode servir, como sabemos que serve, para deslegitimar e atacar quaisquer representações do passado que estejam em desacordo com aquilo que disciplina pensa ser a qualidade do tempo em um dado momento. O que acontece, contudo, quando estas políticas do tempo, essas formas de relacionar passado, presente e futuro e as epistemologias e práticas a elas associadas, entram também em crise?  É isto que parece ter ocorrido ao longo das últimas décadas, pelo menos, a partir de dois processos combinados, que só esboçarei aqui rapidamente: de um lado, a constatação de que os horrores dos séculos XIX e XX, a despeito do discurso triunfalista da modernidade, não podiam mais ser consignados a um “passado morto”, na medida em que seus efeitos continuavam, e continuam, a ser sentidos por inúmeras coletividades globo afora; de outro, aquele explosão do continuum vazio e homogêneo moderno pelas descolonizações da segunda metade da última centúria (que, de todo modo, ainda estão inacabadas) e a recusa daqueles e daquelas que tomavam o “mundo de empréstimo”, na célebre expressão de Jean-Paul Sartre (2004, p. xliii), em serem permanente consignados ao tempo do “ainda não” do colonialismo e que, exatamente por isso, colocava por terra as organizações temporais lineares e imperiais da modernidade. Em ambas as situações, a vacuidade e a homogeneidade do tempo são questionadas, na medida em que insistem que certos pretéritos permanecem atuais, ainda que não da mesma forma para todos os indivíduos e grupos, e que reconhecem que este “conceito de história”, segundo Walter Benjamin, era (e persiste sendo!) uma das formas mais persuasivas e insidiosas de legitimação do colonialismo, externo e interno, que insistiam no “atraso” ou no “primitivismo” daqueles e daquelas por ele subjugados. O que emerge neste contexto é, assim, aquela “briga com a história”, como disciplina e processo, tão bem documentada por Edouard Glissant (1989, p. 66) e que foi muitas vezes confundida com um ataque “inaceitável”, durante os acerbos debates teóricos das décadas de 1980 e 1990, à historiografia disciplinada quando, em realidade, era uma tentativa de adaptá-la às demandas existenciais de uma nova situação histórica. A partir deste breve diagnóstico, portanto, podemos chegar ao problema que impele este texto, isto é, como pensar a historiografia disciplinada nesta conjuntura em todas estas pressões e questionamentos se somam, às vezes vertiginosamente? Diante do passado da história, qual poderia ser o futuro do passado, ao menos daquele figurado por historiadores e historiadores de todos os tipos – se, claro, continuarmos a existir profissionalmente em um porvir próximo? Em primeiro lugar, e este é meu principal argumento aqui, uma das saídas possíveis para este impasse pode ser a indisciplina da própria historiografia. Em outras palavras, se a forma disciplinar atualmente existente não parece mais dar conta de uma série de questões urgentes, parecendo, como sabemos todos, mais um emaranhado de “regras, burocracias e métodos”, segundo Lewis Gordon (2014), do que algo necessariamente aberto ao mundo da vida, então cabe perguntar-nos se a sua defesa irrefletida não é mais um sintoma de sua decadência disciplinar, nos termos pensados pelo existencialista norte-americano. As ilações paranoides, já notoriamente criticadas por Joan Scott (1998) e Dominick LaCapra (2000), que almejam policiar tenazmente as fronteiras disciplinares, classificando e separando a “boa” historiografia da “má”, isto é, a que se conforma aos padrões disciplinares vigentes e aquela que os desafiam, tornam-se, neste sentido, uma tergiversação em relação aos problemas colocados anteriormente. Neste caso, voltando a Gordon (2014), a principal preocupação seria a de manter certa “pureza disciplinar” em detrimento de uma abertura a novas questões e imaginações que, se levadas a sério, poderiam estimular novas formas historiográficas. A má vontade, ainda que em diminuição, das searas hegemônicas da historiografia disciplinada ao, por exemplo, ao pós-estruturalismo ou ao pós-colonialismo, para ficarmos só com duas ilustrações, talvez seja um retrato mais ou menos fiel deste tipo de postura: como os debates teóricos dos anos 1980 e 1990 atestam, mais valia interditar certas questões “perigosas”, como fizeram Roger Chartier, Carlo Ginzburg e Ciro Cardoso, para ficarmos com os casos mais notórios de vigilância disciplinar, do que em enfrenta-las de peito aberto. Minha intenção não é reviver antigas discussões, algumas de todo modo bastante entediantes, ou de defender acriticamente todo e qualquer desafio teórico à historiografia disciplinada, o que implicaria numa simples inversão de sinais e, consequentemente, numa manutenção estéril das posições em questão. O que me interessa é menos estes embates, portanto, do que as consequências deles: como já anunciavam Lynn Hunt e Victoria Bonnel (1999, p. 1-32) em fins dos anos 1990, após as tormentas da virada linguística, que nunca ocorreu na extensão imaginada por seus críticos, e o fim da “ameaça pós-modernista”, a historiografia disciplinada voltou-se novamente aos pilares sólidos do “arquivo”, da “empiria” e do “real”. No entanto, para retomar LaCapra (2000, p. 206), não raro estas comemorações triunfalistas sobre a “vitória da história” mal conseguiam ocultar uma espécie de “positivismo redivivo” que, por sua vez, naturalizava a disciplina e interditava questionamentos mais incisivos sobre sua historicidade e seus fundamentos teóricos. Desta maneira, segundo LaCapra (2004, p. 1-34), ocorreu uma reificação de certas identidades disciplinares, em geral centradas em torno de uma rejeição à teoria da história contrastada com uma hipervalorização da empiria como o fim e a meta do empreendimento historiográfico, e incorporação neutralizada de certo vocabulário teórico, ainda que sem os seus efeitos mais amplos, como também colocou recentemente Kleinberg (2017, p. 13-53). Destarte, aquela situação identificada por Hayden White (1994) ainda na década de 1960, a indisposição dos historiadores e historiadoras em historicizar seus próprios labores, manteve-se relativamente inalterada: salvo quando interessados em celebrar seus campos profissionais como mais “científicos” em detrimento de outros (a História Social diante da História Cultural, por exemplo), não houve um interesse maior nesta operação. Um dado disto é a relativa ausência, aqui no Brasil, de dossiês ou textos problematizadores da disciplina nas principais revistas nacionais, com exceção daquelas dedicadas especificamente ao campo da teoria da história: é como se não precisássemos discuti-la seriamente, bastando que continuemos com nossas pesquisas e nossos demais afazeres acadêmicos para atestar sua saúde e a existência de uma demanda social por história. Siga la pelota! A bola de fato seguiu, mas não do modo que esperaríamos: enquanto críamos na naturalidade da historiografia disciplinada, a história nos esfaqueou pelas costas, para usar a metáfora um tanto dramática, mas bastante apta, de Diamela Eltit (2010, p. 9). Nesta conjuntura, como já foi aventado, reiteradas afirmações sobre o valor intrínseco da historiografia disciplinada não parecem mais ser tão convincentes, para o bem e para o mal, e talvez por isso gestos de indisciplina se façam cada vez mais necessários – indisciplina não só em relação à ordem dominante, mas também diante das certezas disciplinares e seus diversos interditos. Antes de continuar, entretanto, gostaria de definir, o que indisciplina não é, justamente para afastar certos temores pré-concebidos. Em primeiro lugar, indisciplinar a historiografia não implica em licenciosidade empírica e narrativa, isto é, na licença para que se possa falar qualquer coisa sobre o passado (e o presente!) ou num convite para falsificações e negações de todos os tipos – até porque, como já nos disse White (1994, p. 113), sempre podemos recorrer à atestação empírica para responder a falsários e negacionistas e para discernir minimamente entre boas e más interpretações. Dito de outro modo, afirmações descabidas como aquelas ouvidas recentemente sobre “portugueses jamais terem postos seus pés na África para escravizar africanos”, para ficarmos somente com uma ilustração grotesca, continuarão a ser o que são, falsificações rasteiras, e nada mais – mesmo que seu potencial destrutivo seja grande. Não há razões para acreditar, portanto, que indisciplina significa aceitarmos mentiras, factuais ou narrativas, como se verdades fossem, especialmente em um contexto de proliferação das chamadas fake news e seus insidiosos efeitos políticos e sociais mais amplos. Da mesma maneira, isto também não implica na desvalorização profissional de historiadores e historiadoras, pois, no meu entendimento, há que se diferenciar “disciplina” de “profissão”, muito embora ambas sejam recorrentemente tratadas como sinônimos. É perfeitamente possível, mesmo que incomum, ser uma profissional indisciplinada e vice-versa, ainda que, em geral, o controle de processos de seleção e hierarquização profissional tendam usualmente a fortalecer os pressupostos disciplinares hegemônicos em um dado momento. Basta aqui lembrarmos das seleções para os programas de pós-graduação e concursos docentes Brasil afora ou das tentativas, nem sempre frutíferas, em reformar os currículos de graduação nacionais de modos não-convencionais ou minimamente mentos atrelados à divisão quadripartite e à temporalização linear tradicionais à disciplina. Ainda assim, é importante preservar a diferenciação entre “disciplina” e “profissão”: a primeira refere-se principalmente a disposições e interdições discursivas e teóricas que definem o labor historiográfico em determinados termos ao mesmo tempo em que não permitem outros, funcionado, assim, como aquela “segunda natureza”, na expressão de White (2010), que determina aos noviços e noviças o que pode ser pensado e perguntado sobre o passado - aquelas “regras, métodos e burocracias” que constituem e policiam os limites disciplinares, portanto; já a segunda equivale ao que Anton de Baets (2008) chamou de “aspectos organizacionais do conhecimento”, o que inclui o controle sobre de “quatro pilares” fundamentais: o currículo, a concessão de diplomas, a admissão de profissionais e o recrutamento de estudantes. Para retomar a análise ainda certeira de Certeau (2002), isso diz respeito ao âmbito material do lugar que circunscreve a disciplina, isto é, as instituições que possibilitam seu exercício e existência e que, na maior parte das vezes, devem ser defendidas e valorizadas, especialmente diante do já mencionado assalto neoliberal global às Humanidades. Finalmente, “indisciplinar” também não acarreta no abandono completo da história em prol de éticas radicalmente presentistas, como aquelas oferecidas por Keith Jenkins (2001) e Martin Davies (2010), ainda que alguns de seus argumentos sejam bastante instigantes. Como poderíamos garantir, nos termos de Valdei Araújo (2017, p. 191-216), o “direito à história” daqueles e daquelas dela excluídos até recentemente a partir destas posturas, que de todo modo, são bastante características de uma atitude blasé bastante eurocentrada e sem muita guarida para o Sul global – onde, talvez, os fardos da história pesem de maneira consideravelmente diferente do que nos antigos e atuais centros imperiais do Norte.Feitas estas ressalvas, que espero terem esclarecido de antemão alguns dos possíveis questionamentos a estas páginas, pensemos, então, nos significados da indisciplina para os nossos tempos e não para todo os tempos. Um destes é justamente o processo de desfetichização disciplinar fundamental para uma reorientação crítica e teoricamente fundamentada da historiografia: ao contrário de continuarmos afirmando a necessidade supostamente natural da história, em sua atual conformação disciplinada, para os indivíduos, por que não tomamos uma disposição cética diante destas asseverações? Se, no entendimento acertado de Turin (2018, p. 205), as formas disciplinares contemporâneas das Humanidades podem ser vampirizadas sem muitos problemas pela racionalidade neoliberal, então este ceticismo pode ser basal para a formulação de resistências à nova razão do mundo e sua mercantilização de todas as coisas. Para que isso possa acontecer, contudo, não basta montarmos posições defensivas irrefletidas, que, ao fim e ao cabo, só continuam fetichizando a disciplina e interditando certas questões ou continuar confundindo a saúde disciplinar com o simples crescimento numérico de textos, a “proliferação eunuca” da qual fala Turin (2018, p. 203), que ninguém lerá ou com o sucesso em processos de avaliação que cada vez mais buscam transformar historiadores e historiadoras em empresas de si mesmo, comprometidos somente com o próximo quadriênio e nada mais. Podemos, claro, sempre nos contentar o conforto que tal situação gera àqueles e àquelas que, por vários motivos, já encontraram suas posições dentro deste sistema. Mas não seria este o tipo de conservadorismo que nos ensina a comer brioches enquanto o mundo pega fogo? Que nos demanda auto complacência diante dos perigos da vida na história? Que congelam nossa existência em um conjunto de formas e regras dadas de antemão? E não haveria algo mais anti-histórico do que isso? Desfetichizar também implica na suspensão de crença no próprio cânone disciplinar e disciplinado, com a narrativa que lhe é subjacente, e no seu questionamento construtivo. Antes de reafirmar dada tradição em nossos cursos de história da historiografia ou teoria da história, aquela que continuamente reafirma a suposta evolução da disciplina em direção a estágios cada vez mais “científicos” e/ou “realistas” e que avaliza uma memória disciplinar que faz tábula rasa das tensões inerentes à construção deste mesmo cânone, deveríamos, como sugere Maria da Glória de Oliveira (2018) em intervenção recente, perguntar-nos sobre o que está excluído, oculto ou minimizado nestes e por estes processos de canonização. Antes toma-los como o resultado “natural” do “desenvolvimento” do conhecimento histórico, deveríamos, como questão pedagógica fundamental, questionar os meios pelos quais tais foram constituídos, seus efeitos políticos e as concepções de história que ensejam. Em outras palavras, o que está dentro e o que está fora do cânone? Quais são os autores e autoras privilegiadas e quais posições teóricas são normatizadas como “histórias de verdade”? Quais as críticas possibilitam e quais impedem? Quais exclusões são explícitas e quais são implícitas? Quais tradições reafirmam e quais ocultam? Quais lugares são naturalizados? E, por fim, quais práticas daí derivam? Ainda que pareçam óbvias, estas indagações podem desestabilizar as operações disciplinares de canonização, que tentam ocultar suas origens no chão mundano das disputas políticas para se apresentarem como sendo o resultado “natural” do desenvolvimento interno da historiografia. Se é evidente que isto pode ocorrer, nem sempre um determinado legado se impõe a partir das vantagens que possa trazer à “expansão” do conhecimento histórico, mas também pela recusa que pode colocar a ela. Não quero com isso, que fique claro, desmerecer toda a tradição disciplinar ou afirmar sua inutilidade, em uma espécie de voluntarismo revolucionário que almeja destruir o “velho” com todas as forças. De modo algum. Quero, entretanto, chamar a atenção para a naturalidade com que a memória disciplinar é reificada e reforçada por estas operações, de tal maneira que os e as estudantes perdem de vista as conturbações e contingências inerentes à constituição da historiografia disciplinada, assim como suas vinculações com uma determinada situação histórica – sua historicidade, portanto. Quando, por exemplo, se constitui, como fazem algumas coletâneas recentesiii (cuja qualidade e contribuição à discussão são, de todo modo, inegáveis), uma linha mestra que vai da historicismo alemão à “revolução” dos Annales, com breves desvios por alguns textos norte-americanos, italianos e britânicos (que, ainda assim, não questionam esta história de forma mais ampla), não se está aí reforçando uma história da historiografia disciplinada em que outras formas de se pensar a história são negligenciadas ou minimizadas como acessórias à “verdadeira” historiografia? E, com isso, não se está reafirmando uma identidade disciplinar centrada em determinados valores que, em última instância, visam mais produzir consensos do que em estimular saudáveis dissensos intelectuais? Finalmente, se seguirmos as indicações tanto de Oliveira quanto de Glissant, cada uma a seu modo, isto não naturalizaria uma história da historiografia como uma mais uma das fantasias altamente funcionais do Ocidente, para parafrasear o pensador caribenho (GLISSANT, 2008, p. 66), em que seus vários outros e outras, assim como as críticas a esta mesma fantasia, são sumariamente excluídos do grande quadro? Para encerrar esta breve contribuição, passo, então, a algumas palavras sobre as políticas do tempo disciplinares, algo ao qual já aludi acima. Em larga medida, como já foi dito, a historiografia se constituiu como um “discurso de separação” entre o pretérito e o presente, visando, na metáfora de Certeau (2002, p. 17), dar uma sepultura aos mortos e, com isso, assegurar a tranquilidade da atualidade – o passado literalmente passado. No entanto, isto pressupunha não só uma linearização vazia e homogênea do tempo, como também dava ao pretérito, segundo Kleinberg (2017, p. 1-2), um caráter pleno, fixo e imutável. É daí, portanto, que advém aquela preocupação quase obsessiva, para não dizer neurótica, com o problema do “anacronismo”, o tempo fora de lugar, e suas supostas consequências nefastas para o conhecimento histórico – cuja função fundamental seria o de respeitar a “integridade” do pretérito diante de tentativas de se “abusar” dele. Ainda assim, vale a pena indagar sobre se, de fato, o passado teria tal “integridade” ou se ela não seria, como parece ser, a projeção que um dado presente faz dela. Dito de outro modo, é evidente que o pretérito não é uma invenção pura e simples dos historiadores e historiadoras, mas que suas propriedades o são e somente são consideradas como um critério para avaliar a suposta fidelidade das nossas interpretações ao passado a posteriori. Partindo deste pressuposto, “colocar as coisas em seu devido tempo”, a famosa contextualização a partir de um método qualquer, torna-se algo um tanto mais complicado – e, felizmente, livre. Não haveria aqui, assim, nenhuma razão ontológica para continuarmos insistindo tenazmente no suposto estranhamento do tempo antes de agora em relação à atualidade ou em insistirmos em privilegiar o prisma da distância histórica, com toda a sorte de hierarquias daí advindas, em detrimento de outras formas de imaginação e categorização do tempo histórico. Desta forma, tanto o presente quanto o passado podem emergir eivados de temporalidades múltiplas que, na maior parte das vezes, dificilmente podem ser consignadas ao passado morto da historiografia disciplinada. Por que, por exemplo, persistir na fórmula da “distância” se, para diversas coletividades, não parece existir qualquer separação significativa entre passado e presente, ao menos nos moldes estipulados pela historiografia disciplinada? Ou por que prosseguirmos com as figurações de “diferença” quando, para além das obviedades materiais, isto é mais uma opção teórica e estética dos historiadores e historiadoras trabalhando em um presente do que uma condição inerente ao tempo que lhes antecedeu? Antes de sermos somente observadores e observadoras do tempo histórico, somos, assim, partícipes na sua construção política. Afirmar continuidades e/ou rupturas, estabelecer semelhanças e /ou diferenças, inventariar distâncias e/ou proximidades: tudo isso, nos diz Lorenz, também resulta das formas que escolhemos para as nossas narrativas, por mais naturais que elas possam nos aparecer, e das nossas intervenções. Saidiya Hartman (2007, p. 23), umas das principais intelectuais negras norte-americanas, deixa isto explícito quando, em suas meditações sobre os “tempos da escravidão” para seu país natal, assevera que “somos coetâneos com os mortos”, justamente por que aquela injúria não cessou:If the past is another country, then I am its citizen. I am the relic of an experience most preferred not to remember, as if the sheer will to forget could settle or decide the matter of history. I am a reminder that twelve million crossed the Atlantic Ocean and the past is not yet over. I am the progeny of the captives. I am the vestige of the deadFrente ao luto interminável gerado pela escravização massiva de seres humanos nas Américas, uma ferida histórica ainda aberta, a distinção entre passado e presente, nos diz a intelectual, vai a pique, pois, segundo ela, “como podemos fazer o luto se o evento ainda está por terminar” e quando suas máculas não somente “perduram, como são continuamente reinflingidas”? Como, então, consignar tudo isto a um passado morto, facilmente catalogável e “diferente”, pois distante, do presente? Não seria isso uma forma de manter a lesão permanentemente sangrando, através da negação de sua coetaneidade ou da domesticação do evento a partir da sua “contextualização”? Qual seria a integridade a ser respeitada aqui? Diante de colocações como estas, politicamente e eticamente poderosas, a própria questão do anacronismo se transforma, na medida em que somos forçados a confrontar a ideia de que o tempo está sempre fora do lugar, pois, de acordo com Ranciere (2015, p. 245), a única temporalidade plena e em harmonia consigo mesma é a dos deuses. Segundo o filósofo francês, se pensarmos nossas temporalidades como multifacetadas, inclusive com “possibilidades impossíveis”, então a adequação estipulada pela historiografia disciplinada entre um evento e seu tempo, em que a “realidade” é pensada enquanto “necessidade” é um instrumento de coerção social através da coação temporal. Não seria isso, em última instância, uma capitulação, mesmo que sancionada pelas tradições disciplinares, as temporalidades nos impostas como dominantes e suas constantes reiterações sobre a “impossibilidade” de vivermos de forma diferente? Contra a “fé historiadora”, que só vê o possível de acordo com o tempo, Ranciere (2015, p. 294-297) conclama a “fé histórica”, aquela que percebe que o tempo também é feito de coisas “impensáveis” e que acaba ela própria por “fazer história”. Indisciplinar, nos termos de determinadas políticas do tempo, significa abrir a historiografia ao presente, não pensado somente com seu lugar de realização ou como o ponto final de um processo qualquer, mas como história, isto é, como radicalmente não-um, intrinsecamente plural e repleto não só de fantasmas do que já foi (e do que poderia ter sido!), mas de desejos sobre o que pode ser, mesmo que nos pareçam impossíveis a uma primeira vista. Talvez, com isso, historiadores e historiadoras, menos preocupados com a inculcação de tradições acríticas e o policiamento neurótico das fronteiras disciplinares, poderiam reafirmar, como queria Ralph Ellison (2001, p. 556) há mais de meio século, que a liberdade é, acima de tudo, o reconhecimento da possibilidade e que nossos contextos, por mais inescapáveis que possam nos parecer, não determinam aquilo que que fomos e aquilo que queremos ser. Finalmente, e já encerrando esta intervenção, que espero ter sido realmente breve, talvez, se isso tudo que escrevi fizer sentido a vocês, ouvintes, devamos recuperar aquele espírito de desobediência e de inconformidade que foram fundamentais ao ato mesmo de se fazer história, via ação ou via palavra. Desta maneira, antes de inculcar nossos e nossas estudantes com uma série de neuroses e obrigações seculares que visam menos estimular suas imaginações do que aprisiona-las e que acabam por castigar, mesmo que implicitamente, a ousadia e a rebeldia necessárias para a vida, por que não recuperar a “indisciplina”, ao menos nos termos aqui defendidos, não como um vício ou ameaça, mas enquanto uma virtude, como já foram a “objetividade” e “modéstia” em outros tempos, fundamental aos historiadores e historiadoras deste nosso século XXI? Os riscos são altos, poderiam responder alguns, mas lembremos: sem risco, não há paixão. 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