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A pesar de la importancia que el perdón representó para la administración de justicia, el interés de los investigadores no se equipara al que ha despertado el estudio del castigo. En América Latina particularmente, el estudio del castigo y las instituciones penales ha sido atacado desde perspectivas en buena medida inspiradas por los trabajos de Edward Palmer Thompson, Eric Hobsbawm, William B. Taylor y Michel Foucault[1], y como tal han dejado de lado los perdones tal vez por considerarlos, como hizo Taylor, “favors to the privileged; occasional acts that sacrificed punishment to preserve belief in royal justice”[2], pese a que él mismo señala que casi la mitad de las causas juzgadas por homicidio fueron perdonadas. Es paradójico que a pesar de la fuerte influencia de Foucault en la historia del castigo se halla dejado de lado al perdón siendo un aspecto que él mismo señaló en su clásico Surveiller et Punir: “La puissance souveraine qui lui enjoignait de tuer, et qui à travers lui frappait, n'était pas présente en lui; elle ne s'identifiait pas à son acharnement. Et jamais justement elle n'apparaissait avec plus d'éclat que si elle interrompait le geste de l'exécuteur par une lettre de grâce.[3]” Es más, Foucault señaló un aspecto fundamental de la justicia del Antiguo Régimen como fue la “presencia” del soberano tanto en el castigo como en su suspensión: "Présent, le souverain l'est dans l'exécution non seulement comme la puissance qui venge la loi, mais comme le pouvoir qui peut suspendre et la loi et la vengeance.[4]"E. P. Thompson por su parte trató el uso del sistema de perdones y recompensas para obtener información relacionada con los autores de una serie de cartas incendiarias publicadas en The London Gazette entre 1750 y 1820, aunque su interés no fue la oferta de perdón sino la carta anónima de amenaza como “an intrinsic component of social and individual protest”[5]. Previamente Eric Hobsbawm y George Rudé habían mencionado la solicitud y concesión de perdones durante la represión de los campesinos involucrados en las revueltas de 1830 en Inglaterra, además de la conmutación de 233 de las 252 penas de muerte por condenas a prisión[6], aunque en este caso el interés de los autores fue igualmente la protesta “ludita” de los campesinos antes que el perdón en sí mismo como un problema historiográfico.Hasta hace poco culpaba injustamente a Foucault de esta focalización académica en el castigo, paradójicamente fue Pieter Spierenburg, un “contradictor” del historiador y filósofo francés quien me llevó a la reconciliación. En su artículo “Punishment, Power and History. Foucault and Elias”, Spierenburg reconoce que su crítica no iba dirigida tanto a la obra de Foucault como a sus seguidores: “In fact, some of my earlier criticism was aimed or should be aimed at the Foucaltians rather than the French philosopher himself”[7]. Con esto no quiero decir que Surveiller et punir no haya sido una obra enfocada en el castigo, el espectáculo del sufrimiento y la tecnificación del castigo, pero incluso siendo así el perdón surge necesariamente como una facultad fundamental de la justicia del antiguo régimen, un componente fundamental de la potestad monárquica que no debería ser tomado a la ligera.La “culpa” de esta omisión podría hallarse en la misma motivación de la historiografía que busca responder las preguntas de su tiempo cuestionando el pasado y por la misma condición del derecho penal republicano, en el cual la ley, como planteó Beccaria, busca ser tan equilibrada como sea posible y de tal manera no sea necesaria la clemencia para atenuar el rigor del castigo [link]. La eliminación del arbitrio del juez y la facultad legisladora del príncipe en los sistemas republicanos plantearon un escenario ideal en el que la supremacía de la ley evitaría el exceso y la laxitud penal, aun así todas las constituciones conservan una válvula de escape en forma de amnistías e indultos para negociar la paz. Además, la amnistía y el indulto conservan una forma casuística, puesto que han requerido sustentar la eliminación de la pena en un sistema en el que la ley, técnicamente, nunca se equivoca, sin embargo no se ha dado, según mi punto de vista, suficiente valor histórico al indulto al cual se ha tendido a reducir a una fórmula política que finaliza con su promulgación, sin que hasta ahora comprendamos cuál es en conjunto la complejidad jurídico-política de la concesión y solicitud de los indultos en el ámbito “colonial” y republicano.Creo sin embargo que la motivación para enfocarse en el castigo es más prosaica que intelectual, derivada de la percepción negativa de las instituciones republicanas y de las monárquicas que dominaba durante el auge de la historia social en América Latina, acompañada de una verdadero contexto de abusos de poder, dictaduras militares y guerra sucia; era de esperarse que cualquier mención del perdón aparentara ser una trampa contra la actitud revolucionaria que se consideraba natural entre los grupos oprimidos. Claro, no significa que el perdón se deba interpretar desde una perspectiva neoconservadora que magnifica la misericordia real o la fortaleza de las instituciones republicanas (curiosamente, en Latinoamérica hay más defensores de la primera posición que de la segunda), el llamado es precisamente a analizar el perdón desde su justa medida, como una acción de gracia (aunque sea republicana sigue siendo una gracia del poder político) que tenía unas motivaciones en derivadas de la tradición (los acontecimientos de la vida real o el viernes santo), la celebración (coronaciones, efemérides, promulgación de constituciones, establecimiento de repúblicas), la finalización de conflictos, la consecución de ciertos beneficios para el gobierno (reclutamiento, deserciones, poblamiento de territorios), entre otras.La coyuntura actual de seguro impulsará los estudios sobre el perdón en el Nuevo Reino de Granada, la república neogranadina y colombiana, un ejemplo de ello es el proyecto “Hacer las paces: pacificaciones borbónicas y armisticios republicanos” en el cual están involucrados Carlos Humberto Camacho, Sebastián Díaz Ángel, Margarita Garrido Otoya y Daniel Gutiérrez Ardila, y que ya ha generado resultados importantes para entender la resolución de los conflictos desde la segunda mitad del siglo XVIII hasta la guerra contra Perú entre 1930 y 1932 [link]. Si proyectos de este tipo se expanden como sucedió con la efeméride del bicentenario de seguro tendremos en el plazo de unos años una mayor comprensión del perdón en esta región del continente americano que posiblemente abrirá el debate con otras regiones del continente que vienen haciendo su parte (en este plano destacan sin duda los trabajos desde Argentina y México, especialmente los aportes desde la historia del derecho y la historia crítica del derecho).&#160;Bibliografía&#160;Candioti, Magdalena. “Apuntes sobre la historiografía del delito y el castigo en América Latina”. URVIO - Revista Latinoamericana de Estudios de Seguridad, núm. 7 (el 24 de enero de 2014): 25–37.Foucault, Michel. Surveiller et punir: naissance de la prison. Paris: Gallimard, 1975.Hobsbawm, E. J., y George F. E. Rudé. Captain Swing. London: Phoenix Press, 2001.Salvatore, Ricardo Donato, Carlos Aguirre, y Gilbert M. Joseph, eds. Crime and punishment in Latin America: law and society since late colonial times. Durham: Duke University Press, 2001.Spierenburg, Petrus Cornelis. Violence and punishment: civilizing the body through time. Cambridge, UK ; Malden, MA: Polity, 2013.Taylor, William. Drinking, Homicide, and Rebellion in Colonial Mexican Villages. Stanford, CA: Stanford University Press, 1979.Thompson, Edward Palmer. “The Crime of Anonymity”. En The Essential E.P. Thompson, de Dorothy Thompson y Edward Palmer Thompson, 378–432. New York: The New Press, 2001.Notas[1] Salvatore, Aguirre, y Joseph, Crime and punishment in Latin America; Candioti, “Apuntes sobre la historiografía del delito y el castigo en América Latina”.[2] Taylor, Drinking, Homicide, and Rebellion in Colonial Mexican Villages, 102.[3] Foucault, Surveiller et punir, 56.[4] Ibid., 57.[5] Thompson, “The Crime of Anonymity”, 419.[6] Hobsbawm y Rudé, Captain Swing, 262 y ss.[7] Spierenburg, Violence and punishment, 78.[cite]