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Habilitation à diriger des recherches soutenue par Valentine ZUBER le mercredi 9 octobre 2013 à l'université Paris I Panthéon-Sorbonne.Le jury présidé par M. Philippe Boutry (Président de l’Université Paris I-Panthéon-Sorbonne) était composé de Mmes Brigitte Basdevant (Professeure à l’Université de Paris-Sud), Irène Herrmann (Professeure à l’Université de Genève) et de MM. Patrick Cabanel (Professeur à l’Université de Toulouse-Le Mirail), Philippe Portier (Directeur d’études à l’école pratique des hautes études) et Michel Wieviorka (Président de la Fondation des Maisons des sciences de l’homme et Directeur d’études à l’école des hautes études en sciences sociales).Mémoire original : La religion des droits de l’homme. De l’origine religieuse de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen à sa sacralisation républicaine (XVIIIe-XXIe siècle).L’histoire des droits de l’homme en France est une geste héroïque entamée lors des premiers mois de la Révolution française avec l’adoption, le 26 août 1789 de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen. Exaltée par les tenants républicains du progrès, elle a été célébrée, enseignée, et même monumentalisée depuis lors. Dans l’imaginaire national, la France, « fille aînée de l’Eglise » est finalement devenue, au cours des deux derniers siècles, la « patrie des droits de l’homme ».Cette philosophie républicaine a été immédiatement rejetée par le magistère catholique, qui, en opposant les droits des hommes aux droits de Dieu, a fait de son combat contre les « principes de 89 » la colonne vertébrale de son intransigeantisme jusqu’au lendemain de la seconde guerre mondiale. L’aggiornamento de Vatican II, à la suite de la réflexion d’un Jacques Maritain, a renversé la donne et l’Eglise catholique s’est faite depuis le héraut de la défense des droits de l’homme au niveau mondial. Les protestants réformés francophones ont, quant à eux, épousé très tôt le combat pour les droits de l’homme, à travers leur défense traditionnelle de la liberté religieuse. Au XIXe siècle, l’insistance mise sur l’origine religieuse et protestante des droits de l’homme est devenue un véritable topos théologico-politique permettant d’exalter une certaine supériorité protestante, seule religion véritablement compatible avec le monde moderne. Au lendemain de la seconde guerre mondiale, l’appréciation des protestants a cependant évolué et s’est rapprochée de celle des catholiques. Sans abandonner le combat pour les droits de l’homme, les théologiens protestants ont prôné la prise en compte renouvelée de leur fondement nécessairement divin.La sacralisation politique républicaine des droits de l’homme en France ne s’est jamais démentie depuis la Révolution jusqu’à nos jours. Utilisée comme un catéchisme politique dès les premiers mois de la Révolution française, la DDHC de 1789 est devenue un objet de vénération et d’enseignement, un credo politique et un véritable traité de morale à usage républicain au détriment des autres déclarations des droits historiques. Par le biais de son affichage dans les lieux publics, réclamé de façon récurrente sous plusieurs régimes politiques différents, de sa vénération rituelle et du constant rappel de ses principes dans les manuels scolaires, la DDHC de 1789 constitue maintenant l’un des textes les plus visiblement sacrés de l’idéologie républicaine française.L’exaltation de la France, pays des doits de l’homme, a cependant longtemps constitué un frein à la libéralisation réelle de la vie politique en France. La démocratisation relativement récente de la République française n’est donc pas directement l’effet de l’acculturation, enfin achevée en France, de l’idéologie des droits de l’homme telle qu’elle a été élaborée sous la Révolution française et exaltée sans relâche depuis. Elle ne s’est en effet pleinement réalisée qu’après l’acceptation, et l’application, d’une conception partiellement exogène des droits de l’homme telle qu’ils ont été énoncés au niveau mondial, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale.