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Ch. Taylor, The Language Animal. The Full Shape of Human Linguistic Capacity, The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge (Mass.)-London 2016, 352 pp. Sergio RaccaAffermare che l’uomo sia un animale linguistico potrebbe apparire non solo una banalità, ma la ripetizione scontata di un refrain ascoltato ormai più volte in filosofia e che, forse, ormai tutti sanno ripetere benissimo a memoria. Ma questo non è vero per Charles Taylor, e soprattutto non lo è per il suo percorso di ricerca ormai pluridecennale: The Language Animal (The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge-London 2016) è infatti l’opera con cui il pensatore canadese ha nuovamente ricalibrato i propri interessi di ricerca, spostandone l’asse dalla master narrative di A Secular Age (2007) a quell’antropologia filosofica che aveva dominato la sua produzione negli anni ’70 e ‘80. E li ha ricalibrati ponendo proprio al centro dell’attenzione la necessità di non dare per scontata la definizione dell’umano come essere dotato di linguaggio: se il logos è infatti insieme parola e ragione, ciò che Taylor suggerisce alla riflessione è la necessità di ri-articolare, o perlomeno approfondire, non tanto il nesso tra questi due aspetti del medesimo concetto, quanto più il loro significato generale e il campo di realtà che essi coprono e comprendono.HLC e HHH sono gli acronimi che Taylor ha da sempre suggerito per dare forma a questo tentativo: meglio ancora, per dare un nome a due tendenze, a due approcci presenti in filosofia in tema di linguaggio, e ai “mondi” che essi avrebbero generato. Hobbes, Locke e Condillac – in particolare l’Essai sur l’origine des connaissances humaines (1746) di quest’ultimo – sono i padri putativi della prima squadra, quella HLC theory definita come una teoria designativa del linguaggio: logos si spacchetterebbe pertanto qui nei termini di una ragione che utilizza parole e definizioni per descrivere una realtà esistente di per sé, per mettere cioè a contatto la soggettività parlante con una oggettualità a essa esterna. Ma c’è in Taylor un altro modo di guardare al linguaggio. Hamann, Humboldt ed Herder – con l’Abhandlung über den Ursprung der Sprache (1772) di quest’ultimo in primo piano – formano infatti quella triple h da cui sarebbe nata la cosiddetta “teoria costitutiva”. Si situerebbe qui pertanto un secondo senso di logos, un senso più ampio in cui il linguaggio non è – soltanto e primariamente – strumento utilizzato dalla ragione per descrivere una realtà indipendente, ma più in generale lo sforzo e l’esercizio umano – e proprio per questo razionale – di espressione, creazione e costituzione di fenomeni e significati che non si manifestano da se soli nel mondo.Ma parlare del linguaggio come di un fenomeno “costitutivo” significa sostanzialmente affermare due cose. Significa innanzitutto capire a quale livello si collochi il discorso o, più semplicemente, che cosa venga “espresso” dal linguaggio. Ed è qui che Taylor giustifica il senso di una antropologia filosofica. I “significati metabiologici” sono la categoria che permette tale passaggio: essi non descrivono infatti proprietà fisiche o stati oggettivi del mondo, ma modalità di autocomprensione di un soggetto posto a contatto con la realtà esterna, le quali necessitano tuttavia di un’articolazione per giungere a completa espressione. Questi significati, descritti all’incrocio tra proprietà del mondo, reazioni soggettive e rilevanze di fenomeni sociali o politici per il vissuto individuale o quello collettivo – dalla paura alla vergogna per determinate situazioni o condizioni, sino ad arrivare all’amore di coppia e ai gusti e alle preferenze in termini di interpretazione della vita e della condotta quotidiana – sono pertanto i luoghi dove secondo Taylor l’uomo fa esercizio “costitutivo” di logos: qui egli articola e definisce infatti il proprio punto di incontro con la realtà, dando forma e portando all’esistenza sentimenti, identità, pratiche e interpretazioni.Ma sostenere una simile posizione significa, in secondo luogo, allargare anche sensibilmente la portata dell’idea di linguaggio: significa, cioè, affermarne un’accezione ampia, che comprenda al proprio interno tanto la parola parlata [words] quanto quella agita [enactment], trovandone il campo di applicazione non soltanto in determinati settori “scientifici” ma nella totalità della vita quotidiana. Il linguaggio “che genera” è perciò secondo Taylor costituito certamente dai lessici individuali – impiegati per formare la propria esperienza, i propri sentimenti e le reazioni nei confronti del mondo –, dai vocabolari interni alle discipline, dal “gergo” delle diverse classi sociali e generazioni e dalle lingue nazionali. Ma esso è ora anche identificato con i comportamenti e i codici di condotta, i modi di portare e foggiare il corpo, le regole e le pratiche interne a gruppi o “tribù” sociali più o meno mainstream e che elaborano, in maniera differente, modi peculiari di esprimere la propria autocomprensione e il proprio rapporto con i fenomeni. “Il dandy”, “il macho”, “il biker” dice Taylor. Diremmo noi l’hipster, a un qualsiasi concerto, apericena e/o mostra domenicale. (Tra gli anni ’50 e i ’60 – in preda a fermenti rivoluzionari, slanci di ribellione o semplice curiosità, i nostri genitori avrebbero invece detto, a turno e a seconda dei contesti, “il beat”, “l’hippy” o “il punk”, mentre qualche anno dopo, guardando la tv o passando per un cinema, si sarebbero riferiti al paninaro e allo yuppie). Ma, oltre a ciò, il linguaggio è anche rappresentato dai ruoli, dai posizionamenti e dai rapporti sociali e politici [footings] in cui si è quotidianamente inseriti, quali etichette di comportamento reciproco, modalità di interazioni, gerarchie, registri di rapporto e comunicazione tra cittadini, governanti, professioni o semplici ruoli sociali quotidiani.Posta la questione in questi termini, “rendere ragione” della realtà tramite il logos non significa più, secondo Taylor, catalogare semplicemente ciò che già esiste, ma inserirsi, fondare o risemantizzare quello spazio pubblico, quel legame sociale a cui siamo consegnati come all’unico sfondo possibile di identità e pratiche. Ragione e linguaggio risultano in definitiva categorie tese tra due estremità, poiché il logos “costituisce” paradossalmente a due livelli. Costituisce prima di tutto poiché come visto genera e inventa ruoli, posizioni, vocabolari, sentimenti, pratiche: è, in maniera più complessa, la condizione di possibilità dei vissuti individuali e sociali. Ma, proprio per questi motivi, il logos costituisce anche in un altro senso: esso si presenta infatti come l’immaginario sociale di riferimento, la doxa (Taylor cita e utilizza in questo senso Le sens pratique di Pierre Bourdieu), lo sfondo – pre-costituito proprio perché in precedenza inventato – di significati, norme di convivenza, modalità consentite di condotta, credenze, confini, identità a cui individui, società, gruppi sociali e generazioni sono consegnati nel loro processo di determinazione e autocomprensione. In questo secondo senso l’estetica hipster non è quindi la visione del mondo hippy, così come il disimpegno politico yuppie si differenzia dalla “rivolta” sociale ed estetica dei beat, proprio perché ciascuna tra queste categorie fa capo a condizioni socio-culturali di sfondo e a linguaggi peculiari; in un senso molto simile, potremmo dire che Sergent Pepper’s sia stato permesso nel 1967 da immaginari e linguaggi artistico-musicali (e tecnologici) ben diversi da quelli che hanno portato invece, per esempio, alla dubstep di Burial.All’interno, e a metà, di questa tensione Taylor ha pertanto indicato, con The Language Animal, uno spazio aperto di ricerca e una nuova nicchia in cui collocare la linguisticità dell’animale umano: in questa nuova accezione, l’esercizio dell’idea di logos si identifica in conclusione con l’articolazione continua dello scarto tra l’inserimento in strutture preordinate e il grado di libertà per l’acquisizione, l’interpretazione, il rifiuto, la risemantizzazione o la creazione degli immaginari di riferimento. (Ri)articolare il logos significa così rendere ragione di un mondo che, costituendoci ed essendo da noi costituito, è ben lontano dal poter essere unicamente “etichettato”.