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19.05.2017 von Kyra Palberg und Helen Wagner„Da Geschichte es nun einmal mit Veränderungen in der Zeit zu tun hat“, schreibt Achim Landwehr in seiner Einleitung zu dem Sammelband Frühe Neue Zeiten. Zeitwissen zwischen Reformation und Revolution „besteht auf den ersten Blick kaum die Notwendigkeit, sich mit der Zeit nochmal gesondert zu beschäftigen – weil dies vermeintlich ohnehin schon immer geschieht. Bei näherem Hinsehen fällt jedoch auf, dass Zeit vielfach nur vorausgesetzt, aber selten problematisiert wird. Zeit ist der Rahmen, in dem sich Geschichte abspielt, der aber in all seiner Konstruiertheit sowie sozialen und kulturellen Bedingtheit kaum einmal in den Fokus gerät.“ ((Achim Landwehr, Alte Zeiten, Neue Zeiten. Aussichten auf die Zeitgeschichte, in: ders. (Hg.), Frühe Neue Zeiten. Zeitwissen zwischen Reformation und Revolution (= Mainzer Historische Kulturwissenschaften, v.11), s.l. 2014, S. 9–40, hier S. 15.)) Diese soziokulturelle Dimension von Zeit war Thema in unserem Lektürekreis. Ausgangspunkt der Diskussion war der Begriff der Pluritemporalität nach Achim Landwehr.Landwehr spricht von Pluritemporalität, da soziale Gruppen, Objekte, Ereignisse jeweils eigene Zeitformen ausbilden können. Dies nimmt sowohl Einfluss auf ihr Verständnis von Vergangenheit, als auch auf ihre Zukunftsvorstellungen. ((Vgl. ebd., S. 25.)) Indem ‚Zeit‘ Veränderungen, Dynamiken und Prozesse messbar erscheinen lassen soll, ist sie als funktionales Ordnungsinstrument und eben nicht als objektive Gegebenheit zu verstehen. Periodisierungen sind funktional, sind gleichermaßen Setzungen und produzieren wiederum Zeiten. ((Vgl. ebd., S. 19-20.)) Landwehr sieht ein Problem einer jeden Beschäftigung mit der Zeit in der „argumentativen Zirkularität“: Da Auseinandersetzungen mit Zeit immer in der Zeit stattfinden, ist kein Beobachterstandpunkt möglich. Die Beschäftigung mit der Zeit konstituiert Zeit gleichermaßen. ((Ebd., S. 18.)) Die Konstruiertheit von Zeit problematisiert Landwehr also, indem er Zeit als soziokulturelles Produkt beschreibt: soziale und kulturelle Praxis ist demnach nicht in der Zeit, sondern macht die Zeit. ((Ebd., S. 29–30.)) Landwehr bezieht sich auf Norbert Elias, der den Begriff des Zeitens vorschlägt, um die Bestimmung von Zeit als sozialen und kulturellen Vorgang deutlich zu machen. Dieser Vorgang ist immer operativ, da Beziehungen eben nicht aufgezeigt, sondern hergestellt werden. ((Ebd., S. 20.))Indem er am Beispiel Zeit den Konstruktionscharakter sozialkultureller Wirklichkeit problematisiert und nach der diskursiven Herstellung von Ordnungen und Sinnmustern fragt, die von Individuen und Gesellschaften als Wirklichkeit akzeptiert werden, stellt Landwehr die Kopplung von Wissen und Macht in den Fokus seines diskursanalytischen Vorgehens. ((Vgl. Landwehr: Historische Diskursanalyse. 2008, S. 91-92.)) Diese Wechselwirkungen von Wissen und Macht lassen sich am Beispiel der Zeiten in besonderer Weise nachvollziehen: Über Vermessungen und damit verbundene vermeintliche Objektivierung werden Zeitformen mit dem Status ausgestattet, Wissen und Wirklichkeit zu sein und werden so zwangsläufig mit Machtwirkungen versehen. Zugleich konstituiert Macht immer Wissensformen und verändert die Erfassung von Zeit und bestimmt das jeweils gültige Wissen. Dieses gültige Wissen determiniert wiederum, was zu einem bestimmten Zeitpunkt gesagt werden kann (Verknappung von Aussagemöglichkeiten). Die historische Diskursanalyse möchte dabei nicht hermeneutisch zum ‚Kern‘ der Diskurse vordringen, da deren einziges Fundament die eigene Historizität ist und es keine Universalien mit überzeitlicher und übermenschlicher Gültigkeit gibt (historische Singularität). ((Vgl. ebd, S. 92.)) Macht ist damit immer produktiv und bringt Ordnungen hervor.Um einer Pluritemporalität in Forschung und Darstellung gerecht zu werden, nutzt Landwehr einen Blick auf Zeitpraktiken, die er von Zeitwissen abgrenzt: „Zeitpraktiken stehen in einem engen Wechselverhältnis mit diskursiv konstituierten Formen des Zeitwissens, soll heißen mit der regulierten, zu einem gewissen Grad institutionalisierten und medial verfügbaren Organisation soziokultureller (Selbst-)Verständnisse der Zeit.“ ((Ebd., S. 32.)) In Anlehnung an Michel Foucaults Machtpraktiken wirken die Zeitpraktiken bei Landwehr nicht monodirektional, sondern gehen von vielfältigen Zentren aus, die miteinander verknüpft und in ihren Verhältnissen beweglich sind.Mit dem Stichwort des Zeitwissens möchte Landwehr den geschichtswissenschaftlichen Blick auf die „Frage nach den Ausformungen von Zeit als einer soziokulturellen Praxis und in ihrer diskursiven Verdichtung“ ((Ebd.)) lenken. Eine solche Verdichtung, die zu einem bis heute gültigen Zeitmodell im Sinne eines Fortschrittsnarrativs geführt hat, sieht Landwehr im 17. und 18. Jahrhundert: „Wir folgen heute noch einem Zeitmodell, das sich im Verlauf des 17. und 18. Jahrhunderts allmählich ausgebildet hat. Wir sind gewohnt, mit Blick in eine offene Zukunft zu denken, linear und progressiv. Fortschritt und Wachstum sind immer noch Normen, die nicht verhandelbar zu sein scheinen, denn immer noch ist die Meldung eines Unternehmens oder eines Staates, in diesem Jahr kein Wachstum erwirtschaftet zu haben, das Eingeständnis einer Niederlage.“ ((Ebd., S. 13–14.))Indem Landwehr hier ein sich durchsetzendes Zeitregime in den Blick nimmt, nutzt er seine Überlegungen zur Pluritemporalität zwar als Ausgangspunkt, widmet sich dann aber der Dekonstruktion einer linearen Zeit-Erzählung in Form einer linearen Erzählung. Er fragt damit nach gerichteten Prozessen und fügt sich einem gängigen Muster der Moderne, innerhalb derer kausal-temporale Erklärungen hegemonial werden.Wir haben uns die Frage gestellt, ob der Begriff der Pluritemporalität nicht mehr Potential enthält, das von Landwehr selbst nicht ausgeschöpft wird. Eine plurale Frageperspektive im postmodernen Sinne könnte zunächst nach ungerichteten Prozessen, also hier nach dem „wilden Spiel“ historischer Zeiten fragen. Erste Analysekategorien könnten dann die Beschreibungen unterschiedlicher Zeitvorstellungen und -praktiken, deren Verläufe und Beziehungen sowie deren Grenzen sein. Zu fragen wäre also nicht nach pluralen, aber dennoch linearen Verläufen, sondern nach einer Beschreibung nebeneinanderstehender Zeitordnungen. In einem gleichsam kartografischen Zugriff würden diese Zeitordnungen beschreibbar, ohne im selben Schritt erklärt zu werden. Der von Landwehr in Analogie zur Landschaft eingeführte Begriff der Zeitschaft würde so ein heuristisches Potenzial entwickeln, das der Suche nach neuen, postmodernen Darstellungsformen Rechnung trägt. Nicht die in der Moderne dominant gewordene kausal-temporale Erklärung wäre das Ziel der Kartografierung von Zeitschaften, sondern das auch von einer epistemischen Pluralität ausgehende Beschreibbar-Machen von nebeneinander existierender Zeitordnungen, also von Pluritemporalität.