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Les émotions de DieuAttributions, revendications, appropriations(XVIe-XVIIIe siècle)Colloque internationalsous l’égide de l’Institut protestant de théologie, de l’Institut d’histoire de la pensée classique et du CNRS,en collaboration avec le Laboratoire d’études sur le Monothéismes (UMR 8584),l’Institut de recherches sur la Renaissance, l’âge classique et les Lumières (UMR 5186)et l’École normale supérieure de LyonOrganisé par Chrystel Bernat et Frédéric Gabriel23-25 juin 2015Faculté de théologie protestante de Montpellier(13, rue Louis Perrier – 34000 Montpellier)Salle des ActesObjet d’une multitude d’approches, les émotions demeurent un champ de recherche fécond dont la complexité ne laisse indifférente aucune discipline des sciences humaines et sociales. Biologistes, ethnologues et anthropologues, littéraires, sociologues, philosophes et historiens de l’art se relaient pour tenter d’en appréhender les ressorts, d’en évaluer l’intensité, d’en capter la richesse et la diversité des expressions. De la mélancolie au désir, voici l’homme harponné dans tous ses états, exploré en ses dimensions affectives multiples, jusqu’à aiguiser récemment la curiosité des historiens. Mais s’est-on jamais intéressé aux émotions de Dieu ? Si, classiquement, l’émotion est pensée dans le cadre d’une anthropologie, ce colloque veut l’appréhender dans le champ théologique, avec tous les paradoxes qui surgissent d’emblée.Dans le cadre de la religion chrétienne, se déploie une gamme riche et subtile d’émotions qui occupent une place décisive aussi bien dans la rhétorique du prédicateur (avec le fameux movere), dans la musique de l’office, que dans la pratique plus intime de la prière, de la lecture, de la méditation. Pour ce qui est des formes d’écriture, dès l’Ancien Testament, la lyrique est particulièrement mise à l’honneur au centre du rapport instauré par et avec Dieu. Mais justement : qu’en est-il des émotions de Dieu ? Serait-il indemne de tout émoi, dépourvu de pathos, autrement dit dénué ou dégagé de toute passion ? Doit-on alors considérer que l’émotion ne saurait s’accorder à sa Toute-Puissance et qu’elle ne serait le caractère que de ce qui est par essence faillible, étant, par définition, comme éloignée de toute entité suprême et nécessairement ancrée dans une corporéité vulnérable ?Ainsi, Dieu ne serait point sensible mais pur esprit inaltérable. Les Écritures le disent pourtant jaloux, tantôt en colère, tantôt attristé et compatissant. Ou serait-ce déjà les émotions que lui confèrent les hommes ? Dès lors, quels en seraient les usages et comment lire la Passion rédemptrice – souffrance extrême et dilection matricielle formant la pierre angulaire de toute l’économie théologique chrétienne à partir de laquelle l’humanité croyante puise consolation et félicité ? Qu’il suscite rejet ou fascination, le Fils constitue d’emblée un épicentre affectif et la croix une émotion immémoriale réversible – humaine et divine. Pourtant, n’est-ce pas le Dieu fait homme qui doute sur le calvaire ? L’émotion serait alors ce qui, précisément, extrait le divinde sa perfectibilité dans un témoignage d’amour ultime pour sa créature. Palimpseste de l’émotion chrétienne, la Passion résume-t-elle pour autant tout l’affect du divin ? Quels sujets agitent Dieu ? Peut-il être troublé par sa créature, à quels titres, sur quels modes ?Marginales, circonscrites ou fondatrices, les émotions divines demeurent un champ d’enquête vierge qu’il s’agit d’arpenter dans une triple direction : ontologique, scripturaire et narrative. Au reste, comment appréhender les émotions de Dieu ? Sont-elles liées à des énoncés identifiables ? Vers quelles revendications, rhétoriques ou matérielles, lesdites émotions de Dieu conduisent-elles les fidèles ? Comment ces derniers prêtent-ils à Dieu des émotions, et qu’est-ce que cette asymétrie provoque dans les constructions théologiques et dans le processus réflexif qu’elle suppose ? Quelles sont les conséquences théoriques comme pratiques de l’appropriation d’une telle émotion de Dieu ? Tout l’intérêt de ce déplacement consiste à cerner ses effets herméneutiques, à explorer les hypothèses en même temps que les transferts présumés. Que révèle ce déplacement des liens sociaux en régime théologique ?En intégrant les traditions minoritaires, ce colloque vise à explorer de manière symétrique les discours et les usages confessionnels des émotions de Dieu, à estimer leur place dans les élaborations doctrinales et les constructions identitaires rivales (dispositifs de controverse et arguments théologiques), leur convocation dans les rhétoriques de combat et l’agencement des luttes confessionnelles. Tout en examinant la nature de ces émotions divines, il se fixe pour objectif de considérer la façon dont les croyants – théologiens et fidèles – s’emparent et mobilisent, c’est-à-dire requièrent ou prêtent à Dieu une émotion. Quel attrait théologique, quelle nécessité humaine ? L’évaluation des émotions pourrait constituer un bon observatoire des glissements hétérodoxes. Dans cette optique, il importe de saisir les processus d’appropriation à l’oeuvre et les formes de revendication (apologétiques et polémiques) de ces émotions divines, autrement dit d’en considérer les maniements contradictoires et les phénomènes de redistribution, dans un principe de réversibilité qui anime la Promesse d’amour originelle.Le programme complet peut être téléchargé ici.