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Jean-Philippe Magué est membre du laboratoire ICAR de l'université Lyon 2 et enseignant-chercheur à l'ENS-Lyon où il est chargé de mission pour l'animation des Humanités Numériques. Il est maître de conférences en Sciences du Langage et Humanités Numériques et spécialiste de la sociolinguistique des réseaux numériques.En 1085, les troupes menées par Alphonse VI de Léon conquièrent Tolède sous domination Maure depuis le VIIIème siècle. Tolède était alors un centre culturel majeur. Après sa prise, l’occident chrétien découvrit dans ses bibliothèques un grand nombre de textes qu’il ne connaissait pas : tant des textes de philosophes arabes que de textes de penseurs grecs qu’il avait perdus. Une grande entreprise de traduction de ces textes de l’arabe vers le latin et les langues vulgaires se mit en place[1], permettant la circulation de ces textes dans toute l’Europe. Cet arrivage soudain et massif de textes a eu au cours des siècles suivants des conséquences profondes sur les rapports qu’entretenaient les sociétés médiévales avec les textes et, plus généralement, sur leur rapport au savoir. L’analyse de ces bouleversements survenus au cours de cette période permet de jeter un éclairage intéressant sur la période que nous vivons qui bien que particulière n’est peut-être pas singulière.Du livre à la bibliothèque, repenser l’organisationLa conséquence la plus directe de la prise de Tolède est une hausse spectaculaire de la production documentaire en Europe. Il a fallu non seulement traduire les textes (re)trouvés, mais les copier pour en assurer la diffusion. Ces textes ayant été étudiés et commentés, ils ont conduit à l’écriture de nouveaux textes qu’il a fallu à leur tour copier. Bozzolo et Ornato (1980)[2] se sont penchés sur la production de manuscrits au moyen-âge. Leur analyse est sans appel : de la prise de Tolède à la Grande Peste, la production documentaire croît à une vitesse vertigineuse.    Figure 1.Production des manuscrits entre les IXème et XVème siècles d’après Bozzolo et Ornato (1980) (données issues du tableau O, p. 64). L’étude est basée sur un corpus de manuscrits médiévaux en France, grosso modo au nord d’une ligne Lyon / Limoge. La production est exprimée en pourcentage de corpus, après un certain nombre de corrections. Voir l’ouvrage de Bozzolo et Ornato (1980) pour plus de détails sur leur méthodologie.L’augmentation du nombre de manuscrits pose des problèmes d’organisation nouveaux. La question du repérage d’un manuscrit dans une bibliothèque ne se pose pas de la même manière lorsque le nombre de ceux-ci est décuplé. On voit apparaître dès le XIIème des formes de catalogage dans les bibliothèques. Gasparri (2009)[3] note en effet que « parmi les fonctions de l’armarius [le moine en charge de la bibliothèque] figurent aussi la mise à jour de l’inventaire des livres, leur examen et leur recension deux ou trois fois par an (ce qui est considérable), leur conservation dans des armoires saines, non surchargées : donc une réglementation stricte, ne laissant rien au hasard, laquelle n’a pas pu aller sans la réalisation d’un inventaire ou au moins de registres sommaires. »Mais quand bien même les bibliothèques s’organisent pour permettre au lecteur de s’y retrouver dans des collections devenues bien plus vastes, ce dernier fait face à un problème majeur : il y a trop de livres pour qu’ils puissent tous être lus. L’érudit se trouve dans une situation de surcharge informationnelle qui va conduire au développement de tout un ensemble de dispositifs et de pratiques permettant d’appréhender cette abondance d’information. C’est explicitement en réponse à cette abondance que Pierre Lombard, au milieu du XIIème siècle, justifie la démarche qui l’a conduit à l’écriture de son Livre des Sentences, recueil d’extraits des pensées des Pères de l’Église. Il explique qu’il souhaite rassembler « en un volume court les avis des Pères […] afin qu’il ne soit pas nécessaire de consulter une abondance de livres pour le chercheur, pour qui la brièveté des extraits rassemblés offre sans effort ce qu’il cherche »[4].Cette lecture fragmentaire est rendue possible par les florilèges et autres compilations à l’image du Livre des Sentences, mais pas seulement. Le mouvement d’organisation qu’ont connu les bibliothèques pour le repérage des manuscrits s’est décliné au sein même des livres : la structuration du texte en sections (avec des titres) et en paragraphes à fait son apparition (sous l’impulsion des cisterciens notamment), permettant de compléter le texte par tables et index et donc de retrouver rapidement le passage recherché.Pour aller encore plus loin dans cette approche non linéaire du texte, celui-ci se voit accompagnée d’outils : en 1240, Hugues de Saint Cher, à la tête d’une armée de 500 moines et après près de 10 ans d’un travail acharné, termine la concordance de Saint Jacques : toutes les occurrences de tous les mots de la bible sont relevées, triées et listées. On peut, en un seul coup d’œil, repérer tous les usages d’un mot.[5]Un nouveau rapport au savoirC’est en fait l’activité même de lecture, sa pratique et ses objectifs qui sont bouleversés. La ruminatio, la lecture qui se pratiquait au Haut Moyen-âge, laisse place à la lectura (Hamesse, 1995) : alors qu’elle était une activité monacale, tournée vers la sagesse, la lecture devient une activité inscrite dans l’enseignement, tournée vers le savoir. De lente, articulée et méthodique, elle devient silencieuse et fragmentaire. Il ne s’agit plus de lire méditativement un livre de la première à la dernière page (ils sont trop nombreux pour cela), mais de sauter d’un passage à l’autre, d’un livre à l’autre, de comparer et de commenter. C’est un nouveau rapport au savoir, la scolastique[6], qui émerge suite à la réintroduction soudaine et massive de la pensée grecque dans l’Europe médiévale. Pour la concilier avec la pensée chrétienne, on développe une approche critique : on commente, on explique, on débat. Les pratiques d’enseignement sont profondément changées également. Ce nouveau rapport au savoir est institutionnalisé : la connaissance quitte les monastères pour les universités naissantes. Il conduira à la Renaissance, à l’invention de l’imprimerie qui déclenchera également un changement de paradigme documentaire.Le moine cistercien, un UX designer Le processus qui s’est déclenché suite à la prise de Tolède n’est pas sans rappeler celui que nous sommes en train de vivre. L’événement clé de notre époque, notre Tolède, c’est la création du Web. La production de documents, qu’ils soient textuels ou audio-visuels, est une activité devenue banale qui rythme le quotidien du plus grand nombre. Soudain, nous faisons face à une quantité de documents sans commune mesure avec ce que nous avions l’habitude de traiter. Les sociétés médiévales ont réagi en opérant un changement de paradigme documentaire : ont été modifiées simultanément l’organisation des systèmes de documents (les bibliothèques) et l’organisation des documents (avec l’introduction des sections, titres et paragraphes) et, par conséquent le rapport entre le lecteur et le document : la structuration du document propose de nouvelles affordances qui transforment l’expérience de lecture et le vécu du lecteur. C’est toute une réorganisation de la société vis-à-vis de ses documents, des rôles qu’elle leur attribue, de leur circulation, qui s’est opérée.Nous sommes à notre tour en train de vivre un changement de paradigme documentaire, nos sociétés redéfinissant leurs rapports au document devenu numérique, le document appelle à de nouvelles formes d’organisation. D’une part, des organisations inter-documentaires, pour s’assurer que les documents sont bien repérables (cela va de la définition de jeux de métadonnées à l’optimisation pour les moteurs de recherche). D’autre part, des organisations intra-documentaires, pour construire les affordances qui permettront au lecteur d’avoir un rapport au document le plus efficace et agréable possible (c’est le rôle des UX designers, designers de l’expérience utilisateur). La conception de ces nouvelles organisations est l’objectif de l’Architecture de l’Information. Cette discipline, si elle s’est forgée en réponse au changement de paradigme documentaire en cours, n’a pas construit ses savoir-faire ex-nihilo. Elle s’appuie sur les deux piliers que sont les sciences de l’information et le design. A l’ENS de Lyon, nous avons adjoint à notre définition pour notre master[7] un troisième pilier, l’informatique du Web, pour pleinement prendre en compte la dimension numérique du document.Le changement de paradigme documentaire médiéval s’est accompagné d’un renouvellement des rapports au savoir, la scolastique, à travers l’apparition de nouvelles formes d’interactions entre le lecteur et le document, de nouveaux discours, de nouvelles approches de l’enseignement, et de nouvelles institutions. Nous n’échappons pas à des transformations similaires. Notre rapport au document, devenu numérique et en réseau, est altéré par des pratiques nouvelles : algorithmes et statistiques s’intercalent entre lecteurs et documents, offrant aux premiers des regards sur les seconds produisant de savoirs nouveaux. Savoirs dont la circulation prend des formes sans cesse renouvelées : open-access, blogs… La pédagogie n’est pas en reste : les dispositifs numériques s’y immisçant produisent des moocs, des jeux sérieux, etc., et reconfigurent les rôles des enseignants et des apprenants. A travers la redéfinition du rôle, de la place et du regard que portent nos sociétés sur les documents, c’est une redéfinition du rapport au savoir qui s’écrit. Et c’est précisément ce que sont les Humanités Numériques : la manière dont nous nommons ce nouveau rapport au savoir en train de se constituer. Les Humanités Numériques sont la scolastique de notre changement de paradigme documentaire.Notes bibliographiques[1] Voir https://en.wikipedia.org/wiki/Toledo_School_of_Translators[2] Bozzolo, C., &#38; Ornato, E. (1980). Pour une histoire du livre manuscrit au Moyen Âge: trois essais de codicologie quantitative. Éditions du CNRS.[3] Gasparri, F. (2009). Constitution et première organisation d’une bibliothèque canoniale au XIIe siècle. Cahiers de recherches médiévales et humanistes, 17, 203–208.[4] Cité par Hamesse, Jacqueline. (1995). Le modèle scolastique de la lecture. In C. Guglielmo &#38; Chartier, Roger (Eds.), Histoire de la lecture dans le monde occidental (pp. 125 – 145). Paris: Seuil.[5] Bartko, J. (2003). Un instrument de travail dominicain pour les prédicateurs du XIII°siècle : les Sermones des evangeliis dominicalibus de Hugues de Saint-Cher (-1263) — Edition et étude (Thèse de doctorat). Université Lumière Lyon 2.[6] https://fr.wikipedia.org/wiki/Scolastique[7] archinfo.universite-lyon.fr