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Le mot d’ordre ces derniers mois a été dispersion, dans tous les sens du terme ; la première chose à faire, en ce début d’année, serait donc de reprendre ensemble les fils éparpillés de mes préoccupations, d’y mettre un peu d’ordre. L’avantage d’un travail de recherche aussi large et indéterminé, dans ses implications dernières, que celui qui m’occupe, est que toute procrastination studieuse permet, tout en échappant à la confrontation concrète avec les enjeux immédiats de la THÈSE, de venir, au bout d’un certain détour, la rejoindre, par la bande. Le retour du refoulé est très puissant ici, et pas besoin de grande pénétration pour comprendre qu’on ne fait que retrouver ses problèmes en essayant vainement d’y échapper. Ce qui m’offre l’occasion de récapituler, grossièrement, mes occupations théoriques récentes, qui ont toutes à voir avec la tradition philosophique : Sellars/(néo-) rationalisme ; cette ligne de recherche, initialement vouée à nourrir une diatribe anti-sellarsienne intitulée provisoirement « nous n’avons jamais été kantiens », avait simplement pour but de comprendre ce qui se cachait derrière l’engouement d’esprits puissants et profonds pour ce stade sénile du kantisme qu’est l’inférentialisme à la Brassier-Wolfendale-Wilkins, dérivé du couple Sellars-Brandom, ou Kant-Hegel. Si une partie des débats à propos de ce courant tournent autour de la question des relations entre rationalisme et pragmatisme, nihilisme et Lumières, ou de la possibilité d’une véritable politique de l’abstraction qui s’émanciperait de la tutelle badiousienne, je dois avouer que ce qui m’intéresse le plus est d’y voir plus clair sur le kantisme et la révolution kantienne, dans la perspective métaphysicienne qui est la mienne : y a-t-il une manière de sortir de la tenaille criticiste sans céder aux sirènes d’une ontologie purement arbitraire ? Tout le problème du legs kantien est là, que j’ai réussi à mettre en quarantaine sans vraiment le traiter. J’espère donc que l’analyse des néorash contemporains m’aidera à comprendre ce qui se joue profondément dans le kantisme, et à savoir comment s’en dépêtrer. L’hypothèse avancée par B de lire Sellars à la lumière de Schelling serait un débouché prometteur Théologie politique : rien de plus apparemment éloigné de mon travail, voilà, dirait-on, un pur délassement de curiosité intellectuelle. Et j’avoue bien volontiers que, outre un intérêt récurrent pour ce qui touche au théologique, à l’ésotérisme, et à la mystique, il ne semblait pas y avoir grand chose d’autre dans mes lectures de Schmitt, Scholem, ou Damascius, si ce n’est une fébrile excuse historique sur les racines néoplatonisantes de Spinoza, de Schelling, et du romantisme en général. Mais la lecture de décembre du Règne et la gloire, couplé avec la Théologie politique de Schmitt, m’a convaincu de l’intrication profonde entre théologie, politique, et métaphysique, comme d’un nœud indispensable pour comprendre les fondements réels de la philosophie de la nature comme irrémédiablement attachée à l’idée d’ordre, et, partant, de norme et d’harmonie comme présupposés absolus de toute théorie de la nature comme liberté et auto-détermination. Cette révélation assez perturbante, est cependant également bienvenue, si je la comprends, non comme une subsomption de la métaphysique par la théologie/la politique, mais comme la nécessité de théoriser la traduction réciproque de ces domaines conceptuels et l’altération qu’ils exercent l’un sur l’autre. Comprendre ce que signifie de partir de la nature comme processus antérieur à toute subjectité ne peut être fait qu’en discutant de front la nature une et trine de toute détermination à l’égard du principe. Du coup, il faut que je lise sérieusement Schürmann, que je revienne sur mes notes de Stanislas Breton, et (horresco referens) me plonger une fois pour toute dans Heidegger. Querelle des universaux : ce qui avait commencé comme une velléité vague de préciser mes déclarations platonisantes, est devenu une hydre intellectuelle presque écrasante, et dont il est devenu de plus en plus difficile de voir le rapport initial avec les finalités véritables de mon travail : du legs platonicien, je suis passé à la querelle des universaux et à Occam, ce qui m’oblige à comprendre ce qui se passe avec Duns Scot, Thomas, et du coup à jeter un coup d’œil à Averroès, puis à tout l’aristotélisme, en passant par l’Isagoge et autres joyeusetés. Latiniste médiocre et ayant perdu toutes mes notions de grec (sans parler de l’arabe), je suis en outre renvoyé à des sources de seconde main, notamment les travaux splendides mais épuisants de Libera. Bref, de l’encyclopédisme tout craché. En y revenant récemment, je me suis cependant rendu compte que le détour par Aristote, de même que l’échappée kantienne, relevait sans doute d’une nécessité authentique : ce qui se joue, à travers cette excursion dans un champ, la philosophie tardo-antique et médiévale, où je perds beaucoup de temps du fait de mon noviciat total, est au cœur de la philosophie de la nature comme doctrine de l’abstraction vivante ; impossible, dès lors, de ne pas en passer par le De Anima, qui, en plus d’être sans doute un texte indispensable en termes historiques, réunit profondément la question de l’organisme, de l’unification du vivant comme tel, et du rapport de l’esprit individuel à l’intelligible. Bref, le problème de l’appartenance du vivant à la pensée, de la façon dont la pensée se rend réelle au sein du vivant. Quelque scolastique que soit cette recherche (et les Dieux savent qu’elle l’est), il y a, j’en suis sûr, un chemin privilégié pour comprendre ce qu’est la nature comme mouvement réel (plutôt que comme abstraction physico-mathématique), quoi qu’il m’en coûte de me tourner, si tardivement, vers l’aristotélisme…(à suivre : la philosophie comme scolastique ? Un peu d’auto-critique)