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Lors des Entretiens d’Hestia du 5 février 2015, Hosham Dawod, anthropologue au CNRS (LAIOS/IIAC), directeur scientifique du programme « Crises des sociétés, crises d’Etat » à la Fondation Maison des sciences de l’homme (FMSH), et jusqu’à récemment (septembre 2014), responsable de l’antenne de l’Institut français du Proche-Orient (Ifpo) en Irak, a bien voulu communiquer à Hestia la version écrite de cet entretien.Lire en mode pdf· Que reste-t-il de stable dans la société irakienne, qui a subi ces trois dernières décennies, et particulièrement depuis 2003, de profonds bouleversements ?Il est aujourd’hui difficile d’employer le mot « stable » pour parler de l’Irak, Etat ou société. C’est un pays qui a été confronté comme peu d’autres à nombre de guerres, violences et bouleversements depuis plusieurs décennies : guerre Irak-Iran (1980-1988) ; guerre du Koweït dont a résulté la quasi destruction des infrastructures irakiennes (1991) ; mise sous embargo implacable durant treize ans (1990-2003) ; occupation de 2003 aboutissant à une profonde redistribution du pouvoir et des ressources (2003-2011), à une presque démolition de l’Etat et suppression de l’armée, puis à une guerre civile fondée sur une politisation des confessions (particulièrement chiite et sunnite), etc.La fragmentation de la société irakienne en des segments locaux, régionaux, ethniques voir tribaux s’est approfondie au détriment de l’identité nationale, qui s’est affaiblie sans disparaître pour autant. L’Irak, de 1920 à 1980, apparaissait certes comme un Etat séculier, géré par des groupes politiques et/ou militaires optant souvent pour un régime autoritaire et modernisateur, mais obéissant dans son fonctionnement élémentaire à des rapports de proximité et d’allégeance (ce qu’Ibn Khaldun appelle ‘asabiyya).Si l’identité d’un pays ne se réduit pas à des éléments constitutifs essentialistes (chiite, sunnite, kurde), que certains historiens ont trop tendance à pérenniser et à dés-historicisé ((Voir particulièrement, Pierre-Jean Luizard : «Nous sommes tombés dans le piège tendu par l’État islamique»" entretien réalisé par Thomas Cantaloube, Mediapart.fr, mercredi 24 septembre 2014, Lien.)), nous devons aussi éviter de considérer l’identité d’un groupe comme un agrégat en perpétuel reconstitution ((Pour aller plus loin sur cette question, la contribution de Maurice Godelier offre une très éclairante analyse : Communauté, société, Culture, trois clefs pour comprendre les identités en conflits, éditions CNRS, Paris, 2008.)). Les Etats peuvent certes mourir, se disloquer, mais il serait prématuré de parier sur la fin de la l’Irak uniquement à partir d’un jugement essentialiste et lointain. L’Etat irakien, malgré sa faiblesse, a un siècle derrière lui. Il faut plutôt parler à ce stade de la crise profonde d’une forme d’Etat et de gouvernance. Pour aller vite, la question posée est la suivante : les Irakiens sont-ils capables de se diriger vers un Etat fédéral, avec une large délégation du pouvoir aux régions et aux provinces, ou encore d’adopter un système préconisant une décentralisation poussée ? Ceux qui connaissent l’Irak de près savent que l’Etat ne se trouve pas face au choix de la division ou du vivre-ensemble, mais plutôt face à celui d’un Etat souple, reconnaissant les diversités ethniques, régionales et confessionnelles, ou d’une déflagration qui n’épargnerait aucun groupe, chiite, sunnite ou kurde.· Un siècle après sa création, l’Etat irakien survivra-t-il à sa crise ? Il est intéressant de s’arrêter un moment sur une date soudainement devenue en France plus qu’ailleurs l’alpha et l’oméga de l’histoire moderne du Proche-Orient, à savoir 1916, l’année de l’accord Sykes-Picot. Affirmer que cet accord a vécu revient à commettre plusieurs erreurs majeures : d’une part, aucun pays de la région n’est issu directement de cet accord secret entre le diplomate britannique Mark Sykes et le Français François-Georges Picot ((Il est vraiment intéressant de relire les travaux magistraux des historiens américains et britanniques qui concernent l’Irak et sa formation moderne. L’historien américain d’origine palestinienne Hanna Batatu demeure de loin la référence la plus importante avec son ouvrage majeur, The old social classes and revolutionary mouvements of Iraq, Princeton University Press, New Jersey, 1978 (1283 p). L’historien britannique Peter Sluglett est aussi une référence académique majeure, particulièrement, Britain in Iraq, Ithaca Press, London, 1976. Nous pouvons encore signaler les travaux de Charles Tripp, professeur à la SOAS de Londres, A history of Iraq, Cambridge University Paress, Cambridge, 2002 (second edition). Ainsi que l’intéressante contribution de Toby Dodge, professeur à la London School of Economics. Si la thèse de ce dernier portait justement sur la création de l’Irak contemporain, son dernier article pose une question brûlante : « Can Iraq be saved ? », Survival, vol. 56, n°5, octobre-novembre 2014, pp. 7-20. Lire aussi de Reeva Spector Simon &#38; Eleanaor H. Tejirian (eds), The creation of Iraq 1914 – 1921, Columbia University Press, New York, 2004.)) ; d’autre part, on ne peut supprimer un siècle d’histoire sous prétexte que l’Irak aurait été mal façonné : après tout, la plupart des pays du monde (dont une partie de l’Europe) ont été créés après la Première guerre mondiale. Depuis une économie locale s’est installée, une tradition administrative et politique s’est développée, la reconnaissance internationale a été obtenue, une élite a émergé, etc. Plus important encore, la société irakienne, en particulier la société urbaine, s’est profondément transformée. Quelque 80% de la population (35 millions) vit aujourd’hui en ville. Les anciennes structures sociales, tribus, ethnies, identités régionales, se sont métamorphosées et reproduites sur des bases nouvelles. La crise qui frappe aujourd’hui l’Etat irakien prend sa source bien avant l’occupation américaine de 2003, même si elle a été amplifiée par celle-ci : absence ou faiblesse de cadre institutionnel englobant (armée nationale de la conscription, partis et organisations syndicales dépassant la diversité ethnique et confessionnelle, etc.), domination d’un discours politique confessionnaliste aboutissant à ce que les Irakiens appellent un système de mouhasasa (quotas), une corruption endémique qui n’épargne aucun aspect de la société (à commencer par l’armée). Tous les indicateurs du pays sont au plus bas, sauf la corruption.· Comment peut-on expliquer, à partir du terrain irakien, le phénomène Daesh et son avenir ? Daesh (l’Etat islamique en Irak et au Levant, renommé depuis quelque mois Etat islamique) est une organisation s’inspirant à la fois du salafisme et d’un certain zèle radical des frères musulmans, qui préconise le djihad et pratique la violence extrême à l’encontre de ses adversaires, souvent contre la société musulmane elle-même. Daesh est aussi une organisation communautaire sunnite en opposition totale avec les chiites, qualifiés de déviants (rafidha), donc à éradiquer ; mais elle est aussi hostile aux autres croyances et religions ((La récente et riche contribution du chercheur irakien, Hisham Al Hashemi, est essentielle pour comprendre le phénomène Daesh, ‘Alem Daesh, Tanzim Al Dawleh Al-Islamiyya fi Al Iraq wal-Sham, Dar Babel, Bagdad et Londres, 2015 (L’univers de Daesh, l’organisation de l’Etat islamique en Irak et au Levant).)). Riche dans certaines parties des régions qu’elle occupe, l’organisation a depuis quelques mois un « calife » omniprésent à sa tête, mais fonctionne pourtant sur un mode décentralisé (avec des « émirs » locaux), le tout obéissant à des instances supra-locales. Une différence importante avec al-Qaïda historique : Daesh, au moins en Irak, est largement piloté par des locaux issus des tribus, et pour certains anciens militaires de l’armée de Saddam Hussein. Par ailleurs, sa perspective s’avère inversée par rapport à celle d’al-Qaïda puisqu’elle part du global pour s’ancrer dans le local. Les djihadistes étrangers (selon des sources irakiennes environ 15 000 personnes de nombreux pays du monde) viennent non pas à première vue pour préparer des attaques terroristes à Washington ou ailleurs en Occident, mais tout d’abord pour constituer une entité étatique avec des institutions, contrôlant une population, disposant de frontières et d’instruments de défense, de ressources économiques et symboliques, construisant un imaginaire qui peut s’étendre au-delà de l’Irak et de la Syrie. Daesh porte donc un projet complexe qui se nourrit souvent du dysfonctionnement de l’État irakien et de l’exacerbation de la confrontation confessionnelle régionale qui s’est développée depuis près de dix ans ((Hosham Dawod, « L’Etat islamique est très adapté à la guerre moderne », Le 1, 24 septembre 2014 ; pour un aperçu plus global, voir notre audition devant la Commission des Affaires étrangères de l’Assemblée nationale, le 10 décembre 2014 Lien.)). Les chiites et les sunnites s’opposent politiquement – sous les traits de l’Iran et de l’Arabie saoudite notamment –, de même que les sunnites s’affrontent entre eux – la Turquie, le Qatar et l’Arabie saoudite n’ayant pas noué les mêmes alliances.Comment peut-on analyser l’adhésion d’une partie de la population arabe sunnite à l’idéologie de Daesh ? Certainement l’humiliation et la marginalisation constituent de puissants vecteurs. La confessionnalisation et la segmentation identitaire de la société irakienne confortent le pouvoir des partis religieux chiites, rejetant les sunnites dans la périphérie de l’espace public et laissant les Kurdes créer un quasi-État, ont entre autres raisons nourri l’adhésion sunnite à Daesh ((Hosham Dawod, « Le sunnisme politique en Irak, du centralisme modernisateur au régionalisme confessionnel », Moyen-Orient, n°24, octobre-décembre 2014, pp. 70-75.)).·  Rôle et place de l’Ayatollah Sistani Nous savons le rôle qu’a joué le Grand marja’ pour éliminer Nouri al-Maliki du poste de Premier ministre. Maliki a été évincé et un nouveau Premier ministre, Haider al-Abadi (issu lui aussi du parti Da’awa) a été nommé.Les acteurs politiques chiites irakiens se trouvaient devant un problème : comment s’affranchir ne serait-ce que partiellement de la tutelle politique iranienne ? Ce besoin a été en partie comblé par le Grand ayatollah Sistani ((Hosham Dawod, « En Irak, la route du pouvoir passe par la ville chiite Nadjaf », Le Monde, 16 juillet 2014.)).Que peut-on comprendre de cette « nouvelle » forme de coordination entre le pouvoir politique de Bagdad et les autorités religieuses chiites de Nadjaf ?Nous savons que l’ayatollah Sistani est un adepte de ce que les Irakiens appellent un Etat civil (dawlat madaniya). Il n’adhère pas au concept de l’ayatollah Khomeiny (wilayat al-faqih) qui donne la primauté aux religieux pour déterminer en dernière instance les affaires  publiques. Mais Sistani n’est pas pour autant adepte d’un éloignement total de la décision politique nationale. Il tient à donner son avis sans pour autant évoquer les détails de la mise en œuvre. Il se protège ainsi à la fois des erreurs, des insuffisances ou simplement de la mauvaise politique mises en œuvres par le gouvernement, et d’autre part réfute les accusations de vouloir devenir un Guide.La plupart des partis chiites irakiens ont besoin de la légitimité d’une autorité religieuse supérieure, cela certes pour des raisons spirituelles, mais aussi pour une meilleure protection face à l’Iran.· La contradiction kurde : fort à l’intérieur de l’Irak et vulnérable à l’extérieur.En six mois le Kurdistan irakien a traversé une multitude de situations quelquefois inattendues. Quelques jours après la chute de Mossoul (10 juin 2014), le sort de l’Irak semblait scellé pour la plupart des chancelleries occidentales et surtout pour les Kurdes de Massoud Barzani. Celui-ci voyait l’indépendance totale de sa région approcher, encouragé par des observateurs et des historiens qui ont alors dressé à la hâte de nouvelles cartes de la région. Rien n’est exclu, mais ce n’était pas le seul scénario, et surtout ce n’est pas celui qui est à privilégier aujourd’hui. Des changements de fond se sont produits :- S’il y a eu une débandade militaire irakienne, Bagdad a résisté, et l’attaque de Daesh a été contenue.- Les Kurdes, qui tentaient d’abord de se mettre à l’écart (jusqu’au 3 août), ont été eux aussi emportés par la turbulence de Daesh. Dès la première semaine d’août la capitale régionale du Kurdistan irakien, Erbil, a été sérieusement menacée. Ce n’est pas l’allié turc, le protecteur américain ou l’ami français qui furent les premiers sur place mais, contre toute attente, les brigades iraniennes Al-Qods du général Qassem Soleymani.- L’attaque de Daesh contre le Kurdistan irakien a précipité la formation d’une coalition internationale regroupant non seulement les pays occidentaux et l’Irak, mais aussi pour la première fois l’Arabie saoudite et quelques autres pays arabes.- Après quelques mois d’hésitation et de flottement dans les chancelleries occidentales quant à la bonne position à adopter vis-à-vis de Bagdad et d’Erbil, les choses rentrent petit à petit dans l’ordre. La capitale irakienne est redevenue la porte d’entrée principale en Irak, et le gouvernement d’al-Abadi l’interlocuteur légitime.- L’ambiguïté de la position turque (jusqu’alors protectrice d’Erbil) mais aussi la chute du prix du pétrole a ramené un peu plus le Gouvernement régional du Kurdistan (GRK) à l’intérieur de l’Irak.- Malgré la froideur, une meilleure coordination politico-militaire s’installe entre Erbil et Bagdad.Il semble évident au regard des données que l’évolution de la situation au Proche-Orient va dans le sens de la consolidation de l’Etat irakien, si fragile soit-il. La coalition internationale contre Daech n’a d’autre légitimité que la demande de l’Etat irakien, et sa réussite tient à la participation des pays de la région, dont l’Arabie saoudite et les pays du Golfe, qui ne souhaitent pas l’éclatement de l’Irak. La chute du prix du pétrole, le coût de la guerre et l’ambigüité de la position turque, ont aussi contribué à fragiliser la position de M. Barzani ((Pour aller plus loin à propos du Kurdistan irakien, voir Hosham Dawod, « Kurdistan d’Irak un et multiple », Diplomatie, n°19, février-mars 2014, pp. 40-44 ; Faleh A. Jabar &#38; Hosham Dawod (eds), The kurds, Nationalism and politics, Saqi, London, 2006.)).· Les tribus entre l’Etat irakien, la coalition internationale et Daesh.Rien n’est plus opaque dans le débat, et quelquefois même parmi les chercheurs, que la notion de tribu, et plus encore celle de tribalisme, évoquée pour rendre compte de phénomènes divers et souvent opposés à la modernité. Il n’en reste pas moins que des individus et des groupes, aussi bien en Irak qu’ailleurs, vivent et s’identifient comme des hommes et des femmes de tribus. Dès lors, on ne peut que relever pour elles un intérêt grandissant, au point de les placer quelquefois exagérément au centre des relations sociétales. Les derniers événements liés à l’insurrection arabe sunnite dans l’ouest de l’Irak et l’apparition de Daesh confirment cette tendance.Mais qu’entendons-nous aujourd’hui par tribu ? Jadis la tribu classique, immortalisée dans maints récits romantiques, était présentée comme une mini-société, regroupant des milliers, quelquefois des centaines de milliers de personnes, réparties en diverses sous-structures (clans, factions, maisons), et se reconnaissant entre elles comme descendant d’une même origine, venant d’une même région, partageant ainsi le même sang (« idéologie » de la consanguinité). Etre parent créé des obligations mais aussi des formes de solidarité efficaces pour régler les conflits ou imposer des sanctions. Ces processus créent, à l’intérieur de la tribu, des instances de médiation désignées ou imposées par la force. Territorialité, pouvoir, esprit de corps (‘asabiyya) et instrumentalisation des rapports de parenté étaient à l’origine de la réalité tribale jusqu’au milieu du siècle dernier. Lorsque l’Etat irakien s’est imposé les tribus ont dû s’en accommoder et négocier avec lui une partie de la gestion économique et sociale de leurs territoires. Mais, chose capitale, la souveraineté et la représentation des citoyens sont désormais devenus le cœur même de la légitimité de l’Etat.Un autre aspect souvent ignoré de la réalité des tribus est qu’elles s’adaptent et évoluent, voire se modernisent, malgré les clichés qui les tiennent pour une survivance du passé. Les individus qui composent aujourd’hui la tribu ne se sentent plus guère redevables à son égard, et il ne subsiste plus vraiment de lien fonctionnel permettant de les réunir, si ce n’est au niveau infra-tribal (clans et grandes maisons). Mais dès que le besoin s’en fait sentir, lors d’un conflit par exemple – à l’intérieur ou à l’extérieur de la tribu –, ou pour accéder à l’administration, on voit l’individu s’appuyer sur des rapports tribaux qu’on croyait totalement dépassés par les partis politiques ou les courants politico-religieux contemporains. La confusion prend sa source dans la difficulté à comprendre le fait suivant : il y a des tribus en Irak, mais la société ne fonctionne pas sur une base tribale, et la tribu a perdu depuis longtemps la souveraineté sur ses membres, et largement sur son propre territoire. Elle fonctionne néanmoins comme un rapport socio-culturel, susceptible d’être investi, assujetti, instrumentalisé et subordonné à une structure beaucoup plus englobante s’imposant à elle de l’extérieur. Ainsi, la souveraineté sur la personne et le territoire est depuis longtemps l’apanage de l’Etat. Sinon, il serait difficile de comprendre pourquoi la majorité des membres des tribus n’ont pas voté aux élections locales et nationales pour leurs chefs ou pour d’autres membres ((Hosham Dawod (dir.), La constante « tribu », variations arabo-musulmanes, Démopolis, Paris,  2013.)).Hosham Dawod