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Emancipation des femmes à l'épreuve de la philanthropie : la Charity Organisation Society en Grande-Bretagne et l'Office Central des Œuvres de Bienfaisance en France au XIXe siècle jusqu'à la guerre de 1914.Thèse de doctorat en histoire et civilisation britannique soutenue le 11 mars 2004 à l’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales devant un jury composé de Mesdames Arlette Farge (CNRS-EHESS, directrice de thèse), Florence Gauthier (Université Paris 7), Nancy Green (EHESS) et Yannick Ripa (Université Paris 8).La philanthropie induite au XIXe siècle par l’industrialisation en Grande-Bretagne et en France, a-t-elle été le moyen pour les femmes de bonnes conditions, de sortir de leur confinement domestique séculaire ? Ou bien, au contraire, a-t-elle fonctionné comme un piège ?Ces questions s’articulent autour de l’interférence d’une classe sociale et d’un genre, autrement dit autour de l’opposition de deux catégories sociales hétérogènes. D’un côté, se situe une classe sociale dans son intégralité, celle des pauvres, et de l’autre une fraction du genre féminin, appartenant aux classes favorisées. Cette fraction féminine est elle-même placée dans un rapport de subordination envers sa contrepartie masculine. Or si les pauvres sont l’objet de préjugés de classes, les femmes ne cessent d’être, dans le milieu, victimes de préjugés de genre.La rencontre entre les femmes et les pauvres se rapportent aux circonstances qui ont conduit le genre féminin des classes supérieures à accepter des tâches susceptibles de les introduire dans la sphère publique. C’est cette rencontre qui est au cœur de la philanthropie. Elle parcourt l’ensemble de mon ouvrage. Elle en détermine les modalités et les limites.&#160;On connaît par Arlette Farge, ce qu’est l’état Sans visages[1] de la pauvreté. « Il faut s’être risqué avec la misère pour pouvoir dire de plus près la défiguration de la pauvreté. »[2] On sait aussi que la pauvreté est une constante économique de l’histoire moderne.La misère semble s’aggraver entre le Moyen Âge et le XXe siècle[3]. Encore, sous l’effet du mercantilisme et de la demande de l’industrie textile, les propriétaires féodaux consacrent à l’élevage du mouton des terres vouées jusqu’alors aux productions vivrières. Des milliers de paysans sont expropriés. En France, comme en Grande-Bretagne, la suppression des clôtures rurales et la disparition des vaines terres les chassent hors des domaines. Une partie des paysans, qui vivaient de la terre, sont livrés au vagabondage. Improductifs et besogneux, ils sont considérés comme dangereux.La pauvreté en vient à être jugée comme une punition divine. Elle doit être sanctionnée. Plusieurs traitements de la pauvreté sont mis en œuvre : le révérend Townsend préconise la faim comme stimulant au travail[4] ; si ce n’est la faim, c’est la pendaison. Douze à vingt mille vagabonds sont exécutés sur le seul règne d’Henri VIII[5].Le sort des pauvres et bientôt soumis à des lois visant à les mettre au travail et à les surveiller. Dès lors, l’enfermement apparaît comme une solution institutionnelle à la pauvreté.La « loi des pauvres » conçue et appliquée en Grande-Bretagne à la fin du XVIe siècle, instaure au XVIIe siècle des workhouses[6]. L’ « oisif » y est séquestré avec toute sa famille[7] dans l’attente de quelques besognes mal rémunérées. Ces maisons de travail durent jusqu’après l’avènement du capitalisme industriel.&#160;En France, on observe une évolution comparable. On cherche à réprimer l’oisiveté et la mendicité. Les pauvres sont déclarés dangereux dès la seconde moitié du XIIe siècle[8]. Leur enfermement est décidé en 1571 par l’ordonnance des Moulins[9]. L’expropriation des paysans s’aggrave encore sous l’ère industrielle. Le machinisme agricole les chassent des travaux ruraux. Les indigents envahissent les villes. Au chômage, mal rétribués, ils survivent difficilement. Les plus démunis d’entre eux, ou les moins aptes à travailler régulièrement, sont traités comme un rebut que les britanniques appellent « residuum »[10].&#160;Au XIXe siècle, la pauvreté se concentre dans les villes, ce qui incite les églises et les institutions charitables à réagir. Surtout, la société bourgeoise crainte une possible révolte sociale. Les réformateurs sociaux réfléchissent à une nouvelle politique du contrôle des pauvres. Des nombreuses associations dites « philanthropiques » sont créées[11].La question est alors de savoir quelles sont les solutions préconisées par les philanthropes du XIXe siècle contre la pauvreté. La charité a fait longtemps une différence entre les pauvres selon leur degré d’invalidité. Par contre, la philanthropie distingue surtout les « bons » et les « mauvais » pauvres[12]. La charité traite les pauvres en masse tandis que la philanthropie les traite au cas par cas ce qui implique, d’après Bernard Bosanquet, une des personnalités éminentes de la Charity Organisation Society[13], une révolution dans les méthodes charitables.Imprégné de scientisme, la philanthropie va s’appliquer à différencier les indigents. Jusqu’à la guerre de 1914, les philanthropes britanniques et français ne cesseront de se préoccuper du classement des pauvres. Les « bons » pauvres susceptibles d’être rééduqués pour devenir des membres acceptables de la société, sont ceux que les philanthropes prennent en charge. L’objectif sera d’en faire des interlocuteurs ouverts à l’économie industrielle. A condition toutefois, de les protéger des idéologies subversives, telles le socialisme[14]. La charité, vertu religieuse et théologale, se transforme, avec la philanthropie, en un instrument d’action sociale.Mais, l’une des faiblesses de la philanthropie est le partage de la population laborieuse en deux fractions : l’une jugée amendable et l’autre réputée dangereuse. Il importe donc au philanthrope d’identifier, de mettre à l’écart et de neutraliser la seconde d’entre elles, c’est-à-dire le rebut.&#160;Au XIXe siècle, l’aggravation de la misère suggère aux classes supérieures de tempérer la pauvreté par une redistribution des richesses. Les femmes sont invitées à accepter des tâches d’intérêt public et à participer ainsi à la paix sociale. Il s’agit de mobiliser, en tant qu’exemple, le genre féminin traditionnellement attaché aux activités domestiques et familiales.&#160;L’engagement des femmes dans la sphère publique s’explique désormais en raison de leurs facultés naturelles, de compassion et de douceur[15]. On découvre opportunément, en effet, chez les épouses et les filles des classes supérieures, des spécificités féminines, dites « qualités spéciales », qui les prédisposeraient à une action philanthropique efficace. Un débat, en particulier entre Auguste Comte et John Stuart Mill, s’engage quant aux qualités appropriées, toujours féminines, naturellement, qui conviendrait de leur accorder pour justifier leur présence et leurs interventions dans des domaines traditionnellement masculins[16].Ces femmes sont pressenties pour éduquer les classes inférieures. Elles doivent convaincre les pauvres que leurs états pourraient s’améliorer s’ils changeaient de comportement, en particulier s’ils apprenaient à gérer leur budget[17]. Ils y seront aidés par ces personnes compétentes, que sont précisément, les « femmes d’intérieur » de bonne naissance, rompues à gérer raisonnablement l’argent du foyer et à en faire bon usage.Parées de vertus philanthropiques, les femmes du monde découvrent devant elles une voie vers une éventuelle émancipation. Mais, peu préparées aux tâches administratives, elles n’ont pas la maîtrise de ce nouvel espace. Elles sont encore très dépendantes de leur entourage masculin. Leur entrée dans ce nouveau milieu s’organise généralement sous l’hospice d’un père ou d’un mari. Le discours philanthropique reste saturé de préjugés affectant la condition des femmes. Il est imprégné de paternalisme. La famille, en effet, était considérée, avec Louis de Bonald[18], comme le modèle social le plus souhaitable et le plus capable de créer des liens pouvant associer entre eux tous les êtres. La mère en serait le pôle, certes toujours où la tutelle d’un père. Elle sera donc susceptible, par la philanthropie, d’étendre un lien fraternel aux bons pauvres. Elle pourra ce faisant, leur communiquer les valeurs bourgeoises d’ordre et d’épargne auxquelles elle a été elle-même formée. Les vertus familiales se font ainsi vertus sociales, vouées à construire une continuité entre les classes.Le paternalisme s’accompagnera ainsi d’une redéfinition biaisée des vertus féminines. Enfermées dans leurs « qualités spéciales » les femmes philanthropes subissent une déformation de leur personnalité. La découverte d’aptitudes inédites chez les femmes, les maintient dans une position étrangère à celle des hommes. Leurs qualités spéciales contribuent à tracer les contours d’une autre discrimination. Leur terrain d’action se retrouve redimensionné à l’aune de cette nouvelle aliénation. Leurs qualités, parce que « spéciales », ne leur donnent pas le même accès qu’aux hommes, à la société. Dès que les femmes acceptent le système de valeurs masculins, elle se place en position d’altérité, voire d’exclusion. Surtout, elles sont situées dans une catégorie morale, distincte du statut légal des hommes.Quelques soient les jugements portés sur les femmes de bonne naissance, ils ne changent pas leur droit. Sur le plan légal, la hiérarchie des genres demeure en état.Il apparaît en effet que les compliments dont on gratifie les femmes, participent d’un piège. On découvre à la Charity Organisation Society et à l’Office Central des Œuvres de Bienfaisance, l’ « impouvoir » des femmes à transformer une société fondée sur l’autorité masculine. Beaucoup d’entre elles entretiennent un conservatisme qui entrave leur compréhension des problèmes sociaux.Certes, on constate à la Charity Organisation Society que les femmes gagnent en influence, comme en témoignent leurs responsabilités, leurs interventions et leurs travaux. C’est le cas de Octavia Hill[19], personnalité majeure de la philanthropie. Mais, son action est toujours mesurée à l’aune des vertus masculines qu’elle a su s’approprier. L’aide qu’elle apporte aux pauvres est celle du paternalisme social. L’éducation qu’elle préconise est celle que dispense la bonne ménagère : un intérieur bien tenu, l’épargne, l’abstinence.&#160;A l’Office Central des Œuvres de Bienfaisance, les adhérentes se désignent elles-mêmes comme les mineures de leurs époux. Le recrutement reste polarisé sur la haute aristocratie et ne favorise pas un militantisme actif. La philanthropie reste un passe-temps mondain qui n’a guère d’effet sur leur développement culturel. Elles n’y gagnent qu’un prestige assez fictif que trahissent leurs activités de propagande et de bazar.&#160;En définitive, les philanthropes ne peuvent se valoriser qu’auprès des personnes appauvries, donc socialement affaiblies, obligatoirement déférentes, et poliment reconnaissantes. L’expérience philanthropique montre que les tentatives d’émancipation féminine, s’appuyant en sur une quelconque spécificité biologique sont vouées à être réduites à celle-ci. Les femmes restent l’instrument de l’idéologie paternaliste dont elles ne parviennent pas à se départir.Pour juger des entraves dont doivent se libérer les femmes, il faut observer celles d’entre elles qui ont agi en dehors des associations philanthropiques. Des femmes éclairées, capables d’initiatives indépendantes de leur genre, réalisent des œuvres de grande portée. En Grande-Bretagne, Florence Nightingale oppose l’hôpital aux workhouses et fonde des écoles d’infirmières[20]. Adélaïde Anderson, aux côtés et des syndicalistes, Emma Paterson et Arabella Shore, met en cause les conditions de travail des femmes dans les usines[21]. Joséphine Butler engage une campagne de portée internationale contre la prostitution. Elle s’attaque aussi avec Harriet Martineau et Mary Carpenter au trafic des enfants prostitués.&#160;En France, Léonie Chaptal professionnalise le métier d’infirmière[22]. Julie-Victoire Daubié surmonte les obstacles scolaires et universitaires dressés sur le chemin des femmes.Les initiatives de ces femmes n’ont pas d’abord pour but de solutionner les problèmes qui se posent à leur place, mais celui de mobiliser la société contre des injustices. Elles choisissent leur terrain et le contenu de leurs actions. Par ces initiatives, elles se dépouillent des qualités dites spéciales, qu’on leur attribue et elles se construisent une authentique personnalité féminine.&#160;Mon ouvrage a contribué à illustrer le fait que les femmes ne peuvent accéder à une véritable émancipation qu’à partir de la conquête de leur droit et non en s’accoutrant des frusques que leur tendent les hommes. A l’examen de ce qui précède, il paraît évident que les qualités imaginaires dont on affecte les femmes philanthropes, restent toujours plus aliénantes que libératrices. Surtout, elles sont moins solides que celle qu’elles acquièrent d’elles même. A la différence des femmes dotées de « qualités spéciales » ce sont des femmes « sans qualités »[23].&#160;Prise entre l’opposition du droit et de la vertu, l’avancée féminine est piégée par l’histoire. Les quelques progrès des femmes à la fin du XIXe siècle ne les protégeront pas d’un autre piège que celui de la philanthropie : la guerre. En 1914, le déclenchement des hostilités contre l’Allemagne crée une nouvelle conjoncture politique à laquelle seront soumises autant les britanniques que les françaises. Dans un climat nationaliste intense, il n’est pas possible de s’afficher contre la guerre sans être taxé de trahison, sans diviser la nation et donc la mettre en péril. « Jeanne Merlin (1877-1964), qui ne peut dissocier féminisme et pacifisme, fait-elle figure d’exception »[24] ? Les féministes britanniques, qui sont sur le point de conquérir leurs droits civiques, délaissent leur lutte du jour au lendemain. Les plus actives d’entre elles, comme Emmeline et Christabel Pankhurst[25] pensent pouvoir, par leur nationalisme intransigeant, intervenir sur la conduite de la guerre et peser sur les décisions des hommes au pouvoir.Mais là n’est pas le devoir des femmes. Les hommes leur accordent de nouvelles vertus, susceptibles de seconder la bravoure masculine. Appelées à participer à l’effort de guerre, elles sont gratifiées de qualités de sérieux ou de minutie, inaperçues jusqu’alors. On leur découvre aussi des qualités de courage qui illustrent la conduite héroïque de plusieurs d’entre elles. Ce courage, qui égalera celui des soldats les plus braves, est jugé comme une exception à leur genre. Il n’attribuera pas aux femmes après la guerre la même gloire dont se couvre la gent masculine toute entière. Les femmes même dotées de nouvelles vertus, ne figurent pas parmi les personnes de plein droit.&#160;Il est, dans l’histoire, deux épisodes qui auraient pu faire croire à l’avancée féminine, mais qui se révèlent être des pièges. Une première fois, lorsque que invitées de façon pressante dans les activités philanthropiques, elles restent enfermées dans un paternalisme. Une seconde fois, alors que le suffragisme féminin est en voie d’aboutir, elles s’alignent sur l’idéologie masculine de la guerre patriotique.&#160;La volonté de pacifistes Australiennes, en 1914, de priver les hommes de leurs initiatives concernant un conflit armé reste exemplaire. C’est une entreprise porteuse d’espoir pour construire société intégralement humaine parce qu’enfin exclusive d’aucun genre.&#160;Corinne M. Belliard&#160;[1] Arlette Farge, Jean-François Laé, Patrick Cingolani, Franck Magloire, 2004, Sans visages : l’impossible regard sur le pauvre, Paris, Bayard.[2] Idem : 269.[3] Bronislaw Geremek, 1978, La potence ou la pitié : l’Europe et les pauvres du Moyen Âge à nos jours, Paris, Gallimard.[4] J Townsend, 1786, «A political enquiry into the consequence of enclosing waste lands : a dissertation on the Poor Law », in Karl Marx, 1965 :1164, Œuvres, Economie I, Paris, Gallimard, La Pléiade.[5] Alexandre Vexliard, 1956, « Introduction à la sociologie du vagabondage », in Robert Castel, 1995 :146, Les métamorphoses de la question sociale – une chronique du salariat, Paris, Fayard.[6] La première workhouse fut construite en 1697 à Bristol dans le Gloucestershire, au sud-ouest de l’Angleterre.[7] Pat Thane, 1978, « Women and the Poor Law in Victorian and Edwardian England », in History Workshop Journal, n°6, Autumn.[8] Michel Mollat, 1978, Les pauvres au Moyen Âge, Bruxelles, Hachette.[9] René Foignet, 1943, Manuel élémentaire d’histoire du droit français, Paris, Rousseau et compagnie : 380.[10] Helen Bosanquet, 1895, « The industrial residumm » in Aspects of Social Problem, London, Macmillan. Voir aussi les qualifications des pauvres dans Charles Booth, 1903, Life and Labour of the People of London, London, Macmillan.[11] David Owen, 1964, English Philanthropy, Cambridge, Harvard University Press.[12] Charles Mowat, 1961, The Charity Organisation Society 1869-1913 : Its Ideas and Work, London, Methuen : 11-12.[13] Association créé en 1870 pour appréhender le problème de la pauvreté.[14] Sur les rapports entre la Charity Organisation Society et les socialistes, voir The Charity Organisation Review, n° 124, May 1895 : 211-212.[15] Catherine Duprat, 1993, Pour l’amour de l’humanité – le temps des philanthropes – la philanthropie parisienne des Lumières à la monarchie de Juillet, Paris, éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques.[16] Annie Petit, 1997, « La femme dans la politique positive : les débats entre Auguste Comte et John Stuart Mill » in Alain Corbin et al., Femmes dans la société (1815 – 1871), Paris, Créaphis.[17] Octavia Hill, 1921, House property and its management : some papers on the methods of management, London, George Allen and Unwin Ldt.[18] Louis de Bonald (1715 – 1840) inspira la Restauration en faisant supprimer le divorce par consentement mutuel acquis par la Révolution.[19] Enid Bell, 1942, Octavia Hill : a biography, London, Constable.[20] Patricia Hollis, 1979, Women in Public : The Women’s Movement 1850-1900, London, George Allen and Unwin Ldt.[21] Raymonde Bulger, 1997, « Julie-Victoire Daubié 1824-1874, ses modes particuliers d’occupation de l’espace public et d’action sur celui-ci » in Alain Corbin et al.[22] Anonymes, 1993, « Léonie Chaptal 1873 – 1934 » in Vie sociale – aux origines du service social professionnel : quelques figures féminines, n° 3-4 spéciales : 33.[23] Elles ressemblent ainsi au personnage, du romancier autrichien Robert Musil (1880-1942), le jeune Ulrich dans L’Homme sans qualités.[24] Yannick Ripa, 2003, Les femmes, actrices de l’Histoire. France, 1789-1945, Paris, Armand Colin : 97.[25] David Mitchell, 1971, Les Pankhurst : l’ascension du féminisme, Genève, Cercle du Bibliophile.