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Awlad haratina, les Fils de la Médina, est le roman de Naguib Mahfouz où la voix individuelle s'oppose aux voix collectives comme le transcendant s'oppose à l'immanent, le roman où la Voix individuelle exprime l'essence de l'Être, alors que les voix collectives ne font que pépier les bavardages des gens, livrés à l'inessentiel du faux, qu'il soit succès ou échec.La voix fondatrice de l'Être est celle de Gabalawi, le patriarche fondateur du waqf. Gabalawi est, dans le roman de Mahfouz, la figure allégorique du Dieu des trois grands monothéismes, judaïsme, christianisme, islam. Le waqf se définit, dans la tradition musulmane, comme un ensemble de biens (terres, immeubles) qui sont donnés à une communauté familiale ou religieuse, qui nomme un intendant chargé de gérer ces biens et d'en répartir les bénéfices à l'ensemble de ceux qui font partie de la communauté. Le waqf est l'allégorie de la Terre telle qu'elle est peuplée par les hommes et la communauté familiale est la métaphore de la population mondialeGabalawi est omnitemporel. Il habite la Grande Maison (le Ciel), dans laquelle les hommes savent qu'il est présent, mais il demeure invisible. Seule sa voix manifeste sa présence. Sa parole est la voix qui ordonne. Il ne parle qu'à l'impératif. Sa présence n'est pas indicative mais impérative. Par une seule parole, il chasse Adham (Adam), son premier fils, du Jardin où il était heureux, après qu'Adam ait tenté de prendre connaissance de son testament. C'est cette voix et cette voix seule qui appelle Gabal (Moïse), Rifaa (Jésus), Qasim (Mahomet), Arafa (le Scientifique), pour que, chacun à son tour, ils rétablissent dans leur droit tous les membres de la communauté du waqf, alors que, dans leur immense majorité, ceux-ci sont spoliés par les intendants qui se succèdent et opprimés par les futtuwas qui prêtent aux intendants le renfort de leurs gourdins.La voix impérative de Gabalawi (Dieu) n'atteint pas la communauté des hommes directement. Elle est relayée par les voix prophétiques (prophas, en grec celui qui parle en avant, en avance) qui indiquent la voie de la justice et de la paix pour tous les hommes. Gabal (Moïse) montre la voie de la Loi (la Torah) qui donne des règles à la vie des hommes. Rifaa (Jésus) enseigne l'Amour, qui dépasse la Loi par la gratuité illégale du don de soi à autrui. Qasin (Mahomet) renforce l'Amour par la Communauté (umma), qui fait de l'Amour un lien social indéfectible et non pas une fragile volonté individuelle. Arafa (le Techno-scientifique) veut faire de l'Efficacité le principe de toute action.Ces voix individuelles, à l'impératif et à l'indicatif, sont comme perdues et confondues dans un brouhaha, un tumulte, une cacophonie, celles des voix populaires et populeuses, qui surgissent de partout, des ruelles, des passages, des cafés, des tripots, des fumeries, des palais, des immeubles et des maisons. Ces voix populaires ne sont pas la voix collective (du verbe colligere, réunir) d'un peuple réuni autour de l'unanimité d'un unisson. Ce sont des voix disparates, désunies, disputeuses, qui n'ont de collectivité que dans leur commune séparation. Ce ne sont pas des voix, ce sont plutôt des cris ou des bruits :Daabis se leva de sa place et, traversant le café à grands pas, alla s'asseoir à la droite de Hamdan, sur le banc. Il ouvrait la bouche pour parler, mais sa voix fut noyée dans les hurlements d'une bande d'enfants qui s'étaient répandus devant le café comme une nuée de sauterelles et se disputaient à grands cris.- Tas de petits saligauds ! hurla-t-il, exaspéré. Allez donc vous cacher dans vos trous à rats !Voyant qu'ils ne se souciaient pas de ses cris, il se leva d'un bond et se précipita sur la bande qui s'égailla en piaillant. Aussitôt, plusieurs voix de femmes s'élevèrent des fenêtres voisines ; "Ne t'énerve pas, oncle Daabis !" "Tu n'a pas fini de faire peur aux enfants, l'ami !". Avec un geste agacé, il revint à sa place.- Chienne de vie ! pesta-t-il. Pas moyen d'avoir la paix avec les gosses, pas moyen d'avoir la paix avec les futtuwwas, pas moyen d'avoir la paix avec l'intendant ! ((Naguib Mahfouz, Les fils de la Médina, Paris, Sinbad, 1991, p. 125.))Ces voix individuelles ne peuvent être colligées, c'est-à-dire devenir une voix collective, que lorsqu'elles se fondent dans les voix individuelles transcendantes des prophètes, Gabal, Riffaa, Qasim. Mais, pour Mahfouz, ces trois voix collectives du peuple rassemblé ne parviennent pas à dominer durablement les voix individuelles immanentes de l'intendant et du futtuwwa. Pour Mahfouz, le grandes religions monothéistes, judaïsme, christianisme, islam, ne réussissent pas à modifier la structure économico-politique oppressive et inégalitaire du pouvoir. Le cas de Arafa, le techno-scientifique, est un cas à part. Arafa est la cause indirecte de la mort de Gabalawi (Dieu). En tuant involontairement le vieux serviteur de Gabalawi, il provoque la mort de ce dernier, qui est pris de malaise, lorsqu'il découvre le corps inanimé de son serviteur. Il nous semble que ce que Mahfouz veut dire, sous le forme de l'allégorie, c'est que science et religion ne sont pas essentiellement incompatibles et contradictoires. Mais le complexe technico-scientifique occupe un espace athée, où Dieu n'a pas droit de cité ; et cet espace ne cesse de grandir.Le roman de Mahfouz, voix individuelle, qui paraissait en feuilleton dans la quotidien égyptien Al-Ahram, rencontra l'opposition définitive des autorités de l'université religieuse al-Azhar, voix collective du droit islamique, parce que, selon ces autorités, le roman "représentait" les prophètes. La parution fut interrompue en dépit du soutien politique de général Nasser. La voix individuelle de Mahfouz fut anéantie comme blasphématoire, au nom du deuxième commandement qui interdit toute "représentation".