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Mona a eu la gentillesse de bien vouloir que les participant-e-s de l'atelier aient accès au texte de sa communication. MERCI DE NE PAS DIFFUSER CE TEXTE ! Introduction :La question à laquelle je vais m’intéresser aujourd’hui, c’est la question de la puissance féministe d’agir par rapport :1) aux actes de parole hétérosexistes (que je définis comme le discours qui à la fois pose la dualité des sexes, qui la définit comme naturelle – il y a deux sexes et ils sont complémentaires – et qui pose l’infériorité ou la subordination d’un des sexes par rapport à l’autre).2) aux structures sociales inégalitaires (l’hétéropatriarcat) qui donnent leur pouvoir aux actes de parole hétérosexistes, et qui sont, selon moi, construites et renforcées par ces mêmes actes de parole.3) à la construction comme inférieures des personnes appartenant aux groupes minorisés (donc davantage le point de vue personnel de la représentation de soi, de la reconnaissance sociale, et de l’empowerment par rapport au manque de reconnaissance sociale)Je voudrais proposer des pistes pour penser la possibilité de cette puissance d’agir :- D’un point de vue théorique, en revenant sur certaines critiques qui ont été adressées à Judith Butler à propos de la possibilité d’une subversion des actes de parole sexistes et injurieux, et du genre considéré comme performatif.- D’un point de vue pratique, politique et féministe, en partant de contre-attaques/subversions existantes, et en les analysant pour en comprendre la portée, les conditions de réussite, l’extension possible à d’autres occurrences et à d’autres circonstances.Mon propos se fonde sur la croyance dans le fait que le langage est une de nos prises majeures sur les rapports sociaux, pour les analyser et les déstabiliser.- D’abord, parce que contrer la représentation du langage comme simple reflet ou représentation du réel (du monde ou de la pensée) est un outil indispensable pour contrer l’illusion de la naturalité des rapports sociaux, et notamment des rapports sociaux de sexe.- Ensuite, parce que je pense, et c’est ce que je vais essayer de développer, qu’il existe une vraie co-constitution du langage comme acte et des conditions sociales qui permettent aux énoncés de réussir comme actes de parole.Si vous voulez, je suis d’accord pour dire que la réussite d’un acte de parole, dans sa dimension d’efficacité et dans sa dimension de rapport correct avec le monde, est déterminée par des conditions extra-linguistiques, et par les rapports sociaux. Et en même temps, je pense qu’il faut comprendre comment les actes de parole peuvent avoir le pouvoir d’entériner ou au contraire de déstabiliser les rapports sociaux, et notamment les rapports sociaux de sexe.Ma question principale, c’est donc : qu’est-ce qu’une puissance d’agir féministe du langage et dans le langage ? Qu’est-ce qui la rend possible et quelles peuvent être ses conséquences sur les rapports sociaux de sexe ? Qu’est-ce que cela change, notamment, à l’autorité sociale qu’on n’a pas mais qu’on prend, à la manière dont on se représente et dont on se positionne dans les rapports sociaux ?Je commencerai par expliquer comment les actes de parole, s’ils sont conditionnés par des rapports sociaux inégalitaires, peuvent aussi jouer un rôle dans la contestation et la déstabilisation de ces rapports sociaux. Je m’interrogerai ensuite sur les conditions qui rendent possibles cette contestation, et sur ses conséquences, sur le plan de l’ordre social mais aussi des identités et des corps.1)Pour commencer, je voudrais rappeler la réponse que Judith Butler apporte à la question de la puissance d’agir féministe dans et par le langage, dans Le pouvoir des mots.Dans ce texte, Butler analyse les discours de haine et les injures fondées sur une domination sociale structurelle. Elle part du principe que les sujets sont vulnérables au langage, et que les discours de haine peuvent avoir un pouvoir extrêmement important sur eux : les discours de haine ont le pouvoir de dénier aux sujets une reconnaissance sociale pleine et entière ; ils peuvent affecter la représentation que les personnes ont d’elles-mêmes, menacer leur vie et leur être même.Pour Butler, il faut prendre la mesure du pouvoir des mots, et notamment leur aspect performatif, mais il ne faut pas penser les discours de haine comme « souverains ».Elle reprend la distinction austinienne entre illocutoire et perlocutoire, qu’elle formule ainsi : « l’acte illocutoire est lui-même la chose qu’il effectue ; l’acte perlocutoire entraine certains effets qui ne se confondent pas avec l’acte de discours lui-même ». Cette distinction lui permet de dire que, si les discours de haine affectent bien évidemment les sujets, ce n’est pas sur un mode illocutoire mais perlocutoire, de sorte que la manière dont les sujets sont affectés n’est jamais totalement prévisible ni certaine. Comme le dit Austin, un juge devrait pouvoir décider, en entendant ce qui a été dit, quels actes locutoires et illocutoires ont été exécutés, mais non quels actes perlocutoires. En d’autres termes, il faut reconnaitre, pour Butler, ce qu’elle appelle la « temporalité ouverte des actes de discours » : changer le contexte d’un discours de haine peut lui retirer de son pouvoir de me blesser, mais pas totalement. Il y a une sensibilité du discours au contexte, mais elle n’est pas totale, de sorte que les mots ont un pouvoir sur nous, mais qu’on peut résister à ce pouvoir, subvertir les discours, les resignifier (et cela a d’ailleurs été très travaillé pour les injures, par exemple dans les cas de « retournement de stigmate »).Cette analyse m’intéresse beaucoup, parce qu’elle permet de penser une résistance aux discours sexistes qui ne passe pas par la censure ou la législation (comme le propose Catharine MacKinnon par exemple), mais par un travail individuel et collectif de lutte et d’empowerment féministe.Cependant, la question de l’empowerment et de la subversion font difficulté : Butler explique en effet que la possibilité et le succès d’une subversion ne sont jamais absolument certains, et qu’ils peuvent échouer. Il me semble donc important de réfléchir à cette question : y a-t-il des conditions qui rendent possibles la subversion des discours sexistes ? L’enjeu de cette question c’est, comme je le disais en introduction, de déterminer comment on peut contre-attaquer le sexisme dans et par le langage, et de voir si certaines contre-attaques, certaines subversions réussies, peuvent donner des stratégies dans d’autres situations.2)La question des conditions de la subversion a été soulevée par Bruno Ambroise, dans son article sur « Judith Butler et la fabrique discursive du sexe ». Dans cet article, il rappelle que le performatif et sa subversion dépendent de conditions sociales, de sorte que « ce qu’il convient de faire, c’est modifier les conditions sociales qui déterminent la réussite d’un performatif considéré comme ségrégatif plutôt que le réitérer sur un mode ironique qui n’affecte en rien ses conditions d’efficacité. »Cette remarque est très juste, dans la mesure où elle prend en compte le caractère social, conventionnel et procédural de la réussite d’un performatif, et où elle peut inviter à la création de solidarités pour la lutte contre un ordre social inégalitaire.Mais elle soulève deux questions :- D’abord, ne faut-il pas reconnaitre que certaines prises de parole et certains actes de langage sont faits par des personnes qui n’y sont pas autorisées, qui ne sont pas reconnues comme légitimes pour parler, de sorte qu’elles font événement, qu’elles opèrent une rupture avec les conditions sociales ?- Ensuite, les actes de parole n’ont-ils pas un réel pouvoir constitutif des conditions sociales, de sorte que certes, la réussite d’un performatif dépend des conditions sociales, mais que l’ordre social peut être bouleversé par des actes de parole ?Pour répondre à ces questions, je vais rappeler rapidement en quoi la réussite d’un performatif dépend de conditions sociales.Comme l’explique Austin, dans Quand dire c’est faire, un énoncé performatif ne peut être effectué avec bonheur que si :Alpha 1. Il existe une procédure reconnue par convention qui associe certains mots à certains effetsA2. Les personnes et les circonstances correspondent à la procédure conventionnelleB1. La procédure est exécutée par tous les participants à la fois correctement etB2. IntégralementCes conditions A et B sont, pour Austin, indispensables pour que l’acte de parole performatif ait lieu, contrairement aux conditions gamma qui ne conditionnent pas la réalisation de l’acte, mais permettent de déterminer si on abuse ou non de la procédure (par exemple par manque de la sincérité requise). Pour Bruno Ambroise, les conditions Alpha sont les conditions essentielles à la réalisation d’un acte illocutoire, tandis que les conditions Beta affectent plutôt sa réalisation pleine et entière.On comprend donc que les conditions sociales sont indispensables à la réalisation des performatifs, et plus précisément des illocutoires : l’efficacité d’un acte de parole repose sur une procédure définie par convention, qui définit à la fois qui peut effectuer cet acte de parole, avec quels énoncés et dans quels contextes. En d’autres termes, la légitimité et l’autorité sociales sont indispensables à la réalisation d’un acte de parole dans sa dimension illocutoire. Une certaine forme de reconnaissance sociale est donc indispensable à la réalisation de cet acte : il faut que la communauté linguistique, donc mes interlocuteurs/trices, reconnaissent à la fois la procédure et le fait qu’elle a été respectée pour que mon acte de parole soit effectué avec succès.A partir de là, deux questions se posent :- La question principale, que j’examinerai après : que se passe-t-il lorsque j’essaie d’effectuer un acte illocutoire sans y être autorisée par convention ?- Ensuite, la question de la reconnaissance : que se passe-t-il précisément pour les personnes qui sont construites comme inférieures ou subordonnées par les actes illocutoires autorisés et légitimés socialement ?D’abord, est-ce que leur reconnaissance est réellement indispensable ? Comme le dit Austin, « la question se pose de savoir jusqu’à quel point les actes peuvent être unilatéraux ».Ensuite, peuvent-elles accorder une pleine et entière reconnaissance à ce type d’actes qui, précisément, leur dénie la reconnaissance sociale, donc la légitimité à accorder ou non sa reconnaissance à un acte de parole ?En posant cette question, j’essaie en fait d’étendre ce que dit Austin des insultes à l’ensemble des discours qui posent une inégalité sociale, et notamment aux discours sexistes.En effet, Austin explique qu’insulter quelqu’un est une procédure conventionnelle, au sens où « en un sens nous ne pouvons pas ne pas comprendre la procédure que l’autre a l’intention d’invoquer », et en même temps, « nous n’entrons pas dans son jeu ». Ce passage est compliqué, mais il me semble qu’Austin y met en évidence une certaine complexité de la reconnaissance, qu’on peut accentuer ainsi : lorsqu’un discours sexiste m’est tenu, je ne peux pas ne pas reconnaitre la procédure invoquée, et en même temps il y a une forme de contradiction à la reconnaitre, puisque la reconnaitre c’est admettre mon infériorité sociale, mon statut subordonné, donc mon illégitimité à dire si oui ou non j’accorde ma reconnaissance.C’est une forme de contradiction au cœur même de l’acte de parole sexiste : il exige que nous reconnaissions que nous ne sommes pas légitimes à reconnaitre quoi que ce soit.Comprendre cela a plusieurs conséquences :D’abord, cela permet de travailler la question de la communauté linguistique qui donne leur efficacité aux actes de parole en prenant en compte les positions différenciées et inégalitaires des personnes dans cette communauté linguistique, et en incluant cette dimension dès le début dans l’analyse philosophique des actes de langage.Ensuite, cela permet de comprendre plus en détail ce qu’on pourrait appeler la « subjectivation féministe ». En effet, il me semble important de comprendre qu’une femme, par exemple, peut reconnaitre une validité aux actes de paroles sexistes (ça arrive très souvent et c’est normal étant donné les conditions sociales) mais, qu’en même temps, ce n’est pas la même chose de recevoir ce discours comme femme et comme homme, d’être constituée comme inférieure ou comme supérieur par ce type d’acte de parole. C’est cela qui à mon avis nous donne la possibilité de voir les résistances existantes et pré-féministes ou plutôt déjà féministes au sexisme.3)A partir de là, je voudrais proposer des pistes pour penser la possibilité de la subversion et de contre-attaques féministes dans le langage même si l’ordre social est sexiste.Pour commencer, je propose de penser qu’il peut y avoir un succès féministe dans les effets perlocutoires même si, et peut-être parce que, l’acte a échoué sur le plan illocutoire. En d’autres termes, effectuer un acte de parole auquel rien ne m’autorise socialement peut m’exposer à un échec certain, mais peut avoir des conséquences politiques majeures. Par exemple, lorsque je parodie le discours sexiste tenu par une personne dotée d’une autorité sociale, par exemple un médecin qui assigne un sexe à l’enfant : alors que le médecin va réussir son acte sur le plan illocutoire (en disant « c’est une fille », il va faire de l’enfant une fille, parce que cette procédure et son autorité pour y recourir son reconnues socialement), si je me déguise en médecin, et que je dis « ce n’est pas une fille », on peut dire que mon énoncé échoue sur le plan illocutoire (je n’ai pas le pouvoir de faire reconnaitre que cet enfant n’est pas « une fille ») mais il peut avoir des conséquences perlocutoires importantes : en recourant à une procédure sans y être autorisée, je peux provoquer à la fois le rire et la prise de conscience de la façon dont le discours médical naturalise la différence des sexes.De même, je peux utiliser une procédure en y étant autorisée mais dans des circonstances inadaptées (condition A2), et sans avoir réellement l’intention de produire l’effet illocutoire prévu par la procédure (conditions gamma). Par exemple, dans son manuel d’autodéfense intitulé Non c’est non, publié chez Zones et en ligne, Irene Zeilinger nous conseille, en cas d’agressions, de ne pas appeler « Au secours », mais « Au feu ».« Appeler « au secours ! » par exemple n’est pas une bonne idée, car les gens ne tourneront guère la tête. D’abord, on crie facilement au secours pour rigoler, et puis le secours à porter n’est pas dans leur intérêt. Par contre, « au feu ! » est un cri qui attire plus d’attention. Parce que c’est moins commun et parce que le feu concerne tout le monde : même des gens lâches et indifférents doivent au moins vérifier si ça brûle chez eux ou chez le voisin. Et le fait que des fenêtres s’ouvrent, que des gens regardent, peut déjà décourager des agresseurs, car, en général, on n’aime pas trop avoir du public quand on a des mauvaises intentions. Faire un scandale, appeler « au feu ! » à pleins poumons, siffler ou faire du bruit sont des stratégies qui vont attirer l’attention de l’entourage et qui peuvent déjà suffire pour mettre un terme à une situation dangereuse. »Alors que les conditions sociales rendent souvent l’appel « Au secours » inefficace sur les plans illocutoire et perlocutoire, le cri « Au feu », peut être utilisé parce qu’il échoue sur le plan illocutoire mais produit des conséquences perlocutoires stratégiques, utiles voire vitales.Sur ce point, une des pistes qui m’intéressent particulièrement c’est la question de la définition des mots. En effet, la question des mots qui existent et de leur sens est une question politique particulièrement importante. Parce que, comme le dit Christine Delphy dans Classer, dominer, on peut souvent mesurer le pouvoir social au pouvoir de catégoriser et de nommer : avoir le pouvoir de nommer, c’est avoir le pouvoir de faire exister et de faire reconnaitre ce qui existe pour nous et, en même temps, c’est avoir le pouvoir de dissimuler que cela existe pour nous, et que la reconnaissance de cela par autrui peut être le résultat d’un rapport de force.On peut penser, par exemple, à la question du travail : comme on le voit dans L’Ennemi principal de Delphy, il y a un enjeu féministe à parler de travail domestique et non de tâches domestiques, pour faire reconnaitre d’abord que ce travail devrait être soit également réparti soit rémunéré, et ensuite que la distinction travail/tâches est dans son essence patriarcale (puisque ce n’est ni la personne ni la tâche qui justifient la différence qu’on fait entre tâche et travail, c’est donc l’existence d’une sphère domestique définie par l’exploitation patriarcale des femmes).Il me semble donc qu’un travail féministe sur la nomination, la catégorisation et le sens des mots peut être extrêmement précieux.Je vais prendre l’exemple d’une émission de radio féministe toulousaine Voyelles du 8/10/14, un montage sur l’autonomie réalisé par une de mes amies, Perrine Caline.Ecoute :35-36 : présentation37’55-38’52 : ampoule, voiture42’10-42’50 : aide dans la rueCommentaires :Pour moi, ce montage part du nécessaire échec, sur le plan illocutoire, à donner une définition universellement valable de l’autonomie en partant d’un point de vue singulier et de femme. Mais les conséquences féministes de cet échec, sur le plan perlocutoire, sont extrêmement importantes :- D’abord démarche de partir de soi et de quelque chose d’important dans sa vie pour donner un sens à un mot. Dimension d’empowerment dans cette démarche même.- Ensuite, définir un mot à partir de plusieurs points de vue différents, selon les positions sociales, l’âge, l’expérience, le vécu…- Ensuite, discuter à partir des significations dominantes, démarquer ce qu’elles veulent dire du sens courant d’autonomie : « dérisoire », autonomie financière, avoir une vie normale.- Donner des exemples, s’appuyer sur des images, des événements, des choses extrêmement singulières.=&#62; Très proche pour moi des propositions faites par les épistémologies féministes des points de vue, qui contestent le monopole du savoir et les critères de scientificité dominants (extériorité, objectivité, neutralité, universalité). Dans cette émission, on a :- une prise de parole, déjà- la construction d’un sens ouvert, nourri de points de vue singuliers qui s’expriment comme tels, qui explicitent leur singularité.- une résistance aux discours les plus répandus sur l’autonomie- un empowerment qui tient au lien entre la démarche (définir un mot à partir de soi et pour l’exprimer à l’autre en qui on a confiance) et la notion elle-même (l’autonomie, se faire confiance pour la définir et fixer soi-même ce qui est important pour nous, même si cela ne correspond pas aux valeurs sociales.4)A partir de là je voudrais aller plus loin encore en soulevant une question : si, comme l’écrit Jocelyn Benoist dans l’article intitulé « Des intentions finies », le perlocutoire permet en fait de penser que les conséquences d’un acte permettent de le requalifier a posteriori, ne peut-on pas dire que, si un acte de parole a des conséquences perlocutoires de déstabilisation et de contestation du sexisme, il a le pouvoir de modifier les conditions sociales et le statut des locutrices, donc, en fait, sa propre efficacité illocutoire ?En d’autres termes, quand je dis « L’autonomie c’est ça », il me semble que voilà ce qu’il peut se passer : je n’ai pas l’autorité sociale nécessaire pour définir ce mot, donc pour réussir mon acte sur le plan illocutoire (je ne suis pas à l’Académie française, je n’écris pas de dictionnaire, je parle de mon expérience…). Mais cet acte de définition raté peut avoir des conséquences perlocutoires : je conteste la définition dominante de l‘autonomie, je propose un sens ouvert à l’expérience d’autrui, et je conteste l’ordre social qui me refuse la légitimité à définir des mots. En d’autres termes, je déstabilise l’ordre social en contestant la place qu’il m’a assignée, je modifie les conditions sociales et j’essaie de faire reconnaitre l’autorité qu’on me conteste.Si mon autorité est alors reconnue par les personnes avec qui je parle, il me semble que cela implique la réussite illocutoire de mon acte de parole. Cette réussite n’était pas prévue parce que je n’avais pas l’autorité nécessaire pour invoquer la procédure de définition mais, en l’invoquant quand même, j’ai pu modifier d’une certaine manière les rapports sociaux et ma place sociale, de sorte que j’ai pu faire réussir, au moins en partie, mon acte de définition.Torchon brûlePour mieux faire comprendre cela, je vais reprendre l’exemple du travail.Dans l’image que vous voyez, extraite du journal Le Torchon brûle, journal féministe édité par le MLF en 1971 et 1973, plusieurs choses m’intéressent :- Intégration du sens et du point de vue dominant dans le discours- Contestation de la définition dominante du travail (celle que donne le dictionnaire, et qui est très importante à l’époque puisque, avec le marxisme, la question du travail est la question politique centrale)- Cette contestation a pour objectif de faire reconnaitre le point de vue dominé, donc de changer les conditions sociales- Et en même temps elle se fait en refusant déjà les conditions sociales qui impliquent une non-reconnaissance de ce point de vue dominé :D’abord, par l’énumération des travaux domestiques réservés aux femmes, le texte pose les femmes comme autorité épistémique supérieure pour définir le travail (elles ont une expérience que les hommes n’ont pas, donc elles seules sont habilitées à dire si ce qu’elles font est ou non du travail. Là encore on rejoint l’épistémologie des points de vue)Ensuite, par l’appel à changer les conditions sociales, en recourant aux concepts traditionnellement utilisés pour faire faire les tâches domestiques aux femmes (l’amour et la famille) et, là encore, en en contestant le sens dominant.Ainsi, en disant que les tâches domestiques sont du « travail » je m’élève comme autorité faisant un travail et, alors que les conditions sociales devraient empêcher mon acte illocutoire de définition de réussir, il a un certain succès. Donc je reprends une procédure définie par convention mais je me l’approprie sans avoir l’autorité nécessaire et ça fonctionne.Bien sûr, on pourra nier mon autorité à recourir à cette procédure, et me rétorquer que « non ce n’est pas du travail ». Je ne dis pas que cela peut marcher tout le temps.Mon propos est de dire :1) Un acte de parole peut modifier les conditions sociales qui déterminent son efficacité illocutoire2) Cela implique de reconnaitre qu’il y a une co-constitution des actes de parole et des conditions sociales3) Et que la communauté linguistique n’est pas véritablement une communauté, les conventions sont le fruit de rapports de force et sont souvent moins une source d’accord que de conflit4) Cela repose sur une véritable vulnérabilité des sujets au langage, qui fait que les personnes sont constituées par les actes de langage qu’elles effectuent ou échouent à effectuer.5)C’est sur ce dernier point que je veux insister maintenant, parce qu’il me semble qu’il répond à la question fondamentale suivante : peut-on déterminer des conditions qui font que le processus que j’ai décrit peut marcher ? Etant donné qu’il échoue souvent, pouvons-nous déterminer des conditions dans lesquelles un acte de parole représente un acte de contestation qui réussit à déstabiliser l’ordre social ?Cette question des conditions est bien évidemment à creuser, en analysant des cas de « contre-attaques » réussies et en essayant de voir ce qui leur assure leur succès, si cela peut s’étendre à d’autres types d’actes de langage. Ce travail serait intéressant à faire sur le plan théorique et stratégique, féministe.Pour l’instant, j’ai simplement une suggestion : même si je suis d’accord avec Bruno Ambroise pour dire que les conditions sociales sont capitales pour la réussite ou non d’un performatif, je pense qu’il faut maintenir que certains actes de parole peuvent avoir pour effet une véritable prise de pouvoir. Le pouvoir peut être l’effet d’un acte de parole, et pas seulement sa condition de réussite.Pour justifier cette idée, je vais prendre un exemple emprunté à Jacques Rancière.Dans Aux bords du politique, le texte « Politique, identification, subjectivation », Rancière analyse la mobilisation étudiante de novembre 1986, contre la réforme Devaquet.Cette réforme, qui introduit plus de sélection à l'université, génère une forte opposition, inattendue étant donné le contexte. Cette opposition revendique l'égalité, à la fois dans son contenu et dans sa forme : dans son contenu, parce qu'elle affirme le droit de tous à étudier, à n'importe quel âge et avec n'importe quels résultats ; dans sa forme, parce que la contestation de la loi passe par sa lecture et par son étude. Le texte de loi circule dans les universités : les étudiants prennent au sérieux les législateurs, et revendiquent leur propre capacité à lire et à juger une loi. Les législateurs étaient habitués, depuis 68, à s'entendre dire qu'ils étaient les « valets du capital », et qu'ils ne pouvaient, par définition, pas faire de bonnes lois, ils « n'attendaient pas d'autre réaction et n'avaient, de ce fait, pas d'autres difficultés que celles du maintien de l'ordre. Or il s'est produit dans ce mouvement quelque chose qui a créé le désarroi total dans les rangs du gouvernement et de la majorité conservatrice : les étudiants ont commenté la loi, ils ont dit que c'était une mauvaise loi. Ils se sont adressés à eux comme à des gens qui, après tout, pouvaient aussi bien faire de bonnes lois que de mauvaises.Pour Rancière, l'acte politique des étudiants de 1986, c'est d'ouvrir une scène sur laquelle les étudiants pourront discuter d'égal à égal avec les législateurs, à propos d'un objet commun, l'université. C'est à la fois d'argumenter et d'ouvrir l'espace au sein duquel cette argumentation sera possible, c'est-à-dire au sein duquel elle sera entendue et fera sens. Ce qui se passe, c’est la contestation du processus que Rancière appelle la police (distribution hiérarchique des places et des fonctions) par le processus de l’émancipation, qui consiste à présupposer l’égalité de tout sujet parlant avec un autre sujet parlant pour contester l’inégalité sociale et la réduction au silence qu’elle entraine.Dans La Mésentente, Rancière explique que tout processus politique expose le fait que tout ordre social inégalitaire est rongé par l’égalité fondamentale des êtres parlants. En effet, un ordre social inégalitaire fonctionne sur le fait que certains commandent et que d'autres obéissent. Mais, pour obéir à un ordre, il faut le comprendre, et il faut comprendre qu'on doit lui obéir. Pour comprendre cela, il faut déjà être l'égal de celui qui commande : la compréhension manifeste la communauté de langage, et l'égalité fondamentale des êtres parlants en tant qu'ils parlent.L'ordre social est donc rongé par sa contingence, son arbitraire ultime : « l'inégalité n'est en dernière instance possible que par l'égalité ». C'est sur ce constat que se fonde, selon Rancière, tout processus politique : « Il y a de la politique lorsque la logique supposée naturelle de la domination est traversée par l'effet de cette égalité, (…) par l'effet de (...) la présupposition de l'égalité de n'importe qui avec n'importe qui, soit, en définitive, l'effectivité paradoxale de la pure contingence de tout ordre ».J’ai développé un peu la pensée de Rancière parce qu’elle me semble importante pour comprendre que la prise de parole peut constituer une prise de pouvoir au double sens de :- contestation de l’ordre social inégal- et resubjectivation des personnes dominées en personnes qui revendiquent leur égalité, leur autorité et leur légitimité à produire des actes de parole, donc à recourir à une procédure conventionnelle qui ne prévoit pas, par convention, que ces mêmes personnes s’en emparent.Il me semble que cette resubjectivation peut être saisie par les concepts proposés par Maria Puig de la Bellacasa, dans l’article « Divergences solidaires » paru dans Multitudes, de condition et de position : « ‘’Femme’’ est historiquement une condition étriquée, naturalisée, un agencement sclérosé et oppressant qu’il s’agit de démanteler – en invoquant un monde sans genre. Mais ‘’femme’’ est aussi devenue position qui se construit dans une solidarité politique ».En d’autres termes, il me semble que performer un acte de parole selon une procédure qu’on n’a pas la légitimité d’invoquer peut déstabiliser l’ordre social en transformant une condition en position, c’est-à-dire une condition sociale inégalitaire en position critique et de lutte. Et que cela repose sur la vulnérabilité des sujets, mais aussi des structures sociales, au langage.ConclusionPour conclure rapidement, ma question principale était celle de la possibilité d’une puissance d’agir et d’un empowerment féministes dans et par le langage ordinaire, et plus précisément du rapport entre les conditions sociales et l’efficacité d’un acte de parole. En effet, si faire quelque chose avec les mots implique d’y être socialement autorisé, plusieurs questions se posent :- qu’est-ce qu’être socialement autorisé à faire quelque chose ? Existe-t-il quelque chose d’unitaire et de cohérent comme une communauté linguistique qui détermine par convention la procédure selon laquelle un énoncé peut agir, ou ne faut-il pas au contraire admettre que la communauté linguistique est moins l’espace du consensus que du conflit, de sorte que tout acte de parole, c’est toujours avant tout la revendication de la légitimité qu’on a à l’effectuer, légitimité qui ne peut jamais être absolument certaine ?- Si les conditions sociales conditionnent la réussite d’un acte de parole, ne faut-il pas reconnaitre que les actes de parole ont un pouvoir, de confirmation ou de déstabilisation, de ces mêmes conditions sociales ?Pour répondre à ces questions, j’ai proposé plusieurs exemples d’actes de parole féministes, qui m’ont conduite à dire :- D’abord, qu’il est possible d’utiliser l’échec illocutoire d’un énoncé pour obtenir des effets perlocutoires qui subvertissent la procédure conventionnelle déterminant qui parle, de quoi et dans quelles circonstances.- Ensuite, que si un acte de parole a des conséquences perlocutoires de déstabilisation et de contestation du sexisme, il a donc le pouvoir de modifier les conditions sociales et le statut des locutrices, donc, en fait, sa propre efficacité illocutoire.- Pour finir, que l’une des conditions de ce processus, c’est la vulnérabilité au langage à la fois des sujets et des conditions sociales, dans le sens où si les actes de parole reposent sur des conditions sociales et sur des sujets dotés de statuts sociaux et possédant une connaissance des conventions sociales, les unes comme les autres peuvent être construits, modifiés, transformés par les actes de parole.Les questions qui se posent pour moi maintenant :- Déterminer plus précisément et pratiquement les conditions sociales, psychologiques, politiques… de la subversion.- Déterminer un corpus cohérent ? En tous cas, trouver une méthode de recherche pour travailler là-dessus, parce que besoin d’avoir du contenu et en même temps d’inventer une démarche pour en obtenir. Des entretiens, comme dans l’émission de radio ?Mona Gérardin-Laverge