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Introduction prononcée par Leslie Fonquerne (Certop, UT2J) et Marie Walin (Framespa, UT2J). Membres de l'atelier EFiGiES-Arpège Toulouse.La notion de "savoir situé" ou "positionnement" est née du travail de femmes féministes et universitaires - c’est-à-dire à la frontière de la sphère des savoirs théoriques et de celle des pratiques politiques, à un moment - dans les années 1970-1980 - où d'autres mouvements politiques critiquaient la prétendue “neutralité” de l'objectivité scientifique.L’entreprise est d’abord politique et utilise des pratiques militantes courantes du milieu féministe (la non-mixité, le partage d'expériences, la recherche de stratégies de lutte etc.). Ce n’est que dans un second temps qu’une épistémologie est formulée.Conditions d'émergence et méthodes de travailContexteLes années 1970 : Moment du féminisme de la Deuxième vague qui milite pour que les femmes disposent librement de leur corps et acquièrent les moyens de maîtriser leur fécondité – en France le MLF relaie ces luttes. C'est aussi la période des luttes anticoloniales, du mouvement des droits civiques aux Etats-Unis, des luttes de la gauche radicale critiquant le “mandarinat” des patrons à l'université et les hiérarchies de pouvoir. C’est encore le contexte de la guerre du Vietnam, qui amène à de nouvelles critiques concernant l'implication sociale et militaire des sciences.Sur le plan épistémologique, trois dynamiques sont à relever : L’émergence des Cultural Studies dans les années 1960 qui s’intéressent à de nouveaux objets et qui déplacent le regard des sciences sociales vers les marges et les cultures dites  “minoritaires”. Des travaux au regard « décentré » - ne se focalisant ni sur le monde occidental ni sur les dominants, etc. - se développent alors à partir de ces réflexions. L'étude des sciences exactes s’en trouve transformée. Des auteurs comme Harry Collins, David Bloor, Bruno Latour soulignent l’importance des conditions matérielles et politiques pour qu'émerge un énoncé scientifique. Ils montrent aussi comment ce contexte influence le contenu de ces énoncés. Ces démarches concernent tant les savoirs que les savoirs-faire.&#160;La critique féministe des sciencesLes féministes sont parties de deux constats : celui de  l'invisibilité des femmes dans les sciences et de la difficulté  pour elles de parvenir à se faire une légitimité ; celui selon lequel beaucoup de travaux scientifiques ne sont pas neutres  mais construits à partir de stéréotypes notamment sexistes, mais aussi racistes et de classe.Les méthodesOn s’appuie principalement pour cette partie sur une contribution de Jeanne Pieffer, mathématicienne, à l’ouvrage de Delphine Gardey et Ilana Löwy, L'invention du naturel. Jeanne Pieffer se penche sur la trajectoire française.En 1978, Evelyne Sullerot publie Le Fait féminin. Le livre se sert d'arguments scientifiques pour essentialiser les différences hommes/femmes. Le sous-titre de l’essai est Qu’est-ce qu’une femme ? Les protestations collectives ne se font pas attendre et favorisent  la naissance de groupes de femmes autour du thème « Femmes et sciences », au départ sous la forme de rencontres informelles entre chercheuses, sur le mode du partage d’expériences.Parmi ces groupes, Jeanne Pieffer se concentre plus particulièrement sur le séminaire de femmes Limites-Frontières (1980-1988), ouvert par Hélène Rouch, biologiste française féministe qui a coordonné divers ouvrages sur le genre et les savoirs sur le corps. Interdisciplinaire, autonome et autofinancé, le séminaire se fixe comme tâche d'étudier les relations des femmes à la théorie et réciproquement, des sciences humaines jusqu'aux mathématiques. Par ailleurs, le propos doit être intelligible pour que toutes y aient accès, et avoir une portée féministe.Jeanne Pieffer évoque également le premier colloque national sur la recherche féministe et sur les femmes qui a eu lieu à Toulouse en 1982. Vidéo du colloque Femmes, féminisme, recherches, 30 ans après, à Toulouse en 2012.Les savoirs situés : définition et origineComment définir les savoirs situés ?Sandra Harding est celle qui a sans doute le plus théorisé la théorie des savoirs situés ou standpoint feminism. (The Science Question in Feminism, 1986 ; Whose Science? Whose Knowledge, 1991).María Puig de la Bellacasa en donne la définition suivante :“le standpoint feminism est connu comme une mise en théorie explicite de la valorisation par le féminisme des expériences des femmes dans le but de transformer les savoirs et les sciences.”Pour Elsa Dorlin (2008) il s'agit d'un point de vue à partir d'une situation vécue. L’idée réfute l’existence d’un point de vue masculin généralisant et neutre. Il n’y a pas de position ontologique, seulement des positions politiques à partir de situations vécues et plus ou moins subies. Les études féministes des sciences participent à l’élaboration de sciences plus objectives. Elles "grossissent ce que l’expérience individuelle tend à rendre minuscule " (Clair 2012, p. 120).Finalement, il s'agit de  revendiquer un savoir produit à partir d'un certain point de vue, que l'on explicite.La théorie des savoirs situés est née d'une critique de l'objectivité scientifiqueLes théoriciennes des savoirs situés partent du constat  que « l'universel » a souvent servi à imposer le point de vue des dominants. Il convient en fait de regarder ce que ce terme recouvre, et, à partir de là, de délimiter le point de vue à partir duquel le savoir est théorisé. Les travaux en sciences sociales sur les sciences ont montré que la socialisation des chercheur.e.s, leurs opinions, leur langage mais aussi leur vécu, influencent leur pensée et la manière avec laquelle ils formulent leurs idées.Evelyn Fox-Keller a ainsi montré l'importance du « langage métaphorique » dans la formulation des idées scientifiques (notamment en sciences biomédicales), et la grande quantité des métaphores sexistes pour décrire des phénomènes de science. Ces métaphores dans le langage scientifique font obstacle à la compréhension de certains phénomènes, comme par exemple, la fécondation.Dominique Pestre (Introduction aux Science Studies) décrit les représentations scientifiques traditionnelles de la fécondation comme un "conte de fée", mettant en scène un ovule-princesse endormi réveillé par un spermatozoïde courageux et plein d'énergie. L'anthropologue américaine Emily Martin est la première à pointer du doigt les impensés des théories scientifiques de la fécondation. Par exemple, la capacité d'action du spermatozoïde (par le flagelle) et l'inactivité de l'ovule n'avaient jamais été vraiment scientifiquement démontrées. Les études ont ensuite montré que l'ovule avait une capacité d'action biochimique.La naturalisation des différences hommes/femmes et la question du dualisme sexuelLes biologistes féministes s'intéressent particulièrement aux savoirs scientifiques qui fondent le dualisme sexuel/la binarité et qui poussent à la naturalisation des différences hommes/femmes. Elles montrent que beaucoup de ces différences que l'on présente comme naturelles sont en fait sociales. Elles montrent encore que des savoirs biologiques sont souvent construits sur des préjugés sexistes. Comme Emily Martin, elles mettent en lumière des impensés. Leurs démarches et approches s’inscrivent dans une posture féministe.Le positionnement et la question de l'expérienceUn positionnement féministe est donc défendu par ces chercheures. Positionnement qui leur permet d’arriver à une connaissance scientifique « moins fausse ». Elles s'opposent ainsi à la traditionnelle association entre rationalité scientifique et neutralité politique ; pour elles, un savoir peut être à la fois scientifique et politique. Elles vont même plus loin, au risque de déplaire : un savoir est toujours à la fois scientifique et politique. Elles défendent l'idée selon laquelle leur expérience constitue un point de départ légitime pour construire un savoir. On parle alors de l'expérience comme point de départ épistémologique. L'expérience, en effet, est ce qui va faire qu'on perçoit et qu'on décrit le monde d'une certaine manière. Il n'y a pas de monde en soi, il apparaît toujours à travers un sujet – une personne qui le pense et le décrit. Autrement dit, l'expérience c'est l'ensemble des conditions matérielles de production d'une pensée. Avoir conscience de ce qui constitue notre expérience permet de prendre du recul par rapport aux préjugés qui interviennent dans la formulation de notre pensée. Il s'agit d'avoir un retour réflexif sur son expérience afin de voir en quoi elle peut influencer notre pensée.“Se positionner” incite à expliciter la place que l'on a dans les rapports sociaux. Cette place aura une influence sur notre pensée.Petite mise en situation : vous êtes une féministe blanche hétérosexuelle. Vous appartenez à la classe moyenne. Votre pensée est donc influencée par une expérience de femme dans un monde patriarcal (situation de dominée qui peut vous permettre d'être attentive à des choses qui ne le sont pas pour un homme), tout en étant privilégiée sur d'autres aspects (race, classe, handicap) qui peuvent vous rendre aveugle à certains mécanismes de domination.Mais en même temps, le fait même de se positionner permet déjà de transformer les conditions matérielles de production de notre pensée. Autrement dit, au moment même où nous énonçons notre positionnement, nous allons pouvoir réfléchir à tous ces impensés que notre situation/notre point de vue nous permet de voir, mais aussi même à ceux qu'il est censé laisser dans l'ombre.Suite et fin de la mise en situation : Ce n’est donc pas parce que vous êtes blanche que vous devez/pouvez/voudrez laisser de côté la question de la race. Vous l’aborderez tout en ayant conscience du fait que vous vous exprimez alors à partir du point de vue de privilégiée au sein d’un rapport de domination.C'est cette pratique du positionnement qui a été théorisée dans les théories des savoirs situés: Sandra Harding et l’épistémologie du "point de vue" ou standpoint. Pour elle, le fait de se positionner en tant que féministe produit un savoir “plus vrai” : elle parle d'objectivité forte (“strong objectivity”). On pourrait aussi parler de meilleure objectivité.Dans cette perspective, le fait d'être féministe est perçu comme un privilège : on parle de privilège épistémologique. Patricia Hill Collins fait partie des personnes qui ont critiqué les féministes ayant formulé les premières la théorie des savoirs situés. Elle met en évidence la nécessité d'une pensée intersectionnelle selon laquelle il est admis que les stéréotypes racistes ont influencé la pensée scientifique autant que les stéréotypes sexistes. Selon elle, les sociologues féministes noires ont une position d'“outsider within” qu'elles doivent cultiver comme un avantage épistémologique. Elles se situent autant “à la marge” du champ de la recherche qu'à la frontière et à l'intersection de divers champs (dans lesquels elles ont été socialisées, éduquées etc.). Cette position de marginales doit être considérée comme un atout qui leur permet de voir des choses invisibles à d'autres. Donna Haraway parle de « savoirs situés ». Dans ses travaux, elle insiste sur la nécessité de multiplier les points de vue pour déconstruire le plus de normes possibles : féminin/masculin, mais aussi frontières entre naturel/artificiel (cyborg), animal/humain, etc. Adrienne Rich parle de  “Politics of location”. sa pensée se situe dans le corps, dans les expériences corporelles communes aux femmes (grossesse, orgasme, viol, inceste, avortement, naissance, prostitution, sexualité conjugale, hétérosexualité forcée, “libération sexuelle”...) ; il s'agit de politiser ces expériences et donc de politiser le corps.Savoirs situés et empowermentLe processus de politisation de l'expérience est aussi une stratégie d'empowerment.Les voies de cet empowerment sont les suivantes : produire des théories pour comprendre, analyser et transformer l'existence des femmes. Ce sont des ressources. Montrer que les savoirs établis ont contribué et contribuent à la discrimination des femmes. Revaloriser les savoirs féminins (ceux qui sont produits dans ces groupes de réflexion mais aussi ceux qui ont été invisibilisés par le passé).Critiques ou risquesL'essentialismeEn voulant produire un savoir “à partir de l'expérience des femmes” et du corps, un des risques est de postuler que cette expérience est liée à leur configuration biologique. Certaines y ont vu un retour à l'essentialisme.Quelques rhétoriques peuvent alors être mobilisées pour contrer ce risque : Il ne suffit pas d'être une femme pour se positionner. Le positionnement est un acte politique (et féministe) par lequel on a un retour réflexif sur son expérience et qui implique d'accepter une certaine conception du monde (notamment en tant qu'il est hiérarchisé par des rapports de domination). L'expérience commune est issue d'une socialisation commune à la plupart des femmes.Postuler l'unicité de l'expérience des femmes (Black Fem, lesbianisme radical)La critique a été formulée notamment par Patricia Hill Collins, mais aussi par Adrienne Rich et d'autres du Black Feminism. Ces critiques ont permis d’élargir la théorie des savoirs situés sans remettre en question son efficacité.Le relativismeDonna Haraway revient notamment sur cette question. Pour elle, le positionnement féministe ne consiste pas à dire qu'il n'y a pas de connaissance scientifique certaine possible, mais qu'il faut rester vigilant·e quant à l'influence des conditions de production de la connaissance sur la connaissance elle-même.La théorie des savoirs situés se situe à mi-chemin entre “le totalitarisme dû à une vision unique, et son image en miroir, le relativisme” (I. Löwy, dans Gardey et Löwy 2000)Risque de dépolitisation et de perte du vue du côté pratiqueIl s’agit d’un risque formulé par Maria Puig de la Bellacasa quand elle aborde un débat sur la question de l’expérience en tant que fondement épistémologique. Elle souligne que la force de ces théories réside notamment dans leur capacité d'action et de changement ; C’est là que se situe leur efficacité. Ainsi, se perdre dans des débats abstraits peut réduire leur capacité d'action. Il est donc important de garder à l'esprit l'origine politique de ces théories.Savoirs situés et savoirs sur le corps, la santé et la médecine : les travaux des féministes scientifiquesPour terminer cette introduction nous nous référerons à des philosophes et des biologistes (car les travaux en sociologie, histoire et anthropologie sont présentés dans un autre post).La critique féministe des sciences s’est d’abord intéressée à tous les mécanismes biologiques intervenant dans la sexuation.La sexuation peut être comprise comme un processus de socialisation binarisant et hiérarchisant. Le terme de sexualisation développé par Ilana Löwy, se réfère spécifiquement aux effets de la médecine sur les corps. La sexualisation est donc entendue comme un processus de socialisation binarisant et hiérarchisant engendré par la médecine.A ce titre, Elsa Dorlin montre comment la médecine participe à la pathologisation des corps des femmes en les considérant comme des corps froids, qui coulent, etc. et donc comme scientifiquement non glorieux.Elle utilise notamment le concept de care, entendu comme le soin, l’empathie, la sollicitude, qui, pour le sens commun, est une caractéristique spécifique des femmes. En médecine, les femmes sont donc du côté du care notamment en tant que praticiennes : il y a plus d'infirmières que d'infirmiers mais plus de médecins hommes que femmes. La santé doit donc être comprise non pas seulement comme un état physiologique fluctuant, mais aussi comme un attribut de la domination de genre.Elsa Dorlin et Cynthia Kraus se rejoignent sur le fait que la science bicatégorise les corps par le sexe et crée donc du masculin et du féminin.  En Afrique de l'Ouest, il existe par exemple des actes chirurgicaux menés sur des petits garçons qui n'auraient pas le méat urinaire "bien placé" et qui ne pourraient donc pas répondre à la norme masculine de pouvoir uriner debout. De même, lors d'opérations sur des enfants intersexes, le seul critère d'un "bon" vagin est celui de la pénétration et non celui de la capacité orgasmique ou de la lubrification. Quant au critère d'un "bon" pénis, c'est celui de l'érection.D'un point de vue contemporain, les savoirs liés au corps sont entendus en contexte capitaliste. A ce titre, Paul B. Preciado (2010) reprend le terme de biopolitique  qui témoigne de l'impact du capitalisme sur les techniques médicales et donc sur les corps. D'après lui, depuis les années 1970 nous serions entré.e.s dans la 3ème vague du système capitaliste – c’est-à-dire dans l'ère de l'industrie pharmaco-pornographique. Cette période est en effet marquée par le développement parallèle des industries pharmaceutiques et de l'industrie de la pornographie. Une des conséquences est que la psychologie, la sexologie et l’endocrinologie ont transformé la féminité en molécules commercialisables (pilules contraceptives, THS, etc.). Il y a également des logiques racistes et eugénistes derrière le développement de ces molécules quand on sait par exemple que l'origine des stérilets est coloniale (créé dans les années 1960 par des néomalthusiens étasuniens). Chikako Takeshita (Department of women's studies, Unisersity of California, Riverside) en parle comme d'un dispositif testé et imposé aux pays dits "du sud". Elle définit la biopolitique par le fait que « Le corps des femmes est un enjeu crucial pour les gouvernements car la reproduction de la population est un facteur essentiel pour l’économie d’un pays » (2015). La critique féministe des savoirs liés au corps et à la santé doit donc être intersectionnelle (Dorlin 2009).Nelly Oudshoorn a également une approche critique féministe des substances médicalisées. Elle explique que la science est constructiviste car elle crée des phénomènes – comme les hormones par exemple. Ainsi, d’une part la science est contextualisée et, d’autre part, elle dépend d'une « autorité matérielle » qui peut, entre autres, permettre à l’endocrinologie de transformer des concepts théoriques en substances chimiques. Dès les années 1920, les industries pharmaceutiques faisaient office d'autorité matérielle en ce qu'elles approvisionnaient les scientifiques de laboratoires et les gynécologues en glandes animales. Les scientifiques dépendaient donc de ces matériaux et les gonades ont fini par être perçues comme des « agents chimiques de la masculinité et de la féminité ».Enfin, Donna Haraway est à la fois scientifique et philosophe, diplômée de zoologie et de philosophie. Ses travaux en primatologie - partant d'un point vue féministe - ont renouvelé les savoirs dans ce champ mais aussi les pratiques de recherche. Le Manifeste Cyborg et autres essais réunit ses textes les plus connus concernant l'épistémologie féministe. Le « cyborg », être hybride semi-humain et semi-machine, lui sert de métaphore pour critiquer la tradition scientifique essentialiste et technophobe. Elle incite dans ses écrits à multiplier les points de vue, à en imaginer d'autres, y compris en s'inspirant de la science-fiction, afin non seulement de critiquer capitalisme et patriarcat, mais aussi politiques de pouvoir dans un monde de réseaux immatériels où la biopolitique foucaldienne n'apparaît plus que comme une "pâle prémonition".BibliographieBellacasa Maria Puig de la, Politiques féministes et construction des savoirs: « Penser nous devons » !, Paris, L’Harmattan, 2013.Clair Isabelle, Sociologie du genre, Paris, Armand Colin, 2012.Dorlin Elsa, La matrice de la race?: généalogie sexuelle et coloniale de la Nation française, La Découverte, Paris, 2009.Dorlin Elsa, Sexe, genre et sexualités : introduction aux philosophies féministes, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Philosophies », 2008.Gardey Delphine et Löwy Ilana, L’invention du naturel : les sciences et la fabrication du féminin et du masculin, Paris, Éditions des archives contemporaines, 2000.Preciado Paul B., « Biopolitique à l’ère du capitalisme pharmacopornographique », Chimères, n°74,‎ mars 2010.Takeshita Chikako, « Biopolitique du stérilet. Stratégies au sud », Travail, genre et sociétés, n°34, 2015, p. 109-127.