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Argumentaire de l'appel à communications La rencontre se propose de mettre au cœur de l’étude un medium rituel bien connu pour la tradition judéo-chrétienne, à savoir l’encens[1]. Cette substance aromatique est devenue un marqueur olfactif de la religion orthodoxe à l’époque byzantine, comme l’a souligné Margaret E. Kenna en 2005, dans un article au titre évocateur : « Why does incense smell religious ? »[2]. Une telle question pourrait s’appliquer aux sociétés polythéistes antiques. En effet, en Mésopotamie, en Grèce ou à Rome, l’un des gestes de dévotion les plus fréquents consistait à offrir/faire brûler des grains d’encens en l’honneur des dieux. Les volutes odorantes montant vers le ciel matérialisaient le lien entre les hommes et les puissances immortelles, contribuant à définir le paysage sensoriel du sanctuaire.Si plusieurs études ont souligné de façon ponctuelle le rôle de l’encens comme ingrédient du rituel et agent de communication entre les hommes et les dieux, aucune recherche d’envergure n’a encore proposé de comparer les usages et les significations dévolues à l’encens dans les mondes anciens. Or les fonctions qui lui ont été attribuées au cours du temps et suivant les espaces sont multiples et se combinent souvent : agent de purification, signal odorant destiné à appeler la divinité, source de contentement et « nourriture » pour les Immortels,… De plus, les progrès des analyses archéométriques[3] offrent aujourd’hui des données intéressantes qui méritent d’être confrontées aux témoignages littéraires, épigraphiques et iconographiques. Il apparaît clairement que derrière le mot générique « encens », thumiama en grec ou tus en latin, se cachent une large variété de substances odorantes – résines et gommes végétales – destinées à être brûlées.Au cours des deux journées de la rencontre, l’encens sera envisagé comme un objet historique total. Il s’agira bien évidemment de questionner sa matérialité et les modalités de son insertion dans les différents rites méditerranéens et leur signification, dans la lignée des études de N. Massar et D. Frère[4], mais aussi de considérer les routes et les acteurs de son acheminement[5] et de sa distribution dans les différents espaces. Les valeurs associées aux substances aromatiques désignées par le mot « encens » seront interrogées, dans le sillage des travaux de M. Detienne[6] : qu’est-ce qui leur confère une forme d’efficacité, lors du rituel ? Dans quel type de dispositif prennent-elles place ? La perception de l’encens par les divers participants du rite, divinités, prêtres, auxiliaires, spectateurs, fera l’objet d’une attention toute particulière, en accord avec les problématiques actuellement travaillées par les organisateurs. M. Bradley vient en effet de coordonner un ouvrage sur l’odorat, dont les contributions serviront de cadre de réflexion aux participants de la rencontre[7]. A. Grand-Clément et A.-C. Rendu-Loisel dirigent pour leur part le programme de recherche toulousain Synaesthesia qui place au centre de ses questionnements la polysensorialité dans les pratiques religieuses anciennes, à travers une approche interdisciplinaire et comparée[8]. A. Vincent, enfin, a réfléchi sur la place de la sensorialité (auditive) dans les rituels romains tant dans ses travaux personnels que collectif, au sein du programme Paysages sonores.L’objectif du workshop sera de croiser les approches et les méthodes (archéologie, anthropologie, histoire, philologie, histoire de l’art, histoire des religions), pour cerner le rôle joué par l’encens dans les religions antiques. L’approche comparatiste permettra de dépasser le constat d’une forme d’universalisme des pratiques rituelles : si nous souhaitons interroger les usages et significations de l’encens sur le temps long, c’est aussi pour mieux souligner les éventuelles spécificités propres aux différents contextes historiques et traditions locales.Voilà pourquoi nous accueillerons également des contributions émanant de byzantinistes, de spécialistes de l’époque médiévale et des historiens d’autres traditions religieuses, afin de fournir des matériaux comparatistes susceptibles d’éclairer les usages et les valeurs associées à l’encens dans l’Antiquité. L’originalité de la rencontre scientifique résidera aussi dans l’attention portée à la matérialité de l’encens. Le cadre romain devrait offrir l’occasion d’étudier des traditions relatives à l’utilisation de substances aromatiques dans le rite catholique romain. Un atelier expérimental permettra en outre de procéder à la fabrication de mélanges de résines odorantes, afin d’expérimenter directement leurs multiples propriétés sensibles, qui dépassent le registre strictement olfactif. L’atelier pratique sera animé par Amandine Declercq, médiatrice scientifique et membre de l’équipe toulousaine Synaesthesia[9]. Les résultats de la rencontre seront mis à profit lors de l’exposition prévue au Musée Saint-Raymond de Toulouse de novembre 2017 à février 2018, « Rituels grecs, une expérience sensible ».Programme du colloque (en anglais)23th June (BSR, Sainsbury Lecture Theatre)9.30. Introduction: Mark Bradley (University of Nottingham) and Adeline Grand-Clément (Toulouse Jean-Jaurès/IUF)Panel 1: Tracking incense in the ancient MediterraneanChair: Lorenzo Verderame (La Sapienza)10.00. Jo Day (University College Dublin), ‘Burning botanicals: incense in the Aegean Bronze Age’10.30. Elisabeth Dodinet (CNRS Toulouse), ‘L’encens… un singulier pluriel: Les identificationsproduites par les analyses organiques en Méditerranée et au Levant de l’âge du Bronze’11.00. Coffee break11.30. Julie Masquelier (Université Paris Sorbonne - Paris IV), ‘L’encens en Égypte ancienne : identification, approvisionnement et place dans le culte’12.00. Kiersten Neumann (University of Chicago), ‘From raw to ritualized: following the trail of incense of the Assyrian Temple’12.30. Federico De Romanis (University of Rome, Tor Vergata), ‘Tus. L’incenso sudarabico nell’Occidente romano’13.00-14.00. LunchPanel 2: Frankincense and the ancient imaginationChair: Béatrice Caseau (Université Paris Sorbonne - Paris IV)14.00. Giuseppe Squillace (University of Calabria), ‘Incenso e mirra negli scritti di botanica di Teofrasto: metodo di ricerca e fonti di informazione’14.30. Véronique Mehl (University of Bretagne Sud), ‘L’encens et le divin: le matériel et l’immatériel en Grèce ancienne’15.00 Thea Lawrence (University of Nottingham), ‘Incense, perfume, incest and (im)pietas: myrrh, religion and gender in the Roman world’15.30. Tea16.00-17.00. Incense demonstrations (BSR cortile)17.00. Free time18.15-19.15. Keynote lecture, Esther Eidinow (University of Nottingham) ‘Sensing divinity?’19.15-20.00. Prosecco.20.00-22.00. Conference dinner (BSR).24th June (EFR)Panel 3: Incense and ritualChair: Alexandre Vincent (University of Poitiers)9.30. Aynur Michèle Sara Karatas (University of Bristol), ‘Incense offering to Greek deities: analysis of epigraphic material providing evidence for incense offering in cultic context’10.00. Stefano Caneva (University of Padova), ‘Incense in the Hellenistic ruler cult’10.30. Coffee Break11.00. Valérie Huet (University of Bretagne Occidentale), ‘L’encens dans les rites romains: à propos de quelques images du monde romain’11.30. Marie-Odile Charles-Laforge (University of Artois), ‘Rites et offrandes dans la religion domestique des Romains: quels témoignages sur l’utilisation de l’encens’12.00. Béatrice Caseau (Université Paris Sorbonne - Paris IV), ‘Early Christian rejection of incense sacrifice’13.00-14.00 Lunch.Panel 4: Incense and multisensorialityChair: Anne-Caroline Rendu-Loisel (Toulouse Jean Jaurès)14.00. Britta Ager (Vassar College), ‘Beyond burning: wearing, eating, compounding, and worshipping incense in the Magical Papyri’14.30. Sarah Bond (University of Iowa), ‘”Incense for nightfall”: incense, dreams and domestic religion in Imperial Rome’15.00. Emma-Jayne Graham (The Open University), ‘The tactility of religious scent’15.30. Tea Break16.00. Francesco Buè (University of Urbino, ‘Carlo Bo’) ‘« Tura … sonant et odorant aëra fumis». Influenze dell’incenso sull’immaginario sonoro antico’16.30. Élodie Dupey García (Universidad Nacional Autónoma de México), ‘Immaterial offerings in Pre-Columbian rituals: aroma and music for the Nahua divinities’17.00. Concluding remarks&#160;