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Comme dans une prairie couverte d’une multitude de fleurs variées, je vois celles de la lecture : que de roses, que de violettes et pas moins de lis, partout en variété et à foison se répandent le fruit et le parfum de l’Esprit ! Ou plutôt, la lecture des divines Écritures n’est pas seulement une prairie, c’est un paradis. Les fleurs n’y ont pas juste un parfum, elles portent un fruit capable de nourrir l’âme. Quelle lecture voulez-vous donc que nous exposions aujourd’hui[1] ?Les belles métaphores des Écritures ne manquent pas chez Jean Chrysostome : havre de paix, bain raffraîchissant, source intarissable, navire de la foi, ancre sacrée, citadelle inexpugnable, tour inébranlable, armure invincible, mine inépuisable, trésor de l’âme, perles de grand prix, remède spirituel, jardin, voile tissé de fils d’or, nuée pour l’esprit, etc. Celle du parterre de fleurs est peut-être la plus appropriée pour illustrer le patient travail d’abeilles fourni par les Pères butinant les Écritures –et c’est ainsi, en tout cas, que Grégoire de Nysse déjà l’avait développée[2] :Il convient de voler au-dessus de la prairie des paroles inspirées par Dieu, de cueillir en chacune un élément propre à l’acquisition de la sagesse, de façonner en soi des cellules de cire, en déposant dans son cœur, comme dans une ruche, cet amour du travail. Il faut aussi créer dans sa mémoire des compartiments bien séparés pour les divers enseignements, comme des alvéoles dans de la cire, et, ainsi, à l’imitation de cette sage abeille dont la cire est agréable et le dard inoffensif, sans cesse poursuivre ce saint commerce des vertus.L’image convient assez bien à Biblindex, puisque dans une telle ruche, les rayons et les cellules sont nécessairement remplis de façon diverse : tel livre, tel chapitre, tel verset occupe un espace particulier de la mémoire. Et Biblindex a précisément pour but de mieux définir ces rayons, ces alvéoles, et de permettre de mieux goûter au miel. Car dans la Bible, tout est profitable, disent les Pères, mais est-ce que tout est vraiment mis à profit ? Chaque Père de l'Église avait sans doute sa propre Bible dans son cœur, une Bible aussi immatérielle qu'unique.Biblindex peut sans doute aider à la décrire, mais étant donné les milliers de données que comporte la base, le plus important est peut-être la digestion. On retrouve ainsi le fil de la métaphore – celle de la source de miel spirituel se répandant dans le cœur –, tel que l’exprime, encore une fois, Jean Bouche d’Or :Je veux aujourd’hui encore vous mener aux sources du miel, le miel dont on n’a jamais assez. Car telle est la nature des propos de Paul (1 Co 7,1-2). Tous ceux qui emplissent leur cœur à ces sources parlent sous l’impulsion de l’Esprit saint (…). Or si le miel se dissout lors de la digestion, c’est lors de la digestion que les paroles divines procurent encore plus de plaisir et de bienfait, à soi-même si on les possède ainsi qu’à beaucoup d’autres[3].Jean Chrysostome – ou bien devrait-on dire Mélistome[4] ? – rejoint ici l’interprétation non plus psychologique, mais spirituelle d’Origène lorsque celui-ci commente Isaïe[5]. Le mieux est peut-être de savourer ce texte tel qu’il est, avant de le mettre dans nos « rayons ». Ce billet n’est d’ailleurs pas autre chose qu’une mise en bouche…[Le miel spirituel]De lait et de miel il se nourrira (Is 7,15). Pourquoi la prophétie dit-elle que le Christ se nourrira de laitage et de miel ? Ce texte nous soumet un nouveau problème. Ah ! si nous savions tous, selon qu’il est écrit, scruter les Écritures (Jn 5,39) !Il arrive souvent que la Bible nomme des nourritures charnelles pour désigner des aliments spirituels : Tels des enfants nouveaux-nés, soyez avides du lait pur et spirituel (1 P 2,2). Un lait pur et spirituel, voilà le lait que nous devons chercher. Et dans les Proverbes encore, il est écrit, à propos du miel : As-tu trouvé du miel ? Manges-en à ta faim. Garde-toi de t’en gorger, tu le vomirais (Pr 25,16). Croyez-vous que l’Esprit saint nous mette ici en garde de trop manger de miel ordinaire ? Le Saint-Esprit ne songe qu’au miel spirituel, lorsqu’il dit : As-tu trouvé du miel ? Manges-en à ta faim. Et que veut dire le Saint-Esprit lorsqu’il nous invite à manger le miel que nous avons trouvé – car ce miel chacun peut le trouver –, et d’en manger à notre faim ?[Les prophètes sont des abeilles et leurs écrits sont des rayons]Va voir l’abeille, dit-il, et considère son travail (Pr 6,6). Les abeilles, voit-on, ce sont les prophètes. Ils modèlent la cire, ils produisent le miel, et si je dois le dire, moi qui les entends, les écritures qu’ils ont laissées sont leurs rayons. Et je suis allé de moi-même auprès des Écritures et j’ai trouvé leur miel. Mange le miel. Et dans les Proverbes encore, on lit : Mange du miel, mon fils, car il est bon, un rayon de miel est doux à ton palais (Pr 24,13). Pensez-vous que l’Esprit saint vous dise : mange du miel ordinaire, car il est bon ? Je me garderai bien de prétendre que le Saint-Esprit parle du miel terrestre, lorsqu’il me presse : Mange du miel !Or si je n’en ai point ou si je suis ainsi fait que je ne puisse en manger, pour quelle raison me dit-il : mange du miel et abstiens-toi de la viande, mais mange du miel, mon fils, car il est bon ?Si vous voyez les prophètes dans les abeilles, et leurs livres en ce miel et ces rayons, alors vous découvrirez à ces mots un sens digne du Saint-Esprit : mange du miel, mon fils, car il est bon. Méditez-vous les paroles divines ? Vous nourrissez-vous de l’Écriture ? Vous accomplissez le précepte de Dieu qui vous disait : mange du miel, mon fils, et obéissant à ce conseil, vous comprenez les mots qui suivent : car il est bon. Oui, il est bon, ce miel, que l’on découvre dans l’Écriture. [Le Christ est le prince des abeilles]Et l’expression : va vers l’abeille, est du même genre. Il existe, pour ainsi dire, une abeille à la tête des autres abeilles, et de même que celles-ci possèdent une sorte de roi qui porte le nom de roi, de même le prince de nos abeilles est mon Seigneur Jésus-Christ, vers qui le Saint-Esprit m’envoie, pour manger du miel. Car il est bon ; et son rayon adoucira ma gorge.[Le miel est l’Esprit en nous-mêmes]Et peut-être ces rayons de miel offrent-ils un sens plus subtil : le miel qui en eux est l'Esprit. Celui qui est né de la jeune fille, Emmanuel, se nourrit de lait et de miel, et désire s'en nourrir en chacun de nous. Comment prétend-il trouver en chacun de nous le laitage et le miel, mon discours va vous l’apprendre. Nos œuvres de douceur, nos paroles les plus suaves et les plus utiles, sont du miel, que mange Emmanuel, que mange le fils de la Vierge.Aimons cette pensée de la Bible : Voici, je suis devant la porte et je frappe ; si l'on m'ouvre la porte, j'entrerai, et dînerai avec lui et lui avec moi (Ap 3,20). Ainsi, lui-même promet d'être avec nous à dîner. Il est sûr que nous dînerons avec lui si nous le goûtons lui-même. En mangeant de nos bonnes paroles, œuvres ou pensées, il nous repait de ses aliments spirituels, divins et excellentes. Pour notre bonheur, assumons donc le Sauveur, ouvrons les portes de notre cœur, préparons-lui notre miel et tout son repas, afin qu'à son tour il nous conduise au grand festin de son Père dans le royaume des cieux.[1] Jean Chrysostome, Homélie 1 Sur les statues, traduction personnelle d’après PG 49, 17 : Καθάπερ γὰρ ἐν λειμῶνι πολλὰ καὶ ποικίλα ὁρῶ τῆς ἀναγνώσεως τὰ ἄνθη, καὶ πολλὴν μὲν τὴν ῥοδωνιάν, πολλὰ δὲ τὰ ἴα, καὶ οὐκ ἐλάττω τὰ κρίνα, ἀλλὰ ποικίλον πανταχοῦ καὶ δαψιλῆ τοῦ πνεύματος διεσπαρμένον τὸν καρπόν, καὶ πολλὴν τὴν εὐωδίαν· μᾶλλον δὲ οὐχὶ λειμὼν μόνον, ἀλλὰ καὶ παράδεισός ἐστι τῶν θείων γραφῶν ἡ ἀνάγνωσις· οὐ γὰρ εὐωδίαν ψιλὴν εχει ταῦτα τὰ ἄνθη μόνον, ἀλλὰ καὶ καρπὸν ψυχὴν τρέφειν δυνάμενον.[2] Grégoire de Nysse, hom. 9 Sur le Cantique des cantiques, trad. C. Bouchet, Les Pères dans la Foi 49-50, p. 193-194, revue daprès l’éd. de H. Langerbeck, Gregorri Nysseni Opera VI, Leyde, 1960, p. 269, l. 11-20. Merci à Albert Fandos d'avoir attiré mon attention sur ce texte: http://www.gregoiredenysse.com/html/contributions/cerfabeille.htm.[3] Jean Chrysostome, Homélie 1 Sur le mariage, traduction personnelle d’après PG 51, 207-208 : Πρὸς τὰς τοῦ μέλιτος μηγὰς καὶ τήμερον ὑμᾶς χειραγωγῆσαι βούλομαι, μέλιτος οὐδέποτε κόρον ἔχοντος. Τοιαύτη γὰρ τῶν Παύλου ῥημάτων ἡ φύσις, καὶ πάντες δʹ, ὅσοι πληροῦσι τὰς ἑαυτῶν καρδίας ἐκ τῶν πηγῶν τούτων, διὰ τοῦ πνεύματος τοῦ ἁγίου φθέγγονται. (…) Καὶ τὸ μὲν μέλι κατὰ πέψιν διαφθείρεται, τὰ δὲ λόγια τὰ θεῖα, ὅταν πεφθῇ, τότε καὶ ἡδίω γίνεται καὶ χρησιμώτερα, αὐτοῖς τε τοῖς ἔχουσι καὶ ἑτέροις πολλοῖς.[4] Au 8e ou au 9e s. il est qualifié par exemple de « maître qui distille le miel » par Cosmas Vestitor, Éloge de Jean Chrysostome, éd. C.I. Dyobouniotes, « Κοσμᾶ Βεστίτωρος ἀνέκδοτον ἐγκώμιον εἰς Ἰωάννην τὸν Χρυσόστομον », Ἐπετηρὶς Ἑταιρείας Βυζαντινῶν Σπουδῶν16, 1940, p. 151-155, ici p. 151, ligne 9 : μελισταγοῦς διδασκάλου.[5] Origène, Homélie 2 sur Isaïe, PG 13,227, trad. F. Quéré, Le Mystère de Noël, coll. « Ichtus-Lettres chrétiennes » 8, Paris, 1963, p. 43-46. Cf. la traduction de J. Millet dans Isaïe expliqué par les Pères, PdF 25, Paris, 1983, p. 32-35. Voir aussi Hom. sur les Nombres, 27, 12, 12, trad. L. Doutreleau, SC 461, Paris, 2001, p. 338-341. Pour une enquête plus large sur ce thème jusqu'à Bernard de Clairvaux, voir H. de Lubac, « Doctor mellifluus », dans Exégèse médiévale. Les quatre sens de l’Écriture, 1re partie, II, coll. « Théologie » 41, Paris, 1959, p. 599-620. Voir aussi A. Goulon, « Quelques aspects du symbolisme de l'abeille et du miel à l'époque patristique : héritage antique et interprétations nouvelles, I », dans De Tertullien aux Mozarabes : mélanges offerts à Jacques Fontaine, membre de l'Institut, à l'occasion de son 70e anniversaire par ses élèves, amis et collègues, I : Antiquité tardive et christianisme ancien (IIIe - VIe siècles), coll. des Études Augustiniennes, série Antiquité 132, Paris, 1992, p. 525-535 ; M.-J. Pierre, « Lait et miel, ou la douceur du verbe », Apocrypha 10 (1999), p. 139-176 ; A. van de Bunt, « Milk and honey in the theology of Clement of Alexandria », dans H. J. auf der Maur et alii (éd.), Fides sacramenti sacramentum fidei. Studies in honour of Pieter Smulders, Assen, 1981, p. 27-39.