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 Par Mylène Jehl Décoloniser l’écologie Comment la rationalité occidentale oriente notre conception moderne de la nature et donc nos pratiques et nos conceptions de l’écologie ? Telle est la question posée par François Ferdinand, ingénieur martiniquais et titulaire d’un doctorat de philosophie, dans son livre publié en octobre 2019&#160;: Une écologie décoloniale, Penser l’écologie d’une perspective caribéenne.La neutralité occidentale de la Nature Ingénieur en environnement, Malcolm Ferdinand a d’abord étudié l’écologie d’après une perspective scientifique «&#160;dure&#160;», qui prétend étudier une réalité objective d’après des lois immuables. Une thèse en philosophie lui permet ensuite de remettre en question les fondements même de cette conception paradigmatique&#160;: la Nature, comme écosystème et biodiversité. Une conception qui divise la nature et l’homme, les sciences de la nature et les politiques de sa préservation et les sciences humaines et les politiques des droits humains. Il s’agit là d’une fracture dite environnementaliste&#160;: fondée sur un déni de la colonialité passée et présente. Sa critique interroge ce paradigme de la Nature d’après l’Histoire coloniale.Décoloniser l’écologieComment se déclinent les préjugés coloniaux de cette conception ? A travers la dualité posée par l’Homme et la Nature, l’Homme pose une réalité homogène, et de ce fait occulte les hiérarchies entre humains, entre maîtres et esclaves, hommes et femmes, humains et non humains. Dans l’histoire coloniale cependant des êtres humains esclavagisés sont réduit à leur valeur énergétique, leur force de travail. Ce régime de production et de pensée qui sous-tend notre conception moderne est appelé plantationocène, négrocène&#160;: des personnes à qui l’habiter du monde est dénié, qui n’ont pas de place au monde ni d’être au monde. En mettant en avant la perspective caribéenne et l’histoire des plantations, il dénonce plus généralement un paradigme naturaliste et virginal de la nature qui peut facilement logiquement protéger l’espace et non les personnes qui le peuplent. Ce faisant, cette dissociation s’accommode de la conception de vies humaines sans valeurs et sans dignité. Sans historiciser la Nature d’après l’histoire coloniale, les liens de domination actuels entre les pays du Nord et du Sud sont tus. Les responsabilités des pays occidentaux dans la catastrophe écologique, dont l’exploitation des ressources et des personnes des pays dit du Sud fait partie intégrante, sont tues. On donne l’impression que les responsabilités sont partagées à travers les humains sur la planète, ce qui masque le régime de domination contemporain. «&#160;Pourtant, en laissant de côté la question coloniale, les écologistes négligent le fait que les colonisations historiques tout autant que le racisme structurel contemporain sont au centre des manières destructrices d’habiter la Terre.&#160;»Refaire du monde un monde socialEn d’autres mots, l’environnementalisme est une forme d’écologie coloniale, qui rejette la réalité des inégalités sociales, des discriminations de genre et du racisme. La critique de Ferdinand s’inscrit dans la continuité du courant de l’écologie sociale, visant à penser les inégalités sociales dans un concept de «&#160;justice environnemental&#160;», de l’écoféminisme, visant à visibiliser les luttes décoloniales contre l’occupation et l’exploitation des terres et du travail par des femmes indiennes et chicanas, et s’enrichit des perspectives postcoloniales, visant à produire une critique historique des concepts occidentaux par l’histoire des traites et l’inégalité raciale. La parution de son ouvrage s’inscrit en échos à d’autres travaux de recherches récents&#160;: on pourra notamment penser au travail d’un enseignant à l’Université de Bordeaux, Razmig Keuyeuchan qui publie en 2018 un ouvrage intitulé La nature est un champs de bataille. Il y théorise le racisme environnemental, emprunté à des mouvements sociaux afro-américains. Cet ouvrage fait également écho à des témoignages d’activistes&#160;en France&#160;: sur la blanchité ou le racisme des mouvements écologistes français.Conclusion&#160;A travers une écologie décoloniale, Malcolm Ferdinand cherche à tisser un pont entre les recherches sur les sciences de l’environnement et des critiques émanant des sciences humaines concernant la colonialité du savoir. Dans une perspective postcoloniale, visant à décentrer et historiciser le savoir occidental à travers les récits des personnes et peuples esclavagisées ou ex-esclavagisées, il montre qu’un des fondements philosophiques de la science occidentale moderne, à savoir la distinction Nature/Culture ou Homme/Nature comporte et maintient un déni de colonialité. En restaurant un sens démis par la rationalité blanche, masculine et occidentale, il espère ainsi « faire monde » en montrant la nécessaire interdépendance entre l’écologie et les rapports sociaux de domination.Bibliographie OuvragesFerdinand, Malcolm, Une écologie décoloniale. Penser l'écologie depuis le monde caribéen, Editions du Seuil, octobre 2019.Kecheuyan Razmig, La nature est un champs de bataille : essai d'écologie politique, Editions La Decouverte, 2014.SitesVrainom, Seumboy, "Pour une écologie décoloniale", Blog Extinction Rebellion, 17 juillet 2019. En ligne : https://extinctionrebellion.fr/blog/2019/07/17/pour-une-ecologie-decoloniale.html. Consulté le 21 février 2020.Anh, Quoc " L'écologie décoloniale, la nécessité de décoloniser l'écologie", Blog Mediapart, 30 septembre 2019. En ligne : https://blogs.mediapart.fr/qu-c-anh/blog/300919/l-ecologie-decoloniale-la-necessite-de-decoloniser-l-ecologie. Consulté le 21 février 2020.Ouassak Fatima, "Dans les quartiers populaires, l'écologie semble réservée aux éclasses moyennes et supérieures blanches", Reporterre, 15 juin 2019. En ligne : https://reporterre.net/Fatima-Ouassak-Dans-les-quartiers-populaires-l-ecologie-semble-reservee-aux-classes. Consulté le 21 février 2020.