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©Martin MorardVous trouverez ci-dessous l'argumentaire d'un cycle de conférences données en 2016 à l'Ecole pratique des Hautes Etudes (section des Sciences religieuses)Dans une perspective résolument historique, ce projet de conférences envisage l’étude du Psautier en considérant le double mouvement dans lequel l’histoire du texte biblique se trouve inscrite au Moyen Age : la sacralisation, qui accompagne la fixation du texte de l’Écriture et la lente élaboration par le clergé du concept et du contrôle de la « Parole de Dieu » (constitution du canon, contrôle de l’orthodoxie des interprétations, formation pratique au commentaire dans les écoles, professionnalisation de la théologie, collation de grades universitaires, développement de la prédication cléricale, etc.) les réceptions (adaptations, diffusion et commentaires non écrits, influences…) comme lieu de construction et de transmission souple et évolutive du donné religieux fondamental.Au sein de la Bible, chaque livre a son histoire propre en fonction des usages et des réceptions liturgiques, dévotionnelles, culturelles, théologiques dont il fait l’objet. Dans tous ces domaines, la surexploitation du Psautier par le Moyen-Âge en fait un miroir des évolutions religieuses et culturelles du Christianisme occidental latin. Placé un temps en concurrence avec les évangiles, il s’avère être un marqueur chronologique par la façon dont on s’y réfère, dont on le copie, le commente et le prie. Il se trouve aussi à la racine de pratiques religieuses fondamentales qui vont l’intégrer ou au contraire se substituer à lui (culte des morts, dévotion mariale, culte eucharistique, pratique du bréviaire). Entre le VIe  et la fin du XVe siècle, le texte de la Bible se diffuse, se stabilise et se sacralise, en évoluant au fil des remaniements des traductions héritées de l’antiquité tardive et pour répondre aux besoins des institutions (réseaux monastiques à la période carolingienne, réseaux romains avec la réforme grégorien et la diffusion des bibles atlante, réseaux universitaires avec la formation de la bible dite ‘parisienne’). Ce texte finit par être fixé grâce à l’invention de l’imprimerie, aux décrets des conciles de Florence (fixation du canon de la Vulgate), puis du concile de Trente (canonisation du texte de la ‘Vulgate’).Ce processus historique de transmission, de construction et de réception, aux conséquences importantes pour la compréhension, s’est opéré dans le creuset de l’acte de « commenter ». Cet acte ne s’applique pas à la Bible comme à n’importe quel texte dans la mesure où celui-ci est qualifié de « sacré ». Une certaine plasticité herméneutique permet d’en adapter le sens aux attentes et aux &#60;besoins des sociétés, tout en étant le vecteur d’une tradition et le catalyseur d’une société idéalement homogène. Loin de se réduire à un exercice scolaire ou littéraire, l’acte de commenter concerne toutes les formes de réception du texte et du sens de la Bible.A cet égard le Psautier se distingue du reste de la Bible par une multiplicité de versions et d’usages et une lente uniformisation qui, par la capillarité de certains réseaux monastiques, va conduire la traduction hiéronymienne sur le grec (Psautier gallican) à coloniser l’Europe latine entre le IXe et le XIe siècle.La place du Psautier dans la culture médiévale est essentielle (prédication, catéchèse, commentaire biblique scolaire, théologie au sens moderne qui n’en est que le développement, iconographie ou prédication visuelle, etc.) – formes de réception distinctes des actes de la pratique qui en sont le reflet. Cette omniprésence du Psautier n’est pas que quantitative, elle est la conséquence d’une herméneutique particulière, héritée du premier christianisme, relayée essentiellement par Augustin d’Hippone et ses disciples, qui faisait de la psalmodie le catalyseur de la construction de la société chrétienne, visible et invisible, selon le modèle du corps supra-physique ou mystique du Christ énoncé par saint Paul. La psalmodie, en intégrant le texte des Psaumes dans un acte sacré, assurait une certaine prise sur le monde visible et invisible. Le commentaire en ce contexte était autant une didactique qu’une herméneutique, l’apprentissage pratique d’une appropriation performative du texte biblique. Sous le choc de l’irruption de la logique aristotélicienne, précisant les frontières du réel, de l’être mental et extra-mental, de l’être, du vrai et du sensible, la façon dont la sacralité du texte de la bible est perçue change et le commentaire des Psaumes également. D’une exégèse visant à aider la bonne psalmodie, intercession-louange performative, on passe insensiblement à l’analyse d’un texte mis en résonnance avec le reste de la Bible. Le sacré passe de l’action au support de celle-ci.Comment s’est faite la diffusion et la réception  du texte du Psautier dans la société d’Europe occidentale au Moyen Age ? Pourquoi et en quoi l’acte de commenter ce livre biblique et le rapport au texte commenté ont-ils influencé les évolutions du christianisme ? Telles sont les questions envisagées en vue de bâtir cette  histoire du Psautier au Moyen Âge, de son statut et de ses réceptions.L’enseignement proposé, au-delà d’une histoire du livre et grâce à l’analyse de ce cas d’école, visera une approche historique et contextualisée des commentaires médiévaux, afin d’aider à prendre la mesure des interactions entre statut du texte biblique, pratiques religieuses, exégèse scolaire. L’objectif est d’aider à mieux comprendre en quoi l’acte de commenter dépasse les frontières de l’exégèse scolaire et son rôle dans l’évolution religieuse des sociétés, mobile et stable à la fois grâce à la référence à un texte biblique dont la sacralité est modulée par des clercs, professionnels du sacré, devenus professionnels de la Parole sacrée.Six conférences thématiques, étayées par la lecture ou la présentation de documents, permettront de structurer les connaissances par la mise en place de repères (vocabulaire, typologie, chronologie, etc.) destinés à aider les étudiants à situer les documents ou les textes rencontrés dans une perspective historique globale.15 mars : Pourquoi le Moyen Âge a préféré le Psautier aux Evangiles ? Problématique historique de la réception médiévale du Psautier29 mars : Pratiques de la psalmodie médiévale : liturgies, psalmodies, comptabilités, succédanés, magie12 avril : Le Psautier, livre polymorphe : structures, formes, typologie, histoire de la mise en livre des Psaumes au Moyen Âge26 avril : Le Psautier, texte et traductions : histoire d’une harmonisation laborieuse, de l’adoption du psautier gallican aux correctoires10 mai : Les gloses matrices de l’exégèse des Psaumes : histoire, formes, fonction, évolutions24 mai : Lectures médiévales comparées des Psaumes : Thomas d’Aquin et Pierre de Jean Olivi.