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                En juillet 2018, sur le plateau d’Arrêt sur images, Arnaud Gauthier-Fawas se définissait comme « non-binaire ». Ce concept, encore nouveau pour certain.e.s, est ainsi arrivé sur le devant de la scène sans réelle définition. Cela a pu laisser quelques interrogations auxquelles je souhaite apporter des éléments de réponses.                Les questions de genre, les notions de personnes « transgenres » et/ou de « cisgenres » sont des concepts que l’on croise de plus en plus, à la fois sur internet, dans les médias ou encore en politique puisqu’il a été déjà été question des droits des personnes transgenres. Plus récemment, le concept de « non-binarité » est apparu au public.Mais qu’est-ce la non-binarité de genre ? Pour avoir rencontré des personnes non-binaires, avoir échangé avec elleux et lu des témoignages, la conception de la non-binarité peut être variée. De ce fait, plutôt que de vous donner une définition toute faite, j’aimerais plutôt vous amener à la réflexion.                Afin de vous amener à avoir votre propre réflexion sur le concept de non-binarité, je vous invite à lire que ce soit des ouvrages de sociologie, des témoignages ou des discours militants. Certes, peu d’ouvrages en français ou traduits traitent directement de non-binarité mais l’ouvrage Queer zones de Sam Bourcier ((Sam Bourcier est un homme transgenre ayant publié Queer Zones sous le nom de Marie-Hélène Bourcier.)) peut amener à une première réflexion. Je m’intéresserai tout particulièrement au chapitre « IV. Trans : Des « Femmes travesties » aux pratiques transgenres : repenser et queeriser le travestissement ».Ce chapitre s’interroge sur les normes sociales, genrées, les frontières établies dans le cadre du travestissement. Ces normes et frontières nous poussent, nous et la société, à perpétuer l’utilisation de l’expression « femmes travesties » ((Pour un soucis de clarté, je précise que l’expression désigne ici des hommes travestis en femme.)) , « drag queens/kings » plutôt que d’autres comme celle de « pratiques transgenres » que l’auteur propose.                Le chapitre se découpe en quatre temps par lesquels l’auteur va notamment expliquer comment l’on a considéré le travestissement féminin et masculin.Les « Femmes travesties » ont par exemple été perçues à travers un modèle médical et psychiatrisant. Cette définition date du XVIIième siècle et considère la pratique du travestissement comme un acte sexuel et pervers, vision renforcée par les travaux de Freud sur les fétichismes. Si les « drag kings » n’entrent pas dans cette vision du travestissement, c’est dû à une perception différente de la féminité : les femmes sont considérées comme naturellement moins sexuelles que les hommes.C’est un point de vue critiqué par l’ouvrage : des témoignages et revendications de « drag kings » laissent entendre qu’il existe une dimension érotique à leur pratique. En effet, bien que leur pratique soit souvent perçue comme un mouvement social et non comme un plaisir, au début des années 90, certains « drag kings » revendiquent ce fétichisme. Ce n’est pas pour autant qu’on doit exclure la dimension sociale et politique d’un tel travestissement : l’une et l’autre peuvent coexister.Le modèle de la libération, souvent utilisé dans le cas des « drag kings », fait d’ailleurs abstraction de la dimension sexuelle mais ne reste pas moins intéressant pour notre réflexion première. Dans ce modèle, le travestissement des femmes est considéré comme une transgression aux normes sociales : elles transgressent les frontières hommes/femmes. L’auteur se positionne ici par rapport à Simone de Beauvoir et son ouvrage Le Deuxième Sexe. Il introduit aussi la notion de « gender blenders » soit des personnes qui mélangent les genres comme c’est le cas des « drag kings ». Cette pratique du travestissement est alors décrite dans le cadre de ce modèle comme une contestation, contestation amenée à disparaître avec l’amélioration des conditions de La Femme et l’arrêt de l’oppression masculine. Toute femme se travestissant, portant des vêtements d’homme participe à cette contestation. Mais Sam Bourcier va jusqu’à dire que ce modèle entretient des normes, il impose des normes à la pratique du travestissement en excluant certaines personnes de ce modèle (comme les personnes transgenres d’identité de genre non-féminine). Ainsi, il amène une réflexion supplémentaire : peut-être faut-il repenser le travestissement et, à travers cette réflexion sur une pratique, réfléchir sur le système binaire du sexe, du genre et le reconfigurer.Cela nous amène à un dernier modèle, le modèle de la performance. Ce modèle ne considère pas la pratique du travestissement avec une catégorie naturelle et binaire qu’est le sexe ni avec l’idée que le port de tel ou tel vêtement va permettre d’inverser la catégorie de genre. Il en est indépendant. L’auteur se base sur l’ouvrage Gender Trouble de Judith Butler, ouvrage de référence dans le cadre de la théorie queer et qui introduit une conception de performativité du genre. De ce fait, les performances masculines et les performances féminines ne sont pas limitées au port de vêtements. Cela insiste sur la fiction des normes de genre « au sens théâtral et linguistique du terme ». Toute personne présente alors, à des degrés différents, une pratique du travestissement, les « drag queens » et « drag kings» ne sont donc pas des exceptions. Personne ne correspond parfaitement au modèle du genre féminin ou au modèle du genre masculin.                L’identité de genre de chacun.e est exprimée par des actes, des performances, des signes corporels,... Considérer le corps genré serait nier la pluralité de ces performances. C’est ainsi que l’auteur critique l’expression « femmes travesties » : celle-ci est réductrice. Il avance alors l’expression de « pratiques transgenres » afin de définir des pratiques qui transgressent les normes de genre. Cette expression ne considère aucune découpe, aucune frontière de sexe et/ou de genre et ne s’appuie pas sur la conception traditionnelle et binaire du genre féminin/masculin. Il ne s’agit donc plus de passer du féminin au masculin, d’inverser les codes et de passer de « l’autre côté ». Il y a une diversité du travestissement et des genres. Et c’est là la force de cette expression : elle sert la déconstruction des catégories de genre féminine et masculine. Là où le terme « travesti.e » évoque une pathologie, celui de « pratiques transgenres » sert la déconstruction et le mouvement transgenre actuel qui veut se débarrasser de la catégorisation, du genre.Bien que l’auteur ne parle pas de non-binarité, ces notions sont importantes. A la lecture de ce chapitre on peut faire le lien entre non-binarité et sa conception du genre. En effet, considérer le genre comme performatif peut laisser penser que l’identité de genre non-binaire pourrait se rapporter à des performances masculines et féminines de manière simultanée et/ou alternée dans le temps. Sam Bourcier critique la vision binaire du sexe et du genre ainsi que la société « hétéronormative ». Il déconstruit dans ce chapitre les genres et amène à réfléchir.En suivant sa réflexion, la non-binarité peut être considérée comme une transgression, une transcendance des genres exclusivement féminins ou masculins. C’est même parfois vu comme un enjeu politique, un outil afin de briser les frontières du genre.Vocabulaire ((Les définitions ont été établies grâce à mon expérience personnelle, mes lectures ainsi que l’article « A la rencontre de personnes non binaires ».))Transgenre : Se dit d’une personne dont le ressenti de genre ne correspond pas à celui auquel elle a été assignée à la naissance.Cisgenre : Se dit d’une personne dont le ressenti de genre correspond à celui auquel elle a été assignée à la naissance.Non-binaire : Se dit d’une personne qui ne s’identifie pas comme homme ou femme ou seulement partiellement.Queer : Mot réapproprié par les communautés LGBTI+. Peut alors désigner une personne (ou des personnes) avec une orientation sexuelle non conventionnelle et/ou une identité de genre non conventionnelle mais aussi une personne qui n’adhère pas à la binarité des genres et des orientations sexuelles ou refusant les étiquettes.Drag queen : Désigne traditionnellement un homme se travestissant en femme.Drag king : Désigne traditionnellement une femme se travestissant en homme.BibliographieBOURCIER, Marie-Hélène, Queer zones: politique des identités sexuelles et des savoirs, Paris, Amsterdam, 2006.OURSEPRINTANIERE, A la rencontre de personnes non binaires, Revue Les ourses à plumes, 4 décembre 2018. En ligne : https://lesoursesaplumes.info/2018/12/04/a-la-rencontre-de-personnes-non-binaires/. Consulté le: 04 février 2019.TSETSEKOU, Eleni, HARDY, Hélène et SCHNEIDER, Cornélia, La transidentité, nouvel enjeu européen sur la question de l’égalité des genres. Conférence présentée au Forum Mondial de la Démocratie, Lieu d’Europe, Strasbourg, novembre 2018. En ligne : https://www.coe.int/fr/web/world-forum-democracy/satellite-event-transidentity-anew-gender-equality-issue-for-europe. Consulté le 4 février 2019.