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Un article publié par Brieg Capitaine et Thibault Martin dans le numéro  69 (2010) de la revue Études canadiennes/Canadian studies s'intéresse aux enjeux du mouvement autochtone sur la scène internationale en analysant notamment la Déclaration des nations unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA).En septembre 2007, le Canada refusait de signer la déclaration des Nations Unis sur les droits des peuples autochtones qu’il avait paradoxalement activement contribuée à écrire. Engagé depuis le début des années 1970 dans des négociations territoriales avec les premières nations sur la base des droits ancestraux et du titre aborigène, le Canada a-t-il raté un rendez-vous avec l’histoire en rejetant cette déclaration qui tendait à reconfigurer ces relations. Cet article considère que ce camouflet traduit une fois encore l’incapacité pour un État à reconnaître le Sujet autochtone collectif dont cette déclaration était le symbole.De notre point de vue, le sens de la DNUDPA doit beaucoup à l'expérience de l'injustice vécue par les vétérans autochtones au retour de la guerre. En effet, la participation de nombreuses nations indiennes aux deux guerres mondiales révèle ce sentiment d’égalité structurant la conscience d’être amérindien. Si certains chefs comme Jules Sioui se sont opposés à la conscription des Indiens (Sauvé, 1993, p. 284), d’autres, particulièrement attachés aux alliances contractées, se portèrent volontaires par engagement citoyen et sentiment de devoir – en relation étroite bien sûr avec les droits politiques qu’ils pensaient détenir (Martin, 2009). « C’est notre devoir de citoyens patriotes de mettre de côté nos revendications personnelles ou celles de nos frères et de venir en aide à notre pays (le Canada) notre pays est en guerre, ce qui fait que notre fraternité l’est elle aussi » (Ambroise Reid, Native brotherhood of British Columbia cité par Canada, 1996, p. 18). Le retour de la guerre consacre cependant pour les vétérans un sentiment de trahison à partir duquel émerge un front commun inédit de protestation qui culminera avec l’opposition unanime au Livre Blanc proposé en 1969 par Jean Chrétien alors ministre des affaires indiennes. La loi des terres, en effet, fut largement discriminatoire puisque celles-ci destinées à l’ensemble des vétérans ne furent distribuées qu’aux non-autochtones. De même, l’aide allouée aux anciens combattants pour faciliter leur reconversion professionnelle fut largement moindre pour les vétérans autochtones.La guerre opère, selon l’expression de Martin (2009), comme un « agent d’autochtonisation ». En effet, les Autochtones partagent dès lors un horizon commun : celui de la domination et de la discrimination. La mobilisation s’organise désormais autour de la catégorie inédite d’autochtone qui, jusqu’alors, n’avait que peu de sens. La contestation articule dès lors non seulement l’égalité (l’obtention de droits politiques) mais également des demandes de reconnaissance de la différence, d’une culture et d’une histoire singulières. L’autochtone symbolisera désormais la figure du sujet libre et résistant dont l’enjeu du conflit avec le gouvernement sera l’obtention de droits culturels qu’il devra, dans la mesure où ceux-ci ne sont pas reconnus, inventer, créer au plus près de son expérience vécue et de son histoire.Bibliographie :Canada (1996) Rapport de la Commission Royale sur les Peuples Autochtones, Ottawa : Affaires autochtones et développement du Nord Canada, en ligne, url : http://www.aadnc-aandc.gc.ca/fra/1307458586498.Martin T. (2009) « L’expérience d’Eddy Weetaltuk dans le contexte de la participation des Autochtones aux guerres canadiennes » in Weetaltuk E., E9-422. Un nuit de la toundra à la guerre de Corée, Paris : Carnet Nord, 2009. p. 331-384.Nations Unies (2007) La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, New York : Organisation des Nations Unies, en ligne, url : http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/fr/drip.htm.Sauvé L. (dir.) (1993) Peuples autochtones de l'Amérique du Nord : de la réduction à la coexistence, Sainte-Foy : Télé-université.Accéder à l'article :  Dilemme canadien et reconnaissance des AutochtonesCrédit photographique :Broddi Sigurðarson, Ninth session of the Permanent Forum on Indigenous Issues.