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En octobre prochain, si tout va bien, sortira un numéro spécial de la Revue des Mondes Musulmans et de la Méditerranée (REMMM) consacrée à l'ibadisme (dir. Cyrille Aillet).En voici l'argumentaire :L’ibâdisme : origines, modèles et ancrages.Né dans le sillage de la grande fitna du premier siècle, l’ibâdisme appartient à la branche la plus méconnue de l’islam, celle que l’on qualifie encore de « khârijite ». Empruntée à l’hérésiologie médiévale, cette expression stigmatise une série de courants politico-religieux hostiles aussi bien au parti de Alî qu’aux pouvoirs qui s’autoproclamèrent « sunnites », donc « orthodoxes ». Issu de cette nébuleuse contestataire, l’ibâdisme célébrait volontiers, à l’époque médiévale, le sang de ses martyrs tombés au combat contre les « tyrans », et l’avènement, le plus souvent éphémère, d’un imâmat érigé en contre-modèle idéalisé des régimes orientaux. Actuellement réduit à une minorité infime au sein du Dâr al-Islâm, l’ibâdisme n’a survécu qu’à Oman (seul pays où il est dominant), sur la côte orientale de l’Afrique (Zanzibar), ainsi qu’au Maghreb, de la Libye à l’Algérie. Confronté à des pressions multiples qu’illustrent les affrontements de Berriane dans le Mzâb en 2008, cet héritier d’une « troisième voie » au sein de l’islam revendique volontiers aujourd’hui son statut de simple école juridique (maḏhab) au sein de l’islam « orthodoxe ». Consacré à cet islam oublié, ce numéro entend retracer son itinéraire historique, de sa genèse confuse aux enjeux du monde contemporain. L’accent sera mis sur les lieux et les enjeux de mémoire de cette histoire méconnue, qui se déroule entre Orient et Occident, de Basra à Tâhart et du Mzâb à Oman. Cette géographie morcelée est le reflet d’un double phénomène : dissémination initiale des noyaux de prédication à partir de la matrice basrienne ; flux migratoires et érosion interne provoqués par la propagation d’idéologies rivales, shiites et sunnites. À ces assises territoriales stables s’ajoute le poids des diasporas et des mouvements de populations successifs qui, depuis l’époque médiévale, ont permis à ces communautés de jouer un rôle important dans la constitution de réseaux intellectuels et commerciaux de vaste ampleur. À l’échelle transafricaine, on reconnaît ainsi aux minorités ibâdites une importance non négligeable dans l’activation du commerce transsaharien grâce à leur redéploiement en direction des têtes de ponts nord sahariennes de Ouargla et du Mzâb. Quant aux communautés ibâdites d’Oman, elles ont tissé des relations avec les régions limitrophes du golfe persique et leurs marchands ont sillonné l’Océan Indien, prenant aussi une part active dans l’exploration des côtes orientales de l’Afrique. Enfin, cette répartition en archipel a favorisé des courants d’échanges constants entre Maghreb et Mashreq, réactivés depuis quelques décennies par de nouveaux flux migratoires et par le renforcement des liens avec le sultanat d’Oman, fortement investi dans la politique de sauvegarde et de valorisation du patrimoine culturel ibâdite. Quant aux relations avec l’Europe, elles se nouées au Maghreb avec la mise sous protectorat du Mzâb par la France en 1853, puis son annexion en 1882. Constitué en objet d’étude anthropologique à l’époque coloniale, l’ibâdisme maghrébin devint, pour ses observateurs issus de champs académiques variés, une sorte de paradigme de cet « islam berbère » ou « autochtone » qu’ils s’attachaient à distinguer du modèle « oriental » et « arabe ». À partir de la fin du XIXe siècle, le Mzâb vit cependant émerger un courant de rénovation critique, l’Islâh (dont le plus principal représentant fut Ibrâhîm Atfayyesh), en corrélation avec le panarabisme teinté d’anticolonialisme qui se déployait alors de Tunis au Caire. L’ibâdisme omanais, mis en contact avec l’Europe dès l’arrivée des Portugais dans le golfe persique au XVIe siècle, était perçu comme une réalité à part, et ce n’est que depuis quelques années que se développe une appréhension d’ensemble des textes et des cultures ibâdites. Pour composer ce premier état des lieux de la question, nous avons choisi un parcours adapté à une démarche transpériodique et, si possible, transdisciplinaire. Nous voudrions pour cela privilégier des arrêts sur image qui restituent les phases les plus significatives de l’évolution de l’ibâdisme jusqu’à nos jours, ses « lieux de mémoire » (Oman, Zanzibar, le Jabal Nafûsa, Djerba, Ouargla et le Mzâb) – espaces d’implantation, mais aussi d’investissement symbolique pour les communautés actuelles –, tout en réfléchissant sur les « enjeux de mémoire » perceptibles dans l’historiographie, en langues européennes comme en arabe. Cette réflexion critique s’avère en effet nécessaire pour dégager cet objet historique des perspectives trop étroitement communautaristes qui l’enferment le plus souvent, ou des rhétoriques nationales qui l’excluent du discours sur la composition de la « nation » arabe. Les identités régionales qui constituent l’archipel ibâdite se sont construites dans cette tension constante entre référent oriental et ancrage local, mémoire des origines et contingences du présent.Ibâdism : origins, models and territoriesBorn in the wake of the great 1st century fitna, the Ibâdi sectarian movement belongs to the so-called « kharijî » branch, the most ignored part of Islam. Directly borrowed from the Medieval heresiology, this expression stigmatizes a whole range of politico-religious movements that opposed the party of ʻAlî as well as the self-proclaimed “Sunnî” (“orthodox”) powers. As a result of its links with this dissentive galaxy Medieval Ibâdism was inclined to celebrate the blood of its martyrs fallen in the fight against « tyrants » as well as the advent of imamates, most often ephimeral, but iconized as counter-models of the Oriental governments. Ibâdism is presently reduced to a small minority in the Dâr al-Islâm, surviving only in Oman (the only country where it is dominant), East-African coast (Zanzibar), and the Maghrib, from Libya to Algeria. The remaining inheritants of this “third way” are nowadays trying to be considered one of the madhâhib (schools of law) of « orthodox » Islam, but they are faced with different types of social pressure, dramatically exemplified two years ago by the clashes occurred in Berrian (Wâdî Mzâb). The dossier will trace the historical trajectory of this forgotten Islam, from its confused origins to contemporary issues. Dealing with the stakes of Ibâdi historiographical memory, we will also focus on its main symbolic places, between Eastern and Western Islam, from Basra to Tâhart and from Wâdî Mzâb to Oman. This scattered geography is reflecting : 1) the primitive dissemination of the preaching cells stemmed to the Basrian matrix, 2) the later migration fluxes, 3) the internal erosion provoked by the propagation of rival Shiʻî and Sunnî ideologies. The geography of Ibâdî settlements is composed not only by stable territories but also by diaspora communities dispersed by successive waves of migrations, from the Middle Ages onward. Space dispersion however contributed to the formation of large-scale intellectual and commercial networks. If we consider Africa, it is generally admitted that the resettlement of Ibâdî minorities in North-Saharan bridgeheads like Wargla and the Mzâb gave them a significant role in the development of Trans-Saharan trade. Regarding the Ibâdî communities of Oman they established relations with the neighbouring regions of the Persian Gulf, and their traders traveled through the Indian Ocean and played a key role in the exploration of East African coasts. The polynuclear structure of Ibâdism also fostered constant interactions between Maghrib and Mashriq. The past few decades have reactivated these relations thanks to renewed migration fluxes and the reinforced stream of exchange with the Sultanate of Oman, also strongly implicated in the conservation and valorization of the Ibâdî cultural heritage. In the case of Maghribî Ibâdism, relations with Europe begun with the establishment of the French Protectorate over Wâdî Mzâb in 1853, followed by the annexation in 1882. During the Colonial period Maghribî Ibâdism was constituted as an anthropological field of study. It was then observed by many different types of scholars, who saw it as a paradigm of “Berberian” or “indigenous Islam” that they were keen on separating from the “Oriental” or “Arabic” model. However, at the end of the 19th century Wâdî Mzâb witnessed the emergence of a critical stream of renewal called the Islâh (its most famous representant being Ibrâhîm Atfayyesh), in relation with the anti-colonialist pan-Arabism that spred from Cairo to Tunis. As to the Omanese Ibâdism it was put in contact with Europe as soon as the 16th century with the arrival of Portuguese in the Persian Gulf, but scholars generally perceived it as an entity separated from its Maghribi equivalent. Thus the global crisscrossing apprehension of Ibâdî litterature and cultures is quite a recent phenomenon, except for Ibâdî scholars themselves. For this first global assessment, the volume will be based in a transperiodic and transdiciplinary approach. We will give priority to the depiction of the most significant Ibâdî historical stages until nowadays. We will then focus on its « places of memory » (Oman, Zanzibar, Jebel Nefûsa, Jerba, Wargla, Wâdî Mzâb), perceived not only as settlement areas but also as a part of the present-day Ibâdî symbolic capital. We may also give special attention to the stakes of this historical memory, as reflected both by Occidental and Arabic academic productions. In fact, historiographical dimension can help us to extract our object both from the narrowness of communitarian perspectives and from the national rhetorics that too often exclude Ibâdism from the Arabic “nation”. We shall then pay attention to the different regional identities that form part of the Ibâdî archipelago and to the way they were shaped by the constant tension between the Oriental formative model and the local references, and between the memory of origins and the present-day contingencies.