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Du demi-dieu au héros chrétien :Hercule sur la plaque d’ivoire centrale de la Chaire de Saint PierreLa Chaire de Saint Pierre a le double statut d’objet d’art carolingien et de relique sacrée conservée dans la basilique Saint-Pierre de Rome. Les études[1] réalisées en 1968 à l’occasion de l’extraction de la Chaire de son reliquaire ont permis de démontrer qu’il s’agissait à l’origine d’un trône carolingien réalisé sous le règne de Charles le Chauve. A ce jour cette datation est admise par tous[2], cependant de nombreuses questions demeurent sans réponse. Parmi elles se trouve le motif d’Hercule sur la plaque centrale apposée sur le devant du siège[3]. Cette plaque, réalisée aux dimensions du trône, est un réemploi d’ivoire copte[4] où sont représentées sur trois rangées 18 figures gravées et enchâssées d’or[5]. Les deux premiers registres représentent les douze travaux d’Hercule, la dernière montre six créatures hybrides monstrueuses. Or le siège à l’origine était dépourvu de cette plaque[6], elle a été rajoutée à une date inconnue après avoir été découpée en 12 morceaux. Ces derniers contiennent chacun une ou deux figures et sont fixés entre eux par des charnières[7]. Par ailleurs, la plaque étant d’époque carolingienne, le débat concernant sa destination d’origine n’est pas tranché. Nous ignorons si elle fut créée spécialement pour intégrer le trône ou si elle fut réalisée dans un autre contexte, puis ajouté au siège[8].Néanmoins, la présence d’Hercule sur le trône d’un roi carolingien pose la question de la place de ce héros antique dans la culture du IXe siècle. L’Antiquité tardive fait office de passerelle entre l’héritage antique et le Haut Moyen Age. Cependant si des éléments de culture païenne apparaissent dans l’art et la littérature[9] du IXe siècle, cela n’implique pas nécessairement qu’ils fassent l’objet d’une assimilation chrétienne. Tel est l’enjeu de la présence d’Hercule sur le trône de Charles le Chauve : y faisait-il office de modèle pour le roi carolingien, ou bien de contre-exemple païen aux vertus chrétiennes ? Lawrence Nees dans son ouvrage A Tainted Mantle. Hercules and the Classical Tradition at the Carolingian Court aborde le conflit qui agite les penseurs carolingiens. Certains souhaitaient intégrer les modèles antiques comme des préfigurations chrétiennes tandis que d’autres reconnaissaient un intérêt à la culture antique mais refusaient toute assimilation[10]. Parmi eux, le poète Théodulf utilise justement la figure d’Hercule pour mettre en garde les chrétiens contre les excès caractéristiques du héros païen[11] notamment la violence. Lawrence Nees oppose les douze travaux de la plaque et la figure biblique de David[12] ce qui exclut d’office le héros comme modèle pour Charles le Chauve. Cependant les spécificités iconographiques des représentations d’Hercule sur la plaque tendraient à nuancer la vision d’une rupture aussi nette entre motifs païens et valeurs chrétiennes.Pour commencer, les douze travaux représentés ne correspondent pas au cycle antique originel[13]. Deux d’entre eux sont remplacés par d’autres faits d’armes d’Hercule : l’épisode du combat contre le géant Géryon aux trois corps ainsi que le vol de la ceinture d’Hyppolité, reine des Amazones, sont absents. A la place se trouvent le combat d’Hercule contre Antée et la lutte entre Hercule et le fleuve Achéloüs[14]. Ces anomalies étaient vues par Kurt Weitzmann comme une preuve de la mauvaise compréhension des sources antiques[15], ce que réfute Lawrence Nees. Ce dernier conteste l’idée d’une erreur dans la copie des douze travaux, avançant l’hypothèse de l’utilisation de sources textuelles tardo-antiques et carolingiennes. Elles expliqueraient la modification du cycle grec[16]. Il cite notamment deux textes liant les travaux d’Hercule avec les épisodes d’Antée et d’Achéloüs : La Consolation de Philosophie de Boèce[17], et le poème Contra Iudices de Théodulf[18]. Il écarte Boèce des sources d’inspiration de la plaque à cause d’éléments cités par l’auteur (dont le combat contre Cacus) qui n’apparaissent pas dans les figures[19], faisant du poème de Théodulf le modèle textuel utilisé dans la création des gravures. Or Théodulf ne décrit pas les douze travaux. Il se contente de mentionner qu’Hercule en exécute dix puis il mentionne les épisodes des combats contre Antée et Achéloüs[20]. Il semble peu probable que son poème ait pu servir de modèle dans la réalisation des figures puisque celles-ci comportent des détails spécifiques ne figurant pas dans les textes grecs mais se retrouvant dans d’autres textes antiques et médiévaux. Ainsi l’Hydre combattue par Hercule[21] est représentée avec sept têtes ; chiffre qui ne se retrouve, à notre connaissance, que dans la version du Premier Mythographe du Vatican[22]. Par ailleurs sur la dernière vignette le représentant dans le jardin des Hespérides, Hercule tient les pommes d’or de la main gauche[23], précision apportée par Boèce dans sa Consolation de Philosophie[24]. Aucun texte ne semble reprendre exactement le cycle des douze travaux tel qu’il est représenté sur la plaque, cependant il nous paraît pertinent d’envisager une source textuelle aujourd’hui disparue qui aurait réalisé cette synthèse. Deux textes en particulier nous mettent sur cette piste. Le premier est Le Commentaire sur l’Enéide de Virgile[25] écrit par Servius entre le IVe et le Ve siècles[26]. Servius dit au chapitre 395 que la puissance d’Hercule se loge, selon les spécialistes, dans son mental et non pas dans sa force[27]. Cependant les textes qui nous sont parvenus mettent en avant la force guerrière d’Hercule et non pas la puissance de son esprit. Il est donc logique de supposer que les sources auxquelles se réfère Servius existent mais ne nous sont pas parvenues. D’autre part le Premier Mythographe du Vatican fait une sélection d’épisodes de la vie d’Hercule qui sont, dans l’ordre : le jardin des Hespérides[28], le taureau de Crète[29], Cerbère[30], le lion de Némée[31], Antée[32], les oiseaux du lac Stymphales[33], Cerbère de nouveau[34], Achéloüs[35] et l’hydre de Lerne[36]. A la suite de cette liste l’auteur affirme qu’Hercule a réalisé d’autres actions glorieuses mais que ces dernières sont moins connues et plus rarement citées[37]. Or ces travaux sont les épisodes du sanglier d’Erymanthe, du cerf de Cérynie, de la ceinture d’Hyppolité, des chevaux de Diomède et du mont Ossa[38] ; c’est-à-dire, à l’exception du dernier cas, des épisodes qui sont considérés comme faisant partie du cycle traditionnel des douze travaux. Certains éléments ne sont même pas mentionnés, par exemple l’épisode des écuries d’Augias (dont Boèce également ne fait aucune mention).Par conséquent le Premier Mythographe du Vatican, daté entre le IXe et le XIe siècle[39], montre qu’a lieu une sélection des hauts faits d’Hercule durant le Haut Moyen Age. Celle-ci mêle une partie des douze travaux grecs et certains épisodes de la vie du héros. Elle débute dès l’Antiquité tardive et ses critères ainsi que son aboutissement nous sont presque inconnus. Il est fort probable que le cycle représenté sur la plaque découle d’un ou plusieurs textes décrivant des épisodes ainsi sélectionnés et présentés comme les douze travaux. Dans ce cas il semble difficile d’expliciter les symboles des figures gravées en se référant à un seul texte.            Mais que pouvons-nous réellement comprendre du cycle représenté sur la plaque ? La disposition des douze vignettes en deux lignes induit une séparation entre les six premiers travaux et ceux qui suivent. La première ligne comporte les combats d’Hercule contre le lion de Némée, l’hydre de Lerne, le sanglier d’Erymanthe, le cerf de Cérynie, le taureau de Crète et les oiseaux du lac Stymphale[40]. Vêtu de la peau du lion vaincu, le héros incarne la force physique de l’homme luttant pour dominer les monstres et les bêtes sauvages. La comparaison entre cet aspect du héros et le roi carolingien maîtrisant les animaux[41] est tout à fait pertinente et expliquerait la présence d’Hercule sur le trône de Charles le Chauve. Par ailleurs, les figures présentes sur la seconde ligne sont plus délicates à interpréter et, de notre point de vue, ne font pas seulement référence à la force brute. L’identification par Kurt Weitzmann de la première comme étant l’épisode des écuries d’Augias[42] pose plusieurs problèmes. Tout d’abord les sources textuelles dont les détails se rapprochent le plus du cycle de la plaque, à savoir La Consolation de Philosophie et le Premier Mythographe du Vatican, ne mentionnent pas cet épisode. En outre sur cette vignette[43] Hercule tient une binette avec laquelle il s’apprête à frapper un monticule de terre : d’une part il est difficile d’y reconnaître un cours d’eau, de l’autre cet outil agricole ne semble pas adapté au détournement d’un fleuve. De plus la binette est représentée dans le Psautier d’Utrecht[44] entre les mains d’un homme cultivant la vigne[45]. Cette représentation d’Hercule ferait donc référence à un travail de mise en culture de la terre. Or il existe des textes liant Hercule au monde agricole[46]. Sa place sur le trône ferait ainsi référence à la fonction nourricière associée au roi carolingien[47]. La vignette suivante représente le combat contre le géant Antée, fils de la Terre. Il s’agit de l’unique représentation de la plaque où Hercule ne porte pas la peau du lion. Une première hypothèse serait que cette peau est liée à la force physique. Si le héros s’en défait, cela induit que la victoire ne dépend pas de sa puissance guerrière. Dans les textes mentionnant cet épisode[48] Hercule ne parvient pas à vaincre Antée par la lutte car ce dernier puisait des forces de sa mère la Terre chaque fois qu’il touchait le sol. Il doit ruser pour tuer le géant en le soulevant pour le priver du contact de la terre. C’est par la réflexion et donc l’esprit que le héros triomphe. Cet aspect est mis en avant dans le Commentaire de Servius précédemment cité[49]. Une seconde hypothèse serait qu’une source textuelle particulière décrivant le combat a servi de modèle, à savoir La Pharsale livre IV de Lucain[50]. Aux vers 613 - 616[51] l’auteur décrit la préparation au combat au cours de laquelle Hercule se dépouille de la peau du lion et huile son corps. Il triomphe d’Antée de la même manière, en réalisant qu’il doit le tenir hors du sol. Dans ce cas la vignette soulignerait qu’après avoir soumis les animaux et monstres, Hercule s’attaque aux vices humains puisqu’Antée est un meurtrier[52]. Les deux figures suivantes montrent la maîtrise de l’un des chevaux de Diomède et celle de Cerbère. Ces deux animaux ne sont pas seulement des bêtes sauvages. L’étalon nourri de chair humaine[53] par Diomède incarne une abomination et une nature corrompue par l’homme. Le combat que livre Hercule est une lutte contre le péché, idée renforcée par la sexualité exacerbée de l’animal[54]. Quant à Cerbère, il renvoie au monde des morts dont Hercule revient victorieux. Le parallèle entre ces vignettes et les thèmes chrétiens[55] semble facile à faire, allant dans le sens d’une christianisation de la figure du héros. Le combat contre Achéloüs exprime la maîtrise du fleuve, c’est-à-dire des éléments. C’est le dernier aspect associé à la figure du roi carolingien[56]. La série se conclut par l’épisode du jardin des Hespérides. De notre point de vue, cette vignette est la plus importante des douze. Elle est l’unique figure où le héros n’est pas représenté en pleine action, car le monstre est déjà vaincu. Le traditionnel dragon[57], gardien des pommes, est en réalité un serpent[58]. Ces deux éléments peuvent faire allusion au jardin d’Eden. Hercule porte toujours la peau du lion mais pour la première fois la tête de l’animal est visible sur le corps du héros. Ce détail induit l’achèvement du cycle. Hercule n’a plus besoin de la force qu’incarne la dépouille. Il est en effet représenté dans un jardin céleste débarrassé du serpent, hors du monde des hommes qu’il a maîtrisé et purifié.            Pour conclure, la figure d’Hercule telle qu’elle est représentée sur la plaque d’ivoire serait une assimilation chrétienne du héros païen. Le cycle des douze travaux peut être comparé aux missions du roi carolingien[59]. En effet Hercule se rend maître de la nature sauvage, qu’il met en culture avant de s’attaquer aux vices et aux péchés. Le cycle s’achève sur son retour du monde des morts et l’ascension du héros dans le jardin céleste où le serpent est vaincu, aspects directement liés au christianisme. A notre sens Hercule est à considérer comme un modèle pour le roi carolingien, et sa présence sur le trône indique la manière dont évolue la perception des sources antiques au IXe siècle[60]. Pour autant, un travail plus approfondi sur la figure du héros, et plus généralement sur l’intégration de la culture païenne entre l’Antiquité tardive et le Haut Moyen Age reste à faire. De plus, une étude de la plaque mettant en relation les douze travaux avec les figures des monstres[61] qui les suivent enrichirait davantage notre compréhension du mythe herculéen.Laëtitia HalgrainM1 HistoireFig. 1 : Le lion de NéméeFig. 2 : L'hydre de LerneFig. 3 : Le sanglier d'ErymantheFig. 4 : Le cerf aux bois d'orFig. 5 : Le taureau de CrèteFig. 6 : Les oiseaux du lac StymphaleFig. 7 : Les écuries d'Augias (?)Fig. 8 : Le géant AntéeFig. 9 : Les cavales de DiomèdeFig. 10 : CerbèreFig. 11 : Le fleuve AchéloüsFig. 12 : Les pommes d'or du jardin des HespéridesF. 13 : La plaque centrale de la Chaire de Saint PierreF. 14 : « Folio 62v (détail) du Psautier d’Utrecht »Sources : « Bibliothèque, PSEUDO-APOLLODORE (Livre II, chap. 5) » in L’Antiquité Grecque et Latine du Moyen Age de Philippe Remacle [en ligne], disponible sur : &#60;http://remacle.org/bloodwolf/erudits/apollodorebiblio/livre2.htm&#62; (page consultée le 03/06/2016).« Bibliothèque Historique, DIODORE DE SICILE (Livre IV, chap. 5) » in L’Antiquité Grecque et Latine du Moyen Age de Philippe Remacle [en ligne], disponible sur : &#60;http://remacle.org/bloodwolf/historiens/diodore/livre4a.htm&#62; (page consultée le 31/05/2016).Commentaire sur l’Enéide de Virgile, SERVIUS (Livre VI, chap. 395), traduit du latin par JEUNET-MANCY Emmanuelle, Paris : Les Belles Lettres (Collection des Universités de France), 2012, pages 104 à 105.La consolation de Philosophie, BOECE, (Livre IV, chap. 7, 22) traduit du latin par VANPETEGHEM Eric, Paris : Le livre de Poche (Lettres Gothiques), 2005, pages 270 à 275.La Pharsale, LUCAIN (Livre IV et Livre VI), traduit du latin par BOURGERY Abel et PONCHONT Max, Paris : Les Belles Lettres (Collection des Universités de France), 1929.Les Métamorphoses, OVIDE (livre IX), traduit du latin par LAFAYE Georges, Paris : Les Belles Lettres (Collection des Universités de France), 1928, pages 93 à 103.Premier Mythographe du Vatican (Livre I, chap. 38, 47, 48,51, 55, 56, 57, 58, 62, 63, 67), traduit du latin par BERLIOZ Jacques, Paris : Les Belles Lettres (Collection des Universités de France), 1995.Psautier d'Utrecht, Utrecht, Universiteitsbibliotheek ; (Ms 32) folio 62v ; écrit à Reims ou à l'Abbaye de Hautvilliers, entre 820 et 845.Bibliographie :ADHEMAR Jean, Influences antiques dans l’art du Moyen Âge français, Paris : Editions du C.T.H.S (Format 21), 1996, 463 pages.ALIBERT Dominique, « Le roi, son peuple et l’ordre du monde dans l’iconographie politique du haut Moyen Age » in OUDART Hervé, PICARD Jean-Michel et QUAGHEBEUR Joëlle, Le Prince, son peuple et le bien commun, Rennes : Presses Universitaires de Rennes (Histoire), 2013, pages 67 à 84.BAYET Jean, Les origines de l’Hercule romain, Paris : E. De Boccard (Bibliothèque des Ecoles françaises d’Athènes et de Rome), 1926, 502 pages.GABORIT-CHOPIN Danielle, « La Cattedra lignea di S. Pietro in Vaticano » Bulletin Monumental, 1973, tome 131 – I, n°3, pages 286 à 291.GABORIT-CHOPIN Danielle, « Les ivoires carolingiens » In Ivoires médiévaux, Ve-XVe siècle, Paris : Réunions des Musées Nationaux (Musée du Louvre Département des objets d’art – Catalogue), 2003, pages 131 à 176.NEES Lawrence, A Tainted Mantle. Hercules and the Classical Tradition at the Carolingian Court, Philadelphie : University of Pennsylvania Press (Middle Ages Series), 1991, 391 pages.SIMON Michel, Hercule et le chritianisme, Paris : Les Belles Lettres (Publications de la faculté des lettres de l'université de Strasbourg, Série II, n°19), 1955, 202 pages.WEITZMANN Kurt, « ‘The Heracles Plaques of St. Peter’s Cathedra’ The Art Bulletin, Mars 1975, volume 55, n°1, pages 1 à 37 » In Jstor [en ligne], disponible sur : http://www.jstor.org/stable/3049061 (page consultée le 01/10/2015)Notes[1] Réalisés par différents chercheurs et scientifiques à la demande du pape, ces travaux furent publiés en un album : « La Cattedra lignea di San Pietro », Archivum Sancti Petri, Cité du Vatican : Edizioni Capitolo Vaticano (Bollettino d’Archivio, numéro 14), 2010.[2] La datation carolingienne de l’ensemble des ivoires fut notamment corroborée par Danielle GABORIT-CHOPIN dans « La Cattedra lignea di S. Pietro in Vaticano » Bulletin Monumental, 1973, tome 131 – I, n°3, pages 286 à 291 puis dans « Les ivoires carolingiens » In Ivoires médiévaux, Ve-XVe siècle, Paris : Réunions des Musées Nationaux (Musée du Louvre Département des objets d’art – Catalogue), 2003, pages 131 à 176.[3] Ce thème particulier a été traité par Kurt WEITZMANN : « ‘The Heracles Plaques of St. Peter’s Cathedra’ The Art Bulletin, Mars 1975, volume 55, n°1, pages 1 à 37 » In Jstor [en ligne], disponible sur : &#60;http://www.jstor.org/stable/3049061&#62; (page consultée le 01/10/2015) puis par Lawrence NEES : A Tainted Mantle. Hercules and the Classical Tradition at the Carolingian Court, Philadelphie: University of Pennsylvania Press (Middle Ages Series), 1991, 391 pages.[4] WEITZMANN Kurt, op.cit. p. 1 à 4.[5] WEITZMANN Kurt, op.cit. p. 23 à 29.[6] NEES Lawrence, op.cit. p. 178 à 180.[7] Voir dans Annexes, figure 13.[8] Danielle GABORIT-CHOPIN dans Bulletin Monumental op.cit. p. 290 affirme que les dimensions similaires entre le siège et la plaque suggèrent qu’elle fut conçue pour occuper l’espace du siège où elle se trouve. Lawrence NEES op.cit. p. 183 dit au contraire que la découpe d’un seul ensemble en 18 plaquettes réassemblées indiquerait que la plaque n’était pas prévue à l’origine pour intégrer le trône.[9] Sur cette question, se référer notamment à ADHEMAR Jean, Influences antiques dans l’art du Moyen Âge français, Paris : Editions du C.T.H.S (Format 21), 1996, 463 pages.[10] Lawrence NEES, op.cit. p. 120 évoque par exemple la critique de Théodulf envers Alcuin citant comme modèle des œuvres païennes dans ses lettres. Théodulf estime que ce dernier interprète mal les sources antiques.[11] Lawrence NEES, op.cit. p. 61 à 64.[12] NEES Lawrence, op.cit. p. 202 : « Fortunately, far more evidence than simply that of the unusual technique supports the notion that the Hercules ivories compose an antithetical parallel to the Davidic cycle of the upper part of the throne. »[13] Les plus anciennes versions détaillées des douze travaux se trouvent dans « Bibliothèque, PSEUDO-APOLLODORE (Livre II, chap. 5) » in L’Antiquité Grecque et Latine du Moyen Age de Philippe Remacle [en ligne], disponible sur : &#60;http://remacle.org/bloodwolf/erudits/apollodorebiblio/livre2.htm&#62; (page consultée le 03/06/2016) et dans « Bibliothèque Historique, DIODORE DE SICILE (Livre IV, chap. 5) » in L’Antiquité Grecque et Latine du Moyen Age de Philippe Remacle [en ligne], disponible sur : &#60;http://remacle.org/bloodwolf/historiens/diodore/livre4a.htm&#62; (page consultée le 31/05/2016).[14] Ces deux anomalies sont identifiées par WEITZMANN Kurt, op.cit. p. 9 à 12.[15] WEITZMANN Kurt, op.cit. p. 12.[16] NEES Lawrence, op.cit. p. 203 à 206.[17] La Consolation de Philosophie, BOECE, (Livre IV, chap. 7, 22) traduit du latin par VANPETEGHEM Eric, Paris : Le livre de Poche (Lettres gothiques), 2005, pages 270 à 275.[18] « Contra Iudices, THEODULF (vers 185 à 226) in Monumenta Germaniae Hitorica - Antiquitates, tome 1 : Poeta Latini aevi Carolini » in dmgh / Suche [en ligne], disponible sur : http://www.dmgh.de/de/fs1/object/display/bsb00000831_00506.html?sortIndex=050%3A010%3A0001%3A010%3A00%3A00&#38;sort=score&#38;order=desc&#38;zoom=0.75&#38;context=contra+iudices&#38;divisionTitle_str=&#38;hl=false&#38;fulltext=contra+iudices&#62; (page consultée le 09/06/2016).[19] NEES Lawrence, op.cit. p. 207 à 208.[20] « Contra Iudices, THEODULF », ed.cit. vers 193 à 203 : Ordine sunt etiam gesta notata decem. At pars exterior crebro usu rasa politur, Effigiesque perit adtenuata vetus, Quo Alcides, Calidonque amnis, Nessusque biformis Certant pro specie, Deianira, tua. Inlita Nesseo feralis sanguine vestis Cernitur et miseri fata pavenda Lichae. Perdit et Anteus dura inter brachia vitam, Qui solito sterni more vetatur humo. Hoc ego sum domino –dominum me forte vocabat– Laturus, votis si favet ille meis.[21] Voir dans Annexes, figure F. 2.[22] Premier Mythographe du Vatican (Livre I, chap. 62), traduit du latin par BERLIOZ Jacques, Paris : Les Belles Lettres (Collection des Universités de France) , 1995 : 1 Hydra fuit in Lerna, Argiuorum palude, serpens quinquaginta habens capita, uel, ut quidam dicunt, septem, qui omnem regionem deuorabat.[23] Voir dans Annexes, figure F. 12.[24] La Consolation de Philosophie, BOECE ed.cit. (Livre IV, chap. 7, 22) 17. poma cernenti rapuit draconi 18. aureo laevam gravior metallo.[25] Commentaire sur l’Enéide de Virgile, SERVIUS (Livre VI, chap. 395), traduit du latin par JEUNET-MANCY Emmanuelle, Paris : Les Belles Lettres (Collection des Universités de France), 2012, pages 104 à 105.[26] Sur la question de la datation, se référer à JEUNET-MANCY Emmanuelle, « Introduction » in Commentaire sur l’Enéide de Virgile, SERVIUS, ed.cit.[27] Commentaire sur l’Enéide de Virgile, SERVIUS, ed.cit. (Livre VI, chap. 395) : Hercules a prudentioribus mente magis quam corpore fortis inducitur.[28] Premier Mythographe du Vatican, ed.cit. (Livre 1, chap. 38) : 38 Fabula Hesperidum.[29] Premier Mythographe du Vatican, ed.cit. (Livre 1, chap. 47) : 47 Fabula Minois et Tauri et Herculis.[30]Premier Mythographe du Vatican, ed.cit. (Livre 1, chap. 48) : 8. Hercules uero pro Cerbero ad infernum descendens, cum comperisset Theseum carissimum sibi iuuenem haerentem in saxo poenas luere.[31] Premier Mythographe du Vatican, ed.cit. (Livre 1, chap. 51) : 51 Fabula Herculis et Nemei leonis.[32] Premier Mythographe du Vatican, ed.cit. (Livre 1, chap. 55) : 55 Fabula Antaei et Herculis.[33] Premier Mythographe du Vatican, ed.cit. (Livre 1, chap. 56) : 56 Fabula Herculis et Alcinoi et Harpyiarum.[34] Premier Mythographe du Vatican, ed.cit. (Livre 1, chap. 57) : 57 Fabula Herculis et Tricerberi.[35] Premier Mythographe du Vatican, ed.cit. (Livre 1, chap. 58) : 2. Quam Hercules et Alpheus – qui et Achelous – dum peterent in coniugiu […].[36] Premier Mythographe du Vatican, ed.cit. (Livre 1, chap. 62) : 62 Fabula Hydrae et Herculis.[37] Premier Mythographe du Vatican, ed.cit. (Livre 1, chap. 63) : 63 Fabula erumnarum Herculis. 1. Aliae quaedam, praeter has quae hic continentur, fabulae de Hercule finguntur. 2. Nam fertur et Eryma&#60;n&#62;theum quondam aprum occidisse, et ceruo cuidam aurea cornua abstulisse, et Amazonam balteo &#60;spoliasse&#62;, et de equis Diomedis uictoriam rapuisse, et – Lucano attestante – Ossam monte&#60;m&#62; superpositum a gigantibus Olympo deiecisse. 3. Sub uno anhelitu CXXV passus cursu pedum percurrebat. 4. Quae tamen praedictae fabulae ideo hic non plene scribuntur, quia raro inueniuntur.[38] Cet épisode, très rarement mentionné, se trouve dans La Pharsale, LUCAIN (Livre VI, vers 347-348), traduit du latin par BOURGERY Abel et PONCHONT Max, Paris : Les Belles Lettres (Collection des Universités de France) , 1929 : Postquam discessit Olympo Herculea gauis Ossa manu […][39] Sur la question de la datation, se référer à BERLIOZ, « Introduction » in Premier Mythographe du Vatican, ed.cit.[40] Voir dans Annexes, figures F.1, F.2, F.3, F.4, F.5 et F.6.[41] Sur cette question, voir ALIBERT Dominique, « Le roi, son peuple et l’ordre du monde dans l’iconographie politique du haut Moyen Age » in OUDART Hervé, PICARD Jean-Michel et QUAGHEBEUR Joëlle, Le Prince, son peuple et le bien commun, Rennes : Presses Universitaires de Rennes (Histoire), 2013, pages 67 à 84 ; particulièrement les pages 67 à 72.[42] WEITZMANN Kurt, op.cit. p. 9–10.[43] Voir dans Annexes, figure F.7.[44] Psautier d'Utrecht, Utrecht, Universiteitsbibliotheek ; (Ms 32) folio 62v ; écrit à Reims ou à l'Abbaye de Hautvilliers, entre 820 et 845.[45] Voir dans Annexes, figure F.14.[46] Notamment la Bibliothèque Historique, DIODORE DE SICILE, ed.cit. (Livre IV, chap. 5, 17) : Ἀκολούθως δὲ τούτοις τὴν μὲν Λιβύην πλήθουσαν ἀγρίων ζῴων, πολλὰ τῶν κατὰ τὴν ἔρημον χώραν χειρωσάμενος, ἐξημέρωσεν, ὥστε καὶ γεωργίαις καὶ ταῖς ἄλλαις φυτείαις ταῖς τοὺς καρποὺς παρασκευαζούσαις πληρωθῆναι πολλὴν μὲν ἀμπελόφυτον χώραν, πολλὴν δ´ ἐλαιοφόρον· καθόλου δὲ τὴν Λιβύην διὰ τὸ πλῆθος τῶν κατὰ τὴν χώραν θηρίων ἀοίκητον πρότερον οὖσαν ἐξημερώσας ἐποίησε μηδεμιᾶς χώρας εὐδαιμονίᾳ λείπεσθαι.[47] Sur les fonctions du roi carolingiens, voir ALIBERT Dominique, op.cit. p. 77 à 83.[48] Episode mentionné dans Les Métamorphoses, OVIDE (livre IX, vers 183-184), traduit du latin par LAFAYE Georges, Paris : Les Belles Lettres (Collection des Universités de France), 1928, pages 93 à 103 : […] saeuoque alimenta parentis Antaeo eripu, et dans le Premier Mythographe du Vatican, op.cit. (Livre 1, chap. 55) : 1 Antaeus fuit rex Libyae, filius Terrae. 2 Ad quem cum uenisset Hercules, coepit cum eo luctari, sed non poterat eum superare ; fingebat enim se cadere et ex matre Terra uires sumebat et forti[ci]or surgebat. 3 Hoc cognoscens Hercules suspensum i&#60;n&#62; aere[m] eliso gutture suffocauit.[49] Commentaire sur l’Enéide de Virgile, SERVIUS, ed.cit. Se référer à la note 27.[50] Lucain insère des épisodes mythologiques dans son récit du conflit entre César et Pompée. En aucun cas il ne livre un récit détaillé du mythe d’Hercule, ni ne liste les douze travaux.[51] La Pharsale, LUCAIN, ed.cit. (Livre IV, vers 613-616) : Ille Cleonaei proiecit terga leonis, Antaeus Libyci ; perfundit membra liquore hospes Olympiacae seruato more palaestrae, ille parum fidens pedibus contingere matrem auxilium membris calidas infudit harenas. [52] La Pharsale, LUCAIN, ed.cit. (Livre IV, vers 605-606) : Periere coloni aruorum Lybyae, pereunt quos appulit aequor.[53] Episode décrit notamment dans Les Métamorphoses, OVIDE, ed.cit. (livre IX, vers 194 à 196) : Quid, cum Thracis equos humano sanguine pingues Plenaque corporibus laceris praesepia uidi Visaque deieci dominumque ipsosque peremi, et dans La Consolation de Philosophie, BOECE, ed.cit. (Livre IV, chap. 7, 22) : 20 victor immitem posuisse fertur 22 pabulum saevis dominum quadrigi.[54] Voir dans Annexes figure F.9.[55] L’exemple chrétien de l’homme face à l’animal incarnant le monde des morts est Jonas dans le ventre de la baleine, dans Biblia Vulgata – Prophetia Ionae (chap. 2, v. 3), établie par COLUNGA Alberto et TURRADO Laurentio, Madrid : Biblioteca de Autores Christianos, 2005 : 3 Et dixit : clamavi de tribulatione mea ad Dominum, et exaudivit me ; de ventre inferi clamavi, et exaudisti vocem meam.[56] Sur cette question, se référer à ALIBERT Dominique, op.cit. p. 77 à 83.[57] Le terme dragon apparait entre autres dans Les Métamorphoses, OVIDE, ed.cit. (Livre IX, vers 189-190) : auro Pomaque ab insomnia concustodita dracone ; dans La Consolation de Philosophie, BOECE ed.cit. (Livre IV, chap. 7, 22) 17 poma cernenti rapuit draconi et dans le Premier Mythographe du Vatican, ed.cit. (Livre 1, chap. 38) : 1 Hesperides, Atlantis filiae, nymph[e]ae, secundum fabulam hortum habuerunt, in quo erant mala aurea Veneri consecrata ; quae Hercules missus ab E&#60;u&#62;rystheo occiso peruigili dracone sustulit.[58] L’assimilation entre les termes serpent et dragon se fait dans les Etymologies, ISIDORE DE SEVILLE (Livre XII, chap. 4), traduit du latin par ANDRE Jacques, Paris : Les Belles Lettres (Auteurs latins du Moyen Age), 1986, pages 134-135 : 4 Draco maior cunctorum serpentium, siue omnium animantium super terram. [59] Sur cette question, se référer à ALIBERT Dominique, op.cit.[60] Il semblerait à la lumière de cette étude que la seconde moitié du IXe siècle ait tranché en faveur de l’intégration et de l’assimilation de la matière mythologique antique.[61] En ce qui concerne ces figures WEITZMANN Kurt, op.cit. p. 16 à 17 et NEES Lawrence, op.cit. p. 219 à 234 reconnaissent que d’importantes questions n’ont pas trouvé de réponses satisfaisantes.&#160;