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[caption id="attachment_4257" align="aligncenter" width="500"] Le bâtiment Clio où s'enseignait la philosophie dans les années 1960 (cliché B. Deloche)[/caption]Il est parfois délicat d’écrire sur ceux qui furent nos maîtres. Et c’est pourtant, en prenant le risque de les défigurer, le meilleur hommage que l’on puisse leur rendre. Mais peut-on vraiment parler d’une école lyonnaise de philosophie ? Si Lyon s’est taillé une réputation en ce domaine, ce n’est assurément pas au nom d’un élan commun et unitaire, car les différentes orientations qui se sont dessinées au cours du XXe siècle sont loin d’avoir été parfaitement homogènes. De plus certains de nos philosophes sont passés à Lyon comme des étoiles filantes avant de partir pour Paris. Les lignes qui suivent se consacrent aux seuls philosophes ayant effectué tout leur enseignement avant l’an 2000, en totalité ou en partie à Lyon.Le courant personnalisteHéritière des idées de Pierre-Simon Ballanche (1776-1847), l’école lyonnaise de philosophie est indissociable du catholicisme social. La renommée de Lyon en la matière s’est confirmée entre les deux guerres par la théorisation de la valeur et du respect de la personne humaine, notamment avec Joseph Vialatoux (1880-1970) et Gabriel Madinier (1895-1958). Mais ce fut surtout grâce à la contribution de Jean Lacroix (1900-1986), l’homme à la voix de stentor, qui sera professeur de khâgne au Lycée du Parc, chroniqueur du journal Le Monde et participera à la fondation de la revue Esprit par Emmanuel Mounier en 1932. Auteur de nombreux ouvrages fort personnels d’initiation philosophique, il animait chez lui un groupe Esprit auquel chacun pouvait participer, enseignant ou étudiant. Refusant l’étiquette d’existentialiste chrétien (Le Sens du dialogue, 1962, p. 8), il revendiquera une pensée intellectualiste et réflexive marquée par le catholicisme social et participera activement aux Semaines sociales de France fondées par Marius Gonin en 1904. De son côté Pierre Lachièze-Rey (1885-1957), professeur à la Faculté des lettres, avait rappelé les fondements kantiens du respect de la personne tout en récusant le panthéisme au nom d’un Dieu-personne (Le Moi, le Monde et Dieu,1938, p. 129). Dans ce sillage s’inscrivit un disciple d’Alain, Pierre Jouguelet (1913-1973), professeur au Lycée du Parc, qui portait sur son visage émacié les stigmates de la captivité, qu’une de ses collègues décrira avec humour comme « un esprit sous un béret » et que François Dagognet qualifiera de « chrétien à la main froide ». Peu prolixe par l’écriture, il laissera cependant un roman posthume à caractère autobiographique (Les Jardins suspendus, 1976). Lui aussi témoin de la pensée réflexive, André Bernard (1910-1966) fut professeur au Lycée Ampère, son enseignement purement oral a marqué des générations de jeunes lyonnais. Il définissait la philosophie comme « une littérature doctrinale de la destinée ». Ce mouvement essentiellement éthique, qui posait les problèmes en termes de valeurs, était manifestement inspiré par la pensée chrétienne, notamment celle des jésuites lyonnais (et parmi eux les théologiens Henri de Lubac et François Varillon) ((B. Bourgeois, « Jean Lacroix dans la philosophie française », dans Humanisme et philosophie citoyenne : Jean Lacroix et Joseph Vialatoux, E. Gabellieri et P. Moreau dir., Lethielleux Editions, 2010. https://books.google.fr/books?id=wCYnDwAAQBAJ&#38;pg=PT25&#38;lpg=PT25&#38;dq=bourgeois+%C2%AB+Jean+Lacroix+dans+la+philosophie+fran%C3%A7aise+%C2%BB&#38;source=bl&#38;ots=CLUF4ac2_r&#38;sig=CavSzcoixx14oXRTaX7Qi7F0JS0&#38;hl=fr&#38;sa=X&#38;ved=0ahUKEwirneijj63cAhWEPOwKHS5NAJsQ6AEIODAC#v=onepage&#38;q=bourgeois%20%C2%AB%20Jean%20Lacroix%20dans%20la%20philosophie%20fran%C3%A7aise%20%C2%BB&#38;f=false)).La question dominante d’alors était celle de savoir si une philosophie chrétienne était concevable et, si l’on peut être à la fois philosophe et chrétien, comment ces deux pôles pouvaient s’articuler mutuellement (ce que discutait notamment Jean Lacroix dans la conclusion de son livre Kant et le kantisme, 1966, p. 122 sq.). C’est dans le kantisme que Lacroix voyait la forme la plus cohérente et la plus achevée de la philosophie chrétienne. Le courant personnaliste se frayait un chemin entre les doctrines qui occupaient la scène intellectuelle depuis l’entre deux guerres : le marxisme stalinien totalitaire (objectiviste) et l’existentialisme sartrien (subjectiviste) considéré comme un humanisme athée. Les philosophes de l’immanenceLe personnalisme faisait une sorte de trait d’union entre les philosophes lyonnais. Pourtant deux penseurs majeurs allaient s’en défaire de façon manifeste. On a certes quelque peine à concevoir un rapprochement entre ces figures de la philosophie lyonnaise, tellement antithétiques, que furent pendant quelques brèves années François Dagognet (1924-2015), le rationaliste, et Gilles Deleuze (1925-1995), l’empiriste. L’un et l’autre rejetaient la philosophie dite réflexive qu’ils jugeaient inféconde. Il s’agissait pour eux de décrire le réel jusque dans son aspect le plus chaotique plutôt que de chercher à le corriger. Tous deux ont pratiqué, chacun à sa manière, ce qu’on a appelé l’empirisme transcendantal, qui consiste à chercher dans l’expérience les conditions qui ont rendu possible ce qui s’est effectivement produit ((https://journals.openedition.org/leportique/640. Cf. F. Guery, « François Dagognet, le paradoxe empirico-transcendantal », Archives de philosophie, n° 44/3, 1981, et N. Depraz, « L’empirisme transcendantal : de Deleuze à Husserl », Revue germanique internationale, 2011, p. 125-148. )).François Dagognet, l’homme au sourcil en bataille et au cheveu indiscipliné, auteur d’une thèse de médecine sur la cure d’air, disciple de Bachelard et de Canguilhem, également ami de Jean Lacroix, inaugurait une philosophie originale, multidimensionnelle, polémique et encyclopédique, sans système, pourtant inspirée de Hegel sur certains points et surtout de Spinoza, dont il parlait d’ailleurs rarement. On doit, aimait-il à dire, pouvoir « philosopher sur n’importe quoi », car le rôle de la philosophie est de tout dire et de traiter des choses même les plus futiles (la mouche autant que la formule chimique). A sa manière, celui que Platon aurait pu qualifier de « fils de la terre » (Sophiste) a renversé le platonisme en valorisant l’image et révolutionné la philosophie en faisant une place au sensible, à la matière, à la surface, à l’apparence, car il n’y a pas d’intérieur inaccessible (Hegel). Si l’humain est considéré par lui de façon naturaliste comme une espèce zoologique, sa conception de l’homme explicite cependant le vœu de Descartes d’une maîtrise et possession de la nature. Il a ainsi proposé une forme paradoxale de personnalisme sans transcendance et sans sujet, lui qui se déclarait volontiers « chrétien sans Dieu » et dont on célébrera néanmoins les funérailles religieuses en l’église d’Avallon. Sous sa plume, cet immanentisme s’appellera refus du dualisme ou encore monisme. Durant les quatre années passées à Lyon, de 1963 à 1967, Gilles Deleuze, le dandy aux ongles étonnamment crochus et curieusement enroulés, qui se donnera la mort par défénestration en 1995, faisait de chacun de ses cours un spectacle, de même qu’il considérait qu’un ouvrage philosophique devait être conçu comme une sorte de roman policier. Il traitait les philosophes dans une perspective empiriste et non linéaire. Le rôle de la philosophie était selon lui de produire des concepts comme solutions à des problèmes posés sur un certain plan. Lui aussi reprenait à son compte l’injonction nietzschéenne à « renverser le platonisme » (Logique du sens, 1967). Non seulement cette pensée « rhizomatique » refusait toute forme de transcendance en renvoyant au « plan d’immanence » ((http://www.academia.edu/23940219/Le_plan_dimmanence_chez_Deleuze)) comme présupposé de la création des concepts (Qu’est-ce que la philosophie ? 1991) mais elle suggérait, contre toute forme d’humanisme et de personnalisme, un « devenir animal de l’homme » ((http://jonathanarriola.blogspot.com/2016/10/le-plan-dimmanence-selon-gilles-deleuze.html)).Un fil conducteur très ténu entre des doctrines hétérogènes : la fonction instauratrice de l’art Peut-il s’établir un lien entre des démarches aussi peu conciliables que celles qui viennent d’être évoquées ? Si les personnalistes ne s’intéressaient pas particulièrement à l’art, il semble cependant que la réflexion sur la fonction de l’art ait joué timidement ce rôle de fil conducteur. Lyon a connu plusieurs esthéticiens de renom qui, s’appuyant initialement sur la référence à la personne humaine, ont conféré à l’art le rôle puissant d’anticipateur des mutations sociales. Or, chose étonnante, cette thématique se retrouve en partie dans les analyses des tenants de l’immanence.D’abord Henri Focillon (1881-1943), professeur d’histoire de l’art et conservateur du musée des beaux-arts à Lyon de 1913 à 1924, qui, sans être philosophe de formation, a développé une véritable théorie esthétique. Pour lui, l’œuvre d’art se présente au départ comme une sorte de double de la personne, avec ses contradictions et ses mystères (Vie des formes, 1934, première page). Mais, en fournissant des modèles à la vie sociale, elle se révèle être un facteur déterminant des mutations culturelles, comme en témoigne une célèbre page consacrée à Van Dyck dont la peinture aurait contribué à instaurer un modèle social dans une Angleterre encore rustique. Car désormais on ne cherche plus à transformer le monde pour le rendre plus juste, mais à élucider les mécanismes de sa transformation.Plus tard, Etienne Souriau (1892-1979), à Lyon entre 1929 et 1941, qui ambitionnait de faire de l’esthétique une discipline scientifique (L’Avenir de l’esthétique, 1929), refusera de laisser cette discipline aux historiens de l’art autant qu’aux psycho-physiciens pour en faire la science des formes. Pour lui, comme pour Focillon, « une œuvre d’art, c’est un être unique - aussi unique que peut l’être une personne humaine dans sa singularité » (La Correspondance des arts, 1969). Le rôle de l’art sera instaurateur, car il crée les « maquettes d’une humanité future. Il aide aussi à l’instaurer. » C’est ainsi que, dans L’Instauration philosophique (1939), il analysera les intuitions morphologiques, les schèmes organisateurs, qui président à l’élaboration des systèmes philosophiques. Les doctrines de l’immanence vont curieusement conforter cette voie transversale dans la philosophie lyonnaise car des liens secrets s’établissent, des similitudes se construisent par-delà les grands points de rupture comme le rejet du personnalisme chrétien. C’est dans ce sillage que s’inscrivait François Dagognet, pourtant philosophe de l’immanence, qui reprenait en cela les idées de Focillon et de Souriau selon lesquelles l’art anticipe sur la vie en inventant d’autres morphologies (Théorie générale des formes, 1975, p.188). Il a donc une fonction sociale. Pour Gilles Deleuze, plus proche de l’ontologie, ce sera par exemple le schème du pli qui, par sa dimension instauratrice, permettra notamment de penser Leibniz et le baroque. Enfin Henri Maldiney (1912-2013) réclame probablement une place à part pour la radicalité de sa démarche. Rescapé des camps allemands (Oflag) après une longue captivité de cinq ans, il développera une philosophie de la présence, la « Daseinsanalyse » (Binswanger), une ontologie qui, en-deçà de l’intentionnalité phénoménologique, ancrait le sujet dans sa relation la plus élémentaire avec le monde. Fait curieux, cet homme à la voix rocailleuse de Bourguignon-Franc-Comtois qu’imitait si bien notre condisciple Jean-Pierre Charcosset, cet homme, qui ne cessait de parler de communication et de réceptivité, ne regardait pas son public durant ses cours. Ami des peintres Jean Bazaine et Pierre Tal Coat, comme du poète Francis Ponge, il occupera la chaire de philosophie générale et d’esthétique à l’université de Lyon jusqu’à sa retraite en 1980. Il n’a commencé à publier que tardivement, à l’âge de 61 ans ((https://www.cairn.info/revue-transversalites-2010-1-page-161.htm)). Selon lui, comme pour Heidegger, l’art a une fonction ontologique de dévoilement de la vérité, mais celle-ci n’est possible que par l’expérience du sentir pré-objectif et non par celle du percevoir qui pose son objet comme différent de lui. L’art ne saurait donc se réduire à n’être que le « mémorial des impressions », il n’a d’ailleurs pas d’histoire au sens propre, car il est origine perpétuelle. L’espace de la présence est autre chose que l’espace objectif, il est avant tout rythme (Bazaine) et non cadence, il s’apparente à la vague toujours en formation ((https://rhuthmos.eu/spip.php?article736))  et constitue l’essence de l’art comme moment émergeant de l’Ouvert (Hölderlin, Rilke), ce non-lieu antérieur à toute expérience et libre de mort ((https://www.persee.fr/doc/rscir_0035-2217_1994_num_68_3_3281_t1_0370_0000_1)). C’est dans ce surgissement simultané du sujet et du monde, que seul peut appréhender l’art, que se constitue la personne comme présence. Ce point sera déterminant en psychiatrie dans la compréhension et le traitement de la psychose, à laquelle manque précisément cette ouverture spontanée à l’événement et à l’altérité ((http://af.bibliotherapie.free.fr/Article%20F.Dastur.htm)). Certains commentateurs se sont hasardés à rapprocher Deleuze de Maldiney notamment sur le thème du rythme ((Jean-Christophe Goddard, « Henri Maldiney et Gilles Deleuze. La station rythmique de l’œuvre d’art. » Rhuthmos, 17 mai 2017. http://rhuthmos.eu/spip.php?article896. )), d’autres ont même tenté de penser l’origine et le plan d’immanence comme des figures de l’apeïron platonicien, pour montrer qu’il n’est pas vraiment étranger à l’Ouvert ((Pierre Montebello, « Le plan d’immanence chez Deleuze ». https://www.academia.edu/23940219/Le_plan_dimmanence_chez_Deleuze? et Anthony Le Casals, « Les deux régimes de pensée chez Deleuze », http://www.la-philosophie.fr/article-234-les-deux-regimes-de-pensee-chez-deleuze-115356086.html)). Toutefois les perspectives sont radicalement différentes, car la pensée de Maldiney tente de rendre compte de l’émergence de la personne comme sujet, notamment à travers la schizophrénie, considérée comme « la plus humaine » des maladies mentales, tandis que Deleuze s’inspirant de Nietzsche pense le « corps machine » et le chaos dépersonnalisant (L’Anti-Œdipe, 1972). Le fossé semble difficilement franchissable.Bernard Bourgeois et l’actualité de la démarche hégélienne&#160;[caption id="attachment_4230" align="aligncenter" width="460"] Bernard Bourgeois (cliché Bernard Deloche)[/caption] Lyon connaîtra quelques éminents lecteurs de Hegel qui anticiperont sur les analyses d’inspiration marxiste d’Alexandre Kojève (1947) et plus tard de Roger Garaudy (1962). Ce fut d’abord le jésuite philosophe et médecin Henri Niel (1910-1967) ((Nous tenons à remercier le Guichet du savoir pour les informations qu’il nous a données concernant le père Henri Niel.)), professeur aux Facultés catholiques de Lyon, qui publiera en 1945 sa thèse sur la médiation dans la philosophie de Hegel quelques années après la traduction par Jean Hyppolite de la Phénoménologie de l’Esprit (1939). Auteur d’un ouvrage sur le psychiatre Léopold Szondi, il sera suivi en cette voie par Henri Maldiney lui-même marqué par les psychiatres suisses Ludwig Binswanger et Roland Kuhn. Lecteur de Hegel et excellent germaniste, Henri Maldiney, qui contestait le « faux départ » de la Phénoménologie de l’Esprit, la fameuse « médiation immédiate », n’était pas vraiment hégélien car, contrairement à Hegel, il croyait en la vérité du sentir. Mais c’est au brillant normalien Bernard Bourgeois (né en 1929), grand spécialiste de l’idéalisme allemand, élu à l’Académie des sciences morales et politiques en 2002, qu’il reviendra de faire, avec le recul qui s’imposait, la vraie mise au point sur la philosophie de Hegel. Non content de renouveler radicalement la traduction des principaux textes par une édition critique inédite et pratiquement exhaustive, il établira en particulier l’opérativité de la pensée hégélienne dans le monde contemporain, notamment sur des thèmes comme l’école, le droit, le sociétal, le terrorisme et même l’Europe. Car Hegel a décrit le sens de toute position philosophique concevable. A chaque fois, Bernard Bourgeois appliquera avec la même rigueur la règle hégélienne de l’identité de l’identité et de la différence : à savoir que pour lui la contradiction est le seul vrai moteur de l’histoire. Il inaugurera ainsi une relation d’un type nouveau et pleinement original avec l’histoire de la philosophie en retenant la méthodologie de l’auteur pour comprendre le monde contemporain (Penser l’histoire du présent avec Hegel, Paris, J. Vrin, 2017). Non hégélien au sens où il aurait pu s’enfermer dans le système de Hegel ou au contraire le traiter comme un simple objet d’étude, il s’apparentera au mouvement personnaliste dont il repensera les fondements en termes hégéliens. En effet, non seulement Hegel, qui se voyait lui-même profondément chrétien luthérien, a pensé la personne et sa transcendance, mais il a également pensé l’immanence. A ce titre, Bernard Bourgeois aura contribué à souder rétrospectivement, à la lumière de la méthode hégélienne, l’unité de l’école lyonnaise, car, comme il l’écrivait à propos de Jean Lacroix et de Joseph Vialatoux, « il y eut bien, à cette époque [fin XIXe-première moitié du XXe siècle], une école lyonnaise de philosophie » (( B. Bourgeois, Art. cit.)).On trouvera naturellement ces notes bien brèves et beaucoup trop allusives. Les noms évoqués ici sont loin de former une liste exhaustive, car il ne faudrait pas oublier le bergsonien Léon Husson (1897-1982), un des fondateurs de la pédagogie expérimentale, Stanislas Breton (1912-2005), le philosophe théologien, Geneviève Rodis-Lewis (1918-2004), la spécialiste de Descartes, François Tricaud (1922-1999), grand résistant, connaisseur de la philosophie anglaise et de la philosophie du droit, ou encore Jean-Marie Auzias (1927-2004), professeur à l’INSA et animateur du séminaire des Essarts. Un peu à part, Jeannette Colombel (1919-2016), cette passionaria à la fois communiste militante (jusqu’en 1968) et sartrienne, assurait l’enseignement de la philosophie en khâgne au Lycée Edouard Herriot. par Bernard DELOCHE, Professeur émérite (chaire de philosophie de l’art), ancien étudiant en philosophie de la Faculté des lettres et Sciences humaines de Lyon (1963-1967).