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Gagné N., Martin T. et Salaün M. (dir.), 2009, Autochtonies. Vues de France et du Québec, Sainte Foy, Presses de l’Université Laval, DIALOG.L’autochtonie en tant que mouvement collectif est traversé par des tensions. Cet ouvrage collectif issu d’un colloque international qui s’est tenu, en juin 2006, à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) a tenté de faire le point sur la notion d’autochtonie dans une perspective internationale et constitue pour un excellent révélateur des tensions qui traversent l’autochtonie.Le recours constant des Autochtones au droit et donc à l’État (indirectement en tant que garant du respect des lois et directement en tant qu’adversaire) concentre des ambivalences que les travaux des chercheurs illustrent avec plus ou moins d’insistance. Car en choisissant chacun leur « camp », ces derniers forment ainsi, à l’image même de l’autochtonie un espace théorique en tension. Le terme « autochtone » signifie étymologiquement « celui qui vient de la terre même » (Littré) par opposition à l’étranger, l’immigrant. Il renvoie à l’individu et à son identité, ce qu’il est et, par là, ce qui le différencie d’autrui. L’autochtonie serait une identité qui prend sa source dans le lien inextricable que les groupes, qui s’en revendiquent, entretiennent avec la terre. Pour d’autres, la notion renverrait à une ressource politique. L’idée d’autochtonie concourrait d’une part à la résistance contre la domination dont ils ont été et sont encore les victimes et d’autre part à l’autodétermination. L’autochtonie, d’une part, apparaît dans les tensions contenues à l’intérieur même d’une unité perceptible mais fuyante et, d’autre part, met en évidence l’équilibre fragile entre universalité et singularité, égalité et différence au regard de l’implication de l’État, des institutions et des lois discriminatoires.Comme le rappelle Lewuillon à propos de l’histoire des Celtes, n’est pas autochtone qui veut (2009, p. 6). L’autochtonie s’ancrerait et se développerait dans un contexte légal dont l’État est un des principaux acteurs. De l’assimilation à la négociation territoriale en passant par l’aide sociale, celui-ci est omniprésent dans l’expérience de l’autochtonie. Il est non seulement l’adversaire, figure de la domination qu’il perpétue encore aujourd’hui (et que le mouvement chercherait à renverser) mais aussi l’identité elle-même comme l’explique Jonathan Friedman (2009). Inextricablement liée à l’hégémonie de l’État et ce dans un processus historique continu, l’indigénéité ne ferait pas référence à un type particulier de société ni même à un mode de vie mais à une identité politique qui est un produit de la structure même de l’État (Friedman, Ibid.). Si l’autochtonie revendique un renouvellement des orientations culturelles de la société, le mouvement partagerait paradoxalement les mêmes orientations culturelles que son adversaire.Dans un article intitulé Le retour de l’acteur autochtone, Jean-Jacques Simard, sociologue à l’Université Laval considère que les Autochtones depuis le mouvement des années 1960 « sont en train de se constituer en Sujet historique, au sens où le sujet d’une phrase est l’auteur de l’action » (2003, p. 80). Selon Simard, du point de vue de la société québécoise, il est désormais impossible d’envisager la modernisation québécoise sans y associer le destin des Premières Nations. Jadis exilés de l’intérieur, les Autochtones reviendraient au centre de l’espace sociopolitique québécois. Ceux-ci ont désormais voix au chapitre quant aux politiques économiques et culturelles du Québec et pressent la société civile à reconnaître à la fois leur apport à l’histoire canadienne ainsi que la nécessité de les intégrer dans les projets de développement ou environnementaux. Il y aurait donc une convergence ou plutôt des « orientations culturelles communes » pour reprendre les mots de Touraine (1984) entre les Autochtones et le Québec. Ces derniers sont engagés conjointement dans la construction d’une modernité commune dont la répartition des produits (travail, ressources...) resterait à définir et serait en somme l’objet du conflit. Néanmoins, ce projet se noierait inévitablement dans ses propres contradictions. En effet, pour Simard, l’acteur autochtone est avant tout un produit de la bureaucratie fédérale. De plus, si le pouvoir canadien pouvait auparavant symboliser l’oppression, celui-ci serait devenu « une composante intégrale de la condition autochtone, un peu comme une superstructure ecclésiale est organiquement indissociable de la communauté de croyants sur laquelle elle s’appuie, qu’elle encadre et définit » (2003, p. 81). En somme, si le mouvement partage désormais les mêmes orientations culturelles que la société dominante et si finalement l’enjeu de la lutte serait davantage posé en termes de redistribution, il s’éloignerait inévitablement de son but compte tenu de son attachement identitaire à la structure coloniale qui maintient les acteurs dans un « exil intérieur » (Idem).Par ailleurs, Marcel Djama (2009) relève le paradoxe des luttes autochtones qui visent l’émancipation mais font face à ou nourrissent elles-mêmes une certaine forme d’exclusion. Denis Gagnon (2009) également montre l’émergence d’une concurrence entre les luttes des Métis francophones et anglophones consécutive au cadre restrictif dans lequel doivent s’inscrire les revendications au Canada. Cette fragmentation des luttes particulièrement visible en Amérique du Nord rend toute réelle autodétermination politique complexe et peu probable. Comme le mettent en évidence les traités ou les ententes récentes, le pouvoir concédé aux Autochtones s’organise à partir de cercles concentriques (terres communautaires, traditionnelles, étatiques) au sein desquels chaque ordre territorial serait soumis à un régime de droit particulier (Motard, Otis, 2009).Le souci philosophique qui semble animer l’ensemble des chercheurs est d’identifier de quelle façon la décolonisation pourrait éviter l’écueil d’un nationalisme inhérent à ce statut particulier. Par ailleurs, peut-elle s’orienter vers l’articulation de visions d’avenirs différentes et divergentes. Peut-être est-ce possible, comme le propose Yannick Fer (2009), dans une réaffirmation identitaire qui se vit sur le mode d’une liberté individuelle. Mais là encore attention à la dissolution du mouvement, à la délégitimation des structures traditionnelles qui régissent le mouvement. La marge de liberté semble donc mince. L’analyse de l’autochtonie ne sacrifie pas, en tout cas dans cet ouvrage, à un effort critique et ne fait pas l’économie des tensions entre objectivation étatique (singulier) et désir de subjectivation (universel) inhérentes à l’autochtonie mais les replace, à juste titre, dans un contexte juridique particulièrement pesant qui rend précaire l’équilibre entre égalité et différence.Si certains auteurs insistent sur l’aspect politique du mouvement, d’autres mettent en évidence la construction, l’appropriation, le travail et le « bricolage » caractérisant l’autochtonie. Celle-ci relèverait d’une quête identitaire si l’on en juge par l’étude de Sylvie Vincent sur la représentation du territoire chez les jeunes montagnais qui n’est en effet plus une réalité tangible mais une aspiration, un moyen de s’éprouver soi-même et de résister à « l’emprise de la culture euroquébécoise » (Vincent, 2009, p. 266).Il y a donc un paradoxe entre les droits revendiqués, les motifs de revendication et l’activité de subjectivation. L’expérience du juge n’y est pas simplifiée note le juriste Régis Lafargue. En effet, si la coutume prend une place de plus en plus importante dans l’expérience des individus, il est urgent qu’elle soit inscrite en droit. À ce titre le juriste rappelle si justement que : « ce sont les humains qui font le droit et non le droit qui fait les humains » (2009, p. 192). Cette tension entre droits collectifs et citoyenneté pose ainsi des défis inédits aux démocraties de manière globale. Car le problème de l’autochtonie se pose en droit rappelle Isabelle Merle (2009) qui montre bien la pression que fait peser sur l’État la difficile adéquation entre le statut de citoyen (égalité) et celui d’indigène (particulier avec des droits coutumiers).Le débat à l’ONU comme le rappelle Irène Bellier (2009) a cristallisé d’interminables luttes sur la terminologie et sur la reconnaissance des Autochtones non plus comme un groupe ou une minorité mais comme des peuples sur le même pied d’égalité que les nations souveraines. Cette relation avec l’État conduit par ricochet les contributeurs de cet ouvrage collectif à privilégier une approche rationnelle de l’autochtonie qui serait une arme, une ressource identitaire mobilisable, institutionnalisée et donc particulièrement performative à l’intérieur du système politique. Celle-ci serait cependant, en contrepartie, génératrice de paradoxes s’avérant destructeurs. D’une part, les revendications d’autodétermination ou de souveraineté sur la base d’un rapport de domination et d’une occupation ancestrale tendraient, comme le note Poirier (2009), à minimiser la contemporanéité du mouvement, à le rattacher constamment à un ordre ancien, à une tradition avec laquelle les Autochtones cherchent plutôt à composer de manière réflexive (2009). D’autre part, le statut distinct auquel peu à peu ils accèdent les contraint à s’installer inévitablement dans un espace juridique non conforme au droit, comme par exemple dans le cas des Kanaks de Nouvelle-Calédonie (Merle, 2009), et donc à renforcer leur marginalisation.L’on ne peut au regard des travaux actuels sur l’autochtonie dont fait état ce livre manquer de faire le parallèle entre ces ambivalences et celles de la condition de vétérans autochtones : l’égalité de soldat et l’inégalité des droits concédés par l’État. C’est de ce point de vue que nous nous intéressons à l’expérience des vétérans.Accédez à la recension complète de l'ouvrage dans la revue  New Cultural Frontiers : Autochtonies. Vues de France et du Québec