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Texte d'une conférence prononcée dans le cadre d'une conférence prononcée à l'Ecole normale supérieure, en février 2018, dans le cadre d'une journée d'Agrégation organisée par Laurence Plazenet et Constance Cagnat. Elle était accompagnée d'un diaporame téléchargeable ci-dessous.Le Chant du Saint-Esprit - Diaporama à télécharger__________________________Racine, si respectueux du texte de la Bible, a décidé de situer l’action d’Athalie le jour d’une fête juive, la fête de la Pentecôte. Il convient dans sa préface que rien ne l’y engageait:L’histoire ne spécifie point le jour où Joas fut proclamé. Quelques interprètes veulent que ce fût un jour de fête. J’ai choisi celle de la Pentecôte, qui était l’une des trois grandes fêtes des Juifs. On y célébrait la mémoire de la publication de la loi sur le mont de Sinaï, et on y offrait aussi à Dieu les premiers pains de la nouvelle moisson : ce qui faisait qu’on la nommait encore la fête des prémices. (p. 37) [Diapo 2]Ce contexte festif et liturgique est mis en place dès les premiers vers la pièce, par un Abner nostalgique de l’époque où ces solennités revêtaient faste et éclat :Oui, je viens dans son temple adorer l’Eternel ;Je viens, selon l’usage antique et solennel,Célébrer avec vous la fameuse journéeOù sur le mont Sina la loi nous fut donnée.Que les temps sont changés ! Sitôt que de ce jourLa trompette sacrée annonçait le retour,Du temple, orné partout de festons magnifiques,Le peuple saint en foule inondait les portiques ;Et tous, devant l’autel avec ordre introduits,De leurs champs dans leurs mains portant les nouveaux fruits,Au Dieu de l’univers consacraient ces prémices. (I, 1, v. 1-11) [Diapo 3]Comme l’indique Abner, la Pentecôte, célébrée cinquante jours après la Pâque, possédait deux dimensions : elle commémorait le don de la Loi sur le Sinaï (« La fameuse journée où sur le mont Sina la Loi nous fut donnée ») elle correspondait au début de la récolte, lorsque les Juifs offraient à Yahweh les tout premiers fruits de la moisson (« Au Dieu de l’univers consacraient [l]es prémices »)Le dramaturge s’explique peu sur les raisons qui l’ont conduit à opter pour cette festivité : « J’ai songé que ces circonstances me fourniraient quelque variété pour les chants du chœur » [Diapo 4], se contente-t-il de dire avec modestie, minimisant ses motivations, et les réduisant même à un enjeu esthétique secondaire.La réponse nous laisse sur nos interrogations. Aussi le sujet de mon intervention sera tout simple : pourquoi avoir choisi la Pentecôte juive pour servir de cadre à la pièce ? Racine pourrait-il avoir envisagé d’autres raisons que celles qu’il avance dans sa préface, et qui paraisse un peu insuffisantes ? Pour répondre à cette question qui concerne Athalie, nous verrons qu’il faut aussi faire un détour par Esther. La grâce, don de l’Esprit-SaintLa tradition chrétienne, dont Port-Royal reste dépositaire, voit dans la Pentecôte juive, célébration de la Loi, une préfiguration de la Pentecôte chrétienne, célébration de l’Esprit. La fête juive, aux yeux des traducteurs de la Bible de Port-Royal, trouve son accomplissement dans la fête chrétienne : L’Exode et le Lévitique traduits en français, 1682, chap. 22, p. 779 :L’Eglise a aussi ses grandes fêtes, dont les deux principales, qui sont la Pâque et la Pentecôte, sont l’accomplissement de la Pâque et de la Pentecôte des Juifs. [Diapo 5]Qu’est-ce que la Pentecôte pour les chrétiens, dont la Pentecôte juive pouvait être vue comme une lointaine annonce? La Pentecôte chrétienne correspond au moment où le Christ fait le don de son Esprit à ses disciples. Cinquante jours après Pâques, en effet, alors que les apôtres tétanisés de crainte se cachaient dans une maison de Jérusalem, l’Esprit de Dieu est descendu sur eux, sous forme de langue de feu, ainsi que le leur avait promis Jésus à plusieurs reprises (par ex. Jean, 14, 16-17; 14, 25-27; 16, 7-14) avant de quitter ce monde :Quand les jours de la Pentecôte furent accomplis, les disciples étant tous ensemble dans un même lieu, on entendit tout d’un coup un grand bruit, comme d’un vent impétueux, qui venait du ciel, et qui remplit toute la maison où ils étaient assis. En même temps ils virent paraître comme des langues de feu, qui se partagèrent et s’arrêtèrent sur chacun d’eux. Aussitôt ils furent tous remplis du Saint-Esprit, et ils commencèrent à parler diverses langues, selon que le Saint-Esprit leur mettait les paroles en la bouche. (Actes, 2, 1, traduction de Sacy) [Diapo 6]L’Esprit donne aux apôtres la force et le courage de sortir de leur retraite et de prêcher l’Évangile, quoi qu’il dût leur en coûter.La Tradition chrétienne voit dans la Pentecôte juive une figure (au sens de préfiguration) de cet événement relaté au début des Actes. Le don de l’Esprit aux Apôtres révèle le vrai sens de la fête hébraïque. Le jour où les Juifs recevaient la Loi préfigure celui où où les Chrétiens reçoivent l’Esprit qui vivifie, et sans lequel la Loi n’est que lettre morte. Les premiers fruits des Juifs deviennent les premières oeuvres de l'église : l’annonce de l’Evangile, fruits spirituels résultant du don de la grâce. Et surtout, la Tradition considère que c’est lors de la Pentecôte, au moment  où les Apôtres sont touchés par la flamme de l’Esprit, que se réalisent les propos prononcés autrefois par le prophète Joël:Après cela je répandrai mon Esprit sur toute chair : vos fils et vos filles prophétiseront, vos vieillards seront instruits par des songes, et vos jeunes gens auront des visions (Joël, 2, 28, repris dans les Actes au moment du récit de la Pentecôte) [Diapo 7]Ainsi que le précisent encore les préfaciers de la Bible de Port-Royal dans leurs annotations, la fête juive n’est pour cette raison qu’une ombre imparfaite de la Pentecôte chrétienne:Dans la première, Dieu paraît au milieu des foudres et des tempêtes, et fait éclater sa grandeur: dans la seconde, Dieu répand sur les fidèles la plénitude de ses grâces. [...].  [Diapo 8]“La plénitude de ses grâces”, écrit l’exégète : le premier don du Saint-Esprit, c’est la grâce : ce don gratuit de Dieu, qui confère la force de pratiquer les vertus. Je ne reviens pas ici sur l’importance de cette notion à Port-Royal : la défense d’une certaine conception augustinienne de la grâce a déchiré le catholicisme français tout au long du siècle. Or, cette notion si controversée, en tant qu’émanation et premier don du Saint-Esprit, se trouve au coeur d’Athalie, mais aussi, on le verra, d’Esther, “par la grâce habitée”“Vos fils prophétiseront, vos vieillards auront des songes” : bien des éléments d’Athalie ne trouvent leur cohérence  que par rapport à la présence du Saint-Esprit, qui structure l’ensemble de la pièce. Plusieurs thématiques centrales dans cette pièce sont liées au Saint-Esprit et à la grâce qu’il dispense. [Diapo 9] La prophétie et le songe prémonitoire: la Pentecôte est la fête de la prophétie : ce n’est pas une coïncidence si Joad est précisément amené à prophétiser au cours de cette pièce, ni si Athalie reçoit du Ciel ce songe prémonitoire qui sera cause de sa perte. Quelque soit la pertinence de l’explication dramaturgique du songe donné par Forestier (le rêve possède une “fonction dramatique”, explique Forestier dans la préface, p. 18 : il s’agit rien moins que de motiver la présence de la reine dans la pièce, et sa venue au Temple), elle ne saurait épuiser toutes les valeurs que revêt ce songe : le rêve d’Athalie s’explique aussi dans cette perspective spirituelle, ou plutôt “pneumatique” qui innerve l’ensemble de la tragédie. Le feu et la flamme : ce thème préfigure l’iconographie et le récit de la Pentecôte chrétienne. (voir aussi Luc 3, 11, cité par Bonaventure : “je suis venu apporter le feu à la terre”). Joad évoque ainsi dès la première scène « La flamme du ciel sur l’autel descendue », qui peut s’entendre déjà comme une préfiguration des langues de feu qui descendront sur les apôtres. De même, si l’on craint qu’Athalie n’embrase le Temple à l’acte III, scène 3, (« les feux vont s’allumer ») c’est ironiquement au moment de l’embrasement spirituel de la Pentecôte que ce vers trouvera sa réalisation. De même encore, le chœur, à la scène 4 de l’acte I, commémore l’épisode du don de la loi sur le Sinaï en des termes qui conviennent tout aussi bien au don de l’Esprit le jour de la Pentecôte chrétienne: les vers « ces feux et ces éclairs, Ces torrents de fumée, et ce bruit dans les airs » rappellent les versets des Actes cités plus haut au temps que l’épisode bien connu des tables de la Loi. L’urgence de parler : la pièce se caractérise par une urgence de parler, de révéler la vérité restée trop longtemps sous le boisseau: Joad explique à Josabet que quels que soient les risques, il est temps de parler: « Les temps sont accomplis, Princesse : il faut parler » (I, 2). Joad est pressé de la même urgence que celle qui, le jour de la Pentecôte, poussera les apôtres à sortir de la maison et à proclamer l’Évangile: « Tous chantent de David le Fils ressuscité » (V, 6, v. 1765) — le fils de David, littéralement, il s’agit de Joas, mais figurativement, il s’agit du Christ, descendant de David, donc fils par métonymie : la Bonne Nouvelle de la Résurrection du Christ, par la vertu de son Amour plus fort que la mort. La consolation: Jésus-Christ, lors de son ministère, évoquait l’Esprit comme le Paraclet, c’est-à-dire « celui qui console » (Jean 14, 16-17). Or, c’est cette consolation qu’attendent les jeunes israélites de l’Enfant mystérieux, dont on sait qu’il est certes Joas mais préfigure aussi le Christ: « Puisses-tu, comme lui, consoler Israël ! ». Dans sa préface, c’est précisément dans sa fonction spirituelle de consolateur que Racine évoquait le Christ: « j’ai pris occasion de faire entrevoir la venue de ce consolateur, après lequel tous les anciens justes soupiraient. » Au delà de la simple récurrence des thèmes, les références au Saint-Esprit contribue à structurer la pièce autour des sept dons qui lui sont traditionnellement associés. Depuis saint Bonaventure au moins (XIIIe siècle), l’Eglise, en s’appuyant sur divers versets de l’Ancien et du Nouveau Testament, considère que l’Esprit de Dieu donne aux hommes sept vertus essentielles. On trouvera par exemple dans les Exercices de piété à l’usage des religieuses de Port-Royal du Saint Sacrement ouvrage anonyme attribué parfois à la mère Angélique de Saint-Jean, les « prières pour demander à Dieu les sept dons du Saint-Esprit » [Diapo 10], que les religieuses adressaient à Dieu au jour de la Pentecôte. L’ouvrage est consultable sous ce lien: on se reportera aux pages 202 et suivantes [Diapo 11] Intelligence: celle de Joas, que Racine se croit tenu de justifier dans sa préface en présentant cet « enfant extraordinaire » Science: la science sacrée que possède Joad, mais aussi Eliacin et les enfants juifs, à qui, aux dires de Racine, « on […] apprenait les saintes Lettres, non seulement dès qu’ils avaient atteint l’usage de la raison, mais, pour me servir de l’expression de saint Paul, dès la mamelle ». Piété: celle de Joad, « saint et juste » aux dires mêmes d’Abner (I, 1); nous évoquerons ultérieurement le prologue d’Esther, mais on peut sans trop de risque je crois poser ici déjà un jalon Conseil: Josabeth s’abandonne aux « sages conseils » de Joad (I, 2), inspiré lui-même par Dieu Sagesse: « Daigne mettre, grand Dieu, ta sagesse en sa bouche ! » Tel est le don que Josabet demande pour Eliacin avant l’interrogatoire de ce dernier par la reine (II, 7) Force: « Mais ma force est au Dieu dont l’intérêt me guide » (Joad, IV, 3) Crainte de Dieu: « Je crains Dieu, cher Abner, et n’ai point d’autre crainte » (Joad I, 1)La présence affirmée dans la pièce des dons de l’Esprit saint n’a rien d’un anachronisme, malgré le contexte vétérotestamentaire d’Athalie, puisqu’on les trouve déjà préfigurés déjà dans Isaïe (11, 2-3):Et l’esprit du Seigneur se reposera sur lui ; l’esprit de sagesse et d’intelligence, l’esprit de conseil et de force, l’esprit de science et de piété. Et il sera rempli de l’esprit de la crainte du Seigneur. [Diapo 12]Le climax de cette dramaturgie du souffle divin intervient au centre de la pièce, lors de la prophétie de l’acte III, scène 7, qui correspond au moment de la descente du Saint-Esprit sur Joad:Est-ce l’Esprit divin qui s’empare de moi  ?C’est lui-même ! il m’échauffe, il parle ; mes yeux s’ouvrent, [Diapo 13]Joad est un Juif, mais il fait partie de ces Juifs spirituels que Dieu a éclairés et qui ont entrevu la vérité de la Bonne Nouvelle. Mais c’est à la fin de la pièce que l’on peut lire quasi littéralement, sous la célébration de la fête des prémices, l’avènement de l’esprit:Enfin, d’un même esprit tout le peuple inspiré,Femmes, vieillards, enfants, s’embrassant avec joie,Bénissent le Seigneur et celui qu’il envoie.Tous chantent de David le fils ressuscité. (V, 6, 1762-1765) [Diapo 14]Ces vers conviendraient tout aussi bien à décrire l’avènement de l’Esprit dans les Actes.2) Esther, “par la grâce habitée”Cette place prépondérante accordée à l’Esprit Saint dans Athalie nous invite à nous demander a posteriori si cette question était absente d’Esther.Esther aussi se déroule un jour de fête, mais ce n’est pas Chavouot, c’est Pourim : c’est le carnaval. Il y a d’évidentes dimensions carnavalesques dans Esther, en particulier à l’acte II, lors “l’échange des sorts” entre Aman et Mardochée, qu’il met en scène en insistant sur sa dimension carnavalesque. En choisissant Pourim, il s’agissait pour Racine de permettre aux jeunes filles de célébrer un pieux carnaval (la pièce fut créée le 26 janvier 1689, et le théâtre de collège était joué en période de carnaval), compatible avec la tradition religieuse, et donc tolérable par les autorités en un temps où l'Eglise tridentine s’attaquait aux débordements jugés immoraux des carnavals populaires.Mais pour autant, les enjeux spirituels qui présideront dans Athalie ne sont pas absents de cette pièce. Le livre d’Esther, qui venait d’être traduit par Port-Royal au moment où Racine a mis en scène sa tragédie, le présentait comme l’ouvrage de l’Esprit : « C’est le Saint-Esprit qui y parle » (Livre d’Esther, in Bible de Port-Royal, avertissement) [Diapo 15]. Nul doute que cette importance accordée à l’Esprit n’ait influencé la façon dont Racine traite son sujet, dans un sens justement spiritualiste : le prologue est prononcé par la Piété, le plus éminent peut-être des sept dons, qui évoque les colombes de Saint-Cyr (« c’est lui qui rassembla ces colombes timides” [Diapo 16] — on sait que cette image est, depuis l’épisode de l’arche de Noé (Genèse 8, 6-12) et surtout depuis l’épisode du baptême du Christ dans les Évangiles, (Marc 1, 10, Matthieu 13, 16, etc.), celle qui représente le plus volontiers l’Esprit saint dans l’iconographie chrétienne.Mais surtout, la Piété évoque la grâce : c’est le plus grand des dons de l’Esprit, “c’est l’esprit qui donne [...] la grâce”, expliquait Saint-Cyran (opuscule, p. 242 [Diapo 17]. Or, c’est sur la lumière de la grâce que s’ouvre la tragédie : “je descends dans ce lieu par la grâce habité” (v. 2)C’est Esther qui dans la pièce incarne la puissance efficace prêtée à la grâce, comme on peut en juger à travers le traitement des deux autres occurrences du terme, cette fois dans la bouche d’Assuérus. Etranger au culte du vrai Dieu, il ressent et nomme pourtant l’influence divine qui l’éclaire et l’anime, et dont il perçoit confusément qu’Esther en est l’agent  : Je ne trouve qu’en vous je ne sais quelle grâceQui me charme toujours et jamais ne me lasse.De l’aimable vertu doux et puissants attraits  ! [Diapo 18]Il serait réducteur d’entendre dans le mot grâce ses seules valeurs mondaines et galantes, d’ailleurs assez étrangères à la pédagogie de Saint-Cyr. La grâce d’Esther, ce n’est pas la grâce de Cendrillon : c’est aussi (voire seulement) de la grâce divine qu’il s’agit. La reine agit en effet sur Assuérus comme la grâce de l’Esprit-saint sur l’âme du pécheur  : elle attire le roi à la vertu, comme la grâce attire invinciblement vers le bien celui qu’elle touche (puissants “attraits” renvoie à ce pouvoir d’attraction de la grâce). La grâce toute-puissante guérit, illumine, et apporte la paix :Tout respire en Esther l’innocence et la paix.Du chagrin le plus noir elle écarte les ombres,Et fait des jours sereins de mes jours les plus sombres.Assuérus, par le truchement de son épouse, expérimente les mêmes bienfaits de la conversion que ceux qui échurent à saint Augustin, lorsqu’il fit l’expérience de la grâce du Saint-Esprit dans un jardin à Milan :« Il se répandit dans mon cœur comme une lumière qui le mit dans un plein repos et dissipa toutes les ténèbres de mes doutes. » (Confessions, écrites vers 400, trad. R. Arnauld d’Andilly, solitaire de Port-Royal, en 1649. Livre VIII, chapitre 12, n. 29.) [Diapo 19]Innocence, douceur, paix, qui composent le portrait d’Esther, font apparaître la reine comme une la figure allégorique de la grâce, et comme l’instrument de l’Éternel, qui use de sa créature pour convertir le roi des Perses.La grâce, la poésieCette grâce opère par la parole, ainsi que le note encore Assuérus : “Oui vos moindres discours ont des grâces secrètes” [Diapo 20]. Les mots, et singulièrement les mots poétiques, sont rien moins que le véhicule de la grâce divine, et en possèdent l’efficace. Quelques vers du choeur, à l’acte III, possèdent de ce point de vue une dimension métalittéraire et célèbrent cette puissance de la parole poétique. Les choeurs en effet implorent le Ciel qu’il confère à leur chant la même puissance d’apaisement quasi orphique que celle qu’on prête aux psaumes de David:Chantons, on nous l’ordonne. Et que puissent nos chantsDu cœur d’Assuérus adoucir la rudesse,Comme autrefois David, par ses accords touchants,Calmait d’un roi jaloux la sauvage tristesse ! (Acte III, scène 3)[Diapo 21]Cette allusion renvoie à un épisode relaté dans 1 Samuel 16:23 (1 Rois 16:23 dans la tradution de Sacy), où le jeune David apaisait par sa lyre et sa poésie. Le passage avait été jugé assez essentiel pour faire l’objet d’un commentaire spécifique dans la préface du Livre des Psaumes traduit par Port-Royal  :Ce prince [Saül] étant "agité par l'esprit malin envoyé de Dieu, David prenait aussitôt sa harpe, et la touchait de sa main. Et Saül en était soulagé et se trouvait plus doucement", dit l'Écriture, "parce que l'esprit malin s'éloignait alors de lui". Il en est de même en quelque façon de ses psaumes, dont le chant forme une harmonie toute sainte, aussi agréable aux anges, qu'insupportable aux démons (p. 27). [Diapo 21]La poésie est voie de transmission de l’Esprit, et en possède les divines vertus. La poésie sainte, comme la grâce, procure la douceur et l’apaisement.La poésie sacrée, tel que l’entend Port-Royal en commentant la Bible, est non seulement inspirée par la grâce et l’Esprit (conception somme toute conventionnelle), elle en est le véhicule. Elle en possède la douceur, cette suavitas qui est le premier caractère de la grâce selon Augustin, et qui caractérise si bien la reine Esther. Comme le rappelait Laurent Thirouin, l’évêque d’Hippone citait pour définir la grâce un verset du psaume 84 : Dominus dabit suavitatem et terra nostra dabit fructum suum. “Cette suavité (suavitas), cette douceur que donnera le Seigneur, selon le Psaume, l’exégète africain l’assimile en effet à la grâce elle-même. “Le second point commun entre la grâce et la poésie, lié au précédent, c’est le pouvoir d’apaisement : Les psaumes, expliquent encore les Solitaires, détournent même la colère divine, « apais[ant] la juste colère de Dieu dans les grandes afflictions ». Là […] où retentissent de saints cantiques, la grâce et l'Esprit divin y vient [sic] faire sa résidence” [Diapo 22]: c’est parce que la scène de Saint-Cyr est le lieu d’un avènement de l’Esprit à travers la parole poétique qu’elle devient “un lieu par la grâce habité” (préface du Livre des Psaumes traduit par Port-Royal).Telle est aussi la puissance de la parole d’Esther et de ses compagnes : les psaumes nous entraînent ainsi quasi invinciblement, ils nous charment parce que, comme carmina, ils sont des incantations capables de venir à bout des résistances de notre âme, et de nous mettre en état de goûter « la beauté si charmante de la loi de Dieu », explique encore le préfacier des Psaumes. Les vers possèdent comme la grâce le pouvoir de charmer les coeurs, d’entraîner l’adhésion de ceux qui les écoutent, d’apaiser les âmes, et de faire advenir l’Esprit.On comprend ainsi que la poésie soit bien autre chose qu’un simple ornement, ou une tactique pour faire pièce au goût « moderne »: la poésie est un carmen, au sens originel du mot latin : un sortilège, comme l’atteste la récurrence du terme « charmant ».Le secret d’Esther, agent du Saint-Esprit, pleine d’une grâce communicative, c’est la puissance de sa parole, et de sa parole poétique propre à venir à bout des résistances opposées par le “coeur de pierre” du roi de Perse. Célébrer la grâce qui habite Saint-Cyr, pour Racine, c’est aussi louer la poésie sacrée, dont la nature et les effets sont si comparables à ceux de ce précieux don de l’Esprit. C’est en ce sens qu’on peut peut-être se risquer à dire que la poésie à Port-Royal est un chant de la grâce.A son tour, Racine, à travers l’évocation de la grâce dans Esther et de la Pentecôte dans Athalie d’une part rend hommage au Saint-esprit, puissance inspiratrice qui guide le poète sacré et en fait véritablement un prophète, qui parle au nom de Dieu ; et d’autre part célèbre cette parole prophétique et poétique comme susceptible des mêmes effets que la grâce.Ce que célèbre avec audace Racine, c’est le pouvoir de la poésie, qui renverse tout comme un foudre. Je cite ici à dessein le Traité du Sublime de Longin traduit par Boileau. Pour donner à ses mots la puissance de la grâce efficace, il recourt à une catégorie issue de la rhétorique ancienne, celle de “sublime”empruntée au pseudo-Longin, et dont Boileau en a fourni la traduction : cette parole brève, qui “entraîne, enlève, emporte”, et dont le Fiat lux biblique était donné comme exemple par le grammairien grec. Le sublime, c’est la rhétorique de Dieu, et c’est celle dont Racine cherche à retrouver le principe.Sanctification du théâtre et catharsis chrétienneCette dramaturgie de la grâce et du Saint-Esprit entraîne nécessairement des conséquences immenses sur la nature même de l’art dramatique pratiqué ici par Racine. Esther et Athalie, parce qu’elles sont des tragédies si je puis dire “pneumatiques” ou “pneumatologiques”, constituent la meilleure des réponses aux adversaires du théâtre. Celui-ci, on le sait, était violemment condamné par les moralistes classiques, en particulier les maîtres de Racine à Port-Royal, avec qui celui-ci s’était violemment fâché dans les années 1660, et précisément sur ces questions de la valeur accordée au théâtre. Pierre Nicole avait publié en 1666 un Traité de la comédie, mais le conflit n’était pas éteint dans les années 1690, puisque Bossuet devrait quelques années plus tard, en 1694, faire paraître des Maximes contre la comédie. L’un des principaux arguments employés par les dévots hostiles au théâtre était celui de la contagion des passions : les dramaturges, prétendaient-ils, allumaient dans le coeur des spectateurs des passions humaines périlleuses, l’honneur, les rêves de gloire, et par-dessus tout le sentiment amoureux. En mettant en scène la puissance de l’Esprit-Saint, Racine propose au contraire que le théâtre soit le lieu d’une spirale de la vertu, et d’une dispensation de la grâce, susceptible d’exercer sur les spectateurs un effet cathartique d’apaisement, comme autrefois les psaumes de David, ainsi que le suggèrent les jeunes filles du choeur d’Esther à l’acte II.Aux dévots qui refusaient la catharsis d’Aristote et ne voulaient voir dans le théâtre qu’une occasion d’excitation des passions funestes, Racine oppose une autre catharsis, un “apaisement” des passions, de nature religieuse et d’inspiration scripturaire, fondée sur une effusion scénique de la grâce à travers une poésie vraiment sublime, envisagée selon le modèle du pouvoir cathartique de la lyre de David. Racine pousse l’audace jusqu’à justifier cette thèse en se réclamant des commentaires des meilleurs exégètes – ses propres amis de Port-Royal, pourtant si ennemis du théâtre, et qui niaient la conception aristotélicienne de la purgation des passions.On pourrait s’arrêter-là, mais on va encore aller un tout petit peu plus loin, on va revenir à Athalie, puisqu’on était parti de là.Athalie, du temps à l’éternitéCe n’est pas ce rôle cathartique de la poésie qui apparaît d’abord dans Athalie, où elle assure surtout une autre fonction, de nature herméneutique : elle permet de déchiffrer les significations latentes des Écritures.La polysémie propre à la parole poétique, par le jeu des figures et des métaphores, permet en effet de multiplier les niveaux de lecture, de mettre en perspective l’Ancien et le Nouveau Testament, d’en faire miroiter les reflets, les ombres et les lumières, de faire résonner les promesses et leur accomplissement, et de révéler ainsi le vrai sens de la Bible Hébraïque, qui ne dévoile sa vraie signification que par rapport aux Évangiles, et dans la lumière de l’Esprit dont on a vu qu’il donne l’intelligence, c’est-à-dire la faculté d’interpréter correctement le sens du Texte.Observons sous cet angle le chœur qui conclut le second acte d’Athalie. Dans cette scène (II, 9) [Diapo 24], c’est le jeu des figures qui permet la superposition de différentes strates spatiales et temporelles : « Quel sera quelque jour cet Enfant merveilleux? », interroge d’emblée la première intervenante, donnant le ton de tout l’échange. « L’enfant courageux », dont « la naissance est secrète », « l’enfant que le Seigneur aime », c’est d’abord, au sens littéral, Eliacin, dont les jeunes lévites comprendront bientôt qu’il n’est autre que Joas, l’héritier de leurs rois. C’est ici le niveau de lecture purement dramatique et littéral, qui se résout dans l’action de la pièce elle-même. Mais les prophéties permettent aussi de voir en Joas une figure du Messie, qu’Isaïe présentait comme un enfant-roi: « Un enfant nous est né, un fils nous a été donné, l’insigne du pouvoir est sur son épaule » (Isaïe, 9, 6). De même, la comparaison avec le lys ( 778-785 REF), image qui inspirera Balzac, on le sait, est empruntée au Cantique des Cantiques (2, 1), et la Tradition des Pères n’a cessé de voir dans ce verset une allusion au Christ (le lys est christologique en effet avant d’être marial). En comparant Eliacin/Joas à un lys, c’est déjà l’image du Christ qui surgit dans la bouche des chanteuses éclairées par l’Esprit. En vertu des versets d’Isaïe et de David, les propos des lévites conviennent ainsi à la fois et pleinement à Joas et à Jésus-Christ, que les chrétiens voient comme le Messie d’Israël, celui en qui se réalisent les promesses. Enfin, troisième niveau de signification: ces « chers enfants » sur qui Dieu jette un regard bienveillant, ce sont les pensionnaires de Saint-Cyr elles-mêmes, ces orphelines dans le cœur desquelles, en bonne théologie catholique, brillent l’image et l’esprit de Jésus lui-même – l’action dramatique souligne que ces actrices sont aussi des images du Christ. Grâce à la poésie, et dont la vertu est d’abolir le temps, les comédiennes s’unissent aux jeunes lévites qu’elles représentent, par delà la barrières des siècles et des lieux, par delà la frontière qui sépare la fiction de la vérité. A la faveur de la poésie, les chronologies différentes convergent, les temps se rejoignent, l’Histoire devient une figure de l’Éternité, sous le regard d’un Dieu providentiel. Loin de se corrompre par le théâtre, les jeunes élèves se sanctifient au contraire en jouant la comédie.Cette poésie pneumatologique, outre qu’avec l’aide de la grâce elle aide à l’intelligence des textes, a aussi pour effet de métamorphoser la scène de théâtre pour en faire un espace surnaturel où le temps et l’espace viennent s’abolir.Prophètes de l’Esprit Saint les jeunes filles « déverrouillent » une action qui sans cela resterait limitée à une simple anecdote, à une révolution de palais qui se déroula dans un lointain pays et un lointain passé. La représentation poétique et théâtrale tend à fondre en une même unité les faits disjoints, à faire coïncider en une même harmonie les événements chaotiques d’une histoire qui n’est qu’en apparence pleine de bruit et de fureur, et à révéler les desseins secrets de la Providence. L’événement conjoncturel non seulement prend un sens dans la grandiose fresque de l’Histoire, mais se prolonge dans l’actualité: Saint-Cyr, « par la grâce habité », devient le Temple lui-même, c’est ici et maintenant que se réalisent les promesses de Dieu, c’est ici que les Enfants se trouvent protégés, à l’ombre de l’Éternel, c’est dans l’enceinte de Saint-Cyr changé en théâtre que l’ « orphelin » trouve in fine « un Père ». L’histoire de Joas, c’est l’histoire de Jésus, et c’est aussi l’histoire des petites saint-cyriennes, suggère Racine : les plans de l’Histoire se superposent sur une scène qui, loin d’être l'église du diable que prétendaient les dévots hostiles au théâtre, devient quasiment le saint des saints, le Temple, lui-même figure du Paradis, de la Jérusalem céleste entrevue par Joad : “Quelle Jérusalem nouvelle / Sort du fond du désert brillante de clartés ?” (III, 9, v. 1098-1099) [Diapo 25]. Dans ce lieu et ce temps a priori uniques de la journée tragique, viennent se réfracter toute un pan de l’histoire du monde, que le spectateur, éclairé par l’Esprit, contemple depuis un point de vue surplombant qui n’est pas sans parenté avec celui de Dieu. Dans ce dispositif, les actrices sont, comme l’était Esther, les véhicules d’une parole qui est pleinement la leur et qui pourtant leur échappe, dont elles sont responsables et qui pourtant leur est dictée ; car les mots qu’elles prononcent sont aussi ceux de Racine, ou plutôt ceux de la Bible dont nos pièces sont un centon, et donc bien en définitive ceux du Saint Esprit lui-même : Port-Royal en effet, avec tout son siècle tenait l’Esprit de Dieu pour le véritable auteur de la Bible. « Il n'importe que ce soit Moïse, ou le plus éclairé des anges qui en ait été le secrétaire. C'est Dieu certainement qui en est l'auteur » (préface du Livre des Proverbes). Cette autorité de Dieu ne saurait être sans conséquence sur la nature même d’un théâtre presque tout entier composé des paroles mêmes des Écritures.Conclusion : le chant du Saint-EspritCe choix de magnifier le Saint-Esprit s’accorde avec le projet pédagogique de Mme de Maintenon, qui, dans plusieurs lettres qu’elle a adressées aux « maîtresses des classes », insiste sur l’importance accordée à la Piété, don du Saint-Esprit.Une fille habile, active, et remplie de talent ne se soutiendra pas sans une piété solide et intérieur […] Il faut, comme Jésus-Christ le dit lui-même, attendre tout du Saint-Esprit. (( Lettres 28 et 26 aux maîtresses des classes, 1689, in Mme de Maintenon, Lettres sur l’Education des filles, éd. Th Lavallée, Charpentier, 1854, p. 52.))Et dans une lettre de 1691 adressée à Mme de Veilhant sur la manière dont il convient de célébrer les fêtes chrétiennes, elle insiste tout particulièrement sur l’importance de la Pentecôte, et invite les Demoiselles à s’identifier aux apôtres illuminés par la Grâce:Qu’elles attendent le Saint-Esprit, qui est la consommation de tous les mystères. Qu’elles soient comme les apôtres dans un même lieu, dans un même esprit, si elles veulent le recevoir. Lisez-leur dans ce temps les Actes des Apôtres faites leur voir que c’est dans cette fête que les grâces se répandent en abondance, que Jésus-Christ ne rend ses apôtres si parfaits, que lorsqu’il les a quittés et qu’il regarde l’attachement sensible qu’ils avaient pour sa personne comme un obstacle à leur perfection. » ((Lettre 39 à Madame de Veilhant, « sur l’usage qu’il faut faire des diverses fêtes de l’année, et des sentiments à inspirer aux demoiselles à leur occasion », ibid., p. 85.))Mais la décision d’inscrire ses deux tragédies dans la veine du Saint-Esprit ne saurait s’expliquer seulement par sa complaisance pour sa protectrice. l’Esprit de Dieu souffle sur Saint-Cyr “par la grâce habité”. Il s’agit bien de défendre et de célébrer la poésie sacrée, et, plus encore de proposer une apologie du théâtre d’une audace fabuleuse, certes circonscrite à l’expérience très particulière qu’était la tragédie dévote alternée joué dans le cadre de Saint-Cyr. Il n’en reste pas moins que la scène devient Temple de Dieu et  réceptacle de l’Esprit, que sur ce théâtre s’ouvrent les mystères du Temps de l’Eternité, et que les petites colombes du Saint-Esprit se font les agents et les véhicules de rien moins que la grâce divine.