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Le yoga connaît un essor considérable dans les pratiques physico-spirituelles quotidiennes à travers le monde. Souvent réduit à un créneau horaire des salles de fitness, le yoga est pourtant, et d’abord, une des six grandes écoles philosophiques de l’Inde. Il s’appuie sur un texte, le Yogasūtra, composé par Patañjali dont le nom, pour célèbre qu’il soit, recouvre plus certainement une école, une lignée de penseurs qui ont cherché, entre le IIIe siècle avant notre ère et le IIIe siècle de notre ère, à établir les bases d’une philosophie mettant en avant l’existence d’un soi désigné par les termes sanskrits ātman ou puruṣa. L’adepte doit tout mettre en œuvre pour connaître la véritable nature de ce soi, en l’isolant de toute activité physique ou psychique, afin de le libérer du cycle infini des transmigrations, le saṃsāra, dans lequel l’âme renaît éternellement, connaissant à nouveau les afflictions, les maladies et la mort.Le Yogasūtra de PatañjaliComme bien des textes composés en Inde, le Yogasūtra a sans doute connu une transmission orale de maître à disciple. La forme brève du sūtra permet en effet une mémorisation plus aisée. Un commentaire reste toutefois nécessaire pour en comprendre le sens et connaître les éléments sous-jacents dont le sūtra se fait l’écho. En somme, on ne peut pas lire le Yogasūtra de Patañjali sans le Yogabhāṣya de Vyāsa, l’un de ces principaux commentateurs. Si la transmission écrite s’est opérée parallèlement à la transmission orale, le nombre peu élevé de manuscrits d’un texte si important pose question. Avant un renouveau qui n’a fait que croître tout au long du XXe siècle, le yoga a certainement connu une forme de déclin à la fin du Moyen Âge, si bien que les textes, au XVe ou XVIe siècle, n’étaient plus copiés ((Voir l’essai de David Gordon White, The Yoga Sutra of Patanjali : a biography, Princeton, Princeton University Press, 2014.)). Le climat tropical de l’Inde ne permet pas de conserver longtemps les artefacts du patrimoine écrit : les moussons au taux d’humidité record sont une délivrance après les vagues de chaleur extrême, mais ces phases très marquées sont favorables au développement des larves d’insectes qui se délectent des matériaux utilisés pour fabriquer les manuscrits, les feuilles de palmier ou la pâte à papier faite de fibres végétales. Les manuscrits antérieurs au XVe siècle sont donc très rares sur le sol indien, si bien que les témoignages de tradition écrite ultérieure manquent à l’appel. La Bibliothèque nationale de France conserve un exemplaire du Yogasūtra de Patañjali, d’ailleurs entré sous le titre « Yogaśāstra » (Traité du yoga), terme synonyme dont on verra un usage important dans le monde jaïna. Cet exemplaire du Yogasūtra (Sanscrit 937) est copié en écriture śāradā, utilisée dans la région du Cachemire pour noter les textes en langue kashmiri mais aussi, comme ici, en sanskrit.Sanscrit 937, Yogasūtra, f. 1v. Le sanskrit est en effet une langue « sans écriture ». Forgée de manière savante, sa grammaire s’est elle aussi transmise oralement. Les textes védiques, premiers rédigés dans cette langue, sont appris par cœur, encore de nos jours, afin que la transmission soit exempte d’erreurs de copie. Des méthodes mnémotechniques très poussées permettent aux brahmanes, la caste chargée de la conservation et de la transmission des textes sacrés et savants, de retenir de très grandes portions de textes et de les transmettre à leur tour à leurs disciples. Ainsi, lorsqu’il est couché par écrit, le sanskrit est noté dans l’écriture de la région où il est utilisé, en caractères bengalis au Bengale, en écriture grantha au Tamil Nadu, ou en écriture devanāgarī dans une grande partie de l’Inde du Nord, celle dans laquelle les textes sanskrits ont fini, le plus souvent, par être édités.Le manuscrit Sanscrit 937 est récent. Il a été rapporté par Alfred Foucher lors d’une mission que ce grand indianiste a mené dans la région du Cachemire en 1898. Il est copié sur papier, un papier du Cachemire, région connue pour avoir mis au point une recette de pâte à papier depuis une haute époque. Constitué essentiellement de chanvre, sa couleur est grise et son aspect peut être pelucheux lorsqu’il n’est pas apprêté.Malgré la fragilité du support, le texte apparaît parfaitement et donne au lecteur la définition du yoga, succincte et décisive, telle qu’elle fût formulée par Patañjali dès la deuxième strophe :yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ« le yoga, c’est l’arrêt des mouvements de la pensée ». Sanscrit 937, Yogasūtra, f. 1v. détail: « yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ ».On pourra s’étonner de l’absence des postures, si caractéristiques de la pratique du yoga, dans cette définition. Les postures, en effet, sont très peu abordées par le philosophe Patañjali. Il indique seulement que la posture doit être « stable et confortable ((« sthīra-sukhaṃ āsanaṃ », Yogasūtra, II.46.))». Les postures, comme le contrôle du souffle d’ailleurs, sont des outils qui permettent au yogi d’éveiller sa conscience et de concentrer sa réflexion et sa méditation sur l’isolement du principe animé et sur sa contemplation. Les postures sont plus largement décrites dans d’autres recueils, comme la Haṭha-yoga-pradīpikā ((Voir la traduction française de Tara Mickaël, Haṭha-yoga pradīpikā, trad., introd. et notes, avec extr. du commentaire de Brahmānanda par Tara Michaël, préf. de Jean Filliozat, 2e édition, Paris, Fayard, 1997.)), dont la Bibliothèque ne possède pas de copie manuscrite.Le Yogaśāstra de HemacandraLa pratique du yoga ne s’est pas limitée, dans l’histoire des religions indiennes, à l’hindouisme. Elle a aussi influencé le bouddhisme et le jaïnisme, deux religions qui ont consacré l’essentiel de leur philosophie à libérer l’âme du saṃsāra. Le yoga jaïna s’est ainsi développé à partir du VIIIe siècle, sous la plume du philosophe Haribhadra. Il a connu son apogée au XIIe siècle avec Hemacandra, grande figure intellectuelle du jaïnisme śvetāmbara ((L’histoire du jaïnisme a en effet connu des tensions et des débats qui ont mené à un schisme entre deux communautés, celle des śvetāmbara dont les moines sont vêtus de blanc (śveta blanc, ambara vêtement) et celle des digambara dont les moines sont littéralement « vêtus d’espace » (dig espace, ambara vêtement).)). Savant de cour, Hemacandra eut une influence considérable sur Kumārapāla, roi de la dynastie des Caulukya qui régna sur le Gujarat (1142-1173). C’est d’ailleurs pour ce roi qu’il rédigea nombre de ses œuvres. Hemacandra est un intellectuel polygraphe à qui l’on doit des travaux de grammaire, des récits légendaires racontant la vie des grands personnages qui ont fondé le jaïnisme, et un Traité du yoga (Yogaśāstra) dans lequel il expose au roi Kumārapāla les grands principes du jaïnisme et leur mise en application. Ce traité de yoga jaïna, rédigé en sanskrit, se compose de douze chapitres. Il pose d’abord les bases du jaïnisme en développant chacun des trois joyaux : une croyance totale dans la parole des Jina, une connaissance solide des principes philosophiques, et une conduite adaptée aux vœux que tout jaïna doit prendre :La non-violence (ahiṃsā)La vérité (satya)L’absence de vol (asteya)Le contrôle de la sexualité (brahmacarya)La restriction des possessions (aparigraha)Ces cinq vœux répondent d’ailleurs en tout point aux yama définis par Patañjali dans son yoga à huit branches (aṣṭāṅga-yoga).La Bibliothèque nationale de France conserve deux copies du Yogaśāstra, de nouveau grâce aux efforts d’Alfred Foucher qui avait pris contact avec des savants indiens pour permettre à son maître Émile Senart d’acquérir des manuscrits. Ces deux copies sont incomplètes, mais cette incomplétude est en soi éloquente sur les chapitres qui ont retenu l’attention des copistes. Le premier manuscrit (Sanscrit 1660) est un recueil de différents textes rassemblés pour servir de manuel. Il comporte les quatre premiers chapitres du texte. Le texte commence à la septième ligne, juste avant la réserve en carré ménagée au centre du feuillet. Cette forme du livre indien, appelée pothi, est issue de la fabrication des livres sur feuilles de palmier. Au moment du passage à l’utilisation du papier, qui n’a d’ailleurs pas mis fin à la production de livres sur feuilles de palmier, on a gardé cette forme oblongue, les pages se tournant de bas en haut. La réserve rappelle le passage d’un cordon qui maintenait les feuillets assemblés.Sanscrit 1660, Recueil, f. 35 [27], début du Yogaśāstra.La fin du texte précédent est surlignée en rouge. La lettre « cha » marque la fin du colophon et un signe appelé « bhale » indique le début du texte suivant, ici la première strophe du Yogaśāstra de Hemacandra :namo durvāra-rāgādi-vairi-vāra-nivāriṇe | arhate yogi-nāthāya mahāvīrāya tāyine ||« Hommage à Mahāvīra, le protecteur, le maître des yogi, l’omniscient qui a éliminé la multitude des ennemis tels que les passions si difficiles à restreindre. »Le second manuscrit (Sanscrit 1669) comporte les chapitres 3 et 4. Le quatrième chapitre, présent dans les deux manuscrits, est en effet celui qui offre la quintessence de la pensée jaïna en invitant l’adepte à la connaissance du soi.Sanscrit 1669, f. 11, Yogaśāstra, fin du chapitre 3 et début du chapitre 4.Ce manuscrit, non daté, est très soigné. La réserve en losange au centre des feuillets est décorée de quatre caractères qui s’y détachent tout en assurant la continuité du texte, lequel est inscrit en écriture continue, sans espace entre les mots. Une réglure assurant une mise en page correcte est bien visible. La fin du chapitre 3 est marquée à l’encre rouge, tout comme la ponctuation, les barres verticales appelées « daṇḍa », « bâtons ».ātmaiva darśana-jñāna-cāritrāṇy athavā yateḥ | yat tadātmaka evaiṣa śarīram adhitiṣṭhati |1 | ātmānam ātmanā vetti moha-tyāgād ya ātmani | tad eva tasya cāritraṃ taj jñānaṃ tac ca darśanaṃ |2 | ātmājñāna-bhavaṃ duḥkham ātma-jñānena hanyate |tapasāpy ātma-vijñāna-hīnaiś chettuṃ na śakyate |3 |ayam ātmaiva cid-rūpaḥ śarīrī karma-yogataḥ |dhyānāgni-dagdha-ka[r]mā tu siddhātmā syān nirañjanaḥ |4 |ayam ātmaiva saṃsāraḥ kaṣāyendriya-nirjitaḥ |tam eva tad-vijetāraṃ mokṣaṃ āhur manīṣinaḥ |5 |1. Pour l’ascète, le soi est identique aux [trois joyaux], croyance, connaissance, conduite [droites]. Comme il forme leur nature, c’est lui qui gouverne le corps. 2. [L’ascète] fait l’expérience du soi par le soi en renonçant en lui-même à l’égarement. Pour lui, [le soi] est la croyance, il est la connaissance, il est la conduite [droites].3. La souffrance, qui existe du fait de l’ignorance du soi, est éliminée par la connaissance du soi. Sans une connaissance approfondie du soi, il n’est pas possible d’éliminer [la souffrance], même par l’ascèse.4. Ce soi dont il est question est fait de conscience, mais il est incarné du fait de son union avec le karma. Il peut pourtant devenir un soi réalisé, pur, lorsque ce karma est brûlé au feu de la méditation.5. Ce soi dont il est question se confond avec le cycle des transmigrations lorsqu’il est gouverné par les sens et par les passions. Mais lorsque celui-ci a vaincu ceux-là, le sage parle de libération [du cycle des transmigrations].Le Yogaśāstra est ainsi un exposé des principes dogmatiques, philosophiques et pratiques du yoga jaïna. Il emprunte à ses prédécesseurs, notamment au Yogasūtra de Patañjali, dont il fait aussi la critique, marquant sa différence et affirmant sa « jaïnité » face aux religions concurrentes. Les postures et le contrôle du souffle sont exposés mais Hemacandra affirme que l’adepte ne doit pas trop s’y attarder. Les souffrances qu’ils endurent peuvent détourner le yogi de son objectif principal : comprendre la véritable nature du soi.Quelques figures de yogi dans les Guirlandes de modes musicaux (Rāgamālā)Ces textes dogmatiques ne présentent évidemment aucune illustration. Les postures sont décrites mais leur réalisation, tout comme le cheminement dans son ensemble, doit être supervisée par un maître. Les peintures représentant des yogi réalisant des postures sont effectivement très rares, la Bibliothèque nationale de France n’en a pas sous sa garde. Quelques figures de yogi ou d’ascètes apparaissent toutefois dans des recueils de peintures illustrant les modes musicaux (rāga). Ces recueils sont appelés « Rāgamālā », « Guirlande de modes musicaux ». Ils sont un parfait exemple de réunion de tous les arts puisque le mode musical est représenté par une peinture et généralement par un quatrain placé en partie supérieure de l’image. Les peintures font écho à la saison ou à l’heure du jour auxquelles le rāga doit être joué. Afin de rendre le genre vivant, elles mettent en scène un héros ou une héroïne illustrant par exemple la séparation des amants au petit matin ou le courage de l’amante bravant les orages de mousson pour retrouver son amant. Quelques rāga mettent en scène des ascètes et des yogi, comme le rāga Devagandharī qui montre un ascète assis en position du lotus ou en position « parfaite » (siddhāsana) enseignant à un disciple.Smith-Lesouëf 230, f. 11, Devagāndhāri, ascète et disciple, XVIIIe siècleSmith-Lesouëf 231, f. 32, Devagāndhāri, ascète et disciple, XVIIIe siècleOu encore le rāga Bangālī qui montre un ou une ascète portant un manchon dans lequel il/elle égraine son rosaire, une panthère passant la tête dans l’entrebâillement de sa hutte de renonçant.Smith-Lesouëf 231, f. 24, Bangālī rāginī ascète et disciple, XVIIIe siècleSmith-Lesouëf 241, f. 27, Bangālī rāginīOu enfin le rāga Kamoda montre une femme ascète assise en position du lotus.Smith-Lesouëf 245, f. 15, Kamoda rāginīSmith-Lesouëf 240, f. 28, Kamoda rāginīCes albums proviennent tous de la collection d’Auguste Lesouëf, un amateur d’art dont la collection a été transmise à la Bibliothèque nationale de France au début du XXe siècle. C’est aussi à cette collection qu’appartient une peinture de Kabir, saint personnage du XVe siècle, tisserand et poète, qui a chanté une forme d’union mystique par-delà les religions et les concepts. A propos du yoga, il a mis une fois encore toute sa pertinence pour résumer en une strophe la pratique yogique, et nous lui laisserons le dernier mot :« Le yogi qui était là a disparu, seules ses cendres gardent la posture. »Smith-Lesouëf 249, f. 6525, Kabir tissant accompagné d’un disciple.RéférencesLes manuscrits (avec lien vers la version numérisée sur Gallica)Sanscrit 937, Yogasūtra de PatañjaliSanscrit 1669, Yogaśāstra de HemacandraSanscrit 1660, Recueil, f. 35-45, Yogaśāstra de HemacandraSmith-Lesouëf 230, Recueil de peintures indo-persanesSmith-Lesouëf 231, RāgamālāSmith-Lesouëf 240, Rāgamālā Smith-Lesouëf 241, RāgamālāSmith-Lesouëf 245, RāgamālāSmith-Lesouëf 249, Recueil de peintures indo-persanesBibliographie (avec liens vers la notice du catalogue)Le Yoga-sūtra de Patañjali, le Yoga-bhāṣya de Vyāsa, avec des extraits du Yoga-vārttika de Vijñānabhikṣu, édition, traduction et présentation de Michel Angot, Paris, Les Belles Lettres, 2008.Yogabhāṣya de Vyāsa sur le Yogasūtra de Patañjali, traduit par Pierre-Sylvain Filliozat, éditions Agamat, 2005.Tardan-Masquelier, Ysé, L’esprit du yoga, Paris, Albin Michel, 2014.Feuga, Pierre, et Michaël, Tara, Le yoga, coll. Que sais-je ? n° 643, Paris, Presses universitaires de France, 2018.Haṭha-yoga pradīpikā, traduction, introduction et notes, avec extraits du commentaire de Brahmānanda par Tara Michaël, préface de Jean Filliozat, 2e édition, Paris, Fayard, 1997.White, David Gordon, The Yoga Sutra of Patanjali: a biography, Princeton, Princeton University Press, 2014.The Yogaśāstra of Hemacandra: a Twelfth Century Handbook on Śvetāmbara Jainism, translated by Olle Qvarnström, Harvard University Press, 2002.