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[caption id="attachment_5411" align="alignnone" width="465"] https://www.google.it/search?q=la+darija+algerien&#38;client=safari&#38;rls=en&#38;source=lnms&#38;tbm=isch&#38;sa=X&#38;ved=0ahUKEwib0buJ1JHKAhUKXRQKHffmDAkQ_AUICCgC&#38;biw=1126&#38;bih=576#tbm=isch&#38;tbs=rimg%3ACamrTvClP9BQIjjslNGBGOZ_1c5STYWsHR8BeNsUgJN-nDe3yboZzPCJr5em581UYDrnCMqqF0ZfkWYTnTXvuqSIlySoSCeyU0YEY5n9zEXyEJShcv8S9KhIJlJNhawdHwF4RhRPAzk4iJPsqEgk2xSAk36cN7RGNmjR5sZY88yoSCfJuhnM8ImvlEcbv2IxnwQmgKhIJ6bnzVRgOucIRrG5ec8nA6LwqEgkyqoXRl-RZhBEZBUP6ijzFAioSCedNe-6pIiXJEUSrYkNMIKAu&#38;q=la%20darija%20algerien&#38;imgrc=lJNhawdHwF4z4M%3A[/caption]Suite...En outre, il convient de préciser que l’Algérien ne se fie pas qu’aux empreints. Il a son propre système à lui, des termes purement algériens dont la plupart proviennent de l’algérois. J’estime que la procédure à la rectification de ces idées reçues pourrait restreindre et éviter cette stigmatisationPar ailleurs, si l’aspect de l’oralité et celui de la provenance nous ont fournit une première source de stigmatisation sociale, la dénomination arabe de l’écrit et de l’oral nous en fournira une autre. Effectivement, si les nominations divergent pour qualifier cet idiome divin, il se trouve qu’elles renvoient toutes à sa son éloquence, pureté et clarté : fus’hâ est la belle langue classique, littéral ou asîla qu’est la langue authentique. En revanche, on préfère accoler au dialecte algérien des adjectif comme ‘ammiya  et dârija. exprimant respectivement une langue populaire et générale, opposant ainsi une langue d’élite à une autre du peuple. De ce fait, l’algérien avance, de jour en jour, d’un pas vacillant redoutant sa sonorité, son oralité et généralité. En outre, si l’on a tendance d’entendre par « la guerre des langues » en Algérie, l’opposition de l’arabe au français, il convient d’ajouter que le mépris s’étend jusqu’aux langues parlées : l’arabe algérien et les langues berbères . Donc il serait plus adéquat de  de dire que « la guerre des langues » en Algérie oppose l’arabe à toute la réalité plurilingue du pays. En effet, au lendemain de l’indépendance, le français était la pierre angulaire qui a exercé une pression sur la politique linguistique , la faisait, ainsi, perdre de vuel’essentiel d’une pédagogique constructiviste en procédant à une purification linguistique, religieuse et nationale qui éradique tout souvenir du colonisateur et ainsi, réaffirmer une souveraineté nationale et une identité arabe-musulmane pure. De ce fait, elle formait une tension sur les objectifs profonds d’une société. C’est pourquoi l’aspect le plus apparent de cette politique de stigmatisation se révèle dans la pédagogie de la faute. Les langues de l’usage quotidien sont considérées comme des langues fautives, l’apprentissage linguistique devient celui de la correction. Elle atteint sa limite dans dans le profond fossé qu’elle creuse dans les sciences entre le secondaire et le supérieur : aller au-delà et les arabiser  à ce niveau pose le problème de leur environnement international. A ce stade, un recul du français se ferait plus au bénéfice de l’anglais que de l’arabe. En somme, il s’agit dans mon présent dossier , de réaffirmer l’urgence ,non seulement, de questionner la pertinence des politiques linguistique et éducative en Algérie , mais aussi démontrer le potentiel plurilingue en chaque apprenant au travers d’une didactique des langues où l’exclusivité ne reviendrait à aucune prioritairement. Il conviendra, par la suite, de s’interroger sur quels enjeux représentent-elles, sil y un constat d’intercompréhension entre les deux langues ? Et enfin si ce continuum existe-il vraiment ?ConclusionEn tout état de cause, le bien-fondé principal de mon mémoire est de repenser la didactique des langues en général, et du parler algérien en particulier. Il s’agit, surtout, de réfléchir à comment concilier l’enseignement et la langue maternelle. Il se trouve que les motivations n’en sont pas que pédagogiques, mais aussi culturelles et identitaires.Pour résumer d’emblée mes propos, je dirai qu’il est important que l’enfant allant à l’école, en quête de son identité, de son algéreianité qu’elle soit berbère ou arabe, puisse la retrouver et puisse se sentir reconnu pour ce qu’il est dans sa langue, sa culture, et ses traditions proprement algériennes. Ceci est admis comme une condition de l’efficacité de l’action de l’enseignement sans qu’elle ne ne vise à l’y confiner, bien au contraire, l’ouvrir au monde. Comme le signale, à juste titre, le linguiste algérien A. Elimam qu’ « à l’école on y apprend surtout à haïr sa langue et par conséquent « une haine de soi ». C’est parce que l’enfant voit sa langue native minorée voire ridiculisée qu’il réagit par la violence.Dès l’école il se voit obligé de troquer sa langue native contre une construction savante (…) Le drame vient de la substitution de la langue de la maison par celle de l’école. La solution la plus sage aurait été de les avoir les deux, bien entendu. Un bilinguisme constructif repose toujours sur la langue maternelle » Par ailleurs, les recherches articulées autours de la primauté donnée à la langue arabe notamment dans le domaine de l’enseignement restent à entreprendre ; car elle sont  malheureusement tributaires des fluctuations politiques et de l’incapacité de l’idéologie conservatrice à transcender son désaccords et à penser leur union. Il faudrait que les spécialistes de langue arabe (linguistes, lexicologues, lexicographes…) se libèrent des réflexes de purisme et de normativité extrêmes pour mener une réflexion hardie sur la manière d’aborder les problèmes de leur langue pour en faire un outil efficace pour le développement et la modernisation de leurs sociétés.Il s’agit d’introduire une éducation à la pluralité linguistique et favoriser une conscience métalinguistique en encourageant , par exemple, l’apprentissage précoce dans l’éveil aux langues pour faire admettre l’importance de s’orienter vers une didactique du plurilinguisme dans le système éducatif algérien. De plus, le fond de la question est de savoir comment concilier le respect nécessaire d’une identité propre, forcément locale, et la nécessité de s’intégrer dans un cadre nouveau, autrefois occidental, aujourd’hui mondial. C’est tout le processus d’enseignement des langues en contexte plurilingue qu’il faudra remettre sur pied si l’on veut obtenir un enseignement fructueux d’apprenants fières de ce qu’ils sont et ont.« Le jour où on créera une académie de l’algérien, on guérira la honte de soi, de notre langue. Il faudra par contre un pouvoir politique assez courageux pour le faire».Bibliographie La situation sociolinguistique de l’Algérie.Pratiques plurilingues et variétés à l’oeuvre. Ibtissem Chachou; L'HARMATTAN, 2013La langue maternelle en classe de langue étrangère Véronique Castellotti CLE internationale Collection dirigée par Robert GalissonWebographiehttp://insaniyat.revues.org/12102http://guillaumegrand.com