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Matthias Bormuth hat in diesen Tagen einen bemerkenswerten Essay publiziert: Die Verunglückten. Das Buch handelt von vier prominenten Personen der bundesrepublikanischen Geschichte, die ihr Leben auf je eigene Weise nicht aushalten konnten: Ingeborg Bachmann, die in ihrem brennenden Bett umkam, Uwe Johnson, der dem Alkohol erlag, Ulrike Meinhof, die Terroristin, die ihrem Leben im Hochsicherheitstrakt ein Ende setzte, und Jean Améry, das Holocaustopfer, das nicht mehr länger leben wollte. Bormuth ist Professor für vergleichende Ideengeschichte am Institut für Philosophie der Universität Oldenburg und Vorsitzender der Karl- Jaspers-Gesellschaft. Herr Bormuth, Sie beginnen Ihr Buch mit einem Verweis auf Hannah Arendts Buch Men in Dark Times. Wollten Sie etwas Ähnliches machen wie Arendt in ihrer Essaysammlung? Hannah Arendt, 1933. Fotograf unbekannt, Quelle WikipediaArendt hat ihr Buch 1968 veröffentlicht, als der Blickauf das Individuum – seine Sehnsüchte, Enttäuschungen, Leiden, Umstände – einStück weit diskreditiert war. Damals zählte nur die großegesamtgesellschaftliche Theorie. Es ist kein Zufall, dass die deutscheÜbersetzung erst 1989 erschien. In Arendts Menin Dark Times werden die Biographien als Schlüssel zum Verständnis der Zeitverstanden. Die von Arendt Porträtierten stehen exemplarisch für Intellektuelleihrer Zeit, die danach fragen, wie das 20. Jahrhundert verlief. Die Fragen nachSchuld, Leid, Erlösung, Fortschritt, Utopie spielen dabei eine große Rolle. DerHorizont von Arendts Figuren, zeit-und philosophiegeschichtlich, ist genauderjenige, der mich interessiert, wenn ich nach den Lebensläufen der„Verunglückten“ frage. Hinzu kommt, dass Bachmann, Johnson und Améry direkt mitHannah Arendt und ihren Texten zu tun hatten. Meinhof kannte Ahrendt immerhinindirekt durch ihr Studium bei einem Jaspers-Schüler und hatte mit Joachim Festeinen Gesprächspartner, der auch mit Ahrendt in Verbindung stand. Wäre vielleichtauch Theo W. Adorno als Bezugsgröße in Frage gekommen?Man hätte auch Adorno als Referenz nehmen können, zumal Bachmann, Améry und Meinhof sich direkt auf ihn beziehen. Johnson kannte ihn natürlich als Suhrkamp-Autor. Adorno wie auch Arendt reflektieren ihr Herkommen aus der deutschen Geistesgeschichte, das heißt aus der Philosophie Hegels, die eine Philosophie des „unglücklichen Bewusstseins“ ist und die Frage nach dem Sinn des Leids in der Welt stellt. Beide sind „Rechtshegelianer“, die nicht auf eine praktische Beseitigung des Leids setzen, sondern auf Verstehen. Aber Adorno lag mir weniger mit seinem Ansatz einer Kritischen Theorie. Sie sehen dievier Verunglückten auch unter dem Signum der christlichen Passion.Ich sehe sie in Anknüpfung an die LiteraturtheorieErich Auerbachs vor dem Hintergrund der jüdisch-christlichen Geschichte als Figureneiner säkularen Passion und damit auch als Statthalter für die Unauflösbarkeitdes menschlichen Leids. Nehmen Sie den aufgebahrten toten Che Guevara, der ganzoffenkundig als Passionsfigur inszeniert wird, wie die neuere Kunstgeschichteausführlich beschreibt. Die Botschaft lautet: Er hat sein Leben für die guteSache aufgeopfert und den Benachteiligen Hoffnung gemacht, dass es sich lohntzu kämpfen. Die drei Schriftsteller Bachmann, Johnson, Améry reflektieren dasLeid in ihrem Werk ästhetisch, während Ulrike Meinhof, die aus einemprotestantisch geprägten Bildungsbürgertum stammt, seit den sechziger Jahrenversucht, das alles hinter sich zu lassen, und eine immer gewaltsamerepraktische Veränderung anstrebt. Hätten nochandere Personen zu den Verunglückten gepasst?Es gibt noch eine ganze Reihe anderer Figuren, die inFrage gekommen wären: Primo Levi, Paul Celan, Peter Szondi etwa. Sie alle habenden Freitod gewählt. Aber ich musste auswählen und habe mich für dieentschieden, über die ich schon früher gearbeitet habe. Das Thema Suizidbeschäftigt Sie schon länger?Das Thema ist mir schon durch meine mehrjährige Tätigkeit als Arzt vertraut. Später, als ich medizinethisch und kulturwissenschaftlich über Jaspers und dann an der Universität Tübingen über den Suizid  forschte, habe ich das psychiatrische Wissen um theologische, philosophische, soziologische usw. Erkenntnisse erweitert und in die Monographie „Ambivalenz der Freiheit. Suzidales Denken im 20. Jahrhundert“ einfließen lassen. Aber in dem Essay spielt die suizidale Perspektive nur eine implizite Rolle und wird nicht systematisch reflektiert.Wenn die vier Personen etwas gemeinsam haben durch ihr Leiden an der Ungerechtigkeit der Welt, dann passt eine Person wie Hans Magnus Enzensberger nicht in dieses Buch, so sehr er wiederum mit allen anderen in persönlicher Beziehung stand, vielleicht noch stärker als Hannah Arendt.Ich habe erst aus Enzensbergers Buch Tumult (2014) erfahren, dass er sogar mit Meinhof befreundet war. Bis dahin hatte ich ihn als Freund Bachmanns und Kollegen Johnsons partiell wahrgenommen. Mit der Lektüre seines autobiographischen Berichtes zu den 1968er-Jahren lernte ich ihn als jemanden schätzen, der sich in entscheidenden Momenten von einer dogmatischen Position lösen konnte und sich die Freiheit nahm, anders zu denken – um des eigenen Lebensglückes willen. Er hat Äußerungen getan wie „Ich bin jemand, auf den könnt ihr nicht bauen“. Habermas hat Enzensberger deshalb einmal als „Harlekin“ bezeichnet. Für mich ist Enzensberger eine Art Gegentypus zu den Verunglückten geworden, der zu überleben versteht, großartige Einsichten in Zeit und Menschen hat und moralisch unzuverlässig bleiben will.  Matthias Bormuth: Die Verunglückten. Berlin: Berenberg 2019, 248 S. ISBN 978-3-946334-62-0  EUR 25,00 Das ist jaschön, dass das Buch nicht mit einer düsteren Perspektive endet.Ich bewundere, dass Enzensberger es schafft,inkonsequent zu sein. Er veränderte um 1968 seine Positionen vielmals, war mitallen Seiten im Gespräch, verlor dabei natürlich auch an intellektueller Konturauf künstlerisch hohem Niveau. Tatsächlich ist es gar nicht so einfachauszuhalten, Phänomene mehrdeutig bleiben zu lassen und sie nicht gewaltsameindeutig zu machen. Dabei ist es wohltuend zu sehen, dass er diese Haltungnicht selbstgefällig zur Schau stellt, sondern sich immer wieder selbst skeptischbefragt und weiß, was er anderen zumutet und zu verdanken hat.&#160; Enzensberger istein Künstler.Ja, das ist Sache der Kunst: die Dinge beweglich zuhalten. Was haben dieLeser von dem Buch?Der Leser hat Gelegenheit, in die wichtigsten Fragender Zeit, die die vier Zeitgenossen aufgeworfen haben, vertieften Einblick zugewinnen, auch wenn er keine Antworten darauf vorfindet, da die Geschichten imvielfachen Unglück enden. Aber er spürt – hoffentlich – immer auch meineDistanz zu den Positionen und muss nicht selber „verunglücken“. Die nächste Nachricht Aus der Forschungsbibliothek Krekelborn erscheint am 6.1.2020. Frohe Weihnachten und einen guten Rutsch ins neue Jahr! [cite] 