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Comprendre notre « étranger intérieur »Une remise en question des discours sur le sujet interculturel et le problème de l'étranger Compte-rendu&#160;&#160;En anglais, le titre original de la conférence utilise le terme « stranger hood », autrement dit « qualité de ce qui est étranger ». Ce concept met en avant la nécessité de cette étrangeté, caractéristique intrinsèque chez tout individu et qui, en ce sens, intéresse les psychanalystes, dont Freud. Ce concept permet à l'individu de se positionner dans et en dehors de la société et apparaît comme une disposition psychologique ; concernant la littérature notamment, il s'impose aujourd'hui dans d’autres champs tels l’écriture ou la didactique.  Le récit autobiographique (comme nous le constaterons au cours de cette conférence) peut ainsi permettre de faire ressortir cette idée d’étrangeté, mais des notions comme « home » (traduite par Coffey en « chez soi ») ou encore « interculturalité » apparaîtront aussi.&#160;Trois visions de l'interculturalité existent : Communication interculturelle : importante pour ne pas commettre d'impairs ; Pédagogie de l'interculturel : afin de développer de l'empathie envers autrui (avantage-clé pour aller vers une citoyenneté mondiale) ; Interactions : montrent l'usage de l'interculturalité et le fait que cette interculturalité se construit à plusieurs, dans une action sociale.Une position – que Coffey relaie ici – est que les interlocuteurs portent déjà en eux leur aliénation et ne sont pas créés au moment de l'interaction, ces interactions participent au contraire à (re)définir l'individu. La métaphore du troisième espace (ou tiers-espace) de Bhabba[1] que Coffey introduit alors est justement l’espace résultant des interactions entre deux cultures. Quant à la compétence interculturelle, Coffey souligne qu’elle doit prendre en compte le plurilinguisme du locuteur, qui peut ainsi naviguer entre différents systèmes.Coffey affirme aussi qu’il faut être capable de regarder en soi, au-delà des considérations extérieures (et il invoque Freud à son secours en rappelant que ce point est sans doute l’apport majeur du psychanalyste autrichien). Simmel[2], lui, dans la théorie qu’il développe, montre que l'individu apporte quelque chose de personnel à la société à laquelle il appartient. L'étranger fait donc partie d'un groupe tout en étant marginalisé, comme dans L'étranger[3] de Camus (1942). Selon son ethnicité ou son groupe social, l'on est plus ou moins accepté (cf. migrants). Pour Simmel, cet étranger parmi nous est comme un agent intermédiaire, la société en a besoin mais le marginalise toutefois quelque peu (il cite les commerçants juifs notamment).Kristeva[4], à la lecture de L’inquiétante étrangeté de Freud (1919) (Das Unheimliche en allemand), s'interroge sur le regard que nous portons sur les autres, mais aussi sur le regard que les autres portent sur nous (en tant qu'étrangers). Les concepts de familier (« home ») et non familier (« non home ») sont donc en jeu, et Kristeva d’ajouter que l’étranger est en nous avant même les interactions.[caption id="attachment_11272" align="aligncenter" width="300"] Aurel pour Le Monde. Source : http://www.lemonde.fr/[/caption]La question de l'exil (l’instrumental, le choisi) est aussi abordée par Coffey qui se demande s’il est source de bonheur et ce qu’il en est dans le schéma home -&#62; away -&#62; return (chez soi -&#62; parti -&#62; de retour). Comment les personnes engagées dans le processus d'apprentissage d’une langue étrangère situent-ils leur étrangeté ? Pour exemplifier ses recherches, Coffey propose des extraits de biographies langagières : Sur le concept « home » : Sue déclare qu’être « fort en langue » permet ainsi de se mettre à l'écart de ceux qui n’ont pas cette capacité. Sur le concept « away » : Glenda, elle, dit la joie de se sentir différent, de se sentir libre, mais aussi dit l'impossibilité d'être réellement soi à cause des difficultés à s'exprimer (dans la langue étrangère). L'exil chercherait ainsi à se réconcilier avec sa propre étrangeté, selon Kristeva, l'étranger en nous cherchant ainsi à récupérer son paradis perdu. Sur le concept « return » : Glenda, à nouveau, confesse son malaise lors de son retour en son pays et remarque ne pas être acceptée par les locaux à cause de son accent différent et aussi de ne pas pouvoir partager avec eux son expérience de cosmopolite. Milan Kundera raconte la même chose lorsque, dans L'ignorance (2000), il narre l'histoire d'une femme mettant mal à l'aise ses amies, à son retour d’un séjour à l’étranger, avec ses nouvelles habitudes acquises là-bas.Les biographies langagières révèlent beaucoup, notamment en termes de désirs et de pulsions. Entre culturel, interculturel et intersubjectivité, où se situe la subjectivité (le sujet) ? En fait, l’étrangeté n’est pas qu’extérieure, elle est aussi une prédisposition psychologique. D’accepter l'attachement à des lieux permet d’accepter l’étrangeté inhérente à chacun d’entre nous. Ce travail psychanalytique permet d’entrevoir un désir d’intégration, selon Kramsch[5]. Par ailleurs, les biographies langagières permettent d'entrer dans de nouveaux mondes. Ce qui revient à Ricœur[6] lorsqu’il dit qu’accepter l'étranger permet de mieux se définir soi-même. Du reste, le choix de la langue d’écriture joue un rôle, parfois, dans cette œuvre de confession. Ainsi, en littérature, on remarque qu’il est des écrivains qui ont choisi d'écrire dans une langue étrangère pour s'entendre, penser, différemment et se sentir libre en quelque sorte (Samuel Beckett, Nancy Huston...).&#160;Un certain nombre de remarques se sont fait entendre à l’issue de cette conférence, comme celle de la délicate question des traductions pour restituer au plus près les concepts ; est apparue aussi une similitude entre termes français et anglais : ainsi, au 16e siècle, Montaigne utilisait le terme « estrangement » et en anglais, l’on use « to be estranged » (pour signifier que quelqu'un est ostracisé par sa famille). Une autre remarque concerne le fait que l’exil n’est pas forcément lointain et qu’on ne peut jamais affirmer être toujours à l'aise avec son environnement : ainsi peuvent se produire des chocs sociaux (vers le haut ou le bas), d'où l'importance d'intégrer la notion d’ambivalence en didactique (savoir passer d'un milieu à un autre). Cela dit, dans toute situation d’étrangeté, des potentiels positifs et négatifs existent. Les questions soulevées ici sont malheureusement difficiles à transmettre en pédagogie tant elles sont subtiles, mais il ne faudrait pourtant pas se limiter aux seules questions de communication interculturelle qui restent au final les moins pertinentes. L’intérêt de s’exprimer en langue étrangère lors de thérapies a aussi été évoqué, ce qui renvoie à certaines pratiques d’écrivains qui usent de cet artifice pour s’exprimer au mieux. Enfin, l’on a rappelé que les rapports aux langues diffèrent en fonction de la raison d'apprentissage de la langue (apprentissage circonstanciel ou voulu). Toutes ces réflexions prouvent que les sciences du langage (des langages) ont encore beaucoup à investiguer, et la didactique des langues de bénéficier de tous ces travaux.&#160;&#160;BibliographieCamus, A. (1942). L’étranger. Paris. Gallimard.Freud, S. (1919, éd. 1933, trad. par Marie Bonaparte). L’inquiétante étrangeté. Dans Essais de psychanalyse appliquée. Paris. Gallimard.Kundera, M. (2000, trad. 2003). L’ignorance. Paris. Gallimard.Sitographiehttps://www.cairn.info/revue-multitudes-2006-3-page-95.html (entretien avec Homi Bhabba sur le concept de tiers-espace.Notes[1] Homi Bhabba (1949-), universitaire américain d’origine indienne s’intéressant notamment aux études post-coloniales.[2] Georg Simmel (1858-1918) est un philosophe et sociologue allemand.[3] La traduction de ce titre qui diffère en anglais britannique (The outsider) et en anglais américain (The stranger) rappelle la difficulté qu’il y a à restituer la subtilité que des notions véhiculent.[4] Julia Kristeva (1941-) est une philologue, psychanalyste et femme de lettres française d'origine bulgare.[5] Claire Kramsch (1935-) est professeure à l’Université Berkeley (USA), ses recherches portent sur la linguistique appliquée mettant l’accent sur une approche sociale, culturelle et stylistique.[6] Paul Ricœur (1913-2005) est un philosophe français.&#160;