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Weetaltuk, Eddy, avec la collaboration de Thibault Martin, Un Inuit, de la toundra à la guerre de Corée, Paris, Carnets Nord, 2009, 383 p.La guerre constitue un événement particulièrement déterminant dans la construction du mouvement autochtone. Comme le note Martin dans les deux articles qui concluent cette biographie, la guerre est « un agent d’autochtonisation des premiers peuples canadiens » (p. 332). Pour Martin, le retour de la guerre révèle l’expérience d’inégalité de traitement bien avant la période des pensionnats et des projets assimilationnistes. Cette expérience déclenche une prise de conscience collective de l’appartenance autochtone et constitue les prémices du mouvement autochtone particulièrement fort à la fin des années 1960. Dans une perspective différente, Memmi avait également soulevé dans son Portrait du colonisé, l’impact de la seconde guerre mondiale sur le mouvement de libération nationale en Tunisie. Il indique ainsi que la guerre « n’a pas seulement, comme on l’a dit, appris imprudemment aux colonisés la technique de la guérilla. Elle leur a rappelé, suggéré la possibilité d’une conduite agressive et libre » (1985, p. 113). Dans certaines œuvres cinématographiques alors interdites, les « colonisés » pouvaient y voir, poursuit Memmi « des opprimés, à peine armés ou même pas du tout, [qui] osaient s’attaquer à leurs oppresseurs » (Idem).C’est par fidélité à la Couronne et au nom des alliances conclues avec celle-ci tout au long de la construction du Canada qu’un peu moins de 12 000 Indiens inscrits se portèrent volontaires pour rejoindre l’armée canadienne lors de la première et seconde guerre mondiale. Dans cette autobiographie récente, Eddy Weetaltuk raconte son expérience d’opérateur mortier pendant la guerre de Corée au milieu des années 1950 :« Pendant ces trois mois d’entraînement intensif, j’appris à m’habituer à ma nouvelle condition de militaire. Très vite, plus rien ne me distinguait des autres soldats, j’avais même pris les mauvaises habitudes de mes camarades, en particulier concernant l’alcool » (Weetaltuk, 2009, p. 122).Ce récit de vie met en exergue son désir de se constituer en acteur libre et d’éprouver sa capacité à vivre dans un monde nouveau et inconnu. Toutefois, le narrateur le reconnaît lui-même parfois avec tristesse, cette vie le contraint à rompre avec sa famille, son territoire et son identité d’Inuit. Pour migrer vers le « Sud » et s’engager dans l’armée canadienne, Eddy est contraint de franciser son nom et de cacher ses origines inuites. Au moment de quitter la toundra il raconte : « Edward Weetaltuk (EA-422) n’était plus. J’étais devenu Eddy Vital. » (2009, p. 97) Au moment d’avoir sa carte d’assurance-maladie qui prouvera sa nouvelle identité, il écrit : « Une fois seuls, Bobby et moi avons regardé la carte qui portait mon nom : Vital, Edward. Je dis à Bobby : “Nous avons réussi, tu te rends compte ? J’ai un nouveau nom, un nom de Blanc”. » (Ibid., p. 103). Au début de son récit, deux mondes distincts (celui de ses ancêtres et celui des Blancs) semblent se heurter, pour à la fin du livre et son retour à la guerre se réconcilier à travers son expérience personnelle. Devenu Sujet, il unifie ainsi son passé et son expérience.Si les Indiens pensaient accomplir leurs devoirs en tant que citoyens, s’ils étaient considérés au sein de l’armée comme des égaux appartenant à la nation canadienne, le retour de la guerre pour les vétérans a le goût amer de la trahison. Comme l’indique Martin  en conclusion de cet ouvrage, les vétérans autochtones puisqu’ils étaient « inscrits » en vertu de la Loi sur les Indiens furent exclus du programme de réinstallation mis en place par le nouveau Ministère du « Rétablissement civil des soldats » qui prévoyait l’octroi de terres aux militaires démobilisés (160 acres par soldat). Certaines parties des réserves furent même saisies pour être ensuite redistribuées aux Blancs. De même, l’aide allouée aux anciens combattants pour faciliter leur reconversion professionnelle fut largement moindre (2 300 $ au lieu de 6 000 $) quand elle ne fut tout bonnement détournée par les fonctionnaires du Ministère des affaires indiennes.Le retour fut donc pour de nombreux vétérans vécu comme une trahison de l’État canadien et de la Couronne. Cette expérience conduisit les vétérans « à s’engager, après 1945, dans un processus de revendication dont l’objet était de revenir aux conditions des traités signés au XIXe siècle et au début du XXe siècle [et ainsi] d’assurer le respect des droits des Autochtones, en se fondant sur les dispositions des traités historiques » (Martin, 2009a). L’expérience de la discrimination participe à la prise de conscience d’une inégalité de traitement et du non-respect de l’esprit habitant les traités que les Indiens considéraient avoir signés. Le retour au Canada cimente également leur conscience d’appartenir à une minorité que le gouvernement traite communément de manière discriminatoire. Auparavant séparés en nations ou groupes ethniques dont les objectifs différaient, parfois en guerre, les Indiens partagent dès lors un horizon commun : celui de la domination et de la discrimination à partir d’une catégorie qui jusqu’alors n’avaient que peu de sens dans la conscience individuelle.En résumé, la guerre concourt à l’autochtonisation c’est-à-dire pour Martin à un double processus : « le premier de construction par l’État des conditions spécifiques minorisant les Autochtones, le second d’auto identification des différents peuples premiers du Canada à une condition commune et sui generis distincte de celle des membres des autres sociétés ». L’ambivalence des droits collectifs tend ainsi peu à peu à s’accroître. Les droits non seulement institutionnalisent les discriminations, mais s’adossent désormais, à partir d’une expérience vécue de l’injustice, à une conscience ethnique.Voir aussi la note de lecture de Gérard Duhaime publiée dans Recherches sociographiques.