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On nous le répète souvent : la science c’est le progrès, c’est ce qui doit permettre de rendre ce monde meilleur pour tous les hommes. Pour tous les hommes ? Dans les faits, la science est-elle aussi universelle qu’elle le prétend ? Son fonctionnement est-il vraiment en adéquation avec l’idéal démocratique de diversité et d’égalité ? Pas tant que ça : depuis plusieurs années, les études sur les sciences ont mis en évidence les nombreuses inégalités qui touchent, sous des formes variées, le champ de la science.Contre cet état de fait, l’anthropologue indien Shiv Visvanathan nous propose une façon alternative de penser science et connaissance, à travers son concept de « justice cognitive ».En « quête de justice cognitive » A l’occasion d’un séminaire tenu en Inde en 2009, Shiv Visvanathan est revenu sur ce concept dans un bref essai intitulé « La quête de justice cognitive ». L’anthropologue québécoise Florence Piron en propose une traduction française, publiée en libre-accès dans l’ouvrage collectif Justice cognitive, libre accès et savoirs locaux (allez y jeter un œil, c’est un très bel exemple de recherche-engagée).J’ai eu envie de partager ma lecture de ce texte de Shiv Visvanathan parce qu’il me semble important. Très peu de gens savent ce que recouvre l’idée de « justice cognitive », alors qu’elle répond à des enjeux cruciaux de notre époque. J’ai aussi eu envie de parler de ce penseur indien qui reste très mal connu en France, alors même que ses travaux sont salués dans le monde entier (dans les pays anglophones en particulier).Pour des « communs » de la connaissance ?A quoi pourrait ressembler quelque chose comme la justice cognitive ? Avant d’en donner une définition précise, Shiv Visvanathan propose de partir de l’idée ancienne des « communs ». Dans le passé, ce terme désignait une partie du village : un morceau de terrain mis en commun, donnant aux habitants un accès collectif à du bois, des pâturages, des plantes médicinales. Il s’agissait donc d’un lieu de ressources partagées, mais pas seulement. C’était aussi un lieu où les savoirs et les savoir-faire traditionnels pouvaient se transmettre, se renforcer, se réinventer, dans un espace où primait l’idée d’accès collectif plutôt que celle de propriété privée. En Occident, ce concept de commun s’est progressivement effacé, aux XVIe et aux XVIIe siècles, avec le mouvement des enclosures (la propriété privée s’impose dans le monde agricole : chaque champ est séparé du voisin par une barrière). Ailleurs dans le monde, il a généralement disparu avec l’époque coloniale.Avec la diffusion d’internet, cette vieille idée des communs retrouve une nouvelle actualité, en lien avec les enjeux de l’open-science : est-il possible de faire d’internet un nouveau « commun » de la connaissance, donnant à tous un accès partagé, libre et gratuit aux savoirs ?Repenser la science de façon contre-hégémoniqueLa métaphore des « communs » comme lieu de savoirs libres et partagés est intéressante : elle permet de penser la connaissance autrement. Elle offre une alternative à ce que Shiv Visvanathan dénonce comme « l’hégémonie de la science », source de la plupart des injustices cognitives (les injustices relatives au domaine du savoir). Cette domination hégémonique repose sur l’idée que la connaissance scientifique occidentale serait l’unique connaissance valide, qui conduit à dévaloriser, ignorer, réduire au silence les autres formes de savoirs.Les conséquences de cette « hégémonie » de la science occidentale sont très concrètes. Les injustices cognitives existent partout, sous des formes variées. Elles touchent en particulier les pays dits du « Sud » : accès difficile aux publications scientifiques (trop coûteuses, rarement traduites), manque d’infrastructures et de moyens (peu de financements et d’équipement numérique), obligation d’écrire et de penser avec la langue et les concepts de l’ancien colonisateur, etc…C’est contre ces injustices relatives aux savoirs que Shiv Visvanathan a élaboré le concept de « justice cognitive ». L’objectif n’est pas tant de rejeter la science, que de la repenser de façon contre-hégémonique en la replaçant dans « une démocratie des savoirs ».Vers une « démocratie des savoirs » Une « démocratie des savoirs » ? Pour Shiv Visvanathan, en tant que théorie de la différence, la démocratie se doit de reconnaitre et de protéger la pluralité des savoirs. Elle doit reconnaitre non seulement leur droit à coexister, mais aussi le fait que cette diversité est précieuse et nécessaire. Elle doit aussi admettre que le savoir n’est pas forcément fait d’abstractions et de théories, mais qu’il est aussi inséparable de la vie réelle et des manières de vivre.La notion de justice cognitive apparait comme une sorte de guide vers cet idéal qui nous concerne tous, chercheurs et chercheuses au premier plan. La définition qu’en donne Shiv Visvanathan est utile parce qu’elle n’est pas seulement théorique et abstraite : elle indique au contraire de nombreuses pistes pour l’action concrète.  La justice cognitive invite par exemple à se tourner vers l’open-science et l’open-access. Elle vise aussi à dépasser la dichotomie modernité/sous-développement qui oppose pays du Nord et pays du Sud en cherchant depuis les marges des alternatives linguistiques, conceptuelles et épistémiques aux modèles occidentaux. Enfin, elle prône la « traduction » linguistique et culturelle des savoirs, et vise un dialogue actif entre les différents savoirs, reposant sur une valorisation de la diversité des savoirs (parce qu’à un même problème peut correspondre une multiplicité de réponses).Un idéal utopique ?On pourrait opposer à Shiv Visvanathan le caractère utopique de ses deux concepts de « Justice cognitive » et de « démocratie des savoirs ». Mais ce serait, peut-être, passer à côté de la vraie question. Car ce qui compte dans « la quête de justice cognitive », c’est avant tout la volonté d’avancer. Avancer vers une science plus juste, avec l’espoir que cela signifie aussi quelque chose comme : avancer vers un monde plus juste.Référence :Shiv Visvanathan, 2016, « La quête de justice cognitive » (Traduction de « The Search for Cognitive Justice », 2009), Florence Piron, Samuel Regulus, Marie-Sophie DibounjeMadiba (dir.), Justice cognitive, libre accès et savoirs locaux. Pour une science ouverte juste, au service du développement local durable, Québec, Éditions science et bien commun, 2016. En ligne : https://scienceetbiencommun.pressbooks.pub/justicecognitive1/chapter/en-quete-de-justice-cognitive/. Consulté le : 13/02/19