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Compte-rendu critiqueChantal Spitz, l'autrice face au peintre            En 2003, lors du colloque organisé pour le centenaire de la mort de Paul Gauguin à l’université de Polynésie française, l’autrice tahitienne Chantal Spitz a lu un texte nommé « Héritage et confrontation », et qui remet en question la figure du peintre du XIXe siècle, dont le souvenir fait polémique à de nombreux égards.            Dans celui-ci, la question que soulève Chantal Spitz est avant tout celle de la mémoire. Bien qu’elle dénonce ce que bon nombre d’entre nous ignore (ou fait semblant d’ignorer) concernant la personne qu’était Gauguin et son comportement, sa réflexion mène à un questionnement sur la prétendue illégitimité du patrimoine historique et culturel tahitien. Pourquoi célébrer cet homme plutôt que tout ce que la culture Ma’ohi représente ? Elle recontextualise la personnalité de Gauguin qui n’était pour elle qu’un colon venu en Polynésie pour profiter de tout ce qui lui était impossible, ou interdit, en France. Spitz rappelle ses pratiques pédophiles, et ses contradictions : le peintre soi-disant fervent défenseur des « sauvages », qui pour autant « vomit lors de cette réunion du parti catholique un discours raciste contre l’immigration des Chinois qui compromet dit-il “la vitalité de Tahiti : cette tache jaune souillant notre pavillon national me fait monter le rouge de la honte à la face.”». La célébration du peintre, dont la grandeur du talent n’a d’égale que la médiocrité de sa personne, est le symbole d’une identité culturelle bafouée au profit de la glorification d’un colonialisme violent et annihilant. Pour Chantal Spitz, l’urgence du combat contre ces figures (néo)coloniales représente le dernier geste de survie : il faut donner aux peuples polynésiens les moyens de retrouver leur dignité. La déshumanisation appliquée par le système colonial est incarnée dans Gauguin. Sa présence aux Marquises et à Tahiti n’était en rien un échange : s’il s’est nourri et inspiré de la beauté des lieux et de la richesse de la culture des peuples qui habitaient ces terres, l’autrice considère qu’il n’a rien donné en retour, qu’il s’est goinfré sans contrepartie :Tahiti et les Marquises ont certes eu une influence majeure sur Gauguin, sa vie, son œuvre, qui écrit en 1892 "Quelle religion que l’ancienne religion océanienne. Quelle merveille! Mon cerveau en claque et tout ce que cela me suggère va bien effrayer. Si donc on redoute mes œuvres anciennes dans un salon, que dire alors des nouvelles". Gauguin par contre n’a eu aucune influence particulière sur notre peuple. Il n’est qu’une parmi les nombreuses voix occidentales qui nous ont privé de notre expression.Ce sont ces voix, celles des colonisé.e.s, qui sont au cœur du discours de l’autrice. Elle invite celles et ceux qu’on a tu.e.s, et dont on a fait un  « Peuple insonore » à se réapproprier leurs paroles, à reconquérir leur place dans le monde. L’autrice met sa poésie que l’on pourrait qualifier de “brutale” - car elle emploie très peu de ponctuation afin de mettre ses lecteur.ice.s à bout de souffle - au service d’un message qui nous renvoie à la violence vécue encore aujourd’hui par les polynésien.ne.s réduit.e.s au stéréotype de la Vahiné, et à qui on  impose la glorification de leurs bourreaux. Chantal Spitz livre un message vital, soulevant de très nombreuses questions que l’on préfère souvent ne pas se poser, comme celle du rapport de l’art à la morale. Comment célébrer une oeuvre sans porter préjudice aux victimes de son.a créateur.ice ? Est-il possible de faire abstraction des dires ou agissements d’un.e artiste pour apprécier une oeuvre ? Le génie artistique dispense-t-il de la morale ou de la justice ? Nombre d’exemples, de Céline à Bertrand Cantat, en passant par le marquis de Sade, triturent les méninges et tiraillent l’éthique. Pour Chantal Spitz, celui de Paul Gauguin cristallise ces questions tout en rappelant les dévastations du système colonial. Maëlla Jacquinet 