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[This article is part of the  Open Peer Review-Publication series "Nineteenth-Century Anti-Semitism in International Perspective"]von  Ulrich Wyrwa „Es hilft nur emphatische Aufklärung.“Theodor W. Adorno, Zur Bekämpfung des Antisemitismus heute (1962), in: Ders., Kritik. Kleine Schriften zur Gesellschaft, Frankfurt/M. 1971, S. 114.A. Neuer Antisemitismus? Antizionismus? Antijudaismus? Zur Begriffsverwirrung im 21. Jahrhundert&#60;1&#62;Am Anfand des 21. Jahrhunderts standen spektakuläre Gewaltakte, ausgeführt von islamistischen Terroristen und legitimiert durch die Religion. Ziel der Angriffe war zunächst die westliche Kultur und Lebensweise.[1] Zugleich richtete sich der Furor aber gegen die islamische Welt selbst, gegen vermeintliche Abweichler, Renegaten oder Apostaten. Angetrieben wurde er zudem von einem Hass auf Juden und den Staat Israel. Antisemitismus war eine seiner Triebfedern.[2] So begann das neue Jahrhundert für Amerika und Europa mit der Erfahrung von fanatischer, religiös legitimierter Gewalt, eine Erfahrung, die die Juden in Israel schon seit vielen Jahren machen müssen. Der Antisemitismus, wenn auch schwerlich aus Europa verschwunden, zumal rechtsradikale Akteure immer wieder mit antisemitischen Gewalttaten hervorgetreten sind, trat nun als islamistischer Antisemitismus in Europa auf.[3] Das neue Zeitalter der Gewalt und der terroristischen Bedrohung schürt Angst und Entsetzen in Teilen der Bevölkerung. Zudem verstärkt die öffentliche Aufmerksamkeit, die der Terror findet, die Ungewissheit, sie wirkt zusätzlich demoralisierend.[4] Die Erschütterung geht einher mit moralischer Verunsicherung und politischen Selbstzweifeln.[5]&#60;2&#62;Angesichts dieser gesellschaftlichen Stimmungslage, dieser Verdüsterung des Horizonts, dieser Eintrübung des politischen Klimas ist nichts wesentlicher als Aufklärung, Aufklärung als Kritik an Ausschließlichkeitsansprüchen und fanatischen Unfehlbarkeitsgebaren, als Zurückweisung von moralischem Wahn und Gewissenszwang, als „Kritik der paranoischen Vernunft“.[6] Mit den Fragen „Was geschieht heute? Was passiert jetzt?“ zielt die Aufklärung auf Aktualität,[7] und allein die Kritik der Gegenwart bietet einen Ausgang aus der aktuellen politischen und sozialmoralischen Verwirrung.&#60;3&#62;Die Kritik der Gegenwart wiederum kann nur aus der Kritik der Vergangenheit hervorgehen. In diesem Sinn notierte Marc Bloch unter den, sein Leben bedrohenden Verhältnissen während der deutschen Besatzung Frankreichs in seinen Reflexionen über die Geschichtswissenschaft, dass das „Unverständnis der Gegenwart gegenüber […] zwangsläufig aus der Unkenntnis der Vergangenheit“ entsteht.[8] Die Geschichtswissenschaften haben einen öffentlichen Auftrag. Ihre Bestimmung besteht nicht zuletzt in der Aufklärung aktueller gesellschaftlicher Missstände und ideologischer Verblendung. Dieser Auftrag ist umso dringlicher bei einem Thema, das für die Juden Europas zu einer „tödlichen Gefahr“ geworden ist, um Hannah Arendts Bestimmung von Antisemitismus zu zitieren.[9]&#60;4&#62;In kaum einem europäischen Land aber sind diese mit einer solchen Heftigkeit in Erscheinung getreten wie in Frankreich.[10] Nirgendwo sonst in Europa haben sie einen solch tödlichen Ausgang genommen wie im Januar 2015 in Paris. Die Spur der antisemitischen Gewalt, die sich durch Frankreich gezogen hat, begann aber nicht erst mit dem Jahr 2015. Sie setzte bereits unmittelbar nach der Jahrhundertwende im Zusammenhang mit der Zweiten Intifada ein,[11] und setzte sich in Sarcelles, Créteil oder Toulouse fort, bis allein in der ersten Hälfte des Jahres 2014 in Frankreich nach offiziellen Statistiken weit über 500 antisemitische Vorfälle stattfanden.[12]&#60;5&#62;Der Schock über die Ausbrüche von Gewalt gegen Juden saß so tief, dass es schwierig war, die treffenden Begriffe zu finden. So ist in Berichten und Kommentaren vom Januar 2015 geradezu eine gewisse Begriffsverwirrung zu beobachten.[13] Neben Antisemitismus wird immer wieder synonym der Begriff Antizionismus verwendet, dann wieder wird von Antijudaismus oder Judae­ophobie gesprochen.[14] Zugleich wird der Vorwurf des Antisemitismus in so inflationärer Weise erhoben, dass zu fragen ist, ob der Begriff nicht gar einen dramatischen Bedeutungsverlust erfahren hat. Da das Wort zudem als politische Waffe im Kampf um die öffentliche Meinung instrumentalisiert wird,[15] ist gefragt worden, ob der Begriff Antisemitismus weiterhin als eine hilfreiche analytische Kategorie zu gebrauchen sei.[16] Der Literaturkritiker Marcel Reich-Ranicki hatte das Wort Antisemitismus daher als eine „gefährliche Vokabel“ bezeichnet.[17]&#60;6&#62;Die Begriffsverwirrung bezieht sich indes nicht auf die Wahl des treffenden Substantivs, sondern auch auf die Adjektive, die dem Wort Antisemitismus beigeordnet werden. Die am stärksten diskutierte Bestimmung ist die von einem ‚neuen‘ Antisemitismus,[18] aber damit nicht genug. Da die Täter der spektakulärsten und gewalttätigsten Aktionen Muslime waren, wird von einem muslimischen Antisemitismus gesprochen.[19] Andere Beobachter sprechen daher gar von einem importierten Antisemitismus.[20] Wieder anderen Kommentatoren zu Folge tritt im 21. Jahrhundert ein globalisierter Antisemitismus in Erscheinung.[21]&#60;7&#62;Der Verunsicherung über die aktuellen Formen von Antisemitismus entspricht somit die Begriffsverwirrung, und im Mittelpunkt der semantischen Unklarheit steht die Wendung vom sogenannten neuen Antisemitismus.[22]&#60;8&#62;Die Frage, was das Neue am Antisemitismus des 21. Jahrhunderts ist oder ob überhaupt von einem neuen Antisemitismus sich sprechen lässt,[23] kann jedoch nur durch die Bestimmung des ‚alten‘ Antisemitismus, für den sich der Terminus ‚moderner‘ Antisemitismus durchgesetzt hat, erkannt werden. Nur im Blick auf das 19. Jahrhundert, in dem der moderne Antisemitismus entstanden ist, lässt sich erfassen, ob im 21. Jahrhundert ein ‚neuer‘ Antisemitismus in Erscheinung getreten ist.&#60;9&#62;Der historische Ort, an dem sich der Antisemitismus herausgebildet hat, war das 19. Jahrhundert mit seinen fundamentalen Umbrüchen der Arbeitswelt, des sozialen Lebens und der politischen Ordnung. Mit der großen Transformation der Welt brachen die alten Lebensformen zusammen.[24] Innerhalb von nur wenigen Generationen vollzog sich eine vollkommene Umwälzung der Lebenswelt und des Alltagslebens. Alte Gewissheiten lösten sich auf, und die angebliche Geborgenheit der Tradition und überlieferten Ordnung war zerstoben. Neue gesellschaftliche Konfliktfelder taten sich auf, und auf diesen wurde heftig über die Deutung all dieser Umwälzungen gestritten.[25] Nicht alle Zeitgenossen konnten sich auf die neue Welt einstellen, nicht alle sahen die Möglichkeiten, die sich damit boten. In Momenten von Angst vor Abstieg, Armut und Verelendung suchten die der alten Ordnung Verhafteten nach Verantwortlichen.&#60;10&#62;Sie flüchteten sich in den scheinbaren Halt von Traditionen und klammerten sich an der überlieferten moral economy, den sozialmoralischen Einstellung der Menschen in der vorindustriellen Welt, in der nicht für den Markt oder den Profit, sondern für die unmittelbare Befriedigung der Bedürfnisse und die Erfüllung sozialer Pflichten produziert wurde. So verteidigten sie alte moralische Ökonomie gegen die Zwänge der neuen politischen Ökonomie. Mit Neid und Missgunst sahen sie auf den Erfolg von Teilen der zuvor verachteten und erniedrigten jüdischen Bevölkerung.[26] In einer Verkehrung von Ursache und Wirkung gaben sie den Juden die Schuld an der Zerstörung der alten, angeblich so idyllischen alten Welt. Juden wurden zu Sündenböcken für die Zumutungen und Anforderungen der neuen kapitalistischen Marktwirtschaft, ihnen wurde, so Max Horkheimer und Theodor W. Adorno in der Dialektik der Aufklärung, „das ökonomische Unrecht der ganzen Klasse aufgebürdet“.[27]&#60;11&#62;Wer die Entstehung des Antisemitismus begreifen will, muss daher sowohl nach den sozio-ökonomischen Zusammenhängen und dem politischen Kontext, als auch nach den alltags- und mentalitätsgeschichtlichen Situationen der antisemitischen Akteure fragen. Die Ursachen des Antisemitismus lagen nicht in den Juden selbst, auch nicht in deren sozialen Aufstieg im Zuge der gesellschaftlichen Umwälzung des 19. Jahrhunderts,[28] sondern darin, wie Antisemiten die „Verwandlung der Welt“ wahrgenommen und gedeutet haben.[29] Ausschlaggeben waren die Aversionen, mit denen sie auf das Leben in einer veränderten Gesellschaft reagierten.&#60;12&#62;Bevor den Ursachen und Erscheinungsformen des Antisemitismus, wie er sich im 19. Jahrhundert herausgebildet hat, nachgegangen wird, sollen zunächst drei in der aktuellen Antisemitismusforschung immer wieder herangezogenen Erklärungsversuche kritisch hinterfragt werden.B. Zur Kritik der aktuellen Antisemitismusforschung1. Die These von den religiösen Wurzeln des Antisemitismus.&#60;13&#62;Im Kontext der aktuellen Debatten über die Rolle der Religionen in der globalisierten Welt und der vielfach beschworenen „Wiederkehr der Götter“ wird erneut der religiöse Gegensatz zwischen Christentum und Judentum als wesentliche Ursache des Antisemitismus ausgegeben,[30] bisweilen wird gar, wie etwa von David Nierenberg, eine lange, 2000jährige Tradition eines westlichen Antijudaismus konstruiert.[31] So ist in der Antisemitismusforschung gleichsam eine Pendelbewegung zu beobachten, die von der alten, die religiösen Wurzeln und die Kontinuität der Judenfeindschaft betonenden Richtung über die sozialgeschichtlich geprägten, die Bedeutung des gesellschaftlichen Wandels im 19. und 20. Jahrhundert unterstreichenden Ansatz wieder zurück zur Fokussierung auf die Religion und die Persistenz des Antijudaismus führt.[32] So bereitwillig diese Thesen im Klima der neuen religiösen Aufladung des öffentlichen Raumes und der politischen Kultur auch aufgenommen werden, sie entziehen sich jedoch der Überprüfung durch die Quellen und der Einbindung in den historischen Kontext.[33] Die spezifischen Erscheinungsformen des Antisemitismus werden dabei ebenso ausgeblendet wie dessen Veränderungen und die Frage nach den Ursachen.&#60;14&#62;Der Antisemitismus ist keine notwendige Folge eines religiösen Konflikts. Die Bedeutung der überlieferten christlichen Judenfeindschaft für den Antisemitismus lag aber nicht zuletzt darin, dass Antisemiten diese als Legitimation für ihre Idiosynkrasien nutzten. So ist es zum Verständnis des Antisemitismus eher nötig, den Funktionswandel der Religion in der veränderten Welt zu erfassen und die daraus hervorgehende gesellschaftliche Dynamik auf dem kirchlichen Feld in den Blick zu nehmen.&#60;15&#62;So zeigen auch die immer wieder als Beleg für die Persistenz religiöser Vorurteile herangezogenen Ritualmord-Vorwürfe, wie sehr die Gerüchte von Seiten antisemitischer Akteure als Mittel der Agitation instrumentalisiert wurden.[34]&#60;16&#62;Es geht nicht darum, die Bedeutung der religiösen Überlieferung zu leugnen, mit der Metapher von den christlichen Wurzeln des Antisemitismus aber wird die Problematik nicht erfasst. Notwendig erscheint es vielmehr zu den Quellen zurückzugehen und den Gebrauch der Sprache der Religion für die kirchliche Politik zu reflektieren.[35]2. Die These vom nationalen Antisemitismus&#60;17&#62;Das zweite in der gegenwärtigen Antisemitismusforschung immer wieder herangezogene Erklärungsmuster ist die These, dass der im 19. Jahrhundert entstandene Antisemitismus, wie es pointiert Klaus Holz formuliert hat, vor allem „durch seine Verknüpfung mit dem Nationalismus konstituiert“ sei.[36] Außer Acht gelassen werden dabei die inneren Widersprüche und der agonale Charakter dessen, was die Erfindung der Nation ausmacht. Das Bild der Nation war hochgradig umstritten, und um die Ausrichtung des nationalen Feldes wurden erbitterte Kämpfe ausgetragen. Auch war der Begriff der Nation im Laufe des 19. Jahrhunderts vielfältigen Wandlungen unterworfen. Die Auffassung, was eine Nation ausmacht, war mitnichten eine kohärente und homogene Konstruktion, sie war von diversen, vielfach auch in sich widersprüchlichen Ausgrenzungs- und Einschließungsprozessen durchzogen, gerade auch hinsichtlich der Juden.[37] Darüber hinaus handelt es sich bei den im 19. Jahrhundert neu gegründeten Nationalstaaten keineswegs um die „Konstruktion der Nation gegen die Juden“, so der Titel eines vielzitierten Sammelbandes. Juden hatten vielmehr aktiven Anteil am Aufbau dieser neuen Nationen.[38]&#60;18&#62;Nationalistisches Denken hatte gleichwohl entscheidenden Einfluss auf die Herausbildung der Sprache des Antisemitismus, die Rede von den Juden als einem fremden Element taucht in der antisemitischen Rhetorik immer wieder auf.[39] Der Antisemitismus lässt sich aber nicht eindimensional auf einen nationalen Antisemitismus reduzieren, zumal Antisemiten umgekehrt, wenn auch erfolglos, versucht haben sich transnational und europäisch zu organisieren.[40]3. Antisemitismus und Rassismus&#60;19&#62;In Nachschlagewerken und Lehrbüchern wird der Antisemitismus vielfach als rassistischer Antisemitismus bestimmt, und die Begriffe Antisemitismus und Rassismus werden nahezu synonym verwendet.[41] Mag diese Bestimmung aus der rückschauenden Perspektive und in Anbetracht des rassistischen Wahns im nationalsozialistischen Antisemitismus auch plausibel erscheinen, das Denken in der Kategorie Rasse und die Sprache des Rassismus waren im 19. Jahrhundert nicht notwendigerweise antisemitisch, wie umgekehrt antisemitisches Denken nicht zwingend rassistisch sein musste. Darüber hinaus bestanden in der Verwendung des Begriffs Rasse selbst unter den rassistischen Antisemiten genauso wie unter anti-antisemitischen Rassentheoretikern erhebliche Unterschiede. Schließlich haben im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts selbst jüdische Intellektuelle wie etwa Arthur Ruppin von sich aus den Begriff der Rasse aufgegriffen und ihn positiv für die eigene Selbstzuschreibung gebraucht.[42]&#60;20&#62;So produktiv die kulturgeschichtliche Erweiterung der Antisemitismusforschung nach den funktionalistischen Reduktionen sozialgeschichtlicher Studien auch waren, tendieren kulturalistisch angelegte Forschungen zum Antisemitismus allzu leicht dahin, sozioökonomische Konflikte oder Machtverhältnisse auszublenden.[44] In Sackgassen begibt sich die kulturalistisch orientierte Antisemitismusforschung zumal dann, wenn sie mit einer „Hermeneutik des Verdachts“ arbeitet oder in teleologischen Kurzschlüssen meint, antisemitische Codes aufdecken zu können.[45] Schließlich entgehen kulturalistische Arbeiten nicht immer der Gefahr der Tautologie, wenn sie als Ursachen des Antisemitismus antisemitische Mentalitäten und Diskurse ausmachen.[46]&#60;21&#62;Die Ursachen des Antisemitismus können also weder auf die christliche Judenfeindschaft, die Konstruktion der Nation, das Denken in den Kategorien von Rassen oder auf antisemitische Mentalitäten reduziert werden. Sie liegen vielmehr darin, wie die gesellschaftlichen Transformationsprozesse des ‚langen‘ 19. Jahrhunderts erfahren und gedeutet wurden.C. Die Große Transformation und der Antisemitismus&#60;22&#62;Die für die Entstehung des Antisemitismus im 19. Jahrhundert entscheidenden gesellschaftlichen Prozesse lassen sich in den Begriffen Arbeit, Konsum, Geld, Stadt, Bürger und Politik bündeln.&#60;23&#62;1.) Hinsichtlich der Umwälzung der Arbeit ist für die Frage nach den Ursachen des Antisemitismus weniger die das neue Zeitalter prägende Fabrikarbeit im engeren Sinne relevant, als vielmehr die mit dem Prozess der Industrialisierung einhergehende Auflösung der überlieferten Wirtschaftsgesinnung.[47] In der vorindustriellen Welt wurde nicht für den Markt oder Profit produziert, sondern für die unmittelbare Befriedigung der Bedürfnisse und die Aufrechterhaltung ständisch gebundener Lebensformen. Arbeit war eingebunden in die moralische Ökonomie, sie war bestimmt von traditionellen Rechten und überlieferten Gebräuchen, und sie wurde von religiösen Praktiken und patriarchalischen Autoritätsverhältnissen zusammengehalten.&#60;24&#62;Mit der Transformation von der moralischen Ökonomie der traditionalen Subsistenzwirtschaft zur politischen Ökonomie der kapitalistischen Marktwirtschaft, löste sich die Arbeitswelt von ihren kulturellen Einbindungen. All diese Veränderungen führten zu tiefen Verunsicherungen und heftigen Konflikten unter Zeitgenossen, und die Einführung der Gewerbefreiheit wurde zumal für Angehörige des Mittelstandes zum Inbegriff der gesellschaftlichen Zerstörung.[48]&#60;25&#62;Zugleich sahen sie, dass Juden mit Erfolg in das Feld der Ökonomie eintraten und die Möglichkeiten, die die Gewerbefreiheit bot, zu nutzen verstanden. Es profitierte somit jene Gruppe von der neuen Ordnung, die zuvor als gesellschaftliche Außenseiter verachtet und missachtet wurde.&#60;26&#62;Eine der Ursachen des Antisemitismus lag somit in dem Zusammenprall konträrer Wirtschaftsgesinnungen, einem „clash of economic mentalities“, wie der Historiker David Peal dies für die Agitation des hessischen Antisemiten Otto Böckel herausgearbeitet hat.[49]&#60;27&#62;2.) Neben dem Begriff der Arbeit lassen sich die Transformationen des 19. Jahrhunderts in dem Begriff des Konsums bündeln.[50] Die Umwälzungen dieser Epoche sind mit dem Begriff der Industrialisierung nur unzureichend beschrieben, sie bezogen sich nicht nur auf die Produktion, sondern auch auf den Konsum. Mit der schon im 19. Jahrhundert einsetzenden Entstehung der Konsumgesellschaft erhielt der Handel zentrale Bedeutung, dem in der vorindustriellen Welt teilweise das Stigma der Unehrlichkeit anhaftete. Paradoxerweise handelte es sich genau um jenen Sektor, in den die jüdische Bevölkerung gerade wegen dieser negativen Zuschreibungen abgedrängt worden war. In dem historischen Moment, in dem der Handel zu einem zentralen Sektor der neuen Ökonomie wurde, schlug die wirtschaftliche Ausgrenzung der Juden dialektisch in einen Startvorteil in der entstehenden Konsumgesellschaft um. Der Erfolg jüdischer Händler rief den Neid derjenigen hervor, die von diesem Wandel sich bedroht fühlten oder Schwierigkeiten hatten sich dem kommerzialisierten Alltagsleben anzupassen. Nicht-jüdische Händler fürchteten zudem die Konkurrenz jüdischer Händler. Anknüpfend an die alten Werte der moralischen Ökonomie als auch an die überlieferte sozialmoralische Ausgrenzung der Juden warfen sie den Juden vor, die Ehre des alten Kaufmannsstandes zu untergraben.&#60;28&#62;3.) Einen ähnlichen Prozess durchlief im 19. Jahrhundert jener Sektor der Ökonomie, auf den Juden in der vorindustriellen Welt aufgrund seiner religiösen Stigmatisierung ebenfalls abgedrängt worden waren, der Geldhandel.[51] Mit der expandierenden Industrie und der Entstehung von Aktiengesellschaften bildete sich in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts ein neues Bankwesen heraus. Wiederum ist hier dieselbe Dialektik zu beobachten. Dass Juden in der vorindustriellen Welt auf den Geldhandel abgedrängt worden waren und sie daher in diesem Bereich besondere Erfahrungen und Kompetenzen erworben hatten, kam ihnen nun zu Gute, und so war der Anteil von Juden im Bankwesen des 19. Jahrhunderts überproportional hoch. Dies wiederum führte in den Phantasmagorien von Antisemiten zu chimärischen Vorstellungen von Juden, zu Verschwörungstheorien und Unterstellungen, dass Juden über global vernetzte Banken nach der Weltherrschaft streben würden. Banken und Börsen standen so in der Sprache des Antisemitismus für alles Negative der veränderten Welt, und die Wortverbindungen ‚Bankjude‘ und ‚Judenbanken’ wurden zu wirkungsmächtigen antisemitischen Schlagworten.[52]&#60;29&#62;4.) Mit diesen ökonomischen Umwälzungen ging der Prozess der Urbanisierung und die Ausweitung städtischer Lebensformen hervor, der von zeitgenössischen Beobachtern mitunter als eine bedrohliche, die Lebenswelt zerstörende Entwicklung wahrgenommen wurde.[53] Die umhegten alteuropäischen Städte brachen auf, und mit dem rapiden Wachstum der Städte fielen die alten stadtbürgerlichen Lebenswelten in sich zusammen.&#60;30&#62;Wiederum waren es die Juden, in denen Antisemiten die Verantwortlichen für alle Übel der neuen Städte sahen. Ihnen wurde in der antisemitischen Agitation die Schuld am angeblichen moralischen Verfall in den Städten und an allen mit der Verstädterung verbundenen sozialen Problemen zugeschrieben. Die Stadt Budapest zum Beispiel diffamierten antisemitische Akteure als „Judapest“, die sprachliche Assoziation an die Pest bewusst ins Kalkül ziehend.[54]&#60;31&#62;5.) Neben den ökonomischen Umwälzungen lassen sich weitere Aspekte der fundamentalen Veränderungen des ‚langen‘ 19. Jahrhunderts im Begriff des Bürgers bündeln.[55] Mit der Französischen Revolution brachen die alten Untertanenverhältnisse nicht nur in Frankreich auf. Nach und nach ging in weiten Teilen Europas aus der alteuropäischen ständischen Gesellschaft eine neue Gesellschaft von Staatsbürgern hervor, programmatisch verkündet in der Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte. Damit aber mussten diese Rechte auch für die in der alteuropäischen ständischen Gesellschaft im Abseits stehenden Juden gelten, das heißt, die Emanzipation der Juden wurde zur conditio sine qua non der neuen Gesellschaft der Staatsbürger.[56]&#60;32&#62;So tritt also in den europäischen Gesellschaften eine Dynamik hervor, die – wie es Yosef Yerushalmi formuliert hat – darin besteht, dass die Menschen durch neue politische Bedingungen angehalten waren, Juden als gleichberechtigte Bürger anzuerkennen, durch die überlieferten Vorurteile aber gewohnt waren, sie zu missachten und als geächtete Außenseiter auszugrenzen.[57]&#60;33&#62;6.) Mit der Französischen Revolution veränderte sich aber nicht nur der Status der Staatsbürger, aus der revolutionären Sprache ging zugleich eine neue politische Kultur hervor.[58] Aus Untertanen wurden politische Akteure. Immer weitere Teile der Gesellschaft wurden in die Politik hineingezogen, und eine der Ursachen des Antisemitismus ist daher in dieser Politisierung der Gesellschaft zu sehen. Da Juden nunmehr, insbesondere nach der Revolution von 1848, selbst als politische Akteure auftraten,[59] erhoben Antisemiten den chimärischen, mit den realen Juden in keinerlei Beziehung stehenden Vorwurf, Juden würden nach der Macht streben und sie würden die Medien sowie die öffentliche Meinung beherrschen. Das Paradox in der Entstehung des Antisemitismus besteht darin, dass er zwar gegen die Politisierung der Gesellschaft gerichtet war, selbst aber als eine politische Bewegung auftrat.[60]&#60;34&#62;Der Antisemitismus hat nichts mit den realen Juden zu tun, und die entscheidenden Ursachen lagen ebenso wenig in den sozialen Verwerfungen, ökonomischen Umwälzungen und politischen Umbrüchen selbst. Entscheidend ist, wie diese totale Transformation der Welt wahrgenommen und interpretiert wurde, und welche Rolle Juden in diesem Prozess zugeschrieben wurde. Der Antisemitismus war keineswegs eine zwingende Folge der „Verwandlung der Welt“ und er musste ebenso wenig mit innerer Notwendigkeit aus den Widersprüchen der bürgerlich-industriellen Gesellschaft hervorgehen.[61] Grundlegend waren vielmehr die Deutungen der Umwälzung und die Frage, mit welchem Vokabular sie beschrieben wurde. So geht es darum zu erkennen, wie antisemitische Akteure mithilfe dieser neuen Sprache an die Verunsicherung und sozialmoralischen Erschütterungen anknüpften, daraus soziales und politisches Kapital zu schlagen versuchten und sich bemühten, den Antisemitismus zu einer sozialen Kraft zu formen. Ziel der antisemitischen Akteure war es, die öffentliche Meinung zu bestimmten, das kulturelle Klima zu beeinflussen und die kulturelle Hegemonie zu erobern.[62]&#60;35&#62;Zudem war die Herausbildung des Antisemitismus kein gleichförmiger Prozess, der sich in allen Teilen Europas gleichmäßig entwickelte. Wie die Industrialisierung nicht in einem Land begonnen hatte und von anderen übernommen wurde - so die noch immer in Lehrbüchern und Nachschlagewerken vielfach sich findende verfehlte Darstellung – sondern, wie Sidney Pollard gezeigt hat, sich vor allem in bestimmten transnationalen Regionen entwickelte,[63] so bildete sich auch der Antisemitismus vornehmlich auf regionaler beziehungsweise lokaler Ebene heraus. In den verschiedenen Städten oder Regionen Europas herrschten jeweils besondere Bedingungen, die die Entwicklung des Antisemitismus prägten oder auch ihr wirksam entgegenstanden. Eine Kartographie des europäischen Antisemitismus würde somit schwarze neben weißen Flecken zeigen und ebenso zahlreiche Graustufen enthalten.[64] Und all diese Schattierungen würden sich darüber hinaus im Verlauf des ‚langen‘ 19. Jahrhunderts immer wieder verschieben.&#60;36&#62;Die ersten Anzeichen dieser neuen Judenfeindschaft traten bereits am Anfang des Jahrhunderts hervor, gleichsam am Beginn des Zeitalters der Emanzipation der Juden, und genau darin zeigte sich die „Nachseite der Judenemanzipation“, wie Rainer Erb und Werner Bergmann diese Entwicklung beschrieben haben.[65] Die mentale Großwetterlage, das kulturelle Klima aber war bis weit in die zweite Hälfte des Jahrhunderts noch vom Fortschrittspathos und Zukunftsoptimismus bestimmt, die kulturelle Hegemonie hatten noch jene Kräfte, die die bürgerliche und staatsbürgerliche Gleichstellung der Juden unterstützten.&#60;37&#62;Mit der „großen Beschleunigung“ des politischen und ökonomischen Wandels in den Jahrzehnten um 1900, so hat der Historiker Christopher A. Bayly diese Phase unter globalgeschichtlicher Perspektive charakterisiert, verlor die bürgerlich-liberale Öffentlichkeit ihre Vorherrschaft.[66] Die Panik der Jahrhundertwende, Endzeitgefühle, Fin de Siècle-Stimmung und Kulturpessimismus veränderten das kulturelle und politische Klima nachhaltig. Anzeichen für diesen gesellschaftlichen Umbruch zeigten sich bereits in den 1870er Jahren, Initialzündung für diesen kulturellen Umbruch war der europäische Börsenkrach von 1873.[67] Auch wenn es sich bei dieser „Großen Depression“ weniger um einen realen Einbruch der wirtschaftlichen Entwicklung handelt, [68] brachen sozialpsychologisch und mentalitätsgeschichtlich nun die optimistischen Zukunftserwartungen zusammen, und Juden wurden als Schuldige dafür ausgemacht. Genau in diesem historischen Kontext, im Herbst 1879, ist der folgenreiche, das Ressentiment auf den Begriff bringende Neologismus geprägt worden. Nun kamen die bereits im Zeitalter der Emanzipation formulierten antisemitischen Ideen zum öffentlichen Durchbruch. In genau diesem historischen Moment formierte sich der Antisemitismus als eine soziale und politische Bewegung und als gesellschaftliches Syndrom.[69]D. Zur Phänomenologie des Antisemitismus&#60;38&#62;Um die Besonderheiten des Antisemitismus, wie er sich im 19. Jahrhundert herausgebildete hat, zu erkennen, ist es nicht nur nötig die Ursachen dieser neuen Form von Judenfeindschaft freizulegen, sondern auch seine spezifischen Erscheinungsformen zu unterscheiden. Antisemitismus ist kein selbständig wirkendes historisches Subjekt, wie es essentialisierende Metaphern und sprachliche Wendungen, die von „dem Antisemitismus“ sprechen, der wächst, anschwillt oder sich aufbäumt, unterstellen.[70] Der Begriff Antisemitismus gehört zu jenen sprachlichen Neubildungen des 19. Jahrhunderts, die mit der Nachsilbe -ismus endeten, politische Absichten und weltanschauliche Orientierungen zum Ausdruck brachten. Die Macht dieser Worte bestand darin, dass sie Menschen begeistern und die Emotionen ganzer sozialer Gruppen anregen konnten. Wie Richard Koebner in seiner Studie über Semantik und Geschichtsschreibung festgehalten hat, erzeugten diejenigen Ismus-Wörter „den größten Gefühlsschwall“, die sich auf politische Konflikte beziehen. „So hat in der Tat die Nachsilbe -ismus eine führende Stellung in der Gestaltung politische Schlagworte eingenommen“.[71]&#60;39&#62;Antisemitismus ist somit ein soziales Phänomen, das von konkreten Akteuren getragen war, und in spezifischen Situationen und bestimmten Konstellationen zum Ausdruck kam. Es trat zudem in verschiedenen Erscheinungsformen auf, wobei für die Zeit, in der sich der Antisemitismus herausgebildet hat, phänomenologisch sechs Formen unterschieden werden können:1. Antisemitismus als öffentliche Sprache&#60;40&#62;Der im Herbst 1879 geprägte Begriff Antisemitismus bündelte, um Reinhart Kosellecks Bestimmung aufzugreifen, „die Vielfalt geschichtlicher Erfahrung und eine Fülle von Sachbezügen in einen Zusammenhang, der als solcher nur durch den Begriff gegeben ist und wirklich erfahren wird“.[72] Der Terminus ging in den folgenden Jahren in den allgemeinen Sprachgebrauch ein und verbreitete sich sehr rasch in allen europäischen Sprachen.[73] Das Vokabular des Antisemitismus erstreckte sich semantisch auf zentrale gesellschaftliche Felder, wobei jeweils spezifische Wortverknüpfungen oder syntaktische Relationen zu beobachten sind: dem Bereich der Wirtschaft etwa, in dem der Vorwurf des Wuchers und die Begriffe des Börsen- oder Warenhausjuden im Vordergrund standen, oder dem Feld des Sozialen, jenem Bereich, in dem die zentralen semantischen Neuerungen in der Sprache der Judenfeindschaft zu beobachten sind, insbesondere das von Otto Glagau geprägte Schlagwort, „Die soziale Frage ist Judenfrage“,[74] das fortan einen zentralen Platz in der antisemitischen Rhetorik einnahm. Im Bereich Öffentlichkeit und Politik standen zunächst die Presse und der Journalismus im Vordergrund, bezeichnende Wortverknüpfungen waren etwa die zusammengesetzten Substantive Pressejuden oder Judenpresse. Der antisemitische Kern dieser Wortschöpfungen lag nicht darin, dass zahlreiche Juden aufgrund der traditionellen und vielfach noch immer nicht aufgehobenen Berufsbeschränkungen allein auf die freien Berufe angewiesen und damit tatsächlich in relativ hoher Zahl als Journalisten etwa tätig waren, sondern darin, dass Antisemiten unterstellten, Juden würden in ihrer Tätigkeit allein jüdische Interessen vertreten und diese zum Ausbau ihrer Macht nutzen. Neben dem Journalismus stellte die antisemitische Rhetorik eine enge semantische Verbindung mit dem Liberalismus her, die in verschiedenen Wortbildungen, in denen der Terminus Liberalismus semantisch mit dem Wort Jude verbunden wurde, zum Ausdruck kam.2. Antisemitismus als politische Bewegung&#60;41&#62;Bezeichnenderweise tauchte der Neologismus erstmals im Namen der 1879 gegründeten Antisemitenliga auf, und so hatte sich der Antisemitismus seit seinem ersten Auftreten als politische Bewegung formiert.[75] Der historische Kontext ihrer Gründung war genau die im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts einsetzende Massenpolitisierung der europäischen Gesellschaften.[76] Auf die Gründungsphase des politischen Antisemitismus seit 1879, in der sich in Deutschland und Ungarn die ersten antisemitischen Parteien formierten, folgte eine bis zur Mitte der 1890er Jahre reichende Phase, in der auch in anderen europäischen Ländern antisemitische Parteien auftraten, so etwa in Frankreich die 1889 von Edouard Drumont begründete La Ligue Nationale Antisémitique de France.[77] Neben Frankreich formierten sich vor allem in Rumänien antisemitische Parteien, so die Liga pentru Unitatea Culturalǎ a tuturor Românilor, die Liga für kulturelle Einheit aller Rumänen, von 1890 sowie die Alianţa Universalǎ Antisemitǎ von 1895.[78]&#60;42&#62;Von der Mitte der 1890er Jahre bis 1914 zeigt sich ein widersprüchliches Bild. Während für Deutschland in dieser Zeit ein Niedergang des politischen Antisemitismus konstatiert werden kann, trat nun, ausgehend von Österreich, der Aufstieg des christlich-sozialen Antisemitismus in katholischen Ländern ein.[79] Zugleich formierten sich im Kontext einen neuen integralen Nationalismus weitere antisemitische Organisationen, etwa die 1899 von Charles Maurras gegründete Action Française.[80]&#60;43&#62;Zusammenfassend ist hervorzuheben, dass der Antisemitismus als politische Bewegung keine einheitliche Entwicklung darstellte, er bot vielmehr das Bild von internen Kämpfen und Konflikten. So standen sich konservative und anti-konservative, aristokratische und populistische, christlich-soziale und anti-kirchliche, gemäßigte und fundamentalistische Antisemiten gegenüber.3. Antisemitismus als kulturelle Haltung&#60;44&#62;Wie es der zeitgenössische Beobachter Friedrich Naumann formuliert hat, kam der Antisemitismus zugleich als Gesellschaftsstimmung zum Ausdruck.[81] Auf dieser Ebene ist die Artikulation antisemitischer Einstellungen und Haltungen oft nur latent und diffus, häufig auch zwiespältig und widersprüchlich. In konservativen politischen Milieus fungierte der Antisemitismus zudem, wie Shulamit Volkov herausgearbeitet hat, als kultureller Code, mit dessen Hilfe die Angehörigen dieses politischen Lagers ihre Zusammengehörigkeit signalisierten.[82]&#60;45&#62;In den verschiedenen soziokulturellen Milieus traten zudem unterschiedliche mentale Dispositionen zu Juden in Erscheinung, und am virulentesten waren die antisemitischen Ressentiments im Mittelstand.[83] Ausschlaggebend hierfür war, dass sich der Mittelstand in seinen moralischen Haltungen und kulturellen Werten in besonderer Weise von der Durchsetzung der Marktgesellschaft erschüttert und bedroht fühlte, und den Juden die Schuld daran zuschob.4. Antisemitismus als soziale Praxis&#60;46&#62;Antisemitismus wurde ferner zu einem Phänomen des Alltagslebens und prägte die sozialen Beziehungen und die alltägliche Praxis.[84] Im Unterschied zu den, dem Antisemitismus als Gesellschaftsstimmung zugrundeliegenden mentalen Dispositionen geht es in dieser Erscheinungsform um die realen Beziehungen von Juden und Nichtjuden, das alltägliche Verhalten in verschiedenen Lebensbereichen. Im Fokus steht die Frage, inwiefern antisemitische Einstellungen in die praktische Bewältigung des Alltags und die alltäglichen Routinen eingehen. Die Felder des Alltags, in denen Juden und Nichtjuden sich begegneten waren die Arbeitswelt und das Freizeitleben, wobei hier vor allem das zivilgesellschaftliche Engagement von Interesse ist.&#60;47&#62;Eher schwächer ausgeprägt war der Antisemitismus als soziale Praxis in der Arbeitswelt, die sozialen Beziehungen von Juden und Nichtjuden waren in diesem Bereich des Alltagslebens eher ausgeglichen. In vielen Branchen der Wirtschaft war die gegenseitige Anerkennung, das symbolische Kapital des Vertrauens, geradezu Voraussetzung von geschäftlichem Erfolg, und nichtjüdische Geschäftspartner von Juden konnten nur erfolgreich wirtschaften, wenn sie auf eine vorurteilsfreie und unvoreingenommene Zusammenarbeit aufbauten.[85] Anders sahen die Arbeitswelten in den Institutionen des Staates aus. Insbesondere an den Universitäten, im Justizdienst oder dem Militär wurde Juden in Teilen Europas der Zugang versperrt, so dass eine Begegnung von Juden und Nichtjuden in diesem Bereich ausgeschlossen war.[86]&#60;48&#62;Im Bereich der Zivilgesellschaft wiederum zeigt sich ein widersprüchliches Bild.[87] Je nach sozialer Zusammensetzung, politischer Orientierung, zeitlichen Umständen und lokalen Besonderheiten traten erhebliche Unterschiede im Umgang von Juden und anderen Bürgern hervor. In weiten Teilen Europas lassen sich bis in die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts hinein vielfältige Formen gleichberechtigter Teilhabe am sozialen Leben der bürgerlichen Gesellschaften und städtischen Vereine beobachten. Mit dem allgemeinen Wandel des kulturellen Klimas wurden aber auch in den stadtbürgerlichen Vereinen antisemitische Tendenzen stärker.5. Antisemitismus als kirchliches Bekenntnis&#60;49&#62;Auch wenn die Ursachen des Antisemitismus nicht in religiösen Konflikten zu suchen sind, gehörten die Kirchen im 19. Jahrhundert dennoch zu entscheidenden Initiatoren des Antisemitismus.[88] Die christlichen Kirchen versuchten das im Prozess der Säkularisierung verlorene Terrain durch eine Politik der Re­christianisierung zurückzugewinnen und setzten dabei bisweilen auf den Antisemitismus. In den Juden sahen sie nicht nur Profiteure der Säkularisierung, sondern auch deren entscheidende Protagonisten. Die christlichen Kirchen beider Konfessionen haben von sich aus an der Entstehung und Propagierung der neuen antisemitischen Sprache Anteil genommen. Katholiken und Protestanten waren nicht nur Mitläufer der antisemitischen Bewegung, sondern in wichtigen Aspekten sogar Vorläufer.&#60;50&#62;Dem mehr oder weniger homogenen Katholizismus mit seinem Zentrum in Rom stand ein gespaltenes protestantisches Lager gegenüber, in dem konservative und liberale Orientierungen im Konflikt lagen. Während der konservativ-lutherische Flügel nachdrücklich antisemitische Positionen vertrat und von ihm folgenschwere Impulse für die Herausbildung des Antisemitismus ausgingen, stieß der Antisemitismus im evangelisch-liberalen Flügel eher auf Unverständnis und Ablehnung.&#60;51&#62;Antisemitismus als kirchliches Bekenntnis zeigte sich vor allem in den kirchengebundenen Zeitungen, und deren Sprache hat im Verlauf des letzten Drittels des 19. Jahrhunderts die religiösen Motive der überlieferten christlich-religiösen Judenfeindschaft nach und nach hinter sich gelassen. Sowohl in protestantischen als auch in katholischen Medien dieser Zeitperiode lässt sich die allmähliche Verfertigung der Sprache des Antisemitismus beobachten, wobei die kirchliche Agitation vor allem auf die Rolle der Juden in der veränderten Welt zielte.[89]&#60;52&#62;Die orthodoxen Kirchen hingegen entwickelten keine eigenständige antisemitische Rhetorik,[90] und die Kirche in Russland spielte bei der Herausbildung des russischen Antisemitismus und der antisemitischen Gewalt keine Rolle.[91] Auch wenn in Rumänien zahlreiche orthodoxe Geistliche in der antisemitischen Bewegung aktiv waren, oder in Bulgarien der Erzbischof von Plovdiv etwa eine antisemitische Zeitschrift herausgab und bei dem Pogrom in Kjustendil 1901 aktiv war, nahmen die orthodoxen Kirchen als Institution auch in diesen Ländern keinen Anteil an der Formierung des Antisemitismus.[92]6. Antisemitismus als physische Gewalt&#60;53&#62;Wenn eingangs die entscheidende Bedeutung des Jahres 1879 für die Herausbildung des Antisemitismus hervorgehoben wurde, so muss für Antisemitismus als physische und kollektive Gewalt festgehalten werden,[93] dass nicht das Jahr 1879 die entscheidende Zäsur bildet, sondern das Jahr 1819, jenes Jahr in dem nach einer langen Phase, in der die Beziehungen von Juden und Nichtjuden in Europa eher ausgeglichen und konfliktfrei waren, eine neue Form von Gewalt gegen Juden ausgebrochen ist.[94] In jenem Jahr tauchte erstmals in Würzburg die neue antisemitische Parole „Hep-Hep“ auf, und die Unruhen, die unter diesem Schlachtruf geführt wurden, breiteten sich in nur wenigen Wochen in weiten Teilen Süddeutschlands aus und griffen bis nach Oberungarn und Dänemark über. Auslöser dieser in kollektiver physischer Gewalt gegen Juden eskalierenden Protestwelle war immer wieder die Frage der Aufnahme von Juden in die städtischen Bürgerschaften.&#60;54&#62;Zu Beginn der Revolution von 1848 kam es noch einmal zu gewalttätigen Ausschreitungen gegen Juden, die sich vor allem im Kontext der sozialen Proteste zeigten.[95] Nachdem sich diese Wellen der Gewalt gelegt hatten, brachen im Zentraleuropa der 1880er Jahre neue Akte von Gewalt gegen Juden aus; zumeist eine unmittelbare Folge des Auftretens von antisemitischen Aktivisten.&#60;55&#62;Weitaus grausamere Folgen hatte jedoch die Welle von Gewalt gegen Juden in Russland, die im Jahr 1881 nach der Ermordung des Zaren Alexander II. ausbrach.[96] Mit diesen ging zudem der Begriff Pogrom in alle europäischen Sprachen ein. Wenig später kam es dann auch im Habsburgischen Galizien zu gewalttätigen Ausschreitungen gegen Juden,[97] während Juden in Rumänien schon zuvor immer wieder Opfer von kollektiver Gewalt geworden waren.[98]&#60;56&#62;Eine neue Qualität erreichte die physische Gewalt gegen Juden mit dem Pogrom im bessarabischen Kischinew 1903 und den antisemitischen Ausschreitungen im Zuge der russischen Revolution von 1905.[99] Noch in den 1880er Jahren beschränkten sich die Ausschreitungen gegen Juden eher auf symbolische Gewalt oder die Zerstörung von Eigentum von Juden. Mord war in dieser Phase eher ein Sprechakt als seine reale Tötungsabsicht. Dies änderte sich im Jahr 1903, die Akte von antisemitischer Gewalt wurden nun zu einer tödlichen Gefahr für die Juden.[100]E. Neuer Antisemitismus – Alter Antisemitismus – Moderner Antisemitismus?&#60;57&#62;Nach diesem Überblick über die sechs unterschiedlichen Erscheinungsformen des Antisemitismus im Zeitalter seiner Entstehung ist abschließend auf die aktuelle Begriffsverwirrung zurückzukommen, sowie auf die Frage, wie die gegenwärtigen Erscheinungsformen des Antisemitismus begrifflich zu fassen sind und ob heute, im 21. Jahrhundert, von einem ‚neuen‘ Antisemitismus gesprochen werden könne.&#60;58&#62;Die grundlegenden semantischen Elemente und Wortbildungen der Sprache des aktuellen Antisemitismus stammen noch immer aus dem 19. Jahrhundert. Im frühen 20. Jahrhundert kamen weitere Motive hinzu und bereits eingeführte wurden verstärkt. So verbreitete sich etwa das Motiv der jüdischen Weltverschwörung vor allem mit dem Ersten Weltkrieg und der damit einsetzenden Phase der Radikalisierung des Antisemitismus,[101] bis dann mit der Russischen Revolution das neue Motiv des jüdischen Bolschewismus hinzukam.[102] Im Antisemitismus nach Auschwitz wiederum trat - zumal in Deutschland - das Motiv der Schuldabwehr auf.[103] Im Kontext des Nahostkonflikts und vor allem nach dem Sechstagekrieg von 1967 nahm die Sprache des Antisemitismus antizionistische, gegen den Staat Israel gerichtete Züge an.[104] Mit der iranischen Revolution des Jahres 1979 setzte antisemitisch ausgerichtete Politisierung des Islam ein, die zu einer globalen Bewegung wurde,[105] bis der Antisemitismus nach dem 11. September 2001 schließlich zum Moment einer die gesamte westliche Zivilisation bedrohenden Gefahr wurde.[106]&#60;59&#62;Neben der Rhetorik der Delegitimierung und Dämonisierung Israels, wirkungsmächtige Motive des antisemitischen Vokabulars der Gegenwart,[107] besteht der Grundwortschatz der aktuellen Sprache des Antisemitismus aber noch immer aus den Vokabeln, Chiffren und Bildern, die im 19. Jahrhundert gelegt worden sind. So findet sich in der aktuellen Situation das Motiv des reichen Juden und des jüdischen Wuchers ebenso wie das der jüdischen Weltverschwörung oder der Macht der Juden.[108] In gleicher Weise bedient sich die Sprache des gegenwärtigen Antisemitismus der mit dem Börsen- und Bankwesen oder dem Journalismus verknüpften antisemitischen Motive.&#60;60&#62;Der Antisemitismus des 21. Jahrhunderts ist nicht neu, neu aber ist der Kontext. Gewandelt haben sich die Bezugspunkte, und es treten neue Akteure auf. Die Kritik der Gegenwart bedarf der Kritik der Vergangenheit; wer das vermeintlich Neue des Antisemitismus erkennen will, muss dem sogenannten alten, i.e. dem sogenannten modernen Antisemitismus, nachgehen, das heißt, er muss den Blick auf das 19. Jahrhundert richten.&#160;&#160;Für kritische Lektüre des Manuskriptes und produktive Hinweise danke ich Werner Bergmann.&#160;[1] Zur zeitdiagnostischen Reflexion s.: Giovanna Borradori, Philosophy in a Time of Terror. Dialogues with Jürgen Habermas and Jacques Derrida, Chicago-London 2003.[2] Zur aktuellen Entwicklung des Antisemitismus in Europa s.: Werner Bergmann, Antisemitismus im heutigen Europa. Die Erscheinungsformen, die Konflikte, in: Jahrbuch für Antisemitismusforschung 23 (2014), S. 13-21; Antony Lerman, Antisemitismus in Europa, in: Doron Rabinovici, Ulrich Speck, Natan Sznaider (Hg.): Neuer Antisemitismus? Eine globale Debatte. Suhrkamp, Frankfurt/M. 2005 S. 101-118.[3] Zum Islamischen Antisemitismus: Emmanuel Sivan, Islamischer Fundamentalismus und Antisemitismus, in: Herbert A. Strauss, Werner Bergmann, Christhard Hoffmann (Hg.), Der Antisemitismus der Gegenwart, Frankfurt/M.-New York 1990, S. 84-98; Wolfgang Benz, Entwicklungen der Judenfeindschaft. Antijudaismus-Antisemitismus-Antizionismus, in: Ders. (Hg.), Handbuch des Antisemitismus. Judenfeindschaft in Geschichte und Gegenwart, Bd. 8, Berlin-Boston 2015, S. 1-40, hier v. a. 19-28.[4] Eric Hobsbawm, Öffentliche Ordnung in einem Zeitalter der Gewalt, in: Ders., Globalisierung, Demokratie und Terrorismus, München 2009, S. 138-151, hier S. 149.[5] Zur Kritik des westlichen Defätismus im Angesicht des Terrors s.: Carlo Strenger, Zivilisierte Verachtung. Eine Anleitung zur Verteidigung unserer Freiheit, Berlin 2015.[6] Manfred Schneider, Das Attentat. Kritik der paranoischen Vernunft, Berlin 2010.[7] Den Aspekt der Aktualität betont Michael Foucault in: Ders., Was ist Aufklärung? Was ist Revolution? In: tageszeitung vom 2. Juli 1984.[8] Marc Bloch, Apologie der Geschichte oder Der Beruf des Historikers, München 1985, S. 38.[9] Hannah Arendt, Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft. Antisemitismus, Imperialismus, totale Herrschaft, [1951], München-Zürich 1986, S. 38.[10] Michel Wieviorka, Der Antisemitismus heute, in: Mittelweg 36. Zeitschrift des Hamburger Instituts für Sozialforschung 13 (2004), H. 2, S. 30-32.[11] Pierre-André Taguieff, La nouvelle judéophobie, Paris 2002; Werner Bergmann, Vergleichende Meinungsforschung zum Antisemitismus in Europa und die Frage nach einem "neuen europäischen Antisemitismus", In: Lars Rensmann,Julius H. Schoeps (Hg.), Feindbild Judentum. Antisemitismus in Europa, Berlin 2008, S. 473-507.[12] Robert Wistrich, Summer in Paris, in: Mosaic Magazine October 2014.[13] Diana Pinto, Anti-Semitism between Reality and Obsession; Vortrag auf der Konferenz:‚Comparative European Perspectives on a Changing Diaspora‘ im Jüdischen Museum Berlin, Dezember 2014.[14] Johannes Heil, ‘Antijudaismus’ und ‘Antisemitismus’. Begriffe als Bedeutungsträger, in: Jahrbuch für Antisemitismusforschung 6 (1997), S. 92-114.[15] Moshe Zuckermann, „Antisemit!“. Ein Vorwurf als Herrschaftsinstrument. Promedia, Wien 2010.[16] David Engel, Away from a Definition of Antisemitism. An Essay in the Semantics of Historical Description, in: Jeremy Cohen, Moshe Rosman (Hg.), Rethinking European Jewish History, Oxford - Portland O. 2009, S. 30-53; s. a. das Panel: Antisemitism: A Useful Category of Analysis? Auf dem World Congress of Jewish Studies, Jerusalem 2013.[17] Marcel Reich-Ranicki, in: Das Beste was wir sein können, in: Die Walser-Bubis-Debatte, Frankfurt/M. 1999, S. 323, Zuerst in: FAZ vom 2. Dezember 1998. Diese Formulierung hat Georg Christoph Berger Waldenegg aufgegriffen: Ders., Antisemitismus: "eine gefährliche Vokabel?" Diagnose eines Wortes, Wien - Köln - Weimar 2003.[18] P.-A. Taguieff, La nouvelle judéophobie; D. Rabinovici, U. Speck, N. Sznaider (Hg.): Neuer Antisemitismus? Ulrich Bielefeld, Nikola Tietze, Neuer Antisemitismus oder neue Judeophobie, in: Mittelweg 36. Zeitschrift des Hamburger Instituts für Sozialforschung 13 (2004), H. 2, S. 8-10; Paul Iganski, Barry Kosmin (Hg.), A New Antisemitism? Debating Judeophobia in 21st-Century Britain, London 2003.[19] Günter Jikeli, Antisemitismus und Diskriminierungswahrnehmungen junger Muslime in Europa. Ergebnisse einer Studie unter jungen muslimischen Männern, Essen 2012; Robert Wistrich, Muslimischer Antisemitismus. Eine aktuelle Gefahr, Berlin 2011.[20] Klaus Manfrass, Antisemitismus in Frankreich. Muslime und Rechtsextreme sind im Hass vereint, in: Deutschlandradio Kultur, Politisches Feuilleton vom 20. April 2015.[21] Robert S. Wistrich, A lethal obsession. Anti-Semitism from Antiquity to the Global Jihad, New York 2010; Daniel J. Goldhagen, The Devil that Never Dies. The Rise and Threat of Global Antisemitism. New York 2013.[22] Dabei wird in der erregten aktuellen Diskussion übersehen, dass Herbert A. Strauss schon 1990 von einem ‚neuen‘ Antisemitismus gesprochen und ihn vom ‚modernen‘ Antisemitismus abgegrenzt hat: Herbert A. Strauss, Einleitung – Vom modernen zum neuen Antisemitismus, in: Ders., Werner Bergmann, Christhard Hoffmann (Hg.), Der Antisemitismus der Gegenwart, Frankfurt/M.- New York 1990, S. 7-25, v. a. S. 14f.[23] Zur Kritik am Konzept des ‘neuen’ Antisemitismus s. a.: Brian Klug, Interrogating New Anti-Semitism, in: Ethnic and Racial Studies 36 (2013), H. 3, S. 468-482.[24] Karl Polanyi, The Great Transformation. Politische und ökonomische Ursprünge von Gesellschaften und Wirtschaftssystemen (1944), Frankfurt/M. 1978.[25] Zum Begriff der moral economy: Edward P. Thompson, Die 'moralische Ökonomie' der englischen Unterschichten im 18. Jahrhundert (1971), in: Ders., Plebeische Kultur und moralische Ökonomie. Aufsätze zur englischen Sozialgeschichte des 18. und 19. Jahrhunderts, Frankfurt/M.- Berlin - Wien 1980, S. 66-130.[26] Auf Neid als wesentlichen Stimulus des Antisemitismus hatte schon ein so aufmerksamer zeitgenössischer Beobachter wie Ludwig Philippson erkannt: Ders., Das judenfeindliche Treiben der Gegenwart, in: Allgemeine Zeitung des Judenthums Nr. 44 vom 28. October 1879.[27] Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente, Amsterdam 1947, S. 204f.[28] So die Interpretation von Albert S. Lindemann, Esaus’s Tears. Modern Anti-Semitism and the Rise of the Jews, Cambridge 1997.[29] Jürgen Osterhammel, Die Verwandlung der Welt. Eine Geschichte des 19. Jahrhunderts. München 2009.[30] Zur These von der „Wiederkehr der Religion“ s: Friedrich Wilhelm Graf, Die Wiederkehr der Götter: Religion in der modernen Kultur, München 2004; kritisch dazu: Herbert Schnädelbach, Religion in der modernen Welt. Vorträge, Abhandlungen, Streitschriften. Frankfurt a. M. 2009.[31] David Nirenberg, Anti-Judaismus. Eine andere Geschichte des westlichen Denkens, München 2015.[32] Steven Englund, De l’antijudaïsme à l’antisémitisme, et à rebours, in: Annales. Histoire, Sciences sociales 69 (2014), H. 4, S. 901-924; s. a.: Shulamit Volkov, Movement in a Circle: The Research of anti-Semitism from Shmuel Ettinger and Back. A Survey, in: Zion 76 (2011) 3, S. 369-379. [Auf Hebräisch]. Ich danke Tuvia Singer für eine englische Zusammenfassung dieses Essays.[33] S. dazu a.: Ulrich Wyrwa, The Language of Antisemitism in the Catholic Newspapers Il Veneto Cattolico - La Difesa in Late Nineteenth Century Venice, in: Church History and Religious Culture 96 (2016).[34] Hillel J. Kieval, Representation and Knowledge in Medieval and Modern Accounts of Jewish Ritual Murder, in: Jewish Social Studies. New Series 1 (1994), H. 1, S. 52-72.[35] Als mikrohistorische Studie zur Formierung der Sprache des Antisemitismus durch die christlichen Kirchen s.: Ulrich Wyrwa, Gesellschaftliche Konfliktfelder und die Entstehung des Antisemitismus. Das Deutsche Kaiserreich und das Liberale Italien im Vergleich, Berlin 2015, S. 243-357; s. a. Ders., The Language of Antisemitism in the Catholic Newspapers Il Veneto Cattolico - La Difesa in Late Nineteenth Century Venice, in: Church History and Religious Culture 96 (2016).[36] Klaus Holz, Nationaler Antisemitismus. Wissenssoziologie einer Weltanschauung, Hamburg 2001, S. 12.[37] Zum Nationalen als Konfliktfeld s.: U. Wyrwa, Gesellschaftliche Konfliktfelder und die Entstehung des Antisemitismus, S. 53-127.[38] Erik Lindner, Patriotismus deutscher Juden von der napoleonischen Ära bis zum Kaiserreich, Frankfurt/M. - Berlin - Bern 1997; Shlomo Na'aman, Jüdische Aspekte des deutschen Nationalvereins (1859-1867), in: Jahrbuch des Instituts für deutsche Geschichte (Tel Aviv) 15 (1986), S. 285–308; Ulrich Wyrwa, Juden in der Toskana und in Preußen im Vergleich. Aufklärung und Emanzipation in Florenz, Livorno, Berlin und Königsberg i. Pr., Tübingen 2003, S. 365-401.[39] S. dazu vor allem den Abdruck der Quellen in: Karsten Krieger (Berab.), Der „Berliner Antisemitismusstreit“ 1879-1881. Eine Kontroverse um die Zugehörigkeit der deutschen Juden zur Nation. Kommentierte Quellenedition, 2 Bde., München 2003.[40] Ulrich Wyrwa, Die Internationalen Antijüdischen Kongresse von 1882 und 1883 in Dresden und Chemnitz. Zum Antisemitismus als europäischer Bewegung, in: Themenportal Europäische Geschichte (2009),  URL: http://www.europa.clio-online.de/2009/Article=362[41] Christian Geulen, Antisemitismus - Rassismus - Xenophobie: Zur Unterscheidung moderner Anfeindungsformen, in: Jahrbuch des Simon-Dubnow-Instituts 5 (2006), S. 257-278.[42] John M. Efron, Defenders of the Race. Jewish Doctors and Race Science in Fin-de-Siècle Europe, New Haven - London 1994. Zu Ruppin s. u. die Kontroverse: Amos Morris-Reich, Arthur Ruppin's Conception of Race and the Middle East, in: Transversal: Zeitschrift für Jüdische Studien 7 (2006), H. 2, S. 19-32; Etan Bloom: The „Administrative Knight“ – Arthur Ruppin and the Rise of Zionist Statistics. In: The Tel Aviv University Year Book for German History 35 (2007), S. 183-203; Amos Morris-Reich, Ruppin and the Peculiarities of Race: A Response to Etan Bloom, History of European Ideas 34 (2008), H. 1, S, 116-119.[43] Etienne Balibar, Immanuel Wallerstein, Rasse. Klasse. Nation. Ambivalente Identitäten, 3. Aufl., Hamburg 2014.[44] Wolfgang Maderthaner, Lutz Musner, Die Selbstabschaffung der Vernunft. Die Kulturwissenschaften und die Krise des Sozialen, Wien 2007.[45] Unter dem Begriff „Hermeneutik des Verdachts“ soll hier nicht eine kritische Interpretationsmethode zur Entschlüsselung von Texten und Zusammenhängen im Sinne von Paul Ricoeur (Ders., Die Interpretation. Ein Versuch über Freud, Frankfurt/M. 1969, S. 45-49) verstanden werden, sondern ein Verfahren, das jede Quelle unter den Verdacht stellt, wie kodiert auch immer, antisemitische Einstellungen zu reproduzieren, die es gelte zu entlarven.[46] S. dazu die Bemerkung von Thomas Gräfe in: Sozial.Geschichte Online 7 (2012), S. 158.[47] Zu dem vor allem auf Max Weber und Werner Sombart zurückgehenden Begriff der Wirtschaftsgesinnung s: Friedrich H. Tenbruck, Die Rolle der Wirtschaftsgesinnung in der Entwicklung, in: Zeitschrift für die gesamte Staatswissenschaft 124 (1968), H. 3, S. 569-585.[48] Die Bekämpfung der Gewerbefreiheit gehörte zu den zentralen Themen des Autors Otto Glagau, Der Bankerott des Nationalliberalismus und die ‘Reaction’, Berlin 1878.[49] David Peal, Anti-Semitism and Rural Transformation in Kurhessen. The Rise and Fall of the Böckel-Movement, New York 1985, S. 102.[50] Zur Begriffsgeschichte des Konsums s.: Ulrich Wyrwa, Consumption and Consumer Society. A Contribution to the History of Ideas, in:  Matthias Judt,  Charles McGovern, Susan Strasser  (Hg.): Getting and Spending. European and American Consumer Societies in the Twentieth Century, (German Historical Institute Washington), Cambridge-New York: Cambridge University Press, 1998, S. 431-447.[51] Wolfram Fischer, Wirtschaft und Gesellschaft Europas 1850-1914, in: Ders.(Hg.), Europäische Wirtschafts- und Sozialgeschichte von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis zum Ersten Weltkrieg (Handbuch der europäischen Wirtschafts- und Sozialgeschiche Bd. 5), Stuttgart, S. 10-207, hier v. a. S. 172-178.[52] Auch in der Ausprägung dieses semantischen Verknüpfungen war Otto Glagau tonangebend: Otto Glagau, Der Börsen- und Gründungsschwindel, Leipzig 1876; Otto Glagau, Des Reiches Noth und der neue Culturkampf, Osnabrück 1879.[53] Clemens Zimmermann, Die Zeit der Metropolen. Urbanisierung und Großstadtentwicklung, Frankfurt/M. 1996.[54] Charles Kecskemeti, ‘Judapest’ et Vienne, in: Austriaca. Cahiers Universitaires d’Information sur l’Autriche 29 (2004), N. 57, S. 35-52.[55] Jürgen Kocka (Hg.), Bürgertum im 19. Jahrhundert. Deutschland im europäischen Vergleich, 3. Bde., München 1988.[56] Reinhard Rürup, Emanzipation und Antisemitismus. Studien zur 'Judenfrage' der bürgerlichen Gesellschaft, Göttingen 1975; Vgl. Jan Weyand, Historische Wissenssoziologie des modernen Antisemitismus. Genese und Typologie einer Wissensformation am Beispiel des deutschsprachigen DIskurses, Göttingen 2016.[57] Yosef H. Yerushalmi, Assimilierung und rassischer Antisemitismus. Die iberischen und die deutschen Modelle, in: Ders., Ein Feld in Anatot. Versuche über jüdische Geschichte, Berlin 1993, S. 53-80, hier S. 65.[58] Lynn Hunt, Symbole der Macht, Macht der Symbole. Die Französische Revolution und der Entwurf einer politischen Kultur, Frankfurt am Main 1989.[59] Jacob Toury, Die Revolution von 1848 als innerjüdischer Wendepunkt, in: Hans Liebeschütz, Arnold Paucker (Hg.), Das Judentum in der Deutschen Umwelt 1800-1850, Tübingen 1977, S. 359-376.[60] Werner Bergmann, Ulrich Wyrwa, The Making of Antisemitism as a Political Movement. Political History as Cultural History (1879-1914), in: "Quest. Issues in Contemporary Jewish History. Journal of Fondazione CDEC", n.3 July 2012.[61] Vgl. dazu das Vorwort von Max Horkheimer und Theodor W. Adorno zur deutschen Ausgabe von Paul W. Massing, Rehearsal for Destruction. A Study of Political Anti-Semitism in Imperial Germany, New York 1949: Ders., Vorgeschichte des politischen Antisemitismus, Frankfurt/M. 1959, S. V-VIII.[62] Zu dem von dem italienischen Politiker und Sozialphilosophen Antonio Gramsci geprägten Begriff der Hegemonie s.: Ines Langemeyer, Antonio Gramsci: Hegemonie, Politik des Kulturellen, geschichtlicher Block, in: Andreas Hepp, Friedrich Krotz, Tanja Thomas (Hg.), Schlüsselwerke der Cultural Studies. Medien – Kultur – Kommunikation, Wiesbaden 2009, S. 72-82.[63] Sidney Pollard, Peaceful conquest. The Industrialization of Europe, 1760-1970, Oxford-New York 1981.[64] S. dazu den Beitrag von Helmut W. Smith in diesem Band.[65] Werner Bergmann, Rainer Erb,  Die Nachtseite der Judenemanzipation. Der Widerstand gegen die Integration der Juden in Deutschland 1780-1860, Berlin 1989.[66] Christopher Bayly, Die Geburt der modernen Welt. Eine Globalgeschichte 1780–1914. Aus dem Engl. von Thomas Bertram und Martin Klaus. Frankfurt M./New York 2008, 564-609.[67] Für Deutschland s. d. Pionierstudie: Hans Rosenberg, Große Depression und Bismarckzeit. Wirtschaftsablauf, Gesellschaft und Politik in Mitteleuropa, Berlin 1967. In der neueren Diskussion wird versucht, die Bedeutung der Gründerkrise zu relativieren: Henning Albrecht, Preußen, ein ‘Judenstaat’. Antisemitismus als konservative Strategie gegen die ‘Neue Ära’. Zur Krisentheorie der Moderne, in: Geschichte und Gesellschaft 37 (2011), S. 455-481.[68] Zum Wirtschaftswachstum in Europa: Wolfram Fischer, Wirtschaft und Gesellschaft Europas 1850-1914, in: Ders. (Hg.), Handbuch der Europäischen Wirtschafts- und Sozialgeschichte, Bd. 5, Europäische Wirtschafts- und Sozialgeschichte von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis zum Ersten Weltkrieg, Stuttgart 1985, S. 117; zum Wirtschaftswachstum in Deutschland: Knut Borchardt, Wirtschaftliches Wachstum und Wechsellagen 1800-1914, in: Wolfgang Zorn (Hg.), Handbuch der deutschen Wirtschafts- und Sozialgeschichte, Bd. 2, Das 19. und 20. Jahrhundert, Stuttgart 1976, S. 209; zur Kritik am Begriff der ‚Großen Depression’ von Seiten der wirtschaftshistorischen Forschung s.: Hans-Werner Hahn, Die Industrielle Revolution in Deutschland, 2. Aufl., München 2005, S. 94f.; es war gar vom „Mythos der Großen Depression“ die Rede: Samuel B. Saul, The myth of the Great Depression, 1873 - 1896, 2. Aufl., Houndmills 1985; ; s. a. Mathias Schmoeckel, ‘Gründerkrise’ und ‘Große Depression’. Zur notwendigen Revision einer Geschichtsdeutung, in: Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte. Germanistische Abteilung 132 (2015), S. 251-322.[69] Hans Rosenberg, Große Depression und Bismarckzeit. Wirtschaftsablauf, Gesellschaft und Politik in Mitteleuropa, Berlin 1967; Reinhard Rürup: Kontinuität und Diskontinuität der Judenfrage im 19. Jahrhundert. Zur Entstehung des modernen Antisemitismus, in: Wehler, Hans-Ulrich (Hg.), Sozialgeschichte heute. Festschrift für Hans Rosenberg zum 70. Geburtstag, Göttingen 1974, S. 388-415; Werner Jochmann, Struktur und Funktion des deutschen Antisemitismus 1878-1914, in: Werner E. Mosse, Arnold Paucker  (Hg.), Juden im Wilhelminischen Deutschland  1890-1914,  Tübingen 1976, S. 389-477. Zur neueren Auseinandersetzung dazu s.: Henning Albrecht, Preußen, ein ‘Judenstaat’. Antisemitismus als konservative Strategie gegen die ‘Neue Ära’. Zur Krisentheorie der Moderne, in: Geschichte und Gesellschaft 37 (2011), S. 455-481.[70] S. dazu auch die Beobachtung von Tim Buchen, in: Ders., Antisemitismus in Galizien. Agitation, Gewalt und Politik gegen Juden in der Habsburgermonarchie um 1900, Berlin 2012, S. 53f.[71] S. dazu den nach wie vor anregenden und instruktiven frühen Aufsatz von Richard Koebner, Wortbedeutungsforschung und Geschichtsschreibung (1953), in: Ders., Geschichte, Geschichtsbewußtsein und Zeitwende. Vorträge und Schriften aus dem Nachlaß, Gerlingen 1990, S. 260-274, hier S. 263.[72] Reinhart Koselleck, Richtlinien für das Lexikon politisch-sozialer Begriffe der Neuzeit, in: Archiv für Begriffsgeschichte 11 (1967), S. 81-99. hier S. 86f.[73] Stichpunkte dazu in: U. Wyrwa, Die Internationalen Antijüdischen Kongresse; s. a. Marija Vulesica, Die Formierung des politischen Antisemitismus in den Kronländern Kroatien und Slawonien 1879-1906, Berlin 2012, S. 83-85; Christoph Leiska, Das Geschrei des »Herrn von Germanenstolz«: Dänisch-jüdische Intellektuelle und der moderne Antisemitismus im deutschen Kaiserreich, in: Ulrich Wyrwa (Hg.), Einspruch und Abwehr. Die Reaktion des europäischen Judentums auf die Entstehung des Antisemitismus (1879–1914) (Jahrbuch Fritz Bauer Institut), Frankfurt/M.-New York 2010, S. 114-130; Maciej Mosźynski, "“A quarter of a century of struggle” of the Rola Weekly. “The great alliance” against the Jews.", in  Quest. Issues in Contemporary Jewish History. Journal of Fondazione CDEC, n. 3 July 2012; url: www.quest-cdecjournal.it/focus.php?id=297.[74] Otto Glagau, Der Bankerott des Nationalliberalismus und die ‘Reaction’, Berlin 1878, S. 71.[75] Moshe Zimmermann, Wilhelm Marr. The Patriarch of Antisemitism, New York-Oxford 1986; Ders., Aufkommen und Diskreditierung des Begriffs ‘Antisemitismus’, in: Ders., Deutsch-jüdische Vergangenheit. Der Judenhaß als Herausforderung, Paderborn u. a. 2005, S. 25-39.[76] Diesen Zusammenhang betonen auch Robert Nemes und Daniel Unowsky im Titel ihres Sammelbandes: Dies., (Hg.), Sites of European Antisemitism in the Age of Mass Politics 1880-1918, Waltham, Mass. 2014; Werner Bergmann, Ulrich Wyrwa, "Introduction" in The Making of Antisemitism as a Political Movement. Political History as Cultural History (1879-1914) , in: Quest. Issues in Contemporary Jewish History. Journal of Fondazione CDEC, n. 3 July 2012; url: www.quest-cdecjournal.it/index.php?issue=3.[77] Grégoire Kauffmann, Edouard Drumont, Paris 2008[78] Carol Iancu, Jes in Romania 1866-1919. From Exclusion to Emancipation, New York 1996, S. 138-150: Dazu demnächst auch: Iulia Onac, Aspekte des Antisemitismus in Rumänien, Berlin 2017.[79] Peter Pulzer, Die Entstehung des politischen Antisemitismus in Deutschland und Österreich (1867-1914) [1964]. Neuausgabe mit einem Forschungsbericht des Autors, Göttingen 2004; Bruce F. Pauley, Eine Geschichte des österreichischen Antisemitismus. Von der Ausgrenzung zur Auslöschung, Wien 1993; zur Entwicklung des christlich-sozialen Antisemitismus in andere Teilen der Habsburgmonarchie s.: Marsha L. Rozenblit, Die sozialen Grundlagen des Antisemitismus in der Habsburgermonarchie 1848-1918, in: Helmut Rumpler, Peter Urbanitsch (Hg.), Die Habsburgermonarchie 1848-1918. Band IX, Soziale Strukturen: Von der feudal-agragrischen zur bürgerlich-industriellen Gesellschaft, Teilb. 1/2, Wien 2010, S. 1369-1481; Für Kroatien-Slawonien s.: M. Vulesica, Die Formierung des politischen Antisemitismus Kroatien und Slawonien, S. 274-289; das slowakische Oberungarn: Miloslav Szabó, ‘Von Worten zu Taten’. Die slowakische Nationalbewegung und der Antisemitismus 1875-1922, Berlin 2014, 105-128; Für Ungarn: Rolf Fischer, Entwicklungsstufen des Antisemitismus in Ungarn 1867-1939. Die Zerstörung der magyarisch-jüdischen Symbiose, München 1988, S. 95-116.[80] Laurent Joly, Naissance de l'Action francaise. Maurice Barres, Charles Maurras et l'extreme droite nationaliste au tournant du XXe siècle, Paris 2015.[81] Friedrich Naumann, Die Leidensgeschichte des deutschen Liberalismus (1908), in: Ders., Werke Bd. 4, Köln-Opladen 1964, S. 291-316; auf diese treffende Beobachtung habe Nipperdey und Rürup hingewiesen: Thomas Nipperdey, Reinhard Rürup, Antisemitismus, in: Otto Brunner, Werner Conze, Reinhart Koselleck, (Hg.), Geschichtliche Grundbegriffe. Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache, Bd. 1, Stuttgart 1972, S. 129-153, hier S. 149.[82] Shulamit Volkov, Antisemitismus als kultureller Code [1978], in: Dies., Jüdisches Leben und Antisemitismus im 19. und 20. Jahrhundert, München 1990, S. 13-36; S. auch die Überlegungen Volkovs zur Aktualisierung dieses Konzepts: Dies., Readjusting Cultural Codes: Reflections on Anti-Semitism and Anti-Zionism, in: The Journal of Israeli History 25 (2006), H. 1, S. 51-62.[83] Wie sehr antisemitische Akteure versuchten, den Mittelstand anzusprechen zeigt sich z. B. in der Rede des Reichstagsabgeordneten Max Liebermann von Sonnenberg in der 82. Sitzung des deutschen Reichstags am 14. April 1894. In: Stenografischen Berichte über die Verhandlungen des Reichstags. XI. Legislaturperiode, II. Session, Dritter Band, Berlin 1894, S. 2127-2130; auch als Sonderdruck erschienen: Max Liebermann von Sonnenberg, Rede über die gemeinsamen Interessen des Mittelstandes, Leipzig 1894.[84] Zum Begriff der sozialen Praxis s.: Alf Lüdtke, Einleitung. Herrschaft als soziale Praxis, in: Ders. (Hg.), Herrschaft als soziale Praxis. Historische und sozial-anthropologische Studien, Göttingen 1991, S. 9-63.[85] S. z. B. für die Beziehungen von jüdischen Viehhändlern und Bauern: Stefanie Fischer, Ökonomisches Vertrauen und antisemitische Gewalt. Jüdische Viehhändler in Mittelfranken 1919-1939, Göttingen 2014.[86] Für den preußischen Justizdienst s. etwa: Barbara Strenge, Juden im preussischen Justizdienst. 1812 - 1918. Der Zugang zu den juristischen Berufen als Indikator der gesellschaftlichen Emanzipation, München u. a. 1996[87] S. dazu die stadtgeschichtlichen Studien zu Königsberg, Breslau und Krakau: Stefanie Schüler-Springorum,  Die jüdische Minderheit in Könisberg/Pr. 1871-1945, Göttingen 1996; Till van Rahden,  Juden und andere Breslauer. Die Beziehungen zwischen Juden, Protestanten und Katholiken in einer deutschen Großstadt (1860-1925), Göttingen 2000; Hanna Kozinska-Witt, Lokale Arenen der Aushandlung und der Kompromissschließung? Juden und Nicht-Juden im Krakauer Stadtparlament. In: Mathias Beer, Stefan Dyroff (Hg.): Politische Strategien nationaler Minderheiten in der Zwischenkriegszeit. Bern 2014, S. 109-133.[88] Olaf Blaschke, Katholizismus und Antisemitismus im Deutschen Kaiserreich, Göttingen 1997; David I. Kertzer, Päpste gegen die Juden. Der Vatikan und die Entstehung des modernen Antisemitismus, Berlin-München 2001; Wolfgang E. Heinrichs, Das Judenbild im Protestantismus des deutschen Kaiserreichs. Ein Beitrag zur Mentalitätsgeschichte des deutschen Bürgertums in der Krise der Moderne, Köln 2000; Aram Mattioli, Olaf Blaschke (Hg.), Katholischer Antisemitismus im 19. Jahrhundert. Ursachen und Traditionen im internationalen Vergleich, Zürich 2000; M. Vulesica, Die Formierung des politischen Antisemitismus Kroatien und Slawonien, S. 274-289; Piotr Kendziorek, Auf der Suche nach einer nationalen Identität: Polnische Debatten um die Judenfrage, in: Andreas Reinke, u. a., Die ‚Judenfrage‘ in Ostmitteleuropa. Historische Pfade und politisch-soziale Konstellationen, Berlin 2015, S. 249-387, hier S. 328-335; Ferenc Laczó, Assimilation und Nation: Das ‚jüdische Thema‘ in Ungarn. Eine interpretierende Geschichte des langen 19. Jahrhunderts, in: Ebd., S. 55-182, hier S. 141-150.[89] Zur Entstehung der Sprache des Antisemitismus in kirchlichen Zeitungen von Breslau und Venedig, s.: U. Wyrwa, Gesellschaftliche Konfliktfelder und die Entstehung des Antisemitismus, S. 243-357.[90] John Anthony McGuckin (ed), The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, Vol. 1-2, Malden, Mass. 2011, Bd. 1, S. 355; Paschalis M. Kitromilides, The Legacy of the French Revolution: Orthodoxy and Nationalism, in: Michael Angold (Hg.), Eastern Christianity (The Cambridge History of Christianity, Vol 5), Cambridge 2006, S. 229-249.[91] John D. Klier, Russians, Jews, and the Pogroms of 1881–1882, Cambridge u.a. 2011, S. 68.[92] Für Rumänen demnächst: I. Onac, Aspekte des Antisemitismus in Rumänien; zur Rolle der orthodoxen Kirche für den rumänischen Staat s. a. Dietmar Müller, Staatsbürger auf Widerruf. Juden und Muslime als Alteritätspartner im rumänischen und serbischen Nationscode. Ethnonationale Staatsbürgerschaftskonzepte 1878-1941, Wiesbaden 2005, S. 286-296; Für Bulgarien demnächst: Veselina Kulenska, Antisemitismus in Bulgarien am Ende des 19. Jahrhunderts; Zur generellen Entwicklung der bulgarischen orthodoxen Kirche s.: Kitromilides, The Legacy, S. 240-244.[93] Generell zum Thema antijüdische Gewalt s.: Christhard Hoffmann, Werner Bergmann, and Helmut Walser Smith (Hg.), Exclusionary Violence. Antisemitic Riots in Modern German History, Ann Arbor 2002.[94] Stefan Rohrbacher, Gewalt im Biedermeier. Antijüdische Ausschreitungen in Vormärz und Revolution (1815-1848/49), Frankfurt/M. New York 1993; Jacob Katz, Die Hep-Hep-Verfolgungen des Jahres 1819, Berlin 1994;[95] Reinhard Rürup, Der Fortschritt und seine Grenzen. Die Revolution von 1848 und die europäischen Juden, in: Dieter Dowe, Heinz-Gerhard Haupt, Dieter Langewiesche (Hg.), Europa 1848. Revolution und Reform, Bonn 1998, S. 985-1005.[96] J. D. Klier, Russians, Jews, and the Pogroms of 1881–1882; John D. Klier, Shlomo Lambroza (Hg.), Pogroms: Anti-Jewish Violence in Modern Russian History, Cambridge 1992.[97] Tim Buchen, Antisemitismus in Galizien. Agitation, Gewalt und Politik gegen Juden in der Habsburgermonarchie um 1900, Berlin 2012.[98] Iulia Onac, The Brusturoasa Uprising in Romania, in: Robert Nemes, Daniel Unowsky, (Hg.), Sites of European Antisemitism, Waltham, Mass. 2014, S. 79-93.[99] Edward H. Judge, Ostern in Kischinjow. Anatomie eines Pogroms, Mainz 1995; Shlomo Lambroza, The pogroms of 1903–1906, in: John D. Klier, Shlomo Lambroza (Hg.), Pogroms: Anti-Jewish Violence in Modern Russian History, Cambridge 1992, S. 195-247.[100] S. dazu: Helmut Walser Smith, Fluchtpunkt 1941. Kontinuitäten der deutschen Geschichte,  Stuttgart 2010, S. 132-188.[101] Werner Bergmann, Ulrich Wyrwa, Der Erste Weltkrieg und die Konflikte der europäischen Nachkriegsordnung (1914-1923) oder die Radikalisierung des Antisemitismus in Europa. Ein Forschungskolleg in: Portal Militärgeschichte, 14. April 2014, URL: http://portal-militaergeschichte.de/Bergmann_Wyrwa_Antisemitismus.[102] Joachim Schröder, Der Erste Weltkrieg und der ‘jüdische Bolschewismus’, in: Gerd Krumeich (Hg.), Nationalsozialismus und Erster Weltkrieg, Essen 2010, S. 77-96; Ulrich Herbeck, Das Feindbild vom "Jüdischen Bolschewiken": Zur Geschichte des russischen Antisemitismus vor und während der Russischen Revolution, Berlin 2009.[103] Theodor W. Adorno, Schuld und Abwehr [1955], in: Ders., Gesammelte Schriften, Bd. 9: Soziologische Schriften II, Frankfurt/M. 1997, S. 121-324; Theodor W. Adorno, Zur Bekämpfung des Antisemitismus heute (1962), in: Ders., Kritik. Kleine Schriften zur Gesellschaft, Frankfurt/M. 1971, S. 105-133.[104] Werner Bergmann, Antisemitismus in öffentlichen Konflikten. Kollektives Lernen in der politischen Kultur der Bundesrepublik 1949-1989, Frankfurt/M. - New York 1997, S. 302-303; Volker Weiß, ‘Volksklassenkamp’ - Die antizionistische Rezeption des Nahostkonflikts in der militanten Linken der BRD, in: Tel Aviver Jahrbuch für deutsche Geschichte 33 (2005), S. 214-238; Lothar Mertens, Antizionismus: Feindschaft gegen Israel als neue Form des Antisemitismus, in: Wolfgang Benz (Hg.), Antisemitismus in Deutschland. Zur Aktualität eines Vorurteils, München 1995, S. 89-100. Zu den innenpolitischen Folgen in Israel s.: Michael Brenner, Israel. Traum und Wirklichkeit des jüdischen Staates. Von Theodor Herzl bis heute, München 2016, S. 162-174.[105] Henner Fürtig, Die Bedeutung der iranischen Revolution von 1979 als Ausgangspunkt für eine antijüdisch orientierte Islamisierung, in: Jahrbuch für Antisemitismusforschung 12 (2003), S. 73-98.[106] Manfred Berg, Der 11. September 2001 – eine historische Zäsur?, in: Zeithistorische Forschungen/Studies in Contemporary History, Online-Ausgabe, 8 (2011), H. 3, S. 463-474; Für die Entwicklung in Israel s.: Moshe Zimmermann, Die Angst vor dem Frieden. Das israelische Dilemma, Berlin 2010, S. 37-47[107] Natan Sharansky, 3D Test of Anti-Semitism: Demonization, Double Standards, Delegitimization, in: Jewish Political Studies Review 16 (2004), H. 3-4.[108] Wesentliche Motive der Sprache des Antisemitismus sind porträtiert in: Julius H. Schoeps, Joachim Schlör (Hg.), Antisemitismus. Vorurteile und Mythen, München 1995.Cite as: "Ulrich Wyrwa, Zur Entstehung des Antisemitismus im Europa des 19. Jahrhunderts, seinen Ursachen und Erscheinungsformen, in: Nineteenth-Century Anti-Semitism in International Perspective - Open Peer Review, 29.11.2016, https://antisem19c.hypotheses.org/572.&#160;This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International License.