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ATELIER DE RECHERCHESAMEDI 30 OCTOBRE 2010SETE (34)Dans le sillage de son s&#233;minaire &#8220;Dialogue interculturel dans les institutions patrimoniales : mus&#233;es, archives, biblioth&#232;ques&#8221;, engag&#233; en 2008/2009, en r&#233;gion PACA, sur les pratiques d&#8217;interculturalit&#233;, le service de la coordination des politiques culturelles et l&#8217;innovation du Minist&#232;re de la Culture souhaite lancer une dynamique d&#8217;&#233;changes constructifs aussi en Languedoc-Roussillon. En 2010, la focale se porte vers la  notion d&#8217;hospitalit&#233;. Le pari  interpr&#233;tatif est que les dimensions et variables multiples de la notion peuvent aussi se donner &#224; lire dans les pratiques d&#8217;hospitalit&#233;, &#224; condition de th&#233;oriser les exp&#233;riences d&#8217;hospitalit&#233;. Un comit&#233; de pilotage r&#233;gional compos&#233; des instances languedociennes-roussillonnaises ad hoc, Direction R&#233;gionale des Affaires Culturelles, Direction R&#233;gionale de la Jeunesse, des Sports et de la Coh&#233;sion Sociale, Direction &#8220;Culture et Patrimoine&#8221; de la R&#233;gion et anim&#233; par PASSIM, laboratoire associatif de recherche en sociologie, propose, aux acteurs du Languedoc-Roussillon, chercheurs, associations et organismes en charge du bien public de se r&#233;unir en atelier le samedi 30 octobre 2010. L&#8217;atelier du 30 octobre 2010 travaillera la  notion d&#8217;hospitalit&#233; &#224; partir du postulat  suivant : &#34;l&#8217;hospitalit&#233;, ph&#233;nom&#232;ne social total, n'appartient pas seulement &#224; l'utopie, mais se fait id&#233;e directrice pour la compr&#233;hension de toute soci&#233;t&#233; coh&#233;rente, id&#233;e critique du dysfonctionnement des soci&#233;t&#233;s d'o&#249; elle se trouve chass&#233;e&#34; (Sch&#233;rer, 1993). La notion d&#8217;hospitalit&#233;, prise ici comme paradigme, permet d&#8217;en aborder d&#8217;autres que le travail en atelier propose de d&#233;construire et d&#8217;analyser,  &#224; partir d&#8217;exp&#233;riences d&#8217;hospitalit&#233; et de la th&#233;orisation d&#8217;exp&#233;riences d&#8217;hospitalit&#233;.Quels types d&#8217;exp&#233;rience d&#8217;hospitalit&#233; ?=&#62; A minima, &#8220;hospitalit&#233;&#8221; &#233;voque la relation &#224; l&#8217;autre, de l&#8217;h&#244;te-accueillant &#224; l&#8217;h&#244;te-accueilli, avec comme sous entendu, l&#8217;engagement dans la rencontre, y compris et particuli&#232;rement dans le conflit, comme condition minimale d&#8217;&#233;laboration du lien social.Qu&#8217;elle se vive au coeur des &#233;changes privatifs, &#224; l&#8217;occasion de la rencontre au guichet du service public o&#249; &#224; l&#8217;aune des dynamiques m&#233;tropolitaines voire de la globalisation, &#8220;hospitalit&#233;&#8221; renvoie &#224; une syst&#233;mique du lien social instable et codifi&#233;e de fa&#231;on minimaliste et provisoire sous peine de perdre sa dimension de mouvement vers l&#8217;Autre.Le premier atelier &#8220;hospitalit&#233;/accueil&#8221; devra permettre de pr&#233;senter, analyser et &#233;tudier, en termes d&#8217;accueil, non seulement des exp&#233;riences d&#8217;hospitalit&#233; et mais les conditions de possibilit&#233; de l&#8217;hospitalit&#233; &#8220;absolue&#8221; ou au contraire &#8220;conditionnelle&#8221; (selon Derrida, 1997).    Quel rapport social jouent les institutions qui accueillent des Etrangers, des populations &#233;tranges  ou des publics-cibles ?     Reste-t-il encore une marge d&#8217;innovation en la mati&#232;re pour les pratiques associatives et le cas &#233;ch&#233;ant quels sont les modalit&#233;s de leur valorisation, mod&#233;lisation, l&#233;gitimation ?     Jusqu&#8217;o&#249; les populations peuvent-elles infl&#233;chir les modalit&#233;s d&#8217;accueil qui leur sont destin&#233;es, voire impos&#233;es ?    Existe-t-il des cultures d&#8217;hospitalit&#233; territorialis&#233;es ?=&#62; L&#8217;approche anthropologique de l&#8217;hospitalit&#233;, par les pratiques, en termes de d&#233;s&#233;quilibre structurel, invalide a priori la d&#233;limitation rigoureuse des fronti&#232;res et exige de re-penser la notion de seuil.A l&#8217;heure du brouillage des &#8220;cartes d&#8217;identification&#8221; des individus et des groupes, du retour au penchant localiste comme contre feu &#224; une tendance lourde globaliste, qui selon des modalit&#233;s diff&#233;rentes touchent toutes les cat&#233;gories de populations, &#224; l&#8217;heure de la combinatoire complexe entre autochtonie et tribalisme connectique et donc de l&#8217;&#233;mergence de fronti&#232;res plus subjectives que mat&#233;rielles, qu&#8217;en est-il du processus de cosmopolitisation des &#233;changes ?Le deuxi&#232;me atelier &#8220;hospitalit&#233;/cosmopolitisation&#8221; devra permettre de rep&#233;rer des exp&#233;riences d&#8217;hospitalit&#233; en d&#233;bordement des contours administratifs, l&#233;gaux ou territoriaux, .....    A quelle &#233;chelle de localisation des &#233;changes peut-on capter des indicateurs de cosmopolitisation ?    A l&#8217;aune de la cosmopolitisation accrue, qui fait figure d&#8217;Etranger  et qu&#8217;est-ce qui fait seuil avec l&#8217;autre ?    La cosmopolitisation des &#233;changes joue-t-elle comme un acc&#233;l&#233;rateur des conflits et avec quelle plus ou moins value en termes de liaison sociale ?    Quelles nouvelles m&#233;diations initier dans un contexte soumis &#224; cosmopolitisation ?     Comment les exp&#233;riences m&#233;morielles ou patrimoniales, chevill&#233;es aux pratiques d&#8217;hospitalit&#233;/inhospitalit&#233;, et a priori ultra-localis&#233;es, peuvent-elles circuler/&#234;tre capitalis&#233;es, valoris&#233;es dans une soci&#233;t&#233; plus cosmopolite ?Quelles notions &#8220;hospitalit&#233;&#8221; permet-elle d&#8217;aborder ?=&#62; Si l&#8217;on s&#8217;entend sur la d&#233;finition anthropologique de la culture comme mani&#232;re d&#8217;agir, d&#8217;&#234;tre et de penser et &#224; condition d&#233;barrasser &#8220;interculturalit&#233;&#8221; de sa gangue dichotomique telle que l&#8217;ont con&#231;uent les traitements sociaux ou politiques du vivre ensemble sur le mode de la confrontation codifi&#233;e par exemple entre culture/pays d&#8217;origine et culture /pays d&#8217;accueil, le travail sur &#8220;hospitalit&#233;&#8221; nous permet d&#8217;aborder &#8220;interculturalit&#233;&#8220; avec des questionnements comme :     Est-ce qu&#8217;&#8221;Interculturalit&#233;&#8221; sous entend  &#8220;sp&#233;cificit&#233;&#8221; ?      En quoi la prise en compte de l&#8217;exigence interculturelle en amont de toute r&#233;flexion pour l&#8217;action  peut-elle infl&#233;chir la violence des rapports sociaux ?    ...=&#62; Par ailleurs, la mobilit&#233; est une dimension majeure de l&#8217;hospitalit&#233;.Dans son souci de rep&#233;rer les modifications sociales introduites par le frottement (le choc ?) des pratiques (des cultures ?) s&#233;dentaires et mobiles,  l&#8217;anthropologie du mouvement a d&#233;ploy&#233; les possibles typologiques de la mobilit&#233; en s&#8217;adossant aux diff&#233;rentes figures de migration, nomade, diasporique ou errante. Ce faisant, elle donne &#224; lire l&#8217;&#233;mergence de nouvelles formes de territorialisation/re-territorialisation des &#233;changes et insiste sur une vision dynamique de la soci&#233;t&#233;.    Dans ce contexte, comment red&#233;finir l&#8217;interculturalit&#233;, la proximit&#233; &#8220;culturelle&#8221; ou le territoire d&#8217;appartenance culturelle ?    Le prisme de l&#8217;hospitalit&#233; nous offre-t-il d&#8217;autres figures de la migration ?    &#160;... .=&#62; Enfin, tous les questionnements relatifs &#224; la notion de reconnaissance, dont certains avancent qu&#8217;elle constituerait l&#8217;objet centrale de la sociologie, seront les bienvenus, de par leur exigence de prendre en consid&#233;ration la dialogie des &#233;changes, les conditions de production des &#233;changes et l&#8217;impact des &#233;changes pour l&#8217;un et pour l&#8217;autre.    La reconnaissance de la diversit&#233; culturelle est-elle suffisante &#224; la reconnaissance ?    Quels sont les registres de l&#233;gitimit&#233; de la reconnaissance ?    ... .Les terrains d&#8217;investigations urbains ont depuis longtemps constitu&#233; de formidables laboratoires pour les questionnements relatifs &#224; l&#8217;hospitalit&#233;. La contextualisation des exp&#233;riences d&#8217;hospitalit&#233;, en milieux p&#233;ri-urbains, semi-ruraux ou ruraux du Languedoc-Roussillon, consid&#233;r&#233;e ici comme une variable pertinente, devrait apporter une plus-value au travail de l&#8217;atelier.Rappelons que l&#8217;atelier de recherche du 30 octobre est ouvert, &#224; tout acteur, institution, association, collectif de recherche ou individu, travaillant &#224; l&#8217;enrichissement du Bien Commun par la prise en consid&#233;ration de l&#8217;&#233;change avec l&#8217;autre et d&#233;sireux de partager, confronter des exp&#233;riences d&#8217;hospitalit&#233; et leur th&#233;orisation, &#224; partir de notions qui lui sont inh&#233;rentes ou contingentes (expos&#233;es ici de fa&#231;on propositionnelle et non contraignante) &#224; fin de r&#233;flexivit&#233; sur les pratiques qui s&#8217;avancent comme hospitali&#232;res ou apparaissent inhospitali&#232;res. Les chercheurs en sciences humaines et sociales, au-del&#224; des apports th&#233;oriques qu&#8217;ils pourront mettre &#224; l&#8217;&#233;preuve lors de cet atelier, pourront exposer les conditions de production de leurs travaux, exp&#233;riences d&#8217;hospitalit&#233; s&#8217;il en est.Cet atelier de travail sera &#224; jauge limit&#233;e &#224; environ 30 participants.La participation &#224; ces ateliers de travail du samedi 30 octobre apr&#232;s-midi est conditionn&#233;e &#224; l&#8217;envoi pr&#233;alable d&#8217;une pr&#233;sentation (3 pages maximum) :    de l&#8217;exp&#233;rience d&#8217;hospitalit&#233; (gen&#232;se et r&#233;sum&#233; de l&#8217;action contemporaine)    de sa logique dynamique (questionnements par rapport aux pratiques)     de la r&#233;flexion et de la mise en perspective th&#233;orique (probl&#233;matisation)    des questionnements mis en partage dans l&#8217;atelier    des contacts courriel et t&#233;l&#233;phonique du participant    de documentation partageable.ce avant le 10 septembre 2010conjointement &#224;helene.hatzfeld@culture.gouv.fr&#38;passim-volponi@orange.frPr&#233;-programme:La journ&#233;e se d&#233;roulera au Th&#233;&#226;tre Moli&#232;re, Sc&#232;ne Nationale de S&#232;te et du Bassin de Thau, avenue Victor Hugo 34 200 SETE (proche gare S.N.C.F.)La matin&#233;e est ouverte &#224; tout public int&#233;ress&#233; par la question de l&#8217;hospitalit&#233;9 h :  accueil et propos d&#8217;ouverture 9h30-11h30 : - conf&#233;rence d&#8217;Alain Tarrius, socio-anthropologue, Toulouse Le Mirail&#8220;Nouveaux cosmopolitismes chez les migrants internationaux&#8221;- interventions photographiques, notamment d&#233;ambulation photographique de Nicole Berg&#233; pour &#8221;Dos d&#8217;histoire&#8221;-   &#8220;histoire et m&#233;moire de d&#233;sob&#233;&#239;ssance humanitaire : la maternit&#233; suisse d&#8217;Elne&#8221;, t&#233;moignage de Nicolas Garcia, Maire 11h30-12h30 : &#233;change avec la salleL&#8217;apr&#232;s-midi est consacr&#233; aux ateliers de travail, en groupe restreint 14h15-16h45 : &#233;changes en ateliers    hospitalit&#233; et relation d&#8217;accueil    hospitalit&#233; et cosmopolitisation16h45 : souffle po&#233;tique gitan de Luis RUIZ, auteur de &#8220;La guerre noble&#8221;17h15-18h15: synth&#232;se en pl&#233;ni&#232;re