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Léonora Miano, L’impératif transgressif, L’Arche, 2016, 183 p.Ce volume est constitué de six conférences : « Mélancolies créatrices, écritures subsahariennes de la catastrophe » ; « Littératures subsahariennes : la conquête de soi » ; « L’impératif transgressif , vers une pensée afrophonique » ; « Toute littérature est politique » ; « Sacrée marginale, posture des écrivaines francophones » « Parole due ».Les deux premières sont centrées sur les littératures subsahariennes et la tâche des écrivains africains. La première date de 2014 et part d’un thème proposé par les Assises internationales du roman, « Mémoires des mondes oubliés » en le critiquant vertement parce que pour Léonora Miano, de son point de vue d’écrivaine subsaharienne, il ne convient pas de parler d’oubli mais de relégation volontaire, de minoration délibérée. Pour elle, le jeu mémoriel, c’est-à-dire l’historicité de vécus antérieurs et l’oubli, si fortement mis au cœur de l’histoire par Paul Ricœur, a été accaparé par l’idéologie occidentale de sorte que l’histoire est à la limite une sorte de luxe inessentiel pour des peuples appelés à se reconstruire dans le présent. Pour illustrer ce point de vue, Miano montre comment les lectures qu’on a faites de Cheikh Hamidou Kane ou de Chinua Achebe étaient eurocentrées : non, ils ne disent pas que la vieille Afrique étant morte, il faut se tourner vers la modernité des Blancs ; non, ils ne disent pas non plus qu’il faut magnifier le passé africain, ils disent queLe besoin de se confronter au visage des ancêtres, de retrouver leurs         individualités, n’est pas une célébration du passé mais un mouvement vers soi-même. Savoir de qui émanent les voix que l’on entend crier en soi, panser la plaie encore ouverte due à l’ébranlement de l’ancien monde et de ses valeurs. (p.34)La seconde conférence, antérieure à la précédente (2013) mais mise à sa suite, sans doute parce qu’elle en prolonge la réflexion, est sous-titrée « la conquête de soi » et poursuit en effet l’idée que « l’oubli » des littératures francophones n’est pas imputable seulement à un rejet externe par l’Occident mais a des causes internes, ayant à voir « avec la vision de soi, la conscience de soi, le rapport à soi » (p.40). Sans s’attarder à la fausse bonne idée que le roman étant « une invention européenne », il faut trouver de nouvelles formes proprement africaines, elle va droit à la question de l’authenticité qu’elle définit comme « une fidélité à soi-même, un « enracinement de l’individu dans son vécu » (p.46), ce qu’elle met en premier, sans s’attarder à réfléchir à une poétique de l’écriture littéraire. Les trois conditions nécessaires selon elle pour libérer l’imaginaire : renoncer à tout essentialisme, permettre aux « langues ancestrales » de devenir des langues littéraires, faire exister des maisons d’édition africaines, ne font d’ailleurs aucune place à des propositions de type poétique.La troisième conférence, la plus longue (pp 69-104) revient sur la question du nécessaire revival des langues « ancestrales », que Léonora Miano ne nomme pas ainsi par hasard au lieu de « maternelles », « premières » ou simplement « africaines », mais pour en souligner  la dimension spirituelle. Dans un premier temps l’écrivaine ne résiste pas au plaisir d’un réquisitoire vitriolé contre la francophonie, les « égarements » du président Hollande, des petits Blancs qui « se sentent pousser des roubignoles énormes en foulant des pieds la terre subsaharienne » (p. 73) ou les conseillers français qui « infestent » les cabinets présidentiels. Jusqu’à Rivarol qui en prend pour son grade ! Dommage toutefois qu’elle n’ait pas lu Fumaroli, historien de l’histoire européenne du français ou Meschonnic qui a analysé en détail l’idéologie du génie ou de la clarté de la langue française ; ils l’auraient aidée à nuancer ses propos et affiner ses concepts (ou du moins leur emploi). Mieux encore, à sortir du dilemme binariste : français OU langue subsaharienne. Elle écrit :Il ne peut être envisagé de renoncer à l’usage d’une langue qui, en l’absence de politiques volontaristes en matière linguistique sur le continent, permet encore à bien des Subsahariens de communiquer, de se comprendre. (p.88)Ce qui sous-entend que s’il y avait eu de bonnes politiques linguistiques en Afrique subsahariennes, on n’y parlerait plus français ou anglais. Ce qui est doublement critiquable, d’abord pour le moins aventuré quand on se souvient que l’échec des politiques volontaristes en Guinée-Conakry ou au Mali n’a pas été seulement imputable à des maladresses d’exécution mais à une véritable résistance des populations concernées, ensuite en ne considérant une langue que comme un moyen de communication. Pourquoi priver Camara Laye d’une joie à écrire son enfance en français ? Persuadée de « la nécessité de réhabiliter les langues ancestrales et de leur attribuer un statut égal » (p. 96), l’essayiste ne semble pas envisager que le multilinguisme puisse être une source de richesse. Son impératif transgressif conduit à ne considérer le français dans l’avenir que comme un « lien avec les diasporas francophones d’Europe et des Amériques au sens large » (p. 98). Une sorte d’auxiliaire accompagnant la marche vers une « afrophonie », instance de « nouvelles subjectivations », parole « transnationale et culturellement transversale » (p.99).Suivent deux interventions complémentaires de 2013 et 2014 et une longue intervention (40 pages) consacrée à ce qu’on pourrait appeler le devoir de mémoire envers les victimes de l’esclavage, fort intéressante mais qui ne se rattache pas directement à la problématique de « l’impératif transgressif » sur lequel on se centre ici.Où situer le positionnement de Léonora Miano essayiste ? Sans résumer ses lectures aux auteurs cités dans ces conférences, on notera certes quelques références à des penseurs de langue française comme Bourdieu et Mbembe mais surtout, en nombre beaucoup plus important, des renvois à des lectures d’essayistes afro-américains. En ce sens Léonora Miano s’inscrit dans la mouvance postcolonialiste et son « afrophonie », voire son afropéanisme s’inscrit dans le fil de l’afropolitanisme afro-américain. Ce qui explique qu’elle privilégie la situation d’écriture sur la poétique d’écriture. Quand on lit ces conférences après avoir lu ses romans, on comprend la difficulté qu’il y a à tenir les deux bouts de la chaîne, essayiste ou romancier, quand on est une romancière afro-européenne de langue française. Léonora Miano ne cite aucun écrivain contemporain de langue française, français ou subsaharien (sauf son amie Were Were Liking ou quelques classiques). Pourquoi ? Les éloigne-t-elle parce qu’elle ne veut pas dialoguer avec des écrivains africains qui rédigent en français, sans croire que demain ils écriront « en africain », encore moins avec des écrivains français, condamnés avant lecture par leur appartenance ?Il n’est pas sûr pour moi que le légitime recentrage de la parole des peuples africains sur eux-mêmes implique la surdité à toute autre parole venue d’ailleurs et donc le refus du dialogue.Daniel Delas[cite]