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Le groupe de recherche ALHIM se consacre à l’étude des différents thèmes d’intérêt pour l’Amérique Latine (migrations, identités, éducation, religion, politique, etc.) dans une proposition historiographique qui tient compte du binôme mémoire-histoire. Nos lignes de travail se centrent sur le concept d’historicité. En paraphrasant Marcel Gauchet, l’historicité manifeste la manière dont un individu ou une collectivité s’installe et se déploie dans le temps. À partir de cette proposition analytique, nous considérons le régime d’historicité comme un instrument pour interroger les diverses expériences du temps. En nous appuyant sur les travaux de François Hartog, nous pouvons définir les régimes d’historicité comme les modalités d’articulation des catégories du passé, du présent et du futur dans le cadre d’une société donnée. Un régime d’historicité est, donc, « un artefact idéaltypique que valide sa capacité heuristique. À un moment, un type d’expérience du temps, une forme de temporalité deviennent prépondérants et il est possible de les subsumer sous l’appellation de régime d’historicité ». (je pense qu’il faut bien définir le concept clé de notre démarche de recherche pour ensuite le présenter comme outil méthodologique) La notion de « régime d’historicité » est un outil qui permet d’appréhender le passé, le présent et le futur selon une subjectivité propre à chaque société, ce qui provoque des variations, des ruptures, des anachronismes dans la perception du temps. Ajoutons que le temps de l’histoire, lié au régime moderne d’historicité, s’est diffusé en même temps que l’idée de progrès. La notion de « régime d’historicité » permet donc de traduire des expériences du temps selon les acteurs ou les auteurs qui ont en charge de les exprimer, et que l’on peut distribuer selon deux axes épistémologiques :La mémoire et la structuration d’un patrimoine lié à la mémoire prennent le pas sur « l’histoire mémoire » (P. Nora) : comment se structure ce passage dans le cadre latino-américain ? Cette question renvoie à la construction du récit national et la formation d’un patrimoine historique où les forces institutionnelles et en particulier l’Etat-Nation du XIXe et XXe siècle ont un rôle prédominant. Temps, mémoire, patrimoine, commémoration, identité sont des mots intimement liés au régime d’historicité de notre contemporain et constituent de véritables outils pour entamer notre dialogue scientifique avec le passé. Comme le dit Pierre Nora, l’histoire se confond avec la mémoire au moment où le récit d’une collectivité se réalise sans distance critique. Les travaux de Maurice Halbwachs et Paul Ricœur ont largement démontré que la mémoire collective obéit à des règles bien connues. Son rapport au passé est direct, affectif, puisqu’elle est d’abord souvenir d’événements vécus par soi-même, ses ancêtres, ou les personnes de son groupe. La mémoire est un réaménagement continu de la présence et de l’absence en transformant le passé en fonction du présent et tend, parfois, à le magnifier. Elle se définit par sa capacité de recours au symbolique et par son aptitude à créer des mythes comme une autre façon de décrire le réel. Un des traits fondamentaux de la mémoire collective est sa nécessaire inscription dans un paysage et un territoire. A l’époque contemporaine apparaissent des mémoires nationales structurées sur les événements fondateurs, organisés en récit cohérent qui légitime l’existence du groupe, c’est-à-dire, le « roman national ». Cette mémoire, initiée par l’État, s’appuie sur l’écrit et le travail des historiens, même si elle trouve des renforts auprès des arts visuels, comme la peinture ou la sculpture, ou encore dans les monuments ou l’urbanisme des capitales. Dans les dernières décennies une autre expression de la mémoire historique se développe, celle des traumatismes et des violences du XXe siècle, et spécialement la violence des dictatures militaires dans le cas de l’Amérique latine. A la différence des mémoires nationales, ces mémoires traumatiques s’appuient largement sur des témoignages oraux.Une deuxième proposition de recherche se détache des idées exposées plus haut:La construction d’un patrimoine culturel, géographique et social, ou encore d’une mémoire culturelle en Amérique latine en tenant compte de l’intervention de l’Etat-Nation - au niveau local - doit inclure le concept de tradition populaire. Le concept de tradition, pris au sens large (habitudes, croyances, rites, usages, etc.) vient conforter ce patrimoine. Cependant, dans une approche critique, il bouscule les relations entre les groupes sociaux en faisant intervenir d’autres voix, alternatives, émergentes comme celles des associations de femmes, des mouvements ethniques, d’organisations d’exilés, d’immigrants, etc. La construction d’un autre patrimoine se nourrit alors de l’histoire mais aussi de la mémoire, des pratiques et des représentations, pas seulement des cultures dominantes mais aussi des cultures subalternes.