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Colloque de Sociologie-Sciences Humaines et Sociales des 25, 26, 27 Juin 2009 &#224; Nantes2&#176; &#201;t&#233; du Lestamp-Habiter- PIPS et 4287 UPJV AmiensEros sauvage, Eros sublim&#233;&#160;: son mythe, son sch&#232;me, son tragique sont inscrits au c&#339;ur des cultures, de leurs r&#233;flexivit&#233;s artistiques et scientifiques. De Platon &#224; Freud, pour ne prendre que ces deux grandes r&#233;f&#233;rences, Eros, symbole et/ou concept, interroge le d&#233;sir, l&#8217;&#233;lan dynamique qui tout &#224; la fois maintient l&#8217;&#234;tre, le sujet dans son unit&#233; et le projette dans le rapport &#224; l&#8217;Autre ainsi que dans la connaissance intuitive du monde &#224; contempler, transformer ou d&#233;truire. Car Eros ambivalent est aussi d&#233;voration&#160;; il est manque, faille, d&#233;bordement au-del&#224; du bien et du mal dont les pulsations biographiques d&#233;finissent contours et styles de la personne, dont les pulsations historiques d&#233;finissent contours et styles des soci&#233;t&#233;s. On le nomme pulsion, force, volont&#233; de vie &#8211; et ce n&#8217;est jamais tout &#224; fait la m&#234;me chose &#8211; car d&#8217;univers philosophiques pluriels en univers psychanalytiques, on a, dans chaque cas, chang&#233; d&#8217;&#233;pist&#233;mologie. &#160; Eros et civilisation d&#8217;Herbert Marcuse est publi&#233; en traduction fran&#231;aise en 1963[1] . Prenant acte des possibilit&#233;s de non- r&#233;pression &#233;rotique que rec&#232;le la soci&#233;t&#233; du travailler pour vivre et consommer, Herbert Marcuse semble inverser &#171;&#160;le rapport antinomiques entre Eros et soci&#233;t&#233;&#160;&#187;[2]. Mais l&#8217;&#232;re de jouissance se d&#233;robe au profit d&#8217;un retour accentu&#233; de l&#8217;ordre productif impuls&#233; par les syst&#232;mes totalitaires tant capitalistes que socialistes.&#160; Les sciences sociales et humaines entrent dans une phase de critique du refoulement, de l&#8217;effacement institutionnel de la libido. Entre l&#8217;utopie si na&#239;vement d&#233;vers&#233;e dans les exp&#233;riences alternatives ou dans le verbalisme de sc&#232;ne pr&#233; mondialiste du jouir sans entrave et l&#8217;id&#233;e plus pacifi&#233;e de&#160;lib&#233;ration d&#8217;une Erotique ordinaire[3] oeuvrant au tiss&#233; de l&#8217;existence collective des soci&#233;t&#233;s et des groupes, comment penser les discontinuit&#233;s affectives symboliques allant des abords de la mondialisation tragique de la premi&#232;re Guerre du Golfe au 11 septembre 2001&#160;? Comment continuer une histoire d&#8217;Eros dont Denis de Rougemont a donn&#233; un si fondamental cha&#238;non, dans un vingti&#232;me si&#232;cle ayant produit l&#8217;&#233;pouvantable union de l&#8217;extr&#234;me vouloir vivre soci&#233;tal et de l&#8217;extr&#234;me productivisme de l&#8217;extermination&#160;? Pris d&#233;sormais entre terreur sacr&#233;e de la violence primitive (?), (meurtres en s&#233;rie dans les faits divers, &#233;ventuellement h&#233;ro&#239;s&#233;s par l&#8217;industrie cin&#233;matographique) et l&#8217;av&#232;nement de nouveaux dispositifs (tant techniques que moraux) de frein de la d&#233;pense vitale, qu&#8217;en est-il des multiples facettes du rapport toujours &#224; r&#233;inventer entre &#201;ros et humanisation et culture dans les diff&#233;rentes strates d&#8217;une soci&#233;t&#233; (de certaines soci&#233;t&#233;s&#160;?), en rupture d&#8217;&#233;quilibre&#160;voire franchement en d&#233;perdition d&#8217;&#234;tre.il importe de se souvenir qu&#8217;&#201;ros dans notre culture, est d&#8217;abord en de&#231;&#224; des dieux, une des forces primordiales avec Chaos, celle de l&#8217;&#233;nergie du d&#233;sir unitaire de vie qui relie en se complexifiant. Il pr&#233;suppose la sexuation, centre des symbolisations comme syst&#232;me d&#8217;appropriation et comme syst&#232;me de d&#233;fense. Ne d&#233;signe t-il pas ainsi dans toute exp&#233;rience humaine, la pr&#233;sence irr&#233;ductible du sacr&#233; (rite, mythe, interdit) affrontant la violence latente quel qu&#8217;en soit le point de vue&#160;:- Celui de la force vitale de l&#8217;esp&#232;ce et de son relais singularis&#233; qui, tel le vouloir-vivre de Schopenhauer enjoint, &#224; chaque personne, d&#8217;&#234;tre asservie &#224; sa reproduction par le charme passionnel de la fl&#232;che d&#8217;&#201;ros ou par la convention du mariage, au prix (pour lui) du malheur personnel affrontant l&#8217;alt&#233;rit&#233; irr&#233;ductible&#160;?     Celui de l&#8217;interdit, crit&#232;re fondamental que les religions du salut individuel affectent &#224; la sexualit&#233; humaine li&#233;e &#224; la mort, &#224; la torture et au meurtre&#160;; interdit qui fondent un ordre social, une valeur-sens, et toujours, selon Bataille, le lieu o&#249; se love l&#8217;&#233;rotisme, voire l&#8217;art&#160;? &#160;&#160;     La question des pulsions, c'est &#224; dire de l'instinct symbolis&#233;, que condense l&#8217;&#201;ros fatal, interroge de toute part la statique et la dynamique sociales dans toutes leurs modalit&#233;s :     &#160;Celle du vouloir-vivre individuel et collectif que manifeste ce noyau dur opaque de d&#233;mos expuls&#233; par la sociologie, la d&#233;mographie&#160;: f&#233;condit&#233;,&#160; migrations, modalit&#233;s de la mort y compris volontaire, formes in&#233;dites de vie    Celle de la force de travail largo sensu (Meillassoux) active dans les mobilisations du d&#233;veloppement &#233;conomique, croissances, entreprises, &#233;tat stationnaire ou r&#233;gressif de l&#8217;&#233;cologie lourde.    Celle des floraisons ou contractions des formes de l&#8217;art et de la culture mais aussi de la morale et de l&#8217;intelligence avec aussi ses phases de d&#233;bandade de la raison &#160;    A contrario celle de la raison cuite des bureaucratismes et des disciplines institu&#233;es encloses. Autant de ph&#233;nom&#232;nes sociaux qui s&#8217;inscrivent dans de vastes cycles quasi organiques (Lallo, Splenger, Sorokin, G. Durand, Braudel).Si l&#8217;intelligence humaine, la beaut&#233;, la croissance ne sont pas dissociables du tardif &#201;ros personnalis&#233;, le plus beau des dieux &#233;crit H&#233;siode, ne faut-il pas revenir &#224; son fondamentalisme primitif pour une humanit&#233; qui produit les conditions de sa destruction catastrophique (Jean-Pierre Dupuy) en satisfaisant ses d&#233;sirs et une plan&#232;te o&#249; tous les m&#226;les vivants perdent m&#234;me leurs spermatozo&#239;des et o&#249; des secteurs de la technoscience tendent &#224; s&#233;parer la g&#233;n&#233;ration du corps des femmes&#160;?Autant d&#8217;interrogations sur les soci&#233;t&#233;s contemporaines pour la connaissance desquelles aucune science humaine et sociale, mais aussi aucune forme de pens&#233;e transmise ne serait de trop, sachant que toutes les pens&#233;es monopolisant les sc&#232;nes, les institutions, celles qui invoquent la Science, la Raison et l&#8217;Unicit&#233; mondialis&#233;e pourraient se r&#233;sumer dans la d&#233;n&#233;gation du n&#233;gatif (Annie Le Brun) et la terreur &#224; l&#8217;&#233;gard de l&#8217;&#201;ros v&#233;ritablement cr&#233;atif.Dans ces journ&#233;es, nous d&#233;clinerons ces questions &#224; travers six grands axes dont nous laissons &#224; dessein la formulation tr&#232;s ouverte&#160;:&#160;&#160;&#160; I - Sexualit&#233; et cadrages sociologiques &#160;&#160;&#160;&#160; II - L&#8217;exc&#232;s, le corps &#8230;la vie et la mort &#224; l&#8217;&#339;uvre dans l&#8217;image, dans la f&#234;te, dans l&#8217;art et dans les pratiques et pathologies alimentaires anorexie &#160;&#160;&#160;&#160; III - Vitalit&#233; et d&#233;mographie, cycles du d&#233;veloppement &#233;conomique. &#160;&#160;&#160; IV &#8211; Formes actuelles, formes critiques de l&#8217;h&#233;donisme populaire &#160;&#160;&#160;&#160; V &#160;- Institutions, d&#233;pression, r&#233;gression &#160;&#160;&#160;&#160; VI &#160;&#8211; Eros et le travail de la culture. Cette liste th&#233;matique de l&#8217;appel &#224; contribution est bien s&#251;r plus indicative qu&#8217;exhaustive&#8230;.Envoyez vos propositions &#224; Jo&#235;lle Deniot et Jacky R&#233;ault pour des communications de 20 &#224; 25 minutes.    joelle.deniot@wanadoo.fr&#160;&#160;         jacky.reault@wanadoo.fr&#160;[1]Herbert &#160;&#160;Marcuse, Eros et civilisation, Contribution &#224; Freud, Minuit, 1963 &#160;&#160;[2] Violette Morin, in Communications, 1965, n&#176;6&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;[3] Ce qu&#8217;au seuil des ann&#233;es 90, de nombreux observateurs (sociologues et autres) vont au contraire mettre en valeur&#160;; sur ce terrain, l&#8217;&#339;uvre de Michel Maffesoli donne la note. De nombreux travaux notamment en sociologie de la musique insistant sur la socialit&#233; des raves (Lionel Pourtau) sur l&#8217;&#233;conomie musicale de la rage (Jean- Marie Seca), vont selon leur probl&#233;matique sp&#233;cifique dans ce sens.