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La réception stoïcienne a pris un tour nouveau à la Renaissance : durant plus de deux siècles, le stoïcisme a hanté l’Europe moderne. Pourquoi ? Grâce aux progrès de la philologie et aux possibilités offertes par la diffusion imprimée. La redécouverte du stoïcisme et de manière générale des textes grecs et latins s’inscrivent dans le programme humaniste visant la constitution d’une mémoire fondatrice et collective : à travers le détour ou le retour aux sources antiques, l’homme aura accès à ce qu’il y a d’essentiel pour lui : la connaissance de soi.Pour ne donner que quelques exemples, en 1516 Ange Politien (1454-1494) offre une traduction latine d’Épictète, Antoine du Moulin (vers 1510-1551), une traduction française du Manuel en 1544, suivi de Guillaume du Vair (1556-1621) en 1585 ; en 1559 apparaît l’édition princeps des Pensées de Marc-Aurèle par Xylander (1532-1576), traduit en anglais par Casaubon (1559-1614) en 1633. Les éditions et traductions des textes stoïciens prennent place dans un contexte de « guerres de religion » qui une nouvelle fois dépassent leur signification originelle : alors que le Manuel devient le texte clé du stoïcisme chrétien dans le camp catholique, Simon Goulart (1543-1628) mène une contre-offensive pour le camp calviniste en publiant la traduction des œuvres de Sénèque.C’est le XVIe siècle qui donne naissance à un nouveau stoïcisme chrétien : le néostoïcisme. À la différence du néoplatonisme, le néostoïcisme ne constitue pas une école philosophique nouvelle dont les membres se présenteraient comme les disciples fidèles de Zénon, mais bien un courant de pensée qui redonne vie à certains concepts stoïciens dans un contexte politique et religieux radicalement différent.Pour ses plus grands représentants, Juste Lipse (1547-1606) et Guillaume du Vair, il faut une philosophie à la religion chrétienne que l’on trouvera dans l’appropriation et le renouvellement de la philosophie antique. Le stoïcisme chrétien sert alors à combattre la tradition scolastique, son usage d’Aristote mais aussi la voie érasmienne d’une philosophie du Christ d’inspiration purement évangélique.Mais là encore les humanistes, catholiques comme protestants, oscillent entre émerveillement et indignation : car si le sage sert à repenser le saint ou le martyr, si sa fermeté d’âme se révèle être puissante pour faire face aux calamités du XVIe siècle, on condamne de manière virulente le suicide d’un Caton, l’ascèse morale qui fonde ses règles non sur la révélation mais sur la seule raison humaine, la valorisation de l’absence de passions qui ignore les notions de miséricorde et de pitié, autant d’aspects que les nouveaux défenseurs du stoïcisme se devaient de critiquer, gommer ou réinterpréter à la lumière du christianisme.