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Compte rendu de :Maboula Soumahoro, Le Triangle et l’hexagone. Réflexions sur une identité noireParis : La Découverte, 2020, 160 p. – ISBN 9782348041952Par Marjolaine UNTER ECKER Ce premier livre de Maboula Soumahoro porte sur « l’identité noire » en France, que l’auteure questionne à partir de son propre parcours et de son expérience en tant que femme, française d’origine ivoirienne – « afropéenne » dira-t-elle par ailleurs -, musulmane, et universitaire issue d’un milieu populaire. Née de parents ivoiriens à Paris, elle a fait des études et vécu aux États-Unis, avant de revenir en France. La circulation au sein de ces différents espaces et le triangle historique qu’ils forment sont évoqués dans trois chapitres, « Le triangle » (pp. 35-68), « Parcours universitaire » (pp. 69-100) et « L’Hexagone » (pp. 101-138). Soumahoro s’y exprime à partir de ses différents « statuts » : actuellement enseignante-chercheure à l’Université de Tours, docteure et chercheure spécialisée en études africaines-américaines et afro-diasporiques, elle est aussi connue pour ses prises de position antiracistes et afroféministes. Les trois dimensions évoquées ci-dessus – biographie, recherche et militantisme – sont contenues dans cet ouvrage, qui va au-delà du récit biographique et du discours militant[1]. En effet, il ne s’agit pas d’un discours simplement descriptif ; l’expérience personnelle est en fait appréhendée comme un point de départ et une illustration contribuant à bâtir une réflexion analytique plus globale, inscrivant le propos dans une réflexion d’ordre politique, voire épistémologique.Une réflexion sur la condition noire en FranceLe texte propose notamment une contribution importante, voire nécessaire, au sein du débat qui agite l’usage du terme de « race ». Bien que la dimension biologique soit désormais fort heureusement évincée, la notion de race est aujourd’hui revendiquée par des penseurs qui l’emploient dans une perspective critique. Elle sert alors d’outil théorique pour signifier les constructions sociales qui sont liées à la couleur de peau et les mécanismes d’oppressions que subissent les minorités. Ceux-ci s’articulent, selon Soumahoro, « au niveau social, politique et économique » (p. 44), et s’inscrivent donc dans des logiques considérées comme systémiques. Néanmoins, le terme de race relève aussi d’un tabou et est contesté par des antiracistes « universalistes », notamment en France. Or, pour Soumahoro, il y a de la part de cette catégorie d’antiracisme un « acharnement à nier et rejeter la réalité [qui] met précisément au jour les enjeux liés à cette réalité. Cet acharnement et cette détermination à nier et rejeter la réalité raciale révèlent les relations de pouvoir et les privilèges qui se jouent autour des processus de racialisation » (p. 137). Ce sont justement ces processus qu’elle illustre au sein de son livre, celui-ci apportant un témoignage sur la condition noire telle qu’elle est vécue dans la France d’aujourd’hui.Son propos s’attarde notamment sur le racisme tel qu’elle le subit au sein du milieu universitaire français. Elle raconte par exemple que, lorsqu’elle était étudiante (pp. 70-88), des enseignants s’étaient alarmés à propos de ses sujets de recherche portant sur le nationalisme noir états-unien : « Malgré mon ascendance africaine, ivoirienne, dioula, je devenais une Noire qui étudiait des Noirs. Radicaux. J’étais une Noire qui s’identifiait à ces autres Noirs. Radicaux. Une Noire qui ne pourrait faire preuve d’aucune distance critique face à ces autres Noirs » (p. 79). Or, les mêmes réserves ne se posent pas lorsque des étudiants blancs étudient des auteurs qui ont la même couleur de peau que la leur, ce qui montre que la considération de la légitimité scientifique relève d’un privilège de race. C’est aussi ce que Soumahoro dénonce lorsqu’elle évoque sa carrière de maîtresse de conférences (pp. 115-119), le harcèlement et les attaques racistes qu’elle subit dans ce cadre. Elle reçoit notamment de façon récurrente des messages injuriant son travail de recherche (p. 115-116) et dans lesquels il est « question de [son] manque supposé de qualifications et de compétences, de la couleur de [sa] peau, de [ses] origines extra-françaises et de [sa] religion » (p. 117-118). À partir de cela, elle démontre également l’interaction de la race avec des considérations classistes : ce qui heurte le regard de certains de ses interlocuteurs blancs, c’est qu’en tant que femme noire elle dispose d’un statut social élevé – plus élevé que celui de certains d’entre eux. Elle insiste en outre sur le fait que ces attaques proviennent aussi de femmes blanches, ce qui illustre les « limites de la solidarité féminine et féministe lorsque le facteur racial entre en jeu » (p. 127) et ancre le propos dans une perspective intersectionnelle.Propos épistémologique :  une illustration des savoirs situés dans un cadre intersectionnel C’est donc dans le croisement entre différentes formes d’oppressions - liées au genre, à la race et à classe etc. - que s’articule la réflexion de l’auteure. Celle-ci apporte ainsi une pertinente illustration des perspectives qu’offrent, dans le cadre spécifique de l’intersectionnalité, les savoirs situés. Provenant des études féministes, ceux-ci incluent la prise en compte de la position à partir de laquelle les chercheurs s’expriment et considèrent les expériences vécues de façon politique, position que Soumahoro assume de façon délibérée : « La distance m’est impossible. Je ne la désire même pas. Je lui préfère le point de vue, l’approche, l’analyse situés » (p. 22), écrit-elle. Si des risques d’essentialisation sont relevés dans le cadre des savoirs situés en féminisme, la perspective intersectionnelle peut apparaître comme une solution, puisqu’elle « incite à concevoir les nombreuses intersections qui, articulées les unes aux autres, font de chaque sujet un sujet unique, non réductible, donc, à un seul des traits qui le composent » (Boisclair, 2014). Cette pluralité des façons d’être et de se définir est centrale dans ce que Soumahoro raconte d’elle-même.Ce « je » qui s’exprime de manière assumée sert de support d’analyse et fait en ce sens acte de subversion, au sens où il implique une rupture avec l’objectivité à laquelle prétend traditionnellement la recherche. Or, nous constatons qu’il s’agit d’une démarche récurrente dans la tradition des black studies et des études culturelles qui s’ancrent dans l’Afro-diaspora : ainsi, lorsque Du Bois écrivit The Soul of Black folk (1903), dans lequel il proposa une description sociologique des Afro-américains dans le contexte post-esclavagiste et ségrégationniste états-unien, il inscrivit délibérément son « je » au sein de son observation ; Paul Gilroy débute L’Atlantique noir, Modernité et double-conscience (1993) par une anecdote liée à son expérience en tant qu’enseignant ; Nathalie Etoke inscrit elle aussi sa « subjectivité dans [s]on propos », ainsi qu’elle l’annonce dans l’introduction de Melancholia Africana, l’indispensable dépassement de la condition noire (2010). Cette façon d’affirmer la position individuelle à partir de laquelle la pensée se construit peut finalement être appréhendée comme une méthodologie de recherche alternative à l’épistémologie moderne. De même que les savoirs situés dans le féminisme cherchent à déconstruire des théories qui ont été pensées à partir de points de vue masculins et donc, possiblement, sexistes, les penseurs des blacks studies travaillent à produire un contre-discours à la tradition intellectuelle hégémonique : cette dernière ayant été façonnée par des penseurs occidentaux et blancs, elle s’est aussi bâtie sur des considérations racistes. L’affirmation de la conscience afrodiasporique Parce que des expériences noires ont été effacées de l’histoire, ce contre-discours s’appuie largement sur des références artistiques et littéraires, celles-ci permettant de combler, via la fiction et/ou l’esthétique, les archives manquantes (p. 51). En ce sens, Soumahoro propose une analyse d’œuvres littéraires (pp. 45-59) des écrivaines Léonora Miano – franco-camerounaise -, Maryse Condé – guadeloupéenne -, Saidiya Hartman – afro-américaine - et Yaa Gyasi – ghanéenne-américaine -, à propos des « idées de terre d’origine et de retour » (p. 45), et du « commencement de la diaspora » (p. 50), qui s’ancre dans l’histoire de l’esclavage. Cette diaspora constitue en effet une thématique centrale de l’ouvrage : elle est questionnée, de façon terminologique, dès les premières pages (pp. 12-17), et contenue dans son titre - le « triangle ». Or, ce qui nous paraît novateur, c’est que la France – « l’hexagone » – y soit engagée. Celle-ci étant inscrite « dans le contexte élargi d’une identité noire mondialisée » (p. 43), l’essai propose des pistes particulièrement riches pour qui s’intéresse aux convergences entre l’afropéanisme et l’Atlantique noir. Les études de morceaux et d’un vidéo-clip de rap (pp. 102-110), notamment du groupe Ministère A.M.E.R et de l’artiste Casey, qui s’ancrent dans un contexte pourtant totalement différent - contemporain et français -, font alors par exemple écho aux œuvres littéraires évoquées précédemment.Les convergences entre ces lieux de la culture noire trouvent une fois encore leurs justifications dans le parcours personnel de l’auteure. C’est en effet outre-Atlantique que Soumahoro a pris conscience des échos entre son propre parcours et celui des populations afro-américaines : « Moi aussi j’avais perdu l’Afrique » (p. 90). Alors même qu’elle s’inscrivait dans une « géographie et chronologie » « hybride, fluide » (p. 91), elle put enfin envisager « Paris et l’hexagone comme […] lieux de retour » (p. 89). L’ouvrage présente ainsi un cheminement qui, partant des expériences d’exclusion, s’oriente peu à peu vers l’affirmation d’une appartenance à ce vaste espace culturel transfrontalier qu’est l’Afrodiaspora. L’aspect éminemment composite et mouvant des identités qui s’y déploient est performé par des caractéristiques formelles de l’ouvrage : celui-ci se caractérise par l’hybridité des genres – autobiographie et essai de recherche –, ainsi que par le décloisonnement des espaces et des disciplines dont les références sur lesquelles il s’appuie sont issues. Aussi, les théoriciens cités dans Le Triangle et l’hexagone – entre autres : Paul Gilroy, Edward Said, W.E.B. Du Bois, Pap Ndiaye… - proviennent des États-Unis, d’Afrique et d’Europe, ou s’inscrivent dans des parcours allant de l’un à l’autre de ces espaces. « […] à l’aune des pages et lignes qui ont précédé : je décide d’être noire » (p. 145), écrit Soumahoro en fin d’ouvrage. La couleur de peau et la race, que des auteures appréhendent comme les seules archives restantes et visibles de l’histoire des populations noires (p. 53), ne sont alors plus perçues comme des lieux où s’exerce l’intersection des oppressions, mais au contraire comme des supports d’affirmation de soi. La proclamation de ce « je » assumé se consolide au fur et à mesure de l’essai et de l’inscription de l’expérience individuelle dans un récit collectif d’auto-défense : « Je suis noire de la manière dont les corps qui ressemblent au mien ont réagi, combattu, contesté, résisté et se sont soustraits à des tentatives anciennes, répétées et organisées d’infériorisation. […] Par mon entrée consciente dans une communauté transnationale délimitée par les arts et les lettres, […] je pose un acte de solidarité politique » (p. 146). Tout en complétant ses interventions publiques et ses actions militantes, comme son engagement auprès du Black History Month (pp. 131-134), Soumahoro apporte finalement avec cet essai une contribution précieuse et attendue au sein des french diaspora studies. La langue accessible et travaillée destine la lecture à un public qui ne doit pas forcément être initié aux questions soulevées, ce qui est d’autant plus porteur dans un contexte où les discriminations raciales occupent (enfin !) les devants de la scène de l’actualité[2].Ouvrages cités :Isabelle Boisclair, (2014), « Savoirs féminins, savoirs féministes, savoirs situés », Spirale, n°247, 2014, pp. 68–70 : compte rendu de Maria Puig de la Bellacasa, Politiques féministes et constructions des savoirs. « Penser nous devons » !, Paris, L'Harmattan, « Ouverture philosophique », 2013.  W.E.B Du Bois, Les âmes du peuple noir, traduit par Magali Bessone, Paris, La Découverte, 2007 [1903]. Paul Gilroy, L’Atlantique noir : modernité et double conscience, traduit par Charlotte Nordmann, Paris, Amsterdam, 2017 [1993].Nathalie Etoke, Melancholia Africana, L’indispensable dépassement de la condition noire, Paris, Éd. du Cygne, 2010, (« Mémoires du Sud »).[1] Loin de nous l’idée de vouloir établir une hiérarchie, qui placerait le discours « intellectuel » au-dessus du discours militant. Ce que nous voulons signifier ici, c’est que les propos de Soumahoro ne sont pas que de l’ordre du militantisme et du propos personnel. Il s’agit d’un travail de recherche, qui s’appuie sur des références reconnues et brillamment analysées. [2] Ce compte rendu a été rédigé en juin 2020, période où de nombreuses manifestations en réaction au racisme et aux violences policières ont eu lieu. Soumahoro s’est aussi exprimée sur ces questions : voir par exemple, à ce propos, le numéro « Pourquoi la mort de George Floyd a de telles conséquences ? » de l’émission « Interdit d’interdire » (diffusée sur RT France), animé par Frédéric Taddeï, où elle s’est exprimée aux côtés d’Eva Doumbia et de Norman Ajari. [cite]