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affiche-seance-seminaire-alhim-25-11-2016Séance Séminaire ALHIMMusées d’histoire, musées de mémoire(s)Le Musée Mémorial de l'Exil: entre le militantisme antifranquiste et l'Histoire   Jordi Font Agulló (Directeur du Museu Mémorial de l'Exili-MUME)Le tournant de siècle a vu se développer en Espagne un discours en faveur de la réparation morale des vaincus de la Guerre Civile espagnole de 1936-1939. Ce discours a pour but mettre fin à un oubli politique et éthique. En avril 2002, le Théâtre Liceu de Barcelone accueille un acte organisé par l’Association Catalane des anciens prisonniers dans lequel on demande la mise en place d’une politique de mémoire. Cette demande est complémentaire à la recherche académique catalane qui a lieu à ce moment-là. Il s’agit de restituer un passé récent effacé et oublié pendant la transition démocratique espagnole.Le Musée Mémorial de l’Exil de la Jonquera est né dans ce contexte de revendication. Le MUME veut conserver la mémoire de la Guerre Civile face aux musées d’histoire militaire qui présentent la Guerre Civile comme une « guerre fratricide » ou « tous ont été coupables », c’est-à-dire une interprétation qui occulte d’une manière subtile la mémoire des vaincus. Le MUME est une rupture avec ce discours véhiculé par les musées de l’armée qui s’inscrit sur la ligne du Musée de la paix de Gernika (2003), la salle dédiée à la Guerre Civile et le Franquisme du Musée d’Histoire de la Catalogne (1996) et le Centre d’interprétation de la Guerre Civile à Robres (Huesca) (2006). Sa création a été une confluence entre l’histoire empirique et académique, et la revendication des organisations de la société civile.Le MUME ouvre ses portes en février 2008. Les soutiens et partenaires du projet sont la Mairie de la Jonquera, l’Union Européenne avec la programme Feder-Interreg. III-A (avec la mairie d’Argelès), la Generalitat de la Catalogne, la Diputació de Girona et le Conseil Comarcal de l’Alt Empordá. Le musée a une vocation transfrontalière et est une institution clé dans l’articulation et création, avec le service éducatif de l’Université de Girona, du Réseau des espaces de la mémoire.Le MUME veut « porter notre regard sur le passé récent doit avoir pour but essentiel de nous aider à comprendre une partie de notre présent afin de savoir affronter le futur dans de meilleures conditions et, dans bien des cas, cela va de pair avec une volonté de réparation morale des victimes et résistants insuffisamment reconnus. Dans le cas de l’exil républicain catalan et espagnol, tout ce phénomène, c’est-à-dire le mélange entre connaissance historique d’un chapitre terrible de notre passé et hommage commémoratif, est incontestable. Le MUME est donc né avec pour vocation de promouvoir le savoir historique sans négliger de surcroît l’importance symbolique de rendre hommage aux Catalans et Catalanes et autres citoyens du reste de l’État espagnol qui ont dû quitter leur terre et leur maison suite à la défaite de la démocratie incarnée par la Generalitat (gouvernement autonome de Catalogne) et l’État républicain instauré en 1931. » https://temoigner.revues.org/455L’exposition permanente (http://www.museuexili.cat/) se structure autour de: Considérations générales autour de l’exil La Guerre Civile, la défaite et l’exil de 1939 La Diaspora dans tout le monde L’expérience de l’exil : les témoins et leurs témoignages L’Héritage de l’exil : penser l’exil comme une fracture, une perte, un traumatisme.L’exposition a un pouvoir éducatif médiatisé dans l’échange symbolique, artistique et informatif entre l’exposition et le visiteur. L’exposition propose un travail pédagogique de transmission de valeurs, d’éducation éthique et politique et de structuration d’un récit historique. La suggestion artistique du parcours propose la création d’une ambiance favorable pour développer le regard critique du visiteur.Le tourisme a participé à la récupération de la mémoire démocratique. Cependant, on doit éviter de tomber dans la banalisation du tourisme de masse, la nostalgie acritique et la spectacularisation du « tourisme de la mémoire » grâce à la réflexion autour de la « mémoire historique ».Du Risorgimento à la Résistence: la narration muséal de l'Italie contemporaine   Massimo Baioni (Université de Sienne)En Italie, l’absence d’un récit partagé par les différentes cultures politiques se matérialise dans l’inexistence de musées d’histoire contemporaine. La narration muséale de l’histoire italienne travers trois états et trois régimes politiques qui ont accompagné la construction du récit identitaire de l’Italie.La place du musée dans l’espace public se trouve au centre de la querelle de mémoires dans la nationalisation des Italiens. A la fin du XIXe siècle, la fondation des Musées du Risorgimento, dont celui du Turin, en 1880, fait clé de l’histoire de la représentation muséale de l’histoire italienne, jouent un rôle important dans le développement d’un discours patriotique autour de l’image du mythe fondateur de la nouvelle Italie.Jusqu’aux années 1960, la mémoire du Risorgimento domine la mise en scène de l’histoire nationale dans les musées. Elle est le pilier de la politique de la mémoire et de la légitimation des institutions. En 1980, en Italie, les musées consacrés à la Grande Guerre et à la Résistance sont moins nombreux que ceux dédiés au Risorgimento. Dans les expositions de ces musées, l’entreprise coloniale, la Grande Guerre, la Résistance sont ajoutées dans le parcours des expositions permanentes comme des épilogues soulignant une continuité à partir d’un « héroïsme italique imbattable » lié aux luttes antiautrichiennes de la période de l’unification italienne. C’est la thèse de la continuité comme montre, après la Première Guerre mondiale, la création des musées du Risorgimento, et pas de la Grande Guerre, à Trente et Trieste.L’Italie fasciste (1922-1943) se prône comme le couronnement de la tradition historique du Risorgimento mais dénudée du sens libéral en faveur de la Nation, la force de la « race italienne », l’irrédentisme et dans une généalogie de l’italianité liée avec le courage et la virilité.La Résistance (1943-1945) se présente comme un second Risorgimento. Entre la fin de la Deuxième Guerre mondiale et les années 1960, la mémoire de la Résistance est un élément constitutif du récit national, de la légitimation du pouvoir et des forces politiques. La Résistance est relatée dans la représentation muséale comme une lutte patriotique de libération nationale et pas comme une guerre civile. A partir des années 1980, la Grande Guerre et la Résistance commencent à faire part d’un nouveau récit muséal.Concernant le langage muséal, au début du XXe siècle, la mise en scène du paradigme discursif s’articule entre les vestales du mythe et les prétoriens de la science. Les premiers imposent une exposition muséale sans réflexion critique en faveur d’une propagande éducative. Cette exposition veut provoquer l’adhésion sentimentale à travers les récits de martyrologe, le sacrifice, le courage, le volontarisme. Ces récits sont le fil rouge de la mise en scène des expositions des musées du Risorgimento. Bien que la tradition catholique soit déclinée d’une façon laïque que le Fascisme présente comme une « religion » d’état, entre 1918 et 1939, il y a une tension entre le rappel à la tradition et l’expérimentation de nouvelles voix d’expression : avant-gardes artistiques, photographies, photomontages, sculptures, esthétique futuriste. Entre 1945 et les années 1960, le récit, dans lequel  le martyr est désormais le résistant, se structure à partir de l’exaltation des valeurs de la liberté démocratique.La narration muséale de l’Italie contemporaine est éclectique, forte de traditions locales et de la personnalisation des directeurs des institutions muséales. Sa force a été son enracinement dans le territoire, son rôle dans l’articulation des récits de la grande et la petite patrie et, enfin, sa capacité d’interaction intime avec la politique éducative de l’Etat. Ses faiblisses sont son dilettantisme, le rôle accru des associations dans la gestion muséale, la conception sentimentale du musée et le retard provoquée dans la muséologie italienneAujourd’hui, la narration muséale de l’Italie contemporaine est à la recherche de nouveaux types de récit et des institutions muséales. Cependant, la représentation muséale du fascisme est toujours le « trou noir » de la narration muséale et se trouve à l’origine d’une confrontation de mémoires dans l’espace public italien actuel.Les filiations discursives du "Museo de la Memoria y los Derechos Humanos" de Santiago du Chili  Enrique Fernández Domingo (Université Paris 8 LER-ALHIM)Le contexte de création du Musée de la Mémoire et les Droits de l'homme est marqué par trois événements marquants de ce que Cristina Moyano a défini comme les « batailles pour la mémoire » : l’inauguration du Parc pour la paix « Villa Grimaldi » (http://villagrimaldi.cl/) le 22 mars 1997; l’arrestation d’Augusto Pinochet à Londres le 16 octobre 1998 et la publication de sa lettre Carta a los chilenos ; le débat public entre plusieurs historiens chiliens la dictature militaire dans le journal La Segunda qui suit la publication de la lettre de Pinochet.Parallèlement, la mémoire de la dictature de Pinochet comme le « salut de la patrie » s’affaiblie grâce à ce que Winn appelle la rupture du « pacte de silence » et le choix de la recherche de la « vérité et la réconciliation » à la place de la « vérité et la justice » de la transition chilienne qui a eu lieu sous la coexistence de deux mémoires confrontées.En mai 2007 et janvier 2010, la Présidente de la République, Michelle Bachelet, annonce la création et inaugure respectivement le Musée de la Mémoire et les Droits de l’homme dans le cadre du programmé commémoratif du Bicentenaire de l’indépendance du Chili.  Pour Magdalena Krebs, directrice des Archives des Musée au Chili (DIBAM) sous la présidence de Sebastián Piñera, le musée ne représente qu’une partie de la réalité, c’est-à-dire celle des victimes de la dictature. Par conséquence, le musée ne reflète pas l’histoire nationale et, à son avis, ne devrait recevoir des fonds publics. Le Comité directeur du Musée de la Mémoire et les Droits de l’homme répond aux attaques en expliquant que les activités du Musée ne sont ni juridiques ni historiographiques. Le Musée n’essaye pas de rendre d’informations sur les causes qui ont provoqués les violations des droits de l’homme ou de les contextualiser. Le musée n’a pas non plus comme objectif de lancer des accusations individuelles mais de promouvoir l’idée que ce qui est arrivée pendant la dictature ne se reproduise jamais au Chili.A notre avis, Le Musée de la Mémoire et les Droits de l’homme (http://ww3.museodelamemoria.cl/) se structure à partir de quatre filiations discursives :Les droits de l’homme dans le monde : l’origine de l’idée de construction d’un musée se trouve dans les conclusions du dossier Retting de la Commission de Vérité et Réconciliation de 1991, signalant l’importance de donner une place visible et publique à la période dictatoriale et ses victimes ; le soutien de l’administration du président Ricardo Lagos (2000-2006) à la création de mémoriaux ; les demandes provenant de la société civile organisées autour des organisations de parents de victimes et disparus et de défense des droits de l’homme.Le Musée de la Mémoire et les Droits de l’homme est créé comme un acte de réparation et un espace « destiné à rendre visible les violations des droits de l’homme faites par la dictature de Pinochet. L’institution muséographique veut aussi honorer les victimes et leurs familles, développer une réflexion politique et éthique avec le but de renforcer la culture des droits de l’homme et éviter ainsi que des cas similaires se reproduisent dans l’avenir ».Par rapport au parcours muséographique, une fois que le visiteur accède à l’intérieur du bâtiment principal du Musée, le paradigme des Droits de l’homme ouvre et clôture le parcours du visiteur. Dans le hall d’accès, le visiteur peut contempler les premiers espaces d’exposition : Derechos Humanos, Desafío Universal et Memoriales y Comisiones de Verdad. Le paradigme des Droits de l’homme se décline aussi dans les expositions de trois espaces installés au deuxième étage du Musée : Demande de Vérité et Justice, Plus jamais et Justice. Le parcours muséographique est clôturé par esplanade située à la sortie du bâtiment où les  articles de la déclaration des Droits de l’homme de 1948 sont affichés sur les murs comme un rappel et un résumé de l’objectif de l’institution. Le visiteur peut voir une mise en filiation simple du cas chilien dans la scène mondiale sans clés de lecture comparatives ou explicatives entre les cas.Le récit national : La ville est, en grande partie, une projection d’imaginaires sociales sur l’espace. Les modifications de l’espace urbain liées à la commémoration et le souvenir soulignent dans la trame de la ville les consensus et les conflits existants dans la société.  Le Musée de la Mémoire et les Droits de l’homme se situe dans ce type de modification de l’espace urbain. Le choix de son emplacement et du bâtiment ont la volonté de l’intégrer dans le récit national.Le Musée a été érigé dans le Quartier Yungay, c’est-à-dire au sud de la ville de Santiago, entre le centre historique et le parc de la Quinta Normal. Nous pouvons lire l’élection de cet emplacement comme un acte délibéré d’intégrer le Musée dans la continuité d’un récit national lié à la tradition libérale et progressiste. Depuis sa création dans les années 1830, le quartier de Yungay a vu l’arrivée d’artistes, intellectuels, hommes d’affaires et des membres des élites politiques proches idéologiquement du libéralisme chilien du XIXe siècle et du progressisme politique du XXe siècle. Concernant le bâtiment, le parvis d’entrée propose une continuité entre les bâtiments historiques du quartier de Yungay et le  Musée. A leur tour, la matérialité du bâtiment principal du musée évoque un ancrage symbolique avec le récit national. Les matériaux de construction (cuivre, charbon,…) lient le Musée avec la mémoire de l’industrie minière et la lutte ouvrière chilienne.Le récit de la mémoire : Les victimes, depuis les années 1990-2000, deviennent la pointe de lance du récit de la mémoire de la dictature. Ainsi, par exemple, les témoignages des victimes et des familles des victimes sont la matière principale sur laquelle s’appuient les rapports issus de la Comisión Nacional de Verdad y Reconciliación: Informe Rettig (1990-1991), la Mesa de Diálogo sobre Derechos Humanos y el proceso de transición política en Chile (1999-2000) et la Comisión Nacional sobre Prisión Política y Tortura: Informe Valech (2010-2011).Les fonds du musée héritent tant de cette activité que du rôle politique de ces organisations. Les fonds se sont constitués grâce à un processus de donation, toujours en fonctionnement, le Musée ne fait aucun achat,  d’objets  et d’archives. Ces fonds structurent une collection qui devient le narrateur intermédiaire entre ceux qui la regardent et le monde qu’elle représente, une forme de mise en scène discursive dans l’espace d’exposition du musée.La mémoire de la répression et des crimes contre les droits de l’homme se présente au sein du Musée comme « mémoire historique », une mémoire construite par les mémoires individuelles qui constituent les témoignages, une mémoire qui doit lutter contre la possibilité que l’histoire « officielle » oublie ces crimes.Dans le deuxième étage du parcours de la collection permanente du Musée, le visiteur traverse l’espace Absence et mémoire où se trouve le « velatón », une espèce de veillée  funèbre de dénonciation et de souvenir, une mise en récit dans laquelle le passé de la dictature est présenté comme un traumatisme collectif.Cependant, la coexistence de la dénonciation et du souvenir, deux fonctions distinctes, n’est pas facile. Le fait de mettre l’accent sur le deuil et le témoignage personnel des familiers ou des survivants estompe le rôle d’un discours plus problématisé à propos du respect des droits de l’homme dans une perspective quotidienne.Mais nous pouvons aussi souligner que cet espace du musée crée deux catégories différentes de témoins: entre les victimes mobilisées et celles qui ne le sont pas et entre les victimes disparues et celle qui sont décédées, ce qui rendre très complexe la fixation des mémoires définitives.La  « décolonisation de la muséologie » : dans les années 1970, la « Nouvelle muséologie » revendique un nouveau rôle socio-éducatif des musées dans le cadre de la naissance et développement d’une nouvelle culture de loisirs et de consommation culturelle. A cette époque, John Kinard, un des premiers directeurs des musées consacrés à la récupération de la mémoire de la communauté afro-américaine des Etats-Unis, pense que « les musées doivent montrer les possibilités existantes pour résoudre les problèmes de notre société grâce à des expositions qui font réfléchir et arrivent à émouvoir le visiteur ».Au premier étage du Musée se trouve l’espace La douleur des enfants où le visiteur peut se confronter aux enfants considérés comme victimes, tués ou disparus, pour les commissions de vérité mais aussi les femmes enceinte qui ont perdu leurs enfants à cause de la brutalité de la police de la dictature ou les enfants traumatisés qui ont assisté à la détention de leurs parents.Parallèlement, la généralisation de l’usage d’internet a ouvert aussi la voie à une nouvelle typologie de musée. La filiation du Le Musée de la Mémoire et les Droits de l’homme à cette nouvelle typologie fait que le Musée fournisse les visiteurs des instruments technologiques leur permettant d’apprendre des informations sans se rendre au bâtiment central; et qui permettra au Musée de redevenir un lieu de découverte personnelle. établisse des nouveaux liens entre les institutions de mémoire collective y compris les musées, les bibliothèques et les archives.Cette nouvelle muséologie réinterprète le concept de patrimoine et  propose une analyse systématique de la réalité du musée donnant la priorité aux personnes ou communautés sur les objets et considérant le patrimoine comme un outil au service du développement de la société. Tout ce processus est nommé par Huges de Varine comme la décolonisation de la muséologie.Le Musée de la Mémoire et les Droits de l’homme ne propose pas simplement des choses à voir, mais fait participer les sujets du patrimoine au processus de muséalisation de ces choses. C’est la structuration d’une pratique muséologique qui est aussi une pratique de vie et une pratique sociale où les échanges entre mémoire individuelle et mémoire collective sont permanents.Contact: Enrique Fernández DomingoE-mail: enrique.fernandez@yahoo.fr