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Auteure invitée : Nadège Wolff (ENS Lyon)De nombreuses études ont abordé le bodybuilding sous l’angle de la construction des rôles sexuels, masculin ou féminin [1]. Construction problématique, dans la mesure où le body / building, comme son nom l’indique, est une pratique visant à modeler un corps construit qui s’éloigne souvent du corps naturel de départ dans l’optique de le rendre conforme à une image mentale de corps idéal. La pratique du bodybuilding peut en effet intervenir comme une réponse concrète à l’insatisfaction éprouvée devant un corps au naturel jugé trop faible, ancrant l’individu dans les limites de sa part la plus animale et la moins contrôlable. Cette insatisfaction est encore majoritairement le fait de la gent masculine (même s’il existe un bodybuilding au féminin de plus en plus actif), influencée par une sorte de « mythe viril » (J.-J. Courtine) qui lie la virilité à la masse musculaire : l’homme n’est pas qu’un pénis, il est aussi du muscle.L’influence de ce mythe est aujourd’hui mesurable à l’aune de la fréquentation croissante des salles de musculation par les jeunes gens et surtout les jeunes hommes avides de transformer leur corps pour acquérir une stature plus virile. Les réseaux sociaux, surtout Facebook et Instagram, servent de plates-formes autothuriféraires à ces jeunes bodybuilders [2]. Ils y postent des photos témoignant des différentes étapes de leur progression, ou bien des parallèles-chocs présentant leur corps « avant » et « après » leur transformation physique (parfois qualifiée d’« extrême » tant les résultats sont spectaculaires). Deux tendances s’observent : il s’agit soit de perdre la graisse en trop, qui donne au corps masculin des caractéristiques féminines (seins, poignées d’amour), soit au contraire de gagner en masse musculaire ; un corps trop frêle et fin pourrait là encore s’apparenter à une morphologie plus féminine. Pour être un vrai mec, travaille tes pecs [3] (au risque de trop travailler le haut du corps et pas assez les jambes : on croise ainsi régulièrement des hommes qui sont de véritables armoires au niveau du torse et des épaules, mais avec des jambes à la Donald Duck). L’exaltation de ce nouveau corps est également l’occasion d’une promotion de valeurs traditionnellement associées à la virilité : force, courage, détermination, goût de l’effort, capacité à supporter la douleur sans pleurer (boys don't cry, c’est bien connu). « No pain no gain » est la maxime qui pourrait figurer au fronton de tous les gymnases des temps modernes : tout le monde n’a pas la chance de Peter Parker, qui se réveille un beau matin et découvre, à la place de son corps rachitique d’adolescent geek binoclard, un physique d’athlète aux abdominaux bien dessinés plus adapté à ses aventures en tant que Spiderman. Pour devenir « énorme et sec » (et non plus « énorme et gras »), selon l’expression fort distinguée du youtubeur Tibo Inshape (jeune bodybuilder toulousain donnant des conseils de musculation sur sa chaîne), la discipline personnelle doit donc être à la mesure de l’ambition.Les méthodes proposées pour parvenir à de telles fins ne manquent pas, et sont surtout centrées sur l’utilisation du poids de son propre corps : méthode Lafay, Callisthenics, pour développer à la fois la beauté (κάλλος/ kallos) et la force (σθένος/ sthenos), tiens tiens, déjà du grec. Un exemple avec ce jeune homme. Le youtubeur Kévin Tran, cofondateur de la chaîne « Le rire jaune » est quant à lui plutôt adepte de la méthode américaine Insanity, qui, comme son nom l’indique, exige un entraînement assez sale (avalanche de pompes, burpees, squats, étirements...). C’est qu’il était las de son surpoids : il a ainsi lancé le très évocateur hashtag #frombouddhatoapollon. La vidéo bilan donne une idée de son apothéose :https://www.youtube.com/watch?v=rnEkZVxoeocLes efforts de ces jeunes hommes s’inscrivent donc dans un véritable projet de changement de vie : adopter une diète, c’est adopter une nouvelle discipline, et se rêver en Apollon plutôt qu’en crevette ou en saindoux. Le désir de s’élever à titre personnel (et pas seulement pour épater les filles) en construisant son corps est là. Pourtant, le bodybuilding, pratique également tournée vers cette sculpture d’un corps maîtrisé, lisse et viril, « beau comme l’antique », souffre toujours d’une mauvaise réputation, surtout en France. Parmi les bodybuilders professionnels qui façonnent leur corps en vue de l’exhiber lors de ces grands shows virils que sont les concours (Mister America et Mister Universe sont les plus connus), la prise de compléments et de stéroïdes est effectivement courante [4]. L’image d’Épinal du bodybuilder aux muscles hypertrophiés menaçant d’exploser est ainsi associée dans l’inconscient collectif à une perception négative de cette pratique qui n’est pas vraiment un sport [5] et qui semble synonyme de dopage, gonflette, corps d’écorchés, voire de superficialité (« c’est tout dans les muscles et rien dans la tête »). Ces représentations relèvent cependant davantage du cliché ou du préjugé.[caption id="attachment_2828" align="aligncenter" width="612"] Motivational poster[/caption]La réalisation d’un corps construit, matérialisation d’un idéal mental, obéit de fait à un projet conscient nourri de références culturelles, qu’elles soient classiques ou populaires. Devenir « fort comme Hercule » ou arborer un sixpack ou des pectoraux dignes du Léonidas du film 300 fait souvent partie des objectifs des jeunes hommes qui pour ce faire soulèvent quotidiennement de la fonte. D’autre part, à une époque où l’évidence de la « domination masculine » (P. Bourdieu) n’en est plus une et où les sociétés occidentales font face à une « crise de la virilité » (A. Corbin) liée à la remise en question des valeurs du patriarcat, ce désir de plus en plus courant d’acquérir un corps musculeux pourrait être interprété comme un retour aux signes les plus extérieurs de virilité. Car ce qui fait la virilitas, à part le phallus, c’est la musculature, manifestation concrète de la supériorité du mâle. Une musculature construite selon un programme précis dans le cadre du bodybuilding donne par ailleurs une sensation de contrôle de soi et de son image incomparable : construire ses muscles, c’est échapper aux aléas habituels de la prison somatique. Ce besoin d’indépendance, de puissance et de maîtrise (valeurs traditionnellement associées à la virilité) puise largement aux sources antiques.On peut distinguer quatre figures présentes de manière récurrente dans l’imaginaire des bodybuilders : Héraclès (plus connu dans ce milieu sous son nom romain d’Hercule, rendu populaire par le dessin animé de Disney), Apollon, les Spartiates (surtout à travers Léonidas alias Gerard Butler du film 300) et les gladiateurs (à travers Spartacus ou Maximus de Gladiator). Ces personnages masculins qui relèvent de plusieurs catégories (dieu, héros, guerriers) correspondent à autant de virilités : construire un corps d’Apollon, on le verra, ne correspond pas au même désir de virilité que de construire un corps d’Hercule. La pratique du bodybuilding soulève par ailleurs une autre ambiguïté : exhiber ainsi son corps aux regards ne se rapproche-t-il pas du strip-tease, pratique plutôt féminine ? Tentative initiale de retrouver une virilité légendaire, celle du corps glorieux des dieux grecs ou des gladiateurs, le bodybuilding peut également se confronter à d’autres manières de vivre sa masculinité.À la fin du XIXe siècle, pas d’ambiguïté : c’est « tu seras un homme, mon fils », point barre. Les garçons sont encore de la future chair à canon pour les conflits réguliers entre États-nations en pleine construction. Il importe donc de façonner un corps militaire digne de ce nom : en plus du service militaire de rigueur, la médecine de l’époque commence à prescrire des exercices physiques à faire même en période de paix, au nom d’un nouvel hygiénisme. Cette tendance émerge en Allemagne, ou plutôt en Prusse, où le sport est vu comme la meilleure préparation à la guerre. C’est aussi dans ce pays que naît le culturisme, ancêtre du bodybuilding. Le père du culturisme, Eugen Sandow, est ainsi le premier à organiser des concours de beauté au masculin [6] (pourquoi toujours « la belle Hélène » ? et le bel Hercule alors ?). Il théorise cette pratique dans un livre dont la couverture est illustrée par une image de guerrier antique, Strength and how to obtain it dans la traduction anglaise :L’ouvrage est illustré de plusieurs portraits de l’auteur dans des mises en scène à l’antique, qui ne laissent aucun doute sur le projet d’Eugen Sandow : il s’agit de retrouver le corps des statues grecques (qui lui avaient fait forte impression lors d’un voyage en Italie), surtout celui d’Héraclès, incarnation même de la force dans la littérature antique.La massue, arme caractéristique de l’Alcide, ainsi que le slip léopard, version plus sage et moins chère de la fameuse peau du lion de Némée, l’identifient clairement au héros grec. L’accessoire réapparaît dans les concours de l’époque, comme pour suggérer la sauvagerie contenue du vrai mâle, semblable aux fauves de la savane. Les physiques présentés se rapprochent cependant davantage des Hercules de foire que de l’Hercule Farnèse.Ces athlètes de fin de siècle aux muscles harmonieusement proportionnés (et assez loin de la gonflette plus moderne) semblent annoncer un autre héros habillé en peau de bête : Tarzan, joué par Johnny Weissmüller, le héros plus blanc que blanc des années 1930 et 1940, nageur d’origine autrichienne devenu acteur. Tarzan présente un corps apollinien. Edgar Rice Burroughs en donne une description saisissante : « Sa silhouette droite et parfaite, aussi musclée que celle des meilleurs des anciens gladiateurs romains, présentait cependant les courbes douces et sinueuses d’un dieu grec, et révélaient au premier coup d’œil un merveilleux mélange de force colossale, de souplesse et de rapidité ».L’esthétique allemande à l’origine du culturisme oscille entre Hercule et Apollon, deux incarnations de deux virilités très différentes : là où Héraclès est la force pure qui distribue les coups de trique, ancêtre des héros Marvel par son caractère de justicier du monde civilisé, Apollon renvoie à un idéal d’équilibre, où le corps est un instrument au service de la raison. Cette perception est un héritage direct des théorisations de l’idéal grec du corps, qui apparaissent notamment sous la plume de Winckelmann, auteur fasciné par l’Apollon du Belvédère et le Discobole de Myron. Le théoricien de l’art défend les vertus d’un corps lisse et glabre, reflet de la mesure du sujet. Ce désir de construire un corps masculin semblable aux formes parfaitement découpées de statues décolorées dont le sexe est caché (lorsqu’il n’a pas été coupé) court le risque de proposer paradoxalement un idéal de sujet désincarné, dont le corps se confond avec la raison. L’idéal défendu par Winckelmann connaîtra toutefois un grand succès en Allemagne, et ce jusqu’à la fin des années 1940. Il est adopté dans les années 1930 par les théoriciens de la FreiKörperKultur (FKK), culture du corps « libre », c’est-à-dire libre de se mouvoir nu en plein air, pour les hommes comme pour les femmes (le mouvement est à l’origine du naturisme moderne, encore vivace en Allemagne), comme le conseillaient certains médecins antiques. Il est ensuite récupéré par une idéologie nettement moins bienveillante, le national-socialisme.Le Reich fait rapidement sien l’idéal du corps masculin de Winckelmann, auteur pourtant réputé pour ses tendances homosexuelles, en le mâtinant de théories misogynes, homophobes, racistes et antisémites. Le corps aryen masculin, selon Weininger, rejette la sexualité, qui est « un acte sale » ; selon lui, « la pensée masculine se distingue de la féminine par son besoin de forme claire et sans ambiguïté ». Dans ce monde-là, les femmes font figure d’hystériques. L’art nazi, qui s’oppose à l’art « dégénéré » (entartene Kunst), inventera un corps à la mesure de ce désir d’épure. Après tout, comme l’affirme le Führer lui-même dans Mein Kampf, ce qui importe avant tout pour le citoyen allemand est le « dressage d’un corps sain jusqu’à la moelle. Dans un deuxième temps, seulement, intervient le développement des facultés intellectuelles ». Exit le « mens sana in corpore sano » : un homme, un vrai, c’est une machine de guerre. Les sculpteurs Thorak et Breker se mettront au service de cet eugénisme d’État en façonnant des statues sans âme, au corps agressif et discipliné, au regard franc et droit. L’ensemble s’inspire certes des statues antiques, mais demeure robotique : pas de quoi séduire ces dames. Pour citer J. Chapoutot, « l’hellénité vivante s’est pétrifiée pour devenir masque mortuaire ».Ces statues ont cependant le mérite d’être photogéniques : J. Chapoutot, dans sa passionnante synthèse Le nazisme et l’Antiquité, précise d’ailleurs qu’elles étaient faites pour être photographiées. C’est peut-être en cela que la construction du corps sous le national-socialisme se rapproche le plus de notre société moderne : l’esthétique de la netteté prime sur les aléas de la vie, qui doit à tout moment être instagramable. Le long-métrage Olympia de Leni Riefenstahl offre l’exemple le plus frappant de cette idéalisation du corps aryen en mouvement, quand les Jeux olympiques se muent en une grande célébration de la parenté helléno-germanique et de la pérennisation du régime spartiate. L’Herakles de Händel est joué en ouverture de la cérémonie pour célébrer le héros grec le plus impressionnant physiquement de la mythologie. Le passage le plus marquant est assurément le fameux fondu enchaîné où le Discobole de Myron se métamorphose en athlète réel.Cette virilité aryenne, plus nettement apollinienne qu’herculéenne, s’adresse évidemment exclusivement aux hommes blancs comme ce marbre tant admiré. Les anciens auraient probablement méprisé une telle conception : de fait, un corps blanc comme de l’albâtre était considéré comme efféminé. On représentait ainsi Léonidas bronzé face à la pâleur des Perses. Les sources allemandes, berceau du culturisme et du bodybuilding, font ressortir au premier plan les figures d’Héraclès et d’Apollon, qui cohabitent sans s’exclure, et connaissent dans les années 1950 des fortunes diverses.Apollon demeure un idéal de beauté, même si l’héritage des théories nazies a quelque peu entaché sa pureté. L’expression française « c’est un Apollon » s’entend régulièrement dans les films de la période, en faisant référence au fameux concours du plus bel Apollon, qui avait lieu au niveau national et au niveau régional. Une archive de l’Ina relate ainsi l’après-midi de l’élection du plus bel Apollon du Sud-Ouest :Le concours, qui existe toujours (notamment à la Ciotat), est également ouvert aux femmes, qui sont élues Vénus (contrairement aux Miss France, leurs muscles peuvent se permettre d’être plus dessinés). On est donc loin de l’Apollon paradoxalement hyperviril et asexué des nazis. Le dieu de l’harmonie parle cependant nettement moins au milieu des bodybuilders actuels qu’Hercule. Le dernier avatar de l’idéal apollinien du corps masculin pourrait être la figure moderne du métrosexuel, c’est-à-dire le mâle (blanc) urbain fortuné, au corps fin, musclé sans trop l’être, comme les footballeurs David Beckham ou Cristiano Ronaldo.Hercule connaîtra une gloire bien plus grande que celle d’Apollon. Avec sa musculature hypertrophiée (comme l’atteste dès l’Antiquité l’impressionnant Hercule Farnèse) qui séduisait déjà tant le père du culturisme lui-même, Héraclès semble placé à l’horizon de tout bodybuilder des temps modernes. L’expression lexicalisée « fort comme Hercule » en témoigne. Dans les années 1950, le genre florissant du péplum aux États-Unis fait une large place au héros des douze travaux. Le bodybuilder Steve Reeves, vainqueur des concours Mister America (1947), Mister World (1948) et Mister Universe (1950) incarnent Hercule à l’écran dans une série de films. Il y joue à la perfection le rôle de l’homme fort et sans faiblesse qui tire toutes les jeunes femmes d’affaires : l’acteur bande ses muscles, soulève des poids extraordinaires avec la même facilité que ses haltères quotidiens, brise ses chaînes à mains nues.Steve Reeves incarne un Hercule efficace, représentant de la virilité type des années 1950, où l’homme idéal est avant tout un soldat, protecteur des femmes (ce n’est pas l’Hercule des Péplums qui va se mettre à tricoter pour Omphale) et plus largement de la communauté. Son histoire est proche de celle que peuvent lire les adolescents dans les comics. Nulle trace de faiblesse dans ce personnage à la personnalité entière : Hercule est un homme, un vrai, mais ce n’est pas non plus un rustre. Claude Aziza fait remarquer à juste titre que l’Hercule des péplums est loin du fou furieux de la littérature antique, personnage « à la sexualité débordante et trouble ». L’Hercule de Steve Reeves fait plutôt figure de gentleman (même s’il faut dire que les femmes qu’il sauve sont des cruches) : il est rangé, sa barbe est soignée et il maîtrise le tir à l’arc (il n’est donc pas que du muscle, il a aussi des compétences techniques). On n’est pas loin du gendre idéal.Il faut dire que Steve Reeves avait un profil de bodybuilder intellectuel, porté sur la théorisation de sa pratique. L’acteur prenait son rôle très au sérieux. Il a ainsi rédigé deux ouvrages exposant sa conception du corps « classique » hérité de l’Antiquité et donnant les moyens de le construire, à travers une série d’exercices physiques et une diète adaptée. Un livre de cuisine donne une liste de repas adaptés au contexte de compétition.Après Steve Reeves, le rôle d’Hercule au cinéma deviendra une rampe de lancement privilégiée pour les bodybuilders soucieux d’acquérir une réputation auprès du grand public. Le film Hercule à New York (1969) fournira ainsi son premier rôle à un certain Arnold Schwarzenegger. L’acteur, honteux d’avoir participé à un tel nanar, a tout fait pour faire disparaître les bandes de ce film qui sont cependant accessibles sur You Tube. Les extraits donnent une idée de la qualité d’ensemble (évidemment médiocre) : Schwarzenegger, qui ne parlait pas très bien l’anglais à l’époque, est doublé ; l’intrigue est à peu près inexistante, le personnage d’Hercule est un lourdaud agacé de se retrouver dans les rues de la grosse pomme qui soulève des objets et les jette dès que quelque chose le contrarie (le tout sur fond de musique de bouzouki à la Zorba le Grec). On est déjà bien loin de l’Héraclès quasi apollinien qu’avait façonné Steve Reeves. Tout en muscles (déjà bien plus développés : on est à la fin des années 1960, la pratique du bodybuilding s’est industrialisée) et en nervosité, l’Hercule de Schwarzenneger se rapproche davantage de son homologue antique.Plus proche de nous, Hercule est également un personnage popularisé par le dessin animé de Disney sorti en 1997, où Hercule est présenté sous un angle volontairement parodique. Au son de la chanson « Zéro en héros », le jeune garçon malingre est obligé de passer par un entraînement digne de Karaté Kid pour acquérir un corps plus masculin. L’Hercule de Disney est un héros bodybuildé, qui ne cesse de gonfler ses muscles et de faire briller son sourire Colgate. Sa cape qui vole au vent le rapproche de Superman : Disney opère ici une lecture plus fine qu’il n’y paraît en rendant finalement hommage au père de tous les superhéros, puisqu’il y a de l’Hercule chez Hulk (autre géant bodybuildé) comme chez Captain America. Certains vont même jusqu’à faire l’hypothèse que les Hercules de foire du début du XXe, avec leurs costumes moulants et leurs muscles saillants, seraient les ancêtres des héros Marvel.[gallery link="file" ids="2799,2780,2781"]Autre preuve qu’Héraclès est bien le héros antique par exemple à l’horizon de tout bodybuilder, même les enfants s’identifient à ce personnage. Le cas du jeune Ukrainien Richard Sandrak, surnommé « Little Hercules », avait fait scandale en montrant les dérives de la pratique du bodybuilding pendant l’enfance. À 8 ans, Richard, entraîné par un père abusif, était capable de soulever trois fois son poids, soit 80 kilos. Un vrai petit Spartiate. Rassurez-vous, 20 ans plus tard, il a un physique des plus banals.[caption id="attachment_2819" align="aligncenter" width="641"] Richard Sandrak[/caption]À côté du modèle de virilité standard des années 50 incarné par Héraclès (qui perdure encore comme un horizon idéal) s’épanouit un modèle de virilité alternative : à la même époque que les péplums de Steve Reeves naît un homme d’un nouveau genre, le beefcake. Le beefcake est une sorte de pin-up au masculin. Ce sont de jeunes éphèbes homosexuels qui affichent un corps viril (c’est-à-dire musclé) qu’ils entendent opposer au corps mou et efféminé traditionnellement associé aux gays : l’antithèse du beefcake est la folle. De nos jours, certains sites de rencontres gays comportent d’ailleurs des annonces où figurent la mention « No fats no fems » (pas de gros, pas d’efféminés). Ces représentants d’un machisme gay affirmé s’affichent sur les couvertures de magazines gay à prétexte culturiste, notamment le fameux Physique Pictorial, qui fit florès des années 1950 aux années 1970. Les garçons apparaissent dans des mises en scène diverses, en incarnant des personnages tirés de la culture américaine qui rappellent les premiers rôles d’Elvis Presley au cinéma : le cowboy, le matelot... La culture antique y occupe également une place de choix. La culture statuaire joue à plein, sauf que ce n’est plus l’Hercule Farnèse qui fait référence, mais plutôt le David de Michel Ange. Certaines couvertures font des rapprochements évidents entre les poses adoptées et les statues grecques, comme le Faune endormi, visible à la Glyptothèque de Munich.La mise en scène peut sembler bien sage à des yeux modernes habitués à la pornographie, mais elle constituait pour l’époque un scandale inimaginable. Exposer ainsi des jeunes hommes exhibant leur corps dans une position détendue, le plus souvent en souriant à pleines dents (qui est normalement un impératif qui pèse sur les femmes, les hommes devant plutôt afficher une expression agressive et ténébreuse) en plein maccarthysme, dans un contexte de censure globale et dans un climat politique tendu, était effectivement subversif. Les poseurs devaient être huilés par un tiers (il fallait que la chair brille) pour pouvoir tenir les accessoires : certains ont dû s’en donner à cœur joie. Le cache-sexe, qui semble donner à l’image un caractère plus innocent, est en réalité un moyen subtil de contourner la censure : une fine couche de peinture à l’eau recouvrait en réalité les pénis des poseurs, que l’on pouvait découvrir en frottant la couverture avec un chiffon humide. Il y avait là de quoi épicer la chose, et les jeunes hommes de l’époque, honteux d’acheter publiquement un magazine aussi pernicieux, le dissimulaient souvent entre les feuilles d’un journal d’information plus respectable. L’histoire ne dit pas si les jeunes femmes y trouvaient leur compte elles aussi. À défaut de maîtrise cette astuce du grattage du cache-sexe, les jeunes gays pouvaient admirer la remarquable plastique des éphèbes bodybuildés immergés dans une Arcadie de carton-pâte. Héraclès, représentant d’une virilité puissante, contenue et plutôt hétérosexuelle, ne fait pas partie de ces mises en scène. Le rôle de composition privilégié du beefcake est celui du gladiateur.Cette prédilection pour le rôle du gladiateur tient peut-être au fantasme lié à la camaraderie entre hommes bien particulière (et différente de l’armée) qui semblait s’y jouer et favorisait les intrigues homoérotiques. Ce fantasme n’est peut-être pas si éloigné de la réalité, puisque Paul Veyne fait état d’un corps de gladiateurs homosexuels dans la Rome antique, les tunicati (porteurs de tunique). Le vêtement de facture fine épousait les formes du corps pour accentuer l’érotisme des combats. L’autre intérêt du personnage du gladiateur est la multiplicité des accessoires : ceintures à franges cloutées, casque qui n’est jamais mis sur la tête, mais tenu à la main (c’est le guerrier « au repos » qui intéresse, dans une posture passive), filet de rétiaire (qui peut avoir une dimension sadomasochiste : la deuxième couverture présente d’ailleurs une tension entre un dominant et un dominé). Les films à gladiateurs regorgent de bodybuilders au physique de catcheurs (donc plus épais que les beefcakes), comme le Spartacus de Stanley Kubrick avec Kirk Douglas, notamment la séance d’entraînement à l’école de gladiateurs. Si la dimension homoérotique est absente du film Gladiator de Ridley Scott, elle revient en force dans la série Spartacus (avec l’idylle entre Agron et Nasir) au point d’être saluée par le magazine Têtu.Les années 1950 ont vu l’essoufflement de la figure d’Apollon (défigurée par le nazisme) comme idéal masculin. Le prestige d’Héraclès demeure intact et se positionne comme un idéal de virilité hétérosexuel exalté par le grand écran : tous les petits garçons se rêvent « forts comme Hercule » (c’est moins démodé que « fort comme Popeye », qui n’a pas rendu les épinards populaires) et souhaitent jouer les gros bras. Les homosexuels construisent quant à eux une sous-culture où des personnages antiques variés construisent une virilité gay, avec des muscles plus fins. Un autre modèle antique pèse de plus en plus lourd sur l’univers du bodybuilding depuis les années 2000 et le film 300 de Zack Snyder : le modèle spartiate, forme exacerbée de virilité aux limites du masculinisme.Le modèle spartiate (celui de Zack Snyder, pas celui de Xénophon : les lettres classiques qui se lancent dans le bodybuilding ne sont pas légion) présente de fait une dimension nettement machiste. Les Lacédémoniens sont un peuple de guerriers, un club d’hommes où les femmes sont uniquement là pour enfanter de robustes garçons. Comme chez les gladiateurs, l’esprit de corps et l’émulation règnent, mais les beefcakes feraient figure de tapettes. Dans le film 300, les Spartiates ont des corps qui semblent taillés au bulldozer, avec des muscles saillants. Les abdominaux constamment contractés et exhibés dans un effet de contraste avec la simple cape rouge qui leur sert de vêtement révèlent les heures d’entraînement intensif imposées aux acteurs. L’esprit de sacrifice spartiate à l’œuvre lors de la bataille des Thermopyles ne pouvait que parler à de jeunes hommes adeptes d’entraînements extrêmes, où la présence de camarades masculins qui sont des concurrents et souvent des juges impitoyables est parfois la meilleure raison de ne pas abandonner. Never quit. No excuses. No pain no gain. Le bodybuilding à la spartiate est tout aussi laconique que son modèle antique. Cette discipline toute militaire plaît aux gérants de salles de sports, qui créent des clubs à thème. On ne compte plus les « Team spartiate ». Mentionnons encore le succès de la « Spartan Race », course à obstacles, parcours du combattant organisé par la marque Reebok.Ce corps spartiate, emblème d’une virilité dominatrice (il ne s’agit pas de plaire aux femmes, juste de montrer qu’on est assez fort pour « rester dans le game ») est le plus proche des pratiques du bodybuilding actuel. La construction du muscle ne se fonde plus tant sur le poids du corps que sur des exercices de répétition toujours plus intenses ponctués de séances de récupération et de prise de stéroïdes. Le corps spartiate est adapté à cette tendance industrielle, où le bodybuilding n’échappe pas au système capitaliste.Le Spartiate rejoint parfois même dans l’esprit de certains hommes l’idéal de discipline personnelle de l’autoentrepreneur. Le blog « Bold and determined » animé par le bien nommé Victor Pride (qui est un pseudonyme) donne des conseils de bodybuilding tout en faisant l’apologie du masculinisme. Révolté contre une société prétendument misandre, ce Donald Trump du bodybuilding appelle les jeunes hommes à contracter leurs muscles et à prendre ce qui leur revient de droit (notamment les femmes : il conseille de se rabattre sur les Asiatiques qui sont encore soumises, contrairement aux odieuses féministes occidentales). L’homme moderne se doit d’être Spartiate et de se plier à une discipline militaire : lever à 5h, séance de musculation, douche froide, prise de testostérone, télétravail sans limites d’horaire, masturbation interdite (ça ramollit). On n’ose même pas imaginer comment un tel control freak osera accepter son propre vieillissement.[gallery link="file" ids="2791,2792,2823"]Même les bodybuilders n’échappent pas à la réalité du vieillissement du corps et de la sarkopénie (perte de masse musculaire). La vieillesse est souvent plus difficile à surmonter pour les hommes. Les bodybuilders vétérans (ceux qui ont dépassé la quarantaine) doivent alors s’inventer d’autres modèles et préparer leur apothéose. Dans les années 1980, Joe Weider, bodybuilder à la retraite, crée le concours « Mister Olympia » qui sacre les plus beaux physiques de fin de carrière. Il semble que Zeus, roi du panthéon olympien, soit encore le dernier modèle des culturistes.L’ensemble de ce parcours historique, amorcé à la fin du XIXe siècle pour se terminer à l’époque actuelle, a permis de constater la pérennité des figures antiques dans l’univers du culturisme puis du bodybuilding. Si d’autres personnages issus de la culture populaire inspirent ce désir de se dessiner un corps musclé, comme les héros Marvel (Hulk, Wolverine), Dragon Ball Z, Nintendo (Donkey Kong) ou Pokémon (Tortank), peu de héros égalent l’aura d’Hercule, qui demeure le symbole de la virilité hétérosexuelle standard. Présent dès Eugen Sandow, récurrent dans les péplums, seule légende antique retenue par Disney, il est l’homme idéal de la société patriarcale, infaillible et protecteur des femmes. Héros le plus massif par sa musculature, Héraclès pèse aussi dans l’imaginaire collectif. Le Spartiate, forme collective d’Hercule, propose une virilité plus extrême, proche du mâle alpha : un peu comme si l’Apollon nazi avait avalé des stéroïdes. La récupération des références antiques par la communauté gay également férue de bodybuilding pose toute la problématique de la virilité paradoxale que prétend atteindre le culturisme. Chercher à construire un corps musclé, signe extérieur de masculinité, va en effet de pair avec une pratique d’exhibition de ce corps en petite tenue au regard (et potentiellement au désir) de l’autre ; cette ostentation d’un corps offert à la vue (les concours présentent des défilés et des chorégraphies) semble en fait beaucoup plus proche d’une mise en scène féminine. De même, l’exaltation de certaines caractéristiques masculines (torse, épaules, biceps) se double d’une invisibilisation du pénis, toujours pudiquement caché et valorisé dans sa petite taille (comme la « verge menue », signe de bonne santé pour Aristophane et Gallien) et des poils : les bodybuilders se doivent d’avoir un corps entièrement glabre. Les cheveux longs, portés par les Spartiates pour se donner un air à la fois redoutable et repoussant au combat, ne sont jamais adoptés. La barbe elle-même est un attribut rare. Cette virilité en demi-teinte semble convenir au mieux à la branche des héritiers des beefcakes, machos gays qui se rêvent en gladiateurs et refusent d’avoir des corps de femmelettes. À travers ces différents modèles de virilité par le muscle, une certitude se dégage : boys will be boys.Bibliographie :Dictionnaire des cultures gays et lesbiennes, Didier Eirbon, Larousse, 2003.Histoire de la virilité, Tome 3 : la virilité en crise ? (Corbin, Courtine, Vigarello), Seuils, 2015.Hercules de toujours. Construction et culte du corps dans les sociétés antiques et modernes, Pierre Maréchaux, Cécile Defaut, 2013.Le nazisme et l’Antiquité, Johann Chapoutot, PUF, 2012L’érotisme masculin dans la Rome antique, Florence Dupont, Thierry Éloi, Belin, 2001.Sexe et pouvoir à Rome, Paul Veyne, Tallandier, 2005.L’image de l’homme. L’invention de la virilité moderne, Mosse, Abbeville, 1997.Je recommande également l’excellent reportage Beefcake (1999) :https://www.youtube.com/watch?v=kUEnva49iO4[1] Comme le remarque Taina Kuninnen dans son article « Bodybuilding et sacralisation de l’identité », Ethnologie française (vol.34), p. 320.[2] Le bodybuilding ne se confond pas avec la musculation, qui est un moyen et non une fin : on peut vouloir acquérir du muscle pour pouvoir accomplir une tâche pénible (certains métiers exigent de soulever de lourdes charges), ou bien travailler un muscle en particulier dans le cadre d’une autre pratique sportive (rugby, football, tennis...). Le bodybuilding quant à lui permet de construire un corps musculaire esthétique, où l’apparence du muscle en soi et en dehors de toute utilisation concrète est l’objectif à atteindre. Dans cette perspective, les adolescents ou jeunes hommes qui construisent leur corps en se rendant à la salle de sport peuvent être considérés comme des bodybuilders amateurs.[3] ndla : Ce genre de formules, de même que certains termes qui pourraient paraître stigmatisants pour les corps et pratiques homosexuels dans la suite de l'article, ne sont évidemment pas utilisés ici comme des catégories d'analyse (jamais nous n'aurions écrit cet article si nous adhérions à de telles idées), mais pour illustrer de manière toujours parodique et distanciée des représentations malheureusement encore largement partagées, société patriarcale oblige. Nous recourons à ce procédé pour donner de l'allant à un article volontairement dynamique et parfois provocateur, dans une provocation qui vise à éveiller les consciences et non à relayer des clichés. Nous espérons que ce procédé sera accepté comme tel, et qu'il ne nuira pas à l'appréciation de l'article. Bonne lecture ![4] Le film Bodybuilder, sorti en 2014, montre un bodybuilder en pleine préparation physique. En plus de s’entraîner plusieurs heures par jour à la salle, il se lève plusieurs fois par nuit pour prendre des compléments (qui ont un coût : plusieurs centaines d’euros). Cette prise de compléments ne relève pas de la tricherie, elle est nécessaire.[5] Même si de nombreuses pétitions demandent chaque année à ce que le bodybuilding soit reconnu comme une discipline olympique.[6] Ce qui est une grande nouveauté. La beauté était jusqu’alors l’apanage des femmes, et se teintait de frivolité. Le XIXe siècle, notamment à travers Lavater, fait cependant le postulat que le corps est potentiellement le miroir de l’âme. La beauté se décline alors également au masculin. Après tout, « c’est beau un homme », comme l’affirme une enseigne.[cite]