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&#160;&#160; Les pays s&#233;cularis&#233;s connaissent des rapports complexes entre le religieux et le politique. On observe toutefois des diff&#233;rences, r&#233;elles ou suppos&#233;es, dans la mani&#232;re dont divers pays envisagent les rapports entre &#201;glises et &#201;tat, et notamment dans la fa&#231;on dont op&#232;rent les processus souvent conjoints de s&#233;cularisation et de la&#239;cisation&#173;, l'un touchant la dynamique sociale, l'autre la place et le r&#244;le du religieux dans le champ institutionnel. On le sait, le &#171; mod&#232;le am&#233;ricain &#187;, voire britannique, est fr&#233;quemment brandi comme un contre-exemple de la &#171; la&#239;cit&#233; &#224; la fran&#231;aise &#187;, le substrat multiculturaliste pr&#233;gnant dans les soci&#233;t&#233;s anglophones de culture majoritairement protestante offrant au fait religieux une reconnaissance actuellement impensable en France. Pourtant, non seulement la France n'a pas le monopole de la la&#239;cit&#233;, mais les &#201;tats-Unis et le Royaume-Uni eux-m&#234;mes diff&#232;rent institutionnellement, les premiers &#233;tant dot&#233;s d'une clause constitutionnelle de non-&#233;tablissement &#173; une &#171; la&#239;cit&#233; &#224; l'am&#233;ricaine &#187; qui laisse en r&#233;alit&#233; beaucoup de poids aux cultes, tandis que le second poss&#232;de des &#201;glises &#233;tablies dans une soci&#233;t&#233; s&#233;cularis&#233;e et en partie la&#239;cis&#233;e, o&#249; l'indiff&#233;rence religieuse est tr&#232;s r&#233;pandue. Ces deux derniers pays peuvent ainsi appara&#238;tre comme deux mod&#232;les distincts, deux id&#233;aux-types dont les divergences comme les similitudes trouvent leur origine dans le temps long de l'histoire.&#160;&#160;&#160; La porosit&#233; des fronti&#232;res entre religion et politique, dans le sens de l'influence de la religion dans la politique &#173; aux &#201;tats-Unis en particulier, est une probl&#233;matique trait&#233;e de fa&#231;on r&#233;currente en France, tant dans le discours scientifique que dans le d&#233;bat public, ce ph&#233;nom&#232;ne suscitant spontan&#233;ment des interrogations symptomatiques de l'inqui&#233;tude qu'il g&#233;n&#232;re. Aussi est-il plus rarement question de l'inverse : dans ce colloque organis&#233; par le groupe CIMMA (Constructions Identitaires et Mobilisations dans le Monde Anglophone), composant d'IMAGER (EA 3958), on s'int&#233;ressera aux racines historiques comme auxformes contemporaines de la pr&#233;sence, des traces et des effets du politique dans le religieux, de fa&#231;on &#224; approfondir ce que r&#233;v&#232;lent les liens entre religion et politique au Royaume-Uni, aux &#201;tats-Unis, mais aussi dans les autres pays anglophones. Plus pr&#233;cis&#233;ment, on se demandera ainsi quelle est, dans ces aires culturelles, la place du politique dans les mobilisations et les constructions identitaires religieuses.&#160;&#160;&#160; S'il est un fait av&#233;r&#233; que des figures publiques furent sacralis&#233;es &#173; tels William Wilberforce, comm&#233;mor&#233; dans le calendrier liturgique anglican pour sa croisade contre l'esclavage dans l'Empire britannique, ou Abraham Lincoln dont l'ic&#244;ne peut &#234;tre vue dans certaines &#233;glises des &#201;tats-Unis, n'y a-t-il pas d'autres exemples de la pr&#233;sence du profane dans le sacr&#233;,d'autres combinaisons d&#233;passant la dichotomie durkheimienne dans lesquelles le politique p&#233;n&#232;tre le religieux ? Traditionnellement associ&#233; au processus de modernisation des soci&#233;t&#233;s, le &#171; d&#233;senchantement &#187; du monde, tel qu'il est th&#233;oris&#233; par Max Weber et &#233;labor&#233;, en France, par Marcel Gauchet, se voit aujourd'hui remis en question par certains auteurs qui, au regard des recompositions du religieux, avancent la th&#232;se d'un &#171; r&#233;enchantement &#187;. Dans un contexte o&#249; le rapport entre modernit&#233;, rationalit&#233; et s&#233;cularisation se voit ainsi r&#233;interpr&#233;t&#233;, de quelle mani&#232;re la religion se nourrit-elle, dans des soci&#233;t&#233;s sans la&#239;cisme d'&#201;tat, de la politique ou du politique ?    Quelle place les questions politiques tiennent-elles dans la vie religieuse ? On pourra par exemple s'int&#233;resser aux d&#233;bats sur l'&#233;rastianisme et la th&#233;ocratie dans l'Angleterre et la Nouvelle-Angleterre du XVIIe si&#232;cle, ou &#224; la mani&#232;re dont, aux &#201;tats-Unis aujourd'hui, la politique publique des faith-based initiatives agit sur les dynamiques des groupes religieux, chr&#233;tiens ou non, qui y participent. Quelles sont les cons&#233;quences de l'immixtion du politique sur une communaut&#233; religieuse, notamment lorsque celle-ci rassemble plusieurs groupes constitu&#233;s en dehors de cette sph&#232;re, tels les catholiques d'origine irlandaise, italienne et latino-am&#233;ricaine &#224; diverses &#233;poques de l'histoire des &#201;tats-Unis ? Comment les questions de politique nationale et internationale influent-elles sur les transformations internes des trois monoth&#233;ismes abrahamiques ou des religions d'origine asiatique, comme le bouddhisme ou l'hindouisme ?    Les enjeux politiques encouragent-ils les pratiques religieuses ? Agissent-ils sur le culte m&#234;me ? De quelle mani&#232;re l'engagement politique s'articule-t-il aux mouvements de contre-s&#233;cularisation qu'&#233;voque Peter Berger ? On pourra &#233;tudier la fa&#231;on dont les communaut&#233;s religieuses mobilisent le politique et organisent une partie de leur activit&#233; apolog&#233;tique, missionnaire ou &#233;vang&#233;lisatrice en fonction des questions politiques &#173; que ce soit dans des contextes d'affrontement politique &#224; fondement religieux, comme dans l'Angleterre des XVIe et XVIIe si&#232;cles ou en Irlande du Nord encore de nos jours, ou dans des circonstances o&#249; r&#232;gne un pluralisme religieux apais&#233;. Une autre piste de r&#233;flexion sera la fa&#231;on dont la gauche religieuse am&#233;ricaine ou les grandes &#201;glises britanniques int&#232;grent aux pratiques cultuelles les questions politiques relatives &#224; la protection de l'environnement, &#224; la justice sociale ou &#224; la paix dans le monde.    De quelle mani&#232;re le politique p&#232;se-t-il sur les mobilisations et les constructions identitaires religieuses ? On pourra explorer la mani&#232;re dont l'engagement politique peut constituer un moteur dans la &#171; carri&#232;re &#187; des leaders religieux ou encore un crit&#232;re dans le choix individuel d'une communaut&#233; religieuse. On pourra se demander comment un individu croyant se construit comme &#233;vang&#233;lique lorsque le contexte porte &#224; une lecture politique des &#201;vangiles &#173; par exemple aux &#201;tats-Unis, au cours du mouvement r&#233;formateur du XIXe si&#232;cle ou encore dans le courant n&#233;o-&#233;vang&#233;lique contemporain. On pourra aussi s'interroger sur les situations dans lesquelles un mouvement social ou politique devient un mouvement religieux : par exemple, une entit&#233; religieuse telle que l'African Methodist Episcopal Church, premi&#232;re &#201;glise noire institutionnalis&#233;e sur le sol nord-am&#233;ricain, n'est-elle pas le vestige d'un combat la&#239;que men&#233; par son fondateur, Richard Allen, combat destin&#233; &#224; faire &#233;merger d&#232;s les premi&#232;res ann&#233;es de la R&#233;publique am&#233;ricaine une identit&#233; africaine am&#233;ricaine sp&#233;cifique ? Peut-on lire en ces termes la conversion de Malcolm X &#224; l'islam ou l&#185;histoire de la Nation of Islam ?Ce sont quelques unes des questions qui pourront &#234;tre abord&#233;es lors de ce colloque, dans une perspective historique ou contemporaine, et ce, autour notamment de trois axes : (1) sacralisation du politique ; (2) politisation du religieux ; (3) instrumentalisation religieuse de la politique.Les communications pourront &#234;tre pr&#233;sent&#233;es en fran&#231;ais ou en anglais.Les propositions de communication sont &#224; envoyer avant le 30 octobre 2010 au secr&#233;tariat de la recherche, &#224; Farah Boureghda : farah.boureghda@u-pec.fr.Comit&#233; scientifique :     R&#233;my BETHMONT (Universit&#233; d&#185;Amiens),     Mathieu BONZOM (Universit&#233; Paris-Est Cr&#233;teil),&#160;     Nathalie CARON (Universit&#233; Paris-Est Cr&#233;teil),     Blandine CHELINI-PONT (Universit&#233; Paul C&#233;zanne, Aix-Marseille 3),     Agn&#232;s DELAHAYE (Universit&#233; Louis Lumi&#232;re, Lyon),     Yannick DESCHAMPS (Universit&#233; Paris-Est Cr&#233;teil),     Karin FISCHER (Universit&#233; d&#185;Orl&#233;ans),     Th&#233;r&#232;se-Marie JALLAIS (Universit&#233; Fran&#231;ois Rabelais, Tours),     Didier LASSALLE (Universit&#233; Paris-Est Cr&#233;teil),     Guillaume MARCHE (Universit&#233; Paris-Est Cr&#233;teil),     Ariane ZAMBIRAS (Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, Paris).