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compte-rendu par laurent dartiguesCes deux livres parus en 2016 sont des essais rédigés dans le feu des attentats qui ont frappé la France au cours de l’année 2015. À ce titre, ce sont des ouvrages d’intervention dans le débat public, à partir de leurs compétences intellectuelles – l’un d’historien du droit (Jacques de Saint Victor), l’autre de politiste dont les travaux de thèse portent sur le blasphème (Anastasia Colosimo) –, et à propos d’une liberté d’expression qui apparaît à tous deux menacée.Jacques de Saint Victor constate en effet qu’une forme d’intimidation de la pensée et du droit à l’impertinence est à l’œuvre souterrainement, mais également, qu’au fond, des interdits prescrits au nom du respect des religions ou des blessures morales sont intériorisés par nombre d’entre « nous » – et il entend par là je crois les intellectuels. C’est ainsi qu’il se donne pour objet, dans ce court essai de 120 pages bien écrit et ferme de ton, de comprendre le retour du blasphème “ aujourd’hui dans l’espace public et les défis qu’il pose à nos démocraties en général et à notre tradition républicaine en particulier ” (p. 14). Il va pour cela retracer à grands traits son évolution dans le temps long, depuis l’Ancien Testament, qui prohibe et punit de mort le fait de prononcer à tort le nom de Yahvé, jusqu’à nos jours. Il fait ainsi ressortir l’importance du blasphème dans la culture politique européenne, suit les avatars de son nom dans les textes, les constances et les infléchissements de ses caractéristiques et usages puisque le blasphème, de protection de la religion officielle, est devenu protection du respect des religions ou des sentiments religieux.Il ressort de l’ouvrage quelques points qui méritent à mes yeux notre attention. Tout d’abord, le blasphème apparaît comme un élément important de la construction historique de l’État. Ensuite, François Ier joua à ce sujet un rôle primordial, au moment des conflits religieux ouverts par la Réforme et plus précisément à partir de l’« affaire des placards » du 18 octobre 1534 ((Ce jour-là, des protestants placardent des proclamations contre « la messe papiste, inventée directement contre la sainte Cène de Notre Seigneur, seul médiateur et sauveur Jésus-Christ », notamment sur la porte de la chambre de François Ier au château d’Amboise. En retrait jusque-là sur les questions religieuses qui agitent l’Europe, le Roi change alors d’attitude et enclenche une répression sévère à l’endroit des « hérétiques », créant également une commission spéciale, la « chambre ardente », pour traquer les livres séditieux.)), étendant ce que le pouvoir royal avait commencé depuis le XIIIe siècle à mettre en œuvre, à savoir la politisation du concept à des fins de maintien de l’ordre public. Enfin, le blasphème demeure toujours présent aujourd’hui, tapi dans l’ombre de formules qui certes occultent le mot, mais en préservent l’esprit.Un peu d’histoire…Les Hébreux, rappelle Jacques de Saint-Victor, ont attribué un caractère sacré au blasphème qui désignait chez les Grecs simplementla médisance vis-à-vis d’une personne. Les premiers chrétiens ont adouci la sévérité du châtiment prescrit par le Lévitique, en distinguant le blasphème hérétique ou volontaire, qui blesse l’ordre divin, du blasphème simple ou involontaire, tel le juron proféré dans un moment de fureur passagère. Mais la définition du blasphème reste floue et ses contours assez mouvants jusqu’au XIIIe siècle et la Somme théologique de Thomas d’Aquin. Ce dernier range le blasphème dans la catégorie des vices opposés à la foi, aux côtés de l’hérésie ou de l’apostasie, toutefois d’une moindre gravité que ces derniers. Thomas d’Aquin fait en outre la distinction entre le blasphème de cœur qui ne cherche pas à injurier le divin et le blasphème de bouche qui vise au contraire à outrager le divin. Au sein de ce dernier, il identifie, notamment, l’injure, la diffamation, la médisance, la moquerie, la malédiction : la loi française sur la presse de 1881 reprendra ces distinctions.Et c’est précisément à partir du XIIIe siècle, sous le règne de Saint-Louis, que le blasphème renoue avec la sévérité « antique » des peines encourues, au fur et à mesure que le pouvoir royal l’instrumentalise pour affirmer son autorité et construire l’État moderne. Au grand dam d’ailleurs du souverain pontife qui régulièrement invite le Roi à modérer la dureté des châtiments corporels. Ce faisant, le blasphème prend aussi valeur de crime et non plus seulement de péché, acquérant ainsi progressivement une dimension politique et relevant par conséquent de juridictions séculières (sans pour autant se substituer aux juridiction ecclésiastiques). Les Rois Très Chrétiens ((Titre héréditaire réservé aux rois de France depuis la fin du XIVe siècle.)) n’auront de cesse d’élargir son champ d’application afin d’inclure tout comportement déviant froissant la susceptibilité de l’autorité royale au point que ce crime de « lèse-majesté divine » va constituer à partir du XVe siècle ce que Jean Delumeau n’hésitera pas à appeler une « civilisation du blasphème » dont le fondement s’ancre dans la société de cour et la « civilisation des mœurs » qui s’y met en place. Reprenant cette hypothèse, Jacques de Saint Victor soutient donc que le blasphème est réprimé à mesure de l’essor du processus de civilisation ((Il ne peut être question dans un bref essai de ce type de discuter une aussi vaste hypothèse. On peut évidemment concevoir une relation d’affinité entre le processus de civilisation analysé par Norbert Elias et la répression accrue du blasphème, en ce sens où raffinement des mœurs et refoulement des manifestations publiques des émotions qui le caractérisent, pourraient mal s’accommoder avec le blasphème de bouche et ses vociférations injurieuses exprimées dans l’espace public. De là à parler d’une « civilisation du blasphème », il y a un pas à franchir qui demeure problématique.)).C’est toutefois l’avènement du protestantisme au XVIe siècle qui marque un tournant dans l’histoire du blasphème dans la mesure où sa répression vise à protéger non seulement les convenances sociales mais aussi la religion établie, le dogme catholique et donc l’unité du royaume menacé par la division religieuse. Ce faisant, le blasphème hérétique d’outrage au divin échappe de plus en plus aux autorités ecclésiastiques pour devenir aussi une offense au Roi. C’est donc dans un contexte de guerre de religions que partout en Europe, “ vers la fin du XVIe siècle, une grande offensive contre le blasphème se mit en place ” (p. 40) et se fit sanglante. En faisant du blasphème hérétique un blasphème énorme, Louis XIV, par exemple, officialisa la peine capitale. Saint Victor note qu’elle demeura cependant assez rare dans les faits.Les Lumières vont changer la donne, notamment avec les « puissantes réflexions » de Montesquieu, qui précèdent celles de Voltaire. Dans De l’Esprit des lois, Montesquieu en effet dénonce la logique répressive infinie qu’ouvre le délit de blasphème : “ Qui pourra jamais rassurer celui qui estime que telle ou telle parole constitue à ses yeux un outrage à la divinité puisque, par nature, celle-ci n’est pas là pour nous en définir les termes et en fixer les bornes ? ” (De l’Esprit des lois, Livre XII, p. 4, cité p. 48). C’est sur ce fond qu’interviendra le fameux procès du chevalier de La Barre en 1766. Accusé d’avoir lacéré un crucifix en bois, son supplice va émouvoir l’Europe entière et discréditer la justice royale. Selon Saint Victor, cette affaire sera la « cause directe » de l’abolition du délit de blasphème en 1791 (la liberté d’expression étant stipulée dans les articles 10 et 11 de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789) : la France devient ainsi la première nation européenne à l’effectuer.Si le délit ne réapparaîtra pas en France en tant que tel, le blasphème sous d’autres formes subsiste. Saint Victor souligne que la Restauration lui redonne en effet vie, en 1819, à travers un délit d’outrage à la morale publique et religieuse inclus dans une loi supprimant certes l’autorisation préalable de publication, mais réprimant par ailleurs les délits de presse ((Il s’agit de la loi du 17 mai 1819 dite loi de Serre qui, dans son article 8, fonde un outrage à « la morale publique et religieuse ou aux bonnes mœurs ». La loi du 17 mars 1822 modifiant celle de 1819 crée un délit d’outrage à la religion d’État et autres religions légalement reconnues.)). Et si la justice usa peu de cet outrage à la morale religieuse, le Second Empire en revanche en abusa pour raffermir dès 1851 l’ordre moral, en réprimant les écrits et les propos publics s’attaquant à la religion ou à la décence morale. Parmi tant d’autres, Gustave Flaubert, Eugène Sue, Charles Baudelaire, Pierre-Joseph Proudhon, en furent, à titres divers, les victimes.L’avènement de la Troisième République voit l’adoption de grandes lois libérales dont celle sur la liberté de la presse de juillet 1881 qui abolit le délit d’outrage à la morale publique et religieuse. “ La presse et plus largement toute parole ou tout écrit étaient libres en France ” (p. 78), mais c’est un régime de liberté encadrée par les deux principales restrictions que sont la diffamation et l’injure portant atteinte à une personne, et l’incitation à l’émeute (à laquelle s’ajoute à partir de 1893 l’apologie d’action terroriste) portant atteinte à l’ordre public. Saint Victor évoque le climat hautement anti-clérical qui sévissait en France entre 1880 et 1914 et rappelle en particulier à Emmanuel Todd que c’est faire preuve d’un singulier aveuglement que de prétendre que “ nous traiterions moins bien la religion musulmane que ne firent nos aînés pour le catholicisme à la fin du XIXe siècle ” (p. 82). Mais il affirme aussi que, petit à petit, la France sut trouver un équilibre plutôt apaisé entre les lois, les mœurs et la liberté d’expression. Avant qu’une nouvelle loi votée en 1972 ne vienne fragiliser cet ensemble en introduisant un poison dont les effets n’ont pas été perçu immédiatement.Les effets pervers de la loi de 1972En ratifiant la Convention internationale de 1965 sur l’élimination des discriminations raciales, la loi Pleven de 1972 va intégrer un nouveau délit de provocation à la haine. Cette nouvelle législation est en cela oublieuse que l’incrimination de « discours de haine » fut utilisée pour censurer au XIXe siècle les discours socialistes. En outre, la loi va permettre à des associations communautaires de poursuivre en justice les propos de haine. Pour l’auteur, cette disposition “ marque ainsi le début juridique du repli communautaire en France en institutionnalisant, sans y prendre garde, la logique identitaire ” (p. 90).Elle sera en effet utilisée à partir de 1984 par des associations catholiques intégristes, puis à partir des années 2000 par des mouvements islamistes, pour attaquer la liberté d’expression au nom du respect de la religion. Saint Victor considère à ce sujet que 2004 constitue une date charnière où est en quelque sorte remit en selle le débat sur le blasphème. Plusieurs facteurs de politique nationale ou internationale concourent à cela. C’est l’année où le réalisateur Theo Van Gogh fut assassiné pour son court-métrage dénonçant la soumission des femmes musulmanes, Submission, jugé blasphématoire. C’est aussi l’année où Sarkozy envisagea de modifier la loi de 1905 concernant la séparation des Églises et de l’État, dans un sens plus favorable à la religion, et où un Collectif contre l’islamophobie en France voit le jour, faisant du blasphème contre l’islam une “ lecture racialiste, intimidante, qui travestit la liberté d’expression en instrument d’oppression « islamophobe » ” (p. 101).Il n’est point dès lors étonnant que l’affaire dite des caricatures de Mahomet en 2005 fut interprétée, notamment en France, comme l’expression d’un projet raciste et néocolonial – quand le blasphème dirigé contre le catholicisme pouvait encore se justifier en tant que projet laïque. Jacques de Saint Victor appuie alors là où ça fait mal – conséquence de ce climat, à moins que ce n’en soit aussi la cause –, fustigeant la confusion des esprits après les attentats contre Charlie. Il égratigne ainsi Virginie Despentes, déclarant qu’elle était à la fois « Charlie » et les assassins décidés à mourir debout que plutôt vivre à genoux, et Étienne Balibar, écrivant que les caricaturistes de Charlie Hebdo avaient fait preuve d’indifférence envers le sentiment d’humiliation de millions d’hommes ; il évoque également ce « récent prix Nobel de littérature » (il est assez aisé d’identifier Patrick Modiano) affirmant que ces assassins ne sont pas des barbares mais des gens ordinaires. “ les « restaurateurs » du délit de blasphème ont, sous couvert de discours antiraciste, gagné la partie ”, déplore-t-il (p. 102).Jacques de Saint Victor conclut que ce retour déguisé du blasphème pose trois pièges à la République. Le premier renverrait à la tentation d’une crispation sur un laïcisme rigide qui exigerait un droit au blasphème là où il s’agirait plutôt à ses yeux de sacraliser un droit d’expression. Le second affirmerait un nécessaire retour aux valeurs fondamentales du christianisme auxquelles l’interdit du blasphème apporterait son concours en assurant une forme de décence vis-à-vis de la religion. Le troisième entérinerait l’abaissement de la protection de la liberté d’expression afin de permettre une « intégration plus pacifiée et efficace » des immigrés musulmans, comme le voulait la proposition de loi de 2006 des députés Éric Raoult et Jean-Marc Roubaud. L’auteur nous invite à examiner de manière critique ce principe de tolérance obligatoire qui relègue aux oubliettes, sous couvert de bons sentiments, la liberté d’expression et le droit à l’humour, même de mauvais goût. Il rappelle utilement que la laïcité n’a pas pour finalité le respect des religions, mais la protection des croyances.La question du blasphème au cœur de tensions nationales et internationales actuellesBien que faisant place à des éléments d’histoire au long cours, l’essai d’Anastasia Colosimo – dont on regrettera qu’il ne comporte pas de bibliographie, même indicative (choix probable de l’éditeur) – complète utilement le livre de Saint Victor dans la mesure où il est bien plus ancré dans l’étude du présent. D’un style très différent de l’essai précédent, plus véhément, truffé de « formules » qui sonnent comme des slogans, l’ouvrage de la jeune chercheuse est organisé en trois chapitres très inégaux. Une crise planétaire et Une passion française, sensiblement de même taille, encadrent un bref chapitre « théorico-philologique », à mon sens sans grand intérêt, intitulé Une histoire fonctionnelle. Il va nous permettre de préciser certains points sur lesquels Jacques de Saint Victor s’est montré moins prolixe.Anastasia Colosimo part de cette contradiction : la grande ferveur unitaire des rassemblements du 11 janvier 2015 a révélé dans le même temps une profonde fracture au sein de la société française. Des divisions n’ont en effet pas tardé à apparaître – elle relève la présence très peu marquée des citoyens de confession ou de culture musulmane à ces manifestations –, de même que, pour le moins, des équivoques gênantes quant aux symboles d’une république laïque – elle souligne que la grande manifestation parisienne a vu le chef d’État cheminer derrière le recteur de la Grande Mosquée de Paris placé en tête de cortège, et s’étonne que François Hollande, coiffé d’une kippa, entra derrière le chef d’État israélien, Benjamin Netanyahou, dans la Grande Synagogue de Paris. Elle note ces interprétations divergentes, voire opposées, de ces manifestations : si le démographe Emmanuel Todd identifie ces marches républicaines à des manifestations identitaires islamophobes d’inspiration catholique, la porte-parole des Indigènes de la République les dénonce comme sionistes et impérialistes. Ces divisions internes à la société française se doublent d’une autre fracture, internationale celle-là, qui creuse un fossé d’incompréhension entre la France laïque et les autres nations. Après les réprobations unanimes et les manifestations de solidarité, Anastasia Colosimo constate que la question du blasphème devient en effet objet de discorde et de violence. Des actes de violence anti-français ont éclaté, de Grozny à Gaza, de l’Afghanistan au Niger, rappelle-t-elle. Et elle revient sur l’affaire du Pen Club états-unien, désireux de décerner en mars 2015 le « prix du courage de la liberté d’expression » à Charlie Hebdo, mais qui se heurta à une forte opposition, sous la forme notamment d’un appel au boycott de la cérémonie par des membres du Pen Club et d’une pétition réunissant plus de 200 écrivains, dont Russel Banks, Joyce Carol Oates, Michael Ondaatje ou Michael Cunningham. Elle fait cas également de la censure dont fut victime Caroline Fourest sur Sky News alors qu’elle voulait montrer à l’antenne la une de Charlie Hebdo du 14 janvier 2015.Anastasia Colosimo stipule qu’entre janvier 2005 et janvier 2015, seules 1 % des unes de Charlie Hebdo ont concerné l’islam et 4 % le christianisme et, qu’historiquement, depuis la réapparition de l’hebdomadaire en 1992, les poursuites engagées par des associations confessionnelles furent d’abord le fait de franges de l’intégrisme catholique proches du Front national – en particulier d’une officine appelée l’Alliance générale contre le racisme et pour le respect de l’identité française (AGRIF). Des associations musulmanes groupusculaires n’emboîteront le pas qu’ultérieurement, à l’occasion de la retentissante affaire des caricatures de Mahomet reproduites par Charlie Hebdo, en forme de soutien au journal danois Jyllands-Posten qui le premier publia les 12 caricatures en 2005 ((Sur cette affaire, voir l’étude magistrale de l’anthropologue Jeanne Favret-Saada, parue en 2007 et ré-éditée en 2015, Comment produire une crise mondiale avec douze petits dessins. Nous projetons de vous en fournir prochainement un compte-rendu détaillé.)). Cela vaudra à Charlie Hebdo un procès intenté en 2007 par la Grande Mosquée de Paris, l’Union des organisations islamiques de France (UOIF) et la Ligue islamique mondiale. Anastasia Colosimo signale que partout dans le monde occidental sécularisé éclatent depuis 2001 des affaires de blasphème, depuis la demande d’annulation du concert « blasphématoire, salissant les symboles chrétiens, se moquant de Dieu » de Madonna à Varsovie, jusqu’au décrochage d’un tableau à New York figurant Obama couronné d’épines et les bras en croix ((On pourrait également rappeler la destruction de la photographie réalisée en 1987 par Andres Serrano, intitulée Immersion (Piss Christ). Représentant un crucifix plongé dans un bocal rempli par de l’urine et du sang du photographe, un tirage exposé dans la Collection Lambert à Avignon fut vandalisé en 2011 par de jeunes catholiques intégristes. L’AGRIF porta l’affaire devant les tribunaux, demandant le retrait du cliché du site internet de la Collection Lambert. Mais peut-être faut-il surtout rappeler ce qui s’est passé à la télévision (TF1), en ce mois de mai 1985, dans une République démocratique qui a pourtant promulgué la séparation de l’Église et de l’État, où le cardinal Lustiger proposait d’interdire les usages artistiques des images du christianisme, alors qu’il fustigeait le ministre de la Culture d’avoir octroyé des subventions à l’adaptation cinématographique de La Dernière tentation du Christ.)). Mais c’est dans le monde sunnite et en particulier dans ce qu’elle nomme le « chaudron pakistanais » que l’actualité du blasphème prend un tour à la fois quotidien et dramatique, instrument politique de répression des marges et des minorités.Le problème du blasphème est en fait l’objet d’une bataille à l’ONU lancée par l’Organisation de la conférence islamique (OCI) qui plaide depuis 1999, et renouvelle chaque année sa plaidoirie, afin d’inscrire dans les dispositions fondamentales de l’organisation internationale l’interdiction de la diffamation des religions. Anastasia Colosimo soutient la thèse que c’est en réalité depuis le début des années 1980 que le blasphème est devenu le puissant ferment d’une polarisation entre le Nord et le Sud, se substituant à celle issue de la Guerre froide, et le terrain d’une lutte des normes à propos de la question de la modernité : tous les pays se disant musulmans ont une législation contre le blasphème et certains de ses pays sont les derniers au monde à inclure la peine de mort contre ce délit. Elle nuance toutefois sa thèse. Les frontières lui semblent plus floues que l’ancienne polarisation entre l’Est et l’Ouest. D’abord, parce que la globalisation complexifie la situation. Elle dépeint cela à travers la Déclaration universelle des droits de la personne élaborée par des représentants des « religions du monde » à Montréal en 2011. Cette déclaration mettait en avant l’interdiction du dénigrement des religions dans les médias et les lieux d’enseignement et fut signée aussi bien par le Dalaï-Lama que Tariq Ramadan ! Anastasia Colosimo décrit les enjeux de ces confrontations, mais hésite en fait, sans trancher, entre deux explications opposées de ces luttes, soit en termes de sécularisation irréversible accompagnée d’inévitables soubresauts de résistance religieuse, soit en termes de retour du religieux. Ensuite, parce que le blasphème existe toujours dans les démocraties occidentales, sans être forcément explicitement cité dans le droit. Des mesures protègent en effet le sentiment religieux, dont la justification renvoie souvent aux conditions historiques de construction d’une identité nationale intimement liée à une religion officielle ou dominante. Ainsi, l’Angleterre anglicane, jusqu’en 2008, a criminalisé le blasphème – la dernière condamnation de cet ordre date de 1977 –, tout comme l’Italie catholique, où ce délit fut réintroduit par Mussolini, la Grèce orthodoxe, dont la législation restée longtemps en sommeil refait surface depuis 2012. La pénalisation du blasphème est aussi présente en Espagne, Irlande, Allemagne, Autriche ou Danemark. Plus largement, qu’il s’agisse de punir le tort causé aux sentiments des croyants ou de préserver la paix publique, la question du blasphème en Europe “ hante encore les législations, [qu’]elle n’a pas été abolie, mais [qu’]elle a été réinterprétée, comme si sa suppression totale était impensable ” (p. 90). Peut-être parce que, si j’ai bien compris, “ le caractère arbitraire, voire ridicule si l’on veut, de l’objet ne fait que renforcer la révérence qui lui est due car la répression du blasphème ou du sacrilège n’a pas besoin de se justifier mais de fonctionner. Qu’avons-nous le droit de dire et le devoir de taire ? Où finit l’indépendance et où commence le respect ? Qu’est-ce qu’une offense ? ” (p. 130). Autrement dit, selon Anastasia Colosimo, le blasphème n’aurait qu’une apparence théologique, il serait de bout en bout politique, au service “ du projet plus vaste de renforcement de la cohésion nationale par le biais de l’épuration sélective ” (p. 136), la sacralité passant progressivement de l’Église à l’État.De quelques analyses de cas à propos des conséquence de la loi PlevenAnastasia Colosimo analyse les effets d’aubaine de la loi Pleven dont se sont emparées diverses associations confessionnelles, dont l’AGRIF (voir supra), pour attaquer la liberté d’expression devant les tribunaux. La France est ainsi devenue “ la caisse de résonance d’une convulsion planétaire ” (p. 161), dont l’affaire Rushdie, en 1989, constitue à ses yeux le pivot. Elle informe que sur les 20 procès intentés de 1984 à 2009 pour des paroles, écrits, images provocateurs ou diffamatoires envers une religion, 18 le furent par des associations catholiques, 2 par des associations musulmanes.Parce que cela lui permet de cerner les confusions liées à l’utilisation de la loi Pleven, mais aussi de dessiner l’évolution de son interprétation par les juges, Anastasia Colosimo revient plus particulièrement sur l’affaire Houellebecq.En 2001, l’entretien qu’il accorde au magazine Lire, au moment de la parution de Plateforme, vaut à Michel Houellebecq une plainte par des associations musulmanes – rejointes par la Ligue des droits de l’homme (au motif de propos racistes visant l’islam et les musulmans). Le tribunal prononça la relaxe de Houellebecq après l’examen minutieux des trois passages incriminés.Dans le premier, en réponse à la question suivante : « Pour l’islam, ce n’est plus du mépris que vous exprimez, mais de la haine ? », Houellebecq déclarait : « Oui, oui, on peut parler de haine. » Le juge commente qu’exprimer sa haine envers une religion ne constitue pas un appel à la haine contre le groupe de personnes qui se réclament de cette religion, même si elles peuvent se sentir heurter dans leur foi. Quant au second, en voici le contenu : « La lecture du Coran est une chose dégoûtante. Dès que l’islam naît, il se signale par sa volonté de soumettre le monde. Dans sa période hégémonique, il a pu apparaître comme raffiné et tolérant. Mais sa nature, c’est de soumettre. C’est une religion belliqueuse, intolérante, qui rend les gens malheureux. » Le juge expose qu’il s’agit d’opinions personnelles présentées comme relevant d’une analyse littéraire d’ordre historique et théologique et pouvant être réfutées, désapprouvées, discutées. Elles peuvent heurter les croyants notamment par l’emploi de « dégoûtant », mais elles ne sont accompagnées d’aucun appel à en tirer des conséquences discriminatoires, à la haine ou à la violence vis-à-vis des musulmans qui sont par ailleurs présentés comme des victimes, sans qu’on puisse y déceler une forme d’ironie ou de mépris. Le troisième et dernier passage disait cela : « La religion la plus con, c’est quand même l’islam. Quand on lit le Coran, on est effondré, effondré ! » Le juge admet que le propos n’est pas très subtil et a même une connotation outrageante. Mais l’utilisation du superlatif signale que, pour le prévenu, d’une part, toutes les religions méritent ce qualificatif, d’autre part qu’il les envisage comme des systèmes de pensée qu’il compare entre eux. Cela ne revient donc pas à affirmer ou sous-entendre que tous les musulmans puissent recevoir le même qualificatif et ne renferme aucune volonté d’invective ou d’outrage envers les musulmans.Autrement dit, le tribunal rappelle, à juste titre selon Anastasia Colosimo, que la loi Pleven protège des individus et non des dogmes ou des symboles religieux.Pourtant, cette même loi Pleven sera interprétée de manière plus « confessionnaliste », en 2005, à l’occasion de l’affaire dite de la Cène. Cette année-là, l’association catholique Croyances et libertés attaque une affiche publicitaire de 40 mètres de haut conçue à partir d’une photographie de Bettina Rheims revisitant le célèbre tableau L’Ultima Cena de Léonard de Vinci. Croyances et libertés dénonce l’utilisation mercantile, à but blasphématoire, d’un symbole fort du christianisme, dans la mesure où l’affiche représente le dernier repas du Christ avec des personnages féminins et un homme torse nu.Contrairement au procès de Houellebecq, le tribunal abondera dans le sens de Croyances et libertés, décelant des éléments de parodie, de dérision de symboles religieux majeurs, fustigeant la présence d’une colombe entre les jambes d’une femme. Pour le juge, la provocation envers les sentiments religieux des croyants est assurément constituée. Il fera retirer l’affiche de tous les lieux publics.Anastasia Colosimo considère ce jugement comme une double catastrophe, d’une part parce qu’il dévoie la loi Pleven, glissant de l’atteinte à la religion à l’injure envers le groupe de croyants, d’autre part, parce qu’il conduit à penser qu’il existe une justice de « deux poids, deux mesures », suivant que la plainte est issue de la communauté musulmane ou catholique. Et elle estime que, si l’affaire des caricatures de Mahomet publiées dans Charlie Hebdo en 2006 fut portée devant la justice en France – le seul pays avec le Danemark où il en ira ainsi – par des associations musulmanes, c’était dans le but d’obtenir une jurisprudence favorable “ à la reconnaissance publique de l’honneur de l’islam ” ( p. 184). Or, le même juge qui condamna l’affichage public de la Cène revisitée par Bettina Rheims, prononça la relaxe de Charlie Hebdo dans cette affaire de 2006, entérinant un peu plus l’idée d’un « deux poids, deux mesures ». Et même si d’excellentes raisons, dans la perspective de la défense de la liberté d’expression, tient à reconnaître Anastasia Colosimo, ont présidé à cette sentence. Elle relève pourtant que le jugement demeure plus nuancé en ce qui concerna une des caricatures publiée par Charlie Hebdo, celle représentant Mahomet avec une bombe dans son turban. Le juge exonère en effet Charlie Hebdo seulement en vertu du contexte, à savoir un acte de solidarité envers les journalistes danois, et non du contenu dont il estime que, pris isolément, il est de nature à outrager l’ensemble des musulmans assimilés, sans distinction, à des fidèles d’un enseignement de la violence. Dans un autre contexte, le tribunal ouvrirait donc la possibilité d’une condamnation au nom de la loi Pleven.Alors qu’elle entend résister à la tentation communautaire et promouvoir le modèle républicain, Anastasia Colosimo (et Jacques de Saint Victor la rejoint à ce propos) soutient que la France a mis en réalité le doigt dans un dangereux engrenage législatif, d’abord avec la loi Pleven, puis 20 ans après, avec les lois dites mémorielles qui réintroduisent juridiquement le délit de blasphème, consacrent la confusion entre offenses racistes et offenses aux croyants, et favorisent en outre la communautarisation du fait religieux et l’ethnicisation du communautarisme. Anastasia Colosimo conclut que ce blasphème, qui n’a en fait jamais disparu du droit, traduit “ un grand malheur ”, celui “ que nous ne sachions plus que la protection systématique des sentiments des uns et des autres est l’assurance de la guerre de tous contre tous ” (p. 228).