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Revue des Mondes Musulmans et de la M&#233;diterran&#233;eAppel &#224; contributionLes f&#233;minismes islamiques : nouvelles fronti&#232;res et rapport au politiqueLe concept de f&#233;minisme islamique(1) fait son apparition dans les milieux universitaires et intellectuels dans les ann&#233;es 1990. Il est forg&#233; &#224; partir de la situation de l&#8217;Iran o&#249; plusieurs revues, dont Zanan (Les femmes), ont mis en lumi&#232;re les interpr&#233;tations sexistes des textes religieux par le clerg&#233;, telles qu&#8217;incarn&#233;es par le droit musulman, et ont particip&#233; de l&#8217;&#233;mergence de travaux de femmes - et aussi de quelques hommes - faisant valoir les droits conf&#233;r&#233;s aux femmes par l&#8217;islam : les femmes revendiquent ici un droit &#224; l&#8217;interpr&#233;tation (ijtihad) &#224; m&#234;me de promouvoir l&#8217;&#233;galit&#233; des sexes, des r&#244;les nouveaux dans les rituels et les pratiques religieuses, et des changements juridiques. Bien que le terme &#8216;f&#233;ministe&#8217; ait rarement &#233;t&#233; revendiqu&#233; par les int&#233;ress&#233;es, il s&#8217;est rapidement propag&#233; pour d&#233;crire ces nouvelles pratiques. Il s&#8217;agit donc au d&#233;part d&#8217;un mouvement intellectuel et militant, initi&#233; et diffus&#233; d&#8217;abord principalement au sein du monde musulman non arabe, qui s&#8217;est aujourd&#8217;hui globalis&#233; et s&#8217;inscrit dans un courant r&#233;formateur plus large au sein de l&#8217;islam(2).Au-del&#224; de la seule r&#233;flexion th&#233;ologique ou juridique, et ouvertement militante, on entend ici le terme de f&#233;minisme islamique dans un sens large, la litt&#233;rature sur le sujet s&#8217;&#233;tant jusqu&#8217;alors surtout centr&#233;e sur la dimension intellectuelle et militante qui a donn&#233; son nom au f&#233;minisme islamique. S&#8217;il n&#8217;est pas question d&#8217;interroger vaguement le rapport des femmes &#224; l&#8217;islam, il s&#8217;agit de d&#233;limiter les fronti&#232;res actuelles d&#8217;un f&#233;minisme islamique qui ne peut plus &#234;tre circonscrit &#224; la seule sph&#232;re scripturaire. Ce num&#233;ro entend donc d&#233;velopper une r&#233;flexion &#224; la fois sur les nouveaux usages que font les femmes de l&#8217;islam, entendu comme une ressource voire comme un nouveau contrat social(3), mais aussi sur des pratiques f&#233;ministes &#233;mergentes, qu&#8217;elles soient revendiqu&#233;es comme telles ou qu&#8217;elles appartiennent &#224; ce que l&#8217;on pourrait nommer un f&#233;minisme informel ou populaire(4), c&#8217;est-&#224;-dire s&#8217;exprimant dans des pratiques et des contestations quotidiennes. On se demandera comment se formulent ces appropriations f&#233;minines du religieux dans les pays arabes, comme dans d&#8217;autres pays musulmans ou encore au sein de populations immigr&#233;es en Europe, et ce dans des contextes d&#8217;omnipr&#233;sence de cette r&#233;f&#233;rence dans l&#8217;espace social et politique (Iran et Arabie Saoudite) ou de diffusion de ce logos avec la r&#233;islamisation des soci&#233;t&#233;s et des communaut&#233;s de culture arabe et musulmane. A quoi correspondent-elles quand les r&#233;f&#233;rences religieuses, parce que plus partag&#233;es, sont aujourd&#8217;hui marqu&#233;es par un plus grand pluralisme ? Ce num&#233;ro a pour objet des &#233;mergences r&#233;centes et r&#233;unira surtout des travaux en sociologie, anthropologie et science politique m&#234;me si certaines contributions d&#8217;histoire contemporaine permettront d&#8217;en retracer les enjeux, le contexte ou les premi&#232;res formulations.Presque vingt ans apr&#232;s l&#8217;apparition du terme, il s&#8217;agira donc de r&#233;fl&#233;chir &#224; ce que l&#8217;on pourrait aujourd&#8217;hui qualifier de f&#233;minisme islamique : sans s&#8217;en tenir uniquement &#224; la mani&#232;re dont les actrices revendiquent ou non le terme de &#171; f&#233;ministes &#187; (un terme souvent d&#233;cri&#233;- ce qui sera interrog&#233;), certaines fronti&#232;res donn&#233;es pour &#233;tablies seront reconsid&#233;r&#233;es. Trois axes majeurs sont propos&#233;s, qui ne pr&#233;tendent pas constituer pas, &#224; ce stade, un plan d&#233;finitif du dossier, puisqu&#8217;il s&#8217;agit pr&#233;cis&#233;ment d&#8217;aboutir &#224; de nouvelles questions &#224; partir d&#8217;une remise en cause des fronti&#232;res jusque-l&#224; admises.Le premier axe lancera le d&#233;bat en partant de ce que l&#8217;on entend le plus commun&#233;ment par f&#233;minisme islamique. Il portera ainsi sur le Militantisme intellectuel et la pens&#233;e islamique (interpr&#233;tation des textes religieux et r&#233;flexion th&#233;orique). Il s&#8217;agira surtout ici d&#8217;en faire une analyse avec le recul de deux d&#233;cennies et d&#8217;insister particuli&#232;rement sur le ph&#233;nom&#232;ne mondialis&#233; du f&#233;minisme islamique et sur ses interactions avec le monde musulman et surtout arabe, dont les penseurs et intellectuelles ont jusqu&#8217;ici fort peu fait partie. Et ce, &#224; deux niveaux. D&#8217;une part, des r&#233;flexions feront un bilan de son apport intellectuel, de sa r&#233;ception et de son influence dans les pays et lieux du monde arabe et musulman. D&#8217;autre part, des analyses proposeront une sociologie de ses actrices (universitaires, intellectuelles mais aussi pr&#234;cheures, quand elles produisent une r&#233;flexion textuelle) qui, en ce qui concerne le premier groupe, travaillent le plus souvent aux &#201;tats-Unis, en Europe, en Malaisie, en Iran ou encore en Afrique du Sud, etc.&#8230;Dans le second axe, Militantismes f&#233;minin/f&#233;ministe et enjeux politiques, un certain nombre de fronti&#232;res actuelles seront contest&#233;es ou questionn&#233;es. Celle, par exemple, qui est trac&#233;e entre un f&#233;minisme qui serait s&#233;culier et un autre qui serait islamique(5). Comment analyser le fait que dans nombre de mouvements dits s&#233;culiers ou m&#234;me la&#239;cs, les militantes sont aujourd&#8217;hui voil&#233;es et pratiquantes ? Que peuvent nous dire les pratiques quotidiennes, les micro-interactions au sein des mouvements et entre eux sur ce partage entre deux types suppos&#233;s antagonistes de mouvements ? On pense aussi &#224; la fronti&#232;re pos&#233;e entre diff&#233;rentes formes de militantisme sachant que les militantismes f&#233;ministes s&#233;culiers ont souvent des enjeux politiques, sont parfois directement li&#233;s &#224; des partis ou &#224; des causes. En ce sens il convient de consid&#233;rer avec un prisme similaire au militantisme ce qui se passe au sein de partis dits islamistes (Hezbollah, Front d&#8217;Action Islamique jordanien, Hamas..etc). Surtout, cela suppose d&#8217;avoir une lecture politique de ces formes de f&#233;minisme islamique, dans des contextes d&#8217;opposition ou de positionnements sur diff&#233;rentes causes ou enjeux. A partir de l&#8217;observation des pratiques et interactions, on cherchera &#224; comprendre quels sont les enjeux sociaux, politiques, &#233;conomiques qui sous-tendent ces modes de contestation des ordres &#233;tablis et dans quel champ, &#224; quelles &#233;chelles (locale, nationale, r&#233;gionale, globale) ils se d&#233;ploient et empruntent leurs modes de l&#233;gitimation.Le troisi&#232;me axe s&#8217;attachera aux Interactions et pratiques f&#233;minines dans la sph&#232;re religieuse, parfois dans leurs liens au politique. La r&#233;f&#233;rence &#224; la norme religieuse sera d&#233;construite en se demandant par exemple &#224; quel projet r&#233;formiste elle peut servir : un projet lib&#233;ral ou bien au contraire n&#233;o-fondamentaliste(6). Peut-on parler de f&#233;minisme quand les femmes se r&#233;f&#232;rent &#224; un logos islamique conservateur (n&#233;o-fondamentaliste) pour appuyer leurs trajectoires dans la sph&#232;re religieuse notamment ? Quelles sont les limites pos&#233;es dans ce cadre &#224; leur affirmation ? Pourquoi se saisissent-elles de ces r&#233;f&#233;rences-l&#224; ? Dans quels contextes politiques nationaux, r&#233;gionaux ou globaux, mais aussi familiaux ou sociaux le font-elles ? Par ailleurs, seront aussi consid&#233;r&#233;es les pratiques quotidiennes de femmes sollicitant d&#8217;abord un langage islamique pour servir leurs itin&#233;raires ou choix (f&#233;minisme populaire), sans forc&#233;ment qu&#8217;elles aient un r&#244;le public en ce domaine.Des r&#233;sum&#233;s de proposition (2000 signes maximun) peuvent &#234;tre envoy&#233;s par courriel &#224; St&#233;phanie Latte Abdallah, IREMAM-CNRS : latte@mmsh.univ-aix.fravant le 15/09/2008.Notes:1 On utilise ici le seul terme de f&#233;minisme islamique dans un sens large tel qu&#8217;explicit&#233; ci-apr&#232;s, en r&#233;cusant la distinction faite par Valentine Moghadam, peu claire &#224; mon sens et g&#233;n&#233;ratrice de confusion particuli&#232;rement quand on passe d&#8217;une langue &#224; une autre. Elle distingue en effet le f&#233;minisme musulman (port&#233; par des femmes musulmanes) et traduit en anglais par islamic feminism, le f&#233;minisme islamique (d&#233;fendu par des militantes se revendiquant de l&#8217;islam &#8211; en anglais, ce serait ici muslim feminism) et le discours des femmes islamistes (membres des mouvements islamistes). La seule traduction arabe entendue pour ces termes &#233;tant nissa&#8217;iyya islamiya ou plus couramment &#224; pr&#233;sent niswiyya islamiyya.2 Les deux premi&#232;res conf&#233;rences internationales du mouvement f&#233;ministe islamique ont &#233;t&#233; organis&#233;es par la Junta islamica &#224; Barcelone &#224; l&#8217;automne 2005 et 2006.3 Ce qu&#8217;&#233;voque Fariba Adelkhah concernant le voile, voir Adelkhah, F., &#171; Islamophobie et malaise dans l&#8217;anthropologie. &#202;tre ou ne pas &#234;tre (voil&#233;e) en Iran &#187;, in Politix, n&#176; 80, d&#233;c 2007, p. 179-196.4 Cette notion d&#233;velopp&#233;e par l&#8217;histoire des femmes, recouvre des formes de r&#233;sistances f&#233;minines au sein de la soci&#233;t&#233; civile. Cf. Dauphin, C., Farge, A., Fraisse, G. et alii, &#8220;Culture et pouvoir des femmes. Essai d&#8217;historiographie &#187;, Annales ESC, mars-avril 1986, n&#176;2, p. 271-293 ; Latte Abdallah, S., Femmes r&#233;fugi&#233;es palestiniennes, Paris, PUF, 2006.5 Contrairement au cas turc par exemple, dans l&#8217;histoire du premier f&#233;minisme &#233;gyptien au tournant du 19&#232;me et d&#233;but du 20&#232;me si&#232;cle ces fronti&#232;res ne furent d&#8217;abord pas si marqu&#233;es tel que l&#8217;a montr&#233; Margot Badran. Cf. Badran, M. Feminists, Islam, and Nation. Gender and the Making of Modern Egypt, Le Caire, The American University in Cairo Press, 1996; &#171;Toward Islamic Feminisms : A Look at the Middle East &#187;, in Asma Afsarrudin, ed. Hermeneutics and Honor in Islamic/ate Societies. Cambridge, Mass.: Harvard Middle East Monograph series, 1999.6 Olivier Roy, &#171; Le post-islamisme &#187;, introduction, Le post-islamisme, REMMM, n&#176;85-86, Aix-en-Provence, Edisud, 1999, p. 22.