{"word_count": 810, "character_count": 6827}
 Appel &#224; contributions  Colloque 2010 de l&#8217;Association fran&#231;aise de Sciences sociales des religions (ASFR). Lundi 1e et mardi 2 f&#233;vrier 2010, Paris, Site Pouchet CNRSLes politiques de l&#8217;&#226;meResponsables scientifiques&#160;:  Denis Pelletier (EPHE), Paul Zawadzki (Universit&#233; Paris 1)La notion d&#8217;&#226;me, telle qu&#8217;elle s&#8217;&#233;tait d&#233;velopp&#233;e dans les traditions juive, chr&#233;tienne et musulmane en mettant l&#8217;accent sur son triple caract&#232;re d&#8217;&#226;me spirituelle, personnelle et immortelle, s&#8217;est trouv&#233;e confront&#233;e entre la seconde moiti&#233; du XVIIIe et le XIXe si&#232;cle &#224; une s&#233;rie de d&#233;placements et de remises en cause que l&#8217;on peut organiser sous quatre rubriques principales.   1. Dans  l&#8217;ordre philosophique, et dans le double sillage de Descartes et de Hobbes, le discours sur l&#8217;&#226;me laisse progressivement la place &#224; une conception la&#239;cis&#233;e de la conscience individuelle, ordonn&#233;e &#224; la notion de &#171;&#160;for int&#233;rieur&#160;&#187;. Au c&#339;ur de la philosophie politique des Lumi&#232;res et de son h&#233;ritage, le for int&#233;rieur appara&#238;t comme le corollaire de la constitution d&#8217;un espace public citoyen, en m&#234;me temps qu&#8217;il est le support d&#8217;une int&#233;riorit&#233; de l&#8217;individu dont est affirm&#233;e la n&#233;cessaire autonomie au regard des pouvoirs, religieux et politique.    2. Dans l&#8217;ordre m&#233;dical, les progr&#232;s de la biologie puis la r&#233;volution pastorienne modifient en profondeur les conceptions de la maladie, d&#233;sormais envisag&#233;e comme le r&#233;sultat de processus strictement physiologiques, et non plus comme un d&#233;r&#232;glement de l&#8217;&#233;quilibre entre l&#8217;&#226;me et le corps, d&#233;r&#232;glement longtemps pens&#233; dans les termes religieux d&#8217;une &#233;conomie du salut. Quelques d&#233;cennies plus tard, il en va de m&#234;me dans le champ naissant de la psychologie moderne et de la psychiatrie, sous l&#8217;influence de la  psycho-physiologie.  3. Simultan&#233;ment, c&#8217;est en soulignant la diversit&#233; des mani&#232;res de construire la dualit&#233; corps-esprit &#224; travers les soci&#233;t&#233;s humaines, et en mod&#233;lisant cette diversit&#233; sous le registre d&#8217;une th&#233;orie de l&#8217;animisme (Tylor) marqu&#233;e par la pens&#233;e &#233;volutionniste que l&#8217;anthropologie moderne s&#8217;est distanci&#233;e de son h&#233;ritage missionnaire et chr&#233;tien.  4. Enfin, il faut faire la part de l&#8217;exploration des &#171;&#160;labyrinthes de l&#8217;&#226;me&#160;&#187; et du &#171;&#160;voyage int&#233;rieur&#160;&#187; telle qu&#8217;elle se d&#233;veloppe au sein de l&#8217;exp&#233;rience litt&#233;raire et artistique du XIXe si&#232;cle, du romantisme au symbolisme dans une oscillation permanente entre syncr&#233;tisme religieux, naturalisation de l&#8217;&#226;me..  Ce mouvement para&#238;t se poursuivre au XXe si&#232;cle, mais non de mani&#232;re univoque. Sous une forme s&#233;cularis&#233;e ou non, le rapport entre l&#8217;&#226;me et le corps ne cesse de travailler l&#8217;histoire des sciences de la vie, que ce soit &#224; travers le naturisme, la r&#233;affirmation r&#233;guli&#232;re de l&#8217;h&#233;ritage hippocratique, les interrogations sur la continuit&#233; du vivant et ses implications philosophiques et juridiques dans le cadre du d&#233;veloppement des biotechnologies. La psychanalyse ne se construit pas sans &#233;changes ni confrontation avec la tradition religieuse du soin de l&#8217;&#226;me, dans le prolongement d&#8217;une r&#233;ception de l&#8217;&#339;uvre de Freud &#224; laquelle auteurs chr&#233;tiens et juifs ont largement contribu&#233;. Le m&#234;me constat vaut pour les champs de l&#8217;art et de la litt&#233;rature, en sorte que l&#8217;observateur contemporain est confront&#233; &#224; un paradoxe. Il constate l&#8217;extr&#234;me prudence avec laquelle les traditions religieuses parlent d&#233;sormais de l&#8217;&#226;me, jusqu&#8217;&#224; mettre en sourdine toute th&#233;ologie ou philosophie de l&#8217;&#226;me au nom de la critique du dualisme &#226;me-corps et de ses impasses. Mais cette prudence contraste avec la diss&#233;mination d&#8217;un usage souvent m&#233;taphorique de la notion dans des champs aussi divers que ceux de la psychologie et de la psychanalyse (les &#171;&#160;maladies de l&#8217;&#226;me&#160;&#187;), de la bio&#233;thique, voire des techniques de d&#233;veloppement personnel et de gestion des individus dans le contexte d&#8217;un capitalisme managerial  Le colloque sur &#171;&#160;les politiques de l&#8217;&#226;me&#160;&#187; se propose d&#8217;examiner collectivement ces trajectoires contemporaines de l&#8217;&#226;me, dans un cadre transdisciplinaire, &#224; partir d&#8217;&#233;tudes de cas et d&#8217;exemples concrets appuy&#233;s sur la construction de corpus documentaires pr&#233;cis. Trois hypoth&#232;ses sont propos&#233;es aux intervenants&#160;:  1. Loin de se r&#233;duire &#224; un processus univoque de transfert, cette histoire met en &#233;vidence toute une &#233;conomie d&#8217;emprunts, d&#8217;&#233;changes et de contacts entre le champ religieux et les champs modernes du politique, du scientifique et de la cr&#233;ation.  2. La question politique est au c&#339;ur de cette oscillation de l&#8217;&#226;me entre le religieux et le s&#233;culier, parce qu&#8217;elle est indissociable du processus de fabrique du citoyen autonome qui est le projet m&#234;me des d&#233;mocraties contemporaines.  3. En ce sens, une histoire de la s&#233;cularisation de l&#8217;&#226;me ne peut s&#8217;&#233;crire sous le seul angle de son effacement &#224; la faveur du recul de l&#8217;emprise du religieux. Le devenir de l&#8217;&#226;me au cours des deux derniers si&#232;cles, mis en forme m&#233;taphoriquement dans les savoirs modernes ou les sensibilit&#233;s (discours de l&#8217;int&#233;riorit&#233;, de l&#8217;indisponibilit&#233;, de l&#8217;intemporalit&#233; ou de l&#8217;&#233;ternit&#233;...)  est un observatoire privil&#233;gi&#233; pour penser  l&#8217;anthropologie des d&#233;mocraties contemporaines.Les propositions de contribution peuvent &#234;tre adress&#233;es, accompagn&#233;es d&#8217;une pr&#233;sentation de quelques lignes, jusqu&#8217;au 15 septembre 2009, &#224;&#160;:Denis Pelletier, EPHE, GSRL denis.pelletier@gsrl.cnrs.fr Paul Zawadzki, Universit&#233; Paris 1, CERSES, paul.zawadzki@orange.fr AFSR&#160;: afsr@afsr.cnrs.fr Colloque les 1er et 2 f&#233;vrier 2010, site Pouchet-CNRS, 59-61 rue Pouchet, 75017.  Contacts : Denis Pelletier : denis.pelletier@gsrl.cnrs.frPaul Zawadzki : paul.zawadzki@orange.fr