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La bibliothèque des études chinoises possède un manuscrit mongol composé de 443 feuillets rectangulaires (67 cm x 23 cm) enserrés entre deux ais en bois, calligraphiés à l’encre et au cinabre sur un papier chargé à fibres longues. [caption id="attachment_8566" align="aligncenter" width="500"] Traduction mongole du texte de la Prajñāpāramitā en 8 000 strophes. Photo par Marie Messager[/caption]La partie supérieure des deux ais a révélé, après restauration, une décoration peinte en rouge et or représentant des éléphants et plusieurs autres symboles du bouddhisme comme la roue du Dharma, des cerfs, etc. Des ornements bouddhiques sont également apparus sur la tranche des feuillets, comme on en trouve également sur certains sūtra particulièrement ornés. Le premier feuillet est vierge : il s’agit probablement d’un feuillet intercalaire et non de la première page qui est manquante. La couverture et les tranches étant ornées, la première page devait l’être également, probablement avec des peintures de divinités comme on en voit dans d’autres sūtra précieux ((C’est le cas de la traduction en mongol oïrate (occidental) du même texte faite par le Zaya pandita Namqaijamtso (1599-1662) et notée dans « l’écriture claire » (todu üseg), une écriture qu’il avait lui-même créée pour l’oïrate à partir de l’écriture ouïgouro-mongole.)). Par ailleurs, un tissu protecteur (en mongol barintay) devait envelopper le sûtra.Ce document est écrit en ouïgouro-mongol ((L’écriture ouigouro-mongole, communément appelée « écriture mongole » ou « écriture ancienne », est la plus ancienne et la plus répandue des écritures utilisées par les Mongols au cours de leur histoire. A partir de 1946, elle a été remplacée en Mongolie par l’alphabet cyrillique russe, mais elle reste utilisée chez les Mongols de Chine.)) au calame à l’encre noire et à l’encre de cinabre en alternant sur chaque page trois séries de 5 ou 6 lignes noires et deux séries de 4 ou 5 lignes rouges, un procédé d’ornementation classique ((Le manuscrit oïrate mentionné précédemment alterne trois séries rouges pour deux noires ; dans le cas de l’exemplaire incomplet du Kanjur mongol manuscrit traduit en 1629 (71 volumes à la Bibliothèque nationale de Mongolie), les encres noire et rouge alternent par série de lignes ou par page ; quant au Kanjur imprimé sous l’égide de Kangxi en 1717-1720, il est entièrement xylographié à l’encre de cinabre (Serjee 2018, pp. 44, 75-76).)). L’alternance des lignes noires et des lignes rouges sur l’ensemble du sūtra atteste du soin apporté à la copie et de la valeur de celle-ci. On note la présence de paratexte : un mot est noté en rouge dans une ligne noire (par exemple f. 23 et 27) ou un ajout est noté en plus petit dans l’interligne à droite (f. 13, 36, 199, 228, 240v, 391, 398v…), il s’agit sans doute soit d’un mot oublié lors de la copie soit d’une glose expliquant un mot rare ou devenu archaïque.L’écriture ne comporte pas les signes diacritiques qui ont commencé à être utilisés au XVIIIe siècle pour mieux distinguer certains phonèmes représentés jusqu’alors par des graphes identiques. On remarque cependant sur quelques feuillets la présence du point distinguant le n initial dans le mot naiman (« huit ») écrit dans la marge (f. 258, 288 298…). L’absence de diacritiques et le style graphique attestent de l’ancienneté du manuscrit (XVIIe-XVIIIe siècle).Plusieurs indications  sont portées dans la marge gauche de chaque feuillet : tout en haut à gauche, la syllabe tibétaine ཀ ka, signifiant que le texte fait partie du Kanjur (bka’ ‘gyur), le canon bouddhique tibétain, littéralement la « traduction des paroles [du Bouddha] » ; en dessous, la transcription phonétique de cette syllabe en écriture mongole ᠺᠡ ka ((La lettre k fait partie des lettres spécifiques dites galiɣ utilisées en écriture mongole pour des termes étrangers.)) ; puis le titre mongol : naiman mingɣatu (litt. « celui en/avec huit mille ») ; et enfin la pagination mongole en toutes lettres.Ces éléments permettent d’identifier le sūtra : le Naiman minγatu-yin sudur orusiba, « le sūtra de [la version] en huit mille [vers] », traduction mongole de l’Ārya-āstasāhasrikā-prajñāpāramitā-sūtra (que nous vous présentions dans un précédent billet), le Sūtra de la connaissance transcendante. Il s’agit du texte initial de la Prajñāpāramitā qui, dans le bouddhisme mahāyāna, porte sur la notion essentielle de vacuité des phénomènes, la principale des vertus englobant dans sa transcendance les cinq autres vertus ou qualités suprêmes ((Prajñāpāramitā : formé de prajñā « discernement, connaissance, sapience » et pāramitā « ultime, suprême, transcendant », le concept est diversement traduit par « connaissance suprême », « connaissance transcendante » « Perfection of Wisdom ». En mongol, le terme est rendu diversement par bilig baramid, cinadu-yin bilig, ou bilig-ün cinadu kizaɣar (Cornu 2006, pp. 444-445, 743 ; Serjee 2018 : 25-27 ; Conze 1958). Nagarjuna a rédigé un commentaire explicatif de ce texte philosophique complexe dont la traduction chinoise a été préservée : elle a été traduite par Étienne Lamotte sous le titre Le Traité de la grande vertu de sagesse de Nāgārjuna (Mahāprajnāpāramitaśāstra) en trois volumes parus à Louvain en 1944, 1949, 1970.)). Le texte se compose de 8 000 śloka ou strophes ((Dans la prosodie indienne, le śloka est un mètre très répandu qui domine dans les œuvres comme le Mahabharata ou le Ramayana, d’où l’appellation parfois de « mètre héroïque » ; chaque śloka est constitué de 32 syllabes réparties en 4 octosyllabes (cf. Antoine-Léonard Chézi 1827 : nous suivons sa traduction de śloka par « strophe »).)) et se présente sous la forme d’un dialogue entre  le Bouddha Śākyamouni, ses trois disciples Subhuti, Sariputra et Ananda, et Indra/Sakra, le chef des dieux (appelé Khurmasta/Ahura Mazda dans  les versions mongoles) qui joue le rôle du profane. Ce texte a donné lieu à plusieurs variantes, d’abord plus étendues, puis abrégées ((Le texte précurseur du Sūtra en huit mille strophes remonterait au début au IIe siècle de notre ère. Des variantes ont aussi été produites par la suite, plus étendues (jusqu’à cent mille vers) ou au contraire abrégées, tel le Sūtra du Diamant en 300 poèmes ou le Sūtra du Cœur en 25 poèmes (Conze 1958 ; Serjee 2018, pp.25-26 ; Altangerel 2016).)). Les textes du canon bouddhique consacrés à la Prajñāpāramitā renvoient aux enseignements directs du Bouddha et sont jugés fondamentaux, ce qui explique qu’ils ont été et restent très vénérés et ont été largement diffusés notamment parce que le Bouddha avait demandé que la connaissance transcendante fût diffusée aux autres et non pas seulement étudiée et pratiquée pour soi-même. Par ailleurs le fait de la copier et de la diffuser produit beaucoup de mérites et leur accumulation est un but important du bouddhiste pour prétendre à une meilleure renaissance.Le sūtra initial en huit mille strophes est particulièrement vénéré et a été traduit à plusieurs reprises en chinois. Ce fut le premier texte philosophique mahāyāna traduit en chinois ((Son nom chinois est xiao pin bo re po luo mi jing 小品般若波羅蜜經. Kumārajīva l’a traduit vers 408.)) et, à partir du IXe siècle, en tibétain. La traduction tibétaine a pour titre Shes rab kyi pha rol tu phyin pa brgyad stong pa’i mdo et c’est principalement sous le nom tibétain abrégé en « Jadamba » (brgyad stong pa), que ce sūtra est connu chez les Mongols.  En effet, à la suite de la seconde diffusion du bouddhisme à la fin du XVIe siècle, caractérisée par une domination de l’ordre des Gelugpa fondé par Tsongkhapa, le tibétain est devenu la langue liturgique du bouddhisme mongol et le véhicule d’une part majeure de la culture mongole savante. De nombreuses familles mongoles possédaient chez elles des copies du Jadamba (ou d’autres sūtra du Grand Véhicule) car sa lecture était censée écarter les choses néfastes et aider la réalisation des souhaits. Le sūtra était placé dans la partie honorifique de la yourte au nord et rien ne devait être posé au-dessus. Pour éloigner les mauvais esprits susceptibles de rôder à la tombée du soir ou pour assurer la bonne fortune ou la longévité, le maître de maison le sortait et, tout en le portant, faisait trois fois le tour du campement dans le sens des aiguilles d’une montre. Le Jadamba était aussi récité dans certaines divisions (aimag) de monastère, comme à Yeke Khüree, l’ancien monastère-capitale de la Mongolie, dans un but protecteur ((Autre exemple de la fonction protectrice prêtée aux livres bouddhiques par les Mongols : en 1923, une copie manuscrite du Kanjur mongol de 1629 fut achetée par l’Académie des Sciences de Mongolie dans la région du Gobi et l’on raconte que s’il en manque une partie, c’est que les habitants de l’endroit auraient caché une partie des sūtra pour éviter que ces livres, et donc leur protection, quittent la région (Ts. Damndisüren &#38; D. Tsend 1976, 384).)).La traduction mongole du texte de la Prajñāpāramitā en 8 000 strophes ne doit pas être confondue avec le Sûtra de la Grande libération (Mahāmokṣasūtra), Thar pa chen po en tibétain, et khutagt ikhed tonilgo khemeex ikh khölgön sudar en mongol. Ce dernier, également très répandu chez les Tibétains et les Mongols, est censé supprimer les péchés et enseigner la voie vers l’éveil ; on le récitait pour supprimer les maladies et les démons et favoriser une rapide renaissance des défunts dans le monde supérieur. En outre, il est plus court (la copie xylographiée conservée à la Bibliothèque nationale de Mongolie comporte 100 feuillets). Ce n’est donc pas le même texte que celui conservé par la bibliothèque des études chinoises.Ce manuscrit soulève la question de l’original à partir duquel il a été copié. S’agit-il d’une édition indépendante, ou d’une copie tirée de l’une des deux versions mongoles du Kanjur ?Le Kanjur manuscrit Si des livres du canon tibétain ont commencé à être traduits en mongol au XIVe siècle, ce n’est qu’en 1629 qu’une cinquantaine de traducteurs en ont achevé la traduction complète sur décret du dernier grand-khan mongol, Ligdan (r. 1604-1634). L’original de cette traduction mongole a été calligraphié à Kökeqota en lettres d’or sur du papier bleu-noir : ce « Kanjur d’or » comptait 113 volumes dont 13 sont aujourd’hui préservés à la Bibliothèque de l’Académie des sciences de Mongolie-Intérieure. Pendant près d’une centaine d’années, la traduction mongole du Kanjur a été diffusée, dans son intégralité ou partiellement, sous forme de copies manuscrites. Les copies de ce Kanjur manuscrit de 1629 qui subsistent sont rares. La copie incomplète (71 volumes) acquise par l’Académie des sciences de Mongolie dans les années 1920 est écrite à l’encre noire et à l’encre de cinabre, comme le manuscrit de la bibliothèque des études chinoises ; elle a été classée au patrimoine mongol en 2012. L’université de St Petersburg possède aussi une copie, et une autre se trouve dans les collections de la branche sibérienne de l’Académie des sciences de Russie, en Bouriatie. Le Kanjur impriméAprès la défaite et la mort de Ligdan Khan en 1634 et le ralliement aux Mandchous des derniers khans gengiskhanides en 1691, l’empereur Kangxi 康熙 (r. 1661-1722) commandita la révision et l’impression du Kanjur mongol manuscrit. Ce travail fut effectué entre 1717-1720 : le résultat en 108 volumes fut xylographié à l’encre de cinabre. Ce Kanjur imprimé a servi à la traduction en mandchou du canon bouddhique. Un exemplaire en est conservé à la Bibliothèque nationale de France ((L. Ligeti l’a utilisé pour compiler son Catalogue du Kanjur imprimé (1942).)).Le Kanjur manuscrit de 1629 a préservé des traits linguistiques plus anciens que le Kanjur révisé et imprimé de 1720, et il présente donc un grand intérêt pour l’étude de la langue mongole de la fin du xvie et du début du XVIIe siècle. Sur le plan du contenu, la comparaison permet aussi de les différencier : l’ordre des sections n’est pas tout à fait identique ; les paroles de dévotion figurant au début après les titres et à la fin après les colophons sont plus nombreuses et détaillées dans le Kanjur manuscrit ; de nouvelles traductions figurent dans la version révisée et imprimée ((Cf. D. Tserensodnom 1997, 23-28, Ts. Damdinsüren, D. Tsend 1976, 383-385; Serjee 2018, 47. Pour le Thar pa chen po (Sūtra de la Grande délivrance), par exemple, c’est une traduction plus récente de Gungaa-Odser qui a été intégrée dans le Kanjur imprimé (Serjee : 61). En 1996, les éditions du Liaoning ont commencé la publication d’une nouvelle version du Kanjur manuscrit en collationnant plusieurs manuscrits.)).Une première confrontation de ces différentes copies avec le manuscrit présenté ici indique qu’il s’agit d’une copie faite à partir du Kanjur manuscrit de 1629 et non d’une traduction indépendante ou d’une copie réalisée à partir du Kanjur imprimé. Cependant, seule une étude philologique plus poussée du manuscrit permettrait de confirmer ces premiers résultats et aiderait à une meilleure connaissance de l’histoire et de la transmission du Kanjur en mongol.Comme mentionné en début d’article, ce manuscrit a fait l’objet d’une restauration, grâce à un généreux don de la fondation Wisdom from the East de Shenzhen en Chine. Ce travail a été réalisé par la restauratrice Marie Messager et s’est étalé sur deux années. Cette restauration a consisté dans un premier temps en une stabilisation de l’état matériel du manuscrit, qui avait subi un dégât des eaux au début des années 2000, puis dans un second temps en une conservation curative comprenant le nettoyage puis la consolidation mécanique des ais de leur décor et des folios. Enfin une action de conservation préventive a été réalisée avec la confection d’un conditionnement adapté et séparé des folios et des ais. Les deux ais ont subi un dépoussiérage, puis un nettoyage et un re-fixage. Les 400 folios ont été remis dans l’ordre. Pour chacun ont été opérés un retrait des micro-organismes et un dépoussiérage, puis, lorsque cela s’est avéré nécessaire, une consolidation des zones de déchirure, des plis ou des zones affaiblies. Enfin les folios ont été remis à plat par mise sous presse. Les ais et les folios ont été reconditionnés dans une boîte en carton cannelé de conservation.[gallery columns="2" size="large" link="file" ids="8578,8577"]Ce manuscrit est actuellement en cours de numérisation et sera très prochainement consultable sur le site Salamandre du Collège de France (https://salamandre.college-de-france.fr/).Marie-Dominique Even (GSRL, CNRS/EPHE-PSL), Delphine Spicq (IHEC-Collège de France, CCJ-EHESS/CNRS) ((Nous remercions nos collègues mongols Ts. Shagdarsüreng, P. Otgonbaatar et S. Dulam ainsi que K. Kollmar-Paulenz pour leurs conseils.))Références Bugat L., Jadamba sudar, Altangereliin šine oruulga [Le sūtra Jadamba. Nouvelle traduction de L. Altangerel]. Ulaanbaatar, 2016 (2e edition) Conze Edward (trad.), Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā. Calcutta, Asiatic Society, 1958. 1 vol. Collectif, Buddiin šašin, soyoliin tailbar toli [Dictionnaire de la religion et de la culture bouddhiques]. Oulan-Bator, Université nationale de Mongolie, 2000. 2 vol. Chézi Antoine-Léonard, Théorie du sloka, ou Mètre héroïque sanskrit. Paris, Dondey-Dupré Librairie orientale, 1827. Cornu Philippe, Dictionnaire encyclopédique du bouddhisme. Paris, Le Seuil, 2006. Damdinsüreng Ts., Tsend D., Mongoliin uran zokhioliin toim II [Histoire de la littérature mongole, vol. II]. Oulan-Bator, Académie des Sciences, 1976. Serjee J., Mongol uudiin nomiin öv (ded devter) [Le patrimoine livresque des Mongols, vol. 1] Oulan-Bator, 2018 Teleki Krisztina, “Buddhist ceremonies in the Mongolian capital city before the Communist Repression and after the revival,” in Knauft B.M., Taupier R. (ed.), Mongolians after Socialism. Politics, Economy, Religion. Oulan-Bator, Admon Press, 2012, pp.‑269-288. Tserensodnom D., Mongoliin burkhanii šašinii uran zokhiol [La littérature bouddhique mongole]. Oulan-Bator, 1997[cite]Ce(tte) œuvre est mise à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution – Pas d’Utilisation Commerciale – Partage dans les Mêmes Conditions 4.0 International