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Auteur invité : Arnaud Saura-ZiegelmeyerL’Antiquité et l’utilisation postérieure de ses mythes, de ses légendes, de ses personnages historiques, sont représentatives des esprits qui les convoquent. Les étudier – notamment dans le domaine religieux – au sein de la culture pop revêt alors son intérêt, d’autant plus que si l’on entend parler constamment de religion, on n’est pas forcément toujours bien informés sur le sujet. Si l’on se réfère à l’épisode 6 de l’émission History’s Creed produite par Arte et à laquelle Nota Bene a prêté sa voix, on part avec deux prérequis : 1) la religion est – apparemment nécessairement – un sujet touchy. 2) autant utiliser les religions antiques car, depuis la domination du christianisme qui les a démontrées comme « fausses », on ne risque pas de se retrouver avec une communauté sur le dos si on modifie ça et là les récits qu’elles nous ont transmis. Or ceci est inexact : contrairement aux religions monothéistes, les religions antiques ne s’appuient pas sur des dogmes fixes ou un Livre saint. Les récits qui leur sont liées – la mythologie – sont donc fluctuants et on peut trouver, dès l’Antiquité, des versions différentes de tel ou tel épisode mythologique selon l’auteur que l’on consulte. Les auteurs anciens s’interrogent aussi sur le bienfondé de ces récits, sur l’origine des dieux et sur l’utilité des rites. Loin de nier les capacités destructrices des religions, on a bien du mal à rappeler qu’il existe d’autres types d’interaction entre elles (tolérance, hybridation, (ré)interprétation, indifférence, coexistence, etc.), dans l’Antiquité comme aujourd’hui. À cet égard, les polythéismes antiques sont souvent cités comme exemples, parfois dans une démarche positiviste, face à nos propres et très contemporaines angoisses (voir, par exemple, les essais de Maurizio Bettini). La polémique créée par la sortie en 2018 de la minisérie Troy : Fall of a City montre bien que l’Antiquité et sa mythologie sont loin d’être des sujets convenus et unanimes.Images de la série Troy : Fall of a City (2018), Achille interprété par David Gyasi et Hakeem Kae-Kazim en Zeus.  Le choix d’avoir dans la distribution un Achille joué par un Afro-Américain (ainsi que Zeus, Athéna, et bien d’autres, ce qui a été moins mis en avant) a déclenché tout un tas de discussions parfois nauséabondes autour du « blackwashing », de la fin de l’Ancien Monde, ou encore des effets du soft power américain sur « nos » racines européennes. Et pourtant, du moment qu’Achille est colère, la trame légendaire sera bien respectée. Au final too much ado for nothing, la minisérie de la BBC ne promettait pas en effet de rester dans les annales.On voit bien déjà que l’utilisation de l’Antiquité mythologique, du moment qu’elle touche à la représentation de l’humanité et de ses « races » (au sens américain) peut devenir un sujet sensible, là où le fait de parler plus généralement des aventures et des errances du roi de l’Olympe est au contraire une source d’inspiration permanente, quand bien même largement transformée : Zeus n’est pas à l’origine des centaures, du Minotaure (et encore moins de Pikachu) mais – à notre connaissance – le dessin ci-dessous n’a pas déclenché de polémiques particulières.9gag @godzillaz.ru.Exemple n°1 — Un polythéisme universaliste : Age of empire / Age of MythologyVoyons la place de la religion dans Age of Empire . Chaque civilisation construit un temple, qui se différenciera peut-être par son esthétique, mais pas par son utilité. L’organigramme de progression des civilisations dans le jeu, similaire pour chacune, ne fait intervenir le temple qu’en troisième âge et sous condition de construire préalablement un marché, lui-même conditionné au fait de construire un grenier au premier âge.Les choses religieuses sont donc, dans le schéma évolutif du jeu, marginales, facultatives, et conditionnées au développement économique. Sans insister sur l’importance au contraire initiale de la religion dans l’Antiquité, on rappellera que l’aspect compartimenté et facultatif ne peut provenir que de notre façon actuelle de voir la religion et non pas de l’Antiquité elle-même. La religion ne constitue pas une catégorie à part dans l’Antiquité, comme nous dirions aujourd’hui la politique ou la philosophie. Tout est relié.La figure du prêtre dans le premier Age of Empire est de ce point de vue caractéristique. Vieillard emmitouflé de fourrures et tenant un bâton, il ressemble plus à une figure druidique ou chamanique qu’à un prêtre grec ou romain archaïque ou classique. La même image est utilisée pour chacune des civilisations du jeu (c’est-à-dire celles que je vous ai présentées, mais aussi Shang, Choson et Yamato, les trois civilisations asiatiques ajoutées du fait de la sortie mondiale du jeu et non plus seulement occidentale comme initialement programmée). Une fois le bâtiment construit, la plupart des « technologies » disponibles au développement sont nommées d’après des termes religieux mais leurs conséquences valent tout de même le détour. Liste des développements possibles, bâtiment du temple, manuel du jeu Age of Empire. Dans un jeu de stratégie axé sur la conquête et la suprématie, on trouve un temple naturellement tout orienté vers la conversion et les apports au joueur. L’opus II de Age of Empire (1999), s’il introduit plus de détails esthétiques et de différenciation entre les civilisations, conserve cette idée.Dans l’opus Age of Mythology (2002), chacun des « peuples » possède un type de relation spécifique à la religion dans sa façon d’obtenir des faveurs divines, comptabilisées comme un type de ressource à part entière (les Grecs prient, les Égyptiens construisent des monuments et les Scandinaves se battent). On se situe dans le temps mythologique et non plus dans une trame historique à proprement parler. Cet opus introduit de nombreuses spécificités civilisationnelles mais impose toujours des choix religieux, notamment lors des changements d’âge, chaque divinité amenant son lot de technologies et de créatures mythologiques.Choix lors d'un changement d'âge, Age of Mythology.On reste donc tout de même toujours avec le principe compartimenté voulant que une civilisation = une religion. On voit ainsi l’impossibilité ou la non-volonté de penser la religion comme autre chose qu’une relation d’exclusivité.Un mot des scénarios qui, au travers de l’histoire du grec Archantos, font voyager en Grèce, Égypte puis Scandinavie. Il n’est a priori pas difficile de se faire des amis dans toutes ces contrées, du moment que l’on reste dans le schéma habituel : d’un côté les gentils, les « vrais » croyants qui suivent aveuglément les conseils de la déesse Athéna ; de l’autre les méchants, les Titans et leurs suppôts qui veulent détruire le monde. En ce sens, les polythéismes antiques, mais aussi postérieurs si l’on prend l’opus II et les civilisations précolombiennes, sont pensés comme des monothéismes porteurs de ce que J. Assmann appelle la distinction mosaïque, c’est-à-dire une forme d’universalisme qui fait qu’une religion est exclusive. C’est habituellement le propre des trois monothéismes historiques. Évidemment cette figure du polythéisme devenu universaliste n’est pas la seule représentation qu’on trouve des choses religieuses antiques.Exemple n°2 – Un polythéisme désenchanté : Zeus le maître de l’OlympeOn aborde ici un autre type de jeu dit de construction. Zeus le maître de l’Olympe, sorti en 2000, est le quatrième opus d’une longue série commencée avec les Caesar I, II, III et IV, et poursuivie avec Poséidon, Pharaon et d’autres (dernier opus en 2002, dix ans après le premier Caesar). À l’instar du fameux Sim City, le premier objectif du jeu est de développer une ville et mettre en place une gestion équilibrée qui satisfasse la population sans pour autant vider les caisses de l’état.La religion est entrevue essentiellement autour de deux aspects : la construction de temples en l’honneur de divinités et l’intervention de ces dernières et leur influence sur votre gestion quotidienne. Si elle conserve un aspect pragmatique qui un peu plus proche de ce que pouvaient être les religions anciennes, finalement on tombe dans l’écueil inverse que le premier exemple : les dieux deviennent des acteurs comme les autres, avec leurs humeurs, et servent juste d’éléments perturbateurs. Poséidon détruira vos navires, Déméter videra vos greniers, Arès viendra fera s'effondrer vos bâtiments. Ils se comportent comme vos ennemis ou vos amis humains. Lorsque vous construisez un temple en leur honneur et que vous les mettez « de votre côté », vous les verrez se balader sur la carte de jeu comme n’importe lequel de vos citoyens. Forcément dans un jeu de gestion, tout n’est que pertes et profits.Exemple n°3 – Le polythéisme binaire (Titan Quest – 2006)Le dernier exemple permet de voir une troisième catégorie de jeu, le RPG. Vous incarnez un héros dans un univers qui vous amène de la Grèce à la Chine en passant par l’Égypte et Babylone. Cet univers est basé sur une géographie historique (vous visitez Athènes, Delphes, etc.) et mythologique (le mont Olympe, les portes du Tartare, etc.). Votre but : éviter que les Telchines ne libèrent un Titan, puis vaincre un Titan. L’Antiquité est associée à l’heroic fantasy dans cet exemple. Et on passe assez rapidement de l’abattage de centaures et de satyres à celui d’araignées-hommes, de yétis et de raptors des neiges. Tous les éléments liés au religieux sont soit placés du côté des Titans, soit du votre. C’est un exemple de représentation de ce que l'on pourrait appeler le polythéisme binaire, quelque chose qui marche bien avec le polythéisme désenchanté représenté précédemment. D’un côté la société secrète et magique des Telchines, de l’autre l’Ordre de Prométhée, que vous allez aider, dans un combat entre le bien et le mal.Pour la plupart des jeux et en particulier AoE et Titan Quest, une source d’inspiration notable semble être le film le Choc des Titans (la première version de 1981) : les premières minutes du film suffisent à saisir le parti pris sur les questions religieuses : on y parle de « Blasphème » ; « incroyance » ; « miséricorde » ; « espoir » ; « rédemption ». En résumé les méchants sont les incroyants. Donc les révoltés d’Argos et les prêtres fanatiques.Persée, et sur ce modèle bien d’autres héros, flirtent avec l’incroyance mais se rattrapent au dernier moment, ou agissent pieusement malgré leur défiance envers les divinités (et notamment leur cher pater). Dans plusieurs représentations, l’évocation de la religion est symptomatique d’un certain archaïsme. Au héros désenchanté qui ne croit même plus en son propre père divin, s’ajoute la distinction entre les « vrais » croyants, c’est-à-dire ceux qui possèdent une fibre morale, qui apportent et façonnent « le bien » d’un côté (parfois malgré eux et sans qu’il soit finalement question de religion et de pratiques), et les incroyants rétrogrades et irrespectueux, qu’on appellera sans problème « les méchants ». La dichotomie scolastique entre le bien et le mal, cette mise en valeur du Bien, de l’Un et de la Vérité, sont largement postérieurs à l’Antiquité mais cette idée est récurrente dans les représentations et n’approfondit que très rarement le fond et les pratiques liées aux religions anciennes qui sont avant tout des religions rituelles.Pour un autre exemple de cette représentation, on peut se référer au film Les Immortels de 2011. L’action débute et tourne autour d’un monastère des Sibylles vers 1224 av. J.-C. en Grèce et on y trouve toujours les mêmes considérations autour d’un Oracle vierge, du salut de l’âme versus l’incroyance et de moines faisant partie d’un « ordre » fidèle à l’oracle. Il n’y a finalement pas une grande différence avec un film comme Exodus. Enfin, l'un des choix qui ont une importance est le fait de représenter les dieux, chose que l’on trouve également dans le Choc des Titans (1981 et son remake), et surtout le fait de représenter des dieux qui meurent. Cela contribue grandement à réduire la portée historique du polythéisme. Quand bien même l’argument voudrait que les dieux polythéistes fussent représentés de façon anthropomorphe, ce n’est pas le cas partout (ex. en Egypte, et cf. Gods of Egypt) et cela n’a jamais voulu dire qu’un dieu était un homme. Les cas d’épiphanie, c’est-à-dire de rencontre ou de contact entre un mortel et une divinité se réalisent toujours par des moyens détournés où le dieu est perçu de façon incomplète (oracle, augures, vision onirique, incubation, déguisement, etc.). Au contraire les cas de rencontres directes ne sont pas supportés par les mortels qui deviennent aveugles ou fous car ils n’arrivent pas à intégrer l’entièreté de la divinité.Quelques nuancesSignalons toutefois quelques contre-exemples à ce tableau. Le péplum Hercules (2014) propose une lecture particulièrement intéressante du mythe relié à ce héros et jouant sans cesse sur l’aller-retour entre récit réaliste, humain et récit légendé, épique. Le film même s’introduit par le récit d’Iolaos d’Athènes, cousin du héros, qui conte son histoire surhumaine à ses ennemis dans le but de les effrayer. Hercules, incarné par Dwayne Johnson, n’est lui-même pas un modèle de vertu et use de sa force tout en conservant des sentiments entièrement humains. Les dieux n’apparaissent pas mais sont évoqués régulièrement et on insiste surtout la notion de prédestination du personnage et de son groupe via la figure d’Amphiaraos d’Argos, le devin du groupe.De même la religion est largement présentée sous un autre jour dans certaines séries ou certains jeux. Dans Rome Total War elle est essentiellement utilisée dans le cadre diplomatique, le prêtre remplissant le rôle de conseiller auprès des factions ennemies. On retrouve également la possibilité de construire des bâtiments qui vont accorder des bonus en fonction des divinités reliées, mais dont le rôle reste mineur. Pour l’environnement romain toujours, sous la fin de la République, pensons à la série Rome, spécifiquement tournée vers la civilisation romaine et où l’on voit l’imbrication du politique et du religieux, à travers plusieurs scènes.Plusieurs scènes rituelles issues de la saison 1 de Rome : Prière avant taurobole, préparation du corps du mort, lactation de Vénus, triomphe militaire.On peut également réunir quelques petits points de détail dans la série Kaamelott, qui donnent une vision plus complexe et nuancée des religions anciennes et du passage du polythéisme ou monothéisme. Alexandre Astier travaille à la fois sur le pont entre la période antique et la période médiévale, et y ajoute des préoccupations actuelles. La question de la christianisation et le rapport au terrain polythéiste antérieur (le panthéon celte, romain, le druidisme, les pratiques magiques, etc.) est largement abordée. La superposition de différentes dévotions et leur cohabitation est abordée sous l’angle de la satyre de mais rejaillit sur nos questionnements actuels sur les rapports entre religions et entre cultures.*Le traitement de la religion dans ce cadre ne semble pas différent de celui du jeu vidéo : qu’elle serve de ciment social ou de légitimation aux actes violents, elle reste finalement très universaliste et standardisée, à l’image des monothéismes portant la fameuse distinction mosaïque. Les éléments rituels ou les légendes étiologiques sont le plus souvent présentés comme des archaïsmes ou des éléments de folklore qui s’opposent à ce qui serait la véritable religion / civilisation d’un point de vue évolutionniste. L’universalisation des pratiques rituelles et du panthéon (alors qu’on devrait pouvoir dire des panthéons !) des Anciens, qu’ils soient Grecs, Romains ou autres, et la volonté moderne de fixer ce qui était par nature fluctuant, sont perceptibles dans les exemples de réception contemporaine. On a tenté de montrer, dans une certaine mesure, les différents types de représentations qui pouvaient exister dans le jeu vidéo. On a vu également que ces modèles sont très souvent dus au péplum ou, en tout cas, qu’une certaine porosité existe entre ces deux médias plus qu’avec d’autres. Les cadres mentaux de l’individualisme, de l’humanisme, des monothéistes universalistes ont finalement interprété et transposé les polythéismes anciens dans leur propre logique. Ce phénomène s’étend à des médias et supports variés. Représenter la religion aujourd’hui, qu’elle soit actuelle ou d’hier, implique donc un certain désenchantement, une formulation binaire et surtout une forme d’exclusivité qui résultent d’une histoire bien plus récente. Il est donc également aussi instructif d’analyser ces représentations pour qui essaye de comprendre le monde contemporain et une certaine uniformisation des esprits et de l’histoire qui, elle, est sans doute plus préoccupante. Nous vivons dans une société de moins en moins « religieuse » au sens où l’athéisme et l’irreligion progressent (en tout cas en France), mais où en même temps, le discours sur la religion occupe une place prépondérante, en particulier pour des questions de conflits et à grand renfort de BFMTV.[cite]