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Journ&#233;e d&#8217;&#233;tudes &#171;&#160;Minorit&#233;s et droit&#160;&#187;Institut des sciences sociales du politique, mi-novembre 2009.Comit&#233; d&#8217;organisation&#160;: Laure Bereni, Marie Bidet, Vincent-Arnaud Chappe, In-Sook Choi, Maxime Forest, Samer Ghamroun, Katerina Karabencheva, Narguesse Keyhani, S&#233;verine Lacalmontie, Lo&#239;c Lafargue de Grangeneuve.Comit&#233; scientifique&#160;: Eric Agrikoliansky, Laure Bl&#233;vis, Daniel Borrillo, Gw&#233;na&#235;le Calv&#232;s, Claire de Galembert, Virginie Guiraudon, Liora Isra&#235;l, El&#233;onore L&#233;pinard, Pierre Noreau, Anne Revillard, Daniel Sabbagh, Jean-Charles Szurek. Appel &#224; communicationsDans le sillage d&#8217;une tradition sociologique d&#233;j&#224; ancienne[1], la cat&#233;gorie de &#171;&#160;minorit&#233;&#160;&#187; constitue un outil heuristique qui permet de subsumer dans un m&#234;me cadre analytique une grande diversit&#233; de groupes sociaux dont on retiendra ici deux caract&#233;ristiques communes&#160;: 1) les membres d&#8217;une minorit&#233; sont statistiquement d&#233;savantag&#233;s par rapport &#224; la majorit&#233; dans l&#8217;acc&#232;s &#224; certaines ressources (&#233;conomiques, politiques, symboliques, etc.) &#224; raison d&#8217;une assignation identitaire &#8211; dimension objective&#160;; 2) les membres des groupes minoris&#233;s reconnaissent souvent eux-m&#234;mes cette affiliation identitaire et les m&#233;canismes de domination qui lui sont associ&#233;s, et mobilisent le cas &#233;ch&#233;ant cette identit&#233; pour tenter d&#8217;avoir acc&#232;s aux ressources qui leur sont refus&#233;es &#8211; dimension subjective. Cette d&#233;finition permet d&#8217;inclure, au-del&#224; des groupes traditionnellement identifi&#233;s comme tels au regard de crit&#232;res ethniques (minorit&#233;s &#171;&#160;raciales&#160;&#187;, &#171;&#160;culturelles&#160;&#187;, &#171;&#160;linguistiques&#160;&#187; ou &#171;&#160;nationales&#160;&#187;) d&#8217;autres groupes assign&#233;s &#224; une identit&#233; socialement d&#233;finie comme &#171;&#160;particuli&#232;re&#160;&#187; et &#171;&#160;diff&#233;rente&#160;&#187; par opposition &#224; la &#171;&#160;neutralit&#233;&#160;&#187; et &#224; &#171;&#160;l&#8217;universalit&#233;&#160;&#187; suppos&#233;es du groupe majoritaire : par exemple, les femmes &#8211; m&#234;me si elles ne forment pas une minorit&#233; au sens statistique&#160; &#8211; ou les minorit&#233;s d&#233;finies en fonction de leur orientation sexuelle. Cette d&#233;finition exclut toutefois de son champ les groupes plac&#233;s dans une position socialement d&#233;favorable sans que le rapport de pouvoir dans lequel ils s&#8217;inscrivent ne soit li&#233; &#224; un param&#232;tre sp&#233;cifiquement identitaire (les rapports de classe, par exemple, ne produisent pas de minorit&#233;s au sens o&#249; on les d&#233;finit ici). Il importe de souligner que l&#8217;on adopte ici une d&#233;finition relationnelle et non substantielle de la cat&#233;gorie de minorit&#233;&#160;: les minorit&#233;s sont consid&#233;r&#233;es sous l&#8217;angle du produit des rapports de pouvoir, et sont donc abord&#233;es &#224; travers les relations qu&#8217;elles entretiennent avec le groupe majoritaire. Le d&#233;tour par la comparaison spatiale et historique permet de d&#233;voiler le caract&#232;re variable et fluctuant des minorit&#233;s, en montrant par exemple que la fronti&#232;re qui les d&#233;termine n&#8217;est pas la m&#234;me selon les contextes locaux, ou qu&#8217;elles sont le fruit d&#8217;un travail collectif de production d&#8217;une identit&#233; partag&#233;e permettant leur &#233;mergence dans l&#8217;espace public (&#224; l&#8217;image du travail de visibilisation des &#171;&#160;minorit&#233;s r&#233;gionales&#160;&#187; en France dans les ann&#233;es 1970). L&#8217;objectif de cette journ&#233;e d&#8217;&#233;tude est d&#8217;explorer les rapports entre minorit&#233;s et droit, dans deux directions principales.1/ Les participant-e-s sont invit&#233;-e-s &#224; interroger ce que le droit fait aux minorit&#233;s, dans quelle mesure les r&#232;gles juridiques, l&#233;gales ou jurisprudentielles, (re)produisent les minorit&#233;s et (re)dessinent leurs fronti&#232;res. Au cours de la seconde moiti&#233; du 20&#232;me si&#232;cle, le principe de l&#8217;&#233;galit&#233; des individus devant le droit s&#8217;est progressivement impos&#233; dans les pays occidentaux et les r&#232;gles juridiques les plus discriminatoires &#224; l&#8217;&#233;gard des groupes minoritaires ont &#233;t&#233; pour la plupart abolies. Toutefois, un certain nombre d&#8217;&#201;tats se d&#233;finissant comme f&#233;d&#233;raux ou pluralistes sont rest&#233;s attach&#233;s &#224; une reconnaissance juridique de groupes distincts en leur sein &#8211; d&#233;finis selon des crit&#232;res ethniques &#8211;, dot&#233;s d&#8217;une plus ou moins grande autonomie culturelle et politique, que ces groupes soient attach&#233;s &#224; des territoires ou non. Le mouvement de reconnaissance juridique des minorit&#233;s s&#8217;est accru depuis les ann&#233;es 1960, en r&#233;ponse &#224; des protestations des repr&#233;sentants de ces groupes. Des politiques se rattachant de pr&#232;s ou de loin au multiculturalisme[2], telles que les politiques &#171;&#160;d&#8217;accommodement raisonnable&#160;&#187;[3], c&#8217;est-&#224;-dire de compromis juridiques avec certaines minorit&#233;s, ont &#233;t&#233; mises en place, concernant, selon les contextes nationaux, des minorit&#233;s religieuses, &#171;&#160;autochtones&#160;&#187;, linguistiques, nationales... Ces groupes se sont vus reconna&#238;tre, dans certains domaines, le droit de dire le droit et de le faire appliquer.Parall&#232;lement &#224; ces politiques de reconnaissance de la diversit&#233;, on a assist&#233; depuis les ann&#233;es 1960 au d&#233;veloppement de politiques de discrimination positive, en premier lieu aux Etats-Unis[4]. Ces politiques accordent des traitements pr&#233;f&#233;rentiels aux membres de certains groupes d&#233;finis sur une base ethno-raciale ou sexu&#233;e en raison des d&#233;savantages sp&#233;cifiques qu&#8217;ils subissent ou ont subi par le pass&#233;. Elles constituent une reconnaissance juridique de l&#8217;existence de minorit&#233;s, m&#234;me si cette reconnaissance est temporaire, individualis&#233;e et reste ajust&#233;e &#224; un horizon d&#8217;&#233;galit&#233; formelle devant le droit &#8211; ce qui les distingue analytiquement des politiques multiculturalistes mentionn&#233;es plus haut.A l&#8217;inverse, dans certains contextes nationaux, les normes juridiques tendent plut&#244;t &#224; ignorer les groupes minoritaires, en renvoyant les identit&#233;s et les diff&#233;rences &#224; l&#8217;ext&#233;rieur de la sph&#232;re publique, et en ne reconnaissant que des individus &#171;&#160;abstraits&#160;&#187;. La France a longtemps constitu&#233; (et constitue encore&#160;?) un cas paradigmatique de cette posture, m&#234;me si certaines politiques r&#233;cemment adopt&#233;es en faveur des femmes (comme la parit&#233;) introduisent une br&#232;che dans cet &#233;difice &#171;&#160;aveugle aux diff&#233;rences&#160;&#187;[5]. Quelles que soient ses formes, qu&#8217;il reconnaisse ou non les minorit&#233;s, qu&#8217;il tende &#224; les maintenir en position inf&#233;rieure ou se pr&#233;sente comme un levier de leur &#233;mancipation, le droit a des effets sur les minorit&#233;s, contribue &#224; les produire, &#224; les dessiner, tout autant que d&#8217;autres m&#233;canismes sociaux non juridiques. Plusieurs questions &#233;mergent autour de cette hypoth&#232;se d&#8217;un impact du droit sur les minorit&#233;s. Comment le droit, dans sa forme l&#233;gislative ou jurisprudentielle, saisit-il les groupes minoritaires&#160;? En quoi le droit contribue-t-il &#224; dessiner les fronti&#232;res entre minorit&#233;s et majorit&#233;? En quoi l&#8217;analyse historique et comparative nous montre-t-elle les d&#233;placements de cette fronti&#232;re, son caract&#232;re labile&#160;mais &#233;galement son inertie et son potentiel de reproduction? En reconnaissant certaines minorit&#233;s au d&#233;triment d&#8217;autres, en appliquant des normes juridiques distinctes selon les groupes minoritaires, comment le droit influe-t-il de mani&#232;re distincte sur les diff&#233;rents groupes minoritaires, et sur leurs rapports r&#233;ciproques&#160;? Etablit-il une hi&#233;rarchie? Comment r&#232;gle-t-il les conflits d&#8217;int&#233;r&#234;ts entre les diff&#233;rents groupes minoritaires&#160;? Comment le droit, enfin, traite-t-il de l&#8217;intersection entre les groupes minoritaires? Quels sont les effets sociaux de l&#8217;ignorance juridique des (ou de certaines) minorit&#233;s&#160;?2/ Cette journ&#233;e sera &#233;galement l&#8217;occasion d&#8217;aborder la question des rapports entre droit et minorit&#233;s sous l&#8217;angle de ce que les minorit&#233;s font au droit et font du droit, c&#8217;est-&#224;-dire les mani&#232;res dont les membres des groupes minoritaires utilisent le droit comme une ressource politique &#8211; donn&#233;e ou &#224; construire &#8211;, comme un outil de contestation de leur position subordonn&#233;e et comme un levier d&#8217;acc&#232;s au pouvoir. Le droit n&#8217;est donc pas consid&#233;r&#233; ici uniquement comme un outil de la domination symbolique et mat&#233;rielle des groupes dominants[6], mais peut &#233;galement &#234;tre r&#233;investi, &#171;&#160;retourn&#233;&#160;&#187;, et servir aux minorit&#233;s comme point d&#8217;appui contre la &#171;&#160;tyrannie de la majorit&#233;&#160;&#187;[7]. La complexit&#233; de l&#8217;&#233;difice juridique, la &#171;&#160;hi&#233;rarchie enchev&#234;tr&#233;e&#160;&#187; des normes et la pluralit&#233; des sc&#232;nes du droit offrent aux minorit&#233;s la possibilit&#233; de d&#233;gager des ressources servant leur cause &#224; des niveaux mat&#233;riels et symboliques[8]. Le droit peut d&#232;s lors &#234;tre consid&#233;r&#233; comme un r&#233;pertoire parmi d&#8217;autres de l&#8217;action collective[9], dont il s&#8217;agira de rep&#233;rer les sp&#233;cificit&#233;s et les possibles articulations ou oppositions avec les r&#233;pertoires plus &#233;tudi&#233;s que sont par exemple la gr&#232;ve, la manifestation, etc.- On pourra donc d&#8217;abord, dans la continuit&#233; des analyses sur les &#171;&#160;avantages comparatifs des r&#233;pertoires d&#8217;action collective&#160;&#187;[10], s&#8217;interroger sur les avantages et les inconv&#233;nients sp&#233;cifiques du droit&#160;: permet-il r&#233;ellement de faire avancer la cause des groupes minoritaires&#160;? Permet-il l&#8217;instauration d&#8217;une reconnaissance et le r&#233;tablissement de ce qu&#8217;Axel Honneth appelle &#171;&#160;le respect de soi&#160;&#187;[11]&#160;? Ne porte-t-il pas le risque d&#8217;une &#171;&#160;tyrannie du singulier&#160;&#187;[12]? Cette question nous am&#232;ne &#224; nous interroger sur les relations dialectiques entre mobilisation du droit par un individu appartenant &#224; un groupe minoritaire, et mobilisation du droit au nom du groupe minoritaire, ou sur les tensions entre singularisation et mont&#233;e en g&#233;n&#233;ralit&#233; des affaires port&#233;es dans l&#8217;espace juridique et judiciaire.- Qui sont les entrepreneurs de mobilisation juridique des minorit&#233;s&#160;? En quoi la juridicisation des revendications minoritaires favorise-t-elle l&#8217;&#233;mergence d&#8217;une nouvelle figure d&#8217;entrepreneur de cause (avocat, expert juridique, &#171;&#160;cause lawyer&#160;&#187;[13]), et joue-t-elle en retour sur la structure du groupe minoritaire&#160;? Observe-t-on des r&#233;sistances&#160; &#224; la mont&#233;e en puissance du r&#233;pertoire juridique&#160;?- Quelles sont les ar&#232;nes investies par les groupes minoritaires pour mobiliser le droit (tribunaux, ar&#232;ne l&#233;gislative&#8230;), et quelles sont les m&#233;diations qui leur permettent ou les emp&#234;chent d&#8217;y acc&#233;der&#160;? Comment s&#8217;articulent conscience du droit, expertise et pression juridique, et judiciarisation au sens propre des causes des minorit&#233;s&#160;? Comment s&#8217;articulent les strat&#233;gies de production et d&#8217;application du droit par et pour les minorit&#233;s[14]? - Le recours au droit comme ressource de mobilisation par les minorit&#233;s favorise-t-il des alliances entre groupes minoritaires &#224; travers &#171;&#160;l&#8217;abstraction universalisante du droit&#160;&#187;[15]? Ou au contraire est-il un facteur de &#171;&#160;concurrence&#160;&#187; entre groupes minoritaires?- A quelles fins les minorit&#233;s se saisissent-elles du droit&#160;: r&#233;paration d&#8217;un pr&#233;judice subi, institutionnalisation d&#8217;une identit&#233; collective ou invisibilisation sur la base d&#8217;une &#233;galit&#233; r&#233;elle&#160;?- Quelles sont les cons&#233;quences de l&#8217;usage du droit par les minorit&#233;s sur les rapports de pouvoir dans lesquels ils sont pris au sein de l&#8217;espace social&#160;? Le droit permet-il le d&#233;placement effectif ou la red&#233;finition des fronti&#232;res entre minorit&#233;s et majorit&#233;&#160;? Sert-il &#224; la reconstruction du &#171;&#160;probl&#232;me public&#160;&#187; que peuvent poser les minorit&#233;s&#160;? Offre-t-il aux minorit&#233;s un r&#233;el acc&#232;s &#224; la reconnaissance par le groupe majoritaire&#160;? -Enfin, &#224; un niveau plus g&#233;n&#233;ral, la juridicisation des expressions minoritaires est-elle un cas symptomatique de la mont&#233;e en puissance d&#8217;une &#171;&#160;fonction politique de la Justice&#160;&#187;[16]&#160;dans les soci&#233;t&#233;s contemporaines? Propositions de communicationL&#8217;objectif de ce colloque est de faire dialoguer, autour de la question des minorit&#233;s, les sp&#233;cialistes de la sociologie du droit et de la sociologie de la protestation collective. Les propositions attendues s&#8217;inscriront donc dans un des deux axes &#233;voqu&#233;s, si possible dans les deux. Elles devront &#233;galement s&#8217;appuyer sur l&#8217;analyse de donn&#233;es empiriques issues de terrains tant nationaux qu&#8217;internationaux. Les propositions des doctorants et jeunes chercheurs sont encourag&#233;es.Les propositions de communication, sous la forme d&#8217;un r&#233;sum&#233; de 3000 signes maximum, sont &#224; envoyer avant le&#160;31 mars 2009 &#224;&#160;: minoritesetdroit@gmail.comCalendrier indicatif&#160;:    Pr&#233;s&#233;lection des communications&#160;: fin avril 2009.    Remise des papiers&#160;: mi-septembre 2009.    Journ&#233;e d&#8217;&#233;tude&#160;: mi-novembre 2009.Site internet de la journ&#233;e d&#8217;&#233;tude&#160;: http://minoritesetdroit.blogspot.com[1] Wirth Louis (1941), &#171;&#160;Morale and Minority Groups&#160;&#187;, American Journal of Sociology, Vol. 47, n&#176;3, November, p. 415-433. 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