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Appel à communicationsLieu / Site : Université de Cergy Pontoise / Forum de VauréalDates : 8-9 avril 2021 Un titre et un résumé d’environ 150 mots en français ou en anglais, accompagnés d’une brève notice bio-bibliographique devront être envoyés avant le 1er novembre 2020 aux adresses suivantes : sylvie.brodziak@cyu.fr et marion.coste@cyu.fr« Etudier la place de la musique dans l’Atlantique noir, c’est examiner à la fois l’idée que se faisaient d’eux-mêmes les musiciens qui l’ont conçue, l’usage symbolique qu’en ont fait d’autres artistes et écrivains noirs et les rapports sociaux ayant produit et reproduit cette culture expressive unique, où la musique joue un rôle central et même fondateur[1] », déclare Paul Gilroy. Dans la continuité des travaux rassemblés dans L’Imaginaire musical dans les littératures africaines[2]  et dans Afrique, musique et écriture[3], ce colloque se propose d’étudier à la fois cette musique et la façon dont elle nourrit l’ensemble des pratiques artistiques et littéraire de l’Atlantique noir, et témoigne des rapports sociaux qui l’animent.Les musiques de l’Atlantique noir, jazz et rap notamment, mais aussi biguine, reggae, funk, soul, et la liste reste ouverte, permettent de penser l’Atlantique noir comme un ensemble rhizomatique, dans lequel cultures et identités se construisent par rencontres et résurgences  : « La musique et ses rituels peuvent être utilisés pour créer un modèle où l’identité n’est plus conçue ni comme une essence immuable ni comme une construction vague et absolument contingente, susceptible d’être réinventée au gré de caprices des esthètes, des rhétoriciens et des faiseurs de symboles[4]. » L’étude de la façon dont les artistes construisent ces identités diasporiques en mobilisant la musique sera au cœur de nos réflexions.La littérature francophone foisonne de références à la musique de l’Atlantique noir. Miano affirme que « Le jazz m’a donné ma voix d’auteur[5]. » Cette déclaration trouve de nombreux échos chez d’autres auteur.trices afro-français comme Koffi Kwahulé ou Kossi Efoui, ou chez des auteurs des Caraïbes comme Edouard Glissant qui déclarait lors d’une conférence à Ixtasou « mon style d’écriture est le style de jazz de Miles Davis[6] ». Ces multiples références musicales signalent à la fois une influence formelle du jazz sur l’écriture - influence perceptible par exemple dans la ponctuation ou dans le jeu des voix narratives -, et une influence qu’on pourrait dire philosophique : le jazz est la musique de la rencontre, de l’ouverture à l’altérité et du jeu avec les codes du langage.La présence de la musique dans la littérature afro-française ne se limite pas au jazz : la verve provocatrice de Sami Tchak peut évoquer le rap à la fois par l’usage des métaphores, par l’évocation de la pauvreté et par le jeu avec l’obscène ; Gaël Faye, à la fois écrivain et rappeur, invite aussi à penser le rapprochement de ces deux formes ; Léonora Miano cite dans Blues pour Elise des morceaux de soul et de la rappeuse Casey ;  Ernest Pépin dans Tambour-Babel évoque à la fois le gwoka de la Guadeloupe et de nombreuses références de la musique mondiale, du jazz au Boléro de Ravel.Mais la musique n’est pas seulement un art qui nourrit la littérature et ses genres. Jouant avec les mots, les sons et les sens, le rap invente une poésie sonore originale en perpétuelle transformation. Pratique artistique résolument nomade, il est une création continue. « Art de la débrouille » comme le nomme Nicolas Baltzer, fondateur de l’Abcdr du Son, il modifie la forme et le rythme mais également varie et imprègne l’espace de création et de réception. Dans un corps à cri avec la société, il fait entrer la rue et ses pratiques dans le studio, l’atelier et sur la scène. Toute une génération d’artistes contemporains (sculpteurs, vidéastes, photographes, peintres, danseurs …) a grandi et crée en écoutant du rap. Street art ou graffiti, le rap appartient à la culture hip hop et bon nombre de rappeurs sont graffeurs. Fabe de Scred Connexion eut autant d’influence dans le rap que dans le graffiti. Plus récemment, à l’opéra Bastille en 2019, Bintou Dembélé pour la mise en scène des Indes Galantes de Rameau a fait appel au hip-hop et au krump. Il est donc nécessaire d’étudier comment les arts vivants s’emparent de ces formes musicales contemporaines.Ainsi, le colloque est pensé autour de deux grands axes :Axe 1 : musiques et patrimoine Selon Paul Gilroy, la musique permet de résoudre la tension entre particularismes nationaux et identité noire immuable : s’il existe bien des traits caractéristiques de la musique noire), celle-ci a aussi servi à définir des patrimoines nationaux (le reggae est d’abord jamaïcain, le hip-hop étasunien, etc.)Il s’agira donc de voir :Quelle relation entretiennent les auteurs et autrices avec le patrimoine musical ? Comment le fixent ils/elles dans leur œuvre ou au contraire le modifient et le renouvellent ? Quelles sont les effets des circulations culturelles sur les constructions identitaires plus ou moins problématiques des personnages ? Est-ce pour créer un paysage à la fois musical et littéraire qui permettrait de mobiliser des modèles comme Emmanuel Dongala dans Jazz et vin de palme ou Daniel Maximin dans l’Isolé Soleil ?Axe 2 : musiques et performancesUn autre versant de notre propos concernera l’étude des « traditions de performance qui caractérisent encore aujourd’hui la production et la réception des musiques de la diaspora.[7] » Pour Christian Béthune, le jazz comme le rap illustrent la tendance de la culture afro-américaine, culture qui trouve, d’après le chercheur, un prolongement dans le rap français, à mêler écriture et oralité : opter pour une écriture-jazz à la manière de Kwahulé serait alors une façon d’échapper à la sclérose de l’écrit et de retrouver cet équilibre de l’écrit et de l’oral.Des communications sont également attendues sur la performance dans les musiques de l’Atlantique noir ou dans les diverses pratiques artistiques qui s’en inspirent. On pourrait ainsi étudier les procédés par lesquels l’influence musicale ouvre de nouvelles possibilités formelles, jusqu’à remettre en question les représentations traditionnelles du livre, des arts vivants et des arts plastiques comme forme et œuvre autonomes.Un titre et un résumé d’environ 150 mots en français ou en anglais, accompagnés d’une brève notice bio-bibliographique devront être envoyés avant le 1er novembre 2020 aux adresses suivantes : sylvie.brodziak@cyu.fr et marion.coste@cyu.fr[1] Paul Gilroy, Atlantique noir, p. 114.[2] Robert Fotsing Mangoua (dir.), L’Imaginaire musical dans les littératures africaines, Paris, L’Harmattan Cameroun, 2009.[3] Gilles Teulié (dir.), Afrique, musique et écriture, Montpellier, Presses universitaires de la Méditerranée, collection « Les cahiers du CERPANAC », 2001.[4] Paul Gilroy, Atlantique noir, p. 151.[5] Leonora Miano, Habiter la frontière, p. 17.[6] Ces propos sont rapportés par Jean-Luc Tamby dans un article qu’on trouvera ici : http://ceredi.labos.univ-rouen.fr/public/?edouard-glissant-et-les-partis.html#nb30. [7] Paul Gilroy, L’Atlantique noir, p. 115. 