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Mettre en parallèle le mirabilis médiéval, ou pour utiliser une expression plus exacte du point de vue grammatical et conceptuel, le mirabile médiéval et le fatto di cronaca qui n’est pas le fait divers français, signifie interroger des catégories de pensée et de récits différentes et en tout cas fort problématiques, du moins pour la médiéviste que je suis. Trouver des points de contact entre le mirabile et le fait dit «  divers   » signifie s’engager sur un terrain mouvant, glissant et pour ne pas tomber, j’ai dû saisir quelques données capables de présenter quelque solidité.Telle la définition d’abord du mirabile (la définition rassure toujours un peu) qui – je le rappelle – a pour racine mir (miror, mirari  : regarder) qui «  implique quelque chose de visuel  » pour reprendre l’expression qu’emploie Jacques Le Goff dans un article de 1978, intitulé Le merveilleux dans l’Occident médiéval1. Le mirabile désigne donc quelque chose qui mérite qu’on s’y arrête pour le regarder, l’admirer, ad-mirare, au sens de regarder vers. Vers quoi  ? vers le Ciel, pourrait-on répondre dans un premier temps, car le miraculum formé sur la même racine, n’est pas loin du mirabile. Pour ne pas dire – mais n’anticipons pas – que seul le miraculum pourrait relever du mirabile.On s’arrête, on regarde et du côté du scripteur, du chroniqueur en l’occurrence – puisque j’ai choisi de traquer le mirabile dans la Cronaca du franciscain Salimbene de Adam da Parma2 –, on donne à voir, ce qui implique mise en scène du récit, visualisation du fait rapporté, assurée par l’abondance des détails, les images, les comparaisons, l’usage du pathos.On regarde et on s’étonne de ce qu’on voit  : et on pourrait retrouver là un rapprochement possible avec le fait divers en se souvenant de ce que déclarait Roland Barthes en 1962  : «  il n’y a pas de fait-divers sans étonnement3  ». Notons que les italiques barthiennes fonctionnent, me semble-t-il, comme un clin d’œil, au mirari dont je parlais précédemment.On s’étonne, car le mirabile, outre le fait qu’il est présenté comme quelque chose d’extra-ordinaire, au sens propre du terme, qui rompt le cours ordinaire des événements, le mirabile trouble l’ordre de la Nature, l’ordre de la Création divine, manifeste un écart avec la norme et il est aussi un défi pour l’entendement humain. Le mirabile requiert donc explication, interprétation.La question de l’identification du mirabile – la série d’évidences que je viens d’énoncer visait à l’identifier, à fixer un cadre à cette catégorie – se complique dès lors qu’on s’intéresse à la chronique. Et cela tient au genre même de la chronique qui présente une multitude de fatti di cronaca, particulièrement dans cette très longue chronique en latin (près de 900 pages pour le texte latin dans l’édition bilingue latin-italien de Giuseppe Scalia) rédigée par Salimbene, prédicateur et chroniqueur franciscain, entre les années 1280 et 1288, vers la fin de sa vie, puisqu’il meurt fin 1288 ou au tout début de l’année 1289.Malgré l’abondance des faits relatés qui couvrent la période qui va de l’année 1168 jusqu’à 1287, Salimbene a opéré un tri dans les faits dignes d’être consignés, n’en déplaise à Etienne Gilson qui l’a plaisamment appelé la «  commère du xiiie siècle   ». Sa Cronaca – dont il nous manque une partie irrémédiablement perdue –, a comme première destinataire déclarée sa nièce, Agnese de Adam, sœur clarisse. Et au-delà, les destinataires sont aussi les membres de toute la communauté franciscaine dont Salimbene mentionne les dits et faits mémorables, traçant aussi toute une galerie de portraits souvent comiques de ses frères franciscains, sans épargner – on ne s’en étonnera pas – les Dominicains.La Cronica de Salimbene est, en fait, un produit hybride, constitué de la chronique des événements citadins qui concernent les villes où il a réellement séjourné et/ou les villes impliquées dans le conflit violent entre la papauté et l’empire. Le fil narratif de cette chronique n’est pas linéaire, mais il est fait de ruptures, de retours en arrière. Salimbene se limite tantôt à enregistrer les faits, à établir des comptes-rendus d’événements, selon un procédé narratif quelque peu primaire de la chronique, tantôt il entrecoupe la narration d’embryons de sermons, de passages d’exégèse biblique, d’empilements de citations scripturaires. À cette vaste chronique citadine, il superpose la chronique des micro-sociétés que sont les ordres mendiants, il intercale ce qui est appelé le Liber de prelato, consacré au mauvais gouvernement de l’ordre franciscain par le frère Elie, et que Salimbene qualifie de tractatus fratris Helye4. Et le lecteur s’égare dans cette multitude de faits, quoique sélectionnés, que ce graphomane accumule, presque frénétiquement, en pratiquant soudainement, brutalement même, l’ellipse, pressé par le temps ou par le flot de ses souvenirs ou par le besoin impérieux d’en écrire toujours davantage  : ellipse qu’il justifie par une brève incise  : «  ut breviter dicam et me expediam5  » ou par «  que non scribo, et causa brevitatis, et quia ad alia dicenda festino6  ». Dans ces conditions d’écriture et donc de lecture, dans ce fratras de faits, où repérer le mirabile  ? Ce sera le premier problème que je soulèverai  : celui du mirabile introuvable.Le mirabile introuvableUne concordance moderne de la Cronaca mentionne 52 occurrences de mirabilis, mais le lecteur qui les repère dans le texte de Salimbene est vite déçu par la relative atonie du terme essentiellement adjectival et qui désigne en fait une banale surprise. Il y a pourtant une exception notable  : la naissance de Frédéric II qualifié de «  mirabilis7  » où l’adjectif a toute sa force sémantique d’extra-ordinaire, plus miraculeux que surprenant et qui renvoie à la légende que mentionne Salimbene, selon laquelle la mère de Frédéric II, Constance, aurait dissimulé sous ses jupes le fils d’un boucher, feignant de l’avoir accouché elle-même. Mais dans la Cronaca, rien ne signale à l’attention du lecteur le mirabile, le fait qui provoquera l’étonnement, aucun terme ne l’annonce, contrairement au «  nota bene  », semé ici et là, dans le texte de Salimbene, pour attirer l’attention sur tel ou tel épisode biblique exemplaire. Ce «  nota bene  » n’est pas sans rappeler la petite main que le copiste pouvait tracer sur le parchemin pour signaler un passage important ou une erreur de copie.La chronique que j’envisageais naïvement comme un réservoir de faits divers (osons l’anachronisme) ne serait pas, alors, le lieu des mirabilia, cette collection d’objets comme les définit Jacques Le Goff que je citais en ouverture. Ne trouverait-on le mirabile que dans le récit de miracles, ou dans la fiction et non dans ce qui se veut transcription de faits réellement advenus, sous la plume d’un Salimbene qui prend la précaution de garantir la vérité de ce qu’il rapporte par les mentions récurrentes «  je l’ai vu de mes propres yeux  » ou «  j’en ai été témoin  »  ?L’’incontournable’ mirabileÀ moins, et c’est une autre hypothèse que je formulerai, que le mirabile ne puisse se trouver que du côté de la réception, au prix d’un pacte entre celui qui écrit, donne à voir et celui qui écoute et regarde pour mieux s’émerveiller. Il s’agit d’un rapport de connivence qui, au Moyen Âge, est basé sur la conception d’un monde perçu comme ensemble de signa, de signes à lire et à interpréter. Le mirabile ne serait plus alors l’extra-ordinaire, il s’insérerait dans la série, la collection des mirabilia, en fait, des topoï qui figurent dans toute chronique digne de ce nom, si j’ose dire  : les calamités naturelles, les modifications climatiques, la prolifération d’animaux, la monstruosité. Les mirabilia, par leur répétitivité, leur empilement perdraient toute force signifiante, toute capacité à dire la perturbation de l’ordre du monde. Et loin de signaler l’extra-ordinaire, les mirabilia ne seraient que pur enregistrement de la nécessaire et récurrente perturbation du monde naturel, pour rappeler à l’homme sa misérable condition de pécheur. Et seuls l’interprétation, le commentaire du scripteur pourraient lui redonner de la vigueur, pourraient signaler le fait étonnant. Telle cette éclipse de lune survenue le 4 juin 1285 qui déclenche chez Salimbene le souvenir d’autres éclipses du soleil ou de la lune qu’il signale, par le truchement d’une citation scripturaire, comme présages d’autres événements  :Item, millesimo supraposito, obscuratus est sol circa horam vespertinam, secunda feria, quarta die intrante Iunio. Et fuit parva eclipsis et a paucis visa, quia celum nubilosum erat die illa.De istis obscurationis solis et lune atque stellarum sciendum est quod pluribus vicibus vidi eas, postquam Ordinem fratrum Minorum intravi  ; que ideo fiunt, non solum quia Dominus ita predixit, cum ait, Luc. XXI  : Erunt signa in sole et luna stellis, verum etiam et quia aliquid portendum sive demonstrant fore futurum. […] et illa in luna maior, quando, primo anno pontificatus pape Gregorii decimi in Maio, circa matutinum, signum crucis apparuit in luna, et diu duravit illa nocte apparitio ista, et a multis visa fuit in diversis partibus mundi. Accidit autem istud signum in luna anno Domini MCCLXXII, indictione XV.8On notera dans cette description l’absence du terme mirabile et la banalité de l’éclipse du soleil dont la portée signifiante (celle du portentum, du présage) est totalement effacée par la banalité d’un ciel nuageux qui empêche pratiquement tout le monde de voir cette éclipse. On notera aussi que le souvenir d’autres éclipses, phénomènes toujours inquiétants car annonçant d’autres événements dont on ignore la teneur, est étroitement associé, pour ne pas dire déclenché par le souvenir personnel de l’entrée de Salimbene dans l’ordre franciscain. Le seul émerveillement que peut provoquer l’éclipse de la lune est évidemment le signe de croix inscrit durablement dans la lune pour manifester et célébrer universellement (in diversis partibus mundi) la venue du «  fils de l’homme sur une nuée avec beaucoup de puissance et de gloire  » (Luc, 21, 27). Mais point n’est besoin pour Salimbene de paraboliser l’événement, c’est-à-dire de lui surimposer un sens, puisque l’événement au sens fort du mot latin adventus est annoncé par la parole christique (Luc, 21, 25). Et là, me semble-t-il, le mirabile a la singularité du miraculum qui se dit, s’accomplit, mais ne nécessite aucune interprétation.S’il n’y a aucune parabolisation dans le mirabile/miraculum dont je parlais précédemment, ce n’est pas le cas pour le récit de la mort d’un tyran local, Alberico da Romano, seigneur de Trévise  :In Trivisio dominatus est Albricus de Romano multis annis, cuius crudele e durum fuit dominium, ut cognoverunt qui experti sunt illud. Hic vere membrum fuit diaboli et filius iniquitatis, sed mala morte periit cum uxore et filiis et filiabus. Extrahebant enim qui interfecerunt eos tibia et brachia filiorum puerorum de corpore eorum, cum adhuc vivi essent, parentibus videntibus, et cum eis percutiebant os patris et matris  ; postmodum ligaverunt uxorem et filias ad palos et combusserunt eas. Et erant nubiles et pulcherrime virgines de mundo nec erant culpabiles  ; et non perpecerunt innocentie et pulcritudini earum propter odium patris et matris. Terribiliter enim et horribiliter leserant et afflixerant Trivisinos. Unde et veniebant ad Albricum cum tenacibus et extrahebant de corpore eius, cum adhuc viveret, in platea quilibet unum bolum, et sic destruxerunt corpus eius ludibriis et opprobiis et gravibus tormentis.9Le récit de la mort d’Alberico, personnage central surdéterminé dès le début par l’expression emphatique «  membrum fuit diaboli et filius iniquitatis  » donne à voir, par l’abondance des détails, par le mouvement dynamique du texte, par le style paratactique toute la violence exacerbée et méthodique des Trévisans. Il s’agit bien de mettre le fait sous les yeux, «  ante oculos  » selon la recommandation de Grégoire le Grand aux prédicateurs à propos du style de l’exemplum.La finalité du mirabile est ici de proposer l’archétype du Mal et de condamner la violence d’un pouvoir qui ne sait pas œuvrer pour le bien commun. C’est d’ailleurs une des lignes qui traverse toute la Cronaca que cette condamnation du mauvais gouvernement. Mais ce qui est le plus intéressant, c’est que le récit de cette vengeance est calqué sur le modèle du culte des saints, décliné en culte des reliques que sont ces morceaux de chair arrachés à la tenaille. C’est cette reprise d’un modèle archétypal, ici inversé, qui me semble donner à cet épisode toute sa singularité qui le rend digne d’être consigné dans la chronique. Mais ne pourrait-on pas définir aussi le mirabile comme une unité narrative surinterprétable ou parabolisable  ?On trouve aussi, sous la plume de Salimbene, un autre topos de la chronique, qui relève de la perturbation de l’ordre naturel, la multiplication soudaine d’animaux. Dans l’exemple qui suit, la cause de la prolifération soudaine d’animaux est la guerre  :Et multiplicata sunt mala in terra  ; et multiplicate sunt aves et bestie silvestres vehementer nimis, ut faxiani et perdices et qualie, lepores et caprioli, cervi, bubali, porci silvestres et lupi rapaces. Non enim inveniebant in villis secundum antiquam consuetudinem quas comederent bestias, agniculos sive oves, eo quod ville totaliter essent combuste. Et ideo lupi, congregati in maxima multitudine circa foveas alicuius civitatis, clamabant clamoribus magnis pre nimia famis angustia.Et ingredienbantur civitates de nocte et devorabant homines qui sub porticibus dormiebant seu in plaustris, nec non et mulieres et parvulos. Quandoque etiam perfodiebant parietem domorum et suffocabant parvulos in cunabulis.Nullus posset credere, nisi vidisset, sicut ego vidi, horribilia que fiebant tempore illo, tam ab hominibus quam a bestiis diversimodi generis.10Seuls les hommes et leur folie meurtrière expliquent cette perturbation dans le règne animal  : nous avons, en effet, affaire à un monde dont la folie s’exprime dans ce grouillement d’animaux, qui changent de régime alimentaire, où le loup est un loup pour les hommes. Vision apocalyptique que ce texte énumératif et proliférant, dont le mouvement est lancé par la citation initiale de 1 Macchabées, 1, 10, texte qui parle précisément de la guerre. Mais le plus intéressant est le mot horribilia, collection là encore, mais collection d’actes qui provoquent l’horreur, au sens le plus physique du terme.Horribilia vs mirabilia, serait-on tenté de dire, si on oubliait que, dans un sens positif, horribilis signifie… étonnant, surprenant.Terminons par un exemple où n’apparaît toujours pas le mot mirabile, mais une série de verbes, qui signifie regarder (ad vivendum et considerandum et admirandum egrediebar) et où apparaît le verbe admirare  :E tanta multitudo illarum avium que in vineis destruunt uvas et vulgariter tùruli dicuntur illo anno transivit et tempore, ut vix celum quolibet sero post cenam usque ad crepusculum noctis multis diebus libere posset videri. Et erant tria solaria aliquando vel duo, unum super aliud simul, et durabant per tria vel IIII miliaria  ; et post breve spatium alie aves eiusdem generis succedebant volando et cracitando et murmurando et quasi conquerendo. Et sic faciebant quolibet sero multis diebus a montibus descendendo ad valles et totum aerem occupabant  ; et ego cum aliis fratribus quolibet sero ad vivendum et considerandum et admirandum egrediebar, ut starem sub divo  ; nec, sub divo eram, quia totum aerem cooperiebant. Vere dico, quia, nisi vidissem, referenti credere minime possem.11C’est une vision étonnante que ces strates d’oiseaux qui envahissent le ciel jusqu’à le recouvrir, une vision surprenante que ce récit de regards démultipliés, tournés vers le Ciel pour voir ce qui est étonnant, inhabituel. Faut-il voir dans ce passage un avatar muet et contemplatif de la fameuse prédication de saint François aux oiseaux, immortalisée par Giotto, mais on ne trouvera guère de strates d’oiseaux que sous le pinceau du Maestro del San Francesco Bardi, auteur du grand retable représentant Saint François et vingt scènes de sa vie ou de miracles post mortem, postérieur à 1254 où sont sagement alignés, sur cinq rangées verticales, des volatiles particulièrement attentifs au discours du saint ou faut-il lire plutôt l’indispensable mention dans une chronique d’un mémorable mirabile proche du prodige  ?Mais, pour conclure, je formulerai une dernière hypothèse  : plus encore que le fait étonnant, le mirabile ne serait-il pas justement le moment précis où se déclenche l’étonnement  ?