{"word_count": 716, "character_count": 4713}
Hamit Bozarslan, maître de conférencesNotre séminaire s’est poursuivi cette année avec l’exploration de deux thèmes complémentaires dont le premier porte sur les régimes de subjectivité, le deuxième sur les marges comme lieux de production de la violence et de ses sens.La « réactivation du sacré » et son articulation avec la violence ont lieu dans les régimes de subjectivités déterminés, entre autres, par la perception du temps. Ainsi, alors qu’une violence politique vise à supprimer le temps présent perçu comme celui de la corruption, pour instaurer un nouveau temps, celui de la justice ou de la pureté, la violence nihiliste ne peut se projeter que dans la suppression du présent, et partant, également de l’avenir et du passé. La violence millénariste, quant à elle, cultive l’attente du remplacement du temps d’ici-bas par un « non-temps » voulu par Dieu comme le préalable à la délivrance.Dans certaines situations, on observe une « opposition entre un temps néantisé et une éternité accomplie » (G. Horst), qui peut s’articuler avec une attente eschatologique et impliquer le passage d’une pluralité de temporalités gérée par et grâce aux ressources régulatrices d’un temps mondial, vers une temporalité exclusive dont la finalité se trouve dans la délivrance. Le 11 septembre montre ainsi comment les ressources régulatrices d’un « temps-monde » peuvent être utilisées dans l’objectif de la suppression même du temps.Enfin, le fait d’être « dans le temps », signifie aussi la capacité de définir le présent à partir des perceptions du passé et des perspectives d’avenir. Les formes d’investissement du présent dépendent de la capacité des individus, des générations ou des groupes constitués de définir leur temps comme domesticable. En d’autres termes, il s’agit d’avoir confiance dans le temps aussi bien comme repère du passé écoulé que comme futur à portée de main. Dans certaines crises et conflits cependant, le passé n’offre aucune ressource positive susceptible de réduire les souffrances du « présent » en un « accident de parcours » surmontable. Les exemples palestinien et kurde montrent que des événements extrêmement violents, sur une très longue durée et à une fréquence très rapprochée, Interdisent toute projection de soi dans un avenir positif et peuvent déclencher des formes de violence qu’on qualifierait de nihiliste.La question des « marges », entendues comme les lieux de rupture avec les sens et les codes qu’un ensemble social accepte, par adhésion ou sous la contrainte, comme légitimes, s’est posée après le 11 septembre. Dans le monde musulman d’avant le 11 septembre les peurs et les traumatismes collectifs se réfugiaient sur les marges, qui exprimaient ce que les sociétés n’osaient dire de leurs malaises, des phénomènes qu’elles ne pouvaient assumer comme émanant d’elles-mêmes. Et, en contraste radical avec la violence des hittistes algériens ou des étudiants égyptiens d’origine modeste, la nouvelle contestation émanant des marges attirait également nombre de « riches » puritains.Cette radicalisation des marges pose un double défi, épistémologique et méthodologique. Épistémologique, car elle nous invite à une recherche plurielle qui ose la contradiction interne, accepte l’hypothèse d’« un océan toujours plus vaste d’alternatives mutuellement incompatibles » (Paul Feyerabend) dans le domaine de l’explication et multiplie les sites d’observation, pour se doter ainsi de données relevant de divers registres. Méthodologique ensuite, car il faut élaborer les outils, empiriques et conceptuels, afin d’appréhender comment se forment, à partir des marges, des lieux de socialisation alternative, des réseaux basés sur la contrainte, le consentement, ou des parentés matrimoniales ou symboliques, des cartes de convictions et de secret, des temporalités exclusives, des dynamiques de la violence auto-sacrificielle qui peuvent cependant être parfaitement prises en charge par une bureaucratie, enfin de nouvelles narrations historiques et autant de cérémonies et rituels.Publications« Temps, espoir et violence », dans Les figures d’islam après le 11 septembre, sous la dir. de A. Mohammed Aref et J. Schmitz, Paris, Karthala, 2006, p. 71 -90.« Kurdish revolutionary movements », dans J. de Franzo (éd.), Encyclopaedia of revolutionary movements, Santa Barbara, ABC Clio, 2006, p. 519-528.« Introduction » au n° sp. de REMMM sur l’Irak, 117-118, 2006, p. 13-29.« Kurdish nationalism under the Kemalist Republic : some hypothesis », dans Evolution of kurdish nationalism, sous la dir. de M.A. Ahmed et M.M. Gunter, Costa Mesa, Mazda, 2006, p. 37-49.« Les Territoires de l’Islam, repères, enjeux et crises », Approches de l’Islam, Paris, DGESCO, 2006, p. 108-126.