{"word_count": 2030, "character_count": 12738}
Ce livre était attendu. Il rassemble et fond en un des travaux dont les premiers remontent à plus de quinze ans, auxquels viennent s’ajouter de nouvelles avancées, inédites, qui confèrent à l’ensemble le sceau de la parfaite organicité, autour du thème annoncé de façon tout à fait explicite et précise par le titre et le sous-titre de l’ouvrage.Marquantes pour ceux qui (nombreux) les connaissaient déjà, les études sur Cavalcanti inaugurent le parcours (I. « Lirica d’amore e scienza. “De Guidone de Cavalcantibus physico”1 »). La matière se distribue ensuite en cinq autres chapitres (II. « Dante e la fisiologia dell’amore doloroso » ; III. « Malinconia e frenesia, sogni e presentimenti da Dante a Petrarca » ; IV. « Petrarca e la malattia del desiderio » ; V. « Solitudini e malinconie familiari » ; VI. « Boccaccio e i rimedi all’amore »). Cavalcanti comme première étape de six en tout, donc. Mais en réalité, dit ainsi, ce n’est pas tout à fait exact : les deux premiers paragraphes (respectivement « Amore “hereos” [ovvero “ilisci”] nella letteratura medica della seconda metà del Duecento » et « Dino del Garbo e Arnaldo da Villanova »), fondamentaux pour appréhender selon la juste perspective le propos en sa totalité, tracent le tableau d’ensemble de la culture scientifique, en l’occurrence médicale, médiévale, depuis Constantin l’Africain, ‘passeur’ de la médecine arabe, jusqu’à Arnaud de Villeneuve et Dino del Garbo ; bref, tout le pan de l’encyclopédie partagée qui constitue le fond sur lequel s’enlèvent les études particulières conduites ensuite (à propos d’encyclopédie au sens propre : Barthélémy l’Anglais et Vincent de Beauvais sont eux aussi régulièrement sollicités).L’Avant-propos avait posé les enjeux : l’ambition affichée n’est rien moins que, à travers la mise en évidence du ‘dialogue’ entre savoir scientifique et production des origines (lyrique, puis narrative : au terme du parcours, en effet, le Décaméron), une compréhension renouvelée des textes examinés (relevant pour l’essentiel de la littérature ‘canonique’), en vue d’une lecture plus concrète, plus ‘matérialiste’ de ceux-ci, à commencer par la poésie qui pourrait en paraître le plus éloignée, celle dite stilnoviste. En suivant en cela le conseil donné par Boccace de lire Donna me prega (ce véritable ‘traité scientifique’) avec sous les yeux le commentaire du médecin florentin Dino del Garbo (qui ne nous est connu que par une unique transcription, celle de l’auteur du Décaméron, précisément). C’est effectivement, sous le signe d’une belle ouverture en forme de portrait de l’important commentateur, à une vision renouvelée que nous convie Natascia Tonelli : des poètes et de leurs textes eux-mêmes (pour ces derniers, le plus souvent parmi les principaux), mais aussi de la poésie en tant que telle, de ce que peut vouloir dire faire œuvre poétique entre xiiie et xive siècles.Car les réemplois par nos poètes du langage technique de l’ars poursuivent une finalité précise, celle de dire les états intérieurs du (des) sujet(s) lyrique(s) en proie à l’amour passionnel, mieux, hereos (ou heroico), et ils apparaissent à cette fin parfaitement maîtrisés, sinon pratiqués avec esprit de système : nulle approximation, nul éclectisme, en tout cas, pour des usages qui ne seraient que vaguement allusifs ou métaphoriques. On s’en doutait pour Cavalcanti, même si N. Tonelli réoriente très largement vers d’autres textes que ceux jusque-là évoqués les lectures ‘philosophiques’ du Florentin (vers la ‘philosophia naturalis’, précisément). Textes qui, il importe de le souligner, nous font reparcourir (très vraisemblablement sur les traces de Cavalcanti lui-même, aussi plausiblement que pour Dante ensuite) la route Bologne-Florence, manifestement décisive (pour ce qui est des médecins, et sans nous attarder sur le cas de Dino et de ses épisodiques séjours bolonais, citons cet autre ‘concittadino’ contemporain de Guido, Taddeo Alderotti, dont la carrière se déroula au Studium de la première cité nommée).Nous n’allons pas tout passer en revue. Mais la ligne de force est la suivante : le lien étroit et nécessaire qui se manifeste déjà en ‘Sicile’ chez un Giacomo da Lentini (pour l’élaboration d’une théorie des processus de l’énamourement qui fait appel jusqu’à la science de l’optique, en anticipant le thème ô combien décisif de l’image mémorielle de l’aimée, de son ‘phantasme’), ce lien se prolongera jusque chez Pétrarque construisant sur un socle ‘scientifique’ son autoportrait en mélancolique. C’est là (en tout cas pour l’auteur de ces lignes) l’un des résultats les plus inattendus et novateurs de l’enquête – où l’on voit à quel point, en dépit de ses dénégations et dissimulations, Pétrarque (déjà l’étudiant montpelliérain) est tributaire de la culture de son temps (en témoignent aussi ses amitiés), y compris pour construire une figure nouvelle de poète et d’intellectuel. Et jusque chez Boccace encore (cette permanence du lien), chez qui la phénoménologie des états amoureux (et pas seulement celle-ci, du reste) est rigoureusement calée sur la science médicale de son temps (mais l’appétit du futur mythographe pour les encyclopédies nous a mieux préparés à l’idée que puisse confluer dans son œuvre un savoir très divers, nourri de sources variées, dont au premier chef la médecine – quand la transmission d’un tel savoir n’est pas le fait de la seule littérature stricto sensu, ce qui témoigne au demeurant de l’importance capitale du savoir en question pour l’élaboration par les auteurs concernés de leurs univers ‘poétiques’ respectifs). Mais avant d’en arriver à ces chapitres terminaux, les sections II et III, consacrées à Dante, où la théorie des esprits (point de rencontre capital en matière de références culturelles du poète lyrique de la Vita nova et des rime ‘extravagantes’ jusqu’à la tardive “Montanina”, avec son « premier ami », le Cavalcanti d’avant le « dissidio ») s’était par exemple enrichie, aux fins de l’expression lyrique chez le futur auteur de la Comédie (plusieurs lieux problématiques de celle-ci s’en éclaireront aussi), d’une autre manifestation physiologique hautement caractérisante, celle du pouls que l’affaiblissement de l’esprit vital conduit à s’accélérer outre mesure.C’est par ailleurs toute la question de la mélancolie, à laquelle il a été fait allusion un peu plus haut à propos de Pétrarque, qui se configure comme centrale dès Cavalcanti et Dante2. Où l’on apprend que le fameux problème XXX 1 attribué à Aristote circule à la période qui nous intéresse, mais aussi que cette affection humorale, qui finit par coïncider avec le mal d’amour en sa phase terminale (à bien distinguer donc de l’accidia, en particulier monastique, le mal dont il est question dans le Secretum), entretient des liens étroits avec la passion de l’ira, d’une part (ce qui est capital déjà pour la compréhension de maint passage cavalcantien, y compris ‘comique’), et avec la création poétique (sous le signe de la ‘folie’ sans cause, insania ou furor) comme avec le don de prophétie, d’autre part, tout cela donnant lieu à des développements du plus haut intérêt (où l’on rencontre également Hildegarde de Bingen). Ainsi notamment, pour ce qui est des analyses textuelles, de la suppression du sonnet Un dí si venne a me Malinconia de la Vita nova, dont le chap. XXV (éd. Barbi) nous fournirait la clé ; ou, dans une perspective infiniment plus ample, du fil qui court de la chanson de Dante Donna pietosa à la série du « presentimento » par quoi se conclut la première partie du Canzoniere pétrarquien, et qui donne lieu, pour ce dernier, à des observations qui, quoique déjà publiées, n’en restent pas moins très originales.Chez Pétrarque, non seulement la logique du désir se traduit en sémiologie clinique lyriquement transfigurée (comme du reste l’est l’ophtalmie de Laure), mais c’est toute la construction de l’image du poète, ce mélancolique arpenteur de solitudes, qui mêle hypotextes classiques et patristiques, ainsi que notations puisées aux écrits scientifiques médiévaux (Bellérophon et mélancolie sont cependant déjà associés chez David de Dinant). Les Rerum vulgarium fragmenta sont truffés de ces emprunts travestis, par quoi se construit le mythe du nouveau Je lyrique, menacé de sauvagerie lorsque la ‘vertu rationnelle’ fait défaut à l’‘esprit animal’. Quand l’érotique pathologique se combine avec le motif de l’homme de génie et son extravagance.Le chapitre conclusif est consacré à Boccace. Pas exactement un poète, donc – entorse à la promesse du titre (« Poesia d’amore… »). Mais celui qui, plus que tout autre sans doute, a contribué à populariser certains motifs liés à l’état amoureux, déjà à ce titre rencontré en passant en quelques occasions dans les chapitres précédents (par exemple pour l’accélération des battements du cœur en présence de l’aimé[e]). Et la boucle est bouclée : nous étions partis des conseils de Boccace pour lire Cavalcanti, nous finissons avec un chapitre qui s’ouvre à l’enseigne de la « scrignutuzza » pour introduire le motif encore une fois médical, thérapeutique en l’occurrence, des remedia amoris. Tels que nous les propose l’auteur du Décaméron (contre les peines d’amour, l’hilarothérapie – si le néologisme nous est permis – par le divertissement : dans le Centonovelle, le « novellare »), et auparavant le remède du Corbaccio, à savoir la guérison par le dégoût, celui que l’on éprouve devant la laideur, fût-elle seulement décrite.Bref, on l’a compris à la lecture de cet aperçu sommaire, partiel et sans doute par là même déformant, c’est à un ouvrage d’une très grande richesse que nous avons affaire, qui marie heureusement fécondité et originalité. Il nous reste alors à formuler quelques souhaits.Le « maximus Guido », comme le désigne le Dante du De vulgari eloquentia, celui qui dans la Comédie sera intronisé père de tous ceux qui ont écrit des poèmes d’amour selon la nouvelle manière, tout bolonais qu’il est, lecteur de ces ‘Siciliens’ qui inaugurent l’alliance de poésie et science, baigné dans un milieu culturel dont N. Tonelli nous montre à quel point il est dynamique et central, eh bien, le premier Guido ne fait une fugace apparition que pour Volvol te levi, vecchia rabbïosa (dans le contexte tout juste évoqué de la thérapie par le rire, pour une explication qui ne nous convainc pas pleinement). La veine poétique majeure est ignorée : serait-ce à dire qu’il a échappé à toute influence comparable à celle dont il est question tout au long des pages dont nous rendons compte ?Enfin, nous avons vu que le dernier chapitre introduit en réalité une solution de continuité, et pas seulement parce qu’il ne s’agit plus de poésie (mais qu’en est-il du corpus des rime boccaciennes, qui recyclent à leur tour l’intégralité du matériau mobilisé par ses prédécesseurs, avec peut-être quelques résultats méritant d’être remarqués, notamment parce qu’un certain maniérisme de leur auteur leur donne un relief particulier ?), mais pour cette autre raison : ils sont vecteurs de lieux communs qui, certainement articulés encore à un savoir tributaire jusqu’au xixe siècle (comme nous le fait remarquer N. Tonelli) de ce qui se noue dans la période qu’elle examine, vont faire florès jusque dans la langue courante contemporaine. Ainsi des palpitations cardiaques, du pâlissement, de la perte des moyens – de la force vitale –, de la perte des esprits, de l’amaigrissement, du goût pour les moments de retraite solitaire, etc. Et puis, l’on trouve dans la poésie de Boccace, pour la première fois dans le but d’évoquer les effets de l’amour – sous le n° XLIII, v. 7 –, la « rabbia » inaugurée en poésie, mais en contexte ‘comique’, par Guinizzelli : « ce n’est plus de l’amour, c’est de la rage ! » Bref, une invitation (pour d’autres ?) à poursuivre dans cette direction, qui aurait le mérite de montrer que non seulement le Moyen Âge nous a fourni une part capitale du prêt-à-penser pour appréhender nos états émotifs, mais qu’il nous a légué une certaine logique du dialogue entre science et littérature.Les perturbations et désordres de l’âme dont l’amour nous fournit en poésie le schéma paradigmatique sont expliqués en recourant aux concepts et aux raisonnements de la littérature scientifique davantage qu’à ceux de la littérature morale proprement dite. Natascia Tonelli le montre magnifiquement, sans pour autant en faire l’alpha et l’oméga de toute approche interprétative possible (et il nous est arrivé çà et là d’être un peu moins convaincu par l’analyse, lorsque tel texte ‘comique’, ou ironique, est mis sur le même plan que les autres). Elle nous convainc cependant définitivement qu’une bonne compréhension passe par la connaissance précise des savoirs dont les textes en question se nourrissent.