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Danièle Cohn, professeur agrégéeEsthétique et morphologieNous avons tenté cette année d’examiner les relations du « choix classique » à la construction d’une réalité.L’étude de l’Iphigénie en Tauride de Goethe a été conduite dans une perspective warburgienne – donc en termes de survivance de l’antique et de formule du pathos. On a analysé la modification dans l’œuvre de Goethe du modèle grec, la mise en forme de la douleur, l’instauration d’une plainte comme voie non pas du deuil mais de la compassion, puis de la compassion comme méthode de guérison. On a montré comment la pitié – l’humanité d’Iphigénie que Freud soulignait en 1930 lors de son discours de réception du prix Goethe – fonctionnait, à l’instar des figures en mouvement de la Renaissance étudiées par Warburg, comme formule du pathos des Lumières dans la culture européenne (cf. le Parsifal de Wagner étudié l’an dernier). Le projet warburgien, son interprétation historique de la Renaissance, comme sa tentative anthropologique de comprendre l’œuvre d’art en tant que régulation d’une peur et d’une violence constitutives de l’humain, s’est trouvé par là même réinscrit dans la tradition des Lumières.L’exposition, organisée à Madrid par la fondation Thyssen sur Forme et idéal classique au XXe siècle, et celle du musée d’Orsay sur Böcklin, nous ont fourni un certain nombre d’exemples picturaux modernes qui allaient dans ce sens. Les temporalités en jeu dans ce que l’on appelle l’idéal classique sont une mise en forme de l’expérience, sa construction ou sa corporéification, dans les œuvres comme dans la théorie (Warburg et les représentations mentales – Vorstellungen – que sont les panneaux de l’Atlas Mnemosyne). Nous nous sommes arrêtée sur la notion de « réalité plastique » de Jean Arp et ce qui la distingue des constructions cubistes. Les écrits de Arp (cf. Jours effeuillés), les réflexions bien connues de Cézanne et les interprétations phénoménologiques du cubisme nous ont permis de préciser l’idée de réalité à partir de celle de forme (ombre et double du Schlemihl, ombre et réalité des constructions cubistes, forme et hasard des réalités plastiques de Arp). Le passage à l’abstraction est apparu un creusement du réalisme vers la réalité, dans la lignée de la surréalité réclamée par Baudelaire. Nous avons donc, pour finir, précisé cette idée de surréalité. La lecture croisée de quelques passages du Journal de Delacroix, les appréciations de Baudelaire dans les Salons, et les considérations de Chopin sur l’improvisation et l’esquisse ont mis en évidence la puissance du motif du souvenir et de la mémoire. Leur rôle dans la création et la constitution esthétique et artistique d’une modernité fera en partie l’objet du séminaire de l’an prochain. Nous avons conclu provisoirement sur quelques remarques sur le style et tenté d’articuler style et expression, en invitant Fernando Gil à nous présenter son interprétation de la conception wittgensteinienne de l’expression.L’organisation de deux journées de présentation de travaux d’étudiants auxquelles ont accepté de participer Giovanni Careri, Fernando Gil et Nadeije Laneyrie-Dagen (ENS) a donné l’occasion à treize doctorants d’exposer l’état de leur recherche.Le séminaire tenu à l’ENS avec Gilles Dulong a proposé une introduction à l’esthétique et à son histoire. Les exemples musicaux donnés par Gilles Dulong autour de l’idée de style classique et l’exemple plastique du baroque expliqué par Giovanni Careri à l’occasion d’une analyse morphologique d’une statue du Bernin ont fourni par l’approche des œuvres un socle aux analyses des textes de Danto, Hegel et Wölfflin.Publications« Réalités plastiques », dans Jean Arp. Invencio de formes, catalogue de l’exposition, Barcelone, Fondation Miró, 2001, p. 59-71.« Copier pour voir », Critique, 655, 2001, p. 984-994.A lira de Orfeu, Goethe e a estética, trad. en portugais, Porto, Campo das Letras, 2002, 197 p.Sylviane Agacinski, professeur agrégéeMétaphysique de la différence sexuelle. Questions d’anthropologie chrétienneNous avons poursuivi cette année le travail sur les figures de l’androcentrisme dans la pensée chrétienne des premiers siècles.Nous avons d’abord rappelé le principe de l’interprétation allégorique de la différence sexuelle qui gouverne un christianisme fortement influencé par Philon d’Alexandrie, et qui place l’image au principe de la théologie et de l’anthropologie chrétiennes. Selon ce commentateur de la Bible et de la Torah, une dualité fondamentale sépare l’intelligence de la sensation, et, dans le texte de la Genèse, c’est cette division qui est figurée par les deux sexes. Dans cette perspective, la naissance d’Ève est lue comme la genèse de la sensation, aide et alliée de l’intelligence, née d’abord avec Adam. Quelque chose des antiques hiérogamies semble par ailleurs subsister dans le judaïsme de Philon, lorsqu’il associe la figure paternelle du Créateur à celle, maternelle, de sa science ou de sa sagesse (« La sagesse est mère et nourrice des choses qui sont dans le monde »).Chez Origène, lecteur chrétien de Philon, c’est la différence entre l’esprit et l’âme que les deux sexes représentent en dernière instance et que figure l’existence d’individus mâles et femelles. La différence sexuelle s’explique ainsi par une dualité plus haute qui affecte la création entière : « Toutes les œuvres de Dieu vont par groupes et sont unies comme le ciel et la terre, le soleil et la lune » dit Origène (survivance, peut-être, des éons couplés chez les gnostiques...).Survivance surprenante cependant, dans un monothéisme chrétien qui, avec le mystère de la Trinité, soustrait plutôt le divin à toute division sexuée et construit la figure d’un Dieu unique, paternel et purement spirituel. De même, par sa nature spirituelle, l’homme est un (sorte de masculinité non sexuée), le féminin n’étant que l’image d’une nature charnelle vouée à se soumettre à l’esprit.La lecture d’Irénée de Lyon (Contre les hérésies) nous a permis, en étudiant notamment le rôle du baptême et de la régénération spirituelle, d’approfondir le motif du salut par une nouvelle naissance, supplantant l’origine charnelle et sexuée des êtres. La seconde naissance vient du seul souffle du Père « Car ce qui naît de la chair est chair, et ce qui naît du Souffle est esprit », Jean, 3, 4.En nous appuyant sur les travaux de Yan Thomas, nous avons rapproché le motif chrétien de la filiation spirituelle (purement paternelle) de la paternité dans le droit romain à la même époque (adoption seulement paternelle, transmission de la patria potestas...). Nous avons reconnu dans ces constructions, juridique et théologique, le même effort masculin pour conjurer la mort et s’approprier le pouvoir de survivre.Le christianisme naissant rompt ainsi avec la valorisation de la semence et de la descendance charnelle, présente dans le judaïsme. L’économie chrétienne du salut, reposant sur la régénération spirituelle et l’espoir de résurrection, nous est apparue comme une façon de faire l’économie des mères, et donc des femmes qui, en donnant la vie charnelle, ne donnent au fond que la mort. Nous avons montré comment cette économie avait ouvert la voie à l’ascétisme chrétien (voire aux formes extrêmes de l’encratisme d’un Marcion ou Tatien) et, au moins jusqu’à Augustin, conduit à déprécier la génération charnelle et le rôle des femmes.Chez Chrysostome, puis Cassien, nous avons étudié la rivalité entre le mariage humain et le mariage céleste (dont on trouve l’écho chez Kierkegaard) et, chez Clément d’Alexandie, suivi l’effort pour tempérer, dans le christianisme, les rigueurs de l’ascétisme. Avec le mythe du Fils spirituel de Dieu porté par une mère humaine et vierge, le christianisme offre à l’humanité une origine où s’estompe la mixité. Aux deux genres des dieux et des mortels, masculins ou féminins, voire androgynes, se substitue un ordre vertical des genres : Dieu est du genre masculin ou neutre, souffle paternel plus que mâle, céleste et éternel, tandis que l’humanité, féminisée par sa mère, terrestre et vierge, est double : mâle, conformément à sa ressemblance avec Dieu, et femelle, par sa nature terrestre et charnelle.La véritable union chrétienne, que le mariage humain figure seulement, est celle du divin et de l’humain, celle d’un homme masculin par le souffle et la ressemblance avec Dieu, mais destinée à s’unir au Père et occupant donc une position féminine par rapport à lui. La différence sexuelle est destinée à s’abolir dans la foi de l’homme consacré à Dieu, comme elle s’abolit dans le mariage, consécration de la chair à l’esprit et de l’épouse à l’époux.Nous avons reçu au séminaire Alain Le Boulluec, à propos de sa traduction de Stromates III de Clément d’Alexandrie, et Catherine Malabou, à propos de la distinction entre sexes et genres aujourd’hui. Exposés d’étudiantes sur « Femmes et sacerdoce dans l’Église anglicane », sur la distinction public/privé et sur l’approche jungienne de la différence sexuelle.L’enseignante a donné une conférence à l’Université de Berlin (Symposium sur « Le corps et le droit »), et à Marseille, sur « La fécondité du temps ».