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Florent Gaudez, maître de conférences à l’Université Toulouse-IIL’objectif de cette conférence était cette année de s’intéresser à l’importance de la dimension narrative dans le rapport du récit de fiction au monde, en proposant une double anthropologie, historique et poétique, avec comme question centrale : comment le récit est-il susceptible d’altérer les représentations et le point de vue de l’énonciataire ?Ainsi s’appuyer sur une nouvelle de Julio Cortázar intitulée « Axolotl » – où l’axolotl en tant que figure d’une subimago constitue une métaphore spéculaire du thème de l’imago, une mise en scène de la pensée sensible en quelque sorte – pour l’utiliser comme expérience de pensée dans le sens de T.-S. Kuhn a permis d’aborder la dialectique Ipséité/Altérité à travers la déconstruction de ces transferts d’images mentales et d’envisager transversalement quelques questions d’ordre épistémologique. L’analyse de cette mise en scène de « l’en-tre-deux-images » (image mentale/image spéculaire) dans un texte littéraire, à travers des motifs comme ceux du reflet, du miroir, de l’aquosité, de l’animalité, du mythologique, etc., propose ainsi de « réfléchir » le problème des rapports passion/raison, émotionnel/rationnel, pathique/épistémique dans le questionnement même d’une socioanthropologie du texte. Le travail sur ce corpus a permis de poser et de mettre en œuvre le concept d’épistémêsis désignant le processus au sein duquel le sujet épistémique se trouve en situation d’activité cognitive. De même, ces questions traversèrent quelques pièces de Pina Bausch, qui en tant que fictions, déployées sur une scène de théâtre, agissent comme une charge critique, non pas à la manière d’un discours argumenté qui viendrait s’opposer à d’autres discours savants, mais à la manière d’un événement qui met à l’épreuve et en crise, certains aspects et certaines dimensions du discours sociologique. Cécile Léonardi, sociologue (École d’architecture de Grenoble), confronta plus précisément la pensée sociologique goffmanienne à l’œuvre chorégraphique de Pina Bausch comprise comme un véritable motif d’inquiétude, à valeur épistémologique. Il fut en l’occurrence question de considérer la manière dont cette inquiétude permet finalement d’interroger plus particulièrement la forme paradigmatique de la microsociologie goffmanienne. Ce cheminement de recherche amène à se poser d’autres questions : L’œuvre d’art peut-elle intervenir, dans un procès de connaissance, autrement que comme l’objet de ce procès ? Autrement dit, dans quelle mesure et sous quelles conditions la pensée peut-elle se servir des œuvres d’art pour penser ? C’est entre autres à travers un parcours au sein d’une sélection de tableaux de Magritte, intitulé « Magritte : sous les pavés, la plage », que ces questions furent abordées. Nicole Everaert-Desmedt, sémioticienne (Facultés universitaires Saint-Louis et Institut des hautes études des communications sociales (IHECS), Bruxelles), a décrit en mobilisant les catégories peirciennes de la tiercéité (convention, culture) à la priméité (qualité, possible) en passant par la secondéité (expérience), et analysé en trois étapes le processus interprétatif déclenché par les tableaux de Magritte. Le récepteur reconnaît des objets familiers conventionnellement représentés (1re étape). Mais, dans le contexte du tableau, des événements se produisent et provoquent une surprise (2e étape). Ces événements sont tels qu’ils libèrent la pensée du récepteur en l’ouvrant sur la qualité totale que Magritte nomme le Mystère (3e étape). Ces analyses ont permis d’indiquer certaines pistes techniques pour approcher un corpus d’œuvres. Un autre exemple de matériau abordé fut celui de l’art graphique inuit, où le motif de l’origine a servi dans un premier temps à valoriser un médium « nouveau », l’art graphique, largement promu à la fin des années 1950 par des acteurs canadiens, pour le situer dans une continuité et dans une filiation historique. Cécile Pelaudeix, historienne de l’art (Université de Laval, Québec), a proposé de montrer à partir de ce corpus comment s’articulent de façon cohérente les propositions d’auteurs, artistes et historiens de l’art au XXe siècle, pour créer une fiction des origines et du commencement et reconduire in fine un ordre purement occidental « vie – mort – et (possible) renaissance ». Cela a en outre amené à pointer d’autres conceptions historiques de l’origine comme celle de Benjamin, et la notion d’hétérogénéité du temps d’Aby Warburg. Ces approches de terrains divers ont permis d’introduire la question : dans quelle mesure une fiction, quelle qu’elle soit, peut-elle être amenée à prendre part et à animer un débat d’ordre épistémologique, à interroger certains présupposés et certaines dimensions conceptuelles de la sociologie tenus habituellement pour acquis ?En posant globalement l’art, et particulièrement la littérature, comme un fait social total susceptible d’interroger le raisonnement scientifique, cette conférence a finalement tenté de valoriser la complémentarité des approches « littéraires » et sociologiques. En se fondant sur le postulat selon lequel l’œuvre d’art (dont la littérature) est un véritable processus de connaissance humaine et sociale, il s’est agi de commencer à analyser comment il peut exister, entre l’activité de raconter une histoire et le caractère temporel de l’expérience humaine, une corrélation qui n’est pas purement accidentelle mais présente une forme de nécessité transculturelle (Ricœur).