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Danièle Hervieu-Léger, directrice d’étudesAprès plusieurs années pendant lesquelles le séminaire a été consacré à l’exploration sociologique des formes contemporaines de la religiosité et à l’étude des formes de communalisation émergentes, à l’intérieur aussi bien qu’à l’extérieur des grandes traditions, le séminaire a été marqué – en ce qui concerne la première partie de l’année (jusqu’en mars) – par une reprise de la question des institutions religieuses en modernité. Plus précisément, dans le droit fil d’un ouvrage en préparation sur le cas du catholicisme français, on s’est attaché à jeter les bases d’une analyse des logiques de l’« exculturation » qui mettent en question l’intrication établie, dans la très longue durée, entre la culture catholique et la culture nationale. Le point de départ du questionnement a été le constat selon lequel le modelage catholique de la culture en France déborde très largement la capacité d’emprise directe – depuis longtemps amenuisée – de l’Église sur la société et sur les individus. On sait que la construction institutionnelle rituelle de la République elle-même est ancrée, par beaucoup de ses traits, dans le modèle romain, et que la laïcité à la française a largement calqué son armature et sa symbolique sur celles du système religieux dont elle entend contenir les prétentions à régir la société et les consciences. Au-delà de ces affinités depuis longtemps repérées, il apparaît qu’on ne peut rien comprendre à la manière dont est posée, dans le débat public français, une série de questions n’ayant formellement « rien à voir » avec la religion (de la qualité de l’alimentation à la régulation éthique de la science, de la gestion des rapports hiérarchiques dans l’entreprise au devenir du monde rural, etc.) sans faire référence à cette imprégnation catholique de la culture. Or, de multiples indices laissent apparaître que ce socle culturel est aujourd’hui en train de se fissurer. Cet ébranlement – qui va bien au-delà des logiques classiquement analysées de la laïcisation des institutions et de la sécularisation des consciences – remet en question le travail civilisationnel dans lequel se sont nouées, au plus profond, les relations entre la religion et la culture. Pour formaliser cette hypothèse, trois chantiers empiriques ont été retenus : celui des pratiques de la consommation et de leur rapport à la thématique religieuse de l’« accomplissement » (avec une insistance particulière sur les pratiques alimentaires) ; celui des transformations des rapports entre les sexes et entre les générations induites par les formes nouvelles de la conjugalité et de la parentalité, dans leur rapport avec les constructions religieuses de l’autorité et de la transmission ; celui enfin du rapport à la nature comme « ordre », longuement thématisé par la doctrine catholique, et aujourd’hui radicalement remis en question, du fait notamment des avancées des sciences du vivant. Dans cette exploration, il ne s’agit plus d’examiner les relations de conflit ou de compromis que l’institution catholique entretient avec la modernité, mais de repérer les processus par lesquelles des logiques sociétales en cours mettent à mal les fondements mêmes de l’institutionnalité catholique : la manière dont un sol culturel se dérobe sous les pieds d’une institution qui a pour une part contribué à le façonner. La présence au Centre pendant un mois comme directeur d’études invité, d’Enzo Pace, (Université de Padoue), a permis de donner à cette réflexion la dimension comparative indispensable, ici avec le cas italien.La seconde partie du séminaire, de mars à juin, a été occupée à poursuivre les réflexions engagées l’an passé sur les « nouveaux christianismes en Europe et hors d’Europe », et en particulier sur ces « nouvelles églises » à forte tonalité émotionnelle, qui en appellent aux « dons de l’Esprit », accordent une place centrale aux pratiques de guérison et mettent en œuvre des formes inédites de sociabilité religieuse, jouant à la fois sur la proximité communautaire la plus locale et sur une mise en réseau des communautés à l’échelle internationale la plus largement entendue. Elle a été co-animée avec Erwan Dianteill et Nathalie Luca (CNRS), tous deux membres du Centre d’études interdisciplinaires des faits religieux. Ce travail a été mené, pour l’essentiel, à partir de trois dossiers : celui des « nouvelles communautés » de terrain catholique en Italie, celui des mouvements religieux en Corée du Sud (avec la collaboration, pour l’une des séances consacrée à ce thème, d’Évelyne Chérel, spécialiste du catholicisme coréen) et celui des « églises spirituelles » noires étudiées par E. Dianteill dans le sud des États-Unis. Une séance a été consacrée à la présentation par Woody Beck (Université de Géorgie), invité au CEIFR, de la constellation des groupes et mouvements religieux américains (de terrain chrétien ou non) qui développent – en lien direct, en termes d’action, avec les courants de l’extrême-droite politique – une théologie de la « suprématie blanche ». La question des constructions messianiques et millénaristes, fortement présentes dans une partie des mouvements coréens et américains étudiés, a été au centre de la réflexion : elle invite à compléter, et à réorienter pour partie, l’approche classique des messianismes en termes de protestation populaire contre toutes les formes de l’oppression sociale et religieuse.Parallèlement à ce séminaire centré sur l’analyse des différents aspects de la modernité religieuse, le séminaire « Approches classiques en sociologie des religions », co-animé avec Jean-Paul Willaime (EPHE-Section des sciences religieuses) depuis huit ans, et remanié l’an passé après la parution du livre qui en est issu (D. Hervieu-Léger et J.-P. Willaime, Sociologies et religion, PUF, 2001), a poursuivi son cours. Un ensemble de séances consacrées aux « classiques » de la discipline a été pris en charge par Erwan Dianteill et Michaël Löwy, directeur de recherche au CNRS et membre du CEIFR. Un autre ensemble, assuré avec Jean-Paul Willaime, a permis de présenter quelques uns des nouveaux paradigmes de la recherche en sociologie des religions, et en particulier les développements récents de l’anthropologie cognitive du religieux. L’année s’est achevée par la réunion des publics des deux séminaires pendant une après-midi, pour un débat avec Camille Tarot, professeur à l’Université de Caen, et Maurice Godelier, sur la question « Qu’est-ce que le symbolique ? ». De nombreux participants extérieurs aux deux séminaires se sont joints à cette rencontre.Notons enfin que ces deux séminaires s’inscrivent dans un ensemble de séminaires du CEIFR, eux-mêmes partie intégrante de la carte des enseignements proposés par la filière doctorale « Sciences sociales du religieux » animée conjointement par le CARE et le CEIFR.PublicationsLe pèlerin et le converti. La religion en mouvement, Paris, Flammarion (« Champs »), 1999 (rééd.).« Salut et guérison : de quelques recompositions contemporaines de l’idéal d’accomplissement », dans « Demain sera meilleur ». Hôpital et utopies, Catalogue de l’exposition, Musée de l’Assistance Publique-Hôpitaux de Paris, 2001, p. 287-298.« France’s obsession with the “sectarian threat” », Nova Religio, 4, 2, 2001, p. 249-258.« Le christianisme en Grande-Bretagne : débats et controverses autour d’une mort annoncée », Archives de Sciences sociales des Religions, 116, 2001, p. 31-40.« Space and religion : new approaches to religious spatiality in modernity », International Journal of urban and regional Research, 26, 1 2002, p. 99-100.« Les tendances du religieux en Europe », Croyances religieuses, morales et éthiques dans le processus de construction européenne, Rapport du Commissariat général au plan, Paris, La Documentation française, 2002, p. 9-22.Erwan Dianteill, maître de conférences avec Bertrand Hell, professeur à l’Université de Franche-ComtéTranse, possession et chamanisme : approches anthropologiques et sociologiquesComme l’année dernière, le séminaire a débuté par un examen critique des théories classiques de la relation entre les hommes et les esprits. On a tenté de mettre en perspective des approches de type structuraliste où c’est l’organisation symbolique de la relation avec les esprits qui prime, et des analyses « externalistes », d’inspiration fonctionnaliste ou marxiste, dans lesquels la transe et la possession sont conçues comme des épiphénomènes de l’anomie, de la déstructuration des sociétés traditionnelles ou de la grande pauvreté. Les organisateurs du séminaire se sont efforcés de repenser cette alternative en explorant de nouvelles pistes théoriques et en invitant différents spécialistes, ainsi que des étudiants avancés, à exposer chacun une étude de cas.Erwan Dianteill a présenté quelques hypothèses concernant la possession spirituelle à partir d’une lecture d’É. Durkheim, en les opposant à certaines approches dites « cognitivistes ». Si l’on conçoit une entité spirituelle comme une représentation collective à la fois incorporée et objectivée, la possession peut être analysée comme une focalisation symbolique au cours de laquelle une représentation collective (l’entité spirituelle) se substitue à une représentation individuelle (la conscience personnelle), le concept de représentation étant défini ici au sens restreint d’image Réflexive. L’hypothèse durkheimienne de solution de continuité entre individu et société semble particulièrement utile ici car elle permettrait de rendre compte de la « crise » qui caractérise très fréquemment le moment de la possession : l’agitation, les tremblements, le déséquilibre, la frénésie sont autant de signes de cette rupture entre deux ordres. En examinant le degré d’abstraction des entités spirituelles engagées dans ce processus, on peut aussi tenter de comprendre les dynamiques sociales qui sont attachées à leur culte. Le pentecôtisme pourrait représenter de ce point de vue un cas limite, celui d’une entité spirituelle parfaitement abstraite, alors que le culte des morts se situe au pôle inverse, celui de la particularité. L’internationalisation du pentecôtisme pourrait trouver ici l’une des origines de sa dynamique. Encore à l’état d’ébauche, ces propositions seront approfondies et soumises à la critique en 2002-2003.Le séminaire a été le lieu d’échanges féconds qui ont commencé dès le mois de décembre 2001, avec un exposé de Gilles Rivière sur le chamanisme andin des Aymara, dans la région de l’Altiplano. Pour être comprises, les activités du chaman dans cette partie du monde doivent être présentées dans leur contexte cosmologique et social. Elles prennent place dans une vision du monde en termes de circulation de forces. Gilles Rivière a terminé sa présentation par des remarques sur les effets de l’exode rural et sur le développement d’un chamanisme urbain en Bolivie.Jésus García-Ruiz (CNRS), nous a présenté les différentes facettes du chamanisme maya. Il a particulièrement insisté sur l’identité ambivalente et/ou ambiguë du chaman, qui est à l’origine de son efficacité sociale, ainsi que sur les procédures divinatoires qu’il met en œuvre, et qui se caractérisent par une gestion savante de l’aléa. Cette présentation a suscité de stimulantes comparaisons avec le dossier précédent, dans la mesure où bien des traits sont communs à ces deux chamamismes amérindiens.Les séances suivantes ont été consacrées à certaines religions afro-américaines et néo-africaines. Quatre ouvrages écrits à trente ans d’intervalle sur le vaudou haïtien (Alfred Metraux, Le vaudou haïtien, Karen McCarthy Brown, Mama Lola, a Vodou priestess in Brooklyn) et sur le candomblé brésilien (Roger Bastide, Le candomblé de Bahia, Jim Wafer, The taste of blood) ont été analysés. Cette lecture comparative, centrée sur l’interprétation de la possession rituelle, nous a permis de voir comment ont évolué les religions afro-américaines à la fin du XXe siècle, mais aussi de comparer les approches « classiques » et post-modernes en sciences sociales des religions. L’intervention de Rita Segato (Université de Brasilia), spécialiste du xangô de Recife, a complété cette série de conférences afro-américanistes. Dans une perspective interactionniste, elle analyse la possession comme un opérateur de classification organisant les attentes des acteurs dans un milieu social particulièrement instable, celui du prolétariat urbain d’une grande ville brésilienne, et comme un vecteur de construction de la personne.Ces réflexions se sont poursuivies à l’occasion de trois cas présentés par des étudiants. Ces exposés avaient en commun l’étude du déplacement et de la réimplantation d’un culte de possession : l’église du Christianisme Céleste en Afrique et en Europe (Joël Noret), la divination dans l’hindouisme populaire dans les Antilles françaises (Antoine Bomane), l’expansion des religions afro-brésiliennes en Argentine (Maira Muchnik).Enfin, les deux dernières séances ont été animées par Bertrand Hell. La première portait sur les aspects thérapeutiques de la possession, en particulier dans le cas des Gnawas du Maroc. Lors de la dernière séance, Daniela Berti, membre de l’unité de recherche CNRS « Milieux, sociétés et cultures en Himalaya », a exposé les résultats de son dernier ouvrage sur les rapports entre divination et possession dans l’Himalaya indien. Le thème du discours divinatoire dans ses rapports avec le commerce avec les esprits sera précisément le thème qui sera abordé lors séminaire 2002-2003.PublicationsAvec M. Aubrée, dir., Religions afro-américaines : genèse et transformations dans la modernité, n° sp. de Archives de Sciences sociales des Religions, 117, 2002.Avec M. Aubrée, « Misères et splendeurs de l’afro-américanisme », ibid., p. 5-15.« Pierre Bourdieu et la religion : synthèse critique d’une synthèse critique », Archives de Sciences sociales des Religions, 118, 2002, p. 5-19.« Kongo à Cuba. Transformations d’une religion africaine », Archives de Sciences sociales des Religions, 117, 2002, p. 59-80.« Una filiación problemática : dos generaciones de antropólogos en Cuba y en Haïti », Revista del Caribe (Santiago de Cuba), 37, 2002, p. 28-37.« De-territorialisation and re-territorialisation of the Orisha religion in Africa and in the New World (Nigeria, Cuba, United States) », International Journal of urban and regional Research, mars 2002, p. 121-137.« Les religions afro-cubaines et la société secrète abakuá : approches historiques et anthropologiques », dans Lam métis, sous la dir. de C. Falgayrettes-Leveau et J.-L. Paudrat, Paris, Éd. du Musée Dapper, 2001, p. 181-194.