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O substracto universal de Schofield (2018) é um tema de investigação obstaculizado pela física, desde 1927, data do congresso de Copenhaga, de modo semelhante à obstaculização do estudo de estados de espírito pelas ciências sociais (Dores, 2010),  da energia social (Collins, 2005a),  da irrevesibilidade pela química (Prigogine, 1996), da homeostasia pela biologia (Damásio, 2017). Aquilo que une, dialogando com tudo o que existe que, por sua vez, a ele recorre para se manter existindo, é tabu na física, nas ciências sociais, na química, na biologia.Porque será assim?O plasma, o substracto universal, os estados deespírito, a irreversibilidade, a homeostasia, ressoam a Deus. Descartesreservou-Lhe um lugar abstracto, sistemático, matemático, metafísico,inatingível, para que o conflito laico-religioso pudesse ser pacificado (Damásio, 1994). Descartesindirectamente parafraseou Jesus: ao estado o que é do estado (a natureza) e aDeus o que é de Deus (o espírito). O espírito foi sacralizado por Descartes –“eu penso, logo existo” –, mas foi também reduzido a pensamento identitário eerudito, discriminatório, alheado, desinteressado do inconsciente, das rotinaslaborais, das práticas e culturas reprimidas pelos estados. Desse modo, aexploração da natureza, incluindo os seus recursos humanos, isto é, a divisãoda humanidade entre os que pensam e os que trabalham, quedou-se e queda-seisentada de considerações e apreciações morais. Estas são reservadas para ossalões das classes superiores e, sobretudo, para as suas relações colectivas coma plebe: para humilhar. Contra isso se levantou Damásio, ao estudar a produçãoda consciência humana na era das máquinas inteligentes, a partir das evidenciasproduzidas pelo uso da neuro-cirurgia. O cérebro, compreendeu, não funciona novazio: pelo contrário é um elo entre o princípio vital, a homeostasia, para aqual contribui tornando-se útil à sobrevivência e à reprodução da espéciehumana, e a sociedade, organizadora, juntamente com as heranças genéticas, demodelos de emoções vividas intimamente. O meio social liga-se com as emoções,através de processos de retracção complexos mais reais, resultantes da evoluçãoda vida na Terra e do modo como a espécie humana herdou essa evolução. O estadode consciência depende da natureza, resulta da história da evolução inscritabiologicamente nos corpos humanos singulares. A apreciação da natureza daconsciência, ao seus diferentes níveis, revela o estado dos conhecimentosbio-sociais, actualmente atrofiados pela estanquicidade entre as disciplinas.Prigogine, por seu lado, notou que as experiênciaslaboratoriais, à procura de estados de equilíbrio capazes de determinar as leisda natureza, sofrem de uma forte limitação: a irreversibilidade desequilibradada maioria dos fenómenos químicos observáveis fora dos laboratórios e dasfábricas. Isto é, a maior parte da realidade, a natureza, é colocada fora docampo de observação da ciência.Michael Kuhn (2016) mostra como os interessesdo estado em substituir Deus, como epicentro dos conhecimentos sociais,funcionam em todas as disciplinas das ciências sociais como ilusões. As investigaçõessociais tornaram-se procuradoras dos estados nacionais, tanto quando promovemcomparações estatísticas entre as populações sob diferentes tutelas, descobrindoas melhores e as piores situações existentes sem se debruçar sobre os fenómenossociais propriamente ditos, como quando preferem, usando a teoria crítica,estabelecer hierarquizações de poder entre estados, a que as sociedadesdeveriam obediência inelutável e irrevogável. A sociedade sem estado é (não) pensadacomo aberração, ignorando-se desse modo a maior e mais rica experiência humana,em especial no que toca à vontade e necessidade de harmonização com a natureza.Os estudo transdisciplinares procuram entender ossubstractos universais, físicos, químicos, biológicos, sociais, isto é, anatureza que não pode ser separada em partes. O problema deve deixar de serencontrar os limites correctos dos diferentes mundos diferentementedisciplinados e fechados entre si, estudados por disciplinas que mutuamente seignoram. O problema deve passar a ser ultrapassar as tensões emocionaisproduzidas pelo espírito corporativo disciplinar e subdisciplinar e tornar osprocessos transversais de vigência universal os principais objectos de estudoda ciência. Os cientistas de todas as disciplinas, implicados eminstituições ao serviço dos estados, estão, inconscientemente ou não, empenhadosem defender os seus postos de trabalho e o sossego das suas vidas, sendofacilmente manipulados para se recusarem a invadir terrenos cognitivos reservadosa outros cientistas, às elites e à propaganda. Todos os cientistas e toda aciência estão implicados e envolvidos nesses processos. E não poderão sozinhosrealizar as transformações cognitivas necessárias: precisam da compreensão dassociedades.Alguma autonomia relativa é possível exercitar, onde haja vontade e competência-necessidade de organizar os conflitos necessários à afirmação de novas políticas científicas. Precisa-se de uma escola de transdisciplinaridades, para além das ciências. Uma universidade do tipo que Alexander von Humboldt imaginou, onde os conhecimentos se mesclam entre si a favor da sabedoria. Precisam-se de constelações de ecodiversidades, de ecoalteridades, de toposingularidades capazes de substituir a actual universidade submetida, servil, normalizada e amorfa na sua relação com o meio. As disciplinas principais, em vez de estarem divididas em mundos incomunicáveis entre si, entre humanidades, ciências sociais e ciências naturais, serão divididas em processos irreversíveis e concorrentes, como traumas, desastres, defesa civil, substracto universal, estados de espírito, riscos, retaliação, irreversibilidade, impérios, tendo por disciplinas transversais em vez de direito, matemática, computação, literatura, assuntos como homeostasia, energias, emoções, violência, resiliência, prevenção, institucionalização.  Emergência, sustentabilidade, bem-viver, ao mesmo tempo substantivos e adjectivos, serão assuntos que, ao mesmo tempo, se referem a processos e a disciplinas transversais. A universidade upgrade 2.0, a ecodiversidade, substituirá a absurda e contra factual divisão ontológica entre natureza, sociedade e humanidade por estudos operacionais sobre a produção da normalidade e a produção da transformação. Referências:Collins, R. (2005). Interaction Rituals Chains. Princeton: Princeton University Press.Damásio, A. (1994). O erro de Descartes : emoção, razão e cérebro humano. Lisboa: Europa-América.Damásio, A. (2017). Aestranha Ordem das Coisas – a vida, os sentimentos e as culturas humanas.Lisboa: Circulo de Leitores.Dores, A. P. (2010). Espíritode Proibir. Lisboa: Argusnauta.Kuhn, M. (2016). Howthe Social Sciences Think about the World´s Social - Outline of a Critique.Stuttgart: Ibidem. Prigogine, I. (1996). OFim das Certezas. Lisboa: Gradiva.Schofield, J. (2018). TheReal Philosophy of Science. Smashwords.