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Erwan Dianteill, maître de conférences avec Bertrand Hell, professeur à l’Université de Franche-ComtéReligions dominantes et religions marginales : les formes de la contestation et du compromisLe séminaire a débuté par une présentation générale du champ de recherches afro-américanistes. Nous avons en particulier insisté sur les écarts et les proximités entre l’aire culturelle latine et l’Amérique anglo-saxonne. Dans cette perspective, plusieurs séances ont été consacrées à la genèse et aux formes actuelles des Églises spirituelles noires américaines à La Nouvelle-Orléans. Ces Églises sont en quelque sorte des enclaves afro-latines en terrain anglo-saxon, ce qui en fait des objets d’études particulièrement pertinents d’un point de vue comparatif, bien qu’elles soient très marginales dans l’espace religieux nord-américain. Du point de vue sociopolitique, le rapport qu’elles entretiennent avec les mouvements religieux dominants (protestantisme et catholicisme) est fait d’une forme de contestation oblique très originale. L’une des sources liturgiques des Églises spirituelles est le hoodoo du Sud des États-Unis, lui-même profondément imprégné de technique de guérison populaire d’origine européenne. L’invitation de Brad Verter (Bennington College), nous a permis d’approfondir cette filiation. Spécialiste de la sorcellerie moderne, Verter a fait un exposé sur l’ancrage dans les Lumières du XVIIIe siècle de la magie nord-américaine contemporaine. Ce lien paradoxal tient à ce que les magiciens du XIXe et du XXe siècle considèrent la magie comme une « science », opposée selon eux à l’illusion entretenue par les religions instituées.Deux séances ont ensuite été consacrées aux religions afro-brésiliennes et à leurs développements hors du Brésil. À partir des œuvres classiques de Roger Bastide et de la bibliographie contemporaine, nous avons d’abord dressé un tableau général des religions d’origine africaine au Brésil, en insistant sur les variations régionales. À la suite, Maira Muchnik nous a présenté les résultats de sa thèse (soutenue en décembre 2004) sur l’implantation des religions d’origine brésilienne à Buenos Aires. Ce travail remarquable témoigne de la reterritorialisation seconde que l’on observe actuellement dans les Amériques : le batuque se diffuse en Argentine, mais plus au nord la santeria cubaine et le vaudou haïtien s’implantent aux États-Unis de façon homologue.La deuxième partie de l’année a donné lieu à la présentation d’une série d’études de cas en dehors des Amériques noires. Bertrand Hell a exposé son travail en cours sur les cultes de possession de Mayotte, en replaçant les données de terrain dans un cadre théorique pertinent. Lors d’une autre séance, nous avons visionné le film de Laurent Aubert, spécialiste du Kerala, en sa présence. Ce documentaire, aux qualités plastiques exceptionnelles, est centré sur les représentations d’une troupe de « comédiens » itinérants, dont le rôle est à la limite de la possession. Le débat qui a suivi la projection a porté sur les catégories indigènes désignant l’état d’« inspiration » des comédiens, le costume et le maquillage jouant une fonction centrale dans la production de cette « quasi-possession ».Sur un tout autre terrain, Sandra Fancello a présenté les résultats de sa thèse sur la transnationalisation d’une Église pentecôtiste africaine originaire du Ghana (the Church of Pentecost). Présente en Côte d’Ivoire, au Burkina-Faso et en Europe, on a affaire Ici à une Église prise dans les contradictions de la transnationalisation. En effet, cette institution tente de conquérir des pays étrangers tout en restant culturellement ghanéenne. Ces contradictions mènent à des conflits et des scissions que S. Fancello analyse avec une grande finesse.PublicationsAvec D. Hervieu-Léger et I. Saint-Martin (éd.), La modernité rituelle. Rites politiques et religieux des sociétés modernes, L’Harmattan (« AFSR »), 2004, 298 p.« La danse du diable et du bon dieu. Le blues, le gospel et les Églises spirituelles », L’Homme, 171-172, 2004, p. 421-442.