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Jeudi 11 Juin 2020, 14h30-17h00, Séance via l’Internet — Séance 12 Pavel Abushkin (LLCP-Paris 8) : L’expérience traumatique du parrè (suite)Le projet rationnel du nouvel homme du système soviétique a donné lieu à une expérience d’une sorte de perte de contact avec la réalité. La perte de contact avec la réalité, la perte de contact avec les autres et avec soi-même, lorsque les ressources de la volonté personnelle et de la mémoire sont supprimées par un désir accru de contrôle, et qui sont remplacées par des constructions normatives ou par des stratégies de sortie de la situation de l’« ici et maintenant ».L’identité soviétique devient une sorte de pathos et de théâtre politiques, où c’est la notion d’utopie qui permet de comprendre les émotions nostalgiques des époques soviétique et post-soviétique.L’identité entre utopie et nostalgie dans le prisme de l’expérience a produit la temporalité d’une expérience du présent comme temporalité post-utopique d’un « futur perdu ».L’utopie renvoie ici une identité de sens et au contrôle sur les ressources sémantiques. C’est cette notion de l’utopie qui permet de comprendre le sujet de l’identité soviétique comme un sujet « hors lieu ».Pavel Abushkin rédige à l’Université Paris 8 au sein du Laboratoire d’études et de recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie sous la direction de Bertrand Ogilvie une thèse de doctorat en philosophie, intitulée L’expérience traumatique du parrè ou l’« Homo Sovieticus » (Année d’inscription en thèse : 2016).Il est titulaire d’un master de sociologie (2011) et d’un doctorat de philosophie (2014) sur la problématique de l’événement politique dans l’oeuvre d’Alain Badiou à l’Université fédérale de l’Oural à Ekaterinbourg (Russie), où il a été assistant du département d’éthique, esthétique, théorie et histoire de la culture de 2011 à 2014.  Arnaud Elfort (Artiste et chercheur indépendant) : Entrée dans « Polysémie du vandalisme », un triptyque autour d’une histoire des monuments coloniauxJ'ai commencé ce travail autour de monuments coloniaux et de vandalismes, il y a quelques d'années. Je voulais comprendre cette pratique, disqualifiée par son énonciation : vandalisme, parce que destructrice d’objets et parfois d’œuvres d’art. Et donc de valeur symbolique, d’histoire, de mémoire et de beauté, aux dires de ses détracteurs. Face à la violence du colonialisme et du capitalisme, se pourrait-il qu’une forme de « vandalisme », suivant le contexte de son apparition (et de son interprétation), puisse être émancipatrice, malgré tout ? D’autant que l’installation d’œuvres dans l’espace public n’est pas toujours soumise à discussion ; et que des formes éventuellement pertinentes autrefois (c'est-à-dire compte tenu de leur contexte historique), bien qu’imposées, ne le sont peut-être plus aujourd’hui. Un vandalisme pourrait-il être une réponse aux fins de non-recevoir de certaines demandes, au manque de dialogue ? Un usage ir-respectueux du monument ?Au départ de cette édition évolutive, que je propose de vous présenter, il y a une iconographie constituée par mes soins, à partir de cartes postales, de timbres achetés, de photographies biens faites ou à l'arrache, d’images téléchargées ou récupérées dans des journaux, puis scannées, de collages, ainsi que d’écrits épars (sorte de base théorique latente), qui sont le support d’une conférence.Ce travail a d’abord existé par la parole. Il s’agit du troisième volet d’un ensemble de conférences autour de monuments coloniaux et de vandalismes : Bronze et ciment dans la construction des pistes (volet 1 : Reims/Bamako ; volet 2 : Alger/Rio — le transport du ciment en vrac — ; volet 3 : Fort de France/Paris — entre les éboulis de la montagne découpée).Dans son travail, qu’il s’agisse de photographies, de vidéos, de performances ou de textes, Arnaud Elfort convoque diverses figures placées à la marge, socialement et historiquement : ouvriers, précaires, SDF, et discrets héros de l’émancipation des peuples africains, caribéens, africains-américains, amérindiens… Ses oeuvres adressent les espaces et les formes de la mémoire anti-coloniale, et les problématiques de l’histoire et de l’émancipation.  Arnaud Elfort a suivi un cursus en art à l’Ecole des beaux-arts de Reims et à l’Université Paris 8. Il a été exposé en France, Allemagne, Suisse, Russie et Brésil… Membre permanent de La Générale (2007-2015) et de La Générale en théorie (2009-2015), du Survival Group, un collectif composé de théoriciens et d’artistes qui interroge les usages esthétiques de l’espace public, et correspondant de la revue Jef Klak.Participer à la séance : contact.seminaire.po (AT) gmail.com