{"word_count": 792, "character_count": 5451}
Emmanuel Désveaux et Michel de Fornel, directeurs d’étudesLangues, cultures, arts : l’approche transformationnelle IINotre séminaire commun s’efforçait depuis plusieurs années de repenser l’aporie qui gît au cœur des écrits de Sapir. On sait que ce dernier a travaillé en parallèle à deux entreprises qui, menées à terme, auraient exigé des efforts de conciliation titanesques tant elles semblent à première vue contradictoires. Soit, d’un côté, reconstruire la généalogie des langues nord-américaines selon les méthodes éprouvées de la linguistique indo-européenne et d’un autre côté, montrer l’adéquation forte qui prévaut entre une langue donnée et la culture de ses locuteurs. L’entreprise en effet butte sur le fait qu’à première vue la carte de la distribution linguistique, établie sur des bases généalogiques, et celle des cultures ne correspondent pas du tout. Notre réflexion critique s’est nourrie d’un côté du travail de remise en cause des familles traditionnellement admises de langues qu’opère actuellement une nouvelle génération de linguistes américains autour de Lyle Campbell, Ives Goddard et Marianne Mithun, et d’un autre côté de l’apport du transformationalisme lévi-straussien dont l’un d’entre nous avait montré dans des travaux antérieurs la fécondité pour traiter des matériaux amérindiens bien au-delà du domaine du mythe où son découvreur l’avait cantonné. Dans ces conditions, nous étions confrontés à un double phénomène de morcellement et d’harmonisation. Il nous est apparu dès lors qu’en réalité les langues, à l’instar des mythes, des rites, des organisations sociales, des nomenclatures de parenté et des techniques étaient susceptibles d’être envisagées comme entretenant des rapports de transformation entre elles. Notre hypothèse de travail réside sur l’hypothèse d’un fondement sémantique des syntaxes amérindiennes – l’inspiration due à Sapir et Whorf – pour autant qu’il s’appuie sur des gammes d’inversions harmoniques entre langues distinctes – la dimension lévi-straussienne.Cette année, notre projet a franchi une étape décisive : en effet, nous sommes parvenus à établir le rapport de transformation qui lie deux langues, l’ojibwa et le dakota-lakhota, qui appartiennent respectivement aux familles linguistiques algonquine et sioux. Commençant par analyser l’ojibwa, nous avons rappelé ses quatre grandes caractéristiques, à savoir la division entre l’animé et l’inanimé, la flexion directe-inverse, l’obviation (parfois dite aussi la quatrième personne) et enfin, la plus déroutante de toutes, qui d’ailleurs n’existe que dans les langues algonquines, une hiérarchie des personnes qui donne toujours la prééminence au tu. Nous démarquant de la démarche habituelle du typologiste, nous nous sommes efforcés d’expliquer la concomitance de ces phénomènes dans la grammaire ojibwa (et plus généralement dans celle des langues algonquines). Il nous a semblé nécessaire de nous départir du primat de la personne au profit de la notion de co-présence. La discussion nous a ainsi donné l’occasion de croiser la célèbre discussion de Benveniste autour de la notion de personne et l’égocentricité. Nous avons aussi pu mettre en évidence l’hypertransitivité des langues algonquines.Notre attention a porté ensuite sur le dakota-lakhota, représentant de la famille Sioux qui soit la plus proche, géographiquement parlant de l’ojibwa. On s’est penché sur les multiples discussions qu’ont inspiré chez les spécialistes une répartition des verbes en deux classes nettement disproportionnées, les verbes d’état et les verbes actifs, et de deux classes de pronoms dits tantôts subjectifs, tantôt objectifs étant entendu que les premiers peuvent également s’associer avec des verbes d’état. Il ressort de l’analyse que, pour décrire de façon pertinente la sémantique implicite de la grammaire sioux, il conviendrait de parler d’agentivité affectée plutôt que de transitivité absolue ou d’agentivité pure ainsi que l’ont fait tour à tour Sapir – dans une polémique fameuse avec Uhlenbeck – ou Boas et Ella Deloria. Cela nous conduit à forger notre conviction que l’élément déterminant dans la sémantique grammaticale sioux relevait de d’une ontologie encapsulée dans un corps, autrement dit d’une hexis. On a pu alors suggérer que la co-présence ojibwa et l’hexis dakota-lakhota pouvaient être interprétées comme traduisant deux moments distincts d’une même transformation. Le fait que l’on puisse en parallèle montrer que la tente tremblante et la danse du soleil – deux formes rituelles « classiques » de chacun des domaines considérés dont on avait établi antérieurement la relation de transformation – relèvent l’une d’une problématique de la co-présence, la seconde d’une mise à l’épreuve du corps comme instance ontologique, nous a conforté dans notre perspective. Il y a bien transformationalité parallèle des principes grammaticaux et des grands dispositifs rituels qui caractérisent respectivement les univers ojibwa et lakota-dakhota et celle-ci est portée par une sémantique différentielle commune. Dès lors, l’Idée due à Sapir et à Whorf d’une correspondance entre langue et traits culturels s’avère juste pour autant que l’une et l’autre soient prises pareillement dans le vaste système transformationnel panaméricain dont Lévi-Strauss avait commencé à démontrer l’existence à propos du mythe, mais dont la pertinence embrasse l’ensemble des faits humains observables produits par le Nouveau Monde autochtone.