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Jean-Pierre Dozon et Didier Fassin, directeurs d’étudesLes expériences du passéCe nouveau cycle, qui prolonge pour une part celui des deux années précédentes consacré au thème « Engagement et réflexivité », cherche à évaluer la manière dont les terrains et les objets de l’anthropologie (proches ou lointains) sont de plus en plus affectés par des enjeux mémoriels, des épreuves passées qui, tantôt reviennent ou « abréagissent » au risque de nouvelles et dangereuses confrontations, tantôt ne semblent devoir s’estomper que sous conditions de rituels d’aveux et de réconciliation. Toutes choses qui constituent également un thème privilégié de la philosophie et de l’histoire et incitent par conséquent à de fructueux dialogues interdisciplinaires.À partir de l’histoire récente de l’Afrique du Sud et de la manière à la fois dont s’y révèlent les enjeux de la mémoire de l’apartheid et dont les agents également en jouent pour construire les politiques de lutte contre le sida, Didier Fassin a proposé une discussion autour des deux traditions de l’anthropologie de l’expérience : celle, s’appuyant sur l’herméneutique de Dilthey, qu’incarne Victor Turner ; celle, inspirée de la phénoménologie de Merleau-Ponty, que représente Thomas Csordas. En se référant pour sa part à l’histoire de l’africanisme, Jean-Pierre Dozon a montré que l’un des principaux champs d’expériences de l’anthropologie a coïncidé avec une époque – celle des décolonisations – qui donnait à voir, porté par un tiers-mondisme prometteur, des sociétés et des nations en train de se faire. Époque semble-t-il révolue, qui a laissé place aujourd’hui à un champ d’expériences assez différent et assez problématique où la marche de l’histoire semble comme arrêtée et donne au contraire libre cours à des manifestations plus ou moins douloureuses et violentes du passé.François Hartog, historien à l’École, est intervenu pour exposer la manière dont l’histoire occidentale a donné lieu à différentes expériences du temps, à différentes compositions du passé, du présent et du futur, et pour indiquer que, si l’expérience moderne du temps a, dans ce triptyque, privilégié le troisième terme, l’époque actuelle est plutôt caractérisée par une crise du futur et par une instrumentalisation (commémoration, patrimonialisation) toute conjoncturelle du passé et de la mémoire. Frederick Cooper, en tant qu’historien de l’Afrique, professeur à l’Université de New York et directeur d’études invité, est également revenu sur l’époque des décolonisations pour indiquer qu’elle fut un moment d’inscription des sociétés et des États africains dans le temps progressiste de l’émancipation et du développement, ce que l’historiographie comprenait à sa manière en portant toute son attention sur les changements qu’avaient provoqués, au-delà des violences et des contraintes, les épisodes coloniaux. Mais il a poursuivi en indiquant qu’aujourd’hui, certains courants africanistes (postcolonial studies) ou afrocentristes semblent vouloir mettre entre parenthèses toute l’histoire contemporaine du continent pour promouvoir une Afrique idéale inscrite dans un passé mythique. Mariella Pandolfi, anthropologue professeur à l’Université de Montréal et directrice d’études invitée, a mis en perspective l’expérience du passé de l’anthropologue et des agents sociaux confrontés à un présent violent, en s’appuyant sur l’enquête qu’elle a conduite en Albanie et au Kosovo au moment de la guerre contre la Serbie pour mêler la mémoire reconstruite du passé national des Albanais et des Kosovars et ses propres souvenirs de la Seconde Guerre mondiale. Bogumil Jewsiewicki, anthropologue et professeur à l’Université de Laval au Québec, a donné lecture d’une série de peintures populaires ou consacrées, du Congo belge à l’actuel République démocratique du Congo, pour montrer comment l’histoire et la mémoire s’inscrivent explicitement dans les œuvres d’art en tant qu’elles sont des représentations et, plus encore, des performances du monde social. Hamit Bozarslan, historien à l’École, a développé une analyse historique des régimes de subjectivité mis en œuvre depuis un demi-siècle dans les mouvements kurdes, montrant comment cinq régimes successifs articulent de façon distincte le passé, le présent et le futur de la résistance à l’oppression et de la lutte pour l’indépendance. Marc Le Pape, sociologue au Centre d’études africaines, s’est intéressé à la question du témoignage dans les massacres commis dans l’Afrique des Grands Lacs au cours de la seconde moitié des années 1990, proposant trois degrés de distanciation par rapport aux événements. Stéphane Audouin-Rouzeau, historien à l’École, a repris ses travaux récents sur le traitement public de la Première Guerre mondiale, sur les phénomènes permanents de relecture dont elle faisait l’objet, sur les processus de décontextualisation qu’ils mettaient en œuvre. Sophie Wahnich, historienne et politiste au Laboratoire d’anthropologie des institutions et des organisations sociales, a analysé les représentations de la Révolution française et plus particulièrement de la Terreur, à la fois dans la filmographie et dans la muséographie, s’attachant à la construction des images et aux effets sur l’expérience du spectateur. Joao Biehl, anthropologue, professeur à l’Université de Princeton et directeur d’études invité, a présenté son enquête sur un refuge où sont abandonnés et parfois soignés des malades pauvres dans un bidonville de Recife, s’interrogeant sur la manière dont les biographies s’inscrivent dans des schèmes historiques plus larges. Une séance a été consacrée à la présentation par les étudiants de leurs propres recherches en lien avec le thème du séminaire.PublicationsDidier FassinAfflictions. L’Afrique du Sud, de l’apartheid au sida, Karthala (« Hommes et sociétés »), Paris, 2004, 301 p.Avec E. D’Halluin, S. Latté et R. Rechtman, « La deuxième vie du traumatisme psychique. Urgences médico-psychologiques et interventions psychiatriques humanitaires », Revue française des affaires sociales, n° sp. « Psychiatrie et santé mentale », 58 (1), 2004, p. 57-75.Jean-Pierre Dozon et Didier Fassin, directeurs d’étudesMichel Agier, directeur de recherche à l’IRDTerrains sensibles, objets risquésDe plus en plus souvent, la pratique de la recherche se trouve confrontée à des situations qui mettent à l’épreuve sa réalisation autant que ses fondements. En premier lieu, la réaction des sujets et citoyens auprès desquels ils mènent leurs enquêtes pose aux anthropologues et aux sociologues des questions immédiates, d’ordre politique et éthique, mais aussi scientifique, sur le sens de leur implication, les raisons de leur distance, la finalité de leur présence, la validité de leur interprétation des faits. L’accès des « terrains » leur est parfois même contesté. En second lieu, ces épreuves mettent en cause la légitimité même de certains objets de la recherche, que ce soit auprès des institutions publiques ou auprès de la « société civile ». Guerres, races, épidémies, sexualité, violences, états d’exception : si ces thèmes de la recherche de terrain entraînent aujourd’hui de l’inconfort, des malentendus ou de l’autocensure, c’est aussi parce que les sciences sociales se sont longtemps tenues à l’écart des questions qui la dérangeaient. Ces difficultés, dans l’enquête et dans la théorie, ne représentent-elles pas aujourd’hui pour elles une véritable « épreuve de vérité » ? Tel est l’objet du séminaire que nous avons conduit autour de cette double réalité des « terrains sensibles » et des « objets risqués ».Dans une séance introductive, Didier Fassin et Michel Agier ont tenté de délimiter la problématique en distinguant les diverses formes d’engagement du chercheur par rapport à son terrain et à ses objets (savant, expert, militant) et de l’historiciser en rappelant comment elle s’inscrivait depuis toujours dans la discipline (prenant toutefois aujourd’hui des dimensions nouvelles). Pour qualifier la posture dans laquelle se trouvent les anthropologues aujourd’hui, Didier Fassin a proposé de parler, en hybridant deux concepts wébérien et foucaldien, de souci de responsabilité, montrant qu’il résultait notamment de nouvelles exigences des agents sociaux à l’égard de celles et ceux qui prétendent parler d’eux et parfois même en leur nom. Pour sa part, Michel Agier a insisté sur les transformations récentes des conditions de l’accès au terrain. Ce qui rend les terrains « sensibles » est généralement la présence et l’intervention d’un « troisième élément » (police, assistance sociale, organisation humanitaire) qui désigne l’espace d’enquête comme lieu spécifique en le stigmatisant.Plusieurs collègues sont venus apporter leur contribution à cette réflexion. Barbara Glowczewski, anthropologue au laboratoire d’anthropologie sociale, a fait le récit de ses relations denses avec les autorités et acteurs ethniques aborigènes en Australie. Anne-Marie Losonczy, anthropologue à l’École pratique des hautes études, a rapporté son expérience ethnographique parmi les populations indiennes et noires de Colombie et plus récemment avec des sicarios, expliquant comment elle s’était trouvée en quelque sorte rattrapée par l’histoire, dans le double mouvement d’« ethnicisation » et de « violentisation » du pays. Emilia Pietrafiesa de Godoi, anthropologue à l’Université de Campinas au Brésil, a évoqué son terrain de recherche, dans le nord du Brésil, où cohabitent, sur un même espace local réduit, les forces armées brésiliennes, des communautés indiennes et des mouvements noirs. Anne Doquet, anthropologue à l’IRD, a expliqué comment les Dogon du Mali, d’icônes ethnologiques étaient devenus des acteurs d’une entreprise touristique dans laquelle le chercheur pouvait devenir un allié et un expert. Maurice Duval, anthropologue à l’Université Montpellier-III, a fait le récit de l’enquête qu’il a menée au sein de l’église du Mandarom et des deux procès en justice qui ont suivi la publication de ses recherches. Michel Naepels, anthropologue au laboratoire Genèse et transformation des mondes sociaux, a décrit comment, s’engageant dans ses premiers travaux en Nouvelle-Calédonie, il avait été à son insu pris dans des conflits locaux, ce dont il avait pu ensuite faire l’analyse, éclairant ainsi de façon nouvelle son enquête sur des enjeux fonciers et politiques. Catherine Alès, anthropologue au Groupe de sociologie politique et morale, a montré comment ses travaux sur les Yanomami n’avaient cessé d’être traversés par les controverses scientifiques et les polémiques personnelles, engageant à chaque fois des questions éthiques autant que politiques. Jean-Luc Bonniol, anthropologue à l’Université de Provence, a réfléchi sur les difficultés à mener des recherches sur les thèmes de la « race » et de la « couleur ». Enfin, Jean-Pierre Dozon a conclu le séminaire en revisitant des terrains anciens sur lesquels il a cherché à lire le risque et la sensibilité déjà présents sous d’autres formes.