{"word_count": 627, "character_count": 4192}
la question de l'impact des événements historiques sur la vision de l'au-delà reste régulièrement posée, comme en témoigne la controverse entre Ian Morris et Christiane Sourvinou-Inwood. Cette dernière a développé l'idée que les changements de structures socio-économiques ont induit des changements dans la vision de l'au-delà en Grèce1. Se fondant sur une démarche comparatiste, où sont convoqués les travaux de Philippe Ariès et de Pierre Chaunu2, Christiane Sourvinou-Inwood tente de démontrer que l'émergence de la polis a induit un changement dans la vision de l'au-delà dans le sens d'une crainte croissante à l'égard de celui-ci. Ce changement de mentalités résulterait de quatre éléments concomitants : l'éclatement des petites communautés au profit de la polis, l'émergence de l'individualisme, le développement intellectuel de la période archaïque et notamment de la pensée philosophique ; enfin, un sentiment général d'insécurité et de désordre résultant de l'expansion dramatique des horizons notamment socio-économiques3. Ian Morris s'oppose à cette théorie en partant de quelques remarques simples4. Tout d'abord, la structure démographique de la France médiévale et moderne diffère de celle de la Grèce archaïque. Ensuite, le peu de témoignages disponibles pour la période archaïque rend difficile toute approche globale de l'évolution des mentalités. Consciente de cette faiblesse, Chr. Sourvinou-Inwood concède que ses conclusions valent surtout pour les élites archaïques. Enfin, Ian Morris critique sévèrement l'usage fait du matériel archéologique5.Plus généralement, le problème que pose Ian Morris est celui de la généralisation des conclusions de Chr. Sourvinou-Inwood ; il semble difficile d'étendre à l'ensemble de la société grecque (si cette expression a un sens) des conclusions tirées de sources littéraires très fragmentaires. L'usage de données archéologiques en complément ne peut suffire d'autant plus que le problème de la pertinence de ces sources est discutable. En effet, le lien entre rituel funéraire et conception de l'au-delà n'est pas évident ; la crémation et l'inhumation n'induisent pas forcément deux visions différentes de l'au-delà, mais elles témoignent du statut du défunt. L'étude d'Emilia Masson sur la société hittite en apporte la preuve ; deux pratiques funéraires coexistent (la crémation et l'inhumation) alors que la société hittite ne semble avoir formulé qu'une seule représentation de l'au-delà ; dans ce cas encore, les deux pratiques ne sont que l'ultime témoignage du rang social du défunt6.Ian Morris pose également la question, qui semble essentielle, de savoir s'il existe une attitude signifiante à l'égard de la mort en Grèce ancienne. Les communautés grecques ont-elles un comportement qui témoigne d'une inquiétude ou d'un questionnement spécifique ? Si la mort est souvent représentée ou mise en scène dans les mythes et les œuvres littéraires ou artistiques, l'au-delà n'apparaît qu'en filigrane. Il n'y a pas d'équivalent en Grèce du Livre des Morts égyptien.[1] Chr. Sourvinou-Inwood, “To Die and Enter the House of Hadès: Homer, Before and After”, Mirrors of Mortality, éd. J.Whaley, Londres, 1981, p. 15-39. Chr. Sourvinou-Inwood, « A Trauma in Flux : Death in the Eighth Century and After », R.Hägg, The Greek Renaissance of The Eighth Century B.C., Stockholm, 1983, p.33-49[2] Ph. Aries, Essais sur l'histoire de la mort en Occident : du Moyen Âge à nos jours, Seuil, 1975. P.Chaunu, La Mort à Paris (XVIe et XVIIe siècles), Paris, Fayard, 1978[3] Chr. Sourvinou-Inwood, « Reading Greek Death » To the End of the Classicla Period, Oxford, 1995, Page 413 – 444: Appendice , Death, Burial, and Model Testing[4] Ian Morris, “Attitudes toward death in archaic Greece”, Classical Antiquity, 8, 1989, p.296-320[5] Ian Morris, “Attitudes toward death in archaic Greece”, Classical Antiquity, 8, 1989, p. 313: « By formulating explicit theories of the relationship between burial and society, Sourvinou-Inwood has gone beyond the traditionnal limitations of classical archeology, linking the material record to her case for a shift in attitudes toward death ».[6] E. Masson, Les Douze Dieux de l’Immortalité, Paris, 1989