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Bruno Karsenti, directeur d’étudesLes figures du législateur et l’esprit social des loisLe séminaire de cette année a été intégralement consacré à la lecture de L’homme Moïse et la religion monothéiste de Freud, à l’aide des questions politiques forgées les deux années précédentes à propos de la figure rousseauiste du Législateur. Plus précisément, la caractérisation de « l’acte par lequel un peuple est un peuple », reliée à l’intervention d’un grand étranger requise pour la formation de la volonté générale d’un peuple en particulier, nous a servis de guide afin d’identifier les thèses proprement politiques contenues dans le dernier livre de Freud. Trois aspects ont été abordés. Le premier a concerné la question de la non-appartenance au peuple d’un Moïse dédoublé, et de la réfraction de cette structure dans la collusion de deux peuples hétérogènes. Dans cet ordre d’interrogation, la figure du prêtre de Madian – de sa comparution et de sa disparition – nous a servis de fil directeur. La seconde ligne suivie a été celle de la différence entre le meurtre de Totem et tabou et le meurtre présent dans le Moïse. Nous avons montré comment s’opère ici le passage d’une perspective d’anthropologie psychanalytique à une théorie proprement politique. Enfin, nous avons tenté de qualifier la forme spécifique de mémoire instaurée par la figure mosaïque. Par là, nous n’avons pas contourné la question qui consiste à se demander si les thèses issues de ce livre valent pour une exception juive ou pour une expérience politique de portée universelle. Il nous a semblé que cette question devait être posée autrement, en fonction de l’héritage politique pluriel, différencié et tendanciellement conflictuel de la césure monothéiste. Nous avons proposé de nommer « culture politique », en référence aux positions rousseauistes qui nous ont servis de point de départ, le socle unitaire à partir duquel cette optique différenciatrice et comparative est susceptible d’être conduite.Cette lecture s’est confrontée continûment aux analyses classiques de Yosef Yerushalmi, Jan Assmann, Jacques Derrida et Richard Bernstein.Bruno Karsenti, directeur d’étudesJean-Louis Fabiani, directeurs d’étudesCyril Lemieux, maître de conférencesFrancesco Callegaro, docteurNormativité et rationalité des ModernesLe séminaire a entrepris de rouvrir un débat entre sociologie et philosophie au niveau, non de l’histoire des disciplines et des conflits de méthodes, mais du problème qui n’a cessé de justifier et d’attiser leur confrontation : l’élucidation et la mise à l’épreuve de la constitution normative des sociétés modernes. De cette façon, on a cherché à caractériser sous deux angles différents la nature et la portée du projet sociologique, reconduit à ses conditions sociohistoriques d’apparition, mais aussi à la requalification du travail philosophique qu’il induit, s’agissant de l’analyse et de la compréhension des phénomènes qu’on rassemble sous le nom de modernité. Il s’agissait donc d’exposer l’une à l’autre les deux approches, en incitant philosophes et sociologues à formuler, à propos d’objets définis, la manière dont ils conçoivent la fondation des normes, la rationalité de l’action, l’émergence des formes démocratiques, les transformations des croyances, ou encore l’évolution des pratiques culturelles. Trois séances d’ouverture (Francesco Callegaro, Bruno Karsenti, Jean-Louis Fabiani) ont engagé une relecture des œuvres de Weber et de Durkheim à la lumière de ces interrogations. Puis, une analyse a été conduite par Florence Hulak (philosophe, Université Paris-I/Panthéon-Sorbonne) sur la place et le rôle imparti à la ville dans l’émergence du capitalisme chez Weber et Bloch. Danny Trom (sociologue, EHESS) a ensuite mis en forme une controverse de sociologie de l’action à partir de l’usage fait de l’ouvrage de l’historien Christopher Browning, Des hommes ordinaires, dans le domaine des sciences sociales. Cyril Lemieux a enfin repris le modèle d’analyse grammaticale établi dans son ouvrage Le Devoir et la grâce, en se posant plus directement la question des conditions de son extension et de sa capacité à saisir la spécificité d’une rationalité pratique proprement moderne. Le séminaire s’est clôturé sur une séance de discussion collective autour du livre de Jean-Louis Fabiani Qu’est-ce qu’un philosophe français ?