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L’Amérique Latine est souvent présentée comme un continent dont les nationalités, telles qu’elles sont aujourd’hui définies, sont jeunes. Nous avons fêté récemment le second centenaire de l’Indépendance d’un certain nombre de ses pays. Et l’on exaltera la mémoire des grands hommes dont l’action a permis ou favorisé la fondation de ces pays. Si Bergson, dans Les deux sources de la morale et de la religion, mettait en avant les saints et les héros comme personnages significatifs de l’élan vital qui conduit les sociétés vers de vrais changements, on peut se demander si les saints ont eu leur part dans la formation des identités latino-américaines. Pour les héros, c’est clair : Bolívar, San Martín n’ont plus besoin de présentations. Mais si pour les débuts de la conquête, on connaît Bartolomé de las Casas, Saint Francisco Solano et sa pastorale chez les Guaranis, ou Saint Toribio de Mogrovejo au Pérou, dispose-t-on de semblables exemples pour l’époque de l’Indépendance, qui puissent nous donner une idée de l’hagiographie aujourd’hui en Amérique latine ? Ayant étudié la fin de la littérature des gauchos, dans la décennie 1910-1920, j’ai pensé qu’un regard sur un prêtre de l’intérieur, bien « criollo », José Gabriel del Rosario Brochero (1840-1914) pourrait nous donner une première idée de la façon dont est conçue aujourd’hui l’hagiographie en Amérique latine. Ce prêtre, dont le grand-père était un militaire de l’Indépendance, et dont le père avait vécu dans une ambiance de « frontera », était appelé « el cura gaucho ».BiographiesJ’ai choisi trois biographies actuelles de Brochero, plus pastorales que scientifiques, et je les étudierai à la lumière de (ou en contraste avec) ce qu’écrit François Dosse dans son livre sur la biographie. Le pari biographique situe la partie principale de ses analyses sur l’hagiographie dans son chapitre sur l’âge héroïque de la biographie, celui de l’« historia magistra vitae », l’histoire donneuse de leçons de vie, l’histoire moralisante : αγιοσ = saint et γραφειν = écrire. « Écrire ce qui est saint », « écrire au sujet de ce qui est saint » ou d’une personne sainte, voilà l’hagiographie. Tout dépendra, évidemment, de ce que l’on comprend par « saint ». François Dosse part de principes souvent tirés des thèses de Michel de Certeau, qui s’ils ont pu être pertinents en relation avec les hagiographies écrites à « l’âge héroïque », peuvent choquer aujourd’hui les lecteurs d’hagiographies actuelles. Pour ne prendre que quelques exemples, les biographies de saint Vincent de Paul (où l’on voit bien que tout n’était pas « donné » dès le départ chez Monsieur Vincent)1, de Thérèse d’Avila de Marcelle Auclair2, les études de Conrad de Meester sur sainte Élisabeth de la Trinité, la biographie d’André Combes sur Thérèse Couderc3 et celle de Jean-François Six sur Thérèse de l’Enfant Jésus4 ont cherché à montrer les difficultés de ces saints, leurs doutes et leurs problèmes psychologiques. Ces biographies n’ont pas donné l’impression de ne faire que développer les conséquences d’un théorème de base, selon lequel un état de sainteté serait acquis au départ, et ne ferait que se développer pour l’édification, l’admiration – et pourquoi pas le découragement – des fidèles.C’est pourtant l’impression que l’on retire de la lecture de François Dosse. L’hagiographie appartient principalement à l’âge héroïque de la biographie. Elle est censée présenter des « exempla », indépendamment « du “pacte de vérité” que présuppose l’écriture historienne ». « Il est moins question de connaître la vie authentique d’un individu que de chercher l’édification du lecteur » (Dosse, 2005 : 149-152, et passim).Et François Dosse donne l’impression d’avoir recours à l’argument d’autorité lorsqu’il cite Michel de Certeau en la matière : « Comme nous l’enseigne Michel de Certeau, les hagiographies sont bien davantage à interroger sur la conception du monde véhiculée par l’hagiographe que sur la vie effective du saint dont on relate la vie » (ibid.). Michel de Certeau, repris et assumé par Dosse, assure que l’hagiographie « postule que tout est donné à l’origine », qu’il n’y a qu’une manifestation (« épiphanie ») progressive d’un état initial que le saint posséderait dès la naissance et dont la vie ne serait qu’un déroulement temporel. Le saint, selon de Certeau, est plus un personnage créé pour l’exemple qu’une personne réelle, concrète, qui pourrait connaître des moments de souffrance, de découragement et d’échecs. Le discours hagiographique est présenté comme « le discours des vertus, mais sur son versant merveilleux, miraculeux, car elles relèvent d’une logique qui n’est pas de ce monde ». On a vraiment l’impression, à lire M. de Certeau à travers F. Dosse, que l’hagiographie est totalement désincarnée, et qu’elle n’a strictement rien à voir avec la vérité historique. La vie du saint est une « légende dorée », fabriquée pour les lecteurs sur la base de témoignages recueillis. « Légende dorée » est d’ailleurs le titre d’un ouvrage exceptionnel de Jacques de Voragine, dont l’analyse par Alain Boureau est reprise par F. Dosse, qui considère que les « vies de saints » ont une visée nettement idéologique. Elles permettent à « l’autorité de contrôle » (la hiérarchie catholique) de mieux asseoir sa domination sur son « public » (ibid. : 152, le mot public est repris de Horst Ruthrof).Dans les pages suivantes de son livre, si l’on met à part le cas de l’abbé Surin et de la possession de Loudun, et celui du Saint Louis de Le Goff, qui répondent à une autre problématique, F. Dosse ne revient pas sur l’hagiographie, qui pourtant n’a pas décliné dans l’Église Catholique, malgré une période de crise vers 1970, où l’on a vivement critiqué les hagiographies de Hunermann ou de Francis Trochu (saint Pie X, le curé d’Ars, etc.). Ses conclusions montrent comment après l’époque de l’histoire maîtresse de vie, il y a eu un éclatement du biographié qui n’est plus ni un héros ni un saint monolithique, mais dont l’identité est « plurielle, multiple, proliférante » (ibid. : 449-451) telle un rhizome dont les bulbes sont imprévisibles (Deleuze). Et il reprend la distinction de Paul Ricœur entre « Idem » et « Ipse », le même et soi-même. La biographie ancienne, et avec elle l’hagiographie, aurait tendance à considérer le biographié comme « le même », alors qu’il est un « soi-même » dont la relation avec l’autre et l’existence temporelle remet en question le « prétendu noyau non changeant de la personnalité ». Le héros de l’hagiographie était un modèle, et la vérité historique importait peu, pourvu qu’il présentât un référent moral. De nos jours, la biographie semble avoir rejoint la discipline historique, elle-même plus consciente de ses propres limites, dans le respect d’un « contrat de vérité », face à un réel envisagé dans sa complexité, et dont on est conscient qu’il n’est jamais totalement dit ou non dit, mais interprété.Hagiographie et biographieLes exemples précédemment cités d’hagiographies modernes ou contemporaines montreraient qu’il convient aujourd’hui de nuancer des affirmations qui semblent pertinentes pour l’époque médiévale. L’hagiographie n’est plus cette entité monolithique que stigmatisait avec raison Michel de Certeau. Il faudrait peut-être distinguer le sens donné au mot hagiographie, selon qu’on l’emploie dans les milieux catholiques où le genre est né et s’est développé, ou dans les milieux universitaires. Dans ces derniers, en effet, « hagiographie » signifie tout genre littéraire où l’on décrit la vie d’un héros, qu’il soit religieux ou non. Chez les catholiques, le mot s’applique aussi à des non-religieux, mais à condition qu’ils soient reconnus « saints ». Le présent article se réfère davantage à l’hagiographie au sens que le mot a pris dans son « Sitz im Leben », le milieu théologique catholique.Il semble aussi qu’avant d’aller plus avant, il soit opportun de rappeler ce que veut dire le mot saint dans la théologie catholique. Dans la bible, le mot saint, kadosh en hébreu et hagios en grec, ne s’applique qu’à Dieu. Dans la mesure où le Christ est reconnu comme à la fois Dieu et Homme, la sainteté, à partir du Christ, et dans la mesure où elle vient de lui, peut s’appliquer à l’homme, qui pour un catholique est considéré intrinsèquement saint par son baptême (ce qui différencie le catholique du luthérien, pour lequel la justification n’est pas intrinsèque, mais vient de ce que Dieu ne tient pas compte de notre mauvais fond, eu égard aux mérites de Jésus-Christ). C’est pour cette raison que Paul de Tarse écrira aux Corinthiens ou aux Philippiens en s’adressant « à tous les saints dans le Christ Jésus qui sont à Philippes » (Philippiens, 1). Mais outre cette sainteté fondamentale, qui est participation de l’homme à la vie divine par le Christ, l’Église, lorsqu’elle propose l’un de ses fidèles comme exemple pour l’ensemble de la communauté, examine sa sainteté à trois niveaux : au niveau ontologique, au niveau psychologique et au niveau moral. Elle ne canonise que des personnes dont la personnalité a été imprégnée des attitudes fondamentales du Christ, les vertus, à ces trois niveaux. On connaît les positions théoriques de l’Église sur certaines questions de morale5. Si une personne qui vit dans une des situations moralement réprouvées par la doctrine catholique fait la découverte du Christ et se convertit, l’Église reconnaît qu’il peut avoir la sainteté ontologique – se percevoir comme fils du Père dans le Christ – sans avoir la sainteté ni psychologique, ni morale. Il ne sera jamais canonisé, mais l’Église reconnaît qu’il sera peut-être plus saint que nombre d’ecclésiastiques orgueilleux et apparemment « comme il faut » ; et cela, même si sa situation actuelle, psychologique et morale, n’est pas conforme aux préceptes reconnus par l’Église. L’Église ne considère pas la sainteté comme un donné univoque : c’est en fait l’acquisition progressive, dans la personnalité qui a été reçue, et qui est différente pour chacun, des attitudes filiales du Christ envers son Père, aux trois niveaux : ontologique, psychologique, et moral. Chaque saint est une personnification existentielle du Christ différente de l’autre, car comme dit sainte Thérèse d’Avila, « uno no se hace santo a fuerza de brazos », c’est Dieu qui façonne le saint, progressivement, au cours de sa vie, par des chemins que celui-ci n’aurait jamais imaginés. L’idée d’une sainteté préconçue, simple développement d’un théorème donné dès le départ, est totalement étrangère à la théologie catholique de la sainteté, même si elle a entaché beaucoup de vies de saints jusqu’à la première moitié du xxe siècle, prêtant alors le flanc à la critique des hagiographies au sens universitaire.Jusqu’à un passé récent, il s’écoulait généralement un certain temps entre le décès d’un personnage considéré exemplaire ou extraordinaire et l’écriture de sa première biographie. Pour Brochero, il s’est écoulé 39 ans entre son décès, en 1914, et la grande biographie d’Efraïn Bischoff en 1953. Il est vrai qu’auparavant, son condisciple à l’Université de Córdoba, Ramón J. Cárcano, qui était gouverneur de la province au moment de sa mort, avait écrit, à chaud, une brève biographie de lui, et l’avait publiée quelques années plus tard6. L’avancement de son procès de canonisation à la fin du xxe siècle a provoqué un regain d’intérêt pour le personnage, d’où les trois biographies suivantes : celle du salésien Néstor Alfredo Noriega7, celle de Sor María Díaz Cornejo8, dominicaine contemplative, et celle d’Evangelina del Forno, architecte laïque9. Les titres, déjà, en sont révélateurs. Noriega insiste sur l’esprit d’entreprise du biographié, la dominicaine contemplative sur sa sainteté pour notre époque, et l’architecte sur son insertion dans l’histoire, au sens de l’histoire officielle, celle que l’on apprend à l’école. Mais avant d’aborder les caractéristiques propres de ces trois hagiographies, il convient de situer en quelques lignes le personnage qu’elles ont choisi pour objet. On dispose aussi aujourd’hui de l’édition critique de 878 pages des écrits et lettres du curé Brochero, publiée sous le mandat de la Conférence Épiscopale Argentine10.José Gabriel del Rosario Brochero naît en 1840, soit trente ans après l’indépendance de l’Argentine. Le pays est encore en train de se constituer. Córdoba est gouvernée par don Manuel López, « el Quebracho », l’un des nombreux caudillos qui, comme Juan Manuel de Rosas, gouvernent les provinces du Sud. Le père de Brochero est fils de militaire, mais il choisit de sédentariser la famille, et achète un terrain près de Santa Rosa de Rio Tercero. Il y élève du bétail, il le vend, ainsi que de la graisse et d’autres produits dérivés de l’élevage. José Gabriel est le quatrième d’une famille de dix enfants, dont trois vont mourir en bas âge, remplacés par d’autres qui hériteront du même nom que leurs sœurs et frères défunts. On est en présence d’une famille pauvre, dont le modeste héritage ne suffira pas à sauver certains de ses membres de la pauvreté. L’enfant est au contact de trois curés successifs, dont l’un remplace le maître d’école, car le poste est resté vacant. On a ici un cas de promotion par l’Église, qui agit là où il n’y a pratiquement pas d’État. C’est ce contact qui va décider José Gabriel à aller étudier à Córdoba. Au début, il ne pense pas au sacerdoce. S’il entre à 16 ans au séminaire, en 1856, c’est pour y étudier le latin, mais tous les autres cours ont lieu à l’Université de Córdoba. José Gabriel y côtoie une jeunesse dorée, qui n’est pas de son milieu. Mais avec certains camarades, Miguel Juárez Celman, Ramón Cárcano et José Figueroa Alcorta (deux futurs présidents et un futur gouverneur), il tissera des liens d’une amitié qui durera jusqu’à la mort. Il est le fils de pauvres entre les fils de riches, mais il s’adapte naturellement, sans pour autant renier ses origines. Il a été élevé « entre paisanos », et l’on sait que soixante-dix ans plus tard, chez Güiraldes, « gaucho » et « paisano » sont pratiquement synonymes. On y reviendra, car dans son testament, Brochero mentionne explicitement les « gauchos » avec lesquels son père a eu maille à partir. Ce n’est que vers 1865 qu’il prend la décision définitive de se faire prêtre. Deux ans chapelain à la cathédrale, il est ensuite envoyé à la Villa del Tránsito, de l’autre côté des « sierras grandes », la chaîne de Comechingones, et il y restera trente-neuf ans, avec une parenthèse de trois ans comme chanoine à Córdoba. En janvier 1908, lépreux pour avoir pris le maté avec un paroissien lépreux, il se retire. Il meurt en janvier 1914, lépreux et aveugle. Il est connu pour avoir construit une maison d’Exercices Spirituels de Saint Ignace à Villa del Tránsito, un collège, plusieurs écoles, plusieurs routes, dont une très large et régulière à 7 %, pour relier el Tránsito et Córdoba, une dizaine de canaux d’irrigation, et pour avoir fait voter au Parlement une loi décidant la construction d’une ligne de chemin de fer derrière les « Sierras grandes ».Chacune des trois biographies choisies apporte un jour particulier sur le personnage.Biographie selon Néstor Alfredo NoriegaIl s’agit d’un résumé d’une trentaine de pages, dont chaque chapitre énonce une thèse. On sent le spécialiste en catéchèse, qui poursuit un double but. D’abord, il veut nettoyer l’histoire de Brochero des multiples légendes qui l’entourent. Mais il veut aussi mettre en relief quatre ou cinq axes qu’il juge fondamentaux dans la vie et dans l’œuvre de son personnage. Sa biographie est l’œuvre d’un catéchiste, et ce n’est pas étonnant de la part du directeur d’une revue de catéchèse11.Il mentionne les doutes du jeune Brochero, son aspect extérieur pauvre, les épreuves qu’il a connues dès ses débuts : le choléra de 1867, où il est intervenu successivement à Córdoba, puis dans sa ville natale, à Santa Rosa. Mais il donne l’impression d’illustrer une thèse préconçue, calquée sur des textes du concile Vatican II, appliqués à Jésus-Christ :« ¡Más de cuarenta años predicando el Evangelio con la palabra y el ejemplo12 y contribuyendo como ningún otro al progreso de aquella zona aislada y preterida! » Brochero est présenté comme un nouveau Christ. Noriega développe sa thèse en faisant de lui le paradigme du curé latino-américain selon les directives de la Conferencia Episcopal Latinoamericana (CELAM). Il discerne deux caractères qui peuvent définir l’apostolat du biographié : « La predicación y el testimonio del Evangelio; y su amor apasionado por los pobres ». En même temps, il s’insurge contre ceux qui ont exagéré les anecdotes comiques fondées sur le langage un peu cru, et parfois presque grossier du curé. Il fait bien allusion aux diverses activités et entreprises temporelles de Brochero (« construía iglesias y colegios, puentes y caminos, acequias y canales », 13), mais à chaque pas il semble de nouveau illustrer sa thèse. « Brochero fue un ejemplar sacerdote y un celosísimo párroco ». Ce genre de phrase n’apporte strictement rien à l’histoire, mais elle ressemble à une exhortation adressée à d’éventuels imitateurs du personnage, séminaristes ou prêtres. Jamais Noriega ne fait allusion aux difficultés, aux lenteurs de l’administration, aux incompréhensions de confrères, aux moments de découragement de son biographié. En ce sens, il prêterait parfaitement le flanc aux critiques de Michel de Certeaux. Le plus intéressant de ce fascicule, ce sont encore les citations textuelles du personnage13. Le dernier chapitre insiste sur la pauvreté de Brochero, en même temps que sur son souci du progrès matériel des habitants du territoire dont il a la charge. Le petit livre de Noriega se présente comme un exemplum, à offrir à des séminaristes, malgré quelques allusions précises à des données historiques.La biographie d’Evangelina del FornoDans un livre plus conséquent, cette architecte utilise, comme Noriega, la vieille biographie d’Efraín Bischoff14. Elle dispose aussi des pièces du procès de canonisation15. Mais deux notes en bas de page laissent supposer que l’auteur appartient à l’Opus Dei, et que l’on aura une probable récupération de sa biographie dans le sens des thèses de l’Opus16. Malgré tout, la préoccupation de Del Forno est de sortir la biographie de Brochero de la légende : « Ha sonado ya la hora de situar esta gran figura de santo criollo en su verdadero marco histórico, mientras llega el día de venerarlo en los altares » (Del Forno, 2004 : 14). L’auteur reconstruit certains dialogues, mais elle semble avoir conscience de ce qu’elle fait, dans le cadre d’une vraisemblance (17). Elle est la seule des trois biographes à noter que sa laideur naturelle vient d’une variole non soignée, et guérie naturellement après avoir déformé son visage. Elle ne parle pas directement de ses origines modestes, mais elle le fait en citant Cárcano, condisciple et premier biographe de Brochero. Elle montre aussi son souci de situer dans son contexte historique chaque point important dans la vie de Brochero. C’est ainsi qu’elle situe l’influence des Jésuites et des Exercices de Saint Ignace à Córdoba dès 1599. Elle raconte aussi comment la santiagueña María Antonia de la Paz y Figueroa (1730-1799), surnommée « la Beata de los Ejercicios », avait permis de perpétuer la tradition des Exercices de saint Ignace malgré la suppression de la Compagnie de Jésus17. Et elle le fait en s’appuyant sur une étude conservée dans les archives de l’Archevêché. On perçoit un travail sérieux. Mais on sent aussi la condescendance d’une personne de l’élite : « se ve patente la necesidad de formar a esta pobre gente… » (23). C’est encore Del Forno qui raconte les derniers doutes, à 25 ans, du jeune homme avant son ordination (24). Elle situe les débuts de son ministère à l’époque des querelles entre unitaires et fédéraux et de l’assassinat de Justiniano Posse. On est d’autant plus étonné de constater que peu après elle retombe dans le défaut de la vieille hagiographie : « La vocación de José Gabriel es, desde este primer momento, de una fidelidad absoluta. El tiempo va pasando y Brochero se abandona cada vez más en la voluntad de su Señor ». Il faut tout de même remarquer que ce genre de paragraphes n’est pas trop fréquent, alors que dans la biographie suivante, on aura quelques pages de délires mystiques où ce n’est plus Brochero qui parle, mais le surmoi de la dominicaine contemplative. Mais n’anticipons pas.Pour l’épidémie de choléra, del Forno a encore recours aux sources, qu’elle cite avec précision, tant pour ce qui concerne Brochero que pour le contexte. Elle campe le voyage du 24 au 27 novembre 1869 à San Alberto (Traslasierra), et résume opportunément le travail accompli, par une lettre de 1905 à José Figueroa Alcorta18. Le pays est alors plein de « montoneros », de « salteadores », avec un alcoolisme important et un grand manque de culture. La paroisse a les dimensions d’un département français, et tout est à faire. Del Forno remarque opportunément la grande amitié avec Erasmo Recalde et Zoraida de Recalde. Mais elle ne parle pas directement de la vie affective du biographié. Pour la deviner, il faut lire sa correspondance.Le livre est assez complet, et les faits sont documentés. Tout est fondé sur des documents d’époque : l’accident de mule avec les fractures à une jambe ; la construction de l’église, de la maison de retraites spirituelles et de l’école, avec la maison des sœurs ; les difficultés pour trouver des vicaires, la priorité donnée aux pauvres et aux éloignés, l’épisode du « montonero » Santos Guayama, dont il se fera l’ami, mais qu’il n’arrivera pas à faire gracier ; les contradictions avec certains de ses confrères ; l’amitié de Juárez Celman et les travaux publics entrepris par Brochero. Matériellement, la vie de Brochero est racontée, jusqu’à ses six années de dernière maladie.Ce qui manque à cette biographie, et que l’on pourrait tirer de ses lettres et autres écrits, c’est l’étude de ses tendances affectives, de son amitié un peu possessive, voire égocentrique et trop insistante, envers Miguel Juárez Celman, de ses moments de colère ou de découragement, surtout lorsque ses amis n’ont pas tenu parole pour construire le chemin de fer derrière la montagne. Ces états d’âme sont visibles à travers sa correspondance, mais le travail reste à faire. L’aspect de roublardise, de Sancho Pança et de sympathie « gaucha » est bien vu par Noriega, mais l’établissement historique des faits et beaucoup mieux conduit par Del Forno.La biographie écrite par la Sœur María Nora Díaz Cornejo, opCette biographie : José Gabriel del Rosario Brochero, un santo para nuestro tiempo (Buenos Aires, San Pablo, 2005), écrite par une dominicaine contemplative – une personne qui ne sort donc pas beaucoup de son couvent, et qui ne semble pas la plus indiquée pour écrire la vie d’un curé qui n’a cessé de voyager à dos de mule – présente l’avantage de s’appuyer sur des extraits longs et bien choisis des écrits de Brochero, et sur les témoignages de la positio, pièces du procès romain dont malheureusement nous n’avons pas encore pu disposer. Díaz Cornejo, avant d’entrer au couvent en 1983, avait été avocate et notaire, diplômée de l’Université de Córdoba.On ne s’arrêtera ici, pour raison de brièveté, que sur trois points :La vie de Brochero se situe entre l’appréciation du gaucho comme un bandit des grands chemins (el gaucho matrero) et celle, plus laudative, du gaucho comme un homme de la campagne, serviable et inventif.Une appréciation d’avant-garde de ce que peut être une évangélisation respectueuse de la culture, en avance sur le concile Vatican II (1962-1965) et sur les Conférences Épiscopales Latino-américaines de Medellín (1968) et Puebla (1979).Une ingénuité ou naïveté de l’hagiographe, qui part en envolées mystiques, prêtant au curé Brochero des sentiments, des pensées et des prières dont on voit bien qu’elles appartiennent à la dominicaine, et pas au personnage qu’elle évoque.D’abord, dans son testament, rédigé le 15 novembre 1910, Brochero fait allusion à un fait qui a dû se produire dans les années 1850, et qui est un témoignage direct de la connotation négative que pouvait avoir le terme gaucho dans la première moitié du xixe siècle :Mi padre había soportado tantos sacrificios morales y materiales por toda su familia, hasta llegar a exponer su vida para no dejarse saquear por 44 gauchos que le salieron en el desierto, que había entonces entre Córdoba y Santa Fe, donde había llevado algunos de los productos que había elaborado ese año, a fin de alimentarnos, educarnos y darnos el ser social de que hemos gozado. (24)Díaz Cornejo raconte aussi les conversions du « gaucho seco » et de Santos Guayama, un chef de « montoneros », un de ces chefs de bandes auxquels les gouvernements proposaient un indult s’ils appuyaient leur action. Le « Gaucho seco » était un petit chef local, et Díaz Cornejo cite longuement le journal El Interior du 29 mars 1883 pour raconter comment Brochero était parti seul à sa rencontre, comment il s’était entendu avec lui, et l’avait amené à faire les Exercices spirituels avec toute sa bande, moyennant quoi le bandit s’était converti et transformé en l’un des honnêtes chefs de famille de la vallée. Brochero eut moins de chance avec Santos Guayama, pour lequel le Gouvernement National avait offert 100 000 pesos. Il lui propose en 1876 de payer ses dettes, de lui obtenir la grâce du gouvernement, et de lui obtenir un poste dans l’armée, dans une zone où il n’avait commis aucun méfait. Guayama accepte. Brochero prend contact avec 1) Víctor Lucero, sénateur, sans succès ; 2) Miguel Juárez Celman, ministre à Córdoba, et par son intermédiaire 3) Julio A. Roca, ministre au gouvernement de Nicolás Avellaneda. Miguel Juárez Celman envoie la demande de grâce, dont Brochero fait parvenir une copie à Guayama. Dans une lettre de 1894, Brochero raconte comment Guayama se présentait sans armes pour faire ses affaires, seulement muni de la demande de grâce de Juárez Celman. Brochero lui demanda de ne pas se montrer tant qu’il n’aurait pas la grâce signée. Guayama répondit à l’appel d’un certain Lloveras, de San Juan, qui devait lui donner de l’argent pour aller acheter du bétail. En fait, c’était un piège, la police l’attendait. La suite : Guayama est emprisonné. Déçu, il provoque une émeute de prisonniers. Il est fusillé sans jugement le 4 février 1879 (89-94). Brochero en ressentira beaucoup de peine, car il avait noué des liens d’amitié avec Guayama.Díaz Cornejo insiste aussi sur la pédagogie de Brochero, qui assiste aux examens des écoles qu’il a fondées et n’hésite pas à critiquer les notations des Bonnes Sœurs qui ont été envoyées comme enseignantes, lorsqu’elles ne tiennent pas compte de la totalité de la personnalité des élèves, mais seulement de quelques détails. De 1883 à 1914, il insistera auprès des gouvernements successifs pour la promotion de sa région grâce à un chemin de fer qui irait de Villa Dolores à Soto, permettant la jonction directe entre Mercedes et La Rioja, et Mercedes et Tucumán, sans passer par Córdoba (141-146). Brochero ne conçoit pas l’évangélisation comme une annonce du Christ indépendamment du progrès humain. Pour lui, les deux vont ensemble, et il est curieux que ce soient la biographe religieuse contemplative qui parfois mette le mieux cet aspect en valeur.Sa condition se retrouve malheureusement lorsqu’elle émaille son récit de récitatifs pieux (54, 3e paragraphe, 61 en haut, et passim). On a là parfois l’impression de retomber dans les images d’Épinal des hagiographies antiques. Cependant, elle est la seule à faire allusion à un coup de colère de son personnage (56-57). Del Forno avait aussi montré la peine ressentie par Brochero devant la mesquinerie d’un de ses collègues.Ces trois hagiographies, malgré leurs limites et leur orientation délibérément pastorale, ont le mérite de se fonder constamment sur les sources, les témoignages et les documents historiques. Elles présentent un personnage atypique, ami à la fois des grands de ce monde et des gauchos, prédicateur traditionnel et homme préoccupé par le progrès humain de la région dont il a la charge, et très marqué dans sa pastorale par la spiritualité ignacienne. Mais dans la reconstruction inévitable que tout biographe est amené à opérer pour présenter son travail avec une certaine cohérence, il est dommage qu’elles n’insistent pas davantage sur les difficultés, les doutes, les hésitations, les moments d’abattement ou de découragement qui ont assailli cet homme impétueux au milieu de ses multiples réalisations. Brochero n’est pas arrivé sur un territoire où sa cause eût été gagnée d’avance. Et la lecture de ses écrits, de ses lettres en particulier, montre une évolution de son affectivité que ses biographes n’ont sans doute pas suffisamment mise en relief. Une biographie plus scientifique de Brochero reste à faire.Les trois biographies évoquées ont été publiées presque en même temps, alors que chez les chrétiens argentins les deux causes du jeune Ceferino Namuncurá et du Cura Brochero étaient instruites simultanément à Rome, dans le cadre du grand mouvement d’accélération et de multiplication des procès de canonisation entrepris par le pape Jean-Paul II. Le fait que le jeune Namuncurá, fils d’un chef indien et mort à 19 ans, ait reçu le premier les honneurs de la canonisation est peut-être dû à certaines préoccupations de politique ecclésiastique.Cela aura montré, toutefois, que l’hagiographie, après une éclipse dans les années 1970-1980, a repris aujourd’hui son essor. Et les hagiographes catholiques, même lorsqu’ils écrivent des ouvrages de divulgation dont la finalité est clairement catéchétique, essaient d’écrire ce que les universitaires appellent des biographies scientifiques, au sens où leur projet se rapproche de celui de l’historien, et s’éloigne de plus en plus de la légende dorée, ou des Fioretti de saint François d’Assise. Les travaux très sérieux et critiques des Bollandistes, dès le xviiie siècle, semblent devoir trouver aujourd’hui des continuateurs.