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Notes préliminaires, par Emanuele Coccia. En relation avec le colloque Thomas d'Aquin et la querelle des universaux (Paris 18-19 février 2011).1. La genèse de la questionLe 2 mai 1274 le recteur, les procureurs et les maître ès arts actu regentes de l’université de Paris écrivirent une lettre au chapitre général de l’Ordre des Prêcheurs réuni à Lyon, lors du concile de Lyon.En plus de communiquer leur stupeur et leur tristesse à l’occasion de la mort de Thomas d’Aquin, les autorités universitaires demandèrent de pouvoir obtenir «les dépouilles de ce grand docteur» [corpus tanti doctoris] pour en honorer et perpétuer la fama. Elles sollicitèrent aussi l’Ordre des Prêcheurs de leur envoyer les écrits philosophiques que Thomas avait commencé à rédiger à Paris [Parisius inchoata ab eo] sans pouvoir les achever avant son départ. Il s’agissait d’un commentaire de Simplicius, d’un commentaire sur le De caelo et mundo et d’un commentaire sur le Timée de Platon : selon leur témoignage Thomas aurait explicitement promis d’envoyer ces écrits à l’Université une fois la rédaction terminée. Outre ces trois textes, l’Université réclama les écrits relatifs à la logique [ad loycam pertinentia] éventuellement rédigés par Thomas après son départ de Paris[1].Cet intérêt pour des livres logiques seulement «virtuels» est historiquement assez significatif. Il est tout d’abord important de remarquer que des maîtres ès art essaient d’obtenir des œuvres logiques et philosophiques de Thomas d’Aquin. Pour nos propos, il est pourtant encore plus important de souligner que la recherche d’un corpus «imaginaire» d’opuscules logiques accompagne la postérité intellectuelle de Thomas d’Aquin dès le moment de sa mort. La recherche du «texte de logique perdu» (ou peut-être n’ayant jamais existé) ne coïncide pas seulement – au moins chronologiquement – avec l’histoire même du «thomisme» : elle constitue un aspect importante de la « vie posthume et de la gloire » de l’œuvre de Thomas. 2. Comment étudier un corpus pseudépigraphique?Accélérée par les polémiques et le succès de des textes thomasiens comme Vorlage pour l’étude dans les Studia des ordres mendiants et fortement influencée par le procès de canonisation terminé en 1323, la constitution d’un canon éditorial des œuvres de Thomas d’Aquin a conduit (comme dans n’importe quel cas de canonisation textuel[2]) à la production d’un grand nombre d’œuvres pseudépigraphiques. Les quatre textes ici présentés en sont un échantillon assez important dans le domaine de la logique.Par nature, dimension, teneur philosophique, originalité et situation historique, ces quatre opuscules sont très différents. On pourrait même s’interroger sur la légitimité de leur approche simultanée dans le cadre d’un seul colloque. Tout d’abord les thèmes traités sont assez divers. L’on passe d’une compilation de passages du De ente et essentia (traité Circa), à un traité consacré à la discussion classique des rapports entre logique et métaphysique (traité Quoniam sicut dicit) ; d’une exposition doctrinale secundum Thomam (traité Universale esse) à une exposition extrêmement marqué par l’albertisme (traité Quoniam secundum Philosophum). L’homogénéité doctrinale et la concordance avec l’œuvre authentique de Thomas sont donc loin d’être assurées. Si, dans la plupart de cas, il reste possible d’établir un lien direct avec des thèses ou des textes de Thomas (souvent implicitement cités), parfois ce lien est très faible. Souvent l’attribution dans les manuscrits est contradictoire ; dans un cas (le Quoniam secundum Philosophum) la plupart des manuscrits attribuent l’œuvre à d’autres philosophes.L’histoire de la philosophie médiévale ne semble pas encore être arrivée à poser la question de la juste méthode d’interprétation de la littérature philosophique et théologique pseudépigraphique. En ce sens, il pourrait être utile de s’approprier des techniques herméneutiques élaborées par les études bibliques, où le phénomène de l’écriture pseudépigraphique est beaucoup plus massif[3]. L’exemple peut-être le plus célèbre et pourtant le plus difficile est celui du Liber de Causis : dans l’interprétation de ce texte, qui a été considéré par beaucoup de ses commentateurs comme un œuvre authentique d’Aristote, l’historien oscille entre une attitude de négation inconsciente de son objet de recherche (s’il souligne la différence par rapport à la doctrine aristotélicienne) et un plat fidéisme qui risque de gommer toute différence. Et pourtant l’effort de conciliation entre les principes aristotéliciens et la métaphysique néoplatonicienne véhiculée par le Liber a des raisons plus profondes que l’ignorance. Au même titre, les raisons qui ont amenés au XIVème ou au XVème siècle à considérer ces textes De universalibus comme secundum Thomam vont peut-être bien au delà de l’erreur ou de la superficialité du copiste.Ce colloque voudrait être aussi une occasion pour définir un discours de la méthode à partir de la lecture commune de ces quatre traités. Pour expliquer les raisons qui expliquent la genèse, l’usage polémique et le relatif succès éditorial de ces textes il faudra peut-être essayer d’individuer à chaque fois le nouveau visage et l’image de Thomas d’Aquin qui résulte de chacun de ces textes. Si l’histoire de ce corpus de logicalia Thomae commence avec la mort de Thomas et coïncide avec l’histoire de la réception des ses doctrines, la compréhension de ce corpus ne peut pas être séparée de l’étude des différends dans lesquels les textes et les thèses de Thomas ont été utilisé, de la polémique autour de Correctoria au Wegestreit des universités allemandes.3. Pour une histoire doxographique des OpusculaSi écrire l’histoire du thomisme signifie  aussi écrire l’histoire des écrits pseudépigraphiques ad loycam pertinentia, le destin des ces quatre traités De universalibus ne peut être séparé de l’histoire des recueils d’opuscula authentiques et pseudépigraphiques composés par ou attribués à Thomas d’Aquin entre le XIIIème siècle et le XVème siècle. Cette histoire, malgré les recherches de Mandonnet[4], de Grabmann[5], Gauthier[6] et de Dondaine[7], reste encore à écrire. Les recherches en cours du groupe coordonné par D. Poirel produiront des résultats aussi pour l’évaluation du rôle historiques et paléographique de nos quatre traités. Une étude comparative du contenu des manuscrits et des imprimés des Opuscula[8] jusqu’à la deuxième collection publiée par A. Pizzamano en 1497/8[9] montre non seulement que le nombre mais aussi le poids des opuscules logiques s’accroit avec le temps. Au-delà même des recueils thomasiens, les textes proprement logiques connaissent un important succès au XVème siècle.En renvoyant au dossier pour les données plus concrètes de la tradition manuscrite, nous voudrions ici retenir certains faits qui nous paraissent importants :- comme souvent pour ce genre de textes au XVe siècle, on observe la complémentarité et la modularité des quatre ouvrages, qui apparaissent souvent copiés dans le même manuscrit et qui accompagnent souvent d’autres opuscules apocryphes de Thomas d’Aquin (e.g. le De sensu respectu singularium et intellectu respectu universalium.[10])- Deux des quatre textes ont connu une diffusion imprimée assez abondante au XVème siècle (cf. Dossier).  C’est probablement pour cette unique cause qu’ils ont été inclus dans les grandes collections des Opuscula de la fin du XVème siècle (la Summa Opusculorum, les deux éditions de Pizzamano, puis plus tard dans les éditions des œuvres complètes). Une étude paléographique et codicologique de la diffusion manuscrite des autres traités De universalibus ainsi que d’autres opuscules pseudo-thomasiens pourrait contribuer à poursuivre l’œuvre de « décolonisation du passé » que le projet voudrait réaliser.Emanuele Coccia[1] Chartularium Universitatis Parisisensis, n. 447, pp. 504-5 : «si enim merito ecclesia ossa et reliquias sanctorum honorat, nobis non sine causa videtur honestum et sanctum, tanti doctoris corpus in perpetuum honorem haberi, ut cujus famam apud nos scripta perpetuant, ejusdem perseverans memoria sepulture ipsorum in cordibus successorum nostrorum stabiliat sine fine. Ceterum, sperantes quod obtemperetis nobis cum effectu in hac petitione devota, humiliter supplicamus ut cum quedam scripta ad phylosophiam spectantia, Parisius inchoata ab eo, que in suo recessu reliquerit imperfecta, et ipsum credamus, ubi translatus fuerat, complevisse, nobis benivolentia vestra cito communicari procuret, et specialiter super librum Simplicii, super librum de celo et mundo, et expositionem Tymei Platonis, ac librum de aquarum conductibus et ingeniis erigendis; de quibus nobis mittendi speciali promissione fecerat mentionem. Si qua similiter ad loycam pertinentia composuit, sicut quando recessit a nobis humiliter petivimus ab eodem, ea vestra benignitas nostro communicare collegio dignetur»[2] Pour la question de constitution du canon biblique cf. le texte de D. Stökl Ben Ezra, «Canonization – a Non-Linear Process? Observing the Process of Canonization through the Christian (and Jewish) Papyri from Egypt», in  Zeitschrift für Antikes Christentum 12 (2009) pp. 193–214. Après la canonisation d’ailleurs, les techniques employées pour la constitution d’un canon stable et fiable pour l’étude des textes de Thomas sont en partie comparables à celles utilisées avec le texte sacré. Un exemple de ce traitement est la rédaction de « concordantiae », une technique utilisée tout d’abord dans le droit canon et en théologie – dans le cas donc de textes qui ont une valeur normative.[3] Sur cette question la litérature est immense. Cf. K. Aland, « The problem of anonymity and pseudonymity in christian literature of the first two centuries », in Journal of Theological Studies 12 (1961), pp. 39-49 ; W. Speyer, Die literarische Fälschung im heidnischen und christlichen Altertum. Ein Versuch ihrer Deutung, Beck, Munich 1971 ; B. M. Metzger, «Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha», in Journal of Biblical Literature 91 (1972), pp. 3-24 ; D. G. Meade, Pseudonymity and Canon. An Investigation into the Relationship of Authorship and Authority in Jewish and Earliest Christian Tradition, Mohr, Tübingen 1986; R. Zimmermann, «Unecht – und doch wahr? Pseudepigraphie im Neuen Testament als theologisches Problem», in Zeitschrift für Neues Testament 12 (2003), S. 27-38.[4] P. F. Mandonnet, « Les opuscules de saint Thomas d'Aquin », Revue Thomiste 32 (1927), pp. 121- 157[5] M. Grabmann, Die Werke des heiligen Thomas von Aquin. Eine literarhistorischen Untersuchung und Einführung, Münster 1949[6] P. Glorieux, «Autour des opuscules. Thomas d'Aquin ou Thomas de Sutton ?», Mélanges de Science Religieuse 31 (1974) pp. 113-120.[7] A. Dondaine, «Les „Opuscula Fratris Thomae“ chez Ptolémée de Lucques», in Archivum Fratrum Praedicatorum 31 (1961), pp. 142-203; Id. «Introductio generalis. Les opuscules de Saint Thomas», in Thomae de Aquino, Opera omnia iussu Leonis XIII P. M. edita, vol. 40 (Ad Sanctae Sabinae, Romae, 1969), pp.  I-X.[8] Parmi les premiers recueils d’Opuscula thomasien il faut nommer les mms. Napoli, Nazion VII. B. 16 (18 opuscules); Pommersfelden 90/2656 (21 opuscules); Metz 1158 (détruit, 27 opuscules); Paris B.N. lat. 14546 (31 opuscules, mais 3 en double copie) Cambridge Corpus Christi Coll. 35 (30 opuscules); Paris, Sainte-Geneviève 238 (39 opuscules) et le Vat. Lat. 807 (37 opuscules), copié pour Jean XXII en 1320 qui est le premier à porter explicitement le titre d’Opuscula[9] Thomas Aquinas, Opuscula, avec une Vita Sancti Thomae éd. par Antonius Pizamanus, Venetiis Bonetus Locatellus pour Octavianus Scotus, 31 déc. 1498 [ou 22.XII.1497] [GW M46033][10] Pour un cas semblable cf. le traité sur les universaux attribué à Johannes de Nova Domo. Pour un résumé de la question cf. P. Rutten, « Contra occanicam discoliam modernorum : The So-Called De universali reali and the Dissemination of Albertist Polemies against the via moderna »,  in Bulletin de philosophie medievale 45 (2003), pp. 131-165