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Elisabetta MainoÀ la suite du séminaire de l’année précédente, nous avons poursuivi la réflexion théorique sur la notion de transterritorialisation, proposée comme un type de processus générateur de nouvelles configurations collectives. Nous avons interrogé l’usage des concepts tels que métissage, hybridation et créolisation, qui sont appliqués pour définir des situations particulières en opposition aux sociétés qui auraient connu des continuités et semblent être plus à l’abri des influences de contacts prolongés. Or, les temporalités traversent les territoires en réécrivant les processus mnémoniques au point que des polissages sont mis à l’œuvre pour effacer les traces des sursauts identitaires, des passages à être « autre », pour réaffirmer un « même ». Ensuite, nous avons comparé cette notion à celle plus usitée de « transnationalisation », employée pour designer des phénomènes transfrontières à caractère collectif, et dans un autre registre, pour définir tout ce qui échappe au « national ». Mais comment parler de transnationalisation lorsqu’il n’y a ni frontières, ni nation ? Comment dire ce qui ne relève pas du politique ? Cette lecture diverge de la conception d’Arjun Appadurai pour qui, grâce aux nouvelles technologies qui effacent le rapport espace/temps, seules les identités contemporaines s’inscrivent dans des territoires virtuels où global et local voisinent sans se télescoper. La « créolisation » du monde serait ainsi un produit de la modernité favorisé par la diffusion des moyens de communication. Il s’agissait de montrer que la création de territoires virtuels n’est pas une manifestation redevable des technologies de communication modernes, mais une dynamique inscrite dans l’existence même des sociétés, qui assume, bien entendu, de nouvelles formes au fils du temps.Si en Afrique les processus de colonisation ont mis en place des espaces clos, en établissant des frontières, celles-ci ont paradoxalement conduit à une accentuation de la circulation des hommes, des pratiques, des idées, des valeurs et des utopies. Au fil du temps, ces « déplacements », se sont autochtonisés au gré du jeu des réinterprétations et des réappropriations des acteurs sociaux. Ces « déterritorialisations » ont ainsi débouché sur des nouvelles configurations de la subjectivité collective. La « reterritorialisation », la phase de stabilisation de l’ébranlement social en un ordre novateur, est alors la fabrication d’une codification qui récupère l’énergie flottante et canalise les tensions déstructurantes. Ainsi, le travail de l’imaginaire à travers lequel est produite et nourrie la subjectivité collective contemporaine est un singulier palimpseste de considérations translocales, transterritoriales, qui débordent l’enclave des spécificités originelles. Ce processus a été illustré à partir des flux migratoires de main-d’œuvre et des expressions musicales dans les sociétés africaines issues de la colonisation portugaise (Angola, Cap Vert, Guinée-Bissau, Mozambique et Sâo Tomé e Principe). Nous avons, d’autre part, poursuivi l’Introduction aux Afriques lusophones en retraçant la généalogie des études et travaux produits par l’africanisme portugais au XXe siècle, mettant en relief les raisons qui ont mené à privilégier des disciplines comme l’histoire en négligeant l’ethnologie et l’anthropologie.Le cycle s’est terminé avec l’invitation d’un conférencier, Michel Mbala Vita, professeur à l’Université Agostinho Neto de Luanda (Angola) dont le sujet d’intervention a été « La question des ”retornados“ bakongo en Angola ». Cette présentation a permis d’illustrer la situation d’une population qui, tout en ayant un passé collectif commun, s’étale actuellement sur quatre pays. L’oscillation entre la recherche de continuité du passé et l’aspiration à l’ancrage dans la réalité du présent témoigne des dynamiques de transterritorialisation.