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On pourrait s’étonner de la lecture que Hans Jonas propose de l’histoire des interprétations de l’être. Celle-ci serait animée par une ontologie de mort qui empêche la vie d’être portée au concept. Mais comment cet oubli de la vie pourrait-il concerner le courant de la Lebensphilosophie ? Par ailleurs, la phénoménologie elle-même ne prend-elle pas au sérieux cette notion lorsque Husserl considère la pulsion ou interroge le monde de la vie et lorsque le jeune Heidegger consacre un séminaire durant l’hiver 1919-1920 à l’herméneutique de la vie facticielle ? Si la tentative de Jonas s’avère néanmoins inédite et donc risquée, c’est dans la mesure où il prétend décrire le phénomène de la vie tel qu’il nous apparaît et non à partir d’une catégorie métaphysique abstraite ou en prenant comme fil conducteur de son investigation une subjectivité, une conscience intentionnelle ou une existence, initialement désincarnée. Il s’agit au contraire de décrire d’emblée la subjectivité corporelle en ce qu’elle nous livre une pré-compréhension de la vie qu’il s’agit de clarifier. La distance qui sépare cette tâche de celle initiée par les pères fondateurs de la phénoménologie est à cet égard patente. De fait, Heidegger ne s’intéressera qu’indirectement à la corporéité. Husserl plus soucieux de décrire notre incarnation, soit parce qu’elle est impliquée dans le phénomène de la perception, soit parce qu’elle est la condition de l’accès à l’autre conscience, fait certes justice à ce phénomène. Lorsqu’il s’agira, dans le dernier état de sa pensée, de décrire non pas simplement notre relation au monde mais également notre inscription en lui, il thématisera le monde de la vie qui permet de mettre en question la clarté de la relation entre la conscience intentionnelle théorique et l’objet. Pour autant, ce sera toujours à partir du point de vue d’un sujet d’abord soucieux d’objectivité qu’un monde plus opaque et antérieur à cette donation est pressenti et décrit. Ce monde, justement en tant que « pré-donné », est thématisé en vue d’une donation objective. Avec Jonas, il s’agira en revanche de rejoindre un tel monde indépendamment d’un tel souci et à partir d’une expérience de l’incarnation qui, par ailleurs, n’a pas vocation à être interprétée dans l’horizon clos du point de vue humain. Cette incarnation joue en effet le rôle d’une fenêtre sur la vie qui permet d’apercevoir celle-ci dans toute l’extension de sa richesse phénoménale, y compris dans ses manifestations animales et végétales. Une telle approche est par ailleurs au principe d’une nouvelle éthique qui prétend prendre pour objet de son souci la nature dans son ensemble. On ne saurait sous-estimer l’originalité d’une telle démarche et méconnaître sa proximité avec les analyses plus récentes propres à l’éco-phénoménologie, bien que celles-ci restent le plus souvent étrangement silencieuses sur l’œuvre de Jonas, alors qu’elles gagneraient à la considérer.Ce numéro de la revue Alter consacré à Hans Jonas propose la traduction du texte d’hommage rendu par le philosophe à l’œuvre de Husserl. Il s’agit ensuite, dans un premier moment, à la fois de présenter la démarche d’ensemble du philosophe mais également le mouvement qui le conduit de ses premiers travaux sur la Gnose jusqu’à l’élaboration d’une anthropologie, au sein de laquelle l’interrogation sur l’image joue un rôle essentiel. Un second temps interroge la lecture que Jonas fait de la technique. Un troisième moment est consacré au développement de l’éthique jonassienne qui prétend, pour l’essentiel, juguler le nihilisme dont l’hypertrophie technique est porteuse. Un dernier chapitre met enfin en évidence la dimension plus spéculative de cette pensée.