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Jean-Claude Schmitt, directeur d’étudesLe séminaire a permis de poursuivre une recherche entamée l’année précédente sur les images et l’imaginaire de la « corporéité » dans la culture médiévale. On entendait, sous cette notion, prendre la mesure des conséquences, sur les représentations et les pratiques sociales, du privilège accordé au corps par la chrétienté médiévale, où l’Incarnation du divin fut l’objet central des croyances, de la réflexion spéculative, des conceptions du temps ou du « corps » social. Le développement du culte et des images de l’Assomption de la Vierge Marie est apparu comme un bon observatoire, dans la mesure où l’absence de tout texte canonique sur ce point de croyance laissait libre cours au développement de la légende et des images. La mise au point des images traduisant le plus adéquatement possible l’idée d’une assumption corporelle de Marie a occupé plusieurs siècles (en gros du début du Xe siècle au XIVe siècle) et permis d’infinies variations que nous avons analysées dans le détail. La volonté d’assimiler le destin d’outre-tombe de la Vierge à celui du Christ (suivant la séquence mort, résurrection, ascension/assomption) fut le moteur de ces évolutions. Il n’y a donc pas eu simple substitution de l’assomption corporelle à la dormition (où le Fils vient au chevet de Marie séparer son âme de son corps), mais toute une gamme de solutions diverses, destinées en particulier à répondre à la question de savoir si la Vierge était montée corporellement au ciel une fois ressuscitée (c’est la solution qui s’est finalement imposée) ou si son cadavre fut transporté par les anges au ciel pour y être réuni à l’âme (solution proposée de façon spectaculaire par le psautier d’York, au XIIe siècle). La question du temps écoulé entre mort et assomption a également donné lieu à des interrogations multiples dont les relations visionnaires et les images rendent compte à leur manière. La nonne rhénane Élisabeth de Schönau, au milieu du XIIe siècle, aurait, de son propre aveu, bénéficié, plusieurs 15 août de suite, d’apparitions de la Vierge, laquelle aurait fini par lui confier qu’elle était morte en ce jour, mais que son corps n’avait été porté au ciel que quarante jours plus tard (le temps écoulé pour le Christ entre Pâques et l’Ascension) ; elle lui demanda en conséquence à être fêtée le 23 septembre. Cette innovation liturgique, imposée sous l’autorité d’une vision, n’a eu qu’un succès limité et éphémère. Le mimétisme du Christ et de la Vierge a également gagné d’autres figures notables du mythe chrétien, tels saint Jean l’Évangéliste, Marie l’Égyptienne et Marie Madeleine, attirées à leur tour vers le modèle de l’« exception corporelle ». On a particulièrement étudié le cas d’Henoch et Élie, dont le légendaire et l’iconographie se sont peu à peu construits à partir de la Bible pour s’amplifier dans la littérature apocalyptique médiévale. L’étude mériterait d’être poursuivie dans une perspective comparatiste, avec des spécialistes du judaïsme et de l’islam.Le séminaire a permis aussi d’entendre les conférences de professeurs invités : Jure Mikuz (Institutum Humanitatis Studiorum, Ljubjana), « L’écorché et le martyre de saint Barthélémy » ; Hanna Zaremska (Académie des sciences de Pologne), « Les juifs de Cracovie au XVe siècle » ; Hervé Martin, (Université de Rennes-II), à propos de son ouvrage Les Mentalités médiévales (Paris, 2 vol., 1996-2001) ; Geoffry Koziol (Université de Berkeley), sur « Écrire, gratter, réécrire, raturer : réminiscences et oublis dans les chartes et les diplômes du Moyen Âge » ; Marta Madero (Université de Buenos Aires), sur « Tabula picta II : l’écriture, la peinture et leur support dans le droit médiéval » ; Peter Biller (Université d’York) sur « Les interrogatoires des Vaudois » ; Takeshi Matsumura (Université de Tokyo) sur « Le vocabulaire de Gautier de Coinci ». Deux membres de l’équipe, Marie Anne Polo de Beaulieu (CNRS) et Pascal Collomb, ont présenté les bases de données sur les Exempla et les images réalisées au GAHOM.Le groupe de travail avec les étudiants de DEA ou de thèse, animé en collaboration avec Jean-Claude Bonne et Aline Debert, a permis la poursuite de l’indexation de plusieurs manuscrits enluminés médiévaux, objets d’une réflexion collective.PublicationsDir., Ève et Pandora. La création de la femme, Paris, Gallimard (« Le temps des images »), 2002.Le corps des images. Essais sur la culture visuelle du Moyen Âge, Paris, Gallimard (Le Temps des images), 2002.Traduction polonaise de La raison des gestes dans l’Occident médiéval, Varsovie, 2002.Avec Otto Gerhard Oexle, dir., Les tendances actuelles de l’histoire du Moyen Âge en France et en Allemagne, Paris, Publications de la Sorbonne, 2002, 656 p.Avec A. von Hulsen-Esch, dir., Die Methodik der Bildinterpretation/Les méthodes de l’interprétation des images. Deutsch-französische Kolloquien 1998-2000, Göttingen, Wallstein, 2002, 2 vol., 582 p.« A imaginação eficaz », Signum. Revista da Abrem, 3, 2001, p. 133-150.« La genèse médiévale de la légende et de l’iconographie du Juif errant », dans Le Juif errant, un témoin du temps, Paris, Musée d’art et d’histoire du judaïsme/Adam Biro, 2001, p. 54-75.« À la droite du Père », L’Histoire, 14, 2002, p. 22-23.« Conclusion » de « Les images », Hypothèses 2001, Travaux de l’École doctorale d’Histoire de l’Université Paris-I, 5, Paris, Publications de la Sorbonne, 2002, p. 159-165.