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Erwan Dianteill, maître de conférencesReligions marginales et religions dominantes : approches sociologiques et anthropologiquesBertrand Hell, co-organisateur de ce séminaire depuis plusieurs années, et moi-même, avons repris cette année le dossier de la relation aux esprits, de sa nature pour les acteurs sociaux, de ses conditions et de ses conséquences. Comment sont conçus les esprits ? Quelles sont les modalités de la relation spirituelle ? Quel est son contexte social ? Ces questions ont été documentées par nos données de terrain (Cuba, Brésil, États-Unis pour Dianteill ; Maroc et Mayotte pour Hell), mais aussi par des exposés de chercheurs et d’étudiants avancés, qui sont présentés ci-dessous.L’année a commencé par un ex cursus, lié à la présence à Paris de Kwame Dixon, l’un des rares chercheurs nord-américains spécialistes des questions d’identité « raciale » en Amérique du Nord et en Amérique latine. K. Dixon a en effet longuement enquêté en Colombie et en Équateur sur les mouvements identitaires noirs, dans la perspective des sciences politiques. Lors de son intervention, il a bien montré les obstacles auxquels sont confrontés ces mouvements lorsqu’ils tentent de se manifester sur la scène publique. En effet, historiquement, les idéologies nationales latino-américaines sont opposées à ce qui est perçu comme une fragmentation de l’unité du peuple. D’un autre côté, les mouvements sociaux « classistes », paysans ou ouvriers, peuvent constituer aussi une force de résistance à ces nouveaux mouvements identitaires. L’intervention de Κ. Dixon a été fort utile à nos étudiants afro-américanistes, plus familiers en général de l’umbanda ou de la santeria que des revendications politiques des populations noires des Amériques.Jérôme Souty, auteur d’une thèse d’anthropologie sur Pierre Verger, a présenté la trajectoire religieuse, scientifique et professionnelle de cet anthropologue « atypique » à divers titres. Photographe avant d’être chercheur, Verger est venu sur le terrain brésilien tardivement (à plus de quarante ans). L’enquête ethnographique l’a mené à être initié au Brésil puis en Afrique. Auteur de plusieurs dizaines de milliers de clichés et de plusieurs monographies de références, Verger inspire aujourd’hui autant les photographes que les anthropologues.Lors de la séance suivante, Serge Péchiné, en cours de thèse, a commenté des images tournées à Salvador de Bahia. Il s’agit d’un documentaire sur l’intolérance religieuse dans la ville. En effet, de nombreuses Églises protestantes condamnent publiquement les religions d’origine africaine comme des cultes sataniques. Certains groupes vont même jusqu’à la violence physique : c’est ce que montre les images de Serge Péchiné. La discussion a fait apparaître à la fois les points forts du film (on volt bien que les membres des Églises pentecô-tistes se présentent souvent comme persécutés par les forces démoniaques, ce qui justifie pour eux l’action violente), mais aussi ses faiblesses (l’unilatéralisme et certains amalgames).De retour de Cuba après plusieurs mois d’enquête, Thierry Simon achève une thèse sur la société initiatique abakua à La Havane. Il s’agit de la seule société initiatique d’origine africaine des Amériques. Peu de recherches ont été menées sur les abakua depuis les travaux classiques de Lydia Cabrera. Si l’on compare ce groupe avec les religions afro-cubaines (santeria, palo monte, spiritisme), il apparaît que la relation aux esprits y est d’une nature différente. Si l’on peut identifier des classes d’esprit dans ces religions, ¡I en va différemment dans la société abakua : les entités sont-ils des morts, des héros ou des dieux ? La relation spirituelle n’engage aucune dimension thérapeutique, ce qui est pourtant central dans la santeria. De même, il semble difficile de parler de possession, bien que la dramaturgie abakua soit particulièrement développée.Nous avons poursuivi l’enquête afro-américaniste avec un exposé de Mireille Aïn, doctorante, sur les funérailles d’un houngan célèbre de Cité Soleil à Port au Prince. Lors de ces funérailles publiques, plusieurs types d’agents, développant des logiques d’action très distinctes se sont trouvés dans un même lieu. On pouvait y observer des possessions par les vodu, des danses profanes, entendre une fanfare de type New Orleans, apercevoir une équipe de télévision ou des individus faisant des salutations maçonniques devant le cercueil. Le caractère « bariolé » de cette cérémonie en faisait tout l’intérêt anthropologique.Sophie-Hélène Trigeaud, elle aussi en fin de thèse, étudie depuis plusieurs années les processus de conversion et d’éducation chez les Mormons, en Europe et aux États-Unis. Son exposé, d’une grande clarté, nous a permis de mieux comprendre la typologie des esprits chez les Mormons, ainsi que les modalités de la relation spirituelle dans une religion dont la prophétie reste « ouverte ». L’analyse des manuels d’éducation mormone est une voie particulièrement novatrice, dans la mesure où l’écriture porte une tendance à la « fermeture » du message religieux.Sossie Andezian (CEIFR-CNRS) a présenté ses travaux d’anthropologie religieuse sur la confrérie religieuse des Aissawa. Après avoir rappelé le cadre général de ses enquêtes ethnographiques en Algérie dans les années 1980, elle a abordé la problématique de « l’inversion symbolique » permettant de donner sens aux pratiques religieuses des femmes. La discussion avec les participants a porté en particulier sur les questions de faits marginaux, de rapports sociaux de genre et de langage religieux autorisé.Christine Bergé (Université Paris-VII) a abordé la question des modes marginaux de l’Invention thérapeutique aux États-Unis à partir de sa monographie de mouvements liés au « spiritual healing » en Floride. Reprenant quelques paradigmes de la sociologie des normes, elle s’est principalement attachée à retracer le parcours biographique recomposé des acteurs de ces nouveaux mouvements religieux. Le débat a ensuite porté sur son concept de « héros de la guérison ».Dernière invitée de l’année, Claire Chauvet (LASEMA) est une anthropologue spécialiste des religions au Vietnam, et en particulier du « culte des quatre palais ». Cette religion est-elle centrale ou marginale dans la société vietnamienne d’aujourd’hui ? À partir d’une enquête de terrain en 1999-2002, C. Chauvet donne à cette question une réponse nuancée : d’un côté, cette religion, dont le socle repose sur la relation avec les esprits, est peu appréciée du pouvoir communiste, mais de l’autre les héros nationaux occupent une place prépondérante dans le panthéon des esprits. De plus, les valeurs de réussite individuelle qu’elle véhicule sont en phase avec le libéralisme économique qui pénètre le pays.PublicationsAvec C. Falgayrette-Leveau, Brésil : l’héritage africain (direction scientifique du catalogue de l’exposition au musée Dapper), Paris, Dapper, 2005, 256 p.Avec M. Löwy, Sociologies et religion. Approches dissidentes, Paris, PUF, 2006, 200 p.La Samaritaine noire. Les Églises spirituelles de La Nouvelle-Orléans, Paris, Éd. de l’EHESS (« Cahiers de l’Homme »), 2006, 264 p.