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Françoise Davoine, Jean-Max Gaudillière, maîtres de conférences« Miroirs de la Folie », d’Yvette Guilbert à François RabelaisSous le titre de cette année, inspiré des sotties de notre Moyen Âge, nous entendions explorer les modalités et les effets des « attaques au lien » (W.-R. Bion), quand elles prennent la forme des attaques à la langue. La folie en effet, malgré les diagnostics différentiels et multidisciplinaires qu’elle affronte, ne laisse pas de s’inscrire vigoureusement dans la tradition orale, qui s’est depuis longtemps outillée pour renvoyer une image de l’irreprésentable – ce dur objet que toutes sortes de fascinations organisées cherchent vainement à apprivoiser aujourd’hui. Alliées à la clinique psychanalytique de la folie, l’exploration du texte rabelaisien et l’écoute de la plus grande « diseuse » de notre langue, la chanteuse Yvette Guilbert, ont pu nous indiquer des chemins vers des issues possibles de telles recherches concentrées sur les points de catastrophe de l’histoire.De son propre aveu, dans les divers textes autobiographiques qu’elle a publiés, Yvette Guilbert, amie de Freud jusqu’à la fin de la vie de ce dernier qui était passionné par la forme et les sources de son art, constitue à partir de sa propre pratique un Miroir philosophique, à même de faire circuler au milieu de ses spectateurs la vérité des catastrophes sociales qui ont marqué sa propre vie : la misère des années d’après la guerre de 1870, les destructions subjectives hypocritement données à la Belle Époque qui s’en repaissait, les difficultés sociales, économiques et culturelles de l’entre-deux-guerres, sans oublier l’antisémitisme qui la frappe dès la Première Guerre mondiale puisqu’elle est mariée à un juif d’origine roumaine, avec un nom à consonance germanique, et bien qu’il fût devenu citoyen américain.L’archarnement d’Yvette Guilbert à restaurer plus de quatre mille chansons oubliées du répertoire français depuis le haut Moyen Âge, paroles et musiques, la conduisent même à apprendre le latin et à s’assurer la collaboration des grands spécialistes de la langue médiévale. Cet « amour de la langue » est inséparable du souci de la justesse de son geste, où il s’agit finalement d’inscrire, à l’adresse de ceux qui la regardent et l’écoutent, des pans irregardables de leur histoire. On n’est pas loin là de l’esthétique de Toulouse-Lautrec qui fit d’elle plusieurs portraits.De ce Moyen Âge aux contemporains qui lui écrivent ses textes les plus fameux, le passage par Rabelais est obligé, quelquefois même officiellement revendiqué. L’énigme posée par Panurge – serai-je cocu si je me marie ? –, s’affronte en désespoir de cause aux interprétations sibyllines de Triboulet, le fou professionnel de la Cour. La quête vers l’oracle, à l’imitation des récits contemporains des grands explorateurs, constitue en fait une réflexion performative sur la substance de la langue confrontée aux enjeux menaçants du siècle. Guerres, épidémies, schismes, futures guerres de religion, Rabelais le médecin est le témoin de toutes ces urgences, et quelquefois si proche des acteurs de premier plan. Au-delà des réflexions théologiques et politiques, sa création se constitue dans la dynamique productive d’une langue généreuse, évidemment encore audible aujourd’hui si l’on s’arme du refus de l’amoindrissement, et même de l’annulation, de cette langue orale. Certainement, Rabelais augmente la langue, et la clinique de la folie nous oblige nous-mêmes à cette augmentation, chaque fois que des patients nous ramènent, via leurs symptômes, les issues perverses où les catastrophes sociohistoriques tentent d’emmener avec elles les moyens de les inscrire, c’est-à-dire de s’en souvenir, c’est-à-dire finalement de pouvoir les oublier.Au terme du voyage aussi linguistique de Pantagruel et de Panurge, nous avons ainsi été conduits à élaborer une nouvelle acception du concept de « langue maternelle » : pas seulement donc l’idiome appris de la mère, mais la langue-mère, à même de conserver trace des pires blessures, des pires atteintes, jusqu’aux efforts d’annulation de tous les totalitarismes, quitte à les rendre sensibles plusieurs générations après.PublicationsFrançoise Davoine, Don Quichotte pour combattre la mélancolie, Paris, Stock, 2009, 485 p.Jean Max Gaudillière et Françoise Davoine, « The contribution of some French psychoanalysts to the clinical and theoretical approaches to transference in the psycho-dynamic treatment of psychosis », dans Pychotherapeutic approaches to schizophrenic psychoses. Past, present and future, sous la dir. d’Yrjö Alanen, Manuel Gonzales de Chavez, Ann-Louise Silver et Brian Marindale, Londres-New York, ISPS, Routledge, 2009, ch 10, p. 137-144.Françoise Davoine, « Les Métamorphoses, des histoires pour analystes », dans Tribune psychanalytique : « Métamorphoses », Vevey, Suisse, 8 juin 2009, p. 41-62.Françoise Davoine, Préface : « Association d’usages », dans Koxuk Xop/Imagem. Photografias Tikmu Un da Altideia Verde. Ana Alverenga e Rosangela de Tugny. Projeto Imagem-Corpo-Verdade Transito de Saberes Maxacali. Beco do Azougue, Editorial Lida, Jardin Botanico, Rio de Janeiro, septembre 2009, p. 5-6.Françoise Davoine (2001), La Folie Wittgenstein (traduction en hébreu et préface d’Ariel Olmert), Tel Aviv, Hakibbutz Hameuchad, Publishing house, 2010.Jean Max Gaudillière, « Men learn from history that men learn noting from history » dans First Do No Harm : The Paradoxical Encounters of Psychoanalysis, Warmaking and Resistance, sous la dir. d’Adrienne Harris et Steven Botticelli, New York, Routledge, 2010, p. 15-27.Françoise Davoine, « Casus Belli », dans op. cit., p. 201-222.Françoise Davoine, Jean-Max Gaudillière, El Acta de Nacimiento de los Fantasmas, Seminario dictado durante los dias 4 y 5 de Julio de 2008, coordino Mercedes Monge, revision final : Carolina Fernetti, Roxana Alday, Javier Chalvo, Raul Vidal, Cordoba, Argentina, Ediciones Fundacion Mannoni, Coleccion Seminarios, 2010.