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Michel Tibon-Cornillot, maître de conférences (*)Théologie des automatesLes premières séances du séminaire ont présenté quelques données concernant le nombre sans cesse croissant des automates au sein des sociétés industrielles ainsi que la complexification des tâches dont ils sont chargés. La présence immédiate de cette foule silencieuse fut aussi à l’origine de recherches et de travaux concernant aussi bien la philosophie que la théologie.Le peuple des machines, des automates et des cyborgs contemporains prolifère au même rythme que les corps humains dont la population mondiale estimée vers 1950 à un milliard 900 millions, atteint en 2012 le nombre remarquable de sept milliards d’exemplaires. La croissance des objets techniques s’inscrit dans ce déferlement reproducteur ainsi que le montre l’expansion mondiale des ordinateurs qui, en quelques décennies, forment une cohorte imposante d’un milliard de machines informatiques. L’estimation des milliards de véhicules motorisés relève aussi des mêmes échelles quantitatives. Emportées par une dynamique populationnelle commune, les entités humaines et « machiniques » manifestent ainsi leur parenté profonde : à l’appel des milliards d’hommes des temps modernes répondent des milliards de machines.Les séances suivantes ont montré que des approches plus profondes des automates ne pouvaient en rester à des données quantitatives concernant les relations entre ces protagonistes, les hommes, les machines et les automates. Ces informations restent encore très abstraites car elles ne rendent compte ni des interfaces plus ou moins proches entre les corps et les machines, ni de leurs éventuelles fusions, ni encore moins des changements dimensionnels et temporels des automates modernes, miniaturisation (micro, nano), performances et puissance (drones, armures, etc.).Les automates et autres êtres artificiels ne sont pas seulement des « compagnons de route » des hominidés mais les accompagnent de la naissance à la tombe, et même après la mort, remplissant quotidiennement des tâches remarquablement diverses. Ce n’est donc pas seulement leur multitude qui les place à tous les carrefours stratégiques des sociétés humaines contemporaines mais aussi la multiplicité des services rendus aux individus par ces auxiliaires-automates.Ces quelques remarques révèlent l’omniprésence des automates, robots et cyborgs au sein des sociétés industrielles et, par là, la profondeur de la quête menée par les occidentaux et leurs valets pour créer, améliorer et reproduire ces entités artificielles. En d’autres termes, s’interroger sur les finalités et les structures symboliques des sociétés contemporaines suppose que l’on mène des recherches sur ces êtres techniques dont l’apparition et le développement se sont mis en place à partir des engagements les plus décisifs de ces sociétés faustiennes.Ces interrogations fondamentales ont été traitées selon deux orientations :une dimension à la fois historique, littéraire et religieuse, que l’on a illustrée par la présentation d’un texte de Ernst Theodor Amadeus Hoffmann, L’homme au sable (Der Sandmann), ainsi que la présentation du thème cabaliste du Golem ;une autre dimension proprement théologique s’est avérée féconde, voire même centrale pour la compréhension des automates. Elle concerne le contexte théologique de l’œuvre de Walter Benjamin, œuvre écrite selon les modalités d’une « théologie sans dieu » et pourtant capable d’en retenir la puissance symbolique.Dans les dernières séances, on est revenu vers la question centrale de ce séminaire concernant l’étrange processus par lequel les productions artificielles des sociétés industrielles acquièrent progressivement une sorte d’animation inorganique, une forme d’existence méritant d’être étudiée pour elle-même. C’est ce concept « d’autonomisation des artefacts » qui joue un rôle central dans les thèmes de recherche de ce séminaire de philosophie.Cette « vitalisation » croissante des automates, robots et machines les plus récents n’est pas la seule manifestation de ce type d’autonomisation ; on la retrouve aussi dans le contexte de la monnaie contemporaine. Reprenant alors l’analyse hégélienne de la monnaie, on a montré aux étudiants que à la manière des machines, une part du mouvement de l’esprit est passée dans la matière et s’est autonomisée : « Le besoin et le travail élevés à cette universalité (celle de l’argent) forment ainsi pour soi dans un grand peuple un système de communauté et de dépendance réciproque, une vie qui se meut en soi-même, autonome, d’une réalité morte, vie qui, dans son mouvement, s’agite d’une manière aveugle et élémentaire et qui, tel un animal sauvage, a besoin d’être continuellement dompté et maîtrisé avec sévérité. »S’agit-il de simulacres, de simulation ou de très curieuses réalisations culturelles caractérisant les sociétés occidentales dans leur période moderne ? Afin d’approfondir ce thème de « la radicalisation du fétichisme », on admettra l’existence d’hypostases de « réalités symboliques », des sortes de concrétions imaginaires animées d’une existence objective et porteuse de cette négativité capable de leur accorder un destin autonome.Publications« La chrématistique universelle ou l’infini à la portée des caniches », revue Nécessaire, n° 3, Acte de propriété, p. 12-41, consultable en ligne : http://necessaire.eu.Une pétrification foudroyante : le temps d’après la collision Fukushima, texte paru en juin 2012 sur le site fukushima.over-blog.fr, consultable en ligne : http://fukushima.over-blog.fr/article-une-petrification-foudroyante-le-temps-d-apres-la-collision-fukushima-106698306.html