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Gérard Jorland, directeur d’étudesUne histoire de la visionLe séminaire a repris, approfondi et prolongé les études menées depuis trois ans sur l’histoire de la vision. Il l’aborde sous ses aspects tant représentationnels qu’instrumentaux. Il se cantonne à l’Occident dont la culture chrétienne lui donne une tournure singulière : rendre visible l’invisible, à l’instar de l’incarnation. Nous avons cherché à comprendre comment l’iconoclasme des VIIIe et IXe siècles byzantins visait à restaurer le culte impérial dans un contexte chrétien, de sorte que l’iconophilie n’a pu s’imposer que dans le cadre d’une théologie de l’image qui en fait l’analogon de l’incarnation. Chargée de rendre visible l’invisible, la peinture byzantine est restée stylisée, tout comme les peintures chinoise et musulmane, mais celles-ci parce qu’elles étaient des sous-produits de la calligraphie. L’iconoclasme s’inscrivant dans une rivalité entre Constantinople et Rome sur le statut respectif de leur patriarcat, la papauté s’est retournée vers l’Empire d’Occident carolingien, où le culte des images fut encouragé à titre pédagogique et non plus théologique, ce qui a donné une liberté à la peinture occidentale qui a permis sa créativité. Nous avons ensuite cherché à comprendre comment sont apparus au XIIIe siècle, dans le cadre de la métaphysique de la lumière mise en œuvre dans l’art gothique du siècle précédent, tout à la fois, la résurgence de l’optique géométrique (Grosseteste, Bacon, Pecham et Witelo), l’introduction de la profondeur en peinture (Giotto), l’instauration de la dissection anatomique (Bologne) et l’invention des lunettes. En sont résulté, d’une part, une interrogation sur les interactions entre la lumière et la matière et d’autre part, la construction d’instruments susceptibles de rendre visible l’invisible. Nous avons poursuivi l’étude des premiers instruments scientifiques construits à cet effet, le télescope et le microscope, qui nous sont apparus comme des déclinaisons de l’alidade. Et nous avons étudié comment cette émergence a eu pour effet ontologique la distinction entre qualités premières et qualités secondes, notamment chez Galilée. Puis nous avons repris l’étude de la Trinité de Masaccio et tenté de montrer comment la perspective linéaire, plutôt que l’application d’une théorie picturale, est le résultat des recherches poursuivies par les peintres du XIVe siècle pour introduire, à la suite de Giotto, la profondeur sur leurs toiles bidimensionnelles. Et nous avons tenté d’en formuler l’importance historique en termes d’émergence du sujet transcendantal, d’un sujet qui constitue l’objet de son aperception. Enfin, nous avons consacré de nombreuses séances à l’histoire de la camera obscura. Nous en avons retracé l’évolution matérielle, depuis l’instrument d’astronomie médiéval jusqu’à l’appareil photographique contemporain, en soulignant son utilisation par les touristes des Lumières pour reproduire les paysages et les scènes dont ils souhaitaient conserver le souvenir. Nous avons étudié comment elle avait servi de modèle de l’œil à Kepler qui a pu y découvrir l’inversion des images rétiniennes. Nous avons analysé la controverse historiographique sur le rôle de la camera obscura dans les tableaux de Vermeer. Enfin, nous avons étudié comment elle avait été l’instrument des découvertes de Newton sur la décomposition de la lumière blanche en couleurs du spectre. Puis l’instrument des critiques de Goethe, pour qui les couleurs ne sont pas contenues dans la lumière blanche, mais au contraire résultent de l’antagonisme de la lumière et de l’obscurité, du blanc et du noir. Les deux couleurs fondamentales sont alors, pour lui, le jaune et le bleu. Nous avons vu comment Turner était arrivé à la même idée et l’avait développée sériellement. Il nous est alors apparu que Goethe était le théoricien de la peinture classique en clair-obscur et Newton celui de la peinture contemporaine où la couleur prime sur le dessin ou, selon le mot de Cézanne, « quand la couleur est à sa richesse, la forme est à sa plénitude ».PublicationAvec Boris Cyrulnik, La résilience, Paris, Odile Jacob, 2012.