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Jean-Claude Galey, directeur d’étudesCécile Barraud, directrice de recherche au CNRSAndré Iteanu, directeur d’études à l’EΡΗΕStephen Headley, chargé de recherche au CNRSLe holisme et la méthode comparative. Morphologies, parenté, localité, échangesLes exposés proposés cette année partaient tous de travaux en cours. Les présentations, essentiellement factuelles et résultant d’enquêtes ethnographiques de première main, ont servi de matière aux discussions. Rapportées chaque fois à des enjeux de méthode et aux différentes manières qu’elles mobilisaient pour construire, traduire et mettre en perspective les objets retenus, les contributions se sont, cette fois encore, majoritairement concentrées sur la nature et les implications du rituel. J.-C. Galey et A. Itéanu ont présenté la tradition du séminaire et le programme envisagé. B. Kapferer (directeur d’études invité à l’EHESS) s’est attaché à discuter en trois séances la relation de la sorcellerie à l’esthétique à partir d’un matériel cérémoniel cinghalais et d’une lecture critique de Kant sur la question de l’éthique universelle pour en arriver aux perspectives classiques de V. Turner et M. Gluckman et aux propositions plus récentes de G. Deleuze sur le défaut de représentation, le rôle des liminalités et l’importance du virtuel dans l’expérience et la pratique rituelles. En six exposés, A. Itéanu a ensuite proposé une mise en place pour aborder aujourd’hui l’importance de la dimension rituelle en situation d’interaction l’éclairant d’exemples empruntés aux sociétés d’Océanie confrontées au christianisme. D. Bretteville (EHESS) a engagé l’analyse d’une tragédie coloniale dans la Nouvelle-Calédonie du XIXe siècle confrontant l’interprétation officielle d’une révolte politique opposée à une dépossession des terres à une mobilisation culturelle d’une rébellion soucieuse de sauvegarder les relations entre les vivants et les morts et préserver un ordre sociocosmique. Deux exposés de C. Capdeville-Zeng (INaLCO) ont questionné le bien fondé qu’il y aurait à traduire par rituel le terme chinois (Li) tant ses significations paraissent diverger selon les usages qu’il reçoit dans la littérature confucianiste classique, l’ensemble des religions chinoises observées et les registres du théâtre et de la danse où il est rattaché quelles que soient les périodes à une même pratique (nuo) marquant une relation constitutive entre le rite et la musique dans un univers de valeurs partagées. A. Schneider (EHESS) a présenté différents aspects de l’espace-temps dans le rituel de « l’esprit-nommé » qui mobilise sur plusieurs années les unités locales des Gawigl des hautes terres de Papouasie dans un double processus de régénération sociale et de génération de nouvelles unités morphologiques. D. Ortis (EHESS) a proposé une description de la fête des noces mystiques (urs) d’un martyr indomusulman de l’Inde du nord en en précisant les articulations spatio-temporelles à la jonction des univers de l’Islam et de l’hindouisme. J. Platenkamp (Münster) s’est attaché à un examen ethnohistorique et idéologique de la course rituelle des canots à Luang Prabang (Laos) en discutant les changements sociopolitiques qui ont suivi l’abolition de la royauté et l’établissement de la république socialiste et démocratique qui en maintenait les célébrations en en complexifiant les significations. C. Fuchs (EHESS) a discuté la relation du bouddhisme au culte des esprits en Thaïlande, s’intéressant en particulier à un spécialiste rituel, le Mo Tham aux fonctions d’exorciste. D. Rappoport (CNRS) a fait la description des polyphonies vocales dans un village de Florès (Indonésie orientale) dont la vie musicale la relation à la terre, les sentiments dépendent de la croissance et du cycle du riz. En trois exposés, I. Moya (EHESS) a présenté différentes formes de prestations cérémonielles jouant conjointement sur la relation entre époux, la parenté l’Islam et la question des castes à Dakar (Sénégal) qui forment la matière de son argumentaire doctoral.Plusieurs séances ont été dévolues à la présentation d’autres thèmes, rapportés chaque fois autant que possible à la visée générale proposée par l’intitulé général. P. Touraille a discuté différentes formes de réponses évolutives aux inégalités de genre montrant à partir d’une enquête dans les modèles de la biologie de l’évolution comment des pratiques sociales « genrées » peuvent avec le temps modifier certaines des caractéristiques du sexe. Ce concept d’adaptation est envisagé contre la présentation dominante où ce sont d’initiales différences morphologiques liées au sexe qui expliquent les inégalités de genre. Par une étude de la gestion des conflits en Inde du sud, Z. Headley (EHESS) a proposé d’élargir la représentation habituelle du pluralisme juridique indien en associant aux formes modernes de justice et aux assemblées de caste des formes mafieuses, occultes et divines qui complexifient à la fois l’exercice de la jurisprudence officielle et celui du droit coutumier. Vengeance et malédiction, protection et soumission y font alors déborder les cadres habituels de l’anthropologie juridique. S. Headley (CNRS) a présenté les nouvelles paroisses orthodoxes de Moscou comme des formes relationnelles de micro-holismes. K. Rio (Bergen) a mis en perspective la relation sujet-objet dans l’ontologie sociale des Vanuatu en démontrant, à l’encontre des perspectives matérialistes de Miller et d’Appadurai, comment dans ce mode de production agricole la matérialité se pose d’abord comme création sociale et vise à construire le seuil et le passage qui l’accouple au même flot de vie que celui des idéalités. K. Myrhe (Uppsala), à partir d’un matériel kenyan, s’est attaché à critiquer l’usage du terme lignage utilisé pour traduire des termes vernaculaires à champs sémantiques beaucoup plus larges. Prenant pour exemple le vocable moongo chez les Chagga du Kilimandjaro, l’argument en a fait valoir la polysémie, révélant sa présence et ses extensions dans les échanges matrimoniaux, les sacrifices cérémoniels aux ancêtres, son rôle constitutif dans la conception de la personne, dans la reproduction, la sexualité, les relations entre les vivants et les morts, engageant ainsi une révision systématique des modèles lignagers qui en limitèrent les implications, faussant à la fois sa compréhension et celle que nous nous formons des sociétés où il est présent.