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Dans le Décaméron le corps est bien plus qu’un simple thème1 : dans un monde régi par les « due ministre » (VI 2, 3-6) que sont la fortune et la nature, le corps, représentant cette dernière, est fondamental. Gouvernés par leur corps, les personnages décaméroniens le sont en particulier dans le domaine érotique, parce que les histoires d’amour sont une thématique privilégiée du livre, mais aussi et surtout parce que, comme le dit Neifile : « tra l’altre naturali cose quella che meno riceve consiglio o operazione in contrario è amore, la cui natura è tale che più tosto per se medesimo consumar si può che per avvedimento alcun torre via »2 (IV 8, 4). C’est la description de ce corps ‘amoureux’, pourrait-on dire en employant comme Boccace ‘aimer’ et ses dérivés pour parler d’éros, autrement dit de ce corps désirant, que nous allons étudier ici. Précisons d’emblée que cette description se distingue fort de ce que l’on peut lire dans les fabliaux érotiques. Dans le Décaméron en effet nul « gros plan exclusif et permanent […] sur les parties génitales », nulle « extravagante célébration du corps, et particulièrement des organes sexuels »3. En revanche Boccace partage avec les auteurs des fabliaux le plaisir d’utiliser des jeux de mots pour évoquer ces organes et leur activité : on rappellera ici les « santo cresci in man che Dio […] diè » et « san cresci in Valcava » de la nouvelle d’Alatiel (II 7, 37 et 109), le diable remis en enfer de la nouvelle d’Alibech (III 10), le désir qui « fece tale in piè levare che si giaceva » (VIII 7, 67), ou les métaphores plus traditionnelles liées à l’agriculture et aux plantations de la nouvelle de Masetto (III 1) entre autres. Mais cette euphémisation n’est pas notre objet, non plus que l’activité sexuelle. Ce qui nous intéresse est la caractérisation physique des personnages des nouvelles érotiques, ou comportant un épisode érotique, dans la partie informative du récit. Comment, en présentant ses personnages, dans la grande économie de moyens qu’impose même la nouvelle la plus longue, le narrateur informe son public sur le genre d’histoire qu’il s’apprête à lui raconter. Dans le cadre de cet article nous n’étudierons que la caractérisation, en restant en aval du mécanisme visuel et intellectuel de l’innamoramento, qui n’est pas propre aux nouvelles érotiques, mais intervient aussi dans les nouvelles d’amour courtois, et dans toute la poésie d’amour dont il est un héritage. Pour le dire avec les mots du Dante de la Vita nova, nous verrons dans quels types de corps amour « est en puissance », et non pas comment « de puissance il passe en acte »4. Faisons donc cette typologie du corps désirant. Elle repose sur une poignée d’adjectifs, des indications sur l’âge des personnages et, ce qui peut étonner de prime abord mais qu’on comprendra ultérieurement, des informations sur leur état civil. « Giovane », adjectif ou substantif, est bien évidemment récurrent, sans constituer, employé seul, une caractéristique discriminante. Les narrateurs, en effet, peuvent l’utiliser pour présenter les protagonistes de tout type d’histoires d’amour : celles respectant le code courtois, comme on peut le voir en lisant les premiers paragraphes des aventures de Tedaldo (III 7, 4) et de Federigo degli Alberighi (V 9, 5), comme celles qui commencent, ou plus exactement qui devraient commencer, par un mariage que des péripéties retardent (V 2, 4 et V 3, 4). Ainsi, le corps désirant est non seulement jeune, mais aussi « fresco » et/ou « gagliardo », pour citer les seuls qualificatifs revenant à plusieurs reprises. Le noble Ricciardo de’ Manardi est « un giovane bello e fresco della persona » (V 4, 6), la paysanne monna Belcolore « era pure una piacevole e fresca foresozza » (VIII 2, 9), et le moine de la nouvelle I 4 est un moine jeune dont la vigueur et la « freschezza » ne peuvent être mortifiées (§ 4). La fille du prince de Salerne, Ghismonda, est « giovane e gagliarda » (IV 1, 5), le prêtre qui va séduire Belcolore est « gagliardo della persona ne’ servigi delle donne » (VIII 2, 6), tandis que l’épouse de Pietro di Vinciolo se sent « gagliarda e poderosa »5 (V 10, 8). Cette dernière, tout comme monna Isabetta, jouit d’un statut exceptionnel, en ayant droit à une description plus développée et plus originale que d’habitude : c’est « una giovane compressa, di pel rosso e accesa » (§7), tandis que monna Isabetta est « giovane ancora di ventotto in trenta anni, fresca e bella e ritondetta che pareva una mela casolana » (III 4, 6). Avec cela on a fait le tour de l’adjectivation. S’y ajoute parfois la mention d’un âge précis ou l’indication que les personnages sont en âge de se marier : Spina, la fille de Currado Malespini est « giovane di poco più di sedici anni » (II 6, 35) ; la jeune Alibech est « d’età forse di quattordici anni » (III 10, 6) ; la Caterina que va rejoindre Ricciardo de’ Manardi est une jeune fille « già da marito » (V 4, 7). Enfin, il arrive que les narrateurs informent de l’état civil des amants. Les jeunes gens sont en âge de se marier, mais sont célibataires. Tel est le cas des filles du marseillais N’Arnald Civada « delle quali le due, nate a un corpo, erano d’età di quindici anni, la terza avea quattordici ; né altro s’attendeva per li loro parenti a maritarle che la tornata di N’Arnald, il quale con sua mercatantia era andato in Ispagna » (IV 3, 9). Tel est le cas de la jeune Elisabetta que ses frères « che che se ne fosse cagione, ancora maritata non aveano » (IV 5, 4), ou encore celui de la jeune Violante que son père tarde à marier (V 7 6). Les jeunes veuves se retrouvent dans une situation similaire : en âge d’être mariées, elles ne le sont plus. Ainsi Spina est veuve de Niccolò da Grignano (II 6, 35), et Ghismonda se retrouve très tôt veuve du duc de Capoue (IV 1, 4).Avant de tenter de comprendre la signification d’une telle typologie, confirmons, avec quelques passages du Décaméron, le lien entre ces caractéristiques et le désir. Bartolomea fait remarquer à son juge de mari qu’il aurait dû implicitement savoir, en la voyant, ce dont elle avait besoin : « dovavate bene avere tanto conoscimento, che voi dovavate vedere che io era giovane e fresca e gagliarda, e per conseguente cognoscere quello che alle giovani donne, oltre al vestire e al mangiare […] si richiede » (II 10, 31). En voyant monna Isabetta, don Felice, qui a la connaissance faisant défaut au mari de Bartolomea, fait d’ailleurs immédiatement le lien que ce dernier n’a pas fait : « veggendo la moglie di Puccio così fresca e ritondetta, s’avisò qual dovesse essere quella cosa della quale ella patisse maggior difetto » (III 4, 9). L’absence de mari ou de femme conduit les jeunes gens à désirer une tierce personne, que ce soit parce qu’il n’y a pas encore eu de mariage, comme c’est le cas dans les trois exemples suivants – « Violante, bella e dilicata giovane, la quale, sopratenendola il padre a maritare, s’innamorò per avventura di Pietro » (V 7, 6) ; Nastagio degli Onesti « sì come de’ giovani avviene, essendo senza moglie s’innamorò d’una figliuola di messer Paolo Traversaro » (V 8, 5) ; « Era usato un figliuolo del detto Niccolò, che avea nome Filippo, sì come giovane e senza moglie, di menar talvolta alcuna femina a suo diletto » (IX 5, 7) –, que ce soit parce que le mari est au loin, comme pour la femme du fils du roi de France – il y des choses, dit cette dernière, « le quali a amare mi debbono inducere, sì come è la mia giovinezza e la lontananza del mio marito » (II 8, 14) –,  ou parce que le mari est mort et la femme veuve comme Ghismonda le dit à son père, à qui elle reproche de ne pas l’avoir remariée, en ajoutant à l’occasion deux autres caractéristiques physiques sources de désir (le corps soigné et oisif6 et le corps qui se souvient) :Non dovevi di meno conoscere quello che gli ozii e le delicatezze possano nei vecchi non che ne’ giovani. Sono adunque, sì come da te generata, di carne e sì poco vivuta ancora, che ancor son giovane, e per l’una e per l’altra piena di concupiscibile disidero, al quale maravigliosissime forze hanno date l’aver già, per essere stato maritata, conosciuto qual piacer sia a così fatto disidero dar compimento. (IV 1, 33-34)Pourquoi les narrateurs donnent-ils précisément les quelques indications que nous avons identifiées ? Autrement dit que signifient-elles ? On dira que se poser une telle question équivaut à enfoncer des portes ouvertes, notamment pour ce qui concerne la jeunesse, condition topique des histoires d’amour. Mais ce n’est pas le cas pour toutes les caractéristiques, au premier rang desquelles la freschezza. Aussi se propose-t-on maintenant de préciser le sens que ces informations pouvaient transmettre.A lire les notes des éditeurs du Décaméron, fresco paraît avoir une signification variable et, par suite, vague. Pour Amedeo Quondam qui paraphrase le texte, ce mot serait à la fois un équivalent de « giovane » (I 4, 15), de « in piena salute » (II 8, 8), de « di buona cera in aspetto » (pour le « fresco della persona » de V 4, 6), et il connoterait « una rigogliosa vitalità non ancora neppure sfiorata dal tempo » (VII 9, 9)7. Ici son interprétation rejoint celle que Vittore Branca donnait de la « freschezza » du jeune moine de I 4 : « rigoglio, floridezza di gioventù »8. Fresco, par ailleurs, équivaudrait également à gagliardo, puisque le « gagliarda » qualifiant Ghismonda signifierait « gradevolmente florida » (IV 1, 5) toujours pour A. Quondam9. Les dictionnaires, spécialisés dans l’italien ancien – comme le Tesoro della lingua italiana delle origini (TLIO) –, ou général – comme le Grande dizionario della lingua italiana de Salvatore Battaglia – qui ont nourri les éditeurs du Décaméron et/ou qui se sont nourris du texte lui-même, donnent des définitions du même genre. Pour le TLIO, quand « fresco » se réfère à une personne, il signifie « che è o appare pienamente in salute, florido, vigoroso »10. Pour Salvatore Battaglia il signifie « florido, vegeto ; che ha un aspetto giovanile ; sano, vigoroso » (acception n° 19). En somme, « giovane », « fresco » et « gagliardo » seraient des sortes de doublets (dont Boccace aurait d’ailleurs en partie hérité, comme le montre entre autres le corpus à partir duquel a été faite l’entrée « Fresco » dans le TLIO11). On va voir, cependant, qu’en remontant aux sens originaires de fresco et en tentant de comprendre comment l’adjectif a pu en venir à qualifier des personnes, on met au jour un sens beaucoup plus précis, une signification technique.Laissons de côté le sens premier renvoyant à une température intermédiaire, ni chaude, ni froide12, et focalisons-nous sur le principal sens figuré, fresco signifiant alors ‘imprégné de liquide’, ‘humide’, en opposition à secco. Avec ce sens, il sert d’abord à qualifier les végétaux qui ne sont pas encore desséchés mais parcourus de sève. Ainsi, dès le xiiie siècle, l’erba et la verdura peuvent être fresche, tout comme les diverses variétés de fleurs13. Par comparaison et métaphore, étant (comme) une fleur, la dame est « fresca » dans la poésie d’amour14. Mais dans les histoires d’amour courtoises du Décaméron, où les femmes pourraient être telles, l’adjectif n’est pas utilisé… Cela dit, il n’est pas nécessaire de passer par des figures rhétoriques pour que fresco/a qualifie les humains. Dans un monde où végétaux, animaux et humains sont tous composés d’humidité et de chaleur (à des degrés différents selon les espèces et à l’intérieur de chaque espèce), l’homme / la femme est humide au même titre que la fleur. Cette humidité est à son maximum à la naissance et décroît avec l’âge, autrement dit l’homme passe au cours de sa vie de fresco à secco15. Que ces deux adjectifs antithétiques soient utilisés dans ce sens pour qualifier le corps humain est confirmé notamment par un sermon de Carême, prononcé en 1305-1306 par Giordano da Pisa, où il est question du Christ au désert : « Cristo non ebbe fame nulla in questi quaranta dì : pascevasi di contemplazione, e stavasi cogli angeli, e stava il corpo sanza fame. Or tu diresti : “Or non diventava secco e asciutto ?” Dico che non, anzi stava fresco e ricente »16. De même, dans le passage suivant du Filocolo, où Florio et Mennilio se sont mis à creuser la terre pour retrouver la dépouille du père de Biancifiore, le corps anormalement « fresco » du mort s’oppose implicitement au corps secco qu’ils s’attendaient à trouver : « Né molto fu loro bisogno andare a fondo, che essi trovarono il promesso corpo ancora e del velo e del mantello coperto, fresco come se quel giorno di questa vita misera passato fosse » (V 90)17. Dans le Décaméron, selon nous, l’adjectif fresco qualifiant des hommes et des femmes renvoie lui aussi à cette humidité décroissant avec l’âge. Il n’a pas un sens métaphorique, mais technique, c’est, en quelque sorte, l’expression littéraire du médical umido18.Du qualificatif gagliardo, Vittore Branca écrivait dans une note à la nouvelle du prêtre de Varlungo qu’il « ritorna spesso nel D. con un sottinteso erotico » (VIII 2, 6)19. C’est bien ainsi que nous, lecteurs modernes du Décaméron, l’entendons, et c’est peut-être ainsi qu’un lecteur du Fiore, dans lequel « gagliardo » apparaissait déjà dans un contexte érotique, pouvait l’entendre20. Mais il n’est pas certain qu’il ait obligatoirement cette connotation quand Boccace l’emploie dans ses nouvelles. Sinon, il n’aurait peut-être pas été nécessaire de préciser, pour qualifier le séducteur de monna Belcolore, qu’il était « gagliardo della persona ne’ servigi delle donne ». Nous pensons plutôt qu’il faut le prendre dans son acception d’origine : venant du provençal et du français, dans lequel il est un probable dérivé du gallo-roman *galia, ‘force’ – selon le Dictionnaire historique de la langue française dirigé par Alain Rey ­­­­– il signifie fondamentalement ‘qui a de la force physique’, ‘qui est robuste’21. La précision comique concernant le prêtre s’explique parce que cette force se met habituellement au service du seigneur pour qui l’on combat, et parce que dans son cas il aurait dû la mettre, de même que sa vaillance (il est « valente »), au service du Seigneur. Lorsque l’adjectif qualifie pour la première fois la servante de la femme du chirurgien Mazzeo della Montagna, il renvoie d’ailleurs clairement à la force physique permettant à la femme de porter sur son dos le corps, mort en apparence, de l’amant de sa maîtresse : « La fante, adunque, che giovane e gagliarda era, dalla donna aiutata sopra le spalle si pose Ruggieri » (IV 10, 20). Dans la nouvelle VIII 9 il se réfère aussi à la force physique, même si la description est ironique. Maître Simone, qui ne cesse de se vanter de ce dont on ne se vante pas, se dit « gagliardo » car il a donné de multiples coups à une prostituée qu’il a ensuite transportée dans ses bras pour l’emmener où elle ne voulait pas aller (§ 85-86). Que, dans le Décaméron, l’adjectif qualifie plus fréquemment les femmes (cinq occurrences) que les hommes (trois occurrences) ne change pas son sens : il est utilisé ailleurs de façon semblable et Boccace lui-même l’emploie pour caractériser les chasseuses de la Caccia di Diana (chant 4 v. 10)22. En revanche, lorsqu’il apparaît au milieu de l’histoire après un épisode érotique, il se charge évidemment du sous-entendu signalé par V. Branca, comme c’est le cas dans la nouvelle III 6 quand, après qu’ils se sont donnés du bon temps, Catella invective Ricciardo qu’elle croit être son mari : « Tu sè bene oggi, can rinnegato, stato gagliardo, che a casa ti suogli mostrare così debole e vinto e senza possa ! » (§ 36). « Poderosa », qui désigne la puissance physique, a un sens proche de gagliarda auquel il est associé pour qualifier l’épouse de Pietro di Vinciolo (V 10, 8 déjà cité). Ses deux autres emplois dans le Décaméron confirment cette signification puisque l’adjectif caractérise une fois l’armée levée contre le duc d’Athènes (II 7, 62), l’autre fois les forces d’amour (V 1, 2). Ajoutons qu’une des chasseuses de la Caccia di Diana était aussi, déjà, « poderosa »23.Jouissant d’une force physique superlative, suggérée par l’exceptionnel emploi d’un doublet, la femme de Pietro bénéficie également d’une description plus développée comparable à une micro-physiognomonie. Deux de ses caractéristiques signalent sa complexion tandis que la troisième, plus ambiguë, peut être un signe de complexion et/ou un signe moral. Elle est d’abord « compressa », autrement dit complessa, ce qui signifie qu’elle a une complexion équilibrée (un bon mélange humoral) et/ou des membres harmonieux, cette deuxième qualité étant elle-même le signe d’une complexion équilibrée selon le premier chapitre du livre II du Liber ad Almansorem de Rhazès (traduit en latin par Gérard de Crémone dans la deuxième moitié du xiie siècle), un livre qui va circuler à part sous le titre de Physionomia24, et qui est d’une importance décisive pour la science physiognomonique médiévale, pour avoir été paraphrasé par Michel Scot, avoir nourri la partie intitulée « Comment on puet connoistre le nature de cascun homme par dehors, et se complexion » du Livre de Physique d’Aldebrandin de Sienne, et avoir constitué un répertoire de loci pour de nombreux textes liés à l’enseignement de la médecine et de la philosophie25. En 1300 l’ouvrage est même traduit en florentin, une vulgarisation qui dit que : « E ancora equalitade di membri e observança di proporzione, cioè ke ll’un membro risponda bene all’altro ne le sue misure, quando l’uno sarà comparato all’altro, mostra la propinquità de le sue complexioni »26. À côté de cet adjectif qui, en raison de sa parenté avec complessione, est proche du vocabulaire médical, Boccace en utilise un, « accesa », qui, tout en suggérant que la femme a une complexion particulièrement chaude, appartient à un autre lexique et est construit de manière singulière : alors qu’il est pratiquement toujours suivi de di quand il qualifie une personne27, employé ici de manière absolue pour signifier l’appétit érotique de l’épouse de Pietro di Vinciolo il produit un effet comique (en effet elle se retrouve « accesa » comme un feu ou une bougie). Venons-en enfin aux cheveux rouges/roux. En vertu de cette caractéristique, on établit un lien entre cette femme et frate Cipolla (VI 10, 7) : la couleur de leurs cheveux serait le signe de leur commune nature fourbe (de fait la femme va tromper son mari en paroles et en actes). La partie physiognomonique du pseudo-aristotélicien Secret des secrets, ouvrage très connu au Moyen Âge, va dans ce sens : « Ruffus vero color capillorum et pilorum est signum insipiencie et multe ire et insidiarum »28. Mais la symbolique des couleurs n’est jamais univoque, et celles des cheveux est ici utilisée par Dioneo de manière ironique pour montrer combien la femme que Pietro s’est choisie est conforme à son appétit (§ 7), c’est-à-dire à son homosexualité29. Il est donc probable que cette couleur rouge soit (aussi) le signe de sa complexion chaude. Si les physiognomonies évoquant la couleur des cheveux sont rarement aussi précises que celles du Secret des secrets30, elles sont en revanche unanimes sur la signification de la couleur rouge. On se contentera de citer à nouveau la vulgarisation du deuxième livre du Liber ad Almansorem dont le début dit que « E ’l rosso e ’l sottorosso e ’l ruffo, cioè più suso in rosseza, e l’inapos, cioè rosso colore ke pende a nereza, tutti questi mostrano kaliditade di complexione », et dont le chapitre vingt-sept précise que « Il colore ruffo o rosso sì dimostra moltitudine di sangue e di calore »31. Cette discussion sur le rouge nous amène à parler de monna Isabetta qui est non seulement jeune et fresca, mais aussi « ritondetta che pareva una mela casolana » (III 4, 6). Le rouge ne figure pas expressément dans la description, mais on apprend, grâce à V. Branca qui cite Girolamo Ruscelli, qu’il s’agirait de la couleur de ce type de pomme. Ce passage a donc pu évoquer le rouge dans l’esprit des destinataires de Boccace. Ce qui est intéressant est que ce rouge, associé à l’image d’un corps aux formes rondes et fermes suggérée par la pomme, est le signe d’une complexion chaude et humide selon le premier chapitre de la physiognomonie de Razhès : « quando la grassezza è di carne salda e soda e dura, con rossezza e sanguinitade aparente nel corpo, la complexione avrà caldeza con humiditade »32. Et si cette pomme renvoyait plus précisément à des seins, on aurait là un des signes des femmes à la nature chaude qui font volontiers l’amour, selon le Liber phisionomie de Michel Scot33. Il n’est d’ailleurs pas anodin (et évidemment comique, mais c’est un autre sujet) que le moine don Felice, qui est « di profonda scienza », sache interpréter les caractéristiques physiques de monna Isabetta et comprenne ce dont elle a besoin (III 4, 7 et 9).Avec cette grande économie de moyens – quelques mots appartenant au lexique littéraire, une figure rhétorique –, Boccace et ses narrateurs présentent donc des personnages que des médecins auraient décrits comme humides, chauds et dotés d’une grande force physique. Ce qui renvoie d’abord à une conception de la nature humaine, remontant à l’Antiquité, fondée sur les qualités premières – l’humide / le sec, la chaleur / le froid – et leur mélange définissant les complexions, et à une conception médiévale de la sexualité. Ces représentations sont transmises par des textes de diverses natures. Elles apparaissent dans des écrits philosophiques aristotéliciens ou pseudo-aristotéliciens, commentés au Moyen Âge par un Albert Le Grand ou un Thomas d’Aquin par exemple, mais surtout dans des écrits médicaux. La médecine galénique d’origine hippocratique est transmise à l’Occident d’abord à travers les écrits des médecins arabo-persans traduits de l’arabe en latin par le moine du Mont Cassin, Constantin l’Africain, au xie siècle, et par Gérard de Crémone, à Tolède, au siècle suivant, avant qu’on ait une connaissance directe de Galien grâce aux traductions des textes grecs réalisées par Niccolò da Reggio, médecin traducteur actif à Naples au service des Anjou pendant la première moitié du xive siècle34. Cette médecine se diffuse au niveau savant dans les enseignements médicaux universitaires à partir du xiiie siècle, d’abord à Bologne et Padoue pour ce qui concerne l’Italie où, peu à peu, le Canon d’Avicenne va l’emporter sur des ‘manuels’ plus anciens, notamment la Pantegni d’Haly Abbas, traduite par Constantin l’Africain qui avait nourri l’École de Salerne, et le Liber ad Almansorem de Razhès35. Une partie de ces savoirs se transmet plus largement grâce aux encyclopédies, grâce à ce qu’on appelle les régimes de santé et grâce aux consilia médicaux écrits par les médecins pour leurs patients36. La physiognomonie, qui réémerge dans la culture médiévale au xiiie siècle, en bonne partie grâce aux nouveaux livres de médecine, au premier rang desquels le deuxième livre du Liber ad Almansorem, transmet pour cette raison le même type de représentation de la nature humaine37. Ce retour est particulièrement lié au royaume de Sicile de l’époque de Frédéric II, car y circule la traduction latine du Secret des secrets, comportant une physiognomonie qui va alimenter la tradition médiévale, et parce que l’ouvrage scellant cette renaissance, le Liber phisionomie (1230), est l’œuvre de Michel Scot. Puis la diffusion du genre, au xive siècle, ne se limite pas à la sphère savante, comme en témoigne la conclusion de Iole Agrimi :Nella società del ’300 accanto al fisionomo sempre più numerosi sono gli aspiranti fisionomisti : non solo il principe e il suo consigliere, ma anche i nuovi signori o quanti sono preposti al governo del bene comune e anche presso i ceti emergenti il padre / padrone che deve scegliere moglie, servi, nutrici38.Comment comprendre nos quelques éléments de caractérisation à l’intérieur de cet ensemble de représentations ? Repartons de fresco qui, lorsqu’il apparaît sans être accompagné d’un signe de chaleur/froideur, ne constitue pas à soi seul une complexion. Cette humidité singulière – sans quoi elle ne serait pas signalée, un/e jeune étant naturellement humide – doit être purgée pour ne pas menacer l’équilibre constitutif de la santé. Cela se fait principalement à travers la sueur pour l’homme et à travers les menstruations pour la femme, et pour l’un et l’autre à travers l’humiditas spermatica39. Bien qu’Aristote ait nié l’existence d’une semence féminine (les réflexions sur le sperme, comme celles sur le plaisir sexuel, se font à l’intérieur de discussions sur la génération, très nombreuses aux xiiie et xive siècles), la médecine médiévale suit Hippocrate et Galien, et à leur suite Avicenne, qui étaient du point de vue contraire40. Cette semence, qui pour l’homme comme pour la femme est un résidu de la nourriture, doit être absolument évacuée pour éviter toutes sortes de problèmes et de maladies allant des maux de tête à une perte d’appétit, de l’angoisse à la tristesse et la mélancolie, et, pour les femmes en particulier – dont les maux sont plus détaillés car, pour être, pour des raisons sociales et religieuses, plus souvent empêchées de se libérer de cette superfluité nocive, elles y sont fréquemment sujettes –, de la suffocation de la matrice (une forme ancienne d’hystérie au sens premier du terme), à des syncopes et à des maux encore plus graves, comme le dit par exemple Mondino de’ Liuzzi, médecin bolonais très connu pour son Anatomia (1316) et évoquant la sexualité féminine notamment dans son cours sur le chapitre « De la génération de l’embryon » du Canon d’Avicenne (1319)41. Cette semence résulte, selon Galien, de la coction du sang et du pneuma (spiritus en latin, spirito en italien) et peut, comprend-on à la lecture de certains textes, être produite naturellement, c’est-à-dire sous le besoin de se purger de ses superfluités, autrement dit sans que soit nécessaire la vue d’une femme/d’un homme, ou l’intervention d’un autre sens (entendre parler de quelqu’un, entendre raconter une histoire érotique)42. Dans le Décaméron, qui hérite aussi entre autres de la tradition amoureuse de la poésie courtoise, les sens externes interviennent toujours (d’où d’ailleurs l’importance de la beauté, caractéristique toujours présente dans la présentation des personnages des nouvelles érotiques), mais nous avons pris le parti dans cet article de rester en amont de ce moment… Pour se trouver dans la situation de générer cette semence, il faut donc avant tout l’humidité et le pneuma, un pneuma qui est également indispensable pour que celle-ci puisse sortir de l’homme. Or, c’est précisément ce dont manque le juge Riccardo di Chinzica qui est, entres autres caractéristiques dont je parlerai ultérieurement, « secco e di poco spirito » (II 10, 7). Cette humidité superflue apparaît à la puberté, à un âge variant en fonction des personnes et des auteurs : chez les filles, vers quatorze ans pour Albert le Grand, voire à partir de douze ans est-il écrit dans le Cause et cure attribué à Hildegarde de Bingen qui fixe cet âge à quatorze ans pour les garçons43. Ce sont des âges approximatifs comparables à la plupart des âges figurant dans les parties informatives de nos nouvelles : les quelque quatorze, quinze, seize ans donnés à certaines jeunes filles et femmes sont sans doute moins l’âge du mariage, comme le précisait V. Branca44, que l’âge où se fait sentir l’exigence d’évacuer la semence. Dans ces conditions, le célibat est dangereux, d’abord pour la santé, puis pour la morale des jeunes gens, des hommes et femmes de religion, des veufs et veuves. L’abstinence étant considérée comme moins nocive chez les hommes que chez les femmes, notamment pour des raisons de chaleur corporelle – grâce à celle-ci, qui chez l’homme est toujours beaucoup plus grande que chez la femme, il évacue plus facilement son humidité superflue45 –, ils sont moins visés par les mises en garde. Et parmi eux, les jeunes gens et les veufs le sont moins que les hommes de religion, sans doute parce que, dans la pratique, les premiers sont plus libres de répondre aux contraintes du corps. Voici ce qu’Aldebrandin de Sienne dit dans son chapitre « D’habiter avoec femme » de son très célèbre Régime du corps (mi-xiiie siècle) :Et saciés ki a chou apris à faire nel doit pas del tout entrelaissier pour chou ke tel matere, quant on le retient, s'a nature de venin, si comme vous poés veoir en femes veves, et à homes et à femes de relegion, et à pucieles ki trespassent l'eure de marier, ki muerent maintes fois soudainement si com dist Hali46.L’ouvrage connu sous le nom de Trotula (fin du xiie siècle et deuxième moitié du xiiie siècle pour le texte cité47) – du nom d’une femme médecin de l’École de Salerne –, qui parle spécifiquement des maladies des femmes, enseignait déjà que :Questo il seme corrotto (che) abonda in esse in modo eccessivo, e si converte in una natura velenosa accade a quelle donne che non fanno uso degli uomini, specialmente alle vedove che erano aduse al commercio carnale. Compare regolarmente anche presso le vergini, quando raggiungono l’età del matrimonio e non sono capaci di fare uso degli uomini e quando in loro abonda il seme che la natura desidera portar fuori con l’ausilio dell’uomo48.Associée aux autres caractéristiques, l’information sur le veuvage de Ghismonda (IV 1) et de la fille de Currado Malespini (II 6) n’est pas à interpréter selon une tradition misogyne, mais en relation avec cette représentation médicale : il est dangereux d’interrompre, quand on a eu l’habitude de pratiquer. L’épouse du fils du roi de France, du fait de la longue absence de son mari, se retrouve dans une situation semblable à celle des veuves (II 8). L’habitude, qui n’est vue ici que dans sa dimension physiologique, aura aussi une dimension psychologique : l’image mentale du souvenir – le plaisir pris avec son premier mari pour Ghismonda (IV 1, 34) ; celui pris avec le marquis Azzo et avec son mari mort (qui ressurgit parce que Rinaldo a endossé des vêtements ayant appartenu à ce dernier) pour la veuve de Castel Guglielmo (II 2, 35 et 37) – aura sur ces corps désirants le même rôle que la vue d’un beau jeune homme.La complexion à tendance humide et chaude que laissent apparaître les caractéristiques de l’épouse de Riccardo di Chinzica (V 10) et de monna Isabetta (III 10) prédispose celles-ci à produire la superfluité que la nature emporte grâce à l’aide de l’homme, comme disait Trotula. L’abstinence leur est préjudiciable49. Comme il est rarement question des femmes, hormis quand il s’agit de génération, de maternité et d’allaitement, et que cette complexion est plus fréquemment masculine (l’homme, rappelons-le, est plus chaud que la femme), cela est généralement dit des hommes. Mais la bénédictine Hildegarde de Bingen (xiie siècle), qui était particulièrement consciente des problèmes sexuels pouvant se poser à tous, hommes et femmes, laïcs et religieux, et qui était « convaincue, et c’est là une des singularités de sa conception de la femme, que la continence ne convient pas à tout le monde et que ses excès peuvent être néfastes », disait des femmes au tempérament sanguin, de celles à la complexion humide et chaude donc, que « si elles restent sans mari et ne peuvent donc pas accoucher, elles ont très facilement des douleurs dans le corps ; si, au contraire, elles ont un mari, elles restent en bonne santé »50.Enfin, les personnes qui sont dotées de force physique et d’un corps bien en chair sont dans une situation favorable. L’union sexuelle leur est indiquée quand, au contraire, elle est fortement déconseillée aux personnes faibles et maigres. Les textes une fois de plus parlent des hommes, comme dans cet exemple de la vulgarisation toscane du Liber ad Almansorem :E quelli che sono magri e secchi si debbono guardare dal coyto sì come dal suo nemico mortale, il quale se alcuno molto userae, diverrà etico, cioè si consumerà tucto. E quelli […] deboli e magri […] di tucto in tucto si debbono guardare dal coito. E imperciò ke ’l molto koyto e spesso […] distruge le forçe e le virtudi del corpo, e il corpo indebolisce e corrompe, e tosto mena a vecchieza. E questi nocimenti avengono meno a coloro ke ànno i corpi robusti e forti e grossi51.Dans les nouvelles du Décaméron, en raison du style comique, les caractéristiques physiques masculines présentent souvent des contre-indications. Tel le juge de Pise, dont nous avons déjà évoqué certains traits, et qui se trouve en outre maigre et sans grande force corporelle (II 10, 5 et 7). Ou alors ces caractéristiques sont favorables quand des raisons morales voudraient qu’elles ne le soient pas, comme dans le cas du jeune moine de I 4 et du prêtre de Varlungo (VIII 2). Plusieurs femmes en revanche sont pleines de force, présentant des caractéristiques opposées à celles de leur mari – situation de la femme du juge et, implicitement, de la femme de Pietro di Vinciolo (V 10) ; les oppositions suggérées en début de nouvelles sont parfois renforcées ensuite – et contraires à la tradition que reflétaient les Étymologies d’Isidore de Séville (vie-viie siècles) où la femme tirait son nom mulier de mollities, tandis que vir (l’homme) était lié à vis (la force)52. Que la caractérisation physique soit conforme ou non à cette tradition, il nous semble que, même exprimée en termes littéraires comme c’est le cas dans le Décaméron, elle est immédiatement signifiante dans le système de représentations médicales et physiognomoniques dont a hérité le xive siècle : de tels types en ouverture de nouvelle laissent attendre une anecdote érotique (qui sera ensuite traitée de diverses manières, tragique, élégiaque et plus souvent comique). Et ce, d’autant que ce sont des types très schématiques renvoyant à une connaissance générale. Au moment où Boccace écrit, ces représentations, qui pour certaines d’entre elles remontent à l’Antiquité, sont ancrées en Italie depuis au moins un siècle, un siècle et demi. Elles sont peu à peu sorties de la sphère strictement savante grâce aux régimes de santé, aux vulgarisations de certains de ceux-ci parmi d’autres textes médicaux, enfin elles sont transmises par les consilia des médecins. Elles sont sans aucun doute partagées par le public des classes élevées auxquelles s’adresse le Décaméron, sans quoi le livre échouerait. Au moins par un public masculin, car il est difficile de mesurer le degré de connaissance des savoirs sur la sexualité que peut posséder le public féminin, prétendu destinataire du livre. On pourrait imaginer que les femmes mariées du monde de Boccace ont été mises en garde, par une sage-femme ou un médecin, contre les risques physiques de la rétention, mais à lire certains des conseils donnés par Mondino de’ Liuzzi à des femmes souffrant des conséquences de celle-ci, il est permis d’en douter. Danielle Jacquart remarque en effet la particularité suivante : alors que la dieta prescrite par les consilia comporte habituellement une rubrique coitus annexée à la partie ‘accidents de l’âme’ – un régime traite tour à tour de ce que la médecine galénique tardive appelle les six choses non naturelles, les six éléments extérieurs à l’homme intervenant sur sa santé : l’alimentation et la boisson, le sommeil et la veille, l’inanition et la réplétion, le mouvement et le repos, l’air et les accidents de l’âme, à quoi la médecine arabo-persane a ajouté les relations sexuelles –, Mondino omet cette rubrique ou y écrit qu’il ne peut pas conseiller le régime nécessaire, lorsque ses destinataires sont des femmes53. En tout cas, contrairement à un médecin comme Mondino de’ Liuzzi, Boccace représente les femmes, avec leurs besoins et la nécessité d’y répondre, à destination d’un public intra-diégétique essentiellement féminin (les jeunes filles de la brigata), et, contrairement à la littérature de l’époque, sans visée misogyne. L’ensemble est assez nouveau, même si la représentation se limite dans les faits à suggérer aux hommes de prendre en compte ces besoins pour éviter les conséquences sociales et morales que leur négation peut provoquer.