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Vincent Descombes, directeur d’étudesLe problème de l’esprit en philosophie socialeNous avons lieu de poser le problème philosophique de l’esprit chaque fois que nous rencontrons des difficultés dans l’application des concepts psychologiques. Il nous faut alors clarifier notre concept général du mental. En philosophie sociale, ce problème s’est posé principalement à deux occasions. D’abord, dans le contexte durkheimien de la fondation de la science sociale, il a fallu se demander comment attribuer une réalité au social si ce qu’on appelle faits sociaux consiste en dernière analyse dans des représentations. Comment les représentations collectives sont-elles autre chose qu’une certaine distribution de représentations individuelles dans une population ? Ensuite, dans le contexte de la controverse méthodologique sur les sciences historiques, ou « sciences de l’esprit », il a fallu préciser en quel sens ces sciences étaient « compréhensives ». Ce que l’historien doit comprendre est-il l’Intention subjective d’un individu ou d’un groupe d’individus ou bien est-ce l’esprit général d’une époque ou l’idée directrice d’un système, par exemple l’esprit d’une législation (ce qu’on a pu appeler en référence à Hegel un esprit objectif) ?Nous avons vu comment les notions de représentations collectives et d’esprit objectif pouvaient être transposées dans un vocabulaire spécifiquement sociologique. Le concept élargi d’institution comme « règle publique de conduite » ou « modèle préétabli » (Mauss) retient la notion de formes sociales de pensée, et il retient la dimension holiste d’un système signifiant. Du coup, le problème d’une philosophie sociale est d’expliquer comment la réalité sociale peut être conçue comme une œuvre de l’esprit, une construction d’ordre « mental ».La seconde partie du séminaire a été consacrée à l’examen des problèmes posés par le constructivisme sociologique (en entendant par là, non pas une prétendue construction sociale de toute réalité, mais la construction intellectuelle et linguistique de la réalité sociale). Pour discuter les thèses de John Searle dans son livre La Construction de la réalité sociale (tr. Tiercelin, Gallimard, 1998), nous sommes remontés aux sources de l’opposition entre la description brute d’une action et sa description institutionnelle, à savoir : 1) la philosophie de l’action intentionnelle (Elizabeth Anscombe) ; 2) la distinction faite par John Rawls entre des règles qui résument une série de cas et des règles qui constituent formellement certains actes, distinction qui applique en philosophie du droit la notion wittgensteinienne des « jeux de langage » ; 3) la distinction que fait Wittgenstein entre trois formes de nécessité : physique (tu ne peux pas traverser l’Atlantique à la nage), pratique (tu ne peux pas boire de cette eau, elle est empoisonnée), conventionnelle (tu ne peux pas déplacer ainsi ce pion, ce ne serait pas un coup dans le jeu). Sur le fond de toutes ces distinctions, nous avons reconnu les limites du modèle proposé par Searle d’une émergence des institutions à partir de conditions initiales entièrement énonçables en termes bruts.Publication« Replies to Charles Taylor, Richard Rorty, Robert Brandom and John Haugeland », dans « Symposium : Vincent Descombes, The Mind’s Provisions », Inquiry : an interdisciplinary journal of philosophy, 47, Routledge, 2004, p. 267-288.