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Pour la séance préparatoire du 2 avril, Cecilia Calheiros nous propose un exposé intitulé: Cyberespace et attentes eschatologiques : Comment la science et la technique participent à la croyance en une humanité spirituellement connectée ?Avec son apparition puis sa massification, Internet a été l’objet de nombreuses interprétations religieuses et spirituelles. Appelé par Heidi Campbell « processus de spiritualisation des médias », ces interprétations trouvent leurs racines dans le paradigme cybernétique, qui, quelques décennies avant la création de ce média, avait posé les bases d’un système de pensée dépassant les antagonismes entre l’Homme et les systèmes techniques. Créé dans le but d’initier un nouvel humanisme reposant sur la science, cet humanisme informationnel nous amène à nous questionner sur le rôle de la science et de la technique dans le réenchantement du monde. Pour cette séance, je propose d’interroger le cyberespace comme espace symbolique du religare. Des cybernéticiens ainsi que des théologiens comme Theillard de Chardin ont contribué à l'élaboration d'un paradigme autour des potentialités d'une humanité spirituellement connectée. Avec l'apparition du world wild web, la métaphore de l’interconnexion spirituelle a pris une dimension empirique, générant alors un ensemble d'espérances sur la possibilité d'accéder à un stade supérieur de l'évolution. Par ces réflexions, la cyberculture a contribuéà une reconfiguration des attentes eschatologiques en les articulant aux techno-sciences.Nous nous interrogerons d’abord sur la fabrication de cette croyance en montrant comment le cyberespace a été investi d’une dimension transcendante et utopique. C’est ensuite sur la portée symbolique de ce média ainsi que sur les usages pratiques autour de la croyance en l’unification des esprits que nous nous pencherons. Il s’agira ainsi d’analyser son effet performatif, qui, en sortant des sphères spéculatives de la cyberculture, a donné lieu à l’élaboration d’objets techniques visant à appréhender la conscience globale. Sont ainsi apparus des logiciels prédictifs visant d'une part à démontrer l'existence de cette conscience collective et cherchant d'autre part à anticiper les événements dans le but de changer le cours de l’Histoire et de sauver l'humanité grâce à la technique. Dans un monde en proie à l’incertitude et à l’atomisation des individus, ce phénomène nous amènera à nous interroger sur cette volonté de réinvestir symboliquement le collectif par la technique tout en l'articulant à une dimension spirituelle. Bibliographie indicativeBarkun M.,A Culture of Conspiracy: Apocalyptic Visions in Contemporary America, Berkeley, University of California Press, 2003.Bateson G.,Vers une écologie de l‟esprit 1 et 2, Paris, Editions du Seuil, Points essais, 1998.Campbell H., When religion meets new media, London and New York, Routledge, 2010.Casilli A.,Les liaisons numériques. Vers une nouvelle sociabilité?, Paris, Editions du Seuil, 2010.Dery M., Vitesse virtuelle. La cyberculture aujourd’hui, Paris, Abbeville Press, Tempo, 1997.Habermas J., La technique et la science comme idéologie, Paris, Editions Gallimard, 1973.Kruger O., “Gaia, God, and the Internet: The History of Evolution and the Utopia of Community in MediaSociety” Numen, Vol. 54, No. 2 (2007), pp. 138-173Levy P., Cyberculture. Rapport au Conseil de l‟Europe, Paris, Editions Odile Jacob, Editions du Conseil de l’Europe, 1997.MacLuhan M., Pour comprendre les médias, Paris, Editions du Seuil, coll. Points, 1968.Teilhard de Chardin P., Le phénomène humain, Paris, Editions du Seuil, 1956.Turner F., From Counterculture to Cyberculture, Steward Brand, The Whole Earth Network, and the Rise of Digital Utopianism, Chicago and London, The University of Chicago Press,2006.&#160;