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Les élites africaines entre deux mondes : l'expérience du vécuaprès leurs études estudiantinesAnna SIIM-MOSKOVITINA, Nikolay DOBRONRAVINL’intérêt croissant pour la question des élites africaines formées en URSS, à la frontière de la soviétologie et des études africaines, incite à se poser la question : y a-t-il un lien logique entre les élites des États africains formées en URSS/Russie et le fait que ces personnes aient étudié et même vécu en URSS/Russie ? Et si ce lien existe, de quelle manière « l’expérience soviétique » pourrait-elle déterminer le caractère de leurs activités et leur réalisation personnelle après leur retour dans leur pays ?Il importe de prendre en considération les stéréotypes répandus, liés aux notions d'« élites », de « propagande soviétique » ou encore de « pression idéologique ». Les différents aspects de la politique de l’URSS pour tout ce qui concerne les pays d’Afrique subsaharienne – les programmes de formation supérieure, l’aide militaire, les subsides économiques, etc. – n’ont jamais été aussi coordonnés qu’on pourrait le supposer. Derrière les programmes de formation soviétiques pour les étudiants africains, il n’y avait pas de stratégies préméditées à longue échéance afin de préparer de futures « élites prosoviétiques ». Après la dissolution forcée du Komintern, lorsque l’époque de la formation des cadres révolutionnaires a pris fin, on a pris des distances en URSS, en général volontairement, avec l’instruction idéologique. De plus, la notion d’« élite », en tant que catégorie sociale, n’existait pas – et de façon générale, elle ne pouvait pas exister, car elle contredisait l’idéologie de l’égalité commune. On sait bien à partir de l’histoire coloniale et postcoloniale mondiale que, pour comprendre les stratégies des futurs cadres, il est nécessaire de connaître à fond les structures des réseaux sociaux, des systèmes de « quasi-castes » sur lesquels reposent les sociétés traditionnelles. La sélection des étudiants était faite arbitrairement, sans prendre en considération leur origine – s’ils venaient de milieux « prolétaires » ou « des élites » –, sans prêter attention aux structures ethniques et sociales des pays d’où ils venaient. Il faut seulement remarquer qu’après l’indépendance de l’Afrique, en URSS, les études africaines ne faisaient que commencer à se développer. Quant aux experts africanistes, ils étaient consultés, mais jamais à propos de la sélection des étudiants africains. Il serait naïf de supposer que les fonctionnaires du Parti communiste avaient quelque connaissance que ce soit de la structure sociale des pays africains. Pendant leur séjour et leurs études, quoique politisés sous le patronage de l’Union des associations soviétiques d’amitié (le fameux SSOD), les étudiants n’étaient pas endoctrinés, ni vus comme des membres potentiels du Parti communiste, et ils n’étaient pas obligés de propager les idées socialistes après leur retour chez eux, comme une sorte de paiement pour les services gratuits de la formation. De plus, il était presque impossible de connaître les activités des diplômés après leur départ de l’URSS. Lorsqu’on dit « Nous avons formé vos élites », on n’observe pas un processus organisé et contrôlé.En fait, la question des liens entre les élites africaines et la formation soviétique est aujourd’hui souvent posée par les Russes. Toutes les discussions sur ce thème sont remplies de nostalgie pour la grandeur impériale des projets soviétiques pour l’Afrique subsaharienne et le rêve de les faire revivre, et aussi du regret que la Russie ne puisse plus bénéficier aujourd’hui de tous ces investissements intellectuels. On trouve un exemple éloquent de ces réflexions dans un court extrait du roman Le Continent (existe en manuscrit) de I. V. Kopyttsev (1966–2009), homme d’affaires russe et collectionneur d’art africain, ami et « frère » de beaucoup d’Africains formés à Saint-Pétersbourg (certains y sont restés, d'autres sont revenus en Afrique). Son roman de souvenirs consacré à l’Afrique, avec des interprétations subjectives, a été écrit peu avant sa mort tragique à Freetown, Sierra-Leone.« Dans le futur on voudrait voir sur le continent africain des États forts qui prennent en considération nos intérêts [ceux de la Russie – A.S.], avec un système de coopération reconstruit à tous les niveaux. Les graines ont été plantées, et les pousses sont déjà sorties. Plusieurs de ces pousses ont même donné une récolte généreuse. Mais le vent la dissipe sur le champ, et nous n’avons pas de conception de la nécessité de rassembler cette récolte.Peut-être, de l’imitation timide de l’activité, passerons-nous à rassembler la récolte qu’ont plantée plusieurs décennies auparavant les chefs d’État en action. Ce ne sont pas les bureaucrates qui importent, mais la conception et la compréhension de ce que nous faisons et où nous allons. Avec ceci il y a des problèmes dans la Russie contemporaine. […] Dans les pays du « tiers » monde les guerres continuaient et les partis politiques luttaient l’un contre l’autre. L’URSS et les États-Unis rivalisaient pour établir lequel des deux peut « pisser plus haut sur le mur ». Quand le Kenya proaméricain est apparu, à côté de lui est aussitôt apparue la Tanzanie prosoviétique. Nous avions des doutes et des hésitations à propos de la Somalie et finalement nous avons choisi l’Éthiopie. Comme cela – à l’infini – le Continent se divisait. Pourquoi les Américains avaient-ils besoin de cela ? probablement pour rivaliser avec l’URSS. Quant à nous, nous investissions dans tous nos pays « fraternels » des sommes énormes. Finalement, dans tous ces pays, des régimes bizarres sont apparus : de qui tu prends des fonds, son orientation tu dois suivre. Il suffisait de s’appeler « prosocialiste » ou « procommuniste », pour que très rapidement des fonds importants soient envoyés de Moscou, ainsi que de l’équipement et des spécialistes. Mais il y a le revers de la médaille. Un très grand nombre d’Africains faisaient leurs études en URSS. Est-ce étrange ou logique, mais ils revenaient chez eux avec une bonne impression de l’URSS et de son régime. Malgré toutes les différences physiques nous partagions beaucoup avec eux. Les Soviétiques n’avaient pas d’arrogance envers les Autres. Et c’était le résultat de la propagande. Même si la propagande était regardée avec ironie, les gens lui faisaient confiance, du fait du volume important de cette propagande. […] le régime colonial dans certains pays a été renversé par la vague des forces nationales de libération – parfois avec la participation de l’URSS. Puis les pays furent supervisés tant de notre côté, que de l’Autre. Les « curateurs » étrangers sont restés là-bas. Quant à nos « curateurs », ils se sont dissipés comme fumée en même temps que l’URSS. Mais pas encore complètement. Nous avons du temps encore. Nous en avons un peu – environ dix ans, tant que  les gens diplômés chez nous, devenus des élites africaines, restent sincèrement attachés aux Russes et à la Russie elle-même » (Kopyttsev, ms.)Сe serait manquer de logique que d'attribuer un rôle décisif à la formation soviétique dans le développement des élites africaines. Appartenir à une élite était probablement un bien supplémentaire auquel certains groupes de la population avaient accès. Ce n’est pas par hasard si dans certaines familles tous les enfants ont été formés en URSS, ou si au niveau des « grandes familles » certains allaient étudier à l’Est et d'autres à l’Ouest. Avant leur arrivée en URSS, la majorité des élèves avaient fini leurs études à l’école secondaire ou au collège, alors que certains n’avaient pas de formation secondaire. Ici nous nous permettons de comparer deux exemples types de personnes – presque légendaires pour les africanistes russes – qui ont soutenu leurs thèses au département de Léningrad de l’Institut d’Ethnographie et d’Anthropologie de l’Académie des Sciences de l’URSS en 1971 et 1972 respectivement. Twumasi Appiah du Ghana avait fini le collège au Ghana, travaillé comme journaliste dans un journal et comme professeur de sa langue maternelle, l'akan-twi, à Accra avant d’arriver en URSS en 1961 (Appiah, 1971 : 8-9). Le Malien Minabe Diarra n’avait pas de formation secondaire, mais une formation « traditionnelle », celle de chasseur, « Ayant appris le bamana avec un professeur originaire du Mali, qui était “Karamogo”, Minabe Diarra, à l’arrivée au Mali après la fin de ses études universitaires, n’a pas eu de grands problèmes pour tenir une conversation de caractère général », (Arseniev : 2011). Après avoir soutenu sa thèse en URSS, Minabe Diarra est revenu au Mali où il a été élu au Sénat.Très souvent la formation supérieure soviétique peut être regardée comme une formalité de carrière, dont le but est d’obtenir un diplôme de formation supérieure, non une réelle qualification, attestée par de bonnes appréciations sur le diplôme. Cela évoque en partie la situation de ces étudiants « ayant le diplôme pour seul but », qui venaient des régions lointaines de la RFSS de Russie et des républiques de l’Union. Dans la plupart des cas, les résultats de ces étudiants n’étaient pas bons.« Le père de Salief était un grand chef au Mali. Salief, s’étant habitué à boire “la boisson nationale russe”, mais sans être devenu complètement alcoolique, a eu des problèmes avec ses études. Faisant des petits boulots de porteur, il restait et végétait en Russie. Son père, ayant des connections et des connaissances au Mali, pouvait lui trouver un travail, mais pour cela Salief devait avoir un diplôme. Un autre Malien habitant à Saint-Pétersbourg proposait de collecter de l’argent pour aider Salief […] D’un côté, il faut finir les études et obtenir le diplôme (parce que moi-même, j’ai toujours eu de la répugnance pour les diplômes achetés). D’un autre côté, je suis convaincu que Salief doit rentrer dans son pays le plus tôt possible, autrement il n’y survivra pas » (Kopyttsev, ms).Lors de conversations personnelles avec des étudiants africains en Russie, on peut souvent les entendre dire qu’ils veulent devenir ministres pour aider leur pays à s’élever économiquement. Un tel désir et une telle motivation politique et patriotique ne sont pas étonnants ; ils sont absolument sincères et directement liés à leur origine et à leur position réelle ou potentielle dans ces sociétés. Par exemple, pendant un de nos séjours en Tanzanie,  l'ami tanzanien formé en Russie, qui nous accompagnait, s’est rendu à plusieurs reprises dans la maison du Premier ministre ; lorsque, par exemple, j’ai eu besoin d’obtenir en urgence un visa du Mozambique, il a trouvé très vite un « parent » de Mwalimu Julius Nyerere qui a téléphoné à l’ambassade, et aussitôt après le visa était prêt.Si on considère l’exemple du Mali, plusieurs présidents ont été formés en URSS ou en Europe de l’Est (Alpha Oumar Konaré à l’Université de Varsovie (1971–1975), Amadou Toumani Touré à l’École Militaire en URSS, Dioncounda Traoré en URSS). Et le coup d’État réalisé par le colonel Amadou Sanogo, formé aux États Unis, pourrait paraître comme le résultat d’une tentative américaine de gagner le pouvoir. Bien qu’il soit séduisant d’interpréter tout cela selon les termes de la théorie de la conspiration, il y a d’autres explications à prendre en compte.Dans ce texte, il faut se souvenir de certaines notions d’anthropologie et d’ethnologie qui sont des « mots clés » pour comprendre la vie des sociétés traditionnelles. Ce sont « classes d’âge » et « fraternités du bateau ». Aucune propagande ne peut détruire ou changer les structures sociales traditionnelles. La formation soviétique/post-soviétique peut être comparée à un sort d’initiation commun, au sens ethnographique littéral du mot. On sait bien que dans les sociétés à castes une initiation commune unit de grands groupes de personnes, et après tel rite commun de passage, tous les participants sont liés jusqu’à la fin de leur vie. Quand les gens vivent dans les mêmes conditions (le même foyer pour étudiants, la maîtrise de la même langue – le russe –, le diplôme russe) ils entretiennent pendant longtemps certaines relations et forment toujours une équipe. Et il est logique qu’après la fin de la formation ils se rassemblent, se soutiennent et s’aident mutuellement. D’un autre côté la vie dans le système est pour beaucoup fixée d’avance. Et la trajectoire de celle-ci ne change pas, peu importe si la personne revient dans son pays directement après avoir obtenu son diplôme, après avoir soutenu sa thèse ou après avoir vécu en Russie pendant un certain temps. Bien qu’une longue période passée loin de la patrie rende le retour dans le pays d’origine et l’intégration dans le système plus difficiles, nul n’en est arraché avec la racine. Il faut aussi souligner le facteur linguistique. Les Africains qui y faisaient leurs études habitaient et habitent encore en Russie, appellent le russe la langue étrangère qui est une lingua franca internationale et interethnique pour tous ceux qui ont été formés en URSS/Russie, dont le pourcentage parmi toutes les personnes ayant une formation supérieure est très élevé (jusqu’à 70 % au Mali selon certains interlocuteurs maliens).On peut classer ceux qui ont eu l’expérience des études et de la vie en URSS/Russie de la façon suivante : il y a ceux qui sont rentrés dans leur pays tout de suite après la fin des études (avec des diplômes de spécialistes – baccalauréat ou maîtrise), ceux qui continuaient leur séjour en URSS jusqu’à la soutenance de leur thèse, ceux qui faisaient leur thèse à distance, en travaillant dans leur pays, ceux qui allaient en URSS/Russie après en être partis (surtout avec leur femme russe pour visiter leur famille en Russie et lui « montrer les enfants » et en même temps pour revoir leurs anciens professeurs, d'anciens étudiants russes amis ou des compatriotes restés en URSS/Russie), ceux qui sont partis après avoir durant une longue période vécu et travaillé en URSS/Russie. Parmi les causes positives et négatives pour rester, on peut citer les raisons matrimoniales ou occasionnellement politiques (une situation compliquée dans la patrie), les propositions de travail, et même l’absence d’argent pour acheter le billet d’avion. Beaucoup d’entre eux restaient longtemps en URSS, puis en Russie, de préférence dans les grandes villes et y cherchaient un logement. Dans les nouveaux lieux, ils s'intégraient peu à peu aux élites urbaines locales, commerciales, ou académiques et universitaires, en formant leurs propres organisations sociales. Les difficultés de la vie quotidienne, en particulier, freinaient le processus d'intégration, surtout pendant la période de transition après la désintégration de l'URSS. Parmi les raisons d'abandonner la Russie, on trouve les échecs dans les affaires et le commerce, les divorces et la déception causée par le racisme (ou les incidents « pseudo-racistes », parfois provoqués, néanmoins très traumatiques). Ces difficultés forçaient les Africains déjà installés à retourner dans leurs pays d’origine, où ils tentaient souvent de préserver et de développer les contacts avec la Russie.Les Africains retournés dans leurs pays continuent souvent à occuper des postes liés à leur formation « soviétique » ou « russe », par exemple dans les universités publiques ou privées. Ils travaillent de plus en plus dans des compagnies russes ou comme intermédiaires entre les hommes d’affaires russophones de l’ancienne URSS et les milieux commerciaux et sociaux de leurs propres pays. Un des nombreux exemples est la collaboration de ces diplômés avec les grandes compagnies d’extraction de ressources en énergie « Gazprom » (au Nigeria) et « Rusal » (en Guinée) ; dans tous les cas, ils exercent la fonction d’intermédiaires entre le personnel de la compagnie et la société locale, y compris avec l’appareil d’État et les structures commerciales. Du fait que la Russie n’a pas d’expérience coloniale en Afrique, elle a besoin de tels médiateurs.Néanmoins, on peut dire que certains Africains formés en URSS, ayant fait une carrière académique en URSS et y ayant soutenu leur thèse, sont devenus par la suite non seulement représentatifs des élites africaines, mais aussi des figures d’importance mondiale, dépassant les limites de leur peuple, de leur pays et même du continent. Il s’agit surtout d’hommes publics, actifs dans le domaine de la politique culturelle, comme le Nigérien Omotoso Eluyemi (1938–2006), prêtre du culte Ifa et ancien directeur de la Commission nationale des musées et des monuments du Nigeria), le Malien Claude Ardouin (1950–2011), ancien directeur du Musée national au Mali et ancien chef du Département de l’Art Africain au British Museum à Londres, etc. Les biographies de certains d’entre eux pourraient nous faire penser qu’ils étaient des adeptes de l’idéologie soviétique ou du moins avaient une profonde sympathie pour elle. Leur attitude idéaliste envers le régime soviétique est probablement liée à des souvenirs personnels positifs de l’URSS. En fait, les gens de cette catégorie, s’occupant de la promotion des valeurs et de la culture traditionnelles, ont une conception du monde philosophique et traditionnelle qui, dans un certain sens, peut sembler proche de l’idéologie soviétique et des conceptions marxistes. La promotion si brillante de leur carrière peut s’expliquer par un ensemble complexe de facteurs, où la formation soviétique et la vie en Russie, et les connexions avec la Russie et les Russes pouvaient jouer un rôle existentiel dans un sens philosophique, un rôle définitivement positif.On peut trouver une influence idéologique soviétique dans le domaine des sciences humaines et des beaux-arts. Beaucoup d’Africains faisaient leurs études comme historiens, ethnographes et anthropologues, archéologues, historiens des arts et de la littérature, philologues. Ici, l’idéologie était la base formelle de la méthodologie. Tous les étudiants et doctorants devaient citer Lénine, Marx, Engels et Brejnev dans leurs articles et thèses. Quand les doctorants africains décrivaient et analysaient leurs propres cultures et sociétés, tous les phénomènes décrits étaient interprétés dans le cadre du matérialisme historique. Il fallait critiquer sévèrement les approches « bourgeoises et pro-capitalistes » de l’Ouest en anthropologie et en histoire, de même que la réalité des sociétés traditionnelles (les castes, les mariages arrangés, la polygamie, etc.) et leur mode de vivre démodé et « archaïque » qui retarde le développement des individus. Il y a beaucoup d’exemples semblables dans les thèses ou les résumés de thèses (Appiah, 1971 : 36-37, Ardouin, 1978 : 15-16, Coulibaly, 1989 : 2-3, Diarra, 1972 : 53-54, Maleso, 1971 : 3-4, 15-16, Mbaykeng, 1989 : 2-3). À cet égard, les thèses pour obtenir le grade de « kandidat » (post-doctorant) en histoire dans la spécialisation « ethnologie et anthropologie » et aussi « archéologie », présentent un intérêt particulier. Dans ces domaines, trouver le matériel nécessitait de mettre à nu « le côté interne » de leurs propres sociétés et cultures, sans dépendre en quelque sorte des événements politiques, de la critique du colonialisme et de la propagande de la construction d’une vie nouvelle. C’est précisément dans cette spécialisation que les thésards construisaient des théories à propos des cultures dont ils étaient les représentants. Beaucoup de ces thèses sont des études scientifiques indépendantes, basées sur des données exclusives, qui constituent une contribution remarquable tant à la science russe qu’à la science de leurs propres pays. Il faut remarquer que, bien qu’il fût permis de présenter la thèse en anglais ou en français – c’est-à-dire dans la langue officielle de son pays – de nombreux thésards africains préféraient l’écrire en russe. Ils faisaient fréquemment des articles en commun et partaient en expéditions ethnographiques avec leurs directeurs scientifiques et d’autres chercheurs ; après leur retour au pays, ils continuaient à avoir des contacts avec eux. Certains d’entre eux sont restés dans la mémoire de leurs professeurs et de leurs camarades d’université russes comme de véritables figures légendaires. D’après les souvenirs d’un de nos collègues africanistes, professeur à l’Université d’État de St- Pétersbourg, qui faisait ses études dans la même classe que les Maliens C. Ardouin et B. Keïta « il n’est pas étonnant que, pratiquement immédiatement après leur retour à la maison, juste après la soutenance de leurs thèses de « kandidat », le premier ait dirigé la faculté d’ethnologie et de sociologie de l’Institut des sciences humaines à Bamako et ensuite le Musée national du Mali, et que le second ait été nommé adjoint au ministre de la culture et des affaires de la jeunesse ». L’avancée dans la carrière dans de tels cas relève des qualités personnelles et de la position fixée au départ dans la société, non d’un lobbying extérieur venant des structures soviétiques.Comme exemple, nous présentons une biographie, celle d’Omotoso Eluyemi. Elle est présentée en détail dans le livre Cultures traditionnelles des peuples du Nigeria par N. B. Kochakova, historienne et anthropologue, spécialiste russe reconnue dans le domaine des études sur les Yoruba et sur le Nigeria. Nous nous permettons de citer tout le texte biographique avec quelques petites coupures, car il révèle des détails importants sur son origine, des traits authentiques de la personne et les réactions au phénomène Eluyemi de la part des collègues russes. En ce qui concerne le style, la biographie se présente comme une nécrologie solennelle en l’honneur du collègue et ami africain décédé, rédigée par une académicienne russe.« En août 2000 Omotoso Eluyemi a pris la tête de la Commission nationale des musées et des monuments du Nigeria. Il occupa cette position jusqu’à sa mort tragique en février 2006.  C’est à lui que sont liés l’essor et le développement de la muséologie dans le plus grand pays de l’Afrique subsaharienne, célèbre par son héritage culturel si remarquable ainsi que par l’histoire tragique de ses peuples […] Ses prédécesseurs à ce poste ont fait des contributions positives dans leur mission, mais c’est Eluyemi qui a fait le plus pendant la brève période où il fut à la tête de cette Commission, car il était beaucoup plus qu’un bureaucrate à son poste, plus qu’un archéologue et historien de la culture. Il était plus important et universel. Toujours plein d’idées, il n’avait pas peur des difficultés et des efforts à faire pour réaliser ses projets. Toute sa vie était consacrée à la préparation et à l’accomplissement d’une mission patriotique et culturelle, afin de préserver et d’enrichir la culture des Yorubas et du Nigeria tout entier.  […] Eluyemi est né et a grandi à Ile-Ife, un centre de la culture ancienne et de l’art d’importance mondiale. Il était l’héritier d’une des treize familles fondatrices de cette ville sacrée des Yorubas, ce qui lui a donné le droit d’avoir le titre traditionnel d'« apena d’Ife » (en yoruba « la bouche du roi »), le droit de participer aux rites ésotériques et aux cultes secrets, et la possibilité de fréquenter le roi sacré d’Ile-Ife et ses évêques. Par la suite il a aussi reçu le titre d'« apena d’Oshogbo » (« la bouche d’Oshogbo », nom d’une ville sacrée). Il était archéologue par vocation et formation ; il m’a raconté comment, pendant les cérémonies secrètes, dans son âme ses deux identités – celles de savant et de prêtre – se battaient. Comme homme de science, il voulait faire découvrir au public et rechercher en détail les objets de culte, cachés aux profanes, tandis que comme prêtre il croyait passionnément en la nécessité d’observer strictement le rite et ses secrets. Une fois, pendant mon séjour chez lui au campus universitaire à Ile-Ife, il m’a montré ses propres accessoires de divinateur. Il a placé les objets sacrés sur le tissu blanc dans lequel ils avaient été enveloppés, et m’a donné des explications, mais il ne m’a pas permis de les toucher. Eluyemi a été formé comme archéologue à la faculté d’histoire de l’Université d’État de Moscou de M. V. Lomonossov, qu'il a terminée avec les honneurs en 1968, et à l’Université de Birmingham en Grande-Bretagne (1970–1973). Après son retour au Nigeria, il a travaillé beaucoup et avec succès comme archéologue à Ile-Ife. […] Sur la base des matériaux de ses fouilles, il a soutenu en 1979 à l’Institut d’Archéologie de l’Académie des Sciences de Russie sa thèse de candidat « La culture Egbejoda : le développement de la ville-État Ile-Ife après la désintégration de l’union tribale (14–18e siècles) » […] La soutenance s’est brillamment passée, la salle de réunion débordait de monde. Eluyemi est devenu le premier Yoruba à obtenir le grade de docteur en archéologie. Mais il était plus qu’un archéologue ; il était un historien de la culture yorubanaise et son propagandiste passionné. Malgré son appartenance à la caste des prêtres et ses contacts fréquents avec le roi sacré d’Ile-Ife et sa cour, Eluyemi était un marxiste convaincu, il l’a déclaré plusieurs fois en public et dans ses œuvres. Il admirait profondément V. I. Lénine, et, en particulier, appréciait son ouvrage Du droit des nations à disposer d’elles-mêmes. En 1985 il a publié une brochure en anglais où il exposait ses idées à propos de la solution de la question nationale au Nigeria, en suivant les positions de Lénine (Omotoso Eluyemi, V. I. Lenin’s Thoughts on the National Question: Reflections on Nigeria, Ibadan, Ibadan University Press Publishing House, 1985). Eluyemi croyait que la Perestroïka de Gorbatchev était une erreur politique, il a vu la désintégration de l’URSS comme une tragédie. Par rapport à la religion, il s’en est tenu fermement à sa position : étant animiste, partisan des cultes yorubanais, il était – selon ses mots – plus proche du christianisme que de l’islam… » (Kotchakova, 2008: 85–89).En URSS, dans les années 1960-1990, dans les conditions du « Rideau de fer » et du parti unique, on n’encourageait pas les initiatives politiques, pas plus celles des citoyens que celles des étrangers, y compris les nombreux étudiants africains. Il n’existait pas à leur égard de stratégies déterminées, on ne les voyait pas comme de possibles agents et créatures du régime soviétique dans les pays d’Afrique ; leur apparition ultérieure dans les échelons supérieurs du pouvoir n’est pas liée à leur séjour en URSS. Au contraire, certains étudiants africains, surtout les représentants de familles haut placées dans leur pays, faisaient souvent la promotion des « valeurs occidentales » dans la vie courante. Les diplômés des établissements d’enseignement supérieur soviétiques se retrouvaient liés par un destin commun : l’adaptation à des conditions de vie inhabituelles pendant leurs études, la socialisation à la fin de celles-ci (pour ceux qui n’étaient pas tout de suite rentrés dans leur patrie), la résolution de problèmes semblables pour trouver du travail après le retour au pays, et aussi leur statut familial et linguistique particulier (beaucoup d’entre eux étaient mariés à des femmes russes et parlaient le russe) ; tout cela, d’une manière ou d’une autre, contribuait à les placer dans un groupe distinct de la société. Des manifestations de l’idéologie soviétique sont dans une certaine mesure notables dans les travaux de qualification des étudiants et thésards africains en sciences humaines, car cela faisait partie des exigences de mise en forme des textes de diplômes et thèses. Néanmoins, l’expérience personnelle du « vécu » dans la société soviétique fut positive sur le plan pragmatique et philosophique. Les sympathies éprouvées envers le régime soviétique et les Soviétiques sont des traits caractéristiques chez de nombreux diplômés des établissements d’enseignement supérieur soviétiques et russes qui purent se réaliser dans leur patrie avec la spécialisation acquise, ont obtenu des postes clés dans les gouvernements de leur pays, et ont joué un rôle déterminant au niveau international dans la science et la culture.&#160;BibliographieAppiah, Twumasi, 1971, Nekotorye aspekty material’noj kultury, socialnoj organizacii i obychnogo prava Akan (Ghana), Dissertacija na soiskanie uchenoj stepeni doktora istoricheskikh nauk, Léningrad, Akademija nauk SSSR Institut Etnografii i Antropologii im. N. N. 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