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Joël Thoraval, maître de conférences1. Confucianisme et philosophie moderne : le détour kantienDans la constitution d’une philosophie confucéenne moderne attachée à la fois à défendre l’éthique traditionnelle du confucianisme et à s’approprier les formes de la modernité philosophique venue de l’Occident, la figure de Kant a joué un rôle stratégique particulièrement important. On a choisi pour point de départ de notre examen le premier texte important écrit en langue chinoise sur Kant : l’essai de Liang Qichao écrit en 1903 lors de son exil au Japon. Ce texte est avant tout une paraphrase, augmentée de notes précieuses, d’un chapitre du Rigaku engakushi (Histoire de la philosophie), 1886, du penseur et homme politique de l’ère Meiji Nakae Chômin. Ce dernier texte se présente lui-même comme la traduction d’un chapitre de l’Histoire de la philosophie (1875) du philosophe français Alfred Fouillée consacré à Kant. On s’est donc d’abord attaché à reconstituer l’espace historique de cet échange intellectuel (réception française de Kant au XIXe siècle, interprétation par Nakae de la pensée française et allemande, lecture par Liang Qichao de ses contemporains japonais). L’examen s’est attaché à deux aspects :la constitution en Extrême-Orient d’une figure de Kant comme métaphysicien idéaliste. Il y a à cette situation une cause conjoncturelle : la rencontre de Nakae Chômin avec une double tradition française, positiviste et spiritualiste. La clé de la lecture de Nakae Chômin se trouve en effet dans un texte contemporain de son Histoire, le Rigaku Kôgen, un des tout premiers traités de philosophie écrit en langue japonaise, et qui s’organise explicitement autour d’une conception de la philosophie empruntée au « spiritualisme officiel » français. Une cause plus profonde et plus durable réside dans un horizon de réception marqué, tant au Japon qu’en Chine, par un renouveau d’intérêt envers la spéculation des écoles bouddhistes chinoises. La terminologie kantienne se trouve donc souvent transposée en concepts d’origine bouddhistes, empruntés aux écoles du Yogâcâra ou du Huayan (Kegon). En conséquence, le tournant philosophique opéré par le criticisme reste largement inaperçu ;l’analogie durable effectuée en Chine entre deux apparents dualismes, le dualisme transcendantal de Kant (phénomème/noumène) et le dualisme mahâyâniste des deux vérités, provisoire et absolue. La tentation de cet analogisme survivra en effet à l’époque de Liang Qichao pour être notamment développé, dans un autre esprit, chez des philosophes modernes comme Mou Zongsan. On s’est attaché, à partir de l’analyse de textes chinois, japonais et allemands à mettre en lumière la difficulté de construire un espace commun de réflexion prétendant associer la liberté kantienne et la délivrance de l’enseignement bouddhiste. Cette tentative exige en effet que soit pensé le rapport entre deux analogies solidaires (liberté/délivrance mais aussi causalité phénoménale/coproduction conditionnée) et le problème du passage entre les deux ordres de réalité ainsi distingués. La réflexion a surtout porté sur les conditions de possibilité linguistiques, conceptuelles et institutionnelles d’une telle volonté, fort problématique, de rapprochement.Une première version de ce travail a été présentée, en mai 2003, au Centre international d’échanges philosophiques de l’Université de Tokyo.2. L’approche anthropologique du « confucianisme »La notion de « confucianisme » n’est pas d’origine chinoise, mais est avant tout le produit de la science moderne des religions constituée progressivement dans l’Europe du XIXe siècle. On s’est interrogé sur les significations multiples de cette construction moderne, appliquée à la Chine post-confucéenne du XXe siècle. Il est apparu que les interprétations les plus intéressantes du confucianisme moderne pouvaient être comprises comme les effets d’une interaction complexe entre les perspectives de trois corporations savantes modernes, aux intérêts et aux styles fort différents : les philosophes, les historiens et les anthropologues. À partir du problème de la dimension religieuse du confucianisme, on a examiné une série de textes de spécialistes occidentaux et chinois pour y lire la trace de ces interactions, implicites ou explicites. On a ainsi montré comment la revendication d’une dimension religieuse par le mouvement philosophique des « Néo-confucéens contemporains » a transformé la vision de certains historiens du confucianisme, disposés désormais à faire un usage au moins expérimental de catégories comme celle de charisme ou de prophétisme. On a aussi illustré la réaction négative d’une autre partie de la communauté historienne devant de telles interprétations. Enfin, on s’est efforcé d’analyser la contribution propre de l’anthropologue dans cette construction à trois voix, à partir du cas précis du rituel consacré au mort et de la relation à l’ancêtre. Sa pratique professionnelle oblige en effet à poser souvent en termes critiques les réalités disparates présentées aujourd’hui sous le nom de « confucianisme » (rapports écrit/oral, officiel/populaire, national/local, orthodoxie/orthopraxie, etc.), mais cette pratique professionnelle est également porteuse de limitations particulières. Les discussions ont cependant porté moins sur les réalités chinoises elles-mêmes que sur les relations institutionnelles et discursives de ces trois communautés savantes, attachées à l’étude d’un objet en apparence commun.Publications« Rujiao jingyan yu zhexue huayu » [Expérience confucéenne et discours philosophique], Zhongguo xueshu (China Scholarship, Pékin), 14, 2003, (premières versions française et anglaise : Perspectives chinoises, 71, juin 2002, p. 64-83 ; China Perspective, Hong-Kong, juillet 2002).« Idéal du sage, stratégie du philosophe », dans Spécificités de la philosophie chinoise, Mou Zongsan, Paris, Le Cerf, 2003, p. 7-69.« Ethnies et nation en Chine », dans La Chine aujourd’hui, Y. Michaud (éd.), Paris, Odile Jacob, 2003, p. 47-63.Joël Thoraval, maître de conférenceset Anne Cheng, professeur à l’INaLCOModernité et historicité chez les philosophes chinois du XXe siècleLe séminaire a poursuivi cette année un travail engagé depuis trois ans, en prenant pour point de départ de nos discussions la traduction en français des leçons prononcées dans les années 1960 sur « les spécificités de la philosophie chinoise » par le philosophe Mou Zongsan (Spécificités de la philosophie chinoise, Le Cerf, 2003). Le fil conducteur que nous avons choisi a consisté à étudier les effets conjoints de l’introduction des deux catégories occidentales de « philosophie » et de « religion » dans le texte moderne confucéen. Quatre conférences de Mou Zongsan ont été lues en commun pour en explorer les difficultés, mais aussi pour les mettre en rapport avec des interrogations plus vastes touchant au contexte historique (réception de l’interprétation wéberienne du confucianisme en Chine) ou philosophique (réflexion contemporaine et concurrente du philosophe Feng Youlan). Des séances particulières ont été consacrées à des présentations de Léon Vandermeersch (EPHE) sur les amorces d’une pensée libérale dans la Chine des Ming, d’Yvonne Schulz Zinda (Université de Göttingen) sur « la réintroduction de la tradition chinoise dans les écoles modernes au début du XXe siècle en Chine » et de Liu Xiaofeng (Université Sun Yatsen de Canton) sur « Carl Schmitt et Mao Zedong ».