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A tentativa de produzir um ’’pensamento e uma mitologia adequados ao nosso tempo’’ – uma reflexão cosmopolítica em diálogo com o pensamento ameríndio – está na base do ensaio escrito por Débora Danowski e Eduardo Viveiros de Castro. Circulando com rara facilidade entre temáticas próprias ao campo da etnologia, da filosofia política e da filosofia da história, a obra tem como ponto de partida a atual centralidade do medo do fim do mundo, substituindo o lugar antes ocupado pelo messianismo no imaginário moderno.Classificada pelos autores como antropocêntrica, a cosmopolítica moderna conceberia o humano como ponto de chegada de uma evolução ao longo da história. A pretensão de domínio da natureza pela ciência, marcada pela narrativa do progresso, teve como resultado o seu oposto: a natureza respondendo de modo violento com um iminente cataclisma climático e a humanidade reduzida a uma camada geológica, o antropoceno.Por nunca terem tido uma natureza, por não terem tido a necessidade de dela libertarem-se, o que equivale a jamais terem sido modernos, os ameríndios, entre tantos outros povos não-modernos, podem nos ensinar algo sobre viver após o fim do mundo – tendo este terminado há cinco séculos para eles, com a chegada dos europeus. Danowski e Viveiros de Castro classificam o pensamento cosmopolítico ameríndio como marcado pelo antropomorfismo, em que o mundo e a vida tem relações inextrincáveis, é impossível conceber um mundo sem humanos. Como afirma o xamã yanomami Davi Kopenawa, em tom de alerta, os brancos não acreditam, mas quando o céu cair, cairá sobre todos.Considerando insuficiente a crítica ao capitalismo para dar conta da crise planetária, torna-se imperativo abandonar a mitologia do progresso moderno. Agora que o fim do mundo tornou-se uma realidade, experiências como a do movimento político Maya contra o Estado-mercado, mesmo após o fim do seu mundo, são evocadas pelos autores como outros possíveis imaginários para a política.