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Agnès Antoine, professeur agrégéeÉros et démocratie : le message des « enfants de la mère »Dans ce séminaire, nous avons abordé plus frontalement qu’auparavant la problématique de l’équilibre civilisationnel démocratique et de son évolution contemporaine, que nous explorons depuis plusieurs années. Si la démocratie, en tant que régime social, culturel et politique de l’égalité, est la culture qui a tenté une revalorisation de la dimension terrestre, une « réhabilitation de la chair », pour parler comme les Saint-Simoniens, elle s’est aussi constituée à travers une idéologie de la rationalité, qui entre en tension, voire annule le premier réquisit, par le type de sublimation qu’elle induit et par le refoulement qu’elle entraîne. Ainsi l’imaginaire démocratique tend vers le naturel, tout en niant la Nature, il exalte le corps, tout en produisant un mode de vie de plus en plus désincarné. C’est cette contradiction que fait, à nos yeux, bouger la « postmodernité », en tendant vers une égalisation du pôle naturel-pulsionnel et du pôle symbolique-sublimatoire de notre configuration civilisationnelle, dans un mouvement extraordinairement riche de conséquences au plan anthropologique et socio-politique.Pour explorer et démontrer cette thèse, nous avons repris, dans un premier temps, les analyses de Tocqueville sur la condition démocratique et la « science politique nouvelle » qu’il a esquissée pour contrer les risques qu’induisent l’individualisme, le rationalisme et le matérialisme de la société égalitaire : elles permettent de penser ce que j’ai appelé une « démocratie sensible », c’est-à-dire dont l’idéologie rationnelle et les dispositifs rationnels seraient équilibrés par des représentations et des pratiques ancrées dans la dimension sensible, elle-même revalorisée.Dans un deuxième temps, nous avons montré comment l’approche psychanalytique permet de lire et formuler à nouveaux frais l’opposition entre nature et culture – et la spécificité du régime d’existence démocratique –, à travers la question du destin d’Éros dans la culture, et de la dialectique du moi, du ça et du surmoi ; en même temps que nous avons souligné les tensions, évolutions et limites de la pensée de Freud, de « La morale sexuelle civilisée et la maladie nerveuse des temps modernes » (1908) – texte que nous avons plus particulièrement commenté cette année – à Malaise dans la civilisation (1930), en passant par Considérations actuelles sur la guerre et sur la mort (1914), Totem et tabou (1913) et L’avenir d’une illusion (1927) : le découvreur de l’inconscient, qui a mis en évidence le lien entre culture et répression pulsionnelle, et ses conséquences névrotiques, ne fait pourtant pas confiance aux affects pour contrer les pulsions de mort inhérentes à la vie commune, leur préférant la domination rationnelle, qui lui fait comparer le travail de civilisation, d’essence « oedipienne », à l’assèchement du Zuyderzee.Dans un troisième temps, nous avons donné place a contrario au message de ceux qu’on peut appeler « les enfants de la mère », artistes et écrivains, qui, par leur œuvre et ses racines inconscientes, ont remis en cause l’éradication de la dimension préœdipienne dans la culture symbolique de la modernité, et tenté, à proprement parler, de donner place et figure à autre chose, en restaurant la dimension érotique et « féminine » de l’existence individuelle et collective. L’étude du texte de Wilhem Reich, L’irruption de la morale sexuelle (1932), critique du Malaise dans la culture de Freud et inspiré des thèses de l’anthropologue Malinowski, ainsi que de celles de Morgan, Bachofen et Engels, nous a permis d’approcher les enjeux et la signification profonde des diverses théories élaborées autour d’un matriarcat primitif, à valeur d’idéal.Nous avons alors tenté de voir en quoi la revendication et l’émergence culturelles d’une place pour la psyche archaïque, qu’on peut appeler « maternelle » en ce qu’elle est issue de la relation primitive à la mère, est en lien avec le mouvement démocratique d’égalisation de l’homme et de la femme, et, conséquemment, du masculin et du féminin. Et nous avons abordé la question de la configuration psycho-sexuelle spécifique de la femme et de ses conséquences dans l’ordre culturel à partir du texte de Freud, « La féminité » (1932) et de son commentaire critique par Janine Chasseguet-Smirgel.Enfin, pour illustrer mais aussi ancrer dans une expérience plus sensible notre analyse d’un nouvel équilibre civilisationnel à l’œuvre et à venir, nous avons terminé notre parcours par l’étude d’une œuvre littéraire, le roman de cet autre « enfant de la mère » qu’est David Herbert Lawrence, L’amant de lady Chatterley (1929), qui a permis de synthétiser toutes les problématiques précédentes et de les approfondir. Le scandale qui a entouré la parution de ce grand roman et qui continue à lui donner une aura sulfureuse a empêché d’en percevoir la dimension éminemment philosophique et initiatique en même temps que symbolique et poétique : c’est une véritable réécriture moderne du mythe de la Genèse que nous livre Lawrence dans cette oeuvre-testament, où le couple de Constance Chatterley et d’Oliver Mellors, le garde-chasse, illustrent et fondent une nouvelle forme de relation entre l’homme et la femme, en même temps qu’ils inaugurent une autre forme de civilisation, une démocratie de la sympathie et du contact, sur les ruines de la civilisation patriarcale et de son avatar moderne technologique et « désaffecté ».