{"word_count": 1779, "character_count": 12202}
Marie Mauzé, directeur de recherche au CNRSJoëlle Rostkowski, consultante à l’UnescoHistoire et anthropologie des sociétés nord amérindiennes (États-Unis et Canada) : Les arts visuels amérindiens en question (1re partie)Ce séminaire, axé sur les arts et les représentations visuelles, s’est ouvert sur une réflexion générale portant sur la définition et la perception de l’art dans la pensée philosophique et anthropologique (Kant, Boas), ainsi que sur les notions telles que art et artisanat, authenticité et hybridité. On a examiné au cours des deux premières séances l’apparition et l’essor, dans le contexte muséal, des nouvelles appellations « arts premiers » et « art autochtone ». Une étude historiographique approfondie des principaux ouvrages de référence disponibles, en français et en anglais, a complété cette mise en perspective générale.Plusieurs séances ont ensuite mis en évidence l’évolution des arts visuels dans le contexte général de la conquête et de la colonisation, de l’installation des forts et des comptoirs d’échange, de l’intensification des échanges résultant des chemins de fer transcontinentaux. L’apparition des « curio shops », le développement de nouvelles formes d’expression résultant des premiers contacts (ledger art), la diversification de la production liée à la constitution d’un marché de l’art indien ont été présentés dans le contexte de différentes aires culturelles (Sud-Ouest des États-Unis, côte Nord-Ouest, Grandes Plaines).On s’est Interrogé sur le rôle de l’art en tant que force de résistance et sur les phénomènes de renouveau artistique dans les périodes critiques de placement dans les réserves et de déclin démographique. La reconnaissance institutionnelle progressive des arts amérindiens, la mise en place des musées et des écoles d’art a permis de prendre la mesure de la perpétuation de la tradition mais aussi des capacités d’adaptation et de diversification de la production artistique amérindienne dans différents domaines (tapis, bijoux, peinture, sculpture). La progressive réappropriation par les Amérindiens de leur image, de leur perception du monde (spiritualité traditionnelle) et de leur place au sein de la société majoritaire a été au centre de plusieurs présentations. Dans cette perspective, Marie-Claude Strigler a présenté les peintures de sable des Navajos, Harald Prins (Université du Kansas) a donné l’exemple des Indiens Mi’kmak (Indigenous art as political capital) et Michèle Therrien (INaLCO) celui des Inuits face à l’art et l’archéologie, à propos du documentaire Inuit Piqutingit (2006).Le dernier volet du séminaire a été consacré à l’émergence de l’art contemporain. Gerald Vizenor (Université du Nouveau-Mexique) a évoqué une exposition consacrée à l’œuvre du sculpteur apache Allan Houser (1914-1994) et au peintre anishnaabe George Morrison (1919-2000), au National Museum of the American Indian (NMAI) en 2004, lors de l’inauguration de ce musée cette même année.Barbara Glowczewski, directeur de recherche au CNRSAlain Bertho, professeur à l’Université Paris-VIII/Vincennes-Saint-DenisAlexandre SoucailleAnthropologie de la perception : ancrages, terrains, réception et médiationLes intervenants invités « parcourent des terrains et des situations d’une grande diversité tant géographique, politique, sociale que culturelle, les différents espaces sociaux ici mis en lumière partagent un trait commun : celui d’un état d’exception qui fige ces groupes humains dans une construction étatique telle que, selon les mots d’Alain Bertho, ces derniers ne comptent pas » écrit Maia Hawad, dans sa synthèse du séminaire. Barbara Glowczewski fait ici appel au concept de déterritorialisation au sens de l’Anti-Oedipe, à savoir la capacité à resingulariser, à réinvestir du territoire imaginaire, réel, symbolique. ». Certaines séances organisées au musée du quai Branly – dont trois en solidarité avec le mouvement « Changeons de programme ! » – sont consultables en ligne, notamment la séance d’introduction qui a posé la problématique des territoires existentiels tels que définis par Félix Guattari : une approche qui nous a permis d’interroger la relation entre local et global du point de vue de l’ancrage dans des lieux et un style de vie qui à la fois singularisent les gens et les positionnent comme acteurs confrontés à une relative exclusion. http://www.archivesaudiovisuelles.fr/EN/_video.asp?id=1635&#38;ress=5116&#38;video=116849&#38;format=68#0.Ainsi nous avons mené en parallèle, souvent à l’appui de documents audiovisuels, l’analyse de la mise en scène de revendications situées tant sur des terrains lointains que dans nos villes. Nous avons examiné l’usage croissant des outils de communication et de stratégies politiques nationales et internationales par les peuples autochtones – « Retour sur trente ans de recherches avec les Aborigènes : du terrain à l’Internet » (B. Glowczewski), « Être Yanomami en ville (Venezuela) » (C. Alès, directeur de recherche au CNRS), « Collaborations autochtones et archives numériques, un outil interactif pour la recherche » (E. de Pablo, ESCOM, Archives Audiovisuelles de la Recherche, AAR) – ainsi que d’autres peuples touchés par des situations d’urgence : « Impunité des crimes politiques et sociétés civiles au Burkina Faso » avec la projection du film Tle will (soleil) de Dragoss Ouedraogo (Université de Bordeaux), « Retour de Georgie » Action 2008 d’une ONG présentée par un de ses membres envoyé sur place, Steve Ringel (docteur en anthropologie). Les interventions présentées en anthropologie urbaine ont porté sur l’auto-représentation des banlieues, notamment sur Internet : « Mondialisation, altérité : visibilité et invisibilité » (Alain Bertho qui met à jour quotidiennement un site consacré aux émeutes dans le monde), « Quelles enquêtes en banlieue sur la pensée des gens » (Sylvain Lazarus, Université Paris-VIII/Vincennes-Saint-Denis), « Une enquête sur les blogs des jeunes de la ville de Nanterre » (Anne Duhin, docteure en anthropologie, Université Paris-VIII/Vincennes-Saint-Denis), « Affirmer l’identité des villes de périphéries : le forum des autorités locales de périphérie » (Antonio Aniesa, responsable des RI de Nanterre, Université Paris-VIII/Vincennes-Saint-Denis) : « Giovanna Demontis (doctorante en anthropologie, Université Paris-VIII/Vincennes-Saint-Denis) a analysé les modalités d’un réseau de précaires choisissant de « Ne pas être visible ». Olivier Schetrit, sourd de naissance, a présenté un montage filmé remarquable « OSS – L’opération de sauvegarde des sourds », qui relate la première grève de la faim (2008) menée par des personnes sourdes qui cherchent à faire avancer leurs droits notamment au niveau de la reconnaissance de la langue des signes comme une culture à part entière menacée par diverses entraves institutionnelles. En d’autres termes nous avons analysé comment des enjeux de singularisation locale produisent des témoignages et des débats publics qui engagent des actions constitutives de liens sociaux en réseaux pouvant traverser la planète.Salvatore d’Onofrio, professeur à l’Université de PalermeTransnational/transfrontières. Analyse structurale et nouvelles formes de parentéDans ce séminaire, nous avons poursuivi la réflexion sur les questions d’ordre général impliquées par les nouvelles formes de parenté. Comme l’année précédente, la première partie du cours a été consacrée aux problèmes du symbolique et de la prohibition de l’inceste en partant des fonctions de l’oncle maternel dans la société romaine et du rôle joué dans l’horizon chrétien par le parrain. Nous avons analysé en particulier le mécanisme que nous avons dégagé dans notre livre l’Esprit de la parenté, à savoir le « parcours à rebours » par lequel beaucoup de sociétés humaines, dans leurs mythes, leurs rites et des formes concrètes d’organisation sociale se représentent le passage de la nature à la culture.Dans ce cadre une attention particulière a été réservée à la relation mère-enfant, que nous avons pu approfondir grâce à la participation au séminaire de Karine Tanit, titulaire de la chaire Simone de Beauvoir au Collegio de Mexico, qui a présenté les résultats de ses recherches de terrain sur l’anorexie au Mexique. Cette intervention a permis de réfléchir sur la dimension symbolique liée aux syndromes alimentaires et de faire le lien avec d’autres horizons culturels.Dans la partie centrale du séminaire, nous avons exploré, d’une part, les relations de parenté spirituelle dans d’autres cultures où la relation sexuelle entre des individus rituellement apparentés, même s’ils ne sont pas des consanguins ou des affins, est perçue comme incestueuse, d’autre part, le rapport entre analyse structurale et nouvelles formes de parenté.Dans la troisième partie, nous avons traité encore une fois le thème des nouvelles parentés en nous posant tout d’abord la question de savoir si elles sont vraiment nouvelles. En effet, en analysant surtout les cas de l’Insémination avec donneur et des familles recomposées ou homoparentales nous avons vérifié que ces modèlent existent, au moins en tant que modèle, dans d’autres sociétés ou dans notre propre passé. Les cas des Nuer et de la Bible ont été présentés et notre réflexion a fait aussi l’objet d’une discussion au Colloque « Changements familiaux, changements religieux ».André Bourgeot, directeur de recherche émérite au CNRSAnthropologie du nomadisme. Espaces, frontières, ressources et foncier pastoralLe contenu du séminaire s’est appuyé essentiellement sur la transmission de connaissances acquises à partir des terrains de recherche menés chez les éleveurs bouriates de Sibérie, les agro-transhumants kirghyzes, les pasteurs nomades mongols, les pasteurs nomades et agro-pasteurs saharo-sahéliens touaregs, arabes et toubous d’Afrique de l’Ouest ainsi que les Peuls d’Afrique centrale.Afin de procéder à des clarifications terminologiques, une distinction entre nomadisme et pastoralisme (trop souvent assimilés) s’est imposée. Pour ce faire, il a fallu décrire et analyser les spécificités du nomadisme et des sociétés nomades (chasseurs collecteurs, pêcheurs, « gens de voyage » et le cas limite de l’agriculture itinérante sur brûlis) fondées sur la mobilité et la flexibilité tout en entretenant des rapports particuliers avec la nature sur laquelle s’exercent des prélèvements.À ces sociétés sont associées des formes d’organisation sociale originales (bandes pour les chasseurs collecteurs, flottilles pour les pêcheurs, caravanes pour les gens de voyage) et une technologie appropriée.L’essentiel de l’enseignement a porté sur le pastoralisme nomade et les sociétés pastorales qui renvoient à la domestication des animaux et dont la caractéristique majeure réside dans le fait que la relation de l’homme à la nature est fondamentalement médiatisée par l’animal organisé en troupeau et dont la composition relève de règles très élaborées.Différents cas de pastoralisme nomade ont été présentés. L’agro-pastoralisme, et ses variantes (agro-transhumants, agro-éleveurs) ont été traités en introduisant des relations à la terre considérée comme un élément de la nature (différente des ressources naturelles apprêtées par les animaux) transformée à l’aide d’outils.Sur la base de cas concrets, il en a découlé la présentation d’une typologie du nomadisme et du pastoralisme assortie d’une méthodologie et des critères qui ont présidé à sa construction en insistant entre autre sur le fait qu’une typologie n’est pas un modèle : elle procède d’une nécessité de clarifications terminologiques visant à une certaine rigueur d’exposé et d’écriture.Enfin, souhaitant manifester mon opposition aux « réformes » proposées par le ministère de la Recherche et de l’Enseignement supérieur et celui de l’Éducation nationale concernant le statut des enseignants chercheurs, la formation des enseignants du secondaire, l’avenir des établissements de recherche et l’aide aux doctorants, j’ai participé, ainsi qu’un certain nombre de collègues, à un programme alternatif de séminaires (Changeons le programme !) qui analysait l’origine et les effets de ces « réformes » sur la place du savoir dans notre société et le rôle qu’on souhaite assigner aux chercheurs.