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Alban Bensa, Jonathan Friedman, directeurs d’étudesYannick Fer, Gwendoline Malogne-Fer, postdoctorantsMarie Salaün, maître de conférences à l’Université Paris-V/DescartesCe séminaire pluridisciplinaire (anthropologie, histoire, linguistique, archéologie, etc.) avait comme but de rendre compte des problématiques et travaux récents consacrés à l’étude des sociétés du Pacifique. Plusieurs chercheurs français et étrangers sont intervenus régulièrement, faisant de ce séminaire un lieu de formation aux enjeux et pratiques de la recherche sur cette partie du monde.Les thèmes abordés cette année étaient : l’éducation autochtone dans le Pacifique, religions et migrations en Océanie, questions foncières dans le Pacifique. Le séminaire était organisé d’une façon collective avec la participation de six chercheurs qui ont chacun pris la responsabilité d’une partie de l’enseignement.Marie Salaün a animé deux séances sur le thème « Éducation autochtone dans le Pacifique ». La première visait à présenter les modèles disponibles pour analyser la scolarisation des populations autochtones océaniennes dans sa dimension diachronique, en proposant une relecture critique du séquençage ségrégation/assimilation/adaptation. La seconde était une présentation des différents niveaux sur lesquels se situent les tensions provoquées par la prise en compte des revendications souverainistes en matière scolaire (revendications d’une prise en compte des langues et cultures locales par l’institution), et le mot d’ordre de « décolonisation de l’École ».Yannick Fer et Gwendoline Malogne-Fer ont organisé deux séances sur le thème « religions et migrations », au cours desquelles sont intervenus :Niko Besnier, professeur d’anthropologie à l’université d’Amsterdam, qui a présenté ses recherches sur les églises pentecôtistes/charismatiques à Tonga, églises dont l’essor coïncide avec la dispersion diasporique de la société tongienne depuis les années 1960.Marion Maddox, directrice de la Maquary University (Sydney, Australie), qui a montré comment l’État australien réagit aux éléments de spiritualité associés aux revendications foncières aborigènes en forgeant plus ou moins explicitement sa propre définition du « religieux » aborigène.Isabelle Merle a proposé d’analyser comment l’espace Pacifique fut progressivement construit géographiquement, reconnu, cartographié et connecté aux échanges et autres espaces mondiaux entre le XVe et le XIXe siècle. Déconnecté du reste du monde jusqu’au XVIe siècle, cet espace austral s’inscrit cependant dans un imaginaire européen géographique ancien. Puis il se réduit à un fil pour les Espagnols du XVIe siècle qui naviguent au Nord entre Asie et Nouvelle-Espagne. Quelques-uns tentent d’étendre l’expérience américaine de la conquête jusque dans les îles mélanésiennes. Au XVIIe, l’espace Pacifique se trouve à la périphérie d’un vaste espace mercantile hollandais, zone que ces derniers tentent d’incorporer. Au XVIIIe, il devient un espace en soit, dévoilé par des expéditions britanniques et françaises, dont la conséquence sera l’avènement de l’emprise coloniale et des premiers échanges commerciaux. On a travaillé ici sur la base de cartes historiques accumulées sous la série Geographical Handbook series 1943-1945. Elle s’est aussi occupée de la question des échanges et circulations des biens et des hommes ainsi que des logiques de peuplement/dépeuplement qu’ont connu les territoires du Pacifique sud au cours du XIXe siècle et jusqu’à la Seconde guerre mondiale.Les séances de Jonathan Friedman portaient sur des mouvements religieux et culturels dans le Pacifique par rapport aux transformations sociales. Le Pacifique est connu pour toute une série de mouvements sociaux et culturels pendant le XXe siècle, qui ont pris une force plus importante depuis les années 1970. L’intervention de Joël Robbins de l’université de Californie, San Diego, « Recognition, Reciprocity and Justice : Melanesian Reflections on the Rights of Relationships » traitait des relations entre la nature des rapports de sociabilité et les formes de réciprocité dans une critique des discours universalistes sur les droits humains. Les mouvements sociaux, depuis ceux basés sur le kastom aux mouvements anti-coloniaux en Polynésie (Hawaï, Tahiti, Nouvelle-Zélande), apparaissent pendant la même décennie. Puis Éric Wittersheim a montré son film Grassroots. Ceux qui votent, qui a reçu le prix du jury au Festival International du film océanien – FIFO à Tahiti, en 2004, qui décrit et analyse le processus électoral à Vanuatu.Les séances d’Alban Bensa, « Les guerriers de l’arc-en-ciel. La Nouvelle-Calédonie kanak, l’ethnographie et la mondialisation » abordaient les rapports entre les Kanaks de la Nouvelle-Calédonie et l’industrie minière mondiale, en analysant les enjeux politiques des implantations de la production minière, les rapports et conflits dans les communautés, les rapports à l’État et aux représentants des sociétés minières. La construction de l’Identité autochtone, la production de l’histoire locale et « nationale » sont des éléments fondamentaux dans ses analyses.