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Sophie Houdard, maître de conférences à l’Université de Paris-IIILe séminaire s’était donné pour objectifs de reconnaître les procédures par lesquels reconnaître, au XVIIe siècle, les secrets de la vie mystique. Les questions prélabales étaient les suivantes : quels sont les signes, les marques, les traces du secret ? quels sont les critères qui permettent de s’assurer de son sens et d’attester de sa vérité ?Les premières séances ont essayé de définir la notion de figure mystique et d’interroger la figurabilité du Mystère au moment où, au XVIIe siècle, l’ensemble des signes visibles, extérieurs entre en crise. Les premiers textes que l’on a étudiés nous ont permis de mettre en place un certain nombre des procédures de « discernement » ou de discretio qui sont à l’œuvre dès que la spiritualité se confronte au soupçon d’être une illusion volontaire ou pathologique (simulation de sainteté ou effet mélancolique et diabolique). Le dispositif du trilogue, hérité des procédures légales d’enregistrement des miracles depuis le Moyen Âge, continue de fonctionner à l’intérieur des textes et de la direction spirituelle moderne : la scène à trois est l’un des modèles par lesquels la figure peut être ramenée à un sens déclaré conforme et légitime.Encore la scène triangulaire doit elle autoriser un sujet à dire, à écrire et à représenter l’expérience mystique : c’est le passage de l’expérience à sa représentation – passage d’une intériorité à sa publication – qui fait évidemment problème. C’est aussi la nécessité de se donner un dehors qui fonde l’expérience mystique et qui l’oblige à se plier à un certain nombre de critères de légitimation. Le sujet, son langage, sas entre l’expérience et le dehors, ont fait l’objet des séances du séminaire.Des conférenciers sont venus présenter des travaux, des dispositifs, des échantillons de textes qui ont permis de vérifier un certain nombre d’hypothèses et d’approfondir les questions : le Journal de Pierre de l’Estoile élaboré durant les guerres de Religion (étudié par Nancy Oddo) ; les traités du jésuite Richeome sur les figures de l’Eucharistie et sur les images peintes (étudiés par Colette Nativel) ; l’auto-portrait littéraire vu par le mystique jésuite Jean-Joseph Surin, comme figure paradoxale du portrait sans image de soi, et désapproprié (étudié par Patrick Goujon) ; la figure de la souffrance dans les récits de Vie comme modélisation ambiguë de la « preuve » de la vie mystique (étudiée par Antoinette Gimaret) ; le « système » spirituel fénelonien à la fin du XVIIe siècle (étudié par François Trémolières) ont tour à tour permis de travailler, à partir de textes précis et contextualisés, le problème du signe, de la figure, et des procédures par lesquelles la légitimité, la vérité, la conformité doctrinale ont pu être plus ou moins mises en place par tous ceux qui, dans le cadre de la culture mystique du XVIIe siècle, ont tenté de se représenter comme des figures expérimentales de la Science des saints (en tant qu’ils en sont les objets – des opérations divines – et les sujets – de l’écriture –).Les séances, sans avoir résolu toutes les questions, ont permis d’élaborer une réflexion riche. Le groupe de chercheurs qui a participé régulièrement et activement aux séances a réussi à donner cohérence à ce séminaire.