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Alexandre Surrallés, chargé de recherche au CNRSLe début du séminaire a été consacré à un examen critique de l’apport majeur de l’anthropologie contemporaine : l’Introduction de la corporéité permettant de colmater la fracture entre représentations idéelles et pratiques sociales qui traversait l’anthropologie de l’après-guerre. L’ethnographie de ces dernières décennies a fourni à foison, toutes aires culturelles confondues, les preuves du bien-fondé d’enraciner le social dans le somatique. Cependant le corps apparaît en général comme un moyen statique d’expression du socius. Les substances, parties, organes et mouvements corporaux sont réduits au simple statut des composants ; l’analyste cherche le sens qu’ils recouvrent dans la culture, c’est-à-dire dans une projection extérieure au corps. Le corps apparaît donc comme une entité inerte et passive. La possibilité de donner vie au corps, c’est-à-dire de l’habiter et de lui donner du sens, appartient à un sujet de connaissance détaché du corps. Cette perspective s’accorde avec une vision naturaliste duale de la perception : d’abord on perçoit un flux de stimuli sensitif chaotique à travers la physique de notre organisme et c’est seulement après que la cognition, à travers un sujet cognitif équipé d’un système de catégories préexistantes, donnera du sens et de l’ordre à cette expérience sensitive.La notion d’Incorporation (embodiment) et l’Influence qu’elle exerce aujourd’hui semblent vouloir dépasser cet état des choses. Elle conduit en effet à percevoir un corps non pas simplement comme un substrat passif où s’inscrivent les principes de l’organisation sociale. Toutefois, deux aspects, qui apparaissent associés en général à l’usage de la notion d’Incorporation (même si cette notion a été employée dans des approches très distinctes), mériteraient un développement critique. En premier lieu, si, dans le paradigme de l’incorporation, le corps est introduit comme une source d’expérience sensible, on oublie de situer au centre de ce paradigme la manière dont le corps ressent. Afin de bien distinguer un corps entendu comme la matière inerte du social, on oublie souvent son anatomie expressive ; le corps est vivant seulement parce qu’il devient un terme équivalent à la définition phénoménologique de sujet, sans entrailles, sans substances, sans fatigues. En deuxième lieu, si parler d’un corps élaboré de manière performative et engagé dans le monde constitue un pas significatif, on demeure néanmoins dans la description de dispositions somatisées qui orientent la façon d’agir, à la manière d’une seconde nature. Or, au-delà de l’incorporation d’habitudes socialement déterminées d’action, la perception nous entraîne dans un corps récepteur, performatif et réactif à la situation qu’il contribue à configurer. Le corps n’offre pas seulement des possibilités performatives incorporées, le corps sentant déclenche l’action dans l’immédiat et intériorise en permanence les circonstances dans lesquelles il se trouve.Sur la base de ces idées, l’enseignement a porté sur une lecture critique des travaux concernés par l’affectivité et la perception dans l’anthropologie actuelle. Ensuite, j’ai tenté de proposer quelques éléments de théorie d’une anthropologie fondée sur l’affectivité. Enfin quelques contenus de la notion candoshi de la perception, société amérindienne de l’Amazonie péruvienne où j’ai réalisé mon terrain, ont illustré ces idées, en particulier les notions d’état et de centre de la perception. J’ai également analysé et comparé les configurations passionnelles, c’est-à-dire le rapport entre la notion de personne et les idées de la perception et des états internes, et de leur relation avec la morphologie sociale de la population qui les exprime, dans des cultures amazoniennes sur lesquelles on dispose d’informations ainsi que dans d’autres sociétés amérindiennes dont l’ethnographie est, en ce domaine, particulièrement riche.Quelques séances du séminaire ont été consacrées à la discussion d’exposés qui s’attachaient à explorer les rapports entre affectivité, perception et anthropologie. Anne Christine Taylor a montré la forme et les états du sujet et sa nature affective en Amazonie. Eduardo Viveiros de Castro a mis en lumière la variable de l’intensité comme moyen de rendre compte des modulations de l’espace social. Frédérique Ildefonse a montré l’évolution de l’idée des sens, de l’affectivité et de la perception dans l’antiquité grecque. Françoise Héritier a proposé une approche générale pour aborder la relation entre le corps et les affects, sans perdre de vue le lien avec l’organisation sociale. Cristina Figueiredo-Biton, enfin, a exposé une interprétation de la relation entre la sensation et la cognition chez les Touaregs du nord du Mali à partir de la perception de l’environnement.