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IntroductionLa condition d’une femme de naissance noble au xiiie siècle à Rome se déclinait dans le cadre des stratégies familiales et, par conséquent, le rôle des femmes au sein de la famille variait seulement selon l’âge et selon son rapport à la sexualité. Un mariage ou l’entrée en religion était un choix collectif et le cas que je vais traiter ne représente pas une exception.Dans le cadre du séminaire du CERLIM sur les « Langages du corps », j’ai mené une brève réflexion autour de la différence entre la guérison du corps malade des hommes et des femmes dans les miracles opérés par la noble et bienheureuse romaine Margherita Colonnna1.Tout d’abord je présenterai rapidement le personnage de Margherita, en m’appuyant notamment sur sa double source hagiographique, la Vita Prima et la Vita Secunda. J’évoquerai ensuite le rapport de Margherita à son propre corps, puis les différentes façons de guérir le corps malade, selon le genre des bénéficiaires des miracles de la bienheureuse. Enfin j’avancerai une hypothèse qui pourrait expliquer ces différences dans l’approche du corps malade.Margherita ColonnaPour situer Margherita Colonna, il importe de rappeler qu’elle a vécu pendant une période assez difficile pour la ville de Rome2 et durant une phase pénible de l’histoire de l’Église romaine. Au cours de la deuxième moitié du Duecento, en effet, le Saint-Siège a connu sa plus longue période de vacance (1268-1271), qui prit fin avec l’élection, laborieusement acquise, de Grégoire X. Après trois autres pontificats très éphémères, Giovan Gaetano Orsini sera élu en 1277 sous le nom de Nicolas III3.Il faut d’abord souligner que même si Margherita est issue de deux des familles les plus importantes de Rome – les Colonna et les Orsini –, dater les événements de sa vie a été difficile4 : les Colonna, descendants des comtes de Tusculum, sont à l’époque de notre bienheureuse déjà divisés. La branche principale de cette lignée est celle des Colonna de Palestrina ; les deux autres viennent de Gallicano et de Genazzano5. Les noms des parents de Margherita ont fait l’objet d’une enquête d’après laquelle nous pouvons affirmer qu’elle est la fille d’Oddo Colonna et de la sœur de Matteo Rosso Orsini6 et qu’elle avait deux frères, Giovanni, sénateur, et Giacomo, qui deviendra cardinal7.Nous pouvons dater la naissance de Margherita en lisant le premier chapitre de la Vita Prima, où l’on affirme qu’elle est restée orpheline adhuc iuvencula, c’est-à-dire entre dix et douze ans : il est donc probable qu’elle est née vers 1254 ; sachant qu’elle a vécu en ermitage à Castel San Pietro pendant sept ou huit ans, elle devait avoir environ vingt-cinq ou vingt-six ans au moment de sa mort, survenue le 30 décembre 12808. Tout en étant consciente de faire partie de la haute noblesse romaine – la nobiltà baronale –, Margherita fera preuve d’une vocation inébranlable9 : comme toute sa famille, elle est attachée au culte de la Vierge Marie10, mais le franciscanisme marque plus particulièrement sa spiritualité. Son oncle maternel, Matteo Rosso Orsini, avait connu François d’Assise ; Matteo Rosso est aussi le neveu de Giovan Gaetano Orsini qui, après avoir été cardinal et protecteur de l’Ordre des Frères Mineurs, deviendra pape sous le nom de Nicolas III (1277-1280). Du reste, dans sa Décrétale Exiit qui seminat (1279), Nicolas III évoque, entre autres, l’attrait de Margherita pour le franciscanisme, qui se manifeste chez elle dès l’enfance : il est probable que la mère de Margherita – qui a vécu au moins jusqu’en 1265 ou 1266 – représenta le lien le plus important avec la dévotion franciscaine ; elle aussi avait rencontré François et elle dut transmettre sa ferveur religieuse à sa fille, en une sorte d’héritage immatériel féminin.Le franciscanisme est en effet le moteur de toute la vie spirituelle de Margherita : depuis le choix de l’habit des Clarisses même avant son entrée en religion en 1274 (Vita Prima, VI), jusqu’à la demande envoyée au ministre général des Franciscains afin de pouvoir devenir clarisse (ibid., IX), en passant par la vision extatique de François (ibid., VI). Elle exprime aussi cette vocation franciscaine en s’occupant des infirmes du couvent de Zagarolo et en utilisant sa dot pour faire la charité avec ses compagnes ermites du Monte San Pietro (ibid., VIII). Lorsqu’elle accepte l’aide de son frère Giacomo, elle le fait non pas au nom de leur consanguinité, mais en tant que sœur dans l’esprit (ibid., VII). Quand, enfin, elle est sur le mont de la Mentorella, qu’elle refuse de revenir au Monte San Pietro et que ses frères, Giovanni et Giacomo, en viennent à lui refuser toute aide, elle demande alors l’aumône aux pauvres des alentours (ibid., IX).Margherita imite François avec joie, elle vit dans une situation de pauvreté matérielle totale en dépit de ses origines familiales (ibid., VI). Enfin, elle en arrive à ne plus rien avoir et se retrouve dans la situation difficile de ne pouvoir écrire son testament, puisqu’elle n’a plus rien à léguer (ibid., XIV).Une double source hagiographique, les VitaePour analyser le rapport de Margherita à son propre corps et examiner les différentes façons d’agir des miraculés selon leur sexe, nous nous pencherons sur la deuxième version de la vie de Margherita Colonna. Nous n’utiliserons pas la Vita Prima écrite par son frère, le sénateur Giovanni, entre 1282 et 1283, car il s’agit d’un texte complètement conforme au genre hagiographique, où il n’y a rien de vraiment intime concernant la vie intérieure de Margherita et où il n’est pas fait mention du mariage arrangé pour elle11.En revanche, dans la Vita secunda et miracula B. Margaritae Columnae a Stephania Moniali S. Silvestri in Capite scripta, de nombreux indices nous aident à mieux comprendre la spécificité de Margherita. Son auteur, Stefania (qui après son entrée en religion, prit le nom d’Erminia), a en effet été très proche de Margherita : pendant son ermitage à Castel San Pietro, puis lorsqu’elle était moniale de San Silvestro in Capite12, presidente, vicaria ou badessa du monastère romain. Vraisemblablement apparentée à la famille des Colonna13, Stefania a écrit la Vita Secunda entre 1288 et 129214.Les deux Vitae présentent des divergences, tant au niveau du contenu qu’en ce qui concerne la forme du texte : le récit de Stefania, très spontané et subjectif, écrit selon le point de vue d’une femme, comporte souvent des métaphores (relatives à la sphère sexuelle ainsi qu’au thème des sacre nozze) qui nous montrent la vie intérieure de Margherita, dans un dialogue au féminin.Au niveau syntaxique, il est évident que le latin utilisé par Stefania est bien plus difficile à comprendre et à traduire que le latin utilisé par Giovanni, mais l’impression qui s’en dégage est celle d’une grande sincérité. Un texte parfois naïf, très différent de celui de la Vita Prima qui se présente, lui, comme un texte hagiographique conventionnel. Dans la narration de la Vita Secunda, nous retrouvons les mêmes citations liturgiques et scripturaires que dans la Vita Prima, peut-être parce que Stefania essaie d’assurer une continuité avec l’œuvre du sénateur. Toutefois, la Vita Secunda ressemble avant tout à un recueil de notes, plutôt qu’à une compilation hagiographique prête pour la divulgation ; en dépit de cela, le texte présente un grand intérêt. Consciente de ne pas être un théologien et consciente aussi de son infériorité par rapport au sénateur, Stefania déclare, dans une sorte de captatio benevolentiae, qu’elle entend seulement enrichir le texte de Giovanni. Ensuite elle indique son rang dans la hiérarchie du monastère, et nous dit être, juste après l’abbesse, sororum cenobio presidentem, selon la règle des sorores minores de San Silvestro.La structure du récit de Stefania est très simple : le texte se compose d’un bref prologue, comportant le récit de la jeunesse de Margherita et l’évocation du mariage refusé. Puis la narratrice relate une vision – la même que dans la Vita Prima – suivie d’une lettre à un croisé qui précède une interruption du récit. Une dernière partie est enfin consacrée à la description des derniers jours de la bienheureuse, et à la narration des miracles post mortem de Margherita.Margherita et son corpsPour aborder le sujet de la perception du corps malade et de sa guérison, selon le genre des miraculés, il est nécessaire de considérer le rapport de Margherita à son propre corps15.Il convient avant tout d’analyser la décision de garder son corps intact, vierge. Évidemment il s’agit d’un propos commun à toutes les futures saintes, mais en ce qui concerne Margherita, il faut souligner un élément précis : le silence comme stratégie de défense féminine en même temps que de sauvegarde de l’honneur familial. Stefania évoque la décision de Margherita en décrivant un épisode absent du récit de Giovanni, qui le passe sous silence : le refus de sa sœur d’épouser un jeune Romain, noble et riche. Le rejet d’un mariage pose toujours un problème à l’époque médiévale, car l’alliance matrimoniale était dans la plupart des cas un moyen d’enrichissement et, au niveau symbolique, un rituel de paix16. En effet la famille de Margherita rencontrait des problèmes économiques, auxquels son frère espérait remédier partiellement par le mariage de sa sœur avec un jeune homme qui faisait, bien évidemment, partie de la nobiltà baronale.Consciente d’appartenir à cette élite urbaine, mais fidèle à sa vocation, Margherita avait peur d’avouer à son frère qu’elle ne pouvait pas l’aider à consolider la fortune familiale. Dans une famille noble, où un mariage est une affaire gérée entre hommes, le fait qu’une jeune fille refuse de se marier est tout à fait étonnant. En outre, son silence est incompréhensible, vu qu’elle n’exprime pas sa volonté d’entrer en religion (un choix le plus souvent de la famille, rarement des jeunes filles elles-mêmes).Stefania nous décrit bien la phase des fiançailles organisées par le frère, qui n’arrive pas à comprendre le comportement de sa sœur : ce refus muet enferme les protagonistes dans une impasse. Stefania nous explique que le futur mari de la bienheureuse était intéressé par sa dot, mais aussi sincèrement fasciné par sa beauté et par ses qualités ; Margherita voudrait bien aider son frère, mais est désormais résolue à rester vierge. Par conséquent, elle refuse son époux : sa stratégie est celle du silence, qui irrite son frère. Celui-ci pense qu’elle désire un homme encore plus riche : ainsi sont créées les conditions d’un véritable drame familial17. Seul Giacomo, le frère de Margherita entré en religion, jouant le rôle d’un véritable deus ex machina, sera en mesure d’aider sa sœur en expliquant à Giovanni, très déçu, les raisons de la jeune fille : celle-ci refuse des noces terrestres car elle désire des noces spirituelles. Elle ne pourra être heureuse qu’en conservant sa virginité, en union mystique avec le Christ. Souvent, dans le texte de Stefania, nous rencontrons le topos des noces spirituelles avec le Christ, le sponsus dont Margherita devient ancilla et famula. Analysant la vie intérieure de Margherita, Stefania nous dit qu’elle est une femme heureuse, avant tout parce qu’elle a réussi à rester vierge.L’auteur de la Vita Secunda nous confirme que Giacomo, le frère cardinal, a aussi aidé Margherita à s’installer en 1271 à San Pietro al Monte, une forteresse des Colonna : elle y vivra avec d’autres femmes en s’habillant comme une Clarisse, même si son entrée en religion s’accomplira plus tard (1274).Voyons maintenant comment Margherita considère son corps par rapport au jeûne18 et à la souffrance physique, notamment celle qu’elle s’inflige silencieusement. Lorsque Stefania raconte avoir passé des fêtes de Noël avec Margherita, elle nous dit d’abord que cette dernière n’avait pas l’habitude de conseiller aux autres le jeûne, car elle savait que c’était difficile à supporter : elle préférait plutôt leur conseiller de se consacrer aux œuvres de charité. Stefania nous décrit la nourriture misérable de la moniale : elle justifie la pauvreté de son repas en disant qu’elle lutte sans cesse contre les tentations diaboliques et que manger seulement du pain et de l’eau est une façon de s’entraîner19. Stefania admire le choix de pauvreté de Margherita qui, destinée par son origine noble à une vie de plaisirs20, préfère la compagnie des pauvres à celle des illustres membres de sa famille et néglige le soin de son corps, obtenant néanmoins une récompense plus forte que la souffrance21 ; sa force est comparée à la force virile, semblable à celle d’un soldat, malgré la fragilité apparente de son corps22.Vulnérable en apparence, elle est en réalité très vigoureuse, car elle supporte silencieusement de nombreux tourments physiques. Elle cache aussi la souffrance physique qu’elle s’impose elle-même : lorsqu’elle habitait encore dans la demeure familiale, elle avait l’habitude de passer la nuit à prier et à pleurer et son corps était tellement fatigué par cette pratique qu’on avait l’impression d’entendre le bruit de ses os. Elle faisait semblant d’avoir dormi dans son lit, afin de ne pas éveiller les soupçons des membres de sa famille23. Elle préférait ne jamais montrer ses privations alors qu’elle était encore nubile, mais son attitude ne changea pas après son entrée en religion : elle cacha, jusqu’à ses derniers jours, l’ulcère qui la tourmentait. Lorsque sa souffrance s’intensifia et que sa mort approcha, elle fut obligée de la montrer. À ce moment-là, ses frères Giacomo et Giovanni furent à ses côtés, le second avec son fils Pietro, qui deviendra cardinal, et Matheleo, sœur de Pietro et nièce de Margherita, qui deviendra religieuse24. Stefania nous explique que Margherita avait une lésion cachée : une plaie qui préoccupait sa famille, et surtout son frère Giacomo qui lui était très attaché. Le cardinal essaie de lui donner de la nourriture, qu’elle refuse.Pour notre propos, il est très intéressant de noter que Margherita – comme les femmes bénéficiaires de ses miracles – refuse tout remède proposé par son frère Giovanni, mais qu’elle accepte d’être soignée par mulier Sistera (probablement une femme du monastère de San Pietro al Monte, la communauté féminine fondée par Margherita).Dans le cadre de notre réflexion sur la guérison du corps malade selon le genre, il est important de souligner cette similitude entre le comportement de Margherita et celui des bénéficiaires de ses miracles25.Les miraculésDans les miracles post mortem décrits par Stefania, Margherita guérit trois femmes et quatre hommes : les premières acceptent la maladie et bénéficient d’une guérison directe ; les seconds sont très inquiets et leur guérison est indirecte ou obtenue par l’entremise d’une médiatrice. D’où vient cette spécificité ?D’un côté les femmes trouvent, avec spontanéité, les mots pour décrire leurs maladies et il nous semble que pour elles il est plus facile de les accepter ; elles demandent directement à la bienheureuse de les sauver, sont guéries au moyen des cheveux de Margherita, ex contactu, ou en visitant le tombeau de la bienheureuse. De l’autre côté, les hommes éprouvent des difficultés pour décrire leurs maladies et surtout pour les accepter : tous les hommes – sauf le premier qui est un religieux – ne veulent pas s’adresser directement à la bienheureuse, ils préfèrent demander d’abord l’aide de la médecine officielle administrée par des hommes, mais cette méthode se révélant inefficace, ils décident de s’adresser à Margherita ; ou bien ils demandent l’aide d’une médiatrice (fille ou épouse) et ce n’est qu’après la guérison qu’ils admettent le miracle.Avant de poursuivre, il faut prendre en considération les spécificités suivantes dans la perspective de l’histoire du genre26 : les miraculés habitent tous dans la zone d’influence de la famille des Colonna ou lui sont apparentés ; il s’agit de personnes aisées, appartenant à des tranches d’âge différentes ; enfin, hommes et femmes se comportent différemment.Ces miracles décrivent la géographie du pouvoir des Colonna et la diffusion de la dévotion envers Margherita : sa fama sanctitatis, née avant son entrée en religion, est accélérée par la fondation du monastère de Monte San Pietro, dans la zone d’influence de la grande famille romaine. Son culte se diffuse encore plus rapidement après sa mort, entre 1281 et 1285, dans toute la zone qui s’étend autour du Monte Prenestino, le fief qui, depuis Palestrina, va jusqu’à Subiaco et à Anagni. Le centre de ce territoire est l’église de San Pietro al Monte, où elle a été d’abord inhumée. Malgré la persistance d’une telle dévotion, sa famille n’a pas réussi à faire progresser le procès de canonisation : l’absence d’un tel procès est due à l’excommunication des membres mâles de la famille Colonna et à la confiscation des biens familiaux ordonnée par Boniface VIII27. Le destin de Margherita, bienheureuse et non sanctifiée, porte donc la marque du pape Caetani28. Ce dernier persécutera également les femmes de la famille Colonna : Giovanna, nièce de Margherita, fut excommuniée avec les religieuses de San Silvestro in Capite pour avoir refusé de se soumettre aux ordres du souverain pontife, et leur église interdite. Leur réhabilitation eut lieu sous le pontificat de Benoît XI (1303-1304) et de Clément V (1305-1314) ; c’est pour cette raison qu’on ne dispose pas de témoignages iconographiques sur Margherita avant la fin du xvie siècle29.Il est primordial de souligner que, la plupart du temps, dans le récit des miracles de Margherita est évoquée la présence de témoins, mais jamais l’intervention d’un notaire. Il y a là quelque chose d’insolite : supposer que Stefania ne savait pas qu’il fallait avoir l’authentification notariale pour utiliser les miracles dans un procès de canonisation est hautement improbable. Malheureusement nous n’avons aucun autre élément pour avancer des hypothèses et l’argument ex silentio est toujours périlleux.Voyons maintenant qui sont les femmes et les hommes bénéficiaires des miracles de Margherita. Risa de Castro30 est la première bénéficiaire d’un miracle de Margherita, il s’agit d’une jeune femme âgée de vingt ans, noble et célibataire, habitant dans le castrum d’Affile, à Subiaco : elle se plaint de pertes de sang excessives et de douleurs atroces. La jeune femme guérit immédiatement ex contactu, en mettant les boucles de Margherita sur son ventre31. La bénéficiaire du deuxième miracle, Flosdeliso, sœur de Risa, guérit quant à elle d’une tumeur, toujours grâce à l’effet bénéfique des boucles de Margherita. De nombreux témoins assistent à l’événement : ce sont des habitants du castrum d’Affile, parmi lesquels, cependant, n’est mentionnée la présence d’aucun notaire32.Puis Stefania décrit la guérison de la fille de Teodora de Preneste : sa mère l’a blessée à la main par inadvertance. Elle est du coup partiellement paralysée : sa guérison aura lieu sur le tombeau de la bienheureuse33.On ne traitera pas ici des miracles qui ne concernent pas le corps, tel que le miracle de Penestrina34, une religieuse tentée par le diable et aidée dans sa lutte par Margherita, par l’intermédiaire de Stefania35 ; ou encore l’apparition miraculeuse de Margherita qui, dans un rêve, inspire la vocation d’autres jeunes filles de sa famille36.Les hommes guéris par Margherita sont au nombre de quatre : le premier est Mattia de Ruiata, moine du monastère de San Gregorio de Urba, le seul qui demande l’aide de Margherita pour guérir d’un calcul, sans aucune médiation37.Le deuxième est Iacopo de Campoli, probablement de Campoli Appennino, non loin de Caserte, parent de Margherita. Il souffre et demande l’aide de Margherita après avoir consulté sans succès un médecin : il promet, en cas de guérison, d’honorer son culte. La bienheureuse lui apparaît avec de l’eau froide et l’homme guérit, en présence de témoins38.Le troisième miraculé a eu besoin de la médiation de sa fille pour accepter le miracle : Dominus Alberto de Collemedio, chevalier d’Anagni, souffre dans son lit à cause d’une maladie dégénérative des os. Il guérit car sa fille Romana, moniale du monastère de San Benedetto de Roiate, demande l’aide de Margherita : la religieuse, témoin du miracle, promet de se rendre, pieds nus, au tombeau de Margherita après la guérison de son père39.Dans le dernier miracle est décrite la guérison de Adenulphus de Sancto Vito Pelagus cognomento, originaire d’un castrum entre Palestrina et Subiaco, affligé d’une tumeur localisée à l’aine. Il souffre beaucoup sans pouvoir trouver aucun soulagement grâce aux médicaments ; pour commencer, il demande l’aide d’un médecin qui déclare son impuissance face à la maladie, et il décide alors de se rendre au Mont Prenestino pour s’adresser à Margherita. Mais cela n’est pas suffisant. L’épouse d’Adenulphus tente de calmer son mari, qui blasphème, et de lui faire comprendre que seule la foi en Margherita pourra le guérir : pour finir, elle deviendra le principal témoin du miracle de la guérison totale40.Réflexion finaleAprès avoir présenté Margherita et sa famille à partir d’une double source hagiographique, nous avons observé que, gardant toujours un rapport assez équilibré avec son propre corps, elle préfère être soignée par une femme, tout comme les femmes bénéficiaires de ses miracles. En revanche tous les hommes, sauf un, se comportent différemment. Pourquoi ce comportement réfractaire et sceptique du public masculin ? Probablement les hommes bénéficiaires des miracles sont-ils amenés à penser que le seul moyen de guérison est la médecine officielle, administrée par des hommes, et seulement lorsqu’elle se révèle inutile, ils acceptent l’aide d’une femme.En ce qui concerne les femmes, a-t-on le droit d’avancer une hypothèse ? Les femmes préféraient se tourner vers les guérisseuses car il existait encore, à cette époque, une médecine des femmes pratiquée largement par des femmes.D’autre part, il faut situer les faits miraculeux dans le contexte de la ville de Rome et du Latium, où la médecine officielle et les pratiques médicales féminines ont certainement cohabité jusqu’au xve siècle, plus longtemps donc qu’ailleurs. Par exemple à l’époque de Francesca Bussa de’ Ponziani (1440-1480), sont décrits des miracles qui se déroulent de la même façon41.Encore aujourd’hui, le 9 mars, lorsque le cloître de Tor De’ Specchi ouvre ses portes aux visiteurs, un seul jour par an, il est possible de faire un don et d’avoir un médicament fait avec des plantes : le même type de médicament que celui que préparait Francesca pour guérir ses malades.SourcesASR, Archives d’État de Rome.Codex Casanatense 104 (A. IV 36), Bibliothèque Casanatense, Rome.