{"word_count": 651, "character_count": 4021}
Patrick Goujon, enseignant Facultés jésuites de ParisCette série de conférences voulait éclairer la notion de « littérature spirituelle » à partir de l’étude des lettres du jésuite Jean-Joseph Surin (1600-1665), éditée par M. de Certeau. Les lettres instaurent des relations entre leur auteur et leurs destinataires que Surin prend soin de décrire et qu’il pense dans les termes de ce qui s’appelle alors « théologie mystique et spirituelle ». Celle-ci pose en son principe « Dieu » qui en se communiquant à l’homme lui donne de vivre une « expérience » laquelle trouve à se dire et se comprendre pour Surin à travers les activités de prédication, d’écriture et de direction spirituelle. Dans cette approche, « Dieu » est à considérer comme l’élément heuristique des relations que rapporte la correspondance et qui s’instaure par elle. Par là peut être entreprise un essai d’anthropologie de la communication épistolaire.Surin conçoit sa correspondance comme une forme de la mission jésuite. Il prend part à la « naissance de l’écrivain » au sein de la Compagnie de Jésus tout en débordant hors du cadre institutionnel. Seuls des non-jésuites, des religieuses et quelques femmes laïques bénéficiant de l’appui de clercs lui permettent d’accéder au statut d’écrivain publié. Il émarge en cela au champ littéraire des années 1650 tout en concevant l’écriture et la publication comme moyens légitimes de la mission (cf. S. van Damme). À la même période, les jésuites s’interrogent sur la compatibilité des doctrines spirituelles de Surin avec les conceptions de la mission qui se précisent. Surin se situe donc en un moment d’instabilité dans l’histoire de la Compagnie de Jésus : l’identité de la mission et de ses moyens est interrogée par le statut missionnaire de l’écrivain jésuite et la place de la mystique au sein d’un ordre apostolique.Surin accorde une place centrale à la notion de « communication » (cf. M. de Certeau) qui apparaît comme le foyer autour duquel Surin écrit son enseignement spirituel et à travers laquelle il le pense. L’homme est l’énonciateur assujetti de la parole de Dieu. Il est le lieu de la parole de Dieu qui suscite la naissance d’une parole humaine. Cette naissance de la parole est décrite dans les termes d’une anthropologie héritée des auteurs spirituels (Thérèse d’Avila, Bernard de Clairvaux), selon une dynamique de vide et de plein qui pose comme condition de la parole une manière de vivre, un « style » exigeant le renoncement dans l’attente de la joie de la réception de Dieu. Surin détaille alors les genres et les types de discours qu’ils pratiquent et dont il rapporte l’origine à Dieu : prédication, enseignement, écriture de traités spirituels, composition de cantiques et de poésies, direction spirituelle et particulièrement direction épistolaire. Il va jusqu’à prendre en compte les « effets » des lettres sur leurs destinataires, selon une conception rhétorique de l’écriture, comptable de la visée missionnaire qu’il assigne à la correspondance.C’est à ce point que se situe la spécificité de la compréhension de la communication de Surin. Loin de s’en tenir à une logique des effets de l’écriture sur le lecteur, Surin compte avec l’impossibilité de prévoir et de diriger son correspondant. L’auteur échoue à ce projet. Or cet échec rejoint la conception même de la direction que se fait Surin qui s’identifie à l’anéantissement du Christ en croix. Dieu dirige l’homme lui-même par ses communications en attendant de lui sa réponse. Dès lors, Surin donne à l’écriture épistolaire le statut de la parole de prière, une parole en quête de son accomplissement. Elle attend son lecteur. La prise en compte du destinataire, comme sujet librement assujetti à la parole qu’il décide ou non de recevoir, crée cette instabilité dans laquelle Surin place le statut d’écrivain missionnaire au sein de la Compagnie de Jésus. Elle soumet les conceptions de l’écriture à la prise en compte du jeu imprescriptible de la liberté du correspondant pensée dans les termes de la grâce.