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Jean-Pierre Albert, directeur d’étudesLectures anthropologiques de la BibleL’objectif de la seconde année du séminaire consacrée à ce thème était de poursuivre l’analyse critique de travaux récents, en particulier l’ouvrage de Mary Douglas L’anthropologue et la Bible. Lecture du Lévitique dans lequel elle revient sur l’interprétation de la catégorie de l’impureté développée par le texte biblique qu’elle avait présentée en 1966 dans De la souillure. S’agissant des animaux impurs ou abominables, Mary Douglas rejette la perspective classificatoire qu’elle avait défendue (les animaux impurs étant des anomalies taxinomiques ou des êtres trop éloignés du type dominant de leur forme de vie) pour souligner que les interdits rendent indisponibles à des usages humains la quasi-totalité des animaux, ce qui correspond dans les faits à protéger leur existence. Il n’y a donc pas dans la création divine d’êtres maudits, mais il faut au contraire voir dans leur catégorisation comme « impurs » une sorte de ruse de la raison par laquelle l’amour de Dieu pour toutes ses créatures se traduit concrètement dans la réalité. Cette conception, que Mary Douglas rapporte au seul texte du Lévitique, a conduit à explorer plus largement les questions du statut de l’animal et des relations homme/animal dans l’ensemble de la Bible hébraïque. Outre la place qu’occupent les animaux dans les contextes symétriques de l’origine édénique et de la fin des temps, on peut s’étonner de les voir explicitement érigés, à côté des hommes, au rang de partenaires dans l’alliance de « toute chair » avec Yahvé qui suit le déluge. Il était donc intéressant de mesurer jusqu’à quel point une pensée de l’animal bien différente peut-être de la nôtre animait ces textes. À cette fin, l’ouvrage de Philippe Descola Par-delà nature et culture offre de précieux instruments d’analyse. La fin de l’année a donc été consacrée à une lecture des textes bibliques traitant de l’animal à la lumière des catégories introduites par Descola, celle d’« analogisme » s’avérant particulièrement éclairante pour rendre compte de représentations que l’on réduit souvent de façon anachronique à un schéma « naturaliste ». Le devenir de ces représentations a ensuite été examiné dans le cadre du christianisme.Jean-Pierre Albert a par ailleurs assuré deux UE de M2 de 25 h dans le cadre de la spécialité de master « Anthropologie sociale et historique » : « Anthropologie historique » et « Anthropologie du christianisme ».Voir également les comptes rendus du séminaire de centre « La mort et les religions. Études comparatives » (avec Anne Bouchy, directrice d’études à l’EFEO) et du séminaire de Philippe Boissinot et Jean-Pierre Albert « Le symbolique entre archéologie et ethnologie ».Publications« Incarnations, désincarnations. Ce que les religions disent et font du corps », Corps. Revue interdisciplinaire, « Écrire le corps », 1, 2006, p. 31-38.Avec G. Suderie, « Le culturisme : genèse d’un corps pas comme les autres », Corps. Revue interdisciplinaire, « Corps sportifs », 2, 2007, p. 25-30.« Avoir Dieu dans la peau : le corps des saintes chrétiennes », dans Représentations du corps. Le biologique et le vécu. Normes et normalité, sous la dir. de G. Boëtsch, N. Chapuis-Lucciani et D. Chevé, Nancy, Presses Universitaires de Nancy, 2006, p. 12-19.« Le témoignage des mystiques est-il recevable ? », dans Réception et usages des témoignages, sous la dir. de F.-C. Gaudard et M. Suarez, Toulouse, Éditions universitaires du Sud, 2007, p. 227-236.« Martyre et mort volontaire en Europe. Entre religion et politique », dans Bulletin of Death and Life Sudies, vol III, « La mort et les au-delà », 21st Century COE Program DALS, The Université of Tokyo, 2007, p. 79-91.