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Agnès Antoine, professeure agrégéeNarcissisme et pulsion de mort dans le collectif (II)Ce séminaire a pour vocation de réfléchir aux apports de la théorie et des concepts psychanalytiques pour éclairer le fonctionnement de la vie collective, tant au niveau social que politique.Nous avons poursuivi l’exploration méthodique des textes sociopolitiques de Freud, entreprise depuis trois ans et, plus spécifiquement, l’approfondissement du concept de narcissisme et de son lien avec la pulsion de mort, initié depuis l’an passé, en étudiant plus particulièrement, cette année, les écrits de Freud sur la guerre – les Considérations actuelles sur la guerre et sur la mort (1915) et la lettre de Freud à Einstein Pourquoi la guerre ? (1933) – en parallèle avec l’ouvrage fondamental, à la fois scientifique et méta psychologique, Au-delà du principe de plaisir (1920), dans lequel Freud met en place sa dernière théorie des pulsions.L’essai de 1915 est un texte « dépressif » – suivi de peu d’ailleurs par celui de Deuil et mélancolie –, où Freud, est l’un des premiers à exprimer la mise en crise profonde, par la guerre de 1914, de tout le système d’Idéaux sur lequel reposait l’Occident depuis l’avènement des Lumières. C’est une méditation sur le retour de la barbarie, la fin de l’illusion de la disparition de la guerre et des tendances destructrices des êtres humains dans le monde « civilisé », la fragilité des acquis moraux et de ce qui nous identifie effectivement à la communauté humaine. Dans ce texte, où Freud, déjà en plein ébranlement théorique, n’emploie pas le concept de narcissisme, alors même qu’il vient de le mettre en place, c’est pourtant l’idée d’un fond pulsionnel archaïque « égoïste » toujours prêt à ressurgir et potentiellement agressif, qui guide sa réflexion. En nous invitant, en moraliste, à nous « organiser pour la mort » pour supporter la vie, Freud ne nous dit pas, ou pas seulement, comme nombre de commentateurs le pensent, de mieux intégrer l’idée de la mort pour ne pas nous divertir ensuite d’une vie sans risque par la guerre ; mais plutôt, ce qui est plus dérangeant, de faire face à l’existence en nous de forces inconscientes qui nous poussent à nier notre propre mortalité et nos limites humaines en même temps qu’à vouloir « tuer » l’autre, et que la guerre met radicalement à nu. Il y a là comme une première formulation de ce qui deviendra en 1920, la « pulsion de mort », qui fait apparaître le lien entre narcissisme et pulsion de mort, que le texte d’Au-delà du principe de plaisir rend moins explicite en définissant la pulsion de mort, par le détour de l’analyse de la compulsion de répétition, comme une pulsion tendant à ramener la vie à l’état de matière inanimée, dans une réflexion grandiose et aujourd’hui insuffisamment prise au sérieux sur l’« énigme de la vie ».Le texte de 1933, Pourquoi la guerre ?, qui intègre le nouveau dualisme pulsionnel, est paradoxalement moins pessimiste que celui de 1915 et nous a permis d’approfondir la lecture freudienne du phénomène culturel. Dans les Considérations actuelles, et en continuité avec les analyses de La morale sexuelle civilisée (1908) et de Totem et tabou (1911), Freud avait commencé à préciser son analyse de la civilisation, qui consiste essentiellement en un renoncement à la satisfaction « égoïste » des pulsions au profit de l’amour d’objet « société », renoncement ouvrant à une « aptitude civilisationnelle », essentiellement acquise dans l’enfance et tout au long de la vie, quoique très inégalement, et dont Freud admettait cependant qu’elle était aussi en partie biologiquement intégrée par l’évolution. Entre-temps, le Malaise dans la culture (1929) a rendu problématique le processus civilisationnel, en mettant au jour les paradoxes du travail culturel, à la fois érotique, dans sa dynamique de liaison entre les hommes, et potentiellement mortifère, du fait du renoncement pulsionnel qu’il implique. Dans son dialogue de 1932 avec Einstein, Freud, en dépit d’une lucidité réaffirmée par rapport aux prétendus « bienfaits » de la culture et d’une confiance limitée à l’égard de l’idéal démocratique universaliste et pacifiste, garde cependant espoir dans un développement civilisationnel porteur d’un avenir plus pacifique, à partir de l’utopie de la possible généralisation d’un altruisme raisonné et progressivement organisé, par maîtrise et atténuation de la pulsionnalité. Nous avons montré les limites et le paradoxe chez le découvreur de l’inconscient de cette préférence pour les forces « asséchantes » de la rationalité – avec le corollaire d’une confiance « platonicienne » dans les élites qui en auraient la responsabilité pédagogique. Et nous avons souligné le danger, pour canaliser le penchant humain à l’agression, de renoncer trop vite aux forces liantes de l’Éros, qu’il s’agisse des liens affectifs des hommes entre semblables ou de ceux nés par identification à un même idéal, au profit d’un remaniement « physique » de la vie pulsionnelle, dans la mesure où celui-ci toucherait indistinctement les forces érotiques créatrices et les forces destructrices.Deux expositions qui ont eu lieu pendant la période de ce séminaire, « Amours, guerres et sexualité, 1914-1945 » (musée de l’Armée, Hôtel des Invalides), et « Allemagne, les années noires » (musée Maillol) nous ont permis de prolonger les réflexions de Freud, ainsi que, plus tard, au second semestre, les interventions de Françoise Sironi (psychologue, Paris-VIII) sur « La traçabilité du politique dans les psychismes individuels » et de Françoise Davoine et Jean-Max Gaudillière (psychanalystes, EHESS) sur « Les issues politiques des traumatismes », à notre séminaire « Les sentiments sociaux et politiques ».Publications« Democracy and religion : Some tocquevillian perspectives », dans Reading Tocqueville. From oracle to actor, sous la dir. de R. Geenens, A. De Dijn, Palgrave Macmillan, 2007, p. 132-142.