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Francis Zimmermann, directeur d’étudesLa voix, l’icône et le mantraCe qu’il y a de commun pour l’oreille et pour les yeux, dans les sons de la voix humaine, dans les signes de type iconique au sens de Peirce et dans les mantras, c’est un processus de participation du destinataire à la réalité sonore et visuelle qui lui est transmise. Participation dans son esprit et dans sa chair.Les mantras sont des formules rituelles ou magiques employées dans l’Inde, à propos desquelles je posais la question des rapports entre sémantique et pragmatique dans l’étude de la vive voix. Le mot sanskrit mantra désigne un « instrument de réalisation mentale ». Le mantra est une phrase parfois explicite (ou plusieurs phrases, parfois des éléments de dialogue), mais souvent aussi une phrase artificielle avec des mots arbitraires et des syllabes dépourvues de sens. La teneur y prévaut sur le sens ; ce mantra est efficace, il produit ce qu’il dit. Non seulement les mantras sont affaire de pragmatique plutôt que de sémantique, mais la dialectique du son (musique) et du dessin (plastique) se substitue, dans cette glorification des pouvoirs magiques de la vive voix, à la dialectique occidentale de la parole et de l’écriture.Au cours d’une première époque, qui commence au début du XXe siècle avec Lucien Lévy-Bruhl et l’École durkheimienne et qui s’achève dans les années cinquante avec Lévi-Strauss, c’est ce rapport, interprété à la lumière des grands textes classiques de nos disciplines (Freud, Lévy-Bruhl, Malinowski, etc.) comme un rapport de participation ou de contagion, qui constitue la magie, un acte de magie par opposition à un rite proprement religieux. À une seconde époque qui commence au milieu du XXe siècle, ce rapport est interprété comme un rapport entre deux efficacités ou causalités instauratrices de la parole : la sémantique et la pragmatique.L’hypothèse de Humboldt et les théories actuelles de la traductionNous avons continué de suivre au second semestre le fil conducteur de la vive voix, en empruntant à Wilhelm von Humboldt l’idée que l’usage vivant de la parole dans le dialogue est le cœur du langage. Les participants à la scène langagière souhaitent se comprendre mutuellement en même temps que s’entendre à propos des choses dites. L’hypothèse de Humboldt-Sapir-Whorf, c’est l’hypothèse selon laquelle il existe nécessairement, cimentant la communauté (Humboldt disait « la nation ») de l’intérieur, « un lien interne entre la compréhension linguistique et l’entente à propos de quelque chose qui existe dans le monde ». La langue articule une conception du monde partagée au sein d’une même communauté linguistique. Ce monde vécu, structuré par le langage constitue l’arrière-plan de la pratique quotidienne de la communication, comme l’a montré Habermas dans Vérité et justification. Mais c’est aussi vrai pour la recherche d’un monde partagé par la traduction entre différentes communautés dont les langues sont étrangères les unes aux autres.Nous avons suivi le fil de cette approche dialogique de la langue et de la traduction jusqu’aux théories actuelles – mettant en ligne sur le site « Traductologie » une importante base de données –, et nous avons conclu en rejoignant la position que défend Yves Bonnefoy, dans La communauté des traducteurs. La seule activité de traduction qui soit vraiment dialogique, à ses yeux, c’est la traduction de la poésie ; c’est elle seule qui instaure une communauté des traducteurs et un dialogue entre des cultures et des langues différentes.