{"word_count": 1542, "character_count": 9269}
Maurice Olender, maître de conférencesLangue et monnaie : approches sémantiques (suite)Avant de donner son nom à la pièce de monnaie chez Horace, le latin nomisma fait partie du vocabulaire grec ancien. Dérivé du verbe nomizein, nomisma entretient de vieux liens de parenté avec nomos. Ce terme, qui peut chez Hérodote signaler l’emploi d’un mot dans son acception ordinaire, désigne plus généralement ce qui est en partage, ce dont on fait un usage courant, enfin la loi. Emmanuel Laroche a étudié en 1949 ce qui caractérise le champ sémantique formé par les associés de nomizein : la notion commune de « valeur reconnue officiellement » dans un partage légal. Platon, au livre II de la République, associe ainsi la monnaie, nomisma, à sumbolon, tout insigne de reconnaissance, pour décrire un premier noyau dur de la polis ; pour qu’il y ait une cité, il faut nécessairement agora, un marché, nomisma sumbolon (...), « une monnaie, signe de la valeur des objets échangés ».Le premier traducteur en langue française d’Aristote, Nicole Oresme, dans son Traité des Monnaies de 1355, situe l’invention de la monnaie au moment de « la division des fils d’Adam », alors que « leurs possessions furent partagées comme il convenait ». Quatre siècles plus tard, dans son article Monnaie de l’Encyclopédie, le chevalier de Jaucourt rappelle ce lieu commun de la littérature ancienne et moderne : « Les peuples qui se policèrent les premiers, durent bientôt sentir la nécessité d’un signe commun, propre à représenter toutes les valeurs. (...) Sans entrer dans les ténèbres de l’antiquité, disons que l’or et l’argent durent servir de monnaie aussitôt qu’on eût connu leurs propriétés. Une once d’or est toujours égale à une once d’or (...). Un bœuf n’est pas égal à un autre bœuf, ni un mouton à un autre mouton ; il fallait que le signe commun de toutes les valeurs fût invariable (...) ».L’exploration des dimensions culturelles, sociales et politiques des métaphores monétaires de la langue s’est donc poursuivie, cette année encore, en lisant des textes, anciens et modernes, soulignant les liens entre « valeur » monétaire et « signification » des vocables. Un moment fut ainsi consacré à l’étude de textes disant « l’embarras » causé par la recherche de « la juste valeur de termes » synonymes : en compagnie notamment de Quintilien, Girard, Beauzée, Diderot.Après Bréal, ce sont les textes de Saussure (mais aussi de son disciple Sechehaye) qui nous ont retenus quand il réfléchit sur les liens entre « sens, valeur, signification ». Saussure s’interroge : « Quand on parle de la valeur d’un mot, (...) en quoi cette valeur diffère-t-elle de ce qu’on appelle la signification ? Ces deux mots seraient-ils synonymes ? Nous ne le croyons pas... ». Ensuite, pour comprendre la valeur d’un mot, « la valeur de n’importe quel terme », il la compare à « une pièce de cinq francs » en insistant sur le fait que si un mot a une signification, il a « aussi et surtout une valeur ». Soulignons ici l’importance de la comparaison avec « une pièce de monnaie » dont Saussure tire parti pour définir la notion même de valeur linguistique.Nos lectures de Saussure se sont portées alors vers « De l’essence double du langage », un manuscrit retrouvé à Genève en 1996 et publié dans les Écrits de linguistique générale, chez Gallimard, en 2002. Les réflexions sur « valeur, sens, signification » y sont nombreuses, apportant des éléments éclairant nos enquêtes, approfondissant certaines propositions du célèbre Cours et de ses variantes publiés par Rudolf Engler dans son édition critique.La dernière partie du séminaire a été marquée par un retour aux sources anciennes. Nous avons examiné des textes cyniques, étudiés notamment par Marie-Odile Goulet-Cazé (CNRS) dans son édition récente de Diogène Laërce, où « la falsification des monnaies » signifie une mise en cause des règles communes, opposant, pour la valoriser, la nature (phusis) à la loi (nomos). Multipliant les approches sémantiques de nomisma, la monnaie, et plus encore de son associé nomos, la loi, nous avons enfin tenté de comprendre comment Vico, en se servant des textes anciens, élabore une archéologie poétique du politique.Dans son De constantia jurisprudentis (un ouvrage de 1721 où se lit une première cristallisation de sa Scienza nuova en devenir), Vico écrit que « la langue des lois » (legum linguam) et « les premières lois » furent des poèmes (carmina). Philologue, il précise encore : « Le mot (grec) nomos signifie donc en même temps lex et cantus (la loi et le chant) (...) ». La loi était alors un chant poétique. Ce chant de la loi paraissait déjà pourtant bien incertain à Cicéron quand, dans son De legibus, il évoque une enfance lointaine : « Quand nous étions enfants, nous apprenions le texte des XII Tables comme un chant nécessaire (carmen necessarium) : aujourd’hui personne ne l’apprend plus [iam nemo discit) ».Lecteur attentif de Cicéron, Vico veut fonder sa Scienza nuova sur de nouvelles pratiques politiques à l’aide d’une méthode philologique. En insistant sur un nomos, premier chant commun : mode poétique où le sens épouse les exigences d’un rythme sonore. C’est pourquoi, recourant à Cicéron (mais aussi à Elien), il insiste sur la « nécessaire » mémoire des enfants. La pédagogie de Vico : que les académies se décident enfin à « enseigner à la jeunesse que la nature du monde civil, qui est le monde qui a été fait par les hommes, possède la même matière et la même forme que les hommes eux-mêmes ». Dans ce texte postérieur à la Scienza de 1730, intitulé « Pratique de cette science » (Pratica di questa scienza), Vico insiste encore, à l’intention des « maîtres de la sagesse », pour qu’ils enseignent aux jeunes « comment on descend du monde de Dieu et des esprits (come dal mondo di Dio, e delle menti, si discenda) au monde de la nature, pour vivre ensuite une honnête et juste humanité dans le monde des nations ».Comme pour nomisma, la monnaie chez les anciens, le nomos poétique de Vico s’inscrit à la racine d’une institution politique assurant en principe une évaluation commune dans l’échange et le partage, un instrument qui se veut de juste mesure. Car nomisma est d’abord le signe d’une mesure : dans les Thesmophories, Aristophane se sert de ce vocable pour dénoncer celui ou celle qui trompe, qui triche « sur la mesure officielle » : une telle transgression évoque précisément « la démesure », et, pour la désigner, le verbe lumaino, associé ici à nomisma, exprime la souillure sociale, la corruption.On entrevoit combien l’idée de juste mesure peut être commune à l’univers juridique (on ne cesse d’y prendre des mesures), au monde des poids et mesures que suppose le fait monétaire archaïque, enfin au mode du chant poétique rythmé par des mesures et des scansions.Nos séminaires furent enrichis par les exposés de Anne-Marguerite Fryba-Reber, chercheuse au FNRS en Suisse, professeur à l’Université de Berne et maître de conférences associé à l’École. Tout en retraçant la genèse des travaux de Saussure, c’est une histoire des milieux intellectuels et institutionnels de la philologie et de la linguistique suisses qu’elle nous a proposée. Anouch Terjanian, du département d’histoire de Johns Hopkins (Baltimore), a présenté son travail en cours sur les registres du luxe au XVIIIe siècle, et sur le triptyque Lux, luxus, luxuria. Lors de ce même séminaire, Nadine Vanwelkenhuyzen, attachée au FNRS et à l’Université de Bruxelles, a lu des textes italiens et français du XVIIIe siècle ayant trait au « monopole et au libre échange ». Enfin, évoquant des problèmes traités dans notre séminaire les années précédentes, Milad Doueihi, de l’Université de Glasgow, a parlé de « Révélation et élection chez Augustin et Spinoza ».Dans le prolongement de nos séminaires, le dixième colloque organisé par Yves Bonnefoy, sur « La conscience de soi de la poésie », fut cette année encore l’occasion d’un exposé à la Fondation Hugot du Collège de France.PublicationsLes Langues du paradis, éd. rev. et compl., Le Seuil, (« Points Essais » 294), 2002.The Languages of paradise. Aryans and Semites. A match made in heaven, trad. par A. Goldhammer, New York, Other Press, 2002.« L’inassimilabile » dans Trame, 4, La memoria e l’oblio, sous la dir. de F. Relia, Bologne, Edizioni Pendragon, 2002, p. 103-108.« Une érudition du sensible. À Jean Starobinski », dans Œuvres et critiques, XXVII, 2, La critique littéraire suisse. Autour de l’École de Genève, Tübingen, Gunter Narr Verlag, 2002, p. 223-228.« Lieux communs : mots, monnaies et démocratie », Revue des deux mondes, mars 2003, p. 93-104.« Priape le mal taillé », dans Corps des dieux, sous la dir. de Ch. Malamoud et J.-P. Vernant, Gallimard, (« Folio Histoire » 120), 2003, p. 519-539.« Écrire, éditer en Europe », dans Pylône. Revue de philosophie, d’art et de littérature, 1, 2003, p. 140-163.« Poétiques du politique », dans Yves Bonnefoy et la culture européenne du XXe siècle, Textes réunis et présentés par M. Finck, D. Lançon et M. Staiber, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2003, p. 23-47.« Les yeux de la pudeur », dans Y voir mieux, y regarder de plus près. Autour d’Hubert Damisch, sous la dir. de D. Cohn, Paris, Éditions Rue d’Ulm/Presses de l’ENS (« Æsthetica »), 2003, p. 171-181.