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Comme tout projet de recherche, le nôtre a sa politique, dont le programme peut être rapproché de la «décolonisation du passé» préconisée par Gregorio Piaia.[1] Sous cet intitulé et le patronage de Paul Veyne,[2] Piaia substitue au critère de l’importance – axiologique – la qualification «intéressant», qui peut être accolée à tout ce qui advient. L’exemple qu’il invoque n’est pas innocent: «agli occhi del filosofo s. Tommaso è senza dubbio piu ‘importante’ di Giovanni di Jandun, ma quest’ultimo presenta agli occhi dello storico elementi tali da renderlo ‘interessante’ al pari dell’Aquinate.»[3]À la justesse de ce constat, il faut ajouter un corollaire. Si les historiens de la philosophie renoncent de plus en plus à conférer aux acteurs intellectuels du passé des grandeurs relatives d’un point de vue présent et donc anhistorique,[4] si les petits auteurs des histoires de la philosophie des XIXe et XXe siècles sont devenus intéressants – ou grands dans des approches à nouveau axiologiques –, il paraît plus difficile de considérer les grands auteurs de l’historiographie des XIXe et XXe siècles,[5] les auteurs «importants» et «fondamentaux», comme simplement intéressants. Une décolonisation du passé, c’est-à-dire une approche historique qui mesure le passé à ses propres normes, évolutives et variables,[6] consiste pourtant exactement en cela; par exemple, regarder les entreprises de Thomas d’Aquin puis ses réceptions comme des objets d’étude historiquement intéressants. Dans une telle approche, l’historien de la philosophie ne devrait évidemment plus parler de «saint» Thomas, sinon après la canoni­sation et lorsqu’il rapporte les propos d’acteurs intellectuels qui appar­tiennent à des institutions ou des cultures dans lesquelles ce qualificatif fait sens, s’impose ou est attesté.On perçoit le gain en liberté et en scientificité d’une telle métho­dologie. L’historien de la philosophie est désormais disposé à découvrir des phénomènes nouveaux et à reconstruire des constellations historiques complexes. Il n’est pas le garant d’une certaine orthodoxie. Parallèlement, ce qui a été très généralement désigné comme «thomisme» cesse de signifier un programme de réforme des sciences ou de la société valable pour le temps présent ou alors, sur un front idéologique opposé, une attitude foncièrement réactionnaire et antimoderne. Le «thomisme» se dissout dans ce qui s’est passé, c’est-à-dire dans l’histoire des réceptions des textes de Thomas d’Aquin, réceptions diverses et parfois incon­ci­liables, dans l’histoire des usages des textes de Thomas, mais aussi de son nom et de ses supposées doctrines, souvent médiatisées et produites par des montages composites.Un effort de contextualisation socio-historique s’impose dès lors, parallèlement aux enquêtes doctrinales et à l’édition des textes. Pour réaliser ce programme, le projet ANR-DFG «Thomisme et antithomisme au Moyen Âge» tente de conjuguer les méthodes et les acquis de diverses disciplines du champ des sciences humaines et sociales: philologie, histoire institutionnelle et sociopolitique, histoire culturelle, histoire de la philosophie (ou des idées), philosophie et histoire plus matérielle de la transmission concrète des textes (codicologie et histoire du livre).M.J.F.M. Hoenen, R. Imbach, C. König-Pralong[1] Piaia, Gregorio: Il lavoro storico-filosofico. Questioni di metodo ed esiti didattici. Pa­dova: CLEUP 2001, voir en particulier 20–25.[2] Veyne, Paul: Comment on écrit l’histoire: essai d’épistémologie. Paris: Seuil 1970.[3] Piaia: Il lavoro storico-filosofico, 20.[4] Sur cette évolution dans le champ de la médiévistique: König-Pralong, Catherine: L’histoire de la philosophie médiévale depuis 1950. Méthodes, textes, débats, in: Annales HSS 64 (2009) 143–169.[5] Pour une étude des pratiques de cette historiographie, voir Jolivet, Jean: La scolas­tique et ses entours vus par quelques auteurs français du xixe siècle, in: Bakker, Paul J.J.M. (éd.): Chemins de la pensée médiévale. Études offertes à Zénon Kaluza. Turnhout: Brepols 2002, 727–754; Flasch, Kurt: Die Konzeption der Philosophiehistorie bei Clemens Baeumker und Martin Grabmann, in: Id.: Philosophie hat Geschichte II. Theorie der Philosophiehistorie. Frankfurt: Klostermann 2005, 339–377; et Imbach, Ruedi / Maierù, Alfonso (a cura di): Gli Studi di filosofia medievale fra otto e novecento. Roma: Ed. di Storia e Letteratura 1991. On trouve un tableau, un peu vieilli déjà, de certains développements plus récents dans Imbach, Ruedi: La philosophie médiévale, in: Doctrines et concepts. Cinquante ans de philosophie de langue française. Paris: Vrin 1988, 109–125.[6] Pour le dire avec Flasch, Kurt: Introduction à la philosophie médiévale. Trad. par J. de Bourgknecht. Fribourg/Paris: Éditions universitaires/Cerf 1992, 16–17: «Il est vrai qu’une norme est nécessaire, sinon on ne ferait que collectionner des faits divers sans savoir pourquoi ceux-ci font partie de l’histoire de la philosophie et non ceux-là. On pose déjà un jugement en opérant un choix; mais cette “norme” devrait être variable. La représentation d’une telle “norme” se modifie donc: la pensée d’autrefois n’est pas un ballot de tissu qui se mesure à l’aune de notre temps; elle porte ses critères en elle-même […] Essayons une autre formulation: une philosophie ancienne est plus que l’anticipation d’une philosophie pos­térieure ; elle est davantage qu’un “cas” particulier par rapport à une norme établie. Il faut rechercher la fonction qu’elle remplissait à son époque […].»