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[caption id="" align="alignleft" width="300"] Perséphone surveillant Sisyphe, v. 530 av. J.-C. Provenance : Vulci. source wikipedia[/caption]Le Supplice de Tantale, le Mythe de Sisyphe, le Tonneau des Danaïdes sont encore aujourd’hui des références partagées de la culture européenne. Ces trois mythes ont pour point commun la notion de châtiment exemplaire. Ces châtiments exemplaires, fruits d’un acte contre l’ordre naturel du monde sont avant tout des messages adressés aux vivants destinés à encadrer le comportement humain. Dès l’aube de la civilisation européenne, la notion est double puisqu’elle recouvre à la fois une dimension pratique et réelle (le châtiment humain) et une dimension théorique et imaginaire (le châtiment divin). La première dimension est illustrée dans les textes homériques par le massacre des prétendants châtiés pour avoir voulu usurper le trône d’Ulysse. La seconde dimension est présente lors de la descente d’Ulysse aux Enfers, où il voit Tityos, Tantale et Sisyphe condamnés à un châtiment éternel. Durant toute l’Antiquité, la notion de châtiments recouvre ces deux aspects sans que l’un prenne le pas sur l’autre. Les évolutions seront nombreuses puisque la vengeance laissera progressivement la place à la justice, et le châtiment exceptionnel de quelques-uns dans l’au-delà évoluera vers la notion de jugement dernier et de rétribution post-mortem.Quels témoignages ?Derrière l’apparente abondance des sources, se cache un grand déséquilibre. Si de nombreux témoignages de châtiments légendaires (Sisyphe, les Danaïdes, …), de procès retentissants (Socrate) ou de châtiments décidés par le prince (les persécutions de Dioclétien, …) nous sont parvenus, nous disposons de très peu de documents sur les châtiments résultants de fautes mineures. Les témoignages sur les châtiments visant les femmes sont également relativement rares car celles-ci relèvent toujours d’une autorité masculine omnipotente à l’intérieure de la demeure. La seconde difficulté liée aux sources est qu’elles relayent le plus souvent le point de vue de l’auteur du châtiment et non celui de la victime ou des témoins du châtiment. En 330 av. J.-C., lorsqu’Alexandre le Grand fait juger et exécuter Philotas  puis ordonne l’assassinat de Parménion au motif de la non dénonciation d’un complot contre le roi, nous ne parvenons pas à saisir réellement comment ce châtiment fut ressenti par les contemporains.La question de la violenceL’étude des châtiments, dans une société donnée, pose également la question du rapport que celle-ci entretient avec la violence, qu’elle soit morale, physique, ou institutionnelle. Le cadre de l’acte violent est un enjeu parallèle. A partir de quel moment, un châtiment devient excessif et dépassent les bornes socialement admises ? Dans quels lieux, la violence peut s’exercer ? Dans ce cadre, la peine de mort prend une place toute particulière, comme acte suprême exercé par un pouvoir. Cette question a retenue l’attention des auteurs modernes depuis Montesquieu. La question centrale de l’extension de l’autorité du gardien du pacte social sur les corps focalise l’attention au XVIIIème siècle. Elle se double d’une interrogation sur la nature même du contrat social : celui-ci engage –t-il les contractants jusqu’à mettre leur vie en jeu. Dans l’Antiquité, la réponse à cette dernière question est évidente : le châtiment suprême n’est jamais remis en cause dans son existence même. Néanmoins, plusieurs types de morts coexistent dans la cité antique : la mort politique, la mort sociale et le châtiment suprême. Dans ce sens, le châtiment dans l’Antiquité n’est pas seulement un acte social ou politique sur les corps mais également sur les esprits et les statuts.Depuis le début du XXème siècle, l’étude des châtiments s’est principalement articulée autour de l’idée du passage d’une violence privée à une violence d’état : c’est-à-dire du passage de la vengeance à la justice, du glissement de la sphère privée à la sphère publique. Or cette vision ne permet pas de saisir l’univers mental lié aux châtiments dans son intégralité : car, il y a certes la pratique du châtiment mais également les représentations de ces pratiques qui importent. En effet, les châtiments élaborés dans un cadre mythique (Supplice de Tantale, Jugement Dernier) sont-ils moins signifiants que ceux appliqués par les tribunaux.Aussi bien dans le monde grec que dans le monde romain, la violence apparaît consubstantielle de la norme sociale. Les récits mythiques fondateurs sont marqués par des actes violents. La fondation de Rome est entachée du meurtre de Remus et l’histoire des dieux telle que la raconte Hésiode est une histoire, dans ses premiers temps, de la violence. Ouranos est mutilé par son fils Chronos qui lui-même est vaincu par Zeus. La soumission des autres dieux à ce dernier s’explique par sa force physique. Le pouvoir et l’usage de la violence sont liés : Zeus est accompagné de deux divinités : Cratos et Bia (Pouvoir et Force)[1]. Les sociétés grecques et romaines posent comme point de départ des actes violents qui affirment l’autorité d’un groupe ou d’un individu. La violence est perçue comme fondatrice de nouveaux liens entre les individus et, c’est ainsi, que Solon, le législateur athénien du début du VIème siècle avant J.-C., impose une loi qui condamne à la perte des droits civiques et politiques celui qui, lors d’une guerre civile, ne prend pas les armes avec un des partis[2].Le corps dans l’Antiquité [3]Aborder la question des châtiments, c’est également aborder la question du rapport au corps au sein d’une société. N.Elias a émis l’hypothèse pour les sociétés occidentales que les évolutions dans le rapport aux corps correspondent, à l’échelle de l’individu, aux remodelages du corps social imposé par l’Etat[4]. Cette hypothèse n’est pas opérante dans le cadre antique. Dans la Grande Morale, Aristote rapporte l’histoire suivante[5] : un fils, comparaissant devant le tribunal pour avoir frappé son père, se défendit en disant aux juges : « Mais, lui aussi, il a frappé son père ». Et il fut absous ; car il sembla aux juges que c'était là un délit naturel qui était dans le sang. Cette logique, qui nous apparaît bien étrange, reflète la croyance dans l’hérédité des caractères et dans le marquage social des corps. Aussi bien dans le monde grec que dans le monde romain, l’apparence physique d’un individu est le reflet de sa place dans la communauté. Les corps sont ainsi socialement identifiés et hiérarchisés ; le corps de l’esclave diffère de celui du maître qui lui-même diffère de celui des dieux. Mais pour autant ces corps ne sont pas figés, puisqu’ils peuvent être façonnés (l’athlète) et éduqués (l’enfant). La maîtrise du corps et de ses expressions est une croyance forte de la culture gréco-romaine.Cette hiérarchisation des corps et ce travail de dressage qui l’accompagne ne peut s’entendre qu’à l’aune d’un idéal : le corps divin, marqué par tout un ensemble de caractéristiques. Le corps des dieux est imputrescible, éternellement jeune et il sent bon. A l’opposé de ce corps idéal, il y a le corps de la femme marqué par l’impureté et la dangerosité. Ce corps, les hommes se doivent de le contrôler pour qu’il puisse accomplir sa fonction : procréer.Cette possibilité accordée au corps d’exprimer des qualités psychologiques et morales englobe également les gestes et les attitudes ; c’est l’ensemble des signes visibles émanant du corps qui sont l’expression de l’âme de la personne. Ce langage donne lieu à des pratiques divinatoires; l’éternuement signale la présence d’un dieu auquel il faut témoigne le respect pour attirer sa bienveillance[6]. Ce qui peut nous paraître exotique, voir étrange, s’entend très bien si comme les Anciens le corps est considéré comme un univers en microcosme.Normer les corps et les attitudes ou le châtiment fondement du pouvoirConsidérant la perception des corps et les croyances autour de ceux-ci dans l’Antiquité, les châtiments apparaissent comme une volonté de corriger le corps et ses attitudes (et donc l’âme) et quand celui-ci ne peut être corrigé à l’éliminer pour que la faute ne se transmette pas, notamment en vertu du principe d’hérédité. Cette fonction incombe aux détenteurs de l’autorité dans les communautés humaines : le père doit corriger ses enfants, le général doit corriger ses soldats. Le pouvoir de châtier est consubstantiel de l’autorité ; Pénélope et Télémaque n’ont pas le pouvoir de punir les prétendants, seul Ulysse en a le droit.Pour obtenir un aperçu global de la question, il semble judicieux d’aborder la question du point de vue des détenteurs de l’autorité donc des auteurs ou des responsables des châtiments. Au premier rang de ces détenteurs d’autorité, il y a le chef de famille qui règne sur sa maisonnée, constituée pour partie d’inférieurs (femmes, enfants, esclaves, clients, …). Ce chef de famille s’inscrit toujours dans une communauté civique, culturelle et religieuse, elle-même détentrice de pouvoirs sur ses propres membres et sur ceux de son entourage qui n’en font pas partie (les métèques à Athènes). A un niveau supérieur, l’incarnation la plus classique du pouvoir et donc de la possibilité de châtier est le souverain. Enfin l’autorité ultime est celle des Dieux.[1] Hésiode, Théogonie, 385[2] Aristote, Constitution d’Athènes, 8, 5[3] Dasen, Véronique, and Jérôme Wilgaux. Langages et métaphores du corps dans le monde antique. Collection “Histoire” 3̊. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2008.[4] Elias, Norbert, Stanislas Fontaine, and Odile Marcel. La civilisation des moeurs. Le Livre de poche. Paris: le Livre de poche, 1977.[5] Aristote, La Grande Morale, II, 6, 20, 1202a[6] Xénophon, Anabases, III, 2, 8-9 ; Plutarque, Vie de Thémistocle, 13Bertrand, Jean-Marie. La violence dans les mondes grec et romain: actes du colloque international, Paris, 2-4 mai 2002. Histoire ancienne et médiévale 80. Paris: Publications de la Sorbonne, 2005.Bodiou, Lydie. Chemin Faisant : Mythes, Cultes et Société En Grèce Ancienne : Mélanges En L’honneur de Pierre Brulé / Sous La Dir. de  Lydie Bodiou [et Al.]. Rennes: Pr. Universitaires de Rennes, 2009.Bodiou, Lydie, Dominique Frère, Véronique Mehl, and Alexandre Tourraix. L’expression Des Corps : Gestes, Attitudes, Regards Dans L’iconographie Antique / [éd. Par] Lydie Bodiou, Dominique Frère, Véronique Mehl ; Avec La Collab. d’ Alexandre Tourraix. Rennes: Pr. Universitaires de Rennes, 2006.Dasen, Véronique. “Le Langage Divinatoire Du Corps.” In Langages et Métaphores Du Corps Dans Le Monde Antique, 221–240. Pr. Universitaires de Rennes, 2008.Dasen, Véronique, and Jérôme Wilgaux. Langages et métaphores du corps dans le monde antique. Collection “Histoire” 3̊. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2008.Du Châtiment Dans La Cité. Supplices Corporels et Peine de Mort Dans Le Monde Antique. Table Ronde Organisée Par l’École Française de Rome Avec Le Concours Du Centre National de La Recherche Scientifique (Rome 9-11 Novembre 1982). Paris: de Boccard, 1984.Gernet, Louis, and Eva Cantarella. Recherches Sur Le Développement de La Pensée Juridique et Morale En Grèce : Étude Sémantique / [préf. de Eva Cantarella]. Paris: Albin Michel, 2001.Prost, Francis, and Jérôme Wilgaux. Penser et Représenter Le Corps Dans l’Antiquité : Actes Du Colloque International de Rennes, 1-4 Septembre 2004 / Sous La Dir. de Francis Prost et Jérôme Wilgaux. Rennes: Pr. Universitaires de Rennes, 2006.Richer, Nicolas. “La Violence Dans Les Mondes Grec et Romain : Introduction.” In Violence Dans Les Mondes Grec et Romain, 7–35. Publications de la Sorbonne, 2005.&#160;