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Catherine Clémentin-Ojha, directrice d’étudesAscètes et ordre religieux dans la société indienne moderne : pouvoir spirituel et pouvoir temporel (2)Du renonçant au monde, ce personnage emblématique de l’hindouisme, on retient le plus souvent l’individu qui affiche son indépendance et rompt toutes relations pour se préoccuper entièrement de l’obtention de la délivrance loin de toute préoccupation mondaine. Or il arrive qu’il se livre à une activité dans le monde. Dans les séminaires des deux dernières années on est parti du constat que le renonçant restait un symbole d’autorité à l’intérieur de la société et y exerçait des modes de pouvoir (non seulement parce qu’on lui prête des pouvoirs surnaturels). On a examiné les formes d’autorité socioreligieuse qui en résultaient en liaison avec les pratiques sociales. Le séminaire de cette année a correspondu au troisième et dernier volet de cette enquête. On y a étudié des situations précises où la carrière ascétique se conciliait avec des responsabilités d’ordre politique et économique. Au préalable, on a évoqué des questions générales relatives aux implications sociale, politique et économique du retrait du monde. À cette fin on s’est livré à un bref survol historique du rôle des ascètes hindous dans la société indienne ancienne, médiévale et précoloniale. Pour illustrer la dimension économique de celui-ci, on s’est intéressé notamment à l’interpénétration des logiques mercantiles et ascétiques et aux dispositions légales relatives à la succession et à l’héritage en milieu monastique. On s’est aussi interrogé sur la nature des rapports entre les ascètes et ordres religieux et l’État. On a constaté que cela soulevait des questions encore mal étudiées. Pourtant quelques travaux sur des inscriptions de temples, des chroniques royales, des récits de vie d’ascètes et des documents juridiques de monastères autorisent à penser que de tout temps des ascètes ont été impliqués dans la vie politique au plus haut niveau et que l’ascétisme a été une carrière pleine de promesses de réussite sociale. S’agissant des rapports à l’État, ces travaux laissent penser que les ascètes et particulièrement les chefs de monastères étaient subordonnés aux détenteurs de l’autorité politique, ils n’indiquent pas qu’ils aient jamais représenté un contre-pouvoir effectif en dépit de leur prestige social et de l’autorité et de l’indépendance qu’ils affichaient. Cela n’a rien de surprenant : il n’y a pas d’institution comparable à l’Église dans l’hindouisme, ni de clergé, et les ordres religieux n’ont pas davantage constitué d’instance centralisatrice à même d’imposer une norme unique. On constate que de son côté l’État a reconnu l’intervention, le rôle et la place des ordres monastiques et a pensé les modes de collaboration entre les ascètes et les représentants du pouvoir temporel (on en voit un reflet dans le protocole des cours, par exemple). Mais avant la période britannique, on ne connaît la régulation étatique de l’ascétisme que de manière empirique et très fragmentaire, et non par des textes à caractère législatif ou juridique. La seule exception est fournie par l’ancien témoignage de l’Arthaśāstra. Ce traité de science politique rédigé aux premiers siècles de notre ère indique que les ascètes se voyaient crédités d’une influence importante et étaient instrumentalisés à des fins politiques ; il délimite aussi les domaines où l’intervention du pouvoir était licite. Il retient l’attention en ce qu’il donne à voir le mode de gestion politique idéal de l’ascétisme du point de vue hindou (brahmanique), c’est-à-dire dans un contexte où la monarchie est le seul système étatique envisagé. Le reste du séminaire a porté sur le cas de quelques ascètes de l’époque coloniale et de la scène indienne contemporaine afin d’illustrer de manière détaillée, géographiquement et historiquement bien située, la nature des rapports établis avec la sphère politique par des personnes qui sont pourtant volontairement entrées dans la carrière ascétique pour des raisons religieuses. Avec le souci de porter attention au sens de leur démarche, on a utilisé des témoignages autobiographiques pour préciser la perception que ces ascètes socialement actifs ont eu de leur condition et de leur rôle, et la manière dont ils se sont référés à des valeurs religieuses pour justifier leur engagement social.Nalini Balbir, Véronique Bouillier, Corinne Lefèvre, David Lorenzen, Axel Michaels, Emmanuelle Novello, Norbert Peabody et Susan Visvanathan sont intervenus dans le séminaire.Publication« La vérité religieuse selon Svâmî Virajânanda Sarasvatî, maître du fondateur de l’Ârya Samaj », dans De l’Arabie à l’Himalaya. Chemins croisés en hommage à Marc Gaborieau, V. Bouillier et C. Servan-Schreiber (éd.), Paris, Maisonneuve et Larose, 2004, p. 423-451.