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Anne Cheng, professeur à l’INaLCOCe séminaire, qui faisait suite à celui intitulé « Pensée confucéenne et modernité » et largement consacré à la pensée du philosophe contemporain Mou Zongsan (1909-1995), s’est employé à redonner à cette figure de proue un ancrage historique. Les circonstances s’y prêtaient dans la mesure où plusieurs publications, récemment parues ou en cours de préparation, témoignent d’un phénomène nouveau : après avoir été confinée à une lointaine Antiquité, la pensée chinoise commence à être reconnue comme réalité toujours vivante et comme expression actuelle d’auteurs contemporains. Les interventions de plusieurs responsables de ces publications ont permis de dessiner les contours du paysage intellectuel du XXe siècle chinois, marqué par des ruptures historiques de grande ampleur : l’instauration de la république en 1911 après deux millénaires de régime impérial, le mouvement iconoclaste du 4 mai 1919, le conflit sino-japonais à partir de 1937, suivi de la guerre civile aboutissant à la prise du pouvoir par les communistes et la fuite du gouvernement nationaliste à Taiwan en 1949 - autant d’événements déterminants pour les choix de vie et de pensée des intellectuels actifs entre les années 1920-1930 et 1960-1970, sommés de réévaluer leur propre tradition face au défi de la modernité et de la repenser selon les catégories du savoir occidental. C’est ainsi qu’un Mou Zongsan a pu se donner pour projet de transformer en discours, voire en système philosophique (fortement inspiré de Kant), la tradition intellectuelle chinoise érigée en « essence » qui se confond de fait avec le confucianisme. De Mou Zongsan, il a été de nouveau question cette année : si un rappel a été fait de ce qu’il doit au renouveau des études bouddhiques, perceptible dès la fin du XIXe siècle sous l’impulsion notamment de Yang Wenhui (1836-1911), ainsi qu’à la pensée de Liang Shuming (1893-1988), son œuvre a été envisagée sous l’angle de la lecture qu’il propose des textes fondateurs du taoïsme et qui montre bien qu’il y cherche confirmation de ses thèses maîtresses sur la philosophie chinoise comme pensée du vécu.Une autre façon de contester la suprématie de l’héritage grec a pris la forme d’une invention de la philosophie chinoise et de son histoire, telle qu’on la trouve éminemment chez Feng Youlan (1895-1990) dont l’Histoire de la philosophie chinoise, parue dans sa première version en deux volumes à Shanghai en 1931 et 1934, fut la première d’une longue série de tentatives, égrenées au fil du XXe siècle tant à Taiwan et à Hong Kong qu’en Chine populaire, d’historiciser la tradition intellectuelle chinoise. Cette année, on s’est intéressé surtout au contenu proprement philosophique de sa « nouvelle métaphysique », énoncée dans six ouvrages publiés entre 1939 et 1946.Ce souci d’historicité explique sans doute, au moins en partie, que le néoconfucianisme des Song et des Ming ait été retenu comme plus « philosophique » (au sens occidental) que le confucianisme antique, non seulement parce qu’il bénéficie de l’infrastructure intellectuelle du bouddhisme, mais aussi parce qu’il se fonde sur un schéma d’évolution historique déterminé par la « transmission du Dao » (daotong). Cette dernière préoccupation, qui pose la question de la possibilité d’une construction de la modernité sur fond de continuité, est très présente dans le Manifeste adressé au monde pour la défense de la culture chinoise de 1958. Co-signé par Mou Zongsan ainsi que par trois autres intellectuels de premier plan, Zhang Junmai (1886-1969), Tang Junyi (1909-1978) et Xu Fuguan (1903-1982), ce texte programmatique de ce qui est maintenant connu sous le nom de « nouveau confucianisme contemporain » a fait l’objet d’une étude approfondie, tant dans sa version en chinois qu’en anglais. Le séminaire s’est clos sur un passage en revue des travaux des étudiants en DEA et en doctorat dont les thématiques très diverses n’excluent pourtant pas des questionnements communs sur le devenir de la culture chinoise et ses rapports à la modernité occidentale.