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Vincent Descombes, directeur d’étudesRègles et institutionsMarcel Mauss, s’adressant à des philosophes, a expliqué que les recherches sociologiques n’avaient qu’un but : « déterminer la part du social dans la pensée ». Soucieux de surmonter l’opposition que fait le sens commun entre l’individuel et le collectif, Mauss (approuvé par Durkheim) a adopté une définition du social par le caractère préétabli ou institué d’une manière de penser ou d’agir. C’est bien l’individu qui pense et qui agit, mais il le fait selon une forme dont il n’est pas l’auteur. Cette définition se substitue à celle qui caractérisait le social par la contrainte et l’obligation, ce qui semblait placer le social en dehors de la pensée et de l’agir individuels. Toutefois, si la sociologie veut trouver le social dans la pensée elle-même, elle doit se doter d’une philosophie de l’esprit qui accepte de renoncer à l’héritage mentaliste des doctrines empiristes et cartésiennes de la conscience. C’est pourquoi nous avons cherché dans la philosophie des règles de Wittgenstein les éléments d’une philosophie sociale de l’esprit.Le problème de savoir si quelqu’un suit une règle est le suivant : quelqu’un suit une règle dans sa conduite s’il fait la même chose prescrite par la règle chaque fois qu’il y a lieu d’appliquer cette même règle. Oui, mais qui décide de ce qui constitue le fait de « faire la même chose » ou d’être « dans le même cas » ? Il semble que ce soit une affaire d’interprétation, et que la décision puisse revenir à l’agent individuel ou alors à une « communauté ». Wittgenstein soutient qu’un agent individuel ne saurait suivre une « règle privée » ou suivre une règle « en privé ». Les lecteurs ne sont pas d’accord sur la teneur sociologique, ou non, de cette idée.C’est le livre de Peter Winch (L’idée d’une science sociale, 1958) qui a inauguré la discussion sur la socialité de la règle telle que l’entend Wittgenstein. Nous avons abordé les points suivants à sa suite.L’argument de Wittgenstein est-il relativiste, c’est-à-dire sociologiste ? On se gardera de confondre la conception relationnelle de l’identité, la conception relativiste de l’identité, la théorie de l’identité relative. Le relativisme serait de dire que deux choses sont identiques si elles sont perçues ou déclarées identiques par un sujet (individuel ou collectif). En revanche, la théorie de l’identité relative n’a rien de relativiste.Robinson peut-il suivre des règles alors qu’il vit tout seul sur son île ? Oui, mais les règles sont celles qu’il a apprises auparavant. On doit donc considérer un « Robinson naturel ». Ce dernier est-il censé suivre des règles qu’il est seul à pouvoir comprendre ? Dans ce cas, les règles qu’il suit « en privé » ne lui imposent rien et il ne suit en réalité aucune règle.Wittgenstein est-il conventionaliste ? Si on entend par là qu’il y a des vérités qui sont telles par convention ou « en deçà des Pyrénées », Wittgenstein n’est pas conventionaliste. En revanche, sa philosophie du langage est conventionaliste en ce sens qu’il souligne l’autonomie des règles grammaticales. Les règles du langage sont comme les règles du jeu : elles ne sauraient être vraies ou fausses, correctes ou incorrectes, car il n’existe pas de mesure extérieure à laquelle on pourrait les confronter pour les évaluer. (En revanche, elles peuvent être plus ou moins faciles à appliquer, plus ou moins commodes, etc.) Pour discuter le sens du conventionalisme dans la philosophie moderne, nous avons pris appui sur l’importante étude d’Élizabeth Anscombe intitulée « La question de l’idéalisme linguistique », (1981).Publications« L’illusion nomocratique », Droits, 31, 2000, p. 89-100.« Que peut-on demander à la philosophie morale ? », Cités, 2001, 5, p. 13-30.Avec Georges Vigarello, « Peut-on séparer le corps de la personne ? », Justices, mai 2001, p. 12-13.« Latences de la métaphysique », dans Un siècle de philosophie, Paris, Gallimard (« Folio »), 2000, p. 11-52.« La relation », dans Quelle philosophie pour le XXIe siècle ?, Paris, Gallimard (« Folio »), 2001, p. 153-181.« Le mental », dans La maladie mentale en mutation, sous la dir. d’A. Ehrenberg et A. Lovell, Paris, Odile Jacob, 2001, p. 279-294.« Relation intersubjective et relation sociale », dans Phénoménologie et sociologie, sous la dir. de J. Benoist et B. Karsenti, Paris, PUF, 2001, p. 127-155.