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Anthropology + Materialism. A Journal of Social Research, revue internationale et interdisciplinaire dédiée aux pensées critiques, lance un appel à contribution pour son quatrième numéro sur la technologie et l’art, à paraître en 2018.La relation entre les humains et la nature, telle qu’elle se présente dans les débats actuels sur la technologie (autour du concept d’« anthropocène » par exemple), risque d'éclipser une autre relation clé : la complicité entre capitalisme et technologie. Chaque innovation technique apparaît comme résultant des moyens de production soumis au contrôle des entreprises commerciales, voire façonnée par les principes du marché. Ce numéro abordera les aspects problématiques de cette complicité et ouvrira des pistes pour s’y confronter de manière critique.La technologie est et a souvent été l’objet de jugements éthiques, que ce soit pour en valoriser ou en critiquer les effets. Internet a d'abord été acclamé comme une force libératrice et le cyberspace célébré en tant qu'espace ouvert et communautaire, puis la « toile mondiale » (World Wide Web) a été blâmée pour sa soumission aux seules fonctions marchandes ; le téléphone portable, évalué positivement comme un moyen d’organisation démocratique lors du "Printemps arabe", a été condamné comme un moyen de communication favorisant les attaques terroristes ; et il n’y a pas jusqu’à la dernière campagne présidentielle aux Etats-Unis qui n’ait été soupçonnée d’être manipulée par les technologies numériques. Le problème de cette polarisation incessante entre les promesses démocratiques de la technologie (du côté des "technophiles", comme Norbert Wiener) et la dénonciation de sa complicité avec le mal (du côté des "technophobes", comme Jacques Ellul) est que, dans un cas comme dans l’autre, elle fétichise la technologie, renvoyant l'évaluation de son impact sur la société à un jugement éthique, qui obscurcit la relation entre technologie et capitalisme. La technologie se trouve ainsi séparée de ses conditions de production, comprise comme quelque chose d'autonome par rapport à l'intervention de l'homme. Et les forces de travail humaines se voient définitivement aliénées du mode de production capitaliste qui les emploie. La célèbre formule de Marshall McLuhan, « le médium est le message », est symptomatique d'une telle hypostase de la technologie.Est-il possible de penser la technologie au-delà de cette polarisation ? Une approche critique doit-elle être pensée en termes éthiques ? Ou plutôt en termes politiques ? Opposée aux approches fétichisantes, l'idée selon laquelle la technique est un moyen sans aucune signification en soi (la technologie étant bonne ou mauvaise selon les usages qu’on en fait) sous-estime néanmoins la capacité de transformation des inventions technologiques. Bien avant McLuhan, Walter Benjamin avait revendiqué un point de vue comparable, lorsqu’il soulignait que la reproductibilité technique avait révolutionné le caractère de l'œuvre d'art. Mais à la différence de McLuhan, le philosophe allemand renvoie la production de technologie à ses conditions de production, envisageant une réorganisation radicale des relations entre technologie, capitalisme, nature et art, et montrant la distance qui sépare le mode de production capitaliste de la manière dont les hommes peuvent s’approprier les innovations technologiques. C’est dans cette même perspective critique qu'Andrew Feenberg, disciple de Herbert Marcuse, développe aujourd'hui une théorie non-essentialiste et non-fétichiste de la technologie.Selon de telles approches, la tâche la plus importante pour les artistes est peut-être de défaire le mariage entre capitalisme et technologie pour libérer les dimensions émancipatrices et ludiques de la technique et être à même d'imaginer de nouvelles formes de relations sociales. Les artistes peuvent être bien placés pour interroger les conditions de production apparemment naturelles de la technologie sous un régime capitaliste et la dissocier d'une oppression menaçante de la nature. Grâce à l'art, la technologie peut devenir un jeu avec la nature, notre jeu, révélant la technologie en tant que faculté humaine. Comme le soutient Esther Leslie: « L'humain est un mensonge. L'existence est technoïde ; c'est-à-dire qu’une compréhension technique de la vie doit être le point de départ pour la théorie sociale ». Si l’on prend cette proposition à la lettre, la technologie n'est pas seulement une faculté, mais une condition humaine. Il est d’autant plus urgent de défaire sa soumission au capitalisme.Cet appel à contribution invite à réfléchir sur la façon dont l'art et les pratiques artistiques abordent aujourd'hui le lien problématique entre technologie, nature et capitalisme. Conformément à la portée multidisciplinaire de la revue, ce numéro vise à exposer de nouvelles approches théoriques (sociologiques, anthropologiques, politiques et esthétiques) portant sur la relation entre technologie et art, ainsi que sur leur rôle dans les sociétés capitalistes. Ces approches peuvent être générales, traiter d'un développement technologique spécifique, ou encore faire une étude de cas sur un événement politique ou une manifestation artistique (électronique). Les contributions à ce numéro répondront, entre autres, aux questions suivantes : de quelle manière l'opposition de la technologie par rapport à la nature et l'art cache-t-elle sa relation intime avec les modes de production capitaliste ? Comment analyser le rôle de la technologie sans tomber dans les pièges de la fétichisation de la technique (technophilie/technophobie) ? Devons-nous envisager la technologie en termes éthiques ou politiques? Comment concevoir la technologie en tant que force libératrice ? Comment concevoir une société qui ne soit pas menacée par ses propres inventions technologiques (systèmes de surveillance, armes, etc.) ? La production artistique a-t-elle vocation à défaire l'alliance sinistre entre technologie, science et capitalisme ?Pour les consignes de présentation des manuscrits, veuillez suivre nos directives aux auteurs dans le lien suivant : https://journals.openedition.org/am/399Les articles devront être remis à l’adresse électronique anthropologicalmaterialism@gmail.com avant le 28/02/2018 pour être ensuite évalués par des experts anonymes.