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Thorsten Botz-BornsteinL’objectif de ce séminaire était de montrer comment au Japon et en Russie certains philosophes réussissaient à combiner les notions de temps et d’espace afin de décrire une sorte de « développement spatial » (mestorazvitie en russe). Des idées complexes comme celles d’autarcie (pravitenl’niza en russe) visaient à garantir une autonomie culturelle aux différents peuples tout en les inscrivant dans un système plus large.Près de la moitié du séminaire a servi à éclaircir le plan historique du pan-asianisme, du pan-slavisme et de l’eurasianisme dont la plupart des étudiants ignoraient l’existence. On a bien distingué le pan-asianisme officiel du pan-asianisme culturel et philosophique qui nous Intéressait plus. On a pris soin de décrire le Japon et la Russie comme des pays qui se trouvent dans une situation paradoxale qui se cristallise dans les années 1920 : ces deux pays sont simultanément colonisateurs et colonisés ce qui les mène à formuler des curieuses doctrines d’un « anti-impérialisme impérialiste ». Je décidais donc de les appeler des mouvements « pan- » anti-messianiques dont les développements théoriques sont évidemment plus sophistiqués que les concepts de Lebensraum ou d’Algerie française.On n’a pas manqué à faire allusion à l’arrière-plan contemporain : récemment l’eurasianisme été réévalué en Russie par Lev Gumilyov et le penseur nationaliste Alexandr Dugin. En Asie, la montée de la Chine nous force à reconsidérer la position de l’Asie à l’intérieur de l’ordre mondial. Mais il paraît qu’en Chine et en Corée on considère le pan-asianisme comme une alternative indigne.On passa à l’analyse des interrelations entre des concepts russes et japonais tels que sobornost (communalité) kokutai et basho. Un examen du kokutai et de sobornost à la lumière de la Gemeinschaft de Tönnies (par laquelle Nishida aussi bien que Watsuji étaient influencés) a clarifié que ce qui manque à une Gemeinschaft c’est une certaine « négativité ». Le Japon acceptait de faire du travail de Tönnies sur la Gemeinschaft la référence principale des modèles sociaux japonais parce que la description relativement simple d’un développement social menant d’une communauté agraire à une société étatique apparaissait particulièrement convenable pour le Japon de l’époque. La notion métaphysique d’autonégation, liée à la théorie de l’expérience pure et enracinée dans la philosophie bouddhiste, n’apparaît pas dans ces idées sur la formation de l’État à travers la Gemeinschaft mais elle apparaît chez Nishida.Le basho de Nishida n’est pas une « communauté » organique ou une « nation » au sens hégélien mais il apparaît davantage comme un « horizon » ouvert. Basho et sobornost (depuis les eurasiens) sont préoccupés par des réflexions sur l’ordre global du monde. La théorie du basho développée par Nishida s’oppose au fédéralisme aussi bien qu’à l’impérialisme : elle promeut un nouveau globalisme et évite l’égoïsme ethnique. En ceci elle ressemble à la « fraternité des peuples » de Bulgakov qui remplace les « citoyens atomisés et sans nation » ou les « prolétaires de tous les pays » aussi bien que la « communauté des nations » (sobor narodov) des eurasiens. L’organisation étatique des eurasiens admettait à son centre un Dieu personnel, et la « personnalité symphonique » de la Russie-Eurasie représenterait une conscience communautaire non-égocentrique. Cette version « internationalisée » de la sobornost s’avère Intéressante dans le contexte de la pensée de Nishida sur le nouvel ordre mondial en Asie. « L’Eurasie » contiendra une grande quantité de « patriotismes locaux » soutenus uniquement par un patriotisme russe de l’élite. La « culture eurasienne » ne sera pas la somme des différentes cultures mais leur « réunion symphonique ».