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Nicole-Claude Mathieu, maître de conférencesLes sociétés matrilinéaires et matrilocalesLa simple évocation de sociétés matrilinéaires-matrilocales faisant généralement surgir le fantasme, horrifiant ou réjouissant, du « matriarcat », nous avons débuté l’année par l’examen des diverses formes des mythes du matriarcat : 1) Ceux d’un temps perdu, bien connus en ethnologie car présents chez de nombreuses populations, qui relatent l’existence d’une époque lointaine où les femmes avaient le pouvoir mais s’en servaient mal, si bien que les hommes furent obligés de le leur prendre afin d’établir l’ordre normal de la domination masculine. 2) Ceux d’un temps retrouvé, qui revendiquent, ou contestent, un matriarcat soi-disant existant dans des sociétés encore vivantes.La revendication d’un matriarcat actuel – loin d’être l’apanage, comme il est souvent dit à tort, de féministes (seule une infime minorité d’entre elles croit en la réalité du matriarcat) – apparaît à l’analyse comme étant principalement le fait de trois types d’acteurs : a) des hommes de quelques sociétés matrilinéaires et matrilocales (ou proches de ce type), qui utilisent cette idée comme marqueur ethnique identitaire face à un État moderne englobant dont ils veulent se démarquer politiquement (par exemple, certaines tendances nationalistes basques, certains intellectuels minangkabau à Sumatra et Java). À l’inverse, certains mouvements ethniques se servent de l’idée qu’ils vivent en matriarcat pour récuser la forme matrilinéaire et matrilocale de leur société et les lois tribales reconnues par la Constitution, et demander la réintégration juridique dans la société globale (cas des hommes khasi, État du Meghalaya, nord-est de l’Inde) ; b) des agences de tourisme dont une enquête sur Internet nous a révélé les descriptions idylliques de sociétés à visiter parce que soi-disant matriarcales tant en Amérique qu’en Asie ; c) des réalisateurs de films vidéo prétendument ethnologiques dont nous avons projeté quelques exemples.La suite du séminaire fut donc consacrée à confronter mythes et réalités par l’examen approfondi de quelques ethnographies portant sur les populations en question ainsi que par des exposés de recherches récentes sur le terrain. Nous avons ainsi étudié les Makhuwa du Mozambique d’après les travaux de Christian Geffray, avec la participation d’Annie Le Palec, africaniste, sur les questions de parenté ; les Muduvar et les Nayar d’Inde du Sud par un exposé de Martine Gestin, doctorante à Nanterre ; les Kavalan de Taiwan par un exposé de Liu Pi-chen. J’ai repris d’autre part les ethnographies sur les Na de Chine du Sud-Ouest en revenant sur des critiques peu justifiées qui en ont été faites, et sur les Rhadés-Edê du Vietnam à partir des travaux d’Anne de Hauteclocque-Howe. Enfin Agnès De Féo, journaliste, nous a exposé l’histoire et l’actualité des Cham, leur résistance à la vietnamisation et, pour certains au Cambodge, à la récente propagande fondamentaliste islamique.Le séminaire s’inscrivait dans une enquête plus large menée depuis quelques années et qui aboutit à un ouvrage collectif international en cours d’édition, sur la notion de personne femme et homme en sociétés matrilinéaires et/ou uxori-matrilocales. Il comporte actuellement seize articles traitant des populations suivantes : la société de Ngazidja (Comores), les Karembola (Madagascar) ; les Hopi et les Navajo (États-Unis) ; les Goajiro-Wayuu (Colombie et Venezuela), les Huaorani (Équateur), les Matsiguenga et les Shipibo-Conibo (Pérou) ; les Tulu et les Muduvar (Inde du Sud) ; les Ngada (Florès, Indonésie), les Minangkabau (Sumatra), les Tetun du Sud (Timor central) ; les Naze-Na (Chine du Sud-Ouest), les Puyuma et les Kavalan (Taiwan). Cet ensemble d’ethnographies permet de nuancer, et parfois de récuser, quelques idées reçues en ethnologie sur le fonctionnement et le destin des régimes matrilinéaires harmoniques (filiation/résidence) qui sont ici en majorité ; les quelques autres sociétés présentées éclairent utilement les imaginaires de la matrilinéarité et de l’uxorilocalité.