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Rita Hermon-Belot, maître de conférencesLa liberté des cultes en France : parcours historique et anthropologie religieuseÀ mesure que la question de la liberté des cultes s’affirmait au cours des dernières années comme un enjeu social de premier rang et devenait l’objet du plus large débat, il nous a paru nécessaire de nous arrêter aux références qui s’y trouvaient mobilisées.Celle, devenue de plus en plus insistante, à des « racines chrétiennes » de l’Europe prétend tirer une grande partie de sa légitimité de son ancrage dans une histoire partagée. On a donc voulu en examiner plus attentivement la substance. Ce qui a été tenté à partir de trois grands objets : l’État, les droits de l’homme, la définition des identités. Ont été ainsi soulignées, sans grande surprise, les ambiguïtés qui président au maniement de cette référence. Mais surtout l’usage permettant d’attribuer à ce qui serait une pensée foncièrement religieuse des pans revendiqués comme les plus spécifiques d’une « culture occidentale ». Alors que ceux-ci se sont largement élaborés dans un mouvement d’autonomisation à l’égard des religions et de leurs institutions, mouvement auquel le conflit n’a pas été étranger.Autre référence universellement revendiquée : la tradition. Le philosophe Philippe Simay nous a présenté son travail sur cette catégorie en montrant comment loin de constituer un fondement intemporel, elle s’est pour une très large part construite dans la controverse.L’enquête menée sur les racines chrétiennes nous faisait justement buter sur une forme, elle aussi en inflation constante, de référence à la tradition, invoquant une tradition « judéo-chrétienne ». Notion à la fois si présente et si obscure que nous nous sommes promis d’y revenir durant la prochaine année du séminaire.Notre étude historique de l’acclimatation du pluralisme religieux en France s’était donnée cette année pour objet la question, très classique, de l’école. Nous l’avons reprise, depuis l’Ancien Régime à la Révolution avec des sources non moins classiques, essentiellement La Chalotais, Talleyrand et Condorcet. L’accent sur la question de l’école dans les relations entre religieux et politique en France et l’ouverture conflictuelle de la question bien avant l’expression de toute revendication en termes de droits de groupes ou d’individus, bien avant notamment la Révolution, sont avérés. Mais revenir à ces textes en y traquant l’expression d’un souci de pluralité ou tout au moins d’une attention portée à la situation des élèves issus de familles non catholiques permet de montrer comment la préoccupation entre dans le champ du discours critique, même si c’est d’abord pour sa valeur d’appoint rhétorique.D’autant plus frappant a été le retour au présent avec l’étude très précise menée par Marina Zuccon, doctorante, de l’accord passé en décembre 2008 entre la République française et le Saint-Siège sur la reconnaissance des diplômes et des implications de cet accord à la fois du côté du droit français, et de la liberté d’institutions et groupes religieux qui se retrouvent bien inopinément pris en tenaille entre l’État et le pouvoir romain. Implications dont on peut se demander jusqu’à quel point elles ont été envisagées par les autorités de la République.Publications« Antisémitisme », Dictionnaire des droits de l’homme, PUF, Paris, 2008, p. 50-54.« Chrétiens et juifs : ni les mêmes ni tout à fait autres », dans La Religion de l’Autre, la pluralité religieuse entre concurrence et reconnaissance, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 109-121.« Religion et Révolution, un héritage double », dans Lumières, Religions et Laïcité, sous la dir. de Louis Châtellier, Claude Langlois et Jean-Paul Willaime, Riveneuve, Paris, 2009, p. 189-197.L’abbé Grégoire, Écrits sur les Noirs, édition en collaboration avec Roger Little, et introduction, 2 volumes, L’Harmattan, 2009.