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IntroductionL’amitié est une notion évoquée dans tous les ouvrages de Brunet Latin. Dans la seule chanson qu’il nous reste de lui, S’eo son distretto inamoratamente, il s’agirait d’une amitié homoérotique qui lierait Brunet à un poète florentin, Bondie Dietaiuti, si on acceptait l’hypothèse de D’Arco Silvio Avalle1. Dans les autres textes, en revanche, l’amitié acquiert une valeur politique autour de laquelle l’écrivain vise à esquisser son idée de société communale. C’est le cas dans la Rettorica, le Tresor et le Favolello, composés tous les trois sans doute durant l’exil de Brunet en France entre1260 et12662.Ce sont des œuvres différentes, par leur langue, leur forme et leur contenu, que Brunet écrit en puisant à des sources également différentes. Dans notre analyse, nous nous concentrerons surtout sur l’étude du Favolello et de la notion d’amitié qui y est proposée, sans négliger pour autant les autres travaux du notaire, qui nous faciliterons la compréhension du même Favolello ainsi que de la méthode d’écriture de l’auteur.Le Favolello, ses destinataires et sa date de compositionLe Favolello s’ouvre par une série de vers dont le sens n’est pas aisément déchiffrable3. L’auteur adresse à son interlocuteur le reproche qu’il se trompe quant à la notion de l’amitié et affirme par la suite que la « dritta benevoglienza », la vraie amitié, est d’une nature telle qu’elle s’accroît constamment par « crescenza d’amore », par accroissement d’amour. On peut donc supposer que Brunet veut opposer sa propre notion de l’amitié à celle de son interlocuteur. Le nom de celui-ci apparaît seulement à la fin du poème, où Brunet dit qu’il considère Rustico Filippi comme son ami et sa « souche » (« mio ceppo », v.138), et se proclame à son tour son ami fidèle (son « amico fino », v.160).Il est cependant plus difficile de saisir pourquoi Brunet ressent le besoin d’adresser ces mots à Rustico, en l’absence d’écrits qui auraient pu déclencher sa réaction. Il reste aussi à justifier pourquoi l’auteur, un guelfe en exil, adresse ce poème à un interlocuteur gibelin qui se trouve, presque certainement, à Florence.Les premiers vers sont tellement elliptiques que Gianfranco Contini avait essayé de les expliquer en élaborant une hypothèse de type matériel. Le Favolello est transmis par des manuscrits où il est le plus souvent associé au Tesoretto4. La similarité de la versification des deux poèmes a certainement favorisé ce choix (les deux étant en couplets d’heptamètres), ainsi que la complémentarité du contenu, car ils sont, tout compte fait, des œuvres moralisatrices et pédagogiques. Puisque la fin du Tesoretto est manquante, il se pourrait par ailleurs que, déjà dans l’archétype, on ait perdu une partie des feuillets à cheval entre les deux compositions. Dans cette partie, Brunet aurait pu discuter les thèses de Filippo sur l’amitié avant de proposer son propre point de vue5. En raison de cette proximité matérielle et formelle, Thor Sundby avait déjà supposé que le second dédicataire du Tesoretto dans la section finale du poème, intitulée par maints manuscrits La Penetenza, pourrait être ce même Rustico Filippi à qui est adressé le Favolello6.Quelle que soit l’hypothèse la plus proche de la réalité, le Favolello est un poème acéphale mais achevé qui, en s’adressant à son interlocuteur, Rustico Filippi, évoque un autre correspondant, « il buon Palamidesso », identifié par la critique comme étant Palamidesse di Bellindote, poète florentin enregistré dans le Libro di Montaperti7 et dont le prénom, Palamidesse, pourrait être, selon Irene Scariati, une sorte de senhal poético-chevaleresque derrière lequel se cacherait (Bonaven)Tura di Bellindote del Perfetto, l’un des personnages nommés dans l’acte rédigé par Brunet en1264 à Bar-sur-Aube8.On sait que Brunet, Rustico et Palamidesse font partie de la génération des poètes actifs dans la ville de Florence pendant les années 1250-1270. Palamidesse, comme Brunet, était un guelfe engagé dans la lutte contre les gibelins et lié à Monte Andrea par des affaires financières. L’appartenance de Rustico Filippi au parti des gibelins est également bien attestée. Il était en contact avec Giacomo da Lèona, un autre gibelin9, et il est surtout l’auteur d’un sonnet politique contre les guelfes, certainement composé peu après la bataille de Benevento, dont le ton vise à rassurer ironiquement ses adversaires qui vont bientôt rentrer à Florence, A voi che ve ne andaste per paura10.On s’accorde normalement pour fixer la composition du Favolello entre 1260 et 1266, pendant l’exil de Brunet en France, à la même période, donc, où ont été écrits le Tresor, la Rettorica et peut-être le Tesoretto11. À Florence, à cette époque c’étaient les gibelins qui gouvernaient. Ils en avaient été chassés pendant l’été 1258, se réfugiant à Sienne, mais ils avaient bientôt pris leur revanche. En 1260, à la suite de la bataille de Montaperti, ils étaient rentrés à Florence et en avaient chassé à leur tour les guelfes. Brunet raconte ces faits dans le Tesoretto. De retour de son ambassade en Espagne chez Alphonse le Sage, il rencontre un « écolier » (scolaio) qui lui annonce la défaite des guelfes florentins. La réalité de l’exil devient dans le poème une errance à la fois métaphorique et allégorique. Son chagrin est tel qu’il s’égare et qu’il entre dans « una selva diversa » qui le conduit à parler des vices et des vertus de son époque et à entamer un parcours vers une purification morale.On peut donc se demander pourquoi Brunet adresse son Favolello à Rustico. Dans les vers conclusifs du poème, il écrit que son interlocuteur est « ’n cima saluto », arrivé au sommet. On ne sait pas trop si Rustico, qui, certes, était du côté des gagnants, assumait des charges pour le Comune12. L’interprétation courante privilégie le fait qu’il s’agisse d’une allusion à la renommée poétique que Rustico aurait atteinte auprès de son cercle d’amis poètes. Mais le Favolello peut aussi être vu comme un moyen par lequel Brunet Latin, l’exilé, aurait plaidé pour la sauvegarde de sa personne, sa famille et ses biens, auprès de Rustico au nom de leur amitié et de la position de pouvoir dont celui-ci, enfin, bénéficie13.La question mérite, il me semble, qu’on la creuse davantage. La situation politique évolue pendant le séjour de Brunet en France car les rapports que le pape entretient avec les guelfes, expatriés ou résidant encore à Florence, connaissent un changement. Comme l’a rappelé Roberta Cella, pendant le pontificat d’Urbain IV, et plus particulièrement à partir de la seconde moitié de 1263, puis jusqu’à la première période du pontificat de Clément IV, les membres des compagnies commerciales et bancaires de Florence ont été forcés à se soumettre à l’Église et à renier la partie impériale pour avoir ainsi la garantie de pouvoir continuer leurs affaires14. Par ailleurs, l’un des deux documents que Brunet a rédigés en France en tant que notaire des marchands florentins exilés contient justement le serment de soumission d’un certain nombre de guelfes expatriés au pape Urbain IV. L’atmosphère était à tel point tendue que, peu après 1263, un guelfe devait éviter de se montrer trop proche d’un gibelin. Cette méfiance s’était d’ailleurs maintenue même après 1266, à savoir après le retour des guelfes à Florence15. La condition d’exilé du guelfe Brunet expliquerait ainsi, selon Cella, l’anonymat des dédicataires de la Rettorica et du Tresor16. L’incertitude quant à l’avenir politique des guelfes, dépendant d’un renversement du gouvernement des gibelins et de la capacité du pape à trouver un allié solide en France, justifierait le choix de Brunet de ne pas révéler l’identité de l’ami « ricco » et « ben costumato » de la Rettorica et du « biau douz amis » du Tresor.Un cas à part se révèle être alors le Favolello, où Brunet non seulement nomme le destinataire du poème, mais choisit de surcroît un gibelin. Cette attitude si différente pourrait se justifier si on reconsidère la date présumée de composition de l’œuvre. On peut, sans aucun doute, exclure que Brunet ait adressé son poème à Rustico après Pâques 1267, date qui marque la victoire définitive des Guelfes et du Popolo et la fuite des gibelins17. Une fois revenu à Florence, il fut en effet rapidement réintégré dans la vie politique de la ville. On peut plutôt avancer l’hypothèse que Brunet ait écrit le Favolello entre 1265, date probable de son retour en Italie à la suite de Charles d’Anjou18, et 1267. Ou bien, plus vraisemblablement, il aurait pu l’écrire avant 1263, donc avant que les relations politiques entre les guelfes et le pape ne deviennent si tendues. Si on s’en tient aux remarques de Cella, il aurait été beaucoup plus risqué pour lui de s’adresser ouvertement à un gibelin après cette date. Cette seconde hypothèse est renforcée par le choix d’un destinataire dont la position avait gagné en puissance. Le « buon Palamidesso » a informé Brunet que Rustico est « ’n cima saluto ». Au début de son exil, le notaire ne savait pas comment les choses allaient évoluer, et la position des gibelins devait être certainement perçue comme très forte. En1265 et1266, grâce à l’intervention de Charles d’Anjou, l’équilibre politique avait changé et les perspectives des guelfes apparaissaient, aux yeux de tous, bien différentes.Les sources de la notion d’amitié du Favolello et du TresorQuand Brunet a décidé de consacrer un poème à l’amitié, il existait plusieurs textes différents dont il pouvait s’inspirer. Le plus illustre, encore très connu et utilisé dans les universités, était le De amicitia de Cicéron. Ce traité avait bénéficié d’une renommée constante durant tout le Moyen Âge, car la notion d’amitié qui y est abordée se prêtait bien à une réinterprétation chrétienne. On en retrouve des traces chez Cassien, dans son traité Liber de amicitia, et chez saint Ambroise, dans son De officiis ministrorum, qui développe surtout le thème de l’amitié désintéressée. Les écrivains ascétiques et mystiques du xiie siècle, comme Bernard de Clairvaux et Guillaume de Saint-Thierry, y avaient porté un intérêt passionné. Ælred de Rievaulx, auteur cistercien de la même génération, ouvre son traité Despiritali amicitia, par un éloge de l’ouvrage de Cicéron, même s’il vise à dépasser l’orateur latin en plaçant la vraie amitié, l’amitié spirituelle, dans le Christ19. Ælred le dit clairement dans son dialogue avec ses disciples :Et quod his omnibus excellit, quidam gradus est amicitia uicinus perfectioni, quae in Dei dilectione et cognitione consistit  ; ut homo ex amico hominis Dei efficiatur amicus, secundum illud Saluatoris in euangelio : Iam non dicam uos seruos, sed amicos meos.20Pendant le xiiie siècle, néanmoins, la situation change. On traduit enfin les livresVIII etIX de l’Éthique à Nicomaque d’Aristote dont des commentaires ou versions abrégées commencent à circuler21. Le rhéteur Boncompagno da Signa, esprit caustique et provocateur, actif dans les Studia de Bologne et Padoue, conçoit en 1204 le Liber de amicitia22, un traité qui se veut en concurrence avec le De amicitia de Cicéron, voire qui vise à son dépassement.Boncompagno fait partie des auteurs dont Brunet avait certainement connu les ouvrages, pendant son plus que probable séjour de formation à Bologne23. La Rethorica novissima de Boncompagno est l’une des sources du traité qu’il consacre à la Rettorica24 et c’est justement du Liber de amicitia qu’il s’est servi pour son Favolello.En revanche, dans le Tresor, Brunet a recours à Aristote, ou plutôt à ce qu’il a pris pour un texte d’Aristote. Le deuxième livre du traité s’ouvre, écrit-il, avec le « livre de Aristote qui parole de vices et de vertus le quel traslata maistre Brunet Latin de latin en romans. » Il s’agit en effet de l’Éthique à Nicomaque, que Brunet a cependant connue par l’intermédiaire de la Summa Alexandrinorum, ou Compendium Alexandrinum, la version abrégée de l’Éthique par Hermann l’Allemand, qui l’a traduite de l’arabe en latin et a terminé son travail le 8 avril 1243 ou 1244, selon l’explicit25. Dans la deuxième partie de ce même livre du Tresor, une fois terminé sa traduction de l’Éthique, Brunet déclare vouloir approfondir les enseignements d’Aristote, pour mieux en découvrir le sens, en s’aidant de ce qu’il trouve chez d’autres savants (II. 50. 1.) :Ci finist le livre de Aristote et comencent les enseingnemenz de vices et de vertus.Aprés ce que li maistre ot mis en romanz le livre de Aristote qui est autresi come fondement de cest livre, viaut il porsivre sa matire sor les enseingnemenz de moralité por miauz descovrir les diz de Aristote, selonc ce que l’en trueve par mainz autres saiges. Car de tant come l’en amasse et ajoste plus de bones choses ensemble, de tant croist celui bien, et est de plus haute vaillance.Les chapitres où il développe la notion de l’amitié (101. Ci dit de charité, 102. Des choses qui aident a amisté, 103. Coment nos devons aimer nos amis, 104. Ci dit de la veraie amisté, 105. De l’amisté qui est pas profit, 106. Ci parole de amisté qui es par delit) puisent dans deux traités encyclopédiques bien connus à l’époque, la Summa de virtutibus de l’évêque dominicain Guillaume Perrault et le Moralium dogma philosophorum, attribué au chartrien Guillaume de Conches. Ces ouvrages, où Brunet trouve les auctoritates dont il a besoin pour élargir le discours d’Aristote, ont sélectionné des passages des auteurs de l’Antiquité, comme Cicéron, Sénèque et Lucain, ou des sources bibliques, telles que le Livre de l’Ecclésiastique, autrement dit Siracide, et les Proverbes de Salomon, qu’ils ont associés par affinité thématique. Le Lælius de Cicéron, mais aussi le De officiis, n’apparaissent en effet dans le Tresor que par le biais de ces traités encyclopédiques. Brunet est pourtant un traducteur fidèle de l’orator romain26. Peut-être n’avait-il pas à sa disposition, pendant la composition du Favolello, le manuscrit du Lælius ou, plus simplement, il a réagi comme les premiers commentateurs des livres de l’Éthique d’Aristote en finissant, lui aussi, par « puiser à la source » de Cicéron27 et se contentant, au besoin, des citations qu’il trouvait, bien choisies et toutes prêtes, dans les encyclopédies.Venons-en maintenant à examiner de plus près le Favolello. Le terme par lequel Brunet évoque la notion de l’amitié dans ce poème n’est pas celui d’« amicitia » mais de « dritta benvoglienza » (v.9), un synonyme, en effet, de la « verace amistate », introduite un peu plus loin, au v.16 – toutefois, si l’on parcourt le Liber de amicitia de Boncompagno, on s’aperçoit que ce dernier n’utilise jamais le terme benevolentia dans son ouvrage. C’est dans la seconde partie du deuxième livre du Tresor que Brunet voit l’une des formes de la « vraie amitié » dans la « droite foi » et à la « vraie bienveillance ». On est au chapitreII.104. Ci parole de la veraie amisté :Amisté qui est s[ou]s charité… est de.iii. manieres. L’une est par droite foi et veraie bienvoillance et por ce dure tozjors en sa fermeté, ne n’en puet estre desevré par aversité, ne par chose qui avieingne.Carmody ne signale pas de références précises pour ce passage. Il est néanmoins possible d’en repérer la source, si ce n’est textuelle au moins intellectuelle. Cicéron avait déjà proposé une définition proche de la notion développée par Brunet. Dans le chapitre sur l’origine de l’amitié, Lælius explique : « Amor enim, ex quo amicitia nominata est, princeps est ad beneuolentiam coniungendam »28. On retrouve dans cette phrase trois termes qui nous intéressent : amor, amicitia, benevolentia. Dans un autre lieu du traité, Cicéron tisse un éloge du terme « amicitia » en l’associant non seulement à benevolentia mais aussi à caritas :Est enim amicitia nihil aliud nisi omnium diuinarum humanarumque rerum cum beneuolentia et caritate consentio, qua quidem haud scio an, excepta sapientia, nihil melius homini sit a dis immortalibus datum29.En effet, pour Cicéron l’origine de l’amitié repose sur l’amour, et ne peut surgir et se développer de l’utilité. La benevolentia cicéronienne, comme l’a bien expliqué Étienne Gilson, est « engendrée par un sentiment interne d’affection (sensum diligendi), une tendresse (caritatem), qui nous porte seule à vouloir le bien de l’objet aimé (cap.VIII) »30. On comprend qu’il a été facile, presque évident, pour les interprètes chrétiens d’élaborer leur notion de l’amitié en s’appuyant sur l’orateur latin. C’est en tout cas ce que se propose le cistercien Ælred qui élabore sa définition de l’amitié en défendant l’usage correct que Cicéron avait fait des termes benevolentia et caritas : « Forte nomine caritatis mentis affectum, beneuolentiae uero operum expressit effectum »31.Cicéron complétait sa définition de l’amitié par la subordination de l’avantage que les amis peuvent tirer de leur amitié au sentiment de l’amitié en lui-même, désireux ainsi de se démarquer des théories proches des épicuriens32. Selon lui, « quapropter a natura mihi uidetur potius quam ab indigentia orta amicitia, adplicatione magis animi cum quodam sensu amandi, quam cogitatione quantum illa res utilitatis esset habitura »33. Et il avait également distingué l’amitié « vulgaire » et « ordinaire » de « l’amitié véritable et parfaite »34. L’amitié était alors placée au même niveau que celui de la vertu, dont elle est faite enfin dériver, en accentuant sa valorisation stoïcienne (Lælius, §20 : « haec ipsa uirtus amicitiam et gignit et continet nec sine uirtute amicitia esse ullo pacto potest »)35. L’amitié devenait ainsi une condition qui ne pouvait être partagée par tout le monde. Seul un homme vertueux peut se lier d’amitié avec un homme pareillement vertueux, et ce lien d’amitié qui les unit doit être forcément réciproque. Le sentiment de l’amitié devient ainsi « un accord mutuel des volontés, une ‘consentio’«36.Dans les premier vers du Favolello, l’amitié, la « dritta benvoglienza », est une prédisposition naturelle de l’homme que l’amour accroît constamment en agissant sur sa nature (v.8-11). Un peu plus loin, aux v.21-23, Brunet introduit la notion de la réciprocité dans les relations entre les amis en traçant avec efficacité quels sont les « diritti ofici », les « justes devoirs », qui s’imposent entre les bons amis : « li buoni amici » sont tenus à désirer ce que l’autre désire et à poursuivre les mêmes buts en faisant de la volonté de l’autre sa propre volonté (« volere e non volere / ciascuno, ed atenere, / quello che l’altro vuole », v.21-23). La répétition de l’adjectif « diritti », « justes », dans les syntagmes « dritta benvoglienza », v.9, et « diritti ofici », v.20, insiste en effet sur les devoirs à accomplir par l’un et par l’autre, attitude indispensable au maintien de l’amitié.La source directe de ces vers n’est pourtant pas Cicéron. Il nous faut reprendre le chapitre II.104 du Tresor, intitulé Ci dit de la veraie amisté. Brunet, suivant le Moralium dogma et le De virtutibus, écrit un décalogue des « offices » des bons amis, c’est-à-dire des principes auxquels ils doivent se tenir pour que l’amitié dure. Dans le premier paragraphe on lit :Amisté qui est s[ou]s charité est de.iii. manieres. L’une est par droite foi et par veraie bienvoillance, et por ce dure tozjors en sa fermeté, ne n’en puet estre desevré par aversité, ne par chose qui avieingne  ; et cest vaut tout le tresor dou monde, por ce que nul home puet venir a compliment de bien faire par soi solement.Brunet définit donc l’amitié en affirmant sa « fermeté », à savoir la capacité de l’amitié à se maintenir dans le temps en dépit des obstacles qui peuvent se présenter, et il en souligne emphatiquement la valeur (elle vaut « tout le tresordou monde ») et la fonction, qui se révèle indispensable pour qu’un homme de bien puisse accomplir ce qui est bien. Puis il continue :Et cele amisté n’est autre chose que bone volenté envers aucuns par achoison de lui. Salustes dit : L’office de ceste vertu est voloir et desvoloir une meisme chose, mes que ele soit honeste.Carmody signale que Brunet tire ce dernier passage des Moralium dogma où, en fait, on lit : « Amicitia est voluntas bona erga aliquem causa illius. Huius officium idem velle et idem nolle »37. Les notes de l’éditeur nous renseignent sur les auteurs cités, Cicéron, pour la première phrase (De inventione, II 55, 166), Salluste, pour la seconde (De coniuratione Catilinae, XX 4). Et que la source de ce paragraphe du Tresor soit le Moralium dogma et non pas le De virtutibus de Guillaume Perrault est confirmé, il me semble, par le fait qu’en citant la sentence de Salluste, Guillaume Perrault l’attribue, en se trompant, à Cicéron : « Primum est, voluntatum identitas. Tullius : Idem velle, idem nolle, ea demum vera est amicitia »38.Dans ce même chapitreII. 104 du Tresor, vers la fin, au paragraphe11, Brunet cite à nouveau Cicéron, par l’intermédiaire, cette fois, du Devirtutibus :Tulles dit : Veoir ton ami ou sovenir toi de lui est autresi come veoir toi meismes en mireor. Et de ce avient que cil qui est loins de nos est autresi come en present, et cil qui est mort est autresi come [vivant]39.L’amitié demande aux amis le partage de la même vertu et des mêmes élans. L’ami devient un autre soi-même et l’amitié acquiert la force de raviver par la pensée cette communion sentimentale et intellectuelle. De même, dans le Favolello, Brunet exprime en forme de proverbe cette constance de la « verace amistade » qui ne s’affaiblit pas à cause de la distance : « E lunga dimorata, / né paese lontano / di monte, né di piano / non mette oscuritate / in verace amistate » (v.12-16). Il souligne encore une fois dans le Tresor cette persistance de l’amitié entre bons amis. Je me réfère au chapitre 43. Ci parole d’amisté, où Brunet traduit le Compendium de l’Éthique à Nicomaque. Au paragraphe7, le notaire souligne les bienfaits de l’amitié entre amis :Amistez est un loable ornement entre ceaus qui ensemble conversent et qui ont compaignie ensemble, et est une tres belle vie par quoi vivent en pais et en repos.Cette amitié partagée, qui devient à la fois une manière d’être et une disposition de l’esprit (« celui habit »), ne se brise pas à cause des adversités dépendant du lieu ou de la personne :Et celui habit qui est entre aus n’est pas brisié par aversité de leu ou de cors.On retrouve cette phrase, presque à l’identique, dans Tresor, II. 104.1, que nous avons déjà cité : « ne [amitié] n’en puet estre desevrée par aversité, ne par chose qui avieingne ». Pour Aristote, cependant, seule la présence physique des amis et le partage constant du sentiment de l’amitié permettent à leur union de se maintenir dans le temps. Aussi lit-on au chapitreII. 43. 7 :[…] et neporquant, se la desevrance dure trop longuement, ele fait refroidir et oblier l’amisté. Et por ce dit le proverbe que ‘Pelerinaige et longue v[o]ie departent amisté’40.Dans deux lieux différents, Tresor, II. 104. 11, et Favolello, v.12-16, Brunet renverse la sentence aristotélicienne qu’il a pourtant traduite fidèlement en II.104.1.C’est pourtant à Aristote qu’il faut revenir pour mieux définir la notion d’amitié du Tresor, car les termes de benevolentia, caritas et virtus que Brunet, de façon apparemment indépendante de Cicéron, a associés à la notion de l’amitié se retrouvent tous, en effet, chez le Stagirite.Brunet, en traduisant de près la Summa Alexandrinorum, traite de l’amitié dans trois chapitres du deuxième livre du Tresor, que l’on a en partie déjà vus : 43. Ci parole de amisté, 44. Ci dit de seignorie, 45. Ci parole dou servise. L’amitié est l’une des vertus de l’homme (« Amisté est une des vertus de Dieu et de l’ome »). Pour cette raison, la vertu devient la condition nécessaire pour le surgissement de l’amitié entre les « homes bons » : « mes la droite amisté bone et complie [est] entre les homes bons qui sont se[mblab]les en vertu et s’entreme[n]t et veulent bien par la semblance de vertus qui entr’iaus est »41, 43. 5.On a déjà trouvé chez Cicéron ce même propos qui vise à souder l’amitié à la vertu. Il ne propose pas néanmoins une classification explicite des « manieresd’amisté » qu’il faut reconnaître à partir de leurs objets, « les choses aimées », ce que fait en revanche Aristote, repris par Hermann l’Allemand. On lit dans Tresor, II. 43. 4 : « Et ces choses son.iii. : bien, profit et delit ». Seule l’amitié visant le bien est durable. Et elle est la seule qui peut lier les « hommes bons, semblables en vertu ». Les deux autres genres d’amitié visant le « profit » ou le plaisir (« delit ») sont destinés à finir quand la motivation qui les a fait naître disparaît :Et ceus qui s’entrement por profit ou por delit non aiment [veraiment, ançois ament] les choses por quoi il sont amis, et c’est delit et profit. Et por ce avient que entre aus dure l’amisté tant come le delit et son profit, et por ce devien[en] t il tost amis et henemis. (II. 43. 5).Ce concept revient au moins deux fois : « Donques amisté qui est por bien et por verité dure lonc tens, por ce que vertu ne puet estre remuee legierement, mes amisté qui est par profit se sevre mantenant que li profit s’en est osté », II.44.20. L’amitié, continue Brunet, contribue au bonheur de l’homme, car aucun homme ne saurait être heureux s’il ne partageait pas son bonheur avec les autres. Et cela arrive « naturelement », parce que c’est la nature même de l’homme qui le pousse à cette recherche des rapports avec les autres :Le compliment de felicité des homes est en amis, car il ne est nul home qui vosist avoir touz les biens dou monde por vivre solitairement, ce est a dire tout sol. Donques, covient il a l’ome felix avoir [gent a cui] il face bien et a cui il departe sa felicité. Et por ce naturelment l’ome converse avec les autres […].L’ami en effet pour Brunet n’est pas seulement un « cuiuscumque calamitatis refugium », un « tres bon refuge », mais aussi un « seur port »42.L’amitié devient alors l’activité vertueuse et agréable par laquelle les amis se reconnaissent et partagent leur bonheur. Ce besoin de l’autre, au travers duquel l’homme est heureux, fait que l’homme a besoin d’une vie en commun : « Et la vie des amis ensemble est moult jocunde et pleine de toute liesce », II.45.13. L’eudaimonia aristotélicienne, que Brunet traduit par felicité, est en somme alimentée par l’exercice et le maintien de l’amitié et se réalise dans la vie organisée avec les autres. L’homme de la polis devient ainsi chez Brunet le « citiens » de la ville médiévale43.Chez Hermann l’Allemand, on lit que le législateur doit contribuer à l’amour entre les hommes : « Legis latoris studium amplius est ad inducendum caritatem sive dilectionem inter homines quam inducendumiustitiam ». Brunet adapte ce discours et en fait une exhortation à l’amour que le législateur adresse aux citoyens : « Cil qui fait la loi conforte plus les citiens a avoir charité et amor ensemble que en justice », I.43. 3. L’exposé du notaire sur l’amitié reprend donc les principes aristotéliciens et vise à fonder la vie de la Commune sur des rapports vertueux qui lient les hommes entre eux sur la base de l’amitié. Johannes Bartuschat a souligné que : « L’étude d’Aristote au xiiie siècle avait largement diffusé deux concepts fondamentaux : l’homme comme animal social et politique et l’homme comme créature rationnelle qui désire naturellement la connaissance »44. Cicéron en avait déjà saisi l’enseignement en faisant du lien social qui rapproche, par nature, les hommes, l’un des piliers de sa réflexion sur l’amitié45. Avec Brunet, l’amitié s’affirme finalement non seulement comme une vertu morale, mais avant tout comme un instrument social et politique, le Tresor offrant en quelque sorte une perspective théorique qui se fait pragmatique dans le Favolello, puisqu’elle y est conçue pour un déstinataire bien identifié. Nous reviendrons sur ce point plus loin, au paragraphe6.Reste un dernier aspect, lexical, à examiner. Brunet traduit tantôt par charité tantôt par amisté les termes de caritas et dilectio que l’on trouve dans la Summa Alexandrinorum. La philia est rendue par Hermann l’Allemand, qui traduit de l’arabe, par « amor sive dilectio », en respectant le sens grec du terme : elle redevient chez Brunet, de manière tout à fait correcte, amisté. Le binôme « caritatem sive dilectionem » est lu par le notaire comme « charité et amor ensemble », une traduction appropriée qui s’efforce de restituer la valeur cumulative de la conjonction sive « ensemble » et qui rend caritas par son sens de « amour, affection, tendresse ». Chez Cicéron, d’ailleurs, le terme caritas, on l’a vu, a la même valeur.Quelques remarques supplémentaires concernent la phrase de la Summa Alexandrinorum qui suit le passage sur les devoirs du législateur veillant au sentiment de charité et amour entre citoyens :Cum enim fuerint homines amici ad invicem non inducendum iustitiam. Iusti vero entes adhuc dilectione indigent  ; dilectio ergo amatrix conservatrix amicitie secundum suam naturam et tutrix ipsius ab inimicitiarum incursu et tollit discordias et rixas inter homines46.La phrase latine, dont le début est peu clair, n’est pas traduite mot à mot par Brunet :por ce que se toz homes fussent justes, encore lor convient avoir charité et amisté, por ce que charitez est garderesce d’amisté, selonc sa nature, et la defent de toz assauz de discorde et destruit toute meslee et malevoillance (II.43.3).Dilectio est traduit d’abord par « charitéet amisté », puis seulement par charité. Cette insistance sur le terme de « charité » comporte, me semble-t-il, un renvoi évident à la tradition chrétienne, surtout quand Brunet, en surinterprétant le texte latin, fait de la charité la « garderesce » de l’amitié. Par ailleurs, le texte du Tresor est parsemé d’indices visant à recadrer la réflexion aristotélicienne dans un univers chrétien. En traduisant, au début du chapitreII.43.1, le latin de la Summa Alexandrinorum : « Amor sive dilectio est una virtutum nostrarum et est de rebus deductioni vite necessariis » par : « Amisté est une des vertus de Dieu et de l’ome, et est moult beseingnable a la vie de l’ome, car l’ome a beseingne d’amis autresi come des autres biens », Brunet fait de l’amitié une vertu à la fois divine et humaine.Dans la deuxième partie du livre, où Brunet reprend pour les élargir les sujets abordés dans la première partie en puisant aux traités encyclopédiques, l’amitié est placée sous le signe de la charité, cette fois explicitement la caritas chrétienne, puisque Brunet tire de la Summa de virtutibus de Guillaume Perrault son chapitre sur la charité et ses commandements (De virtutibus, 1.1, 8.1) : « Charité est la fin des vertus, qui naist de fin cuer et de droite conscience, et non de fause foi », (Tresor, II.101.1). Le commandement (officium) de la « charité », nous apprend Brunet, est « aime Dieu et ton prosme autresi come toi meismes ». Et l’une des raisons pour lesquelles il faut suivre ce précepte est « le profit qui ensit d’amor et de compaingnie », l’avantage qu’on tire de l’amour et de la vie en société (II. 101. 3). À nouveau, en parfait accord avec le texte d’Aristote, la vie en société est alimentée par l’amitié entre les hommes. En suivant Perrault, Brunet continue par une citation de Cicéron :Tulles dit : Ciaus ostent le [soleil] dou monde qui otent amisté des homes, car, a ce que les humanes choses sont frailles et decheables, nos devons tozjors aquerre amis qui nos aiment et qui soient aimés de nos, por ce que la ou la charité de l’amor est ostee, toute leesce de vie est morte (II.101.3).Si l’amitié, du point de vue spirituel, est caritas, c’est-à-dire amour qui lie les hommes entre eux et à Dieu, son champ d’application reste, au fond, tout humain et terrestre : sans amitié, sans la charité de l’amour, tout le bonheur de la vie humaine, conclut tragiquement Cicéron, et Brunet avec lui, est mort.La notion de l’amitié dans le De amicitia de Boncompagno da SignaDe son exil, le guelfe Brunet rappelle au gibelin Rustico, par son Favolello, le vrai sens du mot amicizia et insiste sur la réciprocité des relations que les bons amis doivent entretenir. Il parle de l’amitié visant à souder les relations entre citoyens, rassemblés dans la Commune, car l’exilé ressent l’importance des liens avec ceux qui sont restés dans sa ville et veut rappeler les devoirs d’un bon ami, en le prévenant que « pecca e disvia / chi bono amico obria », v.16-17. L’amitié doit donc surtout aider à maintenir les rapports, sociaux et personnels, entre les amis, même s’ils sont séparés, géographiquement et politiquement. D’où la sévère critique de Brunet contre ceux qui font semblant d’être amis (« Ma della sua coverta / va qualcuno ammantato, / come rame indorato. », v.26-28). L’« amistàcerta », l’amitié « certaine » qui peut exister seulement entre ceux qui partagent la même vertu, est rabaissée par ceux qui simulent la « verace amicizia ». Ce faisant, ils introduisent le vice dans les rapports d’amitié (« perché la gente invizia / la verace amicizia », v.31-32), et ils corrompent ce sentiment jusqu’à provoquer la séparation, physique et sentimentale, des amis (« così in molte guise / son l’amistà divise », v.29-30). La faute sociale ne peut pas ne pas avoir des conséquences même dans la sphère religieuse47.Le poème entre ensuite dans le vif du sujet. Brunet introduit un catalogue des différents types d’amis sur lequel il veut attirer l’attention de son correspondant. Il s’agit pourtant d’un catalogue négatif (du v.33 au v.116), car, parmi les onze exemples d’amis qu’il fait défiler, un seulement correspond à celui du vrai ami, l’« amico di fatto » (v.117-130). Les autres présentent tous des comportements qui fragilisent et même empêchent le maintien de bonnes relations sociales. Pour développer son argument, Brunet puise à une source qu’il n’a pas encore utilisée : le Liber de amicitia de Boncompagno da Signa.Ce traité est la dramatisation d’un dialogue entre le Corps, l’Âme et la Raison. Le Corps, déçu par ses relations avec ses amis, en conclut : « manifeste video quod non est amicitia in amicis » (« je vois clairement qu’il n’y a pas d’amitié entre les amis »). C’est à l’Âme d’abord et à la Raison, par la suite, d’expliquer au Corps en quoi et pourquoi il se trompe. Mais le Corps garde l’initiative de demander à l’Âme de l’éclairer « de amicitia et generibus amicorum » (« sur l’amitié et les espèces d’amis »), et lui propose, pour cela, une liste de trente chapitres que l’Âme va, en effet, suivre de près. Aussi l’Âme expose-t-elle ce qu’est l’amitié, d’où elle tire sa définition, les effets de l’amitié, ainsi que les différents types d’amis48. Ce qui est frappant, dans ce traité, c’est la disproportion entre le nombre des exemples de bons et de mauvais amis : trois sont les espèces relevant de la vraie amitié, vingt-trois sont les mauvais amis. Raison, intervenant longuement en fin du traité, explique pourquoi les espèces de vrais amis sont si peu répandues. Il existe, affirme-t-elle, une amicitia celestis et une amicitia terrena. L’amicitia celestis est la seule à offrir des valeurs positives et à avoir son origine « ab amico deo vivo et vero », l’amicitia terrena « nata est ex principe tenebrarum. » Et en tant que telle, elle est porteuse de tous les défauts de la nature humaine.Les mystiques, et Ælred surtout, avaient déjà opéré le déplacement de la « vraie amitié » cicéronienne de la sphère de l’humain à l’univers des vertus chrétiennes. Aelred avait aussi rationalisé la pensée de Cicéron en distinguant trois catégories de l’amitié, adaptées forcément aux enseignements chrétiens :Dicatur itaque amicitia alia carnalis, alia mundialis, alia spiritalis. Et carnalem quidem creat uitiorum consensus  ; mundialem spes quaestus accendit  ; spiritalem inter bonos uitae morum studiorumque similitudo conglutinat (I,38)49.L’amitié cicéronienne, conçue comme la réalisation de sa propre humanitas50, devient ainsi dans l’amitié spirituelle un moyen de l’homme pour se rapprocher de Dieu et pour exalter les qualités qui le rendent semblable à son créateur. La charité, dit Ælred, est, selon le point de vue chrétien (« more nostro »), le garant de l’« exclusion [de l’amitié] de tout vice » (« ut ab amicitia omne uitium excludatur ») et la bienveillance est l’expression d’un doux et intime sentiment d’amour (« [ut] beneuolentia autem ipse sensus amandi qui cum quadam dulcedine mouetur interius exprimatur »). Les amis partagent ainsi « un même vouloir et un même non vouloir » (« ubi talis est amicitia, ibi profecto est idem uelle et idem nolle »)51.Boncompagno ne se contente pas de cette réinterprétation chrétienne de valeurs anciennes. Il passe d’une notion tripartite de l’amitié à une bipartition qui tend à l’extrême la dialectique entre l’amitié céleste et l’amitié terrestre, qu’il est le seul à diaboliser et partant à concevoir comme l’alliée de l’inimitié. Seule l’amitié céleste unit les gens par les liens de la foi, l’amitié terrestre ne pouvant qu’acculer à la ruine ceux qui croient en elle :Est enim amicitia terrena effectus diabolice potestatis que mortalium animos federe solubili copulat et dissolvit. […] Hec [amicitia terrena] est regina omnium vitiorum, cuntorumque scelerum compaginatrix unde sibi tamquam principali domine famulantur. […] Hec enim sororem habet ac sociam criminosam, videlicet inimicitiam… (XXXIX)52.Raison précise aussi pourquoi ceux qui ont débattu de l’amitié se sont trompés. Cicéron, suivi, on l’a vu, d’Ælred, avait défini le mot d’amitié et sa nature en expliquant que l’amitié tire son nom d’amour qui est le premier élan vers l’amour de l’autre : « Amor enim, ex quo amicitia nominata est, princeps est ad beneuolentiam coniungendam »53. En renversant la définition de Cicéron, et par une polémique implicite avec lui et avec tous ceux qui en avaient accepté les points de vue, Boncompagno fait dire à Raison que : « Amor quidem ab amicitia dicitur et amicitia non dicitur ab amore, licet fuerit oppinio aliquorum. » L’amour donc est défini par l’amitié et non le contraire, comme le pensent « certains ».Ensuite, Raison explique le sens de ses propos : « inmo amicitia dicitur ab amico superno, et amor est instrumentum quo amicitia operatur. » L’amitié existe donc car elle existe en Dieu, comme pour les mystiques, et l’amour devient l’instrument par lequel l’amitié agit. Mais c’est le mouvement de la terre au ciel qui est apparemment interrompu dans l’amitié terrestre54. L’amitié céleste de Boncompagno semble avoir été chassée du monde des êtres humains et pouvoir s’affirmer seulement dans les cieux, tandis que l’amitié terrestre, n’engendrant que des exemples de mauvais amis, s’est emparée de presque toutes les formes d’amitié possibles entre les hommes :Item amicitia terrena velud temeraria et multivola dominatrix de viginti sex generibus amicorum sibi viginti tria usurpat, et ita non dimittit celesti nisi pares, fideles et reales amicos, quoniam amicus propter amicum ad utrumlibet se potest habere. Set pares vix aut nulli possunt vel poterunt inveniri, ergo relinquitur cum duobus.[…] Illam igitur amicitiam que girum celi circuit et domesticos aule ipsius studeatis votivis affectionibus et gratis obsequiis venerari, spem accuratius in superno amico ponentes qui stat super omnes celos celorum, nec desinit esse ubique […]55.En affirmant que son concept de l’amitié est plus approprié que celui qu’ont donné tous les philosophes « qui ont traité de l’amitié dès le début du monde  ; de sorte qu’il ne serait pas honteux pour eux de se taire à ce sujet. »56, la cible polémique de Boncompagno ne vise pourtant pas seulement Cicéron, mais aussi tous les scolastiques57. Dans le traité, il affiche une attitude anti-philosophique qui conteste surtout la vision intellectuelle et la méthode d’analyse transmises par ses collègues dans les Studia. Dès le début, Raison met en garde le Corps contre « ces philosophes [qui] ont vainement exprimé leur opinion autour des principes premiers et ceux, très nombreux, qui se sont exprimés sur le sujet par des discours ignorants »58. L’argument que Boncompagno oppose est que « les principes des choses, seul celui qui les a faits les connaît »59.La source la plus présente dans le traité ne sont alors ni Cicéron ni d’autres auteurs classiques ni les auteurs mystiques non plus. Il choisit, en revanche, de revenir à la Bible, et en particulier au livre qui s’inspire de la sagesse traditionnelle de la vie quotidienne et des affaires, l’Ecclésiastique (ou Siracide). C’est là que Boncompagno trouve une correspondance avec sa charge négative, son sentiment de l’instabilité des relations entre amis et des menaces auxquelles l’amitié est exposée :Si possides amicum, in tentatione posside eum, / et ne facile credas ei. / Est enim amicus secundum tempus suum, / et non permanebit in die tribulationis. / Et est amicus qui convertitur ad inimicitiam, / et est amicus qui odium et rixam et convitia denudabit. / Est autem amicus socius mensæ, / et non permanebit in die necessitatis. / Amicus si permanserit fixus, erit tibi quasi coæqualis, / et in domesticis tuis fiducialiter aget. / Si humiliaverit se contra te, / et a facie tua absconderit se, / unanimem habebis amicitiam bonam. / Ab inimicis tuis separare, / et ab amicis tuis attende (Si VI, 7-13)60.C’est la conclusion du De amicitia qui permet de mesurer toute la distance qui sépare Boncompagno de ses prédécesseurs. Cicéron avait déjà avancé l’amère constatation que la vie est inévitablement exposée à la fragilité. En gardant la foi dans la nature humaine, il avait alors proposé l’amitié comme seul remède efficace à cette instabilité : « Mais comme tout ce qui touche à l’homme est fragile et instable, il faut toujours chercher autour de soi une personne digne d’être aimée et capable d’aimer »61. Mais dans les villes médiévales, constate Boncompagno, le ciel est lointain et les rapports entre les hommes sont dirigés par l’amitié terrestre, « une dominatrice téméraire et insatiable » qui règne « dans le monde sur une multitude pénible, car à peine on trouve qui puisse ou ose dire qu’il a des amis éprouvés »62. Il invite alors les hommes à s’adresser à l’amitié « qui fait le tour des cieux » et à espérer en Dieu, l’ami céleste qui est partout et qui nourrit toutes créatures. En opposant finalement son pessimisme à l’humanitas de Cicéron, il conclut son traité par l’amer constat que toute amitié entre les êtres de ce monde est soumise à la fragilité : « fragilitati subiacet omnis amicitia mundanorum »63.Les portraits du bon et des mauvais amis dans le Favolello (et une nouvelle source du Tresor)La vision anthropologique de Boncompagno est pessimiste, inspirée par son caractère railleur et indépendant. En dessinant son catalogue des mauvais amis, il puise abondamment dans l’expérience réelle et l’observation des vices et des insuffisances humaines. Il tisse ainsi des portraits humains poussés par le besoin de tricher, de circonvenir les autres, d’agir malhonnêtement, dans un monde dominé par l’hypocrisie, le désir de pouvoir et la quête d’avantages matériaux64.En sélectionnant parmi ces portraits, Brunet exclut du plan de la narration toute référence à sa propre expérience personnelle et abandonne le ton ironique et moqueur du « trufator maximus »65. Même si son catalogue, comme celui de Boncompagno, met en scène des types réels, aisément reconnaissables dans la vie de tous les jours, c’est le regard porté par les deux auteurs sur la nature humaine qui les éloigne l’un de l’autre. Certes, Boncompagno dessine des portraits très réalistes, mais son jugement désenchanté, visant à frapper les défauts des hommes et de la vie politique, déplace dans les cieux la seule possibilité de bonheur. Il garde une attitude profondément distanciée et joue à fond son rôle de magister. Brunet reste ancré à l’amicitia mundanorum. En effet, il préconise une amitié possible entre les hommes, faite d’équilibre dans des rapports capables de se maintenir malgré les défauts et au delà des défauts humains. Tout comme les intellectuels pragmatiques de la seconde moitié du xiiie siècle, Brunet, en tant que savant, se sent investi de responsabilités éducatives66.C’est pour ces raisons qu’il choisit, parmi les portraits de Boncompagno, surtout ceux dont l’incapacité à assurer une relation amicale correctese répercute négativement sur les rapports sociaux et politiques, son souci étant de faire comprendre que l’amitié terrestre et laïque peut être « vraie », si l’on ne se fait pas trop d’illusions. Il apprend alors à son interlocuteur qu’il y a des amis qui n’ont pas la capacité de respecter les rapports paritaires qui doivent exister entre amis (à l’« amico che maggiore vuol essere a tutt’ore », v.33-34, correspond son pendant lié à la subordination : « l’amico, ciò mi pare, / ch’è di minore affare », v.41-42). Il y a aussi les amis dont l’amitié se fonde seulement sur le « profit » (l’utilitas aristotélicienne et cicéronienne) : l’ami qui « ama pur a patto » (v.57-62), donc sous condition, selon ce qu’il reçoit en échange, l’ami qui passe des louanges aux mépris et à la diffamation si l’ami ne le régale pas (v.97-100), ou encore l’ami avide, mû par le seul désir de posséder, qu’est l’« amico di ferro » (v.111-116).Une série de portraits illustre des exemples de mauvais amis que leurs vices poussent à mal agir. D’abord, l’amidont la capacité à s’engager dans une amitié s’arrête aux mots (l’« amico di parole », qui n’est pas fiable car ses mots ne sont que du vent, v.131-134) ou les amis dont les paroles ne sont que flatterie (les adulateurs qui « danno gran lode », v.47-56). Puis ceux qui ne sont pas capables de s’engager sérieusement : le « ritroso amico », l’ami « à reculons » qui est peu disposé à assumer les engagements d’une amitié (v.63-70), l’« amico di ventura », l’opportuniste dont la fiabilité est liée aux aléas du destin (v.71-87), ou bien « l’ami de verre », si fragile qu’il se libère d’une amitié à la moindre offense (v.105-110).Brunet suit presque toujours l’ordre proposé par Boncompagno, sauf dans un cas : lorsqu’il déplace à la presque fin de son catalogue « l’amico di fatto » (v.117-120), correspondant à l’« amicus realis » que Boncompagno situe au chapitreXVIII, entre le « subicibilis amicus » (ch.XVII) et le « vocalisamicus » (ch.XIX). Mais il reprend l’ordre du De Amicitia en proposant, aussitôt après l’« amico di fatto », l’« amico di parole » (v.131-134), inspiré par le « vocalis amicus » de Boncompagno.Le mécanisme de composition est simple : Brunet se laisse inspirer par le texte qu’il a sous les yeux, mais sans le suivre complètement. Souvent sa source, dont il fait rarement une traduction fidèle, lui inspire seulement le contenu des deux premiers vers qu’il complète avec des comparaisons efficaces et rapides.Les définitions plus ou moins synthétiques que Brunet propose pour les amis correspondent en général aux titres de Boncompagno, à la seule exception de l’« amico avaro » (v.95-104). Pour brosser son portrait, Brunet puise dans l’« amicus venativus » et dans le « versipellis amicus », où figure, d’ailleurs, la même comparaison avec le personnage de l’histrion. L’« amicus venativus » et l’« amicus versipellis » se trouvent dans le texte de Boncompagno l’un après l’autre (ch.XXIX et XXX), mais séparés de l’« amicus ferreus » (ch.XXXVIII), qui, pour lui, est le type même de l’ami cupide. Bien que, lorsque Brunet en vient ensuite à l’ami de fer (v.111-116), il ne le mette pas en rapport direct avec l’ami avare, il n’en reste pas moins qu’il consacre à l’exemplarité négative de l’amitié tâchée par la cupidité trois fois plus de lignes qu’aux autres portraits.Le défilé des exemples d’amis à éviter du Favolello est interrompu à deux reprises : au v.88-94, Brunet se dit capable de reconnaître l’ami loyal, grâce à un art qu’il a appriset qui consiste à le soumettre à des épreuves dures, nécessitant force de caractère et loyauté pour que l’amitié continue. La source peut être, en partie, l’« amicus fidelis » de Boncompagno. À la fin de son catalogue des mauvais amis, Brunet propose le seul contre-exemple positif. C’est « l’amico di fatto », l’ami de fait, qui reste avec l’ami dans n’importe quelle circonstance et est entièrement à lui, avec sa personne et son patrimoine. Il n’enfonce jamais l’ami en cas d’une erreur de sa part et il est capable de réprimander et de défendre l’ami, en répandant sa renommée parmi les gens. Jusqu’ici Brunet s’est inspiré assez diligemment du De amicitia. La source de ce dernier passage (v.119-120) n’est pas pourtant chez Boncompagno, mais dans le Tresor, 104.2 : « Seneques dist, l’autre office est en chastier en secré et loer en apert. ». On a déjà signalé deux autres lieux du Favolello où l’on peut saisir des échos du Tresor : là où Brunet affirme que le fait d’être éloigné n’affaiblit pas l’amitié (II.104.11), et là où il précise quels sont les devoirs des bons amis (II. 104. 1)On remarque que les concordances entre Favolello et Tresor se concentrent toutes dans la deuxième partie du deuxième livre du Tresor, où Brunet « por miauz descovrir les diz de Aristote », s’inspire de « ce que l’en trueve par mainz autres saiges », notamment dans les traités encyclopédiques. Il est difficile de dire, par rapport aux passages que l’on vient de citer, quel texte précède l’autre, car il s’agit d’extraits très courts présentant des correspondances de contenu plutôt que des reprises textuelles très précises. À la différence des similitudes entre le Tresor et le Tesoretto, pour lesquelles il est difficile de déterminer dans quel sens s’effectue l’emprunt, les cas que nous avons rappelés font davantage penser à un recours, par Brunet, au même patrimoine culturel, constitué plus de proverbes et de maximes que de textes entiers.Il y a encore un dernier lieu où le Favolello est proche de la prose du Tresor  ; il s’agit du passage consacré au portrait de l’« amico di ventura ». Pour décrire son attitude, Brunet introduit une comparaison avec « l’augello » qui chante au printemps et s’en va dès que le temps devient froid (v.81-87) :Così face l’augello / ch’al tempo dolce e bello / con noi gaio dimora / e canta ciascun’ora  ; / ma quando vie·la ghiaccia, / che non par che li piaccia, / da noi fugge e diparte.Le texte correspond à ce que Brunet dit dans Tresor, II. 105. De l’amisté qui est par profit67 :[cil qui t’aime por son profit…] fait a la maniere dou rosinol, qui au printens, quant li soloil prent sa force et vienent flors et herbes verdoians, il demore entor nos et chante et se solace sovent  ; mes, quant la froidure revient, [164c] il s’en fuit et s’en part de nos hastivement.La seule divergence réside dans la banalisation du rosinol en l’« augello » du Favolello, mais on l’explique facilement par le fait que l’« ausignuolo » a déjà été nommé au v.53 qui lui attribue, comme seule qualité, le fait d’être utile par son chant.Il reste cependant difficile de fixer l’ordre de composition des deux textes : Brunet pourrait avoir adapté les indications saisonnières de la prose aux rimes et au rythme des vers (« sovent » devient « ogn’ora », « printens » passe à « al tempo dolce e bello »  ; « il s’en fuit et il s’en part hastivement » perd l’adverbe). Mais l’on pourrait aussi envisager un passage des vers à la prose, par une réélaboration qui éliminerait le rythme rapide des septénaires (par exemple en explicitant l’éveil du printemps : « quant li soloil prent sa force et vienent flors et herbes verdoians »). Les termes de ghiaccia et froidure n’autorisent aucune déduction, car ils rendent bien le même sens dans les langues respectives sans être le calque l’un de l’autre. Il me semble pourtant, à bien relire le texte, que la direction d’écriture à privilégier serait de la prose au poème. Le poème semble offrir, en outre, un témoignage qui confirmerait cette hypothèse. Au v.7, on trouve le terme « benvoglienza », mot savant du latin « benevolentia », mais qui pourrait aussi avoir été suggéré par le français « bienveillance », attesté, nous l’avons vu, dans le Tresor, II. 104. 168. Certes, il s’agit là d’un terme qui appartenait déjà au lexique de la poésie amoureuse et au goût des premiers poètes italiens pour les suffixes en -anza, -enza, correspondant à des gallicismes, et surtout des occitanismes69. Le TLIO nous signale deux occurrences du terme benvoglienza, l’une chez Giacomo da Lentini, l’autre chez Ruggieri Apugliese70. Mais, si ma supposition était néanmoins correcte, et ma proposition de datation du Favolello entre 1260-1263 à retenir71, il faudrait alors restreindre les termes de la composition du Tresor à cette même période et supposer que Brunetto ait au moins entamé la rédaction du deuxième livre pendant ses premières années en France.Dans le passage du Tresor qui précède celui qu’on vient de citer, on lit (II. 105, lignes 2-5) :Il [cil qui t’aime por son profit] t’aime tant come il puet avoir dou tien, donc ayme il tes choses, non pas toi. Et se tes choses faillent que tu viegnes en povreté ou en adversité, il ne te connoist jamés.Carmody ne signale aucune source pour ce passage. Néanmoins, il nous semble probable que Brunet ait puisé dans le De amicitia de Boncompagno. Que l’on compare les lignes où Boncompagno traite De conditionali amico, XXI :Conditionalis amicus absque conditione non servit amico, ut : Si mihi dederis dabo, si non contuleris aliquid, retinebo. Ait enim : Eligas utrum velis esse amicus et mihi de tuis cum expedierit subvenire, alioquin sint tua tibi et mea mihi.Certes, il y a surtout une concordance de contenu. Mais on a la preuve que notre encyclopédiste avait sous les yeux ce texte pendant qu’il rédigeait le Tresor quand on lit le chapitreII. 106. 1, Ci parole de amisté qui est par delit, où il critique ceux qui s’abandonnent à leur passion pour une femme, jusqu’à en perdre la raison et la capacité de jugement :Et cil qui te aime por son delit fait autresi come le treçolet de sa feme, le quel, mantenant que il atainte sa volenté charnelment, il s’en fuit au plus tost que il puet et ja plus ne l’aime. Mes il avient maintes fois que il n’ont nul povoir de soi meisme, ainces abandonent et cuer et cors a l’amor d’une feme  ; et en ceste maniere perdent il lor sens, si que il ne voient gote : si come Adam fist por sa feme, de quoi tout le humain lignaie est en peril et sera touzjors  ; David li prophetes, qui por la biauté de Bersabee fist murtre et avoltire  ; Salemon son fis aora les ydoles et fausa sa foi, por amor de Ydumee  ; Sanson li fors descovri a sa feme la force que il avoit en ses cheviaus, dont il perdi puis la force et la vertu et la vie, et morut il et toz les siens. De Troie, coment ele fu destruite, sevent uns et autres, et de maintes autres terres et de hauz princes qui sont destruis por amer folement. Neis Aristotes, li tres saiges philosophes, et Merlin furent deceus par femes, selonc que les estoires nos racontent.Voici le chapitre où Boncompagno s’étend sur l’ami qui se laisse aveugler par le charme et la volonté d’une femme, De orbato amico :Orbatus amicus est qui se mulieris voluntati submittit et totam spem suam ponit in ea. Et dicitur orbatus quoniam inanis amoris et voluptatis velamine sunt eius oculis tenebrati, unde veritatem non videt, neque se ipsum cognoscit. Cor quippe mulieris est velud argentum vivum quod inmutat omnia corpora et convertit ad suam naturam. Orbatus fuit primus parens Adam qui ad persuasionem Eve contra sui plasmatoris edictum pomum vetitum degustavit. Orbatus fuit David qui cum esset rex et propheta, propter formam Besabee homicidium et adulterium committere non expavit. Salomon, Salomon  ! ubi fuerunt oculi sapientie, quam pre cunctis opibus elegisti, ubi scientiarum altitudines atque profunditates quas te habere iactabas, cum ob libidinem Ydumee, ydolum adorasti vel sicut quidam rererunt, vitulum saginatum pro sacrificio coram eo mactare iussisti  ? Orbatus quidem eras quare de tua salvatione hodie dubitatur et idcirco non scriberis in decalogo electorum. Orbatus fuit Sanson qui secretum suarum virium femine minus provide revelavit, sicque, fatali capillo reciso, fuit duobus modis orbatus […]72.Le rythme de la prose du Tresor est plus linéaire et monocorde, l’indignation et le sarcasme de Boncompagno sont, encore une fois, absorbés par une écriture visant plus l’exposé pédagogique que la dénonciation outrée. Reste que les quatre premiers exemples proposés par Brunet suivent de près l’ordre de Boncompagno. Pour Aristote et Merlin, Brunet pouvait d’ailleurs se réclamer de ses lectures françaises. Et puis il y a la traduction si pertinente de l’« orbatus amicus », l’ami aveugle, qui correspond chez Brunet aux hommes qui s’abandonnent cœur et âme à la passion en perdant l’esprit à tel point qu’ils « ne voient gote ».On avait déjà signalé la présence de la Rhetorica novissima de Boncompagno dans la Rettorica de Brunet. Gian Carlo Alessio a aussi souligné l’importance des sources bolonaises et, plus en général, italiennes dans les ouvrages écrits par Brunet pendant son exil73. On n’a pourtant jamais pris en compte le De amicitia parmi les textes utilisés par Brunet dans le Tresor. On ne le trouve signalé parmi ses sources ni chez Carmody ni chez les derniers éditeurs de l’ouvrage. Je crois que l’on peut désormais compter ce traité comme l’une des œuvres dont Brunet s’est servi. Cette découverte ne peut que confirmer la méthode de travail du notaire qui n’hésitait pas à développer au même moment, « éventuellement par intermittence »74, un même concept et pouvait se servir des mêmes sources pour des œuvres ayant des finalités complètement différentes.Brunet et Rustico : l’amitié comme instrument politique de la « vie en commun » des « citiens »La Rettorica, le Tresor et le Tesoretto sont tous les trois adressés à des personnages anonymes. Le dédicataire de la Penetenza, l’épître qui se trouve à la fin du Tesoretto, est un « fino amico caro » pour qui les années, dit avec regret Brunet, semblent être devenues une succession d’« alegrezza e d’afanno » (v.2427-30). Celui du Tresor est le « biau douz amis », qui est « digne », selon l’auteur, du « tresor », c’est-à-dire, de l’ouvrage qu’il lui offre (I.1.4). La Rettorica, aussi, est faite pour un ami, « uno suo amico », que Brunetto rencontra pendant son exil en France, quelqu’un de sa ville et de son parti (« uno suo amico della sua cittade e della sua parte ») qui l’aida et l’accueillit avec les plus grands honneurs (§10). On a essayé d’identifier ces dédicataires, sans arriver à une solution définitive. Pour la Rettorica, on a proposé un membre de la famille Tosinghi75, le « fino amico caro » de la Penetenza pourrait cacher Rustico Filippi, selon Sundby, ou bien Bondie Dietaiuti, selon Avalle76. Pietro Beltrami a proposé de reconnaître derrière le dédicataire du Tresor, non pas une personne précise mais ceux qui, dans les Communes de l’Italie du xiiiesiècle, géraient professionnellement des charges publiques, et en particulier les podestà qui tenaient, pour un an ou seulement un semestre, le gouvernement de la ville77.Dans le Favolello, en revanche, Brunet s’adresse, on l’a vu, à un interlocuteur bien précis, Rustico Filippi, cité en fin de poème (v.137), et nomme un autre correspondant, « il buon Palamidesso ». On n’est pas en présence de dédicataires à l’identité cachée, mais d’un destinataire explicite, gibelin, avec lequel Brunet affiche une volonté forte d’établir un dialogue direct capable de susciter une réponse franche (v.153-154)78, et d’un intermédiaire, guelfe, qui a sans doute favorisé cette initiative de Brunet en le renseignant sur le sort de l’ami qui est « ’n cima saluto »79.Dans les derniers vers du poème, on passe ainsi du ton descriptif et pédagogique du catalogue des mauvais amis à l’exhortation visant à créer un échange entre les correspondants et amis lointains. En ouverture du Favolello, Brunet avait proclamé et défendu la légitimité de sa volonté d’écrire sur un sujet, l’amitié, sur lequel il ne partageait pas les mêmes vues que son interlocuteur. En clôture, il sollicite l’envoi d’un poème de Rustico Filippi (« tuo trovato ») en réponse à son propre texte (« scritto »). Pour que le dédicataire se transforme en un destinataire il faut qu’il réponde et donne vie à un échange concret. Les mots, et non seulement les actes, peuvent alors témoigner de la volonté commune entre les bons amis de satisfaire les attentes de l’autre (v.24 : « chè ’n tra li buoni amici / son li diritti offici, / volere et non volere / ciascuno ed atenere / quello che l’altro vuole / in fatto e in parole »). De même, dans le Tresor, au chapitre Coment nos devons aimer nos amis, Brunet, en traduisant un passage de Guillaume Perrault80, propose une citation de Cicéron dans laquelle le rhéteur latin explique que, pour aimer les amis de manière utile, il faut le faire par les œuvres et par les mots :si come Tulles dit : […] et qu[e] nos le aimons profitablement, et de langue et de œuvre ensemble : amisté fait aide de dis et de larguesce (II. 103. 2-3).Les mots peuvent aussi être blessants. L’amitié autorise à parler librement et franchement. En écrivant à Rustico, Brunet dit que le grand savoir (« la gran conoscenza ») de l’ami lui donne la certitude (« dona sicuranza ») qu’il peut s’adresser à lui et, en l’occurrence, le blesser par ses écrits (« per detto ferire »). On se croirait presque dans l’univers d’une tenson. Ces vers insistent sur le rôle de l’écriture, qui vise à maintenir l’amitié entre deux personnages séparés malgré eux, et qui semble naître, chez l’un, de son désir de se féliciter avec l’autre pour la renommée acquise. Dans un autre chapitre du Tresor, où il est recommandé que l’on aime l’ami de même que « nos membres s’entraiment l’un autre », on explique comment, d’un point de vue éthique et non pas littéraire, cet amour doit s’exprimer. L’un des postulats prévoit que « […] se l’un [des membres] fait mal a l’autre, il ne fait veniance de l’autre » (II. 103. 5) : l’ami ne doit donc jamais réagir négativement contre l’ami en ayant recours à la vengeance. Le libre échange doit alimenter le rapport entre amis même quand les points de vue sont différents.L’écriture de l’amitié est alors un acte poétique qui devient aussi un acte politique, en nourrissant les relations entre deux amis. Dans le cas de Brunet et Rustico, il s’agit d’une relation dont les « membres » doivent s’aimer davantage, car ils appartiennent à des camps politiques adverses : tandis que l’un est en exil, l’autre est resté dans la ville avec ceux qui sont au pouvoir. La valeur politique du Favolello se fonde néanmoins sur le fait que Brunet, bien qu’exilé, est toujours cives. Qu’on relise les mots, souvent cités, du Tesoretto, où Brunet explique que chaque homme est, par sa nature même, destiné dès sa naissance à être un homme de sa Commune : chaque homme « nasce prim(er)amente / al padre e a’ parenti, / e poi al suo Comuno », v.167-169. Tout de suite après, il fait valoir son idée de solidarité entre les partis de la Cité et la nécessité qu’aucune d’entre elles ne s’empare du pouvoir politique en le concentrant entièrement entre ses mains (v.170 et s.) :ond’io non so nessuno / ch’io volesse vedere / la mia cittade avere / del tutto a la sua guisa, / né che fosse in divisa  ; / ma tutti per comune / tirassero una fune / di pace e di benfare, / ché già non può scampare / terra rotta di parte.Enrico Fenzi a commenté ces vers en montrant que la source de l’idée de Brunet se trouve chez Cicéron, et en particulier dans le De officiis où il développe le principe que « la sphère sociale et politique représente le domaine de l’application maximale de toutes les vertus spécifiquement humaines, auquel chaque citoyen, en tant que tel, est appelé naturellement [à participer] ». Fenzi observe ensuite que chaque homme est, pour Brunet, un citoyen de la Commune où il trouve sa réalisation sociale et politique par la participation au gouvernement de la ville81.Le champ de l’action politique du citoyen Brunet, se trouvant du côté des perdants et en exil, est pourtant limité. L’écriture peut ainsi devenir le moyen pour engager un dialogue sur un sujet qui touche à la « vie en commun » des citoyens, et se transformer par là en acte politique concret82. D’où son insistance sur le seul instrument qui lui reste, l’amitié, qui devient le levier du maintien et de la consolidation des relations politiques et sociales entre les citoyens. On comprend alors mieux pourquoi, dans les premiers vers du Favolello, que nous avons déjà analysés plus haut83, Brunet entend définir la « dritta benvoglienza » entre amis, qui s’alimente grâce à l’amour dont l’amitié tire sa nature, et se soucie de souligner que la distance ne refroidit pas l’amitié. Sa condition d’exilé lui a permis aussi de vérifier et de trier les « boni amici », il a appris à tester les vrais amis, car « le cose amare / mostran veracemente / chi ama lealmente ». Seul l’« amico di fatto », l’ami de fait, reste avec l’ami dans toutes les situations « è teco a ogni patto », dans le bien et dans le mal, « nel bene e nel male »  ; puisque la roue de Brunet a tourné84, Rustico doit à son tour lui montrer sa loyauté (lealmente, v.94, leale, v.122)85.Brunet est par ailleurs le premier à s’être montré digne d’une telle relation. Vers la fin du poème, il revient sur la fidélité qui le lie à son ami en priant l’ami de le considérer comme son « amico fino », v.159, syntagme qui fait écho à la « fin’amanza » du v.37, synonyme de la « verace amicizia » (v.16 et 32). La « fin’amor » qui exprime, dans la poésie amoureuse, l’amour fondé sur la loyauté de l’amant pour la Dame et sur le respect du code des devoirs réciproques, est ainsi transposée dans le domaine politique et social.L’« amico di fatto », l’ami de fait, dit Brunet, défend l’ami et répand ce qu’il fait de bien en redoublant sa valeur. Aussi proclame-t-il s’être réjoui (allegrato) de la nouvelle position que Rustico a obtenue, confirmant par là sa condition d’ami, même si son statut et celui de l’ami ont changé. Le choix éthique du notaire permet d’esquisser un portrait qui fait de lui l’antithèse de l’ami adulateur (l’amicus versipellis chez Boncompagno, XXX). Encore une fois les vers du Favolello s’accordent avec l’enseignement du Tresor : « La tierce maniere est que nos aimons autresi come nos membres s’entraiment l’un autre : […] que l’un se duet dou mau de l’autre et s’esjoist de son bien » (103.5).Dans ce « manuel éthique du bon ami » que Brunet propose à Rustico, la réciprocité est l’une des conditions nécessaires afin que leur relation puisse se définir comme une « amitié ». Les deux premiers exemples d’amitié à éviter mettent en garde, justement, contre les risques d’un déséquilibre dans la relation amicale, entre l’« amico che maggiore / vuol essere a tutt’ore » et l’ami « ch’è di minor affare » : Rustico pourrait se transformer dans le premier et Brunet se réduire au second. La source de l’ami « di minor affare » est l’amicus subicibilis de Boncompagno86. Dans un passage que Brunet n’a pas utilisé, le rhéteur explique qu’il n’y a pas d’amitié possible entre deux amis qui ne partagent pas une position paritaire. Brunet, en revanche, semble laisser une place à cette possibilité, à la condition que l’ami qui est plus fort ne profite pas de son avantage87. L’amitié n’est pas seulement la reconnaissance chez l’autre de la même vertu, elle est surtout renforcée par un partage de devoirs. La sphère morale s’élargit, au sens aristotélicien et cicéronien, pour englober tous les actes qui visent à la construction sociale et politique entre les citoyens et l’amitié doit enfin trouver sa place dans la ville, car elle est indispensable pour la recomposition de la paix sociale à Florence. Le Favolello est parcouru par cette forte tension civile. En congédiant l’ami, Brunet, qui lui adresse à nouveau la recommandation de le considérer comme son « amico fino », développe une comparaison signifiant que Rustico le trouvera toujours aussi « fin » que de l’or chaque fois qu’il voudra – ou que ses amis voudront – évaluer son poids en carats. Dans ces vers conclusifs, Brunet passe en effet du « tu » au « voi » bien qu’il ait jusque-là tutoyé Rustico (v.159-162) :Qui ti saluto ormai  ;e quel tuo di Latinotien’ per amico finoa tutte le carrate,che voi oro pesate.Peut-on supposer que Brunet désire finalement, par le biais de Rustico, adresser son message de consolidation des rapports sociaux et politiques à tous les gibelins restés dans la ville  ? Ce sera à eux tous de le « peser », d’après leur propre unité de mesure, pour vérifier l’or fin de sa fiabilité et décider ainsi, peut-être, un jour ou l’autre, de son retour à Florence.