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Jean-Claude Galey, directeur d’étudesLa construction sociale de paysages référentiels et l’expérience mouvante de territorialités hautement contextualisées ont retenu pour l’essentiel toute l’attention du séminaire. Ces deux thèmes, abordés à l’aide d’enquêtes ethnographiques récentes ont su à la fois compléter et affiner le travail d’analyse entrepris dans le passé. Plusieurs exposés y ont ajouté la présentation de textes littéraires ou esthétiques issus de différents courants représentatifs de la poétique indienne. La confrontation autorisait ainsi la construction de nouvelles figures comparées d’un modèle culturel historiquement et régionalement différencié. Elle y a une fois de plus conforté en la complexifiant cette perception pour nous constitutive d’une anthropologie contemporaine du monde indien amarrée aux études de cas et à l’intelligence des faits locaux. Mis à contribution, les travaux de Nayagam, A.K. Ramanujan et D. Shulman sur le sangam tamoul ont ainsi nourri de leur dimension affective et émotionnelle la comparaison plus institutionnelle avec des espaces cérémoniels mobilisés par différentes scanssions de temporalités.Trois dossiers y ont successivement apporté leur éclairage.Le premier, emprunté à des travaux actuels sur les Newar de la vallée de Kathmandu au Népal (Bal Gopal Shrestha à Sankhu pour les calendriers de Vajrayogini et les fêtes vishnouites ; Bert van den Hoek pour les célébrations de la mort autour des Caturmasa à Kathmandu et pour son film réalisé sur le sacrifice des serpents dans le culte d’Indrayani), a clairement illustré les communes hiérarchies de valeur impliquées dans la mobilisation de différentes relations sociales – associations de castes, de quartiers, de dignités et de fonctions – identifiant chaque fois la topologie de l’espace urbain à une aire sacrificielle accouplée à une véritable temporalité existentielle. Plusieurs ethnographies rapportées de l’observation des cultes de Déesse tutélaire dans le palais royal et consacrées à l’organisation des sanctuaires d’anciens royaumes de l’Himalaya occidental (J.-C. Galey, D. Berti) ont ensuite conforté cette disposition, les unités locales et souvent méta-villageoises y interdisant toute identification à une figure divine de la royauté mais y montrant tout au contraire la posture résolument royale des dieux.Le second et le troisième dossiers, mobilisant respectivement l’Orissa et le pays Tulu, se sont attachés à redéployer la démarche. Cette fois encore, les travaux allemands ont apporté leur part d’illustration pour l’Inde occidentale y ajoutant la dimension « tribale » des participations. Enfin, avec la région côtière du Karnataka, la collaboration de Mark Nichter nous a fait rouvrir ce que nous avions proposé dans le passé à propos de ces cultes si particuliers aux Bhutas, ajoutant ici à la symbolique d’un schème de caste inscrit dans un domaine les dimensions visuelles et thérapeutiques de la dramaturgie doublement émotionnelle et politique du prestige et de l’honneur. L’autorité aujourd’hui vacillante des Bhants désormais confortée aux ministères opposés d’une prêtrise Brahmane sanscritisée et des « puissances » incarnées par les devins-médiums possédés (Patri) s’y trouvait tantôt reconduite vers d’autres têtes, tantôt démultipliée entre plusieurs, fondue dans la personne du Bhuta ; réappropriée, réinscrite par cette logique d’inclusivisme qu’ordonnent des relations sociales forgées par un environnement cosmocentré. Au terme des présentations, la définition de la « localité » comme figure à la fois fractale et processuelle de la totalité y est apparue renforcée.À ce développement, se sont ajoutées plusieurs séances dévolues cette fois à la recension de travaux et de publications concernant les rapports de la vie publique et de la gouvernance officielle à la société des castes (Arun Bose, M.N. Srinivas et P. Price). Elles ont cette fois aidé à assurer la posture adoptée ici même au fil des années visant chaque fois à rabattre au nom d’un ordre – à sa manière universelle – que nous enseigne l’Inde les généralités interprétatives de grilles venues d’un autre et importées sur elle.Aborder en ethnologue la cohérence globale des dispositifs dynamiques engagés par différentes configurations sociologiques au sein d’un même univers ne se résumerait-il pas en définitive à simplement traduire la manière dont cet univers reçoit, comprend et s’accommode d’une Idéologie dominante qui demeure cependant extérieure à ses propres schèmes classificatoires ? Si le politique et le social s’y intersectent sans se confondre, la démocratie effective y collabore pourtant avec une société civile qu’elle croit en partie inventer mais qui lui répond, l’Inclut ou s’y insère sans jamais s’y dissoudre, se réservant pour autrement et pour ailleurs l’exercice de ses formes spécifiques d’honneur et de pouvoir.Au titre des tutorats rapprochés et en dehors des exposés qu’il a donnés au séminaire sur Ranajit Guha et l’héritage gramscien de l’historiographie des Subaltern Studies, Raphaël Rousseleau (ATER) nous a aidé à l’animation de groupes de lecture et à un travail sur les rapports de l’anthropologie et de l’histoire dans l’aire culturelle à partir de textes soumis à discussion. Le directeur d’études a par ailleurs participé aux interventions des professeurs Thomas Bloom Hansen (Yale), Anupam Mishra (Gandhi Peace foundation), Om Praksh (Delhi School of economics) et Mark Nichter (Tucson) invités par l’École ou par le programme franco-indien de la Maison des sciences de l’Homme. Il a collaboré aux ateliers de lecture en anthropologie de la formation doctorale d’ethnologie ; codirigé le séminaire du Groupe de travail d’anthropologie sociale comparative où il a donné trois exposés ; prononcé plusieurs conférences à Halle, Sienne, Vienne et Heidelberg sur des thèmes proches de ceux proposés au séminaire.