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Catherine Clémentin-Ojha, directrice d’étudesAscètes et ordres religieux dans l’hindouisme : retrait du monde et action sur le mondeBien qu’ils disent vivre retirés du monde les ascètes hindous sont en réalité partie prenante de la société de leur temps et l’ont toujours été, si bien que surgit une tension entre l’idéal qu’ils représentent et les faits observés. Nous avons commencé à examiner le paradoxe qui se noue dans la société hindoue autour de ce retrait du monde qui n’interdit pas l’action sur le monde. Pour le faire de manière précise, nous sommes parties d’enquêtes de terrain et avons considéré certains problèmes de définition et de terminologie (secte/ordre religieux/lignée de transmission ; renoncement/retrait du monde ; renonçant/ascète/religieux ; maître de maison/laïc ; mariage/célibat). Il nous a paru en particulier important de souligner que tous ceux qui sortent de la société ne sont pas à proprement parler des « renonçants » (samnyâsin). Aussi afin de garder à la pratique du renoncement au monde sa spécificité parlons-nous de manière générique de « retrait du monde » et d’« ascète » (le renonçant est une variété d’ascète).La plupart des études sur la place et le rôle des ascètes hindous dans la société indienne portent sur leur attitude à l’égard de la hiérarchie sociale au prétexte que ceux-ci ne vivent plus dans le monde interdépendant de la caste et contestent même ses valeurs. Or quand bien même ils refusent le système des castes (mais la réalité ne correspond pas toujours aux principes affichés), les ascètes se livrent à différentes activités et il faut poser la question de la nature de celles-ci. Les ascètes ne sont pas moins impliqués socialement du seul fait qu’ils sont célibataires et donc en marge de la société des castes. Si ce point de vue a implicitement dominé nos études, c’est que l’idéologie brahmanique associe l’action dans le monde au mariage, c’est-à-dire à la condition requise pour célébrer des rites. Il n’était donc pas inutile de se remettre en tête l’idéologie du renoncement au monde en la contrastant avec les grandes réflexions théoriques qu’elle a suscitées de la part des indianistes. Et à cet égard une lecture commentée des propos de Louis Dumont sur le renoncement dans les religions de l’Inde s’imposait puisque, dans sa quête des principes qui gouvernent l’hindouisme, le sociologue a repéré des concepts élaborés à l’intérieur du brahmanisme et sa propre démarche a consisté (il s’en est lui-même expliqué) à construire un modèle savant du monde indien sur le modèle lettré indigène (brahmanique).Parmi les rôles sociaux endossés par les ascètes hindous, celui de maître est le premier qui vient à l’esprit, aussi avons-nous consacré le reste du séminaire à examiner la manière dont se construit socialement l’autorité religieuse de celui qui a quitté le monde. Nous avons traité de cas de renonçants (samnyâsin) et avons procédé en trois temps. En premier lieu, nous avons précisé ce qu’il fallait entendre par renoncement au monde (samnyâsa). Puis nous avons constaté que la procédure de renoncement au monde intégrait un rite d’investiture au statut de maître (guru, âcârya). Enfin, nous avons comparé les positions contrastées à l’égard du renoncement au monde de Caitanya et de Vallabha, deux maîtres fondateurs de sectes théistes proches dans l’espace et le temps et partageant la même culture religieuse (krishnaïsme). Tandis que le premier (mort en 1533) ne remet pas en question la supériorité de l’autorité religieuse du renonçant et renonce lui-même au monde pour être reconnu comme maître, le second (mort en 1530) reste marié et construit sa réputation de maître sur son élection divine ; il interdit le renoncement au monde à ses disciples et se fonde sur la théologie du krishnaïsme pour affirmer l’autorité religieuse légitime du maître de maison initié (laïc). France Bhattacharya (INaLCO) nous a aidé à analyser la signification du choix de Caitanya en nous présentant des extraits pertinents de ses hagiographies (rédigées en bengali).Nous poursuivrons l’année prochaine notre examen de situations où la carrière ascétique (symbolisée entre autres par le célibat) se concilie avec une forme d’activité sociale.Ont contribué au séminaire en y exposant leurs travaux : Guillaume Rosenberg (LASEMA), Véronique Bouillier (CNRS-CEIAS), Raphaël Voix, Myriam Sabatier (tous deux doctorants de l’Université de Paris-X), Nicolas Sihle (Université de Paris-X), Dominique Sila Khan.Publications« Bibliographie générale », dans Constructions hagiographiques dans le monde indien. Entre mythe et histoire, sous la dir. de F. Mallison, Paris, Honoré Champion, 2001, p. 417-439.« A mid-nineteenth-century controversy over religious authority », dans Charisma and canon. Essays on the religious history of the Indian dubcontinent, sous la dir. de V. Dalmia, A. Malinar et M. Christof, Oxford, Oxford University Press, 2001, p. 183-201.« Le christianisme religion étrangère ? Des Indiens bien chrétiens », dans Minorités chrétiennes menacées. Comprendre et réagir, Actes du colloque organisé à Paris les 18 et 19 mai 2001, Paris, Justice et Paix-France, 2001, p. 41-52.