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Michel Tibon-Cornillot, maître de conférencesInstabilité, disparition des sociétés industrielles : déferlement des techniques et insolence philosophiqueLe déferlement des systèmes techniques contemporains est au cœur de nos recherches actuelles. Les premières séances du séminaire en ont donc présenté les principaux aspects à partir de l’analyse de leur puissance et leur débordement qui ne peuvent plus être abordés en terme de régulation. La mise en place de l’analyseur « déferlement » permet de repérer la violence de l’impact de ces systèmes et d’étudier leurs effets incontrôlables sur des structures finies, dans des domaines très différents : la reproduction et la gestation humaine, les modifications génétiques dirigées (OGM), l’épuisement et/ou l’effondrement des écosystèmes, la démesure des armements atomiques, biologiques et chimiques (ABC).L’explicitation de ce versant méconnu des phénomènes techniques, leur déferlement, n’a pu se faire, avons-nous rappelé, qu’en maintenant d’une part notre postulat initial relatif à l’autonomie de la créativité technique et en analysant d’autre part l’alignement progressif de cette créativité sur l’organisation de certaines structures imaginaires des sociétés industrielles qui sont au cœur de la formation des sciences modernes. Ces structures sont en effet marquées par une volonté infinie de contrôle et de transformation dont les racines principales sont issues des monothéismes créationnistes.Les séances suivantes ont présenté quelques éléments constitutifs des grands récits juifs et chrétiens qui fondent cette recherche « humano-divine ». La question de l’infini, à la fois comme accumulation indéfinie des savoirs, comme moteur de la spéculation financière et comme participation à une puissance transformatrice illimitée, a été abordée à partir de quelques textes des fondateurs des sciences modernes. Au cœur de leurs postulats les plus essentiels, on rencontre la notion d’infini, et ce, de plusieurs manières. Elle se trouve déjà dans la langue « sacrée » des sciences modernes, les mathématiques. Ainsi que le note Blaise Pascal « nous connaissons qu’il y a un infini et ignorons sa nature ; comme nous savons qu’il est faux que les nombres soient finis, donc il est vrai qu’il y a un infini en nombre » (Pensées, pensée 680). Nous la retrouvons dans la conception de l’espace infini et neutre de la nouvelle mécanique, de même que dans le progrès indéfini des actions humaines dans la mesure où elles sont guidées par la Méthode ainsi que le montre Descartes (Discours de la méthode, 6e partie). Que ce soit dans la figure du progrès, dans la pratique des nombres, dans la domination croissante des hommes sur la nature tout entière, partout éclate la vérité la plus profonde des structures imaginaires européennes, la tentative interminable d’incarner l’infini dans le travail de reconstruction de la terre et de l’homme lui-même. Cette interprétation est au centre de l’œuvre de Hegel dont on sait qu’elle tente de rendre compte de la modernité occidentale. C’est cette modernité qu’il conçoit comme le christianisme réalisé (aufgehoben).Abordant alors l’orientation centrale du séminaire de cette année, nous avons relu la dynamique des mythes monothéismes juifs et chrétiens au sein des sciences contemporaines à partir de la question de l’infini telle que la traite Aristote en plusieurs développements de son œuvre, là où elle prend une signification particulièrement intense, que ce soit dans des contextes économiques, techniques et financiers. Le développement de cette question forme notamment l’un des thèmes cruciaux abordés dans La Politique à propos des différents rôles attribués à la monnaie. Dans le cas de la chrématistique générale où l’argent est traité comme un foncteur, une sorte d’équivalent universel, l’organisation des différents domaines de l’activité humaine est bouleversée. Les productions particulières se mettent au service du désir infini de richesse et deviennent des moyens au service du concept abstrait de richesse. Pour Aristote, cette situation est folle car l’infini est une invention conceptuelle qui ne renvoie à rien d’existant : c’est un Unding, une non-chose. L’infini dont il est question est celui de l’illimité, de la répétition indéfinie au sein de la série et si, par malheur, l’infinité propre au déploiement de la monnaie « spéculative » entrait dans le cadre des échanges au sein de la cité, alors on passerait de l’oikonomikè à la chrèmatistikè et l’on ferait entrer l’illimité dans le domaine des échanges politiques, entraînant immédiatement la destruction de la cité.Les dernières séances ont voulu situer ces différents développements, qu’il s’agisse de la remise en cause des représentations des monothéismes créationnistes, de la dévaluation des approches classiques des risques en termes de régulation-dérégulation-réparation, dans un contexte philosophique encore peu développé. Cette philosophie est bien différente des philosophies universitaires chargées de cautionner interminablement les développements des sciences et des techniques contemporaines. Elle se fonde sur une tradition bien plus ancienne selon laquelle les philosophes sont ceux qui posent des questions radicales et insolentes. Il est temps en effet de se demander si l’engagement actuel des sociétés industrielles dans le grand boulevard des sciences, des techniques, de l’industrie, de la finance, n’est pas une impasse culturelle mortifère.Publications« Les biotechnologies en question. À propos de la vision occidentale des organismes vivants », dans Regards sur les biotechnologies, sous la dir. de C. Durand, L’Harmattan, Paris, 2003, p. 51-75.« La planète-laboratoire. Espaces expérimentaux, espaces sociaux, distinction et transgression », dans OGM. Mesure de l’innovation et contrôle des risques, sous la dir. de P. Métay, Presses universitaires de Rennes, 2004, p. 89-108.