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Emmanuel Désveaux, maître de conférences1. Transformationalité Intégrale, IILe séminaire de cette année a suivi deux pistes de réflexion en apparence très différentes, mais qui en définitive se rejoignent en ce qu’elles débouchaient toujours sur une interrogation sur la spécificité ou non des phénomènes relevant de l’américanisme. Autrement dit, notre propos nous renvoyait inlassablement à la question de l’extrapolation des faits, fondement de la pratique théorique de notre discipline. Nous avons abordé successivement, en effet, l’histoire de la muséographie et, faisant écho à des préoccupations antérieures ou traitées dans le séminaire mené en parallèle (voir ci-dessous), au mythe et autres catégories de discours formalisés.Nos fonctions actuelles de directeur de la recherche et de l’enseignement au musée du quai Branly nous ont incité à débuter le séminaire en évoquant notre expérience quotidienne de muséologie – expérience que nous serions tenté d’assimiler à un terrain ethnographique. Afin d’analyser la situation contemporaine en matière de muséographie ethnographique, il nous a semblé nécessaire de faire un retour en arrière et de voir, un peu à la manière de Foucault, ce qu’ont été dans l’histoire de l’Occident, les différents âges de cette monstrance de l’autre, chacun d’entre eux étant plus ou moins lié aux paradigmes scientifiques dominants. Le cabinet de curiosités, qui court de la Renaissance au XVIIIe siècle, se caractérise par une confusion entre spécimens naturels et artefacts, l’important étant qu’ils soient rares, de provenance lointaine, exotiques. Le XIXe siècle, époque du colonialisme triomphant, invente le musée d’ethnographie. Il s’agit d’une part d’établir la supériorité de la civilisation occidentale, d’autre part de mettre en place des logiques de classification, ne serait-ce que pour, de façon très pragmatique, ranger dans les réserves les artefacts qui deviennent de plus en plus nombreux. La muséographie repose sur un double principe. On privilégie ainsi les armes dans les galeries publiques. C’est le principe de trophées qui prévaut. Mais, de façon corrélative, s’impose également le principe d’un classement des différentes populations du globe en fonction du plus ou moins grand avancement dans le domaine de la technique. Au cours du XXe siècle, ce type de présentation cédera progressivement le pas, au fur et à mesure de la rénovation des grands musées d’ethnographie, à une perspective culturaliste. C’est l’apogée du diorama, vitrine censée reconstituer une scène de vie quotidienne de telle ou telle population à l’aide d’objets bien sûr, mais aussi de mannequins et de peintures en trompe-l’œil. Cette muséographie, qui prétendait rompre avec l’évolutionnisme à connotation raciste de la période précédente, vieillit sur pied, si l’on veut. La vogue structuraliste, tournant le dos à la culture matérielle, s’est en effet révélée stérile en matière muséographique. Aujourd’hui le vaste mouvement de rénovation ou de refondation des musées d’ethnographie auquel nous assistons dans les pays occidentaux fait la part belle à l’art. Nous avons souligné le caractère inéluctable de ce primat dans la mesure où c’est le seul moyen d’affirmer une universalité de la condition humaine qui soit dépourvue de tout relent d’évolutionnisme. Une écorce peinte aborigène vaut un Picasso. Une telle option muséographique présente l’inconvénient cependant d’interdire tout discours scientifique saillant. En ce qui concerne l’Amérique, la difficulté peut être toutefois levée, en mettant en scène la nature transformationnelle des objets. À l’instar de ce que Lévi-Strauss a démontré pour les mythes, on peut déceler pour les objets des continuités transformationnelles. Celles-ci abolissent les séparations catégorielles que tracent, dans une perspective technologique classique, leurs matériaux ou leur fonction. Il y a bien là, à notre sens, une spécificité du Nouveau Monde. Ce phénomène de transformabilité des artefacts (formes, matière et fonction) ne se retrouve pas dans les autres grandes aires culturelles, même si on peut y observer, comme en Afrique ou en Océanie, de grandes plasticités formelles.Un exposé de Catherine Masson, maître de conférences à l’Université de Caen et spécialiste de Dell Hymes, a ouvert la deuxième partie du séminaire consacré aux questions d’énonciation. Dell Hymes a relevé sur son terrain, le nord-ouest de l’Amérique, une forme de narration qui intrigue. Il s’agit de textes qui visent à relater des événements réels, passés, mais qui pourtant présentent toutes les caractéristiques formelles d’un mythe des points de vue respectifs de la sémantique, de la stylistique et de la performance, et qui sont racontés à la première personne. Une première analyse nous conduirait à voir dans de tels récits la mise en œuvre d’un mécanisme d’identification de la part du narrateur à sa culture dans un contexte historique d’acculturation séquentielle. Une comparaison avec les genres oraux que nous avons rencontrés sur notre propre terrain chez les Ojibwa septentrionaux nous a conduit à émettre une autre hypothèse : à l’époque précolombienne, le genre historique n’existait pas. Seuls prévalaient ceux du mythe et du récit « anecdotique ». Le critère de véracité ne saurait distinguer ces deux types de récits. Le mythe est aussi vrai que l’anecdote. En revanche, la proximité déictique est susceptible d’expliquer la différence entre eux. Une anecdote se raconte à la première personne, ne serait-ce que par le « X ou Y m’a dit que ». Le mythe, quant à lui, n’a pas besoin de référent déictique. Du coup, on s’est demandé si le type de récit sur lequel s’était penché Hymes ne relève d’une hybridation entre les deux canons. Une acculturation relativement distendue dans le temps aurait autorisé un tel processus à la différence de l’acculturation brutale qui a eu cours chez les Ojibwa septentrionaux et qui, paradoxalement, aurait mieux préservé, jusqu’à son éventuelle disparition, l’agencement dualiste antérieur des discours. Cela revient à reconnaître, dans tous les cas, l’absence criante de la fiction. Est-là une spécificité américaine ? Avoir posé la question en ces termes nous a permis de renouer avec celle, lancinante chez les anthropologues, de la croyance.Nous avons effectué cette année une tournée de conférences du 16 au 26 mars 2003 au Canada et aux États-Unis (Ontario, Manitoba et Middle West) à l’initiative des services culturels du consulat de France à Toronto.Publications« Critique de la raison parentaire », L’Homme, 164, oct.-déc. 2002, p. 105-124.Dir, Kodiak, Alaska, les masques de la collection Pinart, catalogue de l’exposition, Paris, Musée du quai Branly et Adam Biro, 256 p.« Kodiak, ou la transformation inattendue », dans Kodiak, Alaska..., p. 91-122.« Le Musée du quai Branly au miroir de ses prédécesseurs », Ethnologies, 24, 2, p. 219-226.2. Langues, cultures, arts : y a-t-il des systèmes continentaux ? (avec Emmanuel Désveaux, maître de conférences, et Michel de Fornel, directeur d’études)Cf. le compte rendu de Michel de Fornel à la rubrique Linguistique, sémantique.