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Florence Burgat, chargée de recherche à l’INRANotre première séance fut consacrée à une introduction générale, qui permit de préciser le sens ici donné à la notion de « construction » et de faire apparaître les présupposés et les finalités du dispositif conceptuel qui sous-tend la différence anthropozoologique.Certains des usages du concept d’animalité (« animalisation » de l’humain, « bestialisation » du monde animal, « humanisation » de l’animal, projections de certaines observations éthologiques sur le monde social humain...), étayés d’exemples sociohistoriques et/ou de pratiques (esclavage, racisme, sexisme... questions posées par les xénogreffes, « dénaturation » de certains animaux) ont fait l’objet de notre seconde séance.Quatre séances ont été centrées sur l’étude de la théorie de « l’animal-machine » chez Descartes. Étant donné que cette notion est constamment évoquée pour rendre compte d’un traitement « réifiant » des animaux, que ses fondements philosophiques n’en sont pas connus pour autant, et vu l’importance de ce modèle mécaniste dans l’histoire des conceptions modernes de l’animalité, j’ai estimé que ces questions nécessitaient une étude rigoureuse. L’examen des principaux textes de Descartes a fait suite à l’exposé de sa physique, et au statut de la « biologie mécaniste » qu’elle impose. Le problème de l’union de l’âme et du corps, des critères permettant de distinguer l’homme et les animaux (la perfection des actions, mais surtout le langage comme système de signes et non de sons), mais aussi de la douleur ont ainsi été traités. Notre collègue philosophe Jean-Luc Guichet a bien voulu présenter un exposé sur le prolongement du modèle de l’animal-machine dans les sciences contemporaines.La question de la douleur animale a été approfondie lors des quatre séances suivantes : quelles sont les racines épistémologiques de l’actuelle conception de la douleur animale ? L’héritage cartésien de Claude Bernard a été examiné ainsi que les arguments qui lui ont été adressés à propos de sa pratique expérimentale (alors appelée « vivisection »), dans l’Introduction à l’étude de la médecine expérimentale (1865). Enfin, les doctrines de justification de la souffrance ont été mises à l’épreuve dans le contexte d’une réflexion sur la douleur animale (à partir du texte de Max Scheler, Le Sens de la souffrance, 1936).Les quatre dernières séances ont vu ce travail se poursuivre par la critique de la théorie de l’animal-machine au XVIIIe siècle. L’approche morale, et la question d’un droit naturel des animaux, telle qu’élaborée par Rousseau, ont nourri cette première partie de l’investigation. Quel est pour Rousseau le « propre de l’homme » ? La liberté (et la perfectibilité qu’elle rend possible) ne constitue pas (contrairement à la lecture qu’en donne Luc Ferry) une fermeture de la communauté morale au seul monde humain. C’est sur la sensibilité et la pitié, son corollaire, que Rousseau fonde une extension de droits naturels aux animaux.Nos efforts ont été concentrés ensuite sur les arguments empiristes. Nathalie Vuillemin a présenté (dans le cadre des recherches qu’elle effectue pour sa thèse de doctorat) une étude sur le statut du polype d’eau douce découvert par Abraham Trembley en 1741. Faisant ensuite retour vers la notion de perfectibilité, nous avons examiné les raisons pour lesquelles l’encyclopédiste Charles Georges Leroy attribue aux animaux cette capacité. Si on a pu voir en lui le père de l’éthologie, c’est à cause de l’importance qu’il confère à l’observation des animaux, que son activité de lieutenant des chasses de Versailles rendait possible. La capacité à se perfectionner renvoie à un examen de plusieurs facultés : la mémoire, la possibilité de comparer et de juger, le langage, etc. La reconsidération de l’animal, à l’aune de l’observation et de la place d’abord donnée à la sensation, constitue une critique forte du mécanisme cartésien. La question de l’instinct, débattue notamment par C.G. Leroy et par l’abbé de Condillac, a enfin été examinée.