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Lorsque Dante se rend à Vérone – vraisemblablement vers 1312-1313, un an avant la mort de Henri VII ou tout de suite après celle-ci –, il savait déjà qu’au moins une conviction le rapprochait de son hôte : avec Cangrande, vicaire impérial1, il partageait assurément la même vision politique. C’est donc dans une ambiance de foi gibeline qu’il essuie sa déception pour la fin funeste de l’entreprise de Henri et qu’il trouve du réconfort au désespoir de voir s’estomper les possibilités de regagner sa ville natale. Le séjour véronais, qui se prolongea pendant environ un lustre (1312-1313/13182), fut un séjour studieux qui permit à Dante de procéder à la révision de l’Enfer et du Purgatoire, rendus ensuite publics respectivement vers 1314 et 1315. C’est à cette époque aussi, probablement vers 1316, que semble se situer le début de la composition du Paradis ; entre cette date et le départ de Dante de la cour du Scaliger, plausiblement en 1318, a été composée l’épître dédicatoire du Paradis au seigneur de Vérone3. Parmi les œuvres du poète florentin, cette épître est assurément l’une des plus problématiques, ne serait-ce que du fait que son attribution même à Dante est loin de faire l’unanimité. Notre intention n’étant aucunement d’intervenir dans la discussion sur la légitimité de son attribution, pour laquelle nous renvoyons aux ouvrages de Robert Hollander4, nous n’examinerons que la partie dédicatoire de ce texte, qui en occupe les quatre premiers chapitres5.L’épître XIII suscite, tout d’abord et évidemment, une réflexion sur le rôle du récepteur dans la communication engagée par le rédacteur car, seul exemple dans la production dantesque, le texte présente une distinction nette entre destinataire, dédicataire et lecteur(s). Le rôle du destinataire, que le poète assigne à Cangrande, rentre dans la casuistique de l’épistolographie, l’ouverture de la réception se polarisant sur le destinataire qui est désigné d’entrée de jeu dans l’inscriptio : Magnifico atque victoriosissimo Domino, Domino Kani Grandi de la Scala, sacratissimi Caesarei Principatus in urbe Verona et civitate Vicentiae Vicario Generali (Ep. XIII, 1).Cependant, si d’une part le Scaliger endosse assez rapidement, dès la fin du paragraphe 3, le nouvel office de dédicataire du Paradis, d’autre part le rédacteur de l’épître s’adresse tout aussi rapidement à un public de lecteurs suffisamment attentifs (satis attentis, Ep. XIII, [4], 12). Parce qu’ils auront la faculté de comprendre la portée effective du don dédicacé pour la renommée du seigneur, c’est à ceux-ci que Dante, en tant que lector (celui qui expose un commentaire), adressera ensuite l’accessus (exposé, commentaire donnant accès à l’œuvre) qui constitue la deuxième partie de l’épître.Le protocole, qui entérine le schéma normatif comportant l’inscriptio, l’intitulatio, la salutatio, la formula perpetuitatis, s’ouvre sur un paradigme communicatif que l’on retrouve dans toute la partie dédicatoire de l’épître. Dans l’inscriptio, le destinataire est affublé de qualificatifs hyperboliques qui visent à une focalisation sur la noblesse du personnage, soulignée par l’épanalepse comportant une anadiplose domino domino : qualité étroitement appariée tant avec sa magnificence qu’avec la vaillance guerrière (victorioso domino) et l’office de vicariat impérial que le seigneur de Vérone remplit. Ces qualificatifs non seulement exaltent la noblesse du personnage, dont le haut rang est souligné par l’épanalepse, mais disposent ses trois composantes dans une sorte de climax. Dans l’intitulatio ensuite (« son très devot Dante Alagier, florentin de nation, non de mœurs » [devotissimus suus Dantes Alagherii, Florentinus natione non moribus], Ep. XIII, 1),la formule désormais consacrée des précédentes épîtres dantesques, exul immeritus, si chargée de significations, cède la place à une paraphrase – florentinus natione non moribus – non moins dramatisée sémiquement. En effet, tandis que l’ancien syntagme, évocateur de l’exil, ramenait incontestablement à une situation subie par l’émetteur du message, la nouvelle formule révèle plutôt une prise de distance. La revendication de son appartenance à Florence s’accompagne d’une distinction fondamentale entre l’attachement pour la ville où il a vu le jour et le rejet de sa dégénérescence morale, ce qui explique le décalage proclamé entre une « florentinité » par la naissance et une « non-florentinité » par les mœurs, l’une et l’autre tout autant revendiquées. Il semblerait donc que l’intitulatio de l’épître soit révélatrice d’une rectification, portant sur son propre parcours existentiel et auctorial. Une conception de l’exil moins exacerbée s’amorce déjà ; elle trouvera sa clarification dans les Églogues composées vraisemblablement vers 1319, après le départ du poète de la cité du Scaliger.Une fois définis, dans leurs qualités extrinsèques et intrinsèques, le destinataire et le destinateur de l’épître, la salutatio (« [son très dévot Dante Alagier] souhaite heureuse vie durant de longues année » [devotissimus suus Dantes Alagherii], vitam orat per tempora diuturna felicem) et la formula perpetuitatis (« et perpétuel accroissement de son glorieux renom » [et gloriosi nominis perpetuum incrementum], Ep. XIII, 1) annoncent les termes de la relation existant entre les deux acteurs de la communication. Ces termes, même dans le cadre d’une normative littéraire institutionnalisée, ne peuvent que susciter la réflexion sur la nature de la « dévotion » que le poète affirme éprouver envers le seigneur de Vérone et sur le « renom » de celui-ci : d’autant plus que sur ces notions, enrichies et revues, se construiront les quatre chapitres dédicatoires.L’éloge de Cangrande par Cacciaguida et par DanteLe désir de constater la véridicité de la renommée de Cangrande est le mobile qui l’a guidé vers la cour véronaise. Aussitôt il légitime son incrédulité première par la dégénérescence de la société contemporaine en re-proposant, comme souvent il l’avait fait dans la Comédie, la dichotomie monde d’antan/monde moderne : « Tout le bruit, à vrai dire, qu’on faisait d’icelle [l’éclatante louange de votre Magnificence], renchérissant sur les hauts faits des modernes preux je le jugeais parfois outrancier, comme poussé où n’atteint pas le vrai » (Huius quidem praeconium, facta modernorum exsuperans, tanquam veri existentia latius, arbitrabar aliquando superfluum, Ep. XIII, [1], 2). C’est uniquement après avoir constaté et expérimenté lui-même la magnificence du seigneur de Vérone que le poète peut certifier le bien-fondé de la renommée qui l’entoure. Cangrande, sous la plume de Dante, endosse alors les vertus qui esquissent le portrait d’un seigneur d’un temps désormais révolu, ou qui présageraient, en partie et en avance, le profil d’un seigneur de la Renaissance. D’ailleurs on retrouve les prémisses de ce profil dans la Comédie. La noblesse, la magnanimité, la grandeur d’âme, les succès militaires et la renommée font de lui le seul personnage de la Comédie qui, étant encore en vie au moment de la rédaction du poème, est célébré par un éloge comparable à l’exaltation de personnages du passé comme Marco Lombardo ou Guido del Duca. Les paroles de Cacciaguida, à qui Dante confie la glorification de la maison scaligère et du jeune Cangrande au chant XVII du Paradis, reproduisent d’ailleurs, presque littéralement, la sémantique épistolaire6. Dans ces vers, comme dans l’inscriptio de l’épître, l’une des principales vertus de Cangrande est la vertu militaire : « Avec lui tu verras celui qui fut/en naissant si empreint de cet astre fort/que ses entreprises resteront notables » (colui che ’mpresso fue,/nascendo, sì da questa stella forte/che notabili fien l’opere sue), Pd. XVII, 76-78 ; et si, aussitôt après, c’est le dédain des richesses et la capacité d’affronter les difficultés (« n’avoir cure d’argent et de fatigues » [non curar d’argento né d’affanni], Pd. XVII, 84) qui sont chantés comme les premiers signes de sa valeur, il n’est pas anodin que le destin du jeune Cangrande soit associé aux deux protagonistes de l’histoire de cette époque, « le Gascon » (le pape Clément V) et « Henri » (Pd. XVII, 82) – et tout particulièrement à l’empereur, le seul des deux personnages à être désigné par son prénom accompagné d’un qualificatif glorificateur.La correspondance entre le discours de Cacciaguida et le message épistolaire s’organise sur un niveau proxémique qui brouille les données chronologiques. Dans le temps de l’auctor, la succession est la suivante : épître et ensuite chant XVII, sans doute de peu postérieur à l’épître ; mais dans le temps narratorial la succession change car, même si le narrator écrit le chant XVII postérieurement à l’épître, il ne fait que relater des propos qu’en tant qu’agens il a entendus lors du voyage de 1300. Le système prédictif du chant du Paradis permet ainsi d’organiser une double louange littéraire à Cangrande, la première seulement prophétique, la deuxième effective car engendrée par des accomplissements visibles : ces deux moments correspondent à la succession renommée/vérification qu’évoque l’épître. Les paroles de l’épître sont d’ailleurs en parfaite concordance conceptuelle avec le chant ; bien plus, elles servent le projet auctorial de la Comédie. Dans l’épître Dante insiste sur la nécessité pour lui de « voir » in actu les qualités qui ont procuré tant d’éloges au seigneur de Vérone. La construction de la phrase latine se structure autour de l’acte visuel :Mais enfin pour que l’incertitude ne me tînt point en suspens par trop longue durée […] je me rendis à Vérone pour promener, sur ces choses que l’on conte, des yeux en qui je puisse croire. Et là je vis vos grands ouvrages, je vis et touchai du doigt, en même temps, vos bienfaits […]. Verum ne diuturna me nimis incertitudo suspenderet, […] Veronam petii fidis oculis discursurus audita. Ibique magnalia vestra vidi, vidi beneficia simul et tetigi […], (Ep. XIII, [1], 3).La répétition du verbe « voir », au centre de la phrase, organise un chiasme qui a comme éléments extérieurs magnalia et beneficia, les effets de la magnanimité de Cangrande (beneficia) recevant ainsi toute leur légitimité grâce à leur position syntaxique. Le même verbe (vidi) coordonne le climax sémantique allant de la simple rumeur relayée – audita – à la vérification par l’expérience directe de l’observation – tetigi. L’épiphrase qu’introduit ce verbe surenchérit sur la vérification fidis oculis : on passe de l’ouïe à la vue et au « toucher ». Or ce procédé, entièrement centré sur le “moi” du rédacteur, n’est pas sans se répercuter sur la conception de la Comédie. En effet, si le narrateur relate le voyage de l’agens qui a bien eu lieu, comme il veut le faire croire, quoi de mieux qu’un témoignage “expérimental” sur la véridicité de ses vers ? En somme, Dante-homme, qui vérifie fidis oculis ce qu’il avait entendu dire sur Cangrande, atteste, par l’épître, l’exactitude de ce que Dante-narrateur annonce dans les vers du Paradis, donnant par là crédit de véracité au voyage tout entier et au rôle de l’agens comme modèle pour l’humanité. D’autant plus que, dans l’épître, le déplacement à Vérone est soutenu, sémantiquement, par l’évocation de deux auctoritates, l’une biblique, l’autre classique, encadrées par deux velut, tandis que la triple répétition du verbe pete˘re réunit les trois voyages :de même que la reine d’Orient gagna Jérusalem, de même que Pallas gagna l’Hélicon, je me rendis à Vérone […]velut Austri regina Hierusalem petiit, velut Pallas petiit Helicona, Veronam petii […], (Ep. XIII, [1], 3).La répétition du même verbe engendre ainsi une contiguïté notionnelle entre « Jérusalem », « l’Hélicon » et « Vérone », cette dernière étant la convergence des deux premières. Vérone représenterait ainsi la Jérusalem terrestre de l’exilé qui trouve dans la cité scaligère une nouvelle patrie, existentielle et poétique, après l’exil à Babylone7.Dans l’épître XI, aux Cardinaux, la ville juive n’est pas définie par la notion d’exil, mais par son roi David (« la cité élue de David » [preelecte civitati David], Ep. XI, [1], 1) à qui Dieu inspira le souffle poétique du Saint Esprit et qui est donc le chantre de Dieu :Celui qui seul est éternel voulut par son commandement marquer de l’Esprit saint l’âme prophétique d’un homme digne de Dieu ; et celui-là, dans la parole ci-devant écrite – et, ô douleur ! trop souvent répétée – pleura comme détruite la sainte Jérusalemqui solus eternus est, mentem Deo dignam viri prophetici per Spiritum Sanctum sua iussione impressit, et is sanctam Ierusalem velut exstinctam per verba presignata et nimium, proh dolor !, iterata deflevit, (Ep. XI, [1], 2).Or, s’il est possible de suivre, dans la Comédie, le processus de Dante auctor qui a comme aboutissement son identification avec le psalmiste, Jérusalem-Vérone peut se définir comme le lieu de prédilection pour l’élaboration poétique de l’ineffable parole de Dieu, la rédaction du Paradis. Ce que confirme, dans l’épître XIII, la juxtaposition de Jérusalem et de l’Hélicon, le lieu réservé par l’Antiquité à la poésie, demeure d’Apollon et des Muses, symbole donc de l’inspiration poétique8. À la différence des deux voyageuses (Austri regina, Pallas) évoquées dans la double comparaison, Vérone est ici, pour Dante, quelque chose d’autre, et de plus, que le but d’une investigation : d’une part, elle symbolise la solution, du moins temporaire, de l’exil en personnifiant la permutation de sa patrie ; d’autre part, elle se définit comme la source de l’inspiration poétique, ou plus simplement comme le lieu où le poète pouvait s’adonner à la réalisation de sa dernière cantica9.Si Vérone est, à l’instar de Jérusalem et de l’Hélicon, le lieu à atteindre, la comparaison entre les objets des trois voyages contribue à l’éloge de Cangrande, qui sort grandi de son assimilation à Salomon et au mirabile factum10 qu’est le jaillissement de la nouvelle source, l’Hippocrène, issue du coup de sabot de Pégase. De même que la sagesse du roi juif a suscité, jadis, l’incrédulité de ses contemporains, à tel point que le désir de constater sa véracité a fait se déplacer une reine, de même qu’une déesse a voulu elle-même constater le miracle de la nouvelle source, de même les hautes qualités de Cangrande, qui ont pu engendrer perplexité et scepticisme, font de lui, vérification faite, un véritable miracle (mirabile factum), possédant la sagesse de Salomon et accomplissant des exploits d’exception (facta excessiva, Ep. XIII, [1], 3) qui outrepassent non seulement « les hauts faits des modernes preux » (facta modernorum exuperans, Ep. XIII, [1], 2), mais la « croyance » de l’épistolier lui-même.De la benevolentia/subiectio à l’amicitia/devotioLa renommée de Cangrande ayant été établie comme véridique, elle modifie les paramètres relationnels entre le seigneur de Vérone et le poète. Jouant encore une fois entre un “avant”, prius, temps de l’auditor, et un “après”, postmodum, temps du videns11, Dante poursuit :Dès lors, si une sorte de soumission du cœur me portait, par ouï-dire seulement, à vous vouloir du bien, aussitôt comme je vous vis me sentis-je votre féal12 amiQuo factum est, ut ex auditu solo cum quadam animi subiectione benivolus prius exstiterim ; sed ex visu postmodum devotissimus et amicus (Ep. XIII, [1], 3).Il décrit ainsi, par une sorte de remémoration, une progression, ou mieux une différenciation, de sentiments qui, de la benevolentia couplée à une certaine « soumission », aboutit à une véritable devotio et amicitia. La chute de ce chapitre 1 annonce le sujet du chapitre suivant, qui a été défini par G. Brugnoli « un trattato sull’amicizia »13 dont la source, comme les éditeurs de l’épître le signalent, est notamment l’Éthique à Nicomaque d’Aristote.C’est justement le philosophe grec qui permet de procéder, dans le chapitre II, à une première distinction entre « bienveillance » et « amitié ». La bienveillance, écrit Aristote dans le livre VIII, II, 2-4, consiste dans le fait de vouloir le bien de quelqu’un de façon désintéressée, elle n’est pas réciproque et n’est pas connue par celui qui la reçoit (dans ce cas, ce serait de l’amitié)14 ; elle peut être adressée à des gens que l’on ne connaît pas directement, mais dont on a entendu des louanges et dont on connaît l’honnêteté. Ce premier degré est donc celui qui est atteint par Dante-auditor à partir des récits ex audito solo. Dante associe, dans cette première distinction temporelle de l’épître, ce sentiment avec « une sorte de soumission du cœur » (cum quadam animi subiectione). Le terme latin subiectio apparaît trois fois, en plus de notre exemple, dans sa production latine15, et toujours dans les épîtres, où il participe du discours politique, tout particulièrement en relation avec l’empereur Henri VII. Or, il semblerait que la « soumission » due par ses sujets à l’empereur soit transposée, quodam modo, en l’absence de celui-ci, à son vicaire, seule figure incarnant alors l’autorité supérieure de l’Empire. Ainsi deux sentiments différents, liés à deux aspects de la personnalité de Cangrande, se mêlent dans le prius évoqué d’abord : d’un côté, la bienveillance éprouvée par le poète envers un seigneur qu’il ne connaît pas, suscitée par le renom des vertus et des qualités de l’homme ; de l’autre, cette soumission de cœur engendrée par l’office de vicaire impérial que le seigneur scaliger occupait. Une soumission qui ne rend point compte d’une inféodation du poète, mais de son respect pour la charge politique qu’il incarnait.L’évolution de Dante, qui passe du statut d’auditor à celui de videns, modifie les données et par conséquent les rapports. L’exactitude des rumeurs ayant été constatée ex visu chez Cangrande, la benevolentia se mue en amicitia, et Dante franchit un pas de plus en se déclarant devotissimus et amicus, où amicus est une sorte d’épiphrase : l’ajout, après vérification, qui annonce et motive cette partie de la lettre. Or, Aristote affirme que les trois formes d’amitié existant entre les hommes, et sur lesquelles Dante reviendra peu après dans l’épître16, ne peuvent qu’être fondées sur un rapport de réciprocité17. Si le poète prend le risque de se déclarer « ami » de Cangrande, c’est bien qu’il a cru apercevoir une certaine réciprocité et que le seigneur de Vérone a dû lui en manifester des signes. Cependant, Dante lui-même tempère et d’une certaine façon corrige cette affirmation aussi nette sur l’amitié en reprenant l’adjectif devotissimus, qui, dans l’intitulatio, avait défini, associé au possessif suus, la relation inégale entre l’épistolier et le dédicataire : devotissimus suus Dantes Alagherii florentinus natione non moribus.Sept des huit occurrences de l’adjectif devotus, toujours employé dans sa forme superlative, se trouvent dans les épîtres18, dont trois dans cette épître XIII, où il ne désigne que Dante ; les quatre restantes sont réparties entre les Ép. I, VII et IX. Dans l’Ep. I à Niccolò da Prato, ce qualificatif définit, à trois reprises avec sa forme adverbiale, les destinateurs qui figurent dans l’intitulatio :ses très dévots fils A., capitaine du parti des Blancs de Florence et le Conseil et Université dudit parti, se recommandent par très empressé dévouement,devotissimi filii A. capitaneus, Consilium et Universitas partis Alborum de Florentia semetipsos devotissime atque promptissime recommendant, Ep. I, 1.Dans l’épître adressée à Henri VII, l’adjectif19, tout en se référant à l’expéditeur collectif, est accolé au nom du scripteur :ses très dévots Dante Alagier florentin et exilé contre mérite et ensemble tous Toscans,devotissimi sui Dantes Alagherii Florentinus et exul immeritus ac universaliter omnes Tusci, Ep. VII, 1.Dans l’épître IX, il est l’épithète protocolaire de Gherardesca di Batifolle s’adressant directement à la femme d’Henri VII et, indirectement, au couple impérial :sa très dévote G. de Batifol, par condescendance de la divine et impériale grâce comtesse palatine en Toscane,devotissima sua G. de Batifolle Dei et Imperii gratia largiente comitissa in Tuscia palatina, Ep. IX, 1.La plupart de ces exemples concernent donc la partie protocolaire des épîtres et particulièrement l’intitulatio, lieu consacré au destinateur. L’utilisation sémantique du lexème est précisée par les trois catégories de destinataires ; ainsi le premier est un ecclésiastique, le cardinal Niccolò da Prato (Ep. I), le deuxième est l’empereur Henri VII ou le couple impérial (Ep. VII et IX) et le troisième est Cangrande, vicaire impérial (Ep. XIII). La dévotion apparaît octroyée toujours à un personnage spirituellement ou socialement supérieur au destinateur. Si, dans l’Ep. I, l’office du destinataire semble rapprocher l’emploi de l’adjectif de son étymologie latine en lui donnant toute sa signification religieuse20 de dévoué à Dieu, dans les autres épîtres le contexte référentiel est politique. D’ailleurs, s’il est vrai que Niccolò da Prato était un religieux envers lequel Dante exprimait tout le respect dû à la sacralité de son office, sa fonction, dans les circonstances où l’épître a été rédigée, était essentiellement politique. Les deux plans, spirituel et politique, sembleraient se mélanger, dessinant le glissement de la dévotion, notion foncièrement religieuse, vers une sémantique plus terrestre. Cette interprétation reviendrait cependant à ne pas tenir compte de la sacralisation de la fonction impériale que le poète élabore progressivement dans ses épîtres politiques. La “dévotion” serait alors proclamée non pas tant à Henri lui-même, mais à l’office qu’il incarnait21. L’empereur mort, Dante opère ensuite un infléchissement sémantique en allouant au seul représentant de la fonction impériale, son vicaire, ce même respect dévotionnel qui devient la marque “personnalisée” de son idéologie impériale. D’autant plus que, dans les deux circonstances protocolaires où Dante s’adresse en son propre nom à Henri et à Cangrande, l’adjectif est toujours associé à une notation personnelle relative à sa ville et à sa situation d’exilé. Ainsi dans Ep. VII, 1 : devotissimi sui Dantes Alagherii florentinus et exul immeritus ; et dans Ep. XIII, 1 : devotissimus suus Dantes Alagherii florentinus natione non moribus. D’une épître à l’autre, la figure de l’épistolier se bâtit en conjuguant les modifications que connaît la perception par Dante de son propre statut de Florentin exilé et la stabilité affichée de son credo politique.Dans cette progressive diffraction de sens, un paramètre reste pourtant toujours constant, celui de l’humilité-soumission, comme le révèlent les nombreuses occurrences de l’adjectif employé en langue vulgaire, et principalement dans la Comédie22. Or, la soumission que l’adjectif évoque intègre dans sa signification un libre vouloir de docilité et non point un acte d’imposition23 ; ce qui permet un premier aperçu sémantique de la transition épistolaire du binôme benevolentia / subiectio au binôme amicitia / devotio.Ayant établi ces postulats comme prémices de son argumentaire sur l’amitié, Dante organise celui-ci non pas tellement comme un traité sur l’amitié, selon la définition de G. Brugnoli, mais plutôt comme une plaidoirie défensive et/ou préventive. En effet, il ne s’agit pas tant d’explorer le caractère des relations l’unissant à Cangrande, ce qu’il a fait en se servant du dispositif sémantique, que de contester ou de prévenir de possibles accusations que nonnulli, (« certains »), ont pu, ou pourraient, lui adresser. Dante signale ainsi une autre catégorie de lecteurs, après le destinataire explicite, dont les traits esquissés révèlent une animosité certaine envers le poète :Mais la non-sachance du vulgaire juge sans discernement : et de même qu’il estime à un pied la largeur du soleil, de même en ce qui touche des mœurs se laisse-t-il décevoir par sa vaine crédulitéSed habet imperitia vulgi sine discretione iudicium ; et quemadmodum solem pedalis magnitudinis arbitratur, sic et circa mores vana credulitate decipitur, (Ep. XIII, [2], 7).Le jugement sévère et hautain qui taxe ces gens d’ignorance, de manque de discernement, de crédulité ne suffit pas à dissiper le sentiment qu’il a été l’objet de la même jalousie qui souille les cours princières, et dont la victime la plus célèbre a été Pierre des Vignes. Jugement d’autant plus sévère que la référence ironique à un sujet d’astronomie – la largeur du soleil – semble les dévoiler non pas comme de vulgaires ignorants, mais comme de prétendus savants.Les arguments formulés ici, empruntés pour la plupart à l’Éthique à Nicomaque et soutenus par l’auctoritas biblique, ne se distinguent pas par leur originalité notionnelle, mais plutôt par leur choix et par le message implicite qu’ils veulent transmettre. Le rédacteur, comme exorde du chapitre, évoque l’accusation de présomption – se proclamer l’ami d’un prince – dont il pourrait être l’objet, annonçant ainsi au lecteur le véritable sujet de l’exposé. L’adhésion, en guise de préambule, aux raisonnements aristotéliciens sur les rapports d’amitié entre égaux ou inégaux, d’ailleurs entérinés et repris dans le chapitre suivant, permet à Dante d’introduire la distinction entre lui et le vulgus ; ou, mieux encore, entre lui et Cangrande, d’une part, et le « vulgaire » d’autre part. L’argumentation s’articule en une progression en deux étapes. La première vise à bien affermir l’inégalité sociale entre lui et le Scaliger par une analogie de caractère général : « n’est-ce pas un fait constant que les plus hauts et glorieux princes, presque toujours ont eu pour amis des hommes de fortune obscure et d’honnêteté éclatante ? » (nonne summorum illustriumque principum plerumque viros fortuna obscuros, honestate praeclaros, amicos fuisse constabit ?, Ep. XIII, [2], 5). Cette analogie aboutit, en fait, à une double valorisation : de Cangrande, assimilé aux plus hauts et glorieux princes, et du poète lui-même. Cette comparaison pose ainsi les bases pour une convergence “vertueuse”, sinon sociale, entre le poète et Cangrande par leur opposition commune à l’ignorance du peuple qui « juge sans discernement » (habet […] sine discretione iudicium, Ep. XIII, [2], 7). L’interpellation, qui implique le destinataire de l’épître par l’emploi du pronom personnel de la première personne du pluriel nos (« nous »), souligne encore davantage leur convergence :Mais nous, à qui est donné de connaître le meilleur de ce qui est en nous, il ne nous sied pas de suivre les erres du troupeau, ains tenus sommes-nous de redresser ses erreursNos autem quibus optimum quod est in nobis noscere datum est, gregum vestigia sectari non decet, quinimmo suis erroribus obviare tenemur, Ep. XIII, [2], 7.Une même position de supériorité, intellectuelle et éthique, associe le poète et le seigneur de Vérone contre le troupeau ignorant. La distance sociale en vient ainsi à être compensée par le partage de qualités et de mérites qui unit dans une ressemblance ‘vertueuse’ des partenaires inégaux24. Que Dante veuille renvoyer uniquement à une affinité morale et intellectuelle, et non point sociale, entre lui et Cangrande, cela est clairement révélé par la réitération du syntagme devotissimus et amicus, à nouveau placé en position de relief à la fin du chapitre :On voit donc clairement qu’il n’y avait nulle présomption dans ce que j’ai dit plus haut, à savoir que je suis votre ami, et très dévot amiLiquet igitur, quod superius dixi, me scilicet esse devotissimum et amicum, nullatenus esse praesumptum, Ep. XIII, [2], 8.Comme il s’agit de liquider définitivement l’hypothèse malveillante d’un acte de présomption de sa part, la reprise de ce syntagme crucial (devotissimus et amicus) s’accompagne d’une modification des rapports entre ses deux lexèmes : l’effet d’épiphrase n’étant plus perceptible, c’est leur coprésence à égalité qui s’impose pour définir la complexité réelle de la relation qui lie Dante à Cangrande. Car c’est bien de sa propre posture qu’il s’agit, l’« amitié » de Cangrande étant davantage postulée que démontrée par le « constat » en forme de question rhétorique (nonne summorum illustriumque principum plerumque viros fortuna obscuros, honestate praeclaros, amicos fuisse constabit ?) puis par son intégration, tout aussi rhétorique, dans le nos qui l’interpelle.D’autant plus que Dante devait aussi avoir sous les yeux les passages de l’Éthique à Nicomaque, où Aristote, dissertant sur l’amitié des souverains envers leurs sujets, indique, comme principale qualité de celle-ci, la bienfaisance des premiers envers les seconds et la totale absence de la notion d’utilité25. Si Cangrande n’était pas le roi évoqué par Aristote, il n’en restait pas moins un seigneur dont le poète était l’hôte et le subordonné. Dante a donc bien conscience de son inégalité vis-à-vis du Scaliger. Il la modère néanmoins, d’une part, par l’indiscutable affirmation du respect qu’il lui porte en se déclarant son très dévot et par l’introduction codée, dans la notion de dévotion, de la libre volonté de soumission ; d’autre part, il la corrige par une attestation d’amitié qui peut bien se définir comme telle puisqu’elle remplit la condition sine qua non de la proximité morale. Du coup, la notion même de distance se déplace, car ce qui réunit Dante et Cangrande, en les isolant du “vulgaire”, finit par l’emporter, dans la lettre sinon dans la réalité, sur la distance sociale qui, dans toute son incontestable évidence, les sépare.Ayant ainsi esquissé les frontières de son amitié avec Cangrande, Dante revient sur la notion de « dévotion » dans les rapports entre inégaux, notion évoquée dans l’Éthique à Nicomaque qu’il cite expressément. Aristote affirme en effet que, même entre des gens inégaux, l’amitié est possible à certaines conditions : que l’on éprouve une estime mutuelle, que l’affection soit proportionnée à la supériorité de l’un des deux et que celui qui se trouve dans une condition d’infériorité rende, autant qu’il le peut, les faveurs et les bienfaits qu’il reçoit26. Dante entérine parfaitement l’opinion du philosophe grec et, pour compenser l’amabilité de Cangrande, après avoir longuement examiné ses munuscola, les menus présents qu’il pouvait lui offrir, il fait de ce dernier le dédicataire de « la suprême chanterie de la Comédie, qui s’aorne du titre de Paradis » (Comoediae sublimem canticam, quae decoratur titulo Paradisi, Ep. XIII, [3], 11). Du coup, toutes les données qui avaient été posées se rectifient : l’épître prend la forme d’une adresse dédicatoire27, le destinataire devient le dédicataire d’une œuvre sublimis et le destinateur passe du rôle de subalterne à celui d’ami. Dante unit ainsi son œuvre et le seigneur de Vérone dans une relation de réciprocité parfaite qu’il souligne même sémantiquement en se posant comme acteur nécessaire dans cette relation. D’abord avec la triple répétition vobis introduite par le « je » du poète : « c’est elle que je vous adresse, [je] vous offre et enfin [je] vous recommande » ([ego] vobis adscribo, [ego] vobis offero, [ego] vobis denique recommendo, Ep. XIII, [3], 11)28. Par là, la dédicace dévoile alors la volonté du poète d’engager Cangrande dans la réalisation et dans l’accomplissement de son œuvre, en même temps qu’il semble lui confier sa propre personne et son propre destin. Le même champ sémantique de la hauteur associe le Paradis et Cangrande :Et je ne trouvai rien de plus agréable à votre Hautesse que la suprême chanterie de la Comédie, qui s’aorne du titre de ParadisNeque ipsi Praeeminentiae vestrae congruum comperi magis quam Comoediae sublimem canticam, quae decoratur titulo Paradisi, Ep. XIII, [3], 11.Et si certains critiques ont cru voir dans l’adjectif sublimis l’allusion à la dernière partie de l’œuvre, le Paradis dont Cangrande devient le dédicataire, tandis que d’autres l’ont rapporté à la « sublimité » de son écriture, il nous semble que l’ambivalence, jamais fortuite sous la plume de Dante, pourrait être maintenue, d’autant plus qu’elle est soutenue par la proximité lexicale avec la dénomination de Cangrande (Praeeminentia vestra). Dante lui-même semble d’ailleurs vouloir conforter une exégèse dans ce sens, incitant une partie de ses lecteurs – sans doute les mêmes à qui il avait adressé le plaidoyer sur l’amitié –, mais surtout son dédicataire, à voir dans cette dédicace une occasion « pour accroître la gloire de votre nom » (de gloria vestri nominis amplianda, Ep. XIII, [4], 12).Le diagramme des lecteurs explicités par l’auteur de cette épître s’organise alors dans un binôme qui voit comme premier et principal lecteur le destinataire/dédicataire Cangrande della Scala ; et comme deuxième groupe, les lecteurs/destinataires implicites de l’allocution sur l’amitié, vis-à-vis desquels Dante prend les devants, pour répondre aux possibles accusations d’une excessive et importune familiarité avec le seigneur scaliger, par un plaidoyer pro domo sua.L’emboîtement des catégories littéraires – de l’épître à l’accessus en passant par l’allocution argumentée sur l’amitié – s’articule avec le déplacement statutaire du rédacteur du texte. Celui-ci, tout en gardant le rôle de destinateur conforme au genre épistolaire, module en même temps celui d’ami et celui de lector, en mélangeant les deux plans, l’individuel et le collectif. Le pivot autour duquel se structure la diffraction statutaire du rédacteur de l’épître demeure l’argumentation de l’amitié appliquée aux deux acteurs principaux de la communication, Dante et Cangrande. C’est en effet son rang d’« ami » qui permet à Dante de se réactualiser en dédicateur, tout en sachant que ce rôle ne lui est point coutumier29, et d’annoncer celui de lector. Pour pouvoir s’assigner ces deux rôles et les crédibiliser face à tous ses lecteurs, Dante conçoit l’exigence de défendre l’amitié qui le lie au seigneur scaliger, de la décoder et d’une certaine façon de la légitimer. Avec l’Éthique à Nicomaque comme source principale, le poète disserte sur les différentes formes d’amitié envisagées par le Stagirite qui constituent autant d’étapes dans les relations entre les deux hommes. Si la benevolentia (vouloir le bien des autres de façon désintéressée et sans réciprocité) avait été sa première réaction, et la plus immédiate, à la renommée de Cangrande dans la période précédant sa connaissance directe, très rapidement elle se double d’une soumission volontaire à la fonction politique de vicaire impérial que le seigneur remplit. Le séjour de Dante à Vérone modifie ces termes relationnels car le constat sur place des réelles qualités de Cangrande autorise le poète à proclamer son amitié et sa dévotion envers la personne même du seigneur, par-delà sa fonction. Cependant, l’amitié supposant selon Aristote un rapport réciproque et paritaire, Dante en vient non pas à gloser les caractères de l’amitié proclamée, mais plutôt à prévenir les éventuelles accusations de lecteurs malveillants, qui accuseraient le poète de présomption puisqu’il veut se professer, lui poète, ami d’un prince. Il franchit l’obstacle en transformant la distance sociale en proximité culturelle et vertueuse qui le positionne avec Cangrande en antinomie face au vulgus ignorant. Cette amitié fût-elle tempérée par la notion de dévotion, qui n’est pas d’ailleurs sans rappeler la volontaire soumission proclamée précédemment, il n’en demeure pas moins que l’inégalité subsiste entre un seigneur magnanime et noble et un poète de claire vertu mais subordonné. La seule possibilité pour Dante de s’élever dans cette réciprocité amicale au même niveau que Cangrande est de compenser sa libéralité par le don des vers les plus « sublimes » qu’il ait jamais écrits, ceux du Paradis.