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Irène Théry, directrice d’études1. Engendrement et filiation : le cas de l’assistance médicale à la procréation (AMP)Le séminaire est consacré depuis de longues années à l’analyse les transformations des pratiques contemporaines de la famille et des métamorphoses de la parenté dans le contexte de l’avènement de la valeur démocratique d’égalité de sexe. Cette année, le séminaire donné à Marseille a porté sur la filiation et plus précisément sur un aspect de celle-ci : le rapport complexe entre l’institution de la filiation dans nos sociétés et les modalités concrètes de l’engendrement. La vision aujourd’hui dominante, non seulement dans le monde social et politique mais aussi dans le monde académique, semble en effet incapable de penser ce rapport. Parce que la filiation n’implique pas nécessairement la pro-création (comme le montre bien l’adoption) tout se passe comme si le fait que l’immense majorité de ceux que le droit nomme des « parents » (selon la filiation) ont bel et bien transmis la vie à leurs enfants doive être rejeté dans l’impensable, ou traité comme s’il s’agissait d’un simple hasard. Comme le montre l’analyse des débats préparatoires à la deuxième révision des lois françaises de bioéthique qui a eu lieu au printemps 2011, cet embarras repose sur l’opposition entre deux notions toujours traitées comme alternatives : celle de « parent biologique », qui renverrait à la nature, aux gênes, à la physiologie et l’anatomie, et celle de « parent social », dit aussi « parent psychologique » qui renverrait à la culture, à la volonté, au désir, à l’intention. Les parents « biologiques » seraient définis par la procréation qui engage le corps, et les parents « sociaux » seraient définis par la filiation, qui engage l’esprit, l’âme, ou encore le « moi ». Ces deux catégories de parents seraient deux catégories inconciliables dans un certain nombre de cas, et entre lesquelles l’enjeu serait alors de choisir à laquelle notre société accorde le label de « vrai parent » de l’enfant.L’objet de ce séminaire a été de déconstruire ces croyances et alternatives typiquement individualistes, fondées en dernier ressort sur une conception dualiste de la personne comme constituée de deux parties radicalement séparées, un « moi » et un « corps », en rappelant qu’il est parfaitement possible aux sciences sociales d’échapper à ce dualisme en définissant la personne comme l’être qui peut être alternativement l’agent, l’objet ou l’attributaire de l’action spécifiquement humaine (actus humanus). Pour appliquer cette conception non dualiste de la personne (développée dans La distinction de sexe, Théry, 2007) à la question particulière de la filiation, on a montré qu’il est possible d’échapper à l’alternative habituelle entre « parent biologique » et « parent social » en mettant au centre de l’analyse la notion sociologique d’engendrement. Celle-ci signifie le fait de « mettre un enfant au monde », un acte qui concerne non seulement les femmes qui portent l’enfant et accouchent, mais aussi les hommes, et entend désigner un acte humain éminemment multidimensionnel : physique, bien sûr, mais aussi psychique, mental, émotionnel et même institutionnel, et en ce sens un acte pleinement « social ». Pour construire sur l’engendrement ainsi défini un regard éloigné inscrit dans une anthropologie comparative et historique, on a rendu compte des apports les plus récents de l’anthropologie de la parenté portant spécifiquement sur ce sujet, et dont la particularité est de lier les notions de corps, de personne et de filiation sans mettre de côté la distinction de sexe, autrement dit le genre compris comme « modalité de l’action et des relations ».Dans un second temps, on a montré en quoi la distinction entre deux notions souvent confondues, celle de « procréation » et celle d’« engendrement », est utile pour les sociologues et anthropologues qui s’efforcent de décrire les processus d’engendrement avec tiers donneurs (de sperme, d’ovocyte, de gestation, d’embryon) qui sont aujourd’hui organisés dans le cadre de l’Assistance médicale à la procréation (AMP) en France et à l’étranger. En effet, seule cette distinction permet de décrire les rôles respectifs de tous les protagonistes d’un tel don, aussi bien celui du donneur ou de la donneuse qui « procrée » (il est le géniteur et/ou la génitrice ou gestatrice de l’enfant, au sens physique du terme) mais « n’engendre » pas, que celui du couple receveur du don, qui pour sa part « engendre » ensemble un enfant (c’est ce couple qui a permis la mise au monde de cet enfant en engageant le processus conduisant à sa naissance selon un certain nombre de règles socialement définies) alors même que l’un des deux partenaires du couple « procrée », mais l’autre pas. À la lumière de cette distinction entre procréation et engendrement, on a proposé une analyse critique de la présentation des débats sur l’anonymat des dons présentés dans les principaux rapports parlementaires préparatoires à la révision des lois de bioéthique de 2011.2. Genre, personne, interlocution : l’approche relationnelleCe nouveau séminaire a pour objet de montrer ce que le genre apporte à la compréhension du lien social en général dont il est à la fois une dimension centrale et un analyseur privilégié. Son originalité est donc de confronter la distinction de sexe aux « grandes théories » du social : individualisme méthodologique, holisme méthodologique, interactionnisme, théories des speech acts, etc.L’enjeu est de montrer que les diverses conceptions de la distinction masculin/féminin renvoient à une certaine représentation non des sexes ou de la vie sexuelle seulement, comme on le croit en général dans une perspective étroitement individualiste et moderne, mais bien de la personne elle-même.En effet, la première question qui se pose aux sciences sociales à propos du genre est encore aujourd’hui la moins discutée dans nos propres sociétés occidentales : de quoi parlons-nous quand nous évoquons la distinction sociale masculin/féminin ? La plupart des théories actuelles considèrent comme une évidence de définir le genre comme un attribut identitaire des personnes. Elles adoptent ainsi une philosophie dualiste opposant le « moi » (doté d’une identité de genre) et le « corps » (doté d’une identité de sexe). Mais une alternative est possible : refuser un tel dualisme et considérer le genre comme une modalité des actions et relations dotées de sens.Ce séminaire développe une approche relationnelle du genre fondée sur une anthropologie historique et comparative renouvelée par les apports de la philosophie analytique de l’action et de l’interlocution. Cette approche placera au centre de l’attention l’alternance entre les trois personnes grammaticales distinguant/liant les trois positions de l’interlocution : le je de celui qui parle, le tu de celui à qui on parle, le il/elle de celui ou celle dont on parle.Cette année, on a expérimenté pour la première fois la division de ce séminaire annuel en deux séquences de deux heures pouvant être suivies indépendamment l’une de l’autre.La première séquence, intitulée « Théorie de l’approche relationnelle du genre » a été consacrée cette année à une présentation synthétique de cette approche. On s’est efforcé, tout d’abord, de lever quelques-uns des malentendus classiques portant sur la notion même de « relation » en sociologie : en effet, rien n’est plus opposé à la conception maussienne de la relation sociale comme relation instituée, par définition triadique ou polyadique (Vincent Descombes) défendue dans ce séminaire, que la notion anti-institutionnelle de « pure relationships » défendue par Anthony Giddens dans ses ouvrages et reprise par plusieurs sociologues français, en particulier parmi les spécialistes de la famille. Ensuite, en référence principale aux écrits de Marcel Mauss, mais aussi aux apports de l’anthropologie féministe spécialisée dans l’étude des sociétés socio-cosmiques, on a consacré plusieurs séances à développer la notion de « distinction de sexe » en expliquant en quoi elle relève d’une conception adverbiale du genre : la distinction masculin/féminin comme modalité des manières d’agir attendues au sein d’une société, via ses usages, ses habitudes, ses règles implicites et explicites, et enfin son droit. Enfin, on a abordé la question sociologique des valeurs : dans le cadre d’une anthropologie historique et comparative, comment comprendre non pas seulement la présence dans toutes les sociétés traditionnelles d’un partage sexué des rôles et des statuts, mais la valeur éminente qui lui est attachée ? Dans cette perspective, on s’est particulièrement attardé sur deux œuvres pionnières dans leur capacité à s’émanciper des théories marxisantes de la « domination masculine » (explication de la division des rôles par la domination de la classe des hommes sur la classe des femmes), celle de Mary Douglas et celle de Nicole Loraux.La seconde séquence de ce séminaire, intitulée « Le cas de l’Assistance médicale à la procréation » est consacrée à mettre l’approche relationnelle du genre à l’épreuve d’un objet empirique précis. Cette année, cette séquence a été entièrement dédiée à une analyse des travaux parlementaires préparatoires à la rénovation des lois de bioéthique, qui a eu lieu à la fin du printemps 2011. Pour analyser la mise en forme des débats et controverses par les instances politiques et médiatiques, nous avons reçu au sein du séminaire des chercheurs familiers d’une approche comparative permettant de percevoir la particularité de l’AMP pratiquée en France au sein de l’Europe, et plus largement des démocraties occidentales. Nous avons ainsi bénéficié des exposés de nos collègues Philippe Bataille, Enric Porqueres i Gené, et Martine Gross, ainsi que de ceux des juristes Laurence Brunet (Université Paris-I/Panthéon-Sorbonne) et Jennifer Merchant (Université Paris-II/Sud), ainsi que de la démographe Virginie Rozée (INED). Enfin, lors de trois « séances exceptionnelles », nous avons reçu les présidents et un certain nombre de représentants de trois mouvements associatifs impliqués de façon directe pour la rénovation des lois de bioéthique : l’association Procréation médicalement anonyme (PMA), l’Association des parents et futurs parents gays et lesbiens (APGL), et l’Association des familles homoparentales (ADFH), qui ont exposé leurs revendications et répondu aux questions des participants au séminaire.PublicationDes humains comme les autres : bioéthique, anonymat et genre du don, Paris, Éd. de l’EHESS, 2010.