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Voyage d’étude et de recherche, 4-9 juin 2018Réalisé avec le soutien de la Fondation pour la mémoire de la Shoah.Guerre et conflit, voilà deux termes que l’on ne saurait employer au passé au sujet de l’Ukraine. Depuis 2014, l’Est du pays est déchiré par un conflit armé qui voit s’affronter l’armée ukrainienne et des forces sécessionnistes dans la région du Donbass, frontalière de la Russie.L’histoire joue un rôle non négligeable dans la cristallisation, si ce n’est l’explosion, du conflit. La mémoire de la Seconde Guerre mondiale a été largement invoquée par les deux camps. Les uns, séparatistes du Donbass, accusant les autres&#160;– le pouvoir à Kiev et ses alliés&#160;– d’être des héritiers des nationalistes de l’Organisation des nationalistes ukrainiens, un temps collaborateurs des nazis et combattants après 1943 contre les forces de l’Armée rouge.La guerre marque ainsi profondément la société ukrainienne. On peut en lire les traces dans l’espace public à Kiev que nous visitons pourtant quatre ans après le début de la guerre.La guerre du Donbass&#160;Tout débute vraiment au cours de l’hiver 2013-2014, avec les manifestations de l’EuroMaïdan, sur la place de l’Indépendance au cœur de Kiev qui conduisent à la fuite puis à la destitution du président Victor Ianoukovytch le 23 février 2014, au profit d’un gouvernement pro-européen formé par Arseni Yasteniouk le 27 février. Cette place occupée alors plusieurs mois et où les affrontements ont provoqué la mort de plusieurs dizaines de personnes est depuis devenue, en partie, un espace commémoratif évolutif. Les premiers autels en l’honneur des victimes, spontanément érigés par des proches et des militants, ont été progressivement ordonnés, institutionnalisés. Photographies, fleurs, objets personnels sont présents et témoignent d’un recueillement toujours d’actualité.À la différence de la Révolution orange de 2004, la crise ne se dénoue pas. Le pays ne se stabilise pas. La Crimée est annexée par les Russes entre la fin février et la fin mars. Début avril 2014, les meetings d’opposition aux changements du gouvernement central virent à l’insurrection dans plusieurs régions de l’Est de l’Ukraine. Des bâtiments gouvernementaux sont pris d’assaut. Dans les deux provinces de Donetsk et Lougansk des républiques indépendantes sont proclamées. C’est l’origine d’un conflit armé extrêmement violent et durable. Malgré les tentatives de négociations&#160;– accords de Minsk&#160;– et un cessez-le-feu instable, la guerre continue dans l’Est de l’Ukraine. Fin 2017, le haut-commissariat des Nations unies aux droits de l’Homme avance le nombre de 10&#160;303&#160;morts, dont au moins 2&#160;523 civils, et de 24&#160;778 blessés[2], sans parler des nombreuses atteintes aux droits de l’Homme, par les deux camps, et des centaines de milliers de civils déplacés.&#160;À Kiev, on ne ressent pas cet état de guerre par les détériorations matérielles ou les traces de violences militaires. Pour autant, même à des centaines de kilomètres du front, en plein cœur de la capitale, on sait que le pays est bien en guerre. Des soldats que l’on croise, dont certains probablement en permission, aux affiches du métro louant leur dévouement, en passant par des mémoriaux improvisés, la guerre n’est pas là avec toute sa violence, mais elle a déposé, au cœur de la capitale, et probablement dans le reste du pays, une empreinte symbolique, des traces palpables de guerre et de conflit. On assiste également à un processus d’officialisation de la commémoration des ces événements. C’est le cas au musée de l’Histoire de l’Ukraine dans la Seconde Guerre mondiale, devant lequel se trouve un char aux couleurs ukrainiennes. Dans l’entrée est exposé un cube de plexiglas rempli de douilles de munition, une par victime du conflit. C’est également le cas hors de la capitale, à Zhytomyr où, par exemple, une salle du musée d’histoire locale est consacrée au conflit. Un monument a aussi été érigé à l’entrée de la ville.&#160;Les héros du Donbass, Musée de BerditchevAffiche dans le métro de Kiev                                      La guerre que connaît aujourd’hui l’Ukraine, dans sa partie orientale, s’inscrit dans une longue série d’événements meurtriers qu’a connus le pays au XXesiècle et qui constitue l’objet principal de notre voyage d’étude&#160;: la Grande famine de 1932-1933&#160;– désignée en Ukraine sous le nom de Holodomor depuis la fin des années 1980&#160;–, les purges staliniennes, la Grande Guerre patriotique, la Shoah.Musée national Mémorial pour les victimes de l’Holodomor5 juin 2018, matinLe mémorial, ouvert au public depuis 2010, est situé à Kiev, sur les rives du Dniepr, à proximité de la Laure-des-Grottes, un site religieux et touristique de renommée internationale. Il commémore les millions de victimes de la famine ayant touché l’Ukraine en 1932-1933, désignée par les autorités ukrainiennes par le terme de «&#160;Holodomor&#160;». Ce mot vient de la contraction entre le terme ukrainien&#160;Holodqui signifie «&#160;faim&#160;», et&#160;Morytqui signifie «&#160;tuer&#160;d’épuisement&#160;»&#160;; il peut ainsi être traduit par «&#160;extermination par la faim&#160;». Le musée-mémorial est implanté dans un grand parc, juste à côté du monument commémorant les soldats soviétiques ayant perdu la vie pendant la Seconde Guerre mondiale. La cohabitation des deux sites illustre l’existence de deux mémoires concurrentes&#160;: le mémorial de l’Holodomor promeut une mémoire nationale ukrainienne, venant contrebalancer la mémoire soviétique, représentée par le monument aux morts&#160;– un type d’édifice présent dans tous les territoires de l’ancienne Union soviétique&#160;–. Le complexe comprend une place aménagée, un monument en forme de bougie&#160;– symbolisant selon notre guide la mémoire nationale&#160;– qui surplombe une allée menant à deux salles ouvertes à la visite. L’une est consacrée au visionnage d’une vidéo, l’autre à l’exposition proprement dite, avec un espace de recueillement. Cette dernière salle ouvre sur un escarpement à l’extérieur, aménagé en terrasse avec des blocs de pierre gravés des noms des villages touchés par la famine. Pour y accéder, on passe devant une cloche que l’on peut actionner pour symboliquement réveiller le souvenir des victimes.L’accès à la cloche du mémorial du ’HolodomorLa visite guidée&#160;– assurée en anglais par une conférencière du musée&#160;– commence au centre de la place, où se trouve une statue d’une fillette très maigre&#160;– visiblement affamée–, symbolisant les victimes de l’Holodomor. Le choix de l’allégorie d’une petite fille met en scène un personnage doublement victime, en tant qu’enfant&#160;– représentation associée à l’innocence&#160;– et en tant que femme&#160;– traditionnellement figure antinomique de la violence. La fillette tient dans la main cinq épis de blé, une allusion à une loi promulguée le 7 août 1932, dite «&#160;loi des cinq épis&#160;», punissant durement «&#160;le vol et la dégradation de la propriété socialiste&#160;» et donc&#160;– si l’on s’en tient à une interprétation très large&#160;– la possession d’épis cultivés dans les champs collectivisés d’Union soviétique. La collectivisation de l’agriculture soviétique entraîne une famine d’ampleur considérable parmi la population rurale ukrainienne, incapable de remplir les quotas élevés imposés par les autorités, et subissant la réquisition forcée du blé, son principal moyen de subsistance. Douze meules réparties de manière circulaire autour de la place rappellent ainsi l’importance du grain pour les campagnes ukrainiennes du début du XXesiècle. Selon notre guide, cinq à sept millions d’Ukrainiens&#160;– sur un total de vingt-huit millions&#160;– sont morts pendant le Holodomor, des chiffres plus élevés que ceux généralement avancés par les historiens, qui oscillent entre quatre et cinq millions. En se rapprochant de l’entrée du Musée, les visiteurs passent devant deux anges sculptés dans du basalte noir qui se regardent face à face et représentent les gardiens de toutes les victimes décédées dans la famine.Sculpture d’une petite fille affamée devant le mémorial de l’Holodomor&#160;L’une des premières images qu’on peut voir à l’entrée du Musée est une sculpture d’une petite fille affamée avec un épi de blé dans la main. Cette image est un symbole souvent utilisé pour représenter la faim profonde d’une société, la douleur, à travers la représentation du traumatisme infantile. La visite se poursuit à l’intérieur du mémorial, surplombé par la sculpture en forme de bougie. Autour d’elle sont disposées quatre croix en treillage métallique. Trois sont consacrées à des épisodes de famine distincts ayant touchés l’Ukraine soviétique (1921-1922&#160;; 1932-1933&#160;; 1946-1947). Sur la dernière, une statue représente un vol de cigognes se dirigeant vers le ciel, qui veut symboliser l’aspiration du peuple ukrainien à la liberté. Alors que l’existence de divers épisodes de famine apparaissait au départ dans le nom du complexe mémoriel (le «&#160;mémorial des victimes des&#160;holodomors&#160;»), en 2015 celui-ci est devenu le «&#160;mémorial des victimes de l’Holodomor&#160;». La transformation du nom du mémorial témoigne de l’effacement progressif du souvenir des famines de 1921-1922 et 1946-1947 (holodomorsavec une minuscule et au pluriel) au profit de celle de 1932-1933 (Holodomoravec une majuscule et au singulier). Les informations disponibles en ukrainien, en russe et en anglais sur le site internet du mémorial permettent de constater que le mot&#160;holodomors&#160;est traduit en anglais par «&#160;famine&#160;» quand il est utilisé au pluriel avec une minuscule, pour évoquer l’ancien nom du mémorial. En revanche, le terme&#160;Holodomoravec une majuscule est utilisé tel quel, comme un nom propre. Cela témoigne de la fonction référentielle acquise par le terme «&#160;Holodomor&#160;», désormais associé exclusivement à la famine de 1932-1933. De fait, la suite de la visite confirme ce glissement mémoriel, puisqu’il n’est plus jamais fait mention des événements de 1921-1922 et 1946-1947 dans la partie muséale du complexe.Le livre des victimes de la Grande famineL’insistance portée sur le Holodomor et sa spécificité vis-à-vis des autres épisodes de famine, les conditions de pénuries étant sciemment aggravées par les décisions politiques de Staline, s’inscrit dans un processus mémoriel qui se développe en lien étroit avec la construction d’une identité nationale ukrainienne, depuis l’indépendance de l’Ukraine en 1991. Comme ailleurs, la définition de la nation ukrainienne est une construction historique, et la désignation du Holodomor en tant que génocide des Ukrainiens perpétré par l’Union Soviétique a une double fonction dans l’affirmation d’une identité ukrainienne spécifique. Qualification de «&#160;génocide&#160;» contestée par les Russes, mais aussi plus largement discutée par les historiens quant à l’intention réelle d’élimination de la nation ukrainienne par les autorités soviétiques. D’une part, cette mémoire est un facteur d’union nationale, car elle est intégrée au fond culturel commun des Ukrainiens et fonctionne comme une «&#160;connexion entre les générations de la nation ukrainienne&#160;»[3]. De nombreuses visites sont d’ailleurs organisées pour un public scolaire, prévoyant des interventions dont les titres soulignent la dimension ethnique du Holodomor. D’autre part, la désignation même de génocide présuppose l’existence d’un&#160;genos&#160;– c’est-à-dire d’un peuple&#160;– ukrainien, placé dans une opposition irréductible avec une «&#160;identité soviétique&#160;» non définie. Selon la version présentée au sein du mémorial&#160;– c’est-à-dire la version officielle défendue par l’État ukrainien&#160;– les autorités soviétiques&#160;– assimilées aux Russes&#160;– ont «&#160;tenté de remplacer l’identité ukrainienne par l’identité soviétique&#160;» en utilisant l’extermination par la faim.Dès le début de la visite, notre guide nous précise que la qualification de génocide a été reconnue en Ukraine en 2006 et qu’actuellement 25 pays du monde la reconnaissent, bien que cela ne soit pas le cas des Nations unies. Le mémorial, qui est une structure d’État, associe le Holodomor à un génocide, en accord avec la loi. La vidéo d’une dizaine de minutes proposée aux visiteurs&#160;– dans notre cas dans une traduction française&#160;– n’explicite pas le concept de génocide et son application au cas de l’Holodomor, mais donne la chronologie des événements de 1932-1933, en entretenant la confusion entre autorités soviétiques et Russes ethniques, puis s’intéresse à la question des témoignages internationaux et du silence des nations face cette tragédie. L’analyse de l’Holodomor comme un génocide, s’appuyant sur une grille de lecture des événements élaborée par Raul Hilberg au sujet de la Shoah, ne fait pourtant pas l’unanimité parmi les chercheurs. L’ampleur de la famine et le fait que celle-ci ait été provoquée par les décisions politiques de la direction stalinienne sont désormais des points qui font consensus parmi les historiens. Mais les intentions des autorités soviétiques, et particulièrement celles de Staline, font encore débat. Celui-ci tourne essentiellement autour de la dimension ethnique des mesures de répression. Le Holodomor témoigne-t-il d’une politique russe visant à exterminer tous les Ukrainiens, femmes et enfants en particulier, ou bien d’une politique incapable de prendre en compte les informations alarmistes venant d’Ukraine&#160;? La grille de lecture des Staliniens était-elle ethnique ou politique&#160;? La réponse à cette question telle qu’elle est présentée dans le mémorial montre à quel point la mémoire de l’Holodomor n’est pas neutre politiquement.De même, le lien entre le nationalisme ukrainien et la mémoire de l’Holodomor peut expliquer un processus de mémorialisation effectué par le haut. La construction a été initiée et encouragée à partir de 2006 par le président ukrainien Viktor Iouchtchenko, partisan de l’exaltation de l’identité ukrainienne. De fait, le monument est implanté à Kiev&#160;: le choix de la capitale de l’Ukraine contemporaine souligne l’envergure nationale que l’on souhaite donner à la commémoration des victimes de l’Holodomor. Par ailleurs, la composition du complexe se rapporte à ce qu’Annette Wieviorka qualifie de «&#160;grammaire globale&#160;» de l’architecture mémorielle, influencée par le modèle des mémoriaux commémorant les victimes de la Shoah, comme Yad Vashem ou le United States Holocaust Memorial Museum de Washington. Les statues allégoriques, les noms des villages martyrisés gravés sur des blocs de pierre qui concluent la visite et la possibilité d’effectuer plusieurs actes de portée symbolique&#160;– comme déposer une bougie allumée dans un espace prévu à cet effet ou actionner la cloche&#160;– sont autant d’éléments illustrant cette «&#160;grammaire globale&#160;».Le premier but affiché par le mémorial est de «&#160;préserve[r] la mémoire sur la tentative de [l]a destruction [de l’identité ukrainienne (sic)]&#160;», programme en effet mis en œuvre dans l’ensemble du site. Le deuxième objectif est de favoriser l’organisation de la recherche des sources historiques afin de créer des bases de données, de rassembler des preuves documentaires sur le Holodomor et de les exposer aux visiteurs. Il reste encore un travail considérable à accomplir, notamment sur le recensement des victimes, dont le nombre ne peut être qu’approximativement estimé. La partie pédagogique semble pour l’instant la moins développée&#160;: les informations disponibles dans la salle d’exposition sont peu nombreuses et la mise en contexte des objets exposés succincte, bien que des objets connectés, que nous n’avons pas eu le temps d’utiliser, soient à la disposition des visiteurs individuels. Cela s’explique sans doute en partie par un manque de place, qui devrait bientôt être résolu. En effet, lors de notre visite, des travaux étaient cours pour construire une nouvelle aile du musée, prévue pour le début des années 2020, afin d’augmenter la surface consacrée aux expositions.Musée de l’Histoire de l’Ukraine pendant la Seconde Guerre mondiale5 juin 2018, après-midiL’extérieur comme antichambre du musée de la Seconde Guerre mondialeAvant même de pénétrer dans le musée, le visiteur qui veut rejoindre le complexe a pu apercevoir, depuis plusieurs kilomètres déjà, la statue de la Mère patrie, surplombant Kiev de son regard d’acier. Marchant en direction du musée, le visiteur n’aura pas manqué non plus de voir les véhicules guerriers qui lui sont présentés&#160;: chars, avions, camions, et katiouchas, les fameux lance-roquettes soviétiques. Le voilà ensuite arrivé sur l’esplanade du musée et, là encore, le gigantisme et le spectaculaire sont de mise. Pouvant accueillir jusqu’à trente mille personnes, cette esplanade est un lieu de prédilection pour toutes les grandes manifestations ayant trait à la Seconde Guerre mondiale.En dehors de ces moments de célébration, elle n’est pas moins marquée par une histoire militaire. En face de l’entrée du musée trônent ainsi trois chars, particulièrement appréciés des enfants, qui aiment à les escalader pour finalement chevaucher le canon. Avec ces nouvelles générations, l’histoire ne manque pas de rencontrer le présent. L’un des chars est repeint aux couleurs de l’Ukraine, symbole qui rappelle que le pays est en guerre. Mais l’histoire saisie par le présent, c’est aussi la célébration. On trouve sur cette esplanade plusieurs grands ensembles, hérités de l’époque soviétique. Parmi eux une sculpture de F. Sohioan,&#160;La traversée du Dniepr, célébrant le courage de l’Armée rouge, prise, en 1943, pendant plusieurs mois, dans une bataille décisive pour libérer Kiev&#160;; ou encore la flamme de la gloire, juste au-dessus du Dniepr, et célébrant, elle-aussi, la victoire sur les armées allemandes.La statue de la Mère patrieLa statue de la Mère patrie surplombe le musée. Haute de 62 mètres&#160;– 102 mètres si l’on compte le piédestal&#160;–, elle a été réalisée par le sculpteur Vasyl Borodai. Inaugurée en 1981 par Léonid Brejnev, elle est aujourd’hui un symbole de Kiev. Un caractère symbolique qui n’empêche pas de la voir au cœur de polémiques quant au souvenir soviétique qu’elle porte. De fait, le sommet intérieur de sa base est orné de mosaïques évoquant l’époque soviétique, de même que l’étoile siglée&#160;СССР&#160;– Union des républiques socialistes soviétiques&#160;–, au centre de cet ensemble intérieur. Le bouclier de la statue est, lui aussi, orné de symboles soviétiques, dont la faucille et le marteau. Cela alors que, depuis 2015, le parlement ukrainien a interdit les symboles de cette époque dans l’espace public. La question se pose ainsi de savoir que faire d’un tel héritage symbolique.Le musée de l’Histoire de l’Ukraine pendant la Seconde Guerre mondialePlus grand musée du pays, le musée de l’Histoire de l’Ukraine pendant la Seconde Guerre mondiale témoigne des changements qu’a traversés l’Ukraine depuis sa création en 1981. Anciennement nommé «&#160;musée de la Grande Guerre patriotique&#160;» le désormais «&#160;musée de l’Histoire de l’Ukraine pendant la Seconde Guerre mondiale&#160;» n’a plus grand chose de semblable avec son prédécesseur&#160;– que ce soit dans le choix des expositions ou l’agencement et le récit historique produit. Son nouveau nom place bien la «&#160;nation ukrainienne&#160;» comme sujet et la Seconde Guerre mondiale comme un moment de son histoire. L’Ukraine est alors posée comme un sujet unifié&#160;: d’un cube de plexiglas (surnommé la «&#160;boîte de Pandore&#160;»), rempli de cartouches&#160;– dont chacune symbolise un mort ukrainien dans la région en guerre du Donbass depuis 2014&#160;– en passant par l’omniprésence d’armes et de représentations guerrières, littéralement du sol au plafond.Entrée du musée de l’Histoire de l’Ukraine pendant la Seconde Guerre mondialeLa guerre du Donbass est placée au premier plan dans l’exposition temporaire présentée dès la première salle, centrale dans l’architecture du musée. Le visiteur chemine ensuite à travers une dizaine de salles thématico-chronologiques&#160;– l’occupation soviétique, l’occupation allemande, le génocide juif, les résistances communistes et nationalistes&#160;– au rez-de-chaussée. Au premier étage, la disposition est similaire&#160;; la mémoire des morts y est davantage accentuée&#160;: la scénographie fait notamment explicitement référence à la liturgie chrétienne. Par la suite, le directeur de la section recherche du musée, qui nous guide en anglais dans l’exposition et le musée, nous a amené aux pieds de la statue de la Mère Patrie d’où l’on aperçoit un panorama de Kiev. Enfin, nous visitons l’énorme domaine sur lequel s’étend le musée où cohabitent fresques monumentales et guerrières et des blindés de toutes sortes.&#160;&#160;L’exposition temporaire du musée est regroupée dans le hall, d’aspect gigantesque. Elle traite de l’actuelle guerre du Donbass où s’affrontent, d’un côté, les nationalistes ukrainiens et, de l’autre, les séparatistes soutenus militairement et financièrement par l’État russe&#160;– qui le nie&#160;–. L’exposition est très symbolique&#160;: elle repose sur le postulat que montrer des objets&#160;– voitures, ambulances, panneaux, drapeaux, criblés de balles de préférence&#160;– pris sur les lieux d’un événement&#160;– la guerre dans le Donbass&#160;– dit une «&#160;vérité&#160;» sur cet événement&#160;: en l’occurrence, sa violence et le caractère juste de la cause ukrainienne. Tout se passe comme s’il y avait, d’une part, adéquation évidente entre l’objet et l’intrigue historique et, d’autre part, comme si montrer le réel équivalait à montrer «&#160;la&#160;» vérité, une et unifiée.Dans les premières salles du musée, des objets ramenés du front du DonbassPourquoi montrer ces objets&#160;? Selon notre conférencier, ils sont un moyen d’incarner une guerre certes contemporaine mais éloignée de Kiev. Les objets présentés «&#160;parce qu’ils sont authentiques, qu’ils sont vrais et que la vie est violente&#160;» le permettent. Cependant, montrer des douzaines de panneaux arrachés à une zone de guerre ne raconte que très partiellement la violence quotidienne et notamment psychologique de la guerre&#160;; ils produisent l’effroi par la répétition des lieux qu’ils évoquent davantage qu’ils ne produisent un discours explicatif.Intérieur du musée de la Seconde Guerre mondialeAprès l’exposition sur le Donbass, nous entrons dans la première salle de l’exposition permanente du musée. Elle se concentre sur l’invasion allemande de l’Ukraine, avec une immense photo de soldats SS qui s’étale tout le long de la salle. Qu’importe qu’il s’agisse en réalité d’un défilé, le but est de faire comprendre au visiteur la submersion de l’Ukraine entièrement livrée aux griffes des nazis. Dans cette salle se trouvent de nombreuses photos, des armes et deux uniformes, l’un nazi, l’autre soviétique. Chacun d’eux accompagnés de plusieurs objets formant la panoplie réglementaire du soldat en campagne.Une autre salle relate la chute de Kiev. Le musée met notamment en avant le dynamitage, lе24 septembre 1941, du centre-ville de la capitale par le NKVD afin de ne rien laisser aux envahisseurs. Les occupants instrumentalisent cette série d’explosion dont ils rendent les Juifs de Kiev responsables&#160;: elle sert de&#160;prétexte à leur extermination à Baby Yar quelques jours plus tard. La pièce suivante évoque la Shoah en Ukraine, avec des barbelés amenés des camps, des photos de déportés et une des pancartes «&#160;Jedem das Seine&#160;» (À chacun son dû) fréquemment placardées à l’entrée des camps nazis. Au centre se trouve un des tristement célèbres broyeurs d’os du camp de Janowska&#160;– situé près de Lviv dans l’ouest du pays&#160;–, utilisés par les Allemands pour faire disparaître les corps des victimes dans le cadre de l’Aktion 1005[4]. Une autre salle évoque le sort des civils ukrainiens, l’exode devant l’arrivée des Allemands, bien que nombreux sont ceux qui choisirent de rester, persuadés que les nazis serait moins cruels que Staline.Sur l’entièreté du mur d’une salle, l’exode devant les troupes allemandes, juin-juillet 1941À l’étage, d’autres salles présentent de nombreux objets, des véhicules et surtout des armes. On remarque aussi la présence de peintures guerrières gigantesques&#160;– fresques panoramiques. Elles insistent sur le côté dramatique, voire romantique, du combat. L’une représente la traversée du Dniepr par l’Armée rouge et une autre, dans l’avant dernière salle, montre la prise du&#160;Reichstagdans Berlin en flammes. On trouve également des certificats de décès de soldats morts au combat. Notre guide nous explique que c’était toujours le même texte qui était envoyé à toutes les familles. Les circonstances de la mort de l’individu n’étant jamais expliquées, tous les morts sont mis sur le même plan. Les dernières salles rendent hommage aux soldats et à leurs familles, comme cette femme qui a perdu tous ses fils dans la guerre. Enfin, la dernière salle contient des milliers de lettres et de photos de soldats affichés au mur, personnalisation des disparus qui est présente désormais dans bien des musées à travers le monde. Mais avec une particularité que constitue cette immense table avec des bouteilles et verres évoquant la pratique commune du repas de deuil.&#160;La salle de la mémoire des victimes de la guerreCe musée montre la difficulté du pays de concilier les mémoires soviétique et ukrainienne de la Seconde Guerre mondiale. Les partisans soviétiques ont une salle qui leur est consacrée. Une autre encore évoque l’action des nationalistes ukrainiens qui pour une partie d’entre eux ont d’abord collaboré avec l’occupant avant de s’y opposer une fois les rêves d’indépendance évanouis. Des armes, des morts, des héros, des martyrs avec une touche de romantisme, comment réunir dans ce même lieu, empreint de patriotisme, les histoires contraires de la période&#160;? Difficulté d’un récit mémoriel d’un pays qui avait alors perdu son indépendance pour devenir une des Républiques de l’Union soviétique, et qui était sorti profondément meurtri de la guerre, sa population juive anéantie, non sans la participation de groupes nationalistes. Complexité relevée par notre guide, soulignant combien cette histoire est sujette aujourd’hui aux effets de propagande.Forêt de Bykivnia&#160;– Fosses soviétiques6 juin 2018, matinéeEntrée du site du mémorial de BykivniaNous nous sommes rendus dans la forêt de Bykivnia située non loin de Kiev. Nous découvrons une belle forêt entretenue avec, autour de certains arbres, des rubans aux couleurs des drapeaux de l’Ukraine et de la Pologne ainsi que quelques mots et photos. Après avoir traversé ce que nous apprendrons plus tard, au fil de la visite, être le « Chemin de la mort&#160;», nous arrivons devant trois grands monuments commémoratifs. Nous sommes reçus par Mme Sheptitska, directrice adjointe du musée-mémorial.Une partie de la forêt de Bykivnia, qui est d’une superficie totale de deux-cents hectares, correspondait à un territoire secret du NKVD accordé le 20 mars 1937 par une décision du Conseil municipal de la ville de Kiev. Officiellement, la Terreur commence le 30 juillet 1937, mais le décret qui met en œuvre des répressions contre les antisoviétiques et assume la responsabilité des meurtres fut validé par le Comité central du PC quelques mois plus tôt. Le procès-verbal secret de cette attribution n’a toujours pas été retrouvé. Celui-ci attribuait cinq hectares au NKVD pour des besoins spéciaux&#160;: le but était d’enfouir les corps des personnes exécutées. La répression atteint son apogée&#160;&#160;en 1937-1938, mais perdure jusqu'à l’occupation nazie.&#160;Le NKVD était autorisé à recourir à des procédures allégées d’enquêtes. Un aveu des suspects suffisait. Dans la plupart des dossiers, il y a une absence de preuve. Beaucoup de documents d’enquête furent falsifiés. Le quota de victimes était fixé pour chaque région, avec des catégories de personnes à fusiller ou déporter. Les quotas furent multipliés par quatre entre 1937 et 1938. Le nombre réel de victimes était contrôlé afin de rendre des comptes aux autorités supérieures. Au milieu de l'été 1937, le territoire accordé au NKVD dans la forêt obtint un statut spécial. Des tours d’observation et des maisons pour gardiens furent construites. Toutes les nuits, pour plus de discrétion, des corps étaient amenés par des camions empruntant le «&#160;chemin de la mort&#160;». Ces corps étaient jetés dans les fosses et recouverts de chaux et de terre. Les Soviétiques firent croire aux habitants des environs qu’il s’agissait d’un dépôt d’artillerie.&#160;Les premiers à avoir écrit sur les fosses sont les occupants nazis. Le 29 septembre 1941, un journal berlinois rapporte alors que les soldats allemands, en creusant sur place pour trouver des armes, ont découvert des corps. Mais la victoire alliée et les très nombreux autres massacres pratiqués par les troupes nazies, dont celui de Baby Yar, firent oublier cet événement.&#160;Après la guerre, la palissade entourant le terrain fut démontée par les habitants pour reconstruire leurs maisons. Pendant longtemps, Bykivnia fut oubliée. Le regain d’intérêt date des années 1960 après la dénonciation des crimes de Staline lors du XXecongrès. Lentement, des personnalités publiques se sont intéressées au destin des disparus. En 1971, une commission gouvernementale a entrepris des fouilles. Les photos furent conservées et contrôlées par le KGB. Les corps exhumés furent ré-enterrés. Tous les documents qui restaient furent brûlés. De fausses informations furent transmises aux parents des victimes par le KGB&#160;– fausses dates, etc.&#160;–. Malgré les travaux de la commission, rien n’a été dit. Une deuxième commission fut mise en place en 1987-1988, qui aboutit à des conclusions similaires. En 1988, un premier monument fut érigé dans la forêt, un cube portant l’inscription «&#160;Victimes des envahisseurs fascistes&#160;». Durant la&#160;perestroïkaet la&#160;glasnost, la société fit pression sur le pouvoir pour obtenir de réponses. L’identification des quatorze premiers noms prouva qu’il s’agissait de victimes de la Terreur. En 1989, le parquet ouvrit une enquête sur les événements passés. Elle fut close en 2001. Le «&#160;parc&#160;» fut formellement créé en 2001 avant d’être «&#160;aménagé&#160;» ultérieurement.Les parties ukrainienne (en haut) et polonaise (en bas) du MémorialAujourd’hui, le mémorial est divisé en deux parties, une pour l’Ukraine et une pour la Pologne. Un «&#160;Mur de la mémoire&#160;» est érigé avec les noms des victimes ukrainiennes de la répression. Tous les noms ne sont pas mentionnés, car ce mur a été gravé avant l’inauguration et les travaux d’identification des victimes se poursuivent toujours. Au centre de ce mur figure une stèle figurant la trace symbolique d’une balle. En face de ce monument se trouve une sorte de terre-plein surplombé de plusieurs croix. Un monument est également dédié aux victimes polonaises. Cette partie polonaise est considérée comme le quatrième cimetière de Katyńcar y sont également enterrés des officiers polonais exécutés par le NKVD suite à l’annexion de la partie orientale de la Pologne en septembre 1939, conformément au pacte germano-soviétique signé par Molotov et Ribbentrop.&#160;Il s’agit d’un site d’hommage permanent aux victimes du stalinisme, un des plus importants lieux d’enfouissement d'Ukraine. À ce jour, 1,5 des 5&#160;hectares ont été fouillés. On estime entre 20&#160;000 et 100&#160;000 le nombre de victimes, tous les documents n’étant pas disponibles[5]. Ce lieu est considéré comme un cimetière militaire, lieu de mémoire commun pour tout le monde et pas seulement pour les Ukrainiens. Les monuments actuels ont été inaugurés en 2012.&#160;Le camp de prisonniers de guerre soviétiques de Darnitsa6 juin 2018, matinéeMonument aux prisonniers de guerre soviétiques du camp de DarnitsaSur le chemin du retour vers Kiev, nous nous arrêtons en forêt pour rechercher les traces du camp de Darnitsa, camp de prisonniers de guerre (PG) soviétiques en mains allemandes, qui a fonctionné de septembre 1941 à juin 1943. Le nombre des victimes est estimé à 68&#160;000 environ&#160;– soit un tiers du nombre total de prisonniers passés par le camp&#160;–. De très nombreux prisonniers de guerre ont été fusillés en 1943, au moment du repli de la&#160;Wehrmachtdevant la progression de l’Armée rouge. Un premier monument est inauguré par les Soviétiques en décembre 1968.Vers le monument...Еn 1988, en pleine polémique au sujet des victimes de la Bykivnia&#160;–portant sur l’identification des bourreaux&#160;–, resurgit dans l’espace public la mémoire du camp de PG soviétiques de Darnitsa. Une stèle fut installée portant l’inscription «&#160;Mémoire éternelle. Ici sont enterrés 6&#160;329&#160;soldats soviétiques, partisans, combattants clandestins, civils martyrisés par les occupants fascistes entre 1941 et 1945&#160;». Le monument officiel fut très discrètement inauguré le 6 mai 1988[6].Le site sombre après progressivement dans l’oubli. En mars 2017, un site internet indépendant, Fraza[7], provoque le scandale en dénonçant par l’image l’abandon du site, envahi d’ordures et de déchets. La réaction des autorités locales permet une remise en état que nous pouvons constater lors de notre visite. Le site est indiqué par une modeste pancarte&#160;; un chemin goudronné en bon état mène au monument. Des fleurs, séchées depuis le 9 mai, témoignent de pratiques commémoratives persistantes, au moins encore en 2018.Rencontre à l’Ukrainian Center for Holocaust Studies avec Anatoli Podolski6 juin 2018, après-midiNous nous sommes rendus au Centre ukrainien d’études sur l’Holocauste afin d’y rencontrer Anatoli Podolski, historien chercheur et directeur du Centre. Celui-ci nous a décrit les activités de son centre avec soin et enthousiasme.&#160;L’Ukrainian Center for Holocaust Studies (UCHS) a été fondé en 2002 pour travailler sur l’histoire et transmettre la mémoire des victimes juives de la Seconde Guerre mondiale. C’est une organisation non-gouvernementale et indépendante, en collaboration avec l’Institut des études politiques et ethniques de l’Académie nationale des Sciences de l’Ukraine, dont l’activité principale est la recherche sur l’Holocauste et la transmission de l’histoire de l’Holocauste, en particulier à destination des enseignants du secondaire.Anatoli Podolski et notre groupeLa préoccupation principale du Centre a,&#160;dès sa création, porté sur la transmission de l’histoire de l’Holocauste en Ukraine. Quelle place pour la commémoration des victimes juives ukrainiennes, jusque-là souvent oubliées&#160;– le discours officiel soviétique privilégie en fait des catégories globales comme celle de Soviétique et n’insiste sur aucune nationalité particulière&#160;–&#160;?L’UCHS organise des conférences et des séminaires sur les problématiques de l’Holocauste. L’activité principale du centre est la formation de professeurs du secondaire et du supérieur, et la réalisation de manuels d’histoire sur le sujet. Plus les années passent, et plus le niveau des enseignants en formation s’élève, la nouvelle génération s’emparant plus facilement des outils mis à leur disposition.&#160;Par ailleurs,&#160;les chercheurs du Centre éditent un périodique,&#160;Holocaust and Modernity, publié deux fois par an et présentant des articles de chercheurs ukrainiens et étrangers.&#160;A. Podolski nous fait visiter la bibliothèque et les&#160;locaux du Centre et souligne combien le Centre a pour objectif d’accroître sa politique de publication.Ouvrage illustré récent publié par le CentreEnfin, le UCHS participe&#160;à des projets internationaux en partenariat avec des institutions universitaires et académiques. Néanmoins, le déclenchement de la guerre dans le Donbass a provoqué la suspension de la coopération que le Centre entretenait avec son homologue moscovite (le Centre d’études de l’Holocauste).Voir leur site internet&#160;:&#160;http://www.holocaust.kiev.ua/eng/Traces de guerre à Zhytomyr7 juin 2018Un char T34 soviétique surmonté d’un drapeau ukrainien sur la place centrale de ZhytomirZhytomyr est une ville médiévale parmi les plus vieilles d’Ukraine, sa fondation par un prince slave nommé Jitomir remonterait aux alentours de 884, mais, selon notre guide, professeur à l’université de Zhytomyr, la ville serait bien antérieure. La place du château marque le centre historique. On y trouvait des commerces, un marché, une église catholique et un tribunal. Aujourd’hui, cette ancienne place n’existe plus. Les premiers Juifs arrivèrent vers la fin du XVIIe&#160;siècle, selon notre guide, mais, selon d’autres sources, c’est au milieu du XVe&#160;siècle que se crée un quartier juif, en plein centre historique de la ville, avec une dizaine de rues, bordées de maisons de pierres de deux ou trois étages. Rien n’en subsiste plus, et un parc a été aménagé sur cet emplacement.Le parc, sur l’emplacement de l’ancien quartier juif de la villeComme beaucoup d’autres villes et villages de la région, Zhytomyr a subi une succession d’invasions et de guerres menées par divers envahisseurs asiatiques et nord-européens. En 1569, Zhytomyr est devenue une partie du Royaume de Pologne. En 1793, elle fait partie de la Russie tsariste. En 1918, suite à la révolution russe, l’Ukraine connaît une brève période d’indépendance nationale, mais les Bolcheviks gagnent la guerre civile et l’Ukraine est l’une des Républiques fondatrices de l’Union soviétique. En juin 1941, l’Allemagne nazie envahit l’URSS. Zhytomyr devient le quartier général de Himmler. Les nazis exterminent la quasi-totalité des Juifs.&#160;Nous nous sommes rendus sur le lieu de cet ancien quartier, dont il ne reste qu’une évocation symbolique matérialisée par le tracé des allées du parc. Zhytomyr était un grand centre juif de l’Empire russe. La ville faisait partie de la&#160;&#160;zone de résidence établie depuis le XVIIIesiècle, alors que le régime restreignait les libertés des Juifs. Les différents pogroms dont ils furent victimes au fil de l’histoire ont été rapidement évoqués durant la visite, essentiellement centrée sur la Shoah. À la fin du XVIIIesiècle, la ville comptait environ&#160;&#160;60&#160;000 habitants dont 35&#160;000 Juifs&#160;– 30&#160;738 Juifs en 1897 et 29&#160;503 en 1939[8]. Dès juillet 1941, les nazis occupent la ville qui tombe presque sans combat. Contrairement à d’autres villes, le gouvernement soviétique d’Ukraine avait interdit son évacuation afin d’éviter la panique générale dans le reste du pays. Ainsi les habitants se sont-ils retrouvés brutalement aux mains des nazis. Le guide rappelle que les Anciens&#160;– en particulier les Juifs&#160;– de Zhytomyr n’avaient pas gardé un souvenir traumatisant de l’occupation allemande pendant la Première Guerre mondiale&#160;; les Allemands avaient laissé une image d’hommes cultivés et courtois, contrairement au Nord de la France et à la Belgique ou le souvenir des «&#160;atrocités allemandes&#160;» demeura vivace jusqu’au second conflit mondial. Au cours de l’été 1941, les Allemands ont enfermé la population juive dans le quartier où elle demeurait pour l’essentiel. Puis, dès le 7 août 1941, les massacres commencèrent. Quatre mois plus tard, sur les 30&#160;000 habitants juifs que la ville comptait avant guerre, seuls 30&#160;demeuraient sur place, la plupart ayant été assassinés, même si quelques-uns, dont le nombre est difficile à évaluer, réussirent à fuir.&#160;À la place de l’ancien quartier existe à présent un petit parc, avec des allées sur l’emplacement des anciennes rues. En effet, Zhytomyr fut victime des bombardements à l’automne 1943. La ville fut reprise une première fois par les Soviétiques en novembre 1943, puis définitivement à la fin décembre de la même année. Les destructions sont imputables aux Allemands et, comme le mentionne souvent le guide, aux Soviétiques lors de la reconquête de la ville. Le plus souvent, ces dernières ont été passées sous silence pendant toute la période de l’URSS&#160;: «&#160;Malgré ce qu’on entendit toute notre vie, les Soviétiques ont aussi fait beaucoup de mal à notre ville et la traitèrent sans respect&#160;», nous a dit le guide. Après la guerre, les Soviétiques finirent de tout raser et créèrent un nouveau quartier&#160;; seul un petit monument commémoratif au centre de la place évoque les victimes de guerre du fascisme, sans mentionner les Juifs. Visiblement, il n’y a pas eu de travail de mémoire et de sauvetage des lieux et des fosses communes pendant les années de l’URSS. De nos jours, des archéologues sont en train de fouiller les environs et exhument des traces de guerre&#160;: «&#160;Même s’il n’y a pas de mémoriaux, de musées ni de vieilles maisons, la mémoire est bien présente&#160;» rappelle notre guide. Celui-ci précise encore qu’il n’y a actuellement pas d’organisation pour la transmission et la conservation de ces lieux historiques. Cependant il y a un projet de création d’un musée et d’une exposition sur les Juifs de Zhytomyr, où seraient exposés les objets trouvés par les archéologues, actuellement entreposés à la mairie.Après notre quête des traces en centre-ville, nous sommes partis pour une forêt dans les environs de Zhytomyr. Le «&#160;Baby Yar&#160;» de Zhytomyr, l’endroit où les Juifs de la ville furent assassinés.&#160;Seul un petit monument commémoratif sur les bords d’une voie rapide longeant la forêt indique que nous sommes à l’emplacement de plusieurs fosses communes&#160;: «&#160;Je me rappelle quand j’étais petit, on venait ici jouer avec les amis et quand il pleuvait on voyait des os&#160;», nous dit le guide. Les autorités soviétiques ne se sont jamais préoccupées de traiter les fosses communes, ni de préserver ces traces de la Shoah.&#160;À la fin de l’URSS commencèrent peu à peu à émerger des monuments et mémoriaux, à portée très générale&#160;; la multiplicité des témoignages et des lieux devait demeurer dans le cadre unique des souffrances du peuple soviétique. Ainsi, ces monuments ne porte aucune mention spécifique sur les Juifs assassinés, les Soviétiques utilisent toujours le mot «&#160;civils&#160;». Entre 1941 et 1943, il y a eu environ 70&#160;000 morts à Zhytomyr, par exécutions, par la faim ou le froid. En 1946, une mission soviétique a entrepris des fouilles dans la forêt et on y aurait trouvé 300&#160;000 corps. Dans leur retraite, les Allemands ont détruit de nombreuses traces du massacre.Dans la forêt se trouvent des corps de civils, hommes, femmes et enfants, et aussi de prisonniers de guerre allemands et russes. Peut-être les Allemands ont-ils choisi cet endroit, selon notre guide, parce qu’il avait déjà servi de fosses communes pour les victimes de la guerre civile et du stalinisme&#160;: «&#160;des victimes de tous les totalitarismes&#160;». Aujourd’hui, des tessons de bouteilles et des détritus divers jonchent le sol. Peut-être ceux qui s’y rencontrent ignorent-ils l’histoire de ce lieu, Les habitants actuels de Zhytomyr ne sont pas souvent des descendants de ceux de 1941. Beaucoup sont arrivés après la guerre et l’histoire locale d’avant 1945 ne se transmet guère. L’Institut de la Mémoire nationale a proposé de faire sur ce site un parc en mémoire des victimes, mais il n’y a pas encore de projet établi&#160;: «&#160;c’est notre tragédie&#160;» conclut le guide.&#160;Un peu plus loin, il y a un autre lieu, un peu caché, avec de petits monticules surmontés de croix, comme dans un cimetière. La plus grande des plaques, explique que «&#160;les Allemands ont tué 14&#160;110&#160;hommes, femmes et enfants victimes du totalitarisme&#160;». La plaque a été déposée sur une initiative privée.&#160;&#160;Il y a aussi une plaque pour les morts de Maïdan de 2014. La référence à la révolution de 2014&#160;– alors qu’aucune «&#160;victime de Maïdan&#160;» n’est enterrée ici&#160;– contribue à brouiller la mémoire en commémorant indistinctement toutes les victimes et en établissant une sorte de continuité entre les crime de Hitler et les événements de 2014. C’est une vision très nationaliste des événements qui est proposé ici&#160;: un raccourci historiographique, une mémoire récupérée et instrumentalisée.&#160;Le cimetière militaire allemand de Hegewald (Zhytomyr/Jitomir)Le cimetière militaire allemand est situé le long de la route reliant Berdytchev et Zhytomyr, hors de l’agglomération, à proximité du village de Zarichany. Le site n’est accessible qu’en véhicule, et bien qu’il se trouve au bord d’un axe fréquenté, il n’y a pas d’indication sur la route, ou même à l’entrée du cimetière, qui pourrait attirer l’attention d’éventuels visiteurs. Le public semble donc limité, ce que nous confirme notre guide, qui nous affirme que les visiteurs sont essentiellement des Allemands venant commémorer leurs morts.Vues du cimetière militaire allemand de HegewaldUne fois franchi le portail du cimetière, on entre dans un espace rectangulaire de plusieurs centaines de mètres de périmètre, délimité par une simple clôture. L’herbe rase est bien entretenue, et des groupes de trois stèles en forme de croix sont disséminés sur l’ensemble du terrain. On accède par une étroite allée au centre du cimetière, un espace circulaire où se trouve une croix de taille plus imposante que les autres, avec des fleurs posées à son pied. Devant le monument se trouve une plaque gravée d’une inscription en allemand et en ukrainien, donnant des détails sur la nature du site, son histoire, et ceux qui préservent cette mémoire. Derrière, les noms des soldats enterrés sur les lieux, sans aucune mention de grade ou d’unité, sont gravés sur des stèles rectangulaires délimitant l’espace central.Ces noms ont pu être identifiés grâce au travail d’une organisation allemande, le&#160;Volksbund Deutsche Kriegsgräberfürsorge e.V(ci-après&#160;Volksbund). Créée en 1919 pour prendre en charge l’entretien des sépultures des morts allemands de la Première Guerre mondiale, cette organisation est chargée depuis 1954 par le gouvernement fédéral allemand de «&#160;rechercher, à l’étranger les sépultures des soldats allemands, de les préserver et de les entretenir&#160;». Elle travaille en Ukraine depuis 1997, date d’entrée en vigueur de l’accord germano-ukrainien sur les sépultures de guerre, signé l’année précédente, et collabore pour cela avec les autorités ukrainiennes, représentées par la Commission intergouvernementale du souvenir des victimes de la guerre et de la répression politique. De fait, l’inscription au pied de la croix porte le logo du&#160;Volksbund. De même, la conception du site et des monuments&#160;– notamment les groupes de trois croix, disséminés à intervalles réguliers&#160;– reprend un modèle établi par le&#160;Volksbundet observable dans d’autres cimetières dont il a la charge, ailleurs en Ukraine et dans l’ensemble de l’Europe.L’une des tâches que s’est fixée le&#160;Volksbundest d’identifier les dépouilles enterrées sur le site, ce qui a permis d’établir la liste gravée sur les stèles, en se fondant sur la plaque d’identification portée par chaque soldat, et sur leur correspondance dans les archives militaires allemandes. En 2015, le&#160;Volksbundrecensait 2&#160;575 morts à Jitomir, mais la présence ou non de ces corps sur place reste incertaine après la visite. Selon notre guide, les corps qui avaient été inhumés sur le site pendant la guerre ont été exhumés par les Soviétiques après leur victoire, et transférés dans un endroit indéterminé, ou détruits. Le site tel que nous l’observons serait d’origine récente, et les dépouilles n’auraient pas été rapatriées à cet endroit. Cette affirmation laisse pourtant place au doute, même si le cimetière sous sa forme actuelle date en effet du début des années 2000. D’une part, le&#160;Volksbundévoque bien un lieu d’inhumation, ce qui explique la présence des croix marquant la présence de corps, et d’autre part la précision des informations recueillies via les plaques concorderait avec la présence de ces plaques sur place, avec les corps. Le site internet&#160;Traces of Warpropose une version encore plus contradictoire de l’évolution des lieux. Selon lui, le cimetière originel se serait agrandi à un moment indéterminé après la guerre, et donc, loin de disparaître, il se serait même étendu. Par ailleurs, le nombre de tombes évoqué&#160;– 3&#160;143, sans date&#160;– ne correspond pas exactement aux chiffres du&#160;Volksbundet n’est pas sourcé. Le processus de mémorialisation du site reste donc peu clair, mais il apparaît à l’heure actuelle que la mémoire du site est plutôt portée par une institution allemande que par des initiatives nationales ou locales, puisque l’on voit que le site n’a pas fait l’objet d’un investissement réel de la part des autorités d’Ukraine ou de Jitomir. Il est vrai que le lieu commémore des soldats étrangers à l’Ukraine et qu’il se rapporte à un épisode historique peu mis en avant dans l’histoire nationale.L’histoire du site commence en 1941-1942 et est liée à celle de la colonie de Hegewald, un projet nazi de colonisation de la région par des Allemands ethniques, entre 1942 et 1943. Dès l’invasion de l’Ukraine, la région autour de Jitomir, rebaptisée Hegewald, est vidée de ses habitants originels, qui sont remplacés par des populations considérées par les nazis comme ethniquement pures, et germaniques, les&#160;Volksdeutsche. L’implantation de ces colons originaires de l’ensemble de l’Europe centrale et orientale devait assurer la germanisation de la région et la reconquête d’un territoire que les nazis considèrent comme le berceau du peuple germain, leurs ancêtres légendaires. Heinrich Himmler, le responsable du programme de germanisation à l’Est, a aussi implanté son quartier général dans la région. Il y a donc une forte présence allemande à proximité de Jitomir dès le début de la guerre, expliquant pour une part la localisation du cimetière.Mais, selon notre guide, le choix de ce lieu d’inhumation répond principalement à une autre exigence, puisqu’il se trouve dans un espace revêtant une dimension sacrée pour les nazis, et particulièrement pour les membres de la SS. Cette sacralité s’inscrit dans une mystique développée au sein de l’Ahnenerbe, prêtant à certains lieux et symboles liés aux Aryens un pouvoir particulier. Les corps enterrés ici ne seraient donc pas ceux de simples soldats morts dans la région, mais ceux de personnages de haut rang, transportés depuis les quatre coins de l’Europe pour être inhumés à cet endroit. Toutefois, il convient de rester prudent sur cette explication. Que le corps de Theodor Eicke, un haut-commandant de la&#160;Waffen-SStué en Ukraine en février 1943, ait été peut-être enterré à cet endroit&#160;– selon des rites néo-païens&#160;– n’est pas étranger à cette hypothèse. L’érection d’un monument en mémoire de soldats allemands parmi lesquels se trouveraient plusieurs dignitaires SS pose la question de savoir jusqu’à quel point la nécessaire préservation de la mémoire des morts, quels qu’ils soient, est alors compatible avec la dénonciation des crimes des officiers SS, responsables de centaines de milliers de morts dans l’ensemble de l’Europe.Les cimetières juifs de Zhitomir/Jitomir et Berdytchiv/Berditchev7 juin 2018, après-midiLes deux villes étaient depuis le XVIIesiècle majoritairement peuplées de Juifs, ce dont témoignent aujourd’hui encore les cimetières juifs des deux villes. À Zhytomyr, un nouveau cimetière juif est créé au XIXesiècle, car celui du centre-ville était devenu trop exigu. Cela témoigne de l’augmentation importante de la population juive à cette époque. C’est ce lieu, plus à la périphérie de la ville, qui se visite aujourd’hui. Une partie, plus ancienne, n’est guère entretenue. La végétation a envahi les allées du cimetière, rendant difficile les déplacements et beaucoup de tombes sont dans un état de dégradation avancée.&#160;Plan général du cimetière juif de ZhitomyrVue générale du cimetièreLa deuxième partie du cimetière a béneficié du mécénat de deux hommes, l’un aujourd’hui émigré aux États-Unis&#160;–Esfir Kaganovsky&#160;–, le second vivant à Moscou&#160;–Gennady Barsky&#160;–, mais dont les familles sont inhumées à Zhytomir. Les parcelles&#160;sont ici beaucoup mieux entretenues&#160;: absence de végétation sauvage et tombes en excellent état. Par ailleurs, la présence de figures importantes du hassidisme explique la présence de jeunes pèlerins originaires du Canada que nous croisons dans une allée du cimetière. Mais c’est à Berditchev qu’est enterré au XVIIIeun des élèves du fondateur du hassidisme Baal Shemtov, un&#160;tsadiknommé Aaron. Son tombeau, au centre du cimetière, attire de nombreux pèlerins tout au long de l’année. Il est gardé par un vieil homme, un des rares Juifs survivants de la guerre, ayant été évacué en Russie avec sa famille juste avant l’arrivée des nazis.La première partie que nous avons visitée est ancienne&#160;; elle témoigne de l’importance de la communauté juive avant la Seconde Guerre mondiale. Mais notamment du fait de la présence de la tombe de l’un des fondateurs du hassidisme, il demeure un lieu important de pèlerinage pour ce courant du judaïsme. Dans la seconde partie du cimetière, rénovée et surtout entretenue suite à la dotation de l’un de ces descendants, on trouve un mausolée, lieu de culte pour les pèlerins. En 1973, un nouveau cimetière juif a été ouvert plus loin. Il y a très peu de tombes de personnes inhumées entre la fin de la guerre et 1973, ce qui témoigne du trou générationnel causé par la Shoah.&#160;Le cimetière de Berditchev et le monument aux victimes juives assassinées Le cimetière de Berditchev et le tombeau de AaronA l'intérieur du tombeauÀ l’intérieur du lieu de culte, nous rencontrons un vieil homme, né à Berdytchiv, sa famille ayant fui le 3 juillet 1941 pour l’Oural&#160;; lui-même avait alors trois ans. Il estime que près de 10&#160;000 personnes ont fui, toutes par initiative personnelle. Il raconte que c’est son père, chauffeur municipal, qui a décidé de partir. Cinq jours plus tard, le 7 juillet 1941, les divisions allemandes bombardent et investissent la ville. Plus de 30&#160;000 Juifs sont exécutés dans les jours qui suivent.Habitée par 90&#160;% de Juifs avant l’invasion allemande, Berdytchiv est un des lieux de la «&#160;Shoah par balles&#160;». En dehors du cimetière, d’autres lieux témoignent de cette histoire&#160;: le musée de la vie juive, les plaques commémoratives placées au centre de l’ancien ghetto, et enfin l’ancien terrain d’aviation où furent assassinés des milliers de Juifs de la ville et des environs.Berditchev, le musée de la Mémoire juiveAlors que l’entretien du cimetière a pu bénéficier de dons de descendants émigrés de Juifs ukrainiens, c’est l’association juive de Berditchev qui a œuvré pour la création d’un musée consacré à cette communauté. En deux ans, la guide qui nous accueille précise que le musée, quoique modeste, a été visité par près de 11&#160;000 personnes. Dans le livre d’or, les langues sont nombreuses&#160;: anglais, russe, ukrainien, allemand, hébreu, yiddish, français. Parmi les témoignages français recensés, un est noté au nom d’une association juive alsacienne, deux viennent de Cannes et un de Bordeaux. La plupart remercient le musée pour son travail de mémoire. Il apparaît que beaucoup sont des descendants de Juifs tués à Berdytchiv.Entrée du musée de la mémoire juive de BerditchevLe musée est partagé en trois salles&#160;: la première montre les modes de vie et l’étendue de la communauté juive, les deux suivantes mettent en scène le massacre. Ce musée est particulièrement représentatif des musées ukrainiens que nous avons visités. D’abord, la première partie du musée retrace l’histoire de la communauté juive de Berdytchiv dont la fondation remonte à 1712. Les traditions sont illustrées par des reconstructions folkloriques&#160;– costumes traditionnels, table représentant le&#160;shabbat... L’histoire est construite sur le modèle des «&#160;personnages importants&#160;»&#160;: la salle quoique petite fait notamment la part belle à Vassili Grossman et à d’autres personnalités dont les photographies sont accrochées aux murs, et devant lesquelles la guide s’arrête longuement. Enfin, on y voit des objets du quotidien, reliques d’une époque et surtout d’une communauté disparue.Les deux salles suivantes mettent en récit la «&#160;Shoah par balles&#160;». Par ailleurs, sur un mur sont écrits les noms des Justes qui ont aidé les Juifs. La liste figure également sur la plaque commémorative au seuil de l’ancien ghetto. Résultat d’une longue procédure validée par le centre Yad Vashem, les noms des Justes permettent d’évoquer une mémoire positive de l’implication des Ukrainiens dans la guerre, à l’opposé de celle des nationalistes ukrainiens engagés dans des forces supplétives à l’armée d’occupation et complices de l’assassinat des Juifs.Dans la dernière salle du musée&#160;: sur les trois murs, une peinture d’une photographie, ne représentant cependant pas les massacres de Berdytchiv. Des haut-parleurs diffusent une musique sentimentale pendant une quinzaine de secondes brusquement interrompue par des bruits de coups de feu et d’avions&#160;– puisque c’est sur une piste d’aviation que les Juifs ont été fusillés. En une seule journée, le 15 septembre 1941, 12&#160;000 Juifs ont été tués. À défaut de documents originaux, un certain nombre d’images ont été, selon l’aveu d’un des responsables du musée, trouvées en ligne, l’objectif étant davantage l’évocation que la précision d’une histoire locale.&#160;Des plaques commémoratives sont installées à l’ancienne entrée du ghetto&#160;: l’une en ukrainien, l’autre en yiddish, accompagnée du logo de Yad Vashem et de la devise apposée au nom des Justes&#160;: «&#160;Sauver une vie équivaut à sauver l’humanité&#160;».Berditchev, le terrain d’aviationSur l’emplacement du terrain d’aviationPlaque commémorative avec l’emplacement dessiné des fossesEnfin, le guide nous conduit hors de la ville sur l’ancien terrain d’aviation près duquel les Juifs furent tués puis jetés dans des fosses communes. Ces fosses n’ont pas été rouvertes depuis 1945, quand les autorités soviétiques ont établi des documents incriminant les nazis en vue du procès de Nuremberg. Sur le bord d’une petite route, une plaque, qu’on ne voit que si on connaît déjà son existence, donne le plan des fosses communes. En face du visiteur, un champ de blé, haut à cette époque de l’année, à perte de vue. À côté de la plaque, un petit monument datant de 1986 rend hommage aux «&#160;citoyens soviétiques civils&#160;» torturés et assassinés. Le guide pointe rapidement une septième fosse commune sur la plaque qui sert de plan à un endroit vide et lisse. Quand on lui demande, il dit simplement qu’il y a été et qu’il a vu. Il est probable qu’il y ait encore d’autres fosses communes non identifiées. Dans un pays où, clairement, la mémoire de la Shoah n’est pas enseignée et entretenue, voir un homme pointer du doigt un ensemble vide est particulièrement saisissant. Là où l’oubli recouvre presque entièrement les meurtres de milliers de personnes, voir un doigt vivant pointer une direction rend compte d’une mémoire encore vivace, qui se transmet peut-être oralement et par communauté.Plaque commémorativeDans le champ, il y a des plaques aux endroits indiqués sur la carte du bord de route qui témoignent du massacre. Elles sont invisibles au visiteur non-accompagné. L’impression est particulièrement forte&#160;: c’est un lieu déserté des hommes. Ces traces sont peut-être les plus précieuses de ce voyage&#160;: parce qu’elles sont rares&#160;– en nombre&#160;–, peu connues&#160;– parce que peu indiquées&#160;–, et parce qu’elles restent à étudier.Baby Yar8 juin 2018Pour le dernier jour de notre séjour à Kiev, nous nous sommes rendus sur le site de Baby Yar, qui signifie littéralement «&#160;ravin des bonnes femmes&#160;», lieu de l’exécution de plus de 50&#160;000&#160;Juifs de Kiev en septembre 1941. C’est aujourd’hui un immense parc public où plusieurs monuments commémoratifs se succèdent en mémoire des Juifs victimes du massacre, mais pas seulement. Pas de trace archéologique ou visible du massacre, seulement des monuments, des grandes allées et une pancarte à chaque entrée du parc, pour rappeler que nous ne marchons pas sur un terrain innocent. Quand l’armée allemande rentre en Union soviétique, des commandos spéciaux appelés&#160;Einsatzgruppen, qui étaient des unités de police militarisées du IIIeReichchargées de l’assassinat systématique des opposants réels ou imaginaires au régime nazi, ont pour mission de tuer les hommes et commissaires politiques juifs. Un glissement s’opère et l’ordre est donné de tuer tous les Juifs. Les groupes spéciaux vont être responsables de la mort de plus d’un million de Juifs dans les Pays baltes, en Ukraine et en Biélorussie.Dans quelles circonstances fut perpétré le massacre de Baby Yar&#160;? Après le minage de l’avenue Khreschatyk par les agents du NKVD pour piéger les troupes allemandes après leur entrée à Kiev en juillet 1941, les Juifs sont accusés de l’attentat et tenus pour responsables, ce qui sert de prétexte aux premières exécutions. Bien que la décision de l’assassinat systématique des Juifs d’Europe n’ait pas encore été prise à l’été 1941, l’avancée de l’armée allemande s’accompagne de regroupement de populations juives, d’enfermement dans les ghettos et des premières exécutions de masse. La plupart des Juifs de Kiev fut emmenée et regroupée à Baby Yar pour y être assassinée.Après la guerre, les Soviétiques comblent complètement le fossé. La première tentative de reparler de Babi Yar se fait pendant la période du Dégel, avec notamment le poème&#160;Babi Yardu poète Evtouchenko en 1961, ainsi que la treizième symphonie du compositeur Dimitri Chostakovitch qui reprend le poème en 1962. En 1976, le premier monument soviétique est inauguré. Il ne mentionne pas que ce sont essentiellement des Juifs, évoquant, comme c’était le cas en URSS, «&#160;des citoyens soviétiques&#160;» qui ont été assassinés à cet endroit. Après la chute de l’URSS et l’indépendance de l’Ukraine, d’autres monuments apparaissent, commémorant des groupes distincts. Seize monuments sont consacrés aux Juifs. Depuis, d’autres viennent commémorer séparément des nationalistes ukrainiens de l’UPA (Armée Insurrectionnelle Ukrainienne) fusillés ici, des popes orthodoxes pendus par les nazis, des résistants communistes exécutés.Baby Yar est devenu le symbole de ce qu’on appelle la «&#160;Shoah par balles&#160;», comme Auschwitz est l’emblème des camps d’extermination. S’y est déroulé l’un des plus importants massacres. Il est important de se rappeler que plusieurs centaines de Roms composant trois caravanes furent également assassinés à Baby Yar, ce qui explique la présence depuis 1995 d’un monument en forme de chariot commémorant le génocide des Roms.&#160;Panneau à l’entrée du site de Babi Yar avec une carte des différents mémoriaux présentsLe premier monument soviétique à Baby YarLe monument au génocide des Roms﻿Monument aux victimes juivesMonument à deux popes orthodoxes pendus sur le site de Baby YarMonuments aux nationalistes ukrainiens tués par les nazisAu terme de ce séjour, le constat est d’abord celui d’une omniprésence des traces des différents conflits et massacres du XXesiècle. Leur analyse doit à la fois se confronter au basculement majeur entre la période de la RSS d’Ukraine et celle de l’Ukraine indépendante, mais également à des enjeux mémoriels propres à chacune de ces périodes&#160;: période stalinienne, déstalinisation,&#160;Glasnost, pour la première, alternance de gouvernements pro-Ouest ou pro-russe depuis les années 1990. Cela se traduit, entre autres, depuis le début du XXIesiècle, par une tension entre la multiplication de mémoires «&#160;spécifiques&#160;» et la volonté simultanée d’établir une mémoire «&#160;nationale&#160;» ukrainienne.Peut-on construire un «&#160;roman national&#160;» à partir d’une famine&#160;? Quelle place accorder à la part considérable, démographique, culturelle, politique, que constituaient les Juifs sur ce territoire au début du XXesiècle alors que leur quasi disparition fut le fait de l’occupant allemand mais avec la participation active d’une partie des Ukrainiens&#160;? Comment rejeter la mémoire soviétique quand c’est sous l’uniforme de l’Armée rouge que périrent tant d’hommes et de femmes de cette région pendant la Grande guerre patriotique&#160;?&#160;Difficile d’envisager par ailleurs ces questionnements sereinement, entre colloques, tables rondes et rapports d’experts, quand le pays est en guerre sur sa partie orientale, ce qui n’est pas sans attiser les rejeux mémoriels de part et d’autre. On connaît les usages politiques de l’histoire, ils sont exacerbés dans de tels moments. La consultation des archives, le recueil des témoignages, tout simplement l’écriture de l’histoire n’en est que plus ardue. L’analyse des conflits mémoriels en cours paraît ô combien nécessaire à ces récits, souhaitons que très modestement nous ayons pu y contribuer.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;Le groupe à Bykyvnia, 6 juin 2018Compte rendu collectif, rédigé avec le concours de Florencia Anconetani Martin Birraux, Kevin Desurmont, Cyliane Guinot, Guillaume Mulot, Victoria Pongnot et&#160;&#160;Isia Salomon&#160;[1]&#160;&#160;&#160;Toutes les photographies présentées ici ont été prises par des membres du groupe&#160;: © Traces de guerre.[2]&#160;&#160;&#160;Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights,&#160;Report on the human rights situation in Ukraine 16 August to 15 November 2017, Genève, Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights, 2017, 44&#160;p., ici p.&#160;8-9.[3]&#160;&#160;&#160;Site du Musée, visité en ligne le 12 juin 2018&#160;: http://memorialholodomor.org.ua/eng/about/about-the-museum/[4]&#160;&#160;&#160;Il s’agit d’une action secrète entreprise en 1942 par les services de sécurité du «&#160;3eReich&#160;» pour effacer ou masquer les traces des meurtres de masse perpétrés en Europe occupée. Cf. Andrej Angrick,&#160;«&#160;Aktion 1005&#160;»&#160;: Spurenbeseitigung von NS-Massenverbrechen 1942 -1945. Eine «&#160;geheime Reichssache&#160;» im Spannungsfeld von Kriegswende und Propaganda, Göttingen, Wallstein Verlag, 2018.[5]Les documents des services de la police politique soviétique, le NKVD, ne précisent pas le lieu d’enfouissement des victimes. Faute d’exhumations extensives, les chiffres ne peuvent être que des approximations fondées sur le nombre de personnes exécutées.[6]&#160;&#160;&#160;Shapoval, https://www.cairn.info/revue-les-cahiers-sirice-2017-2-page-55.htm[7]&#160;&#160;&#160;https://fraza.ua/analytics/257831-kievskie-hroniki-fotoreportazh-iz-zabytogo-darnitskogo-kontslagerja-[8]https://www.jewishgen.org/Communities/community.php?usbgn=-1060903