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Comment réconforter un ami qui vient de faire faillite lorsque l’on s’appelle Guittone d’Arezzo († 1294) et que l’on jouit de la réputation d’être un guide moral pour une certaine élite politique, religieuse et littéraire de Toscane, dans la deuxième moitié du xiiie siècle ?La question est d’autant plus épineuse si cet ami s’appelle Monte Andrea, un ancien disciple qui est désormais au centre d’un «  cercle poétique  » et qui s’est déjà déclaré incapable de suivre son maître dans le renoncement aux «  fruits empoisonnés  » de la poésie d’amour ou aux plaisirs du monde en général1  : quel type de composition et quel langage utiliser quand le destinataire ne partage pas les mêmes convictions et n’a pas la même formation intellectuelle (ce fut probablement un banquier) ?Le choix d’écrire une épître-traité, l’une des plus longues du répertoire de Guittone, en s’appuyant sur pas moins de cent soixante citations d’autorités reconnues2, se présente à nos yeux de lecteurs modernes comme une énormité incompréhensible. En effet, à une époque comme la nôtre où le développement d’internet a considérablement réduit l’espace et le temps qui séparent les personnes, il serait inconcevable d’élaborer un message aussi long, et en recevoir un semblable ne manquerait pas de surprendre le destinataire, surtout si cette fâcheuse initiative est justifiée en invoquant les liens d’amitié qui sont censés unir les correspondants !Si nous sommes à un tournant culturel qui sera sans doute marqué, comme le prévoit Armando Petrucci dans son dernier livre3, par la fin d’une «  expérience plurimillénaire  », celle de la correspondance écrite, et donc par la disparition de l’un des moyens les plus raffinés d’entretenir l’amitié à distance, il n’est pas inutile de chercher à reconstituer les données contextuelles qui permettent d’apprécier à sa juste valeur la lettre consolatoire de Guittone.Sachant qu’à une époque comme le Moyen Âge, plus encore qu’à d’autres époques, la création littéraire était soumise à des règles précises qui constituaient aussi un cadre d’évaluation communément admis, notre étude commencera par identifier le genre de texte auquel cette lettre peut être rattachée, avant d’aborder les spécificités de son contenu, pour lequel Guittone n’hésite pas à puiser dans les dernières traductions latines d’Aristote et à défendre une conception de l’amitié basée sur la ratio.À la lecture des principales études déjà parues sur ce sujet depuis le siècle dernier, on s’aperçoit que les difficultés d’interprétation ne datent pas d’aujourd’hui : après avoir essayé de définir cette lettre, plusieurs critiques – même parmi les plus avertis – n’ont pas caché leur scepticisme quant à son efficacité, ou même à sa vraisemblance. Francesco Meriano la présente comme un «  centon […] de toute une variété de maximes, sacrées et profanes, classiques et médiévales  » et Claude Margueron ajoute qu’au vu du manque d’ascétisme de Monte, «  il est improbable que Guittone ait réussi dans son intention de le convertir  »  ; de son côté, Alfredo Schiaffini considère que «  les cent soixante citations  » sont «  vraiment excessives  » et, devant une telle «  absurdité psychologique  », il préfère l’apparenter aux lettres fictives données comme exemples par les célèbres professeurs d’ars dictandi de la première moitié du xiiie siècle, les dictatores Boncompagno da Signa ou Guido Faba  ; Cesare Segre conteste cette opinion en faisant remarquer qu’il est «  inutile de continuer à ironiser sur ce que notre mentalité nous empêche de comprendre  », mais lorsqu’il rappelle ce qu’était le centon (une «  formule  » qui «  correspondait à la culture d’une grande partie du Moyen Âge, faite d’amalgames indigestes, et à la prédominance du principe d’autorité  »), il ne semble pas non plus très enclin à surmonter ses propres a priori  ; Mario Marti précise de son côté que les lettres de Guittone ne peuvent être de «  simples exercices littéraires ou rhétoriques, ou encore moins, de simples “exemples” ou modèles  », car «  c’est l’apostolat qui constitue sa véritable vocation  »  : il définit alors ces lettres comme «  les sermons de sa foi et de son activité religieuse  »  ; Margueron fait le point sur la question de la vraisemblance en réfutant les arguments des partisans du caractère fictif des lettres de Guittone, et propose un compromis en définissant la lettre III comme «  la face littéraire d’une tribulation réelle  »4.Ces tentatives de définition prouvent que pour envisager correctement les enjeux et l’impact de cette lettre, il est préférable de chercher à la situer dans un contexte plus vaste. À cet effet, dans un premier temps nous examinerons les précieux fascicules de la collection Typologie des sources du Moyen Âge occidental concernant, d’une part, les lettres en général, d’autre part, les traités médiévaux relatifs à l’art de composer un texte, en particulier une lettre (ars dictandi et ars dictaminis), sans oublier celui qui traite des sermons (ars praedicandi)5. Même si le corpus étudié dans ces trois livrets est constitué pour l’essentiel de textes en langue latine, les remarques peuvent encore être valables pour le xiiie siècle en Italie, car c’est une phase de transition où commence à s’affirmer une prose littéraire en langue vernaculaire qui s’inspire directement de la tradition latine. Puis, dans un deuxième temps, nous verrons que cette lettre se rattache de façon plus particulière au genre littéraire de la consolation, qui remonte à l’Antiquité gréco-romaine et figure également dans les milieux monastiques.Tout d’abord, Giles Constable rappelle que pour définir le genre épistolaire médiéval il faut effectivement utiliser d’autres critères que ceux d’aujourd’hui  : en effet, les qualificatifs “intime”, “spontané” ou “privé” qui suffiraient de nos jours à le définir sont inadaptés, car il s’agissait la plupart du temps de documents presque officiels au style emprunté, souvent même destinés à être publiés dans des recueils. C’était en fait une catégorie difficile à cerner, car elle regroupait des textes écrits «  en des formes et des styles très variés, sur des sujets très différents, et d’une longueur elle aussi très variable  », comme le prouve aussi le corpus de Guittone. Même la distinction entre document historique et document littéraire n’était pas claire à cette époque : voilà pourquoi «  il est sage d’éviter des termes comme “pseudo-lettres” ou “quasi lettres”  » (ou de se poser le problème de leur “vraisemblance”, comme pour la lettre III), car cela suppose que l’on se réfère à des schémas et à des critères qui risquent d’être tout simplement anachroniques6.La période historique demande que l’on élargisse considérablement la définition moderne de lettre : «  L’essence du genre épistolaire, à la fois dans l’Antiquité et au Moyen Âge, ne consistait pas à déterminer si une lettre était effectivement envoyée, mais si elle remplissait une fonction de représentation. Cette conception de la lettre en tant que sermo absentium permettait d’inclure dans le genre épistolaire de nombreux textes – en particulier des textes comme des sermons ou des traités polémiques, dans lesquels l’écrivain avait coutume de s’adresser directement au lecteur – qui habituellement aujourd’hui ne seraient pas écrits sous forme de lettre. […] Ainsi, la forme épistolaire était souvent aussi utilisée pour l’apostolat, l’instruction et la propagande, lorsque le face-à-face était impossible  »7. Nous reviendrons plus loin sur cette conception qui permet de comparer la lettre III à un sermo absentium (d’autant plus que, tout comme les poésies, les lettres étaient généralement lues à haute voix devant témoins8), mais ce cadre plus général nous permet d’ores et déjà de comprendre pourquoi le fait qu’elle se présente sous forme d’une épître-traité n’avait rien d’incongru et ne constituait donc pas en soi un obstacle à sa réception.De même, pour la définition de la longueur d’une lettre, Constable note que la notion de brevitas, qui semblait être la marque la plus importante du stylus epistolaris, était sans doute plutôt une notion négative, qui permettait de distinguer la lettre d’autres formes littéraires, mais sans fixer de limites précises. De plus, si à partir du xiie siècle les dictatores ont insisté sur cette notion, les contemporains n’approuvaient pas forcément tous cette tendance à raccourcir et à formaliser les lettres. Pierre le Vénérable († 1156), par exemple, la définit comme «  un je ne sais quoi de paresse innée  », et ajoute que, même les plus longs parmi ses propres écrits, comparés à ceux des anciens, apparaîtraient vraiment courts9.À cet égard, il est donc possible de corriger l’impression d’excès que donne la lettre III en la replaçant dans un contexte plus large. De plus, si Guittone fait allusion par deux fois à cette notion de brevitas, ce n’est pas forcément pour s’excuser de ne pas l’avoir respectée, comme on a pu le croire. Dans la propositio, elle lui permet de justifier le fait qu’il n’ajoutera pas de commentaires aux citations alléguées dans son développement, de même qu’elle était «  souvent citée comme ce qui justifie l’omission d’un argument ou d’un exemple supplémentaire  »10. Dans la petitio, il pourrait s’agir tout simplement d’une manière polie de s’excuser d’avoir été si long11. Pour étayer son jugement négatif, Margueron s’appuie sur le fait qu’un auteur comme Pierre Damien († 1072) «  s’excuse à chaque fois qu’il pèche par prolixité dans ses lettres  »12 mais, en soi, cela ne signifiait pas qu’il y eût infraction à la règle de la brevitas. En réalité, dès le début Guittone avait annoncé que c’était le sujet lui-même qui exigeait une telle longueur et, dans une de ces tournures antinomiques qui le caractérisent, il avait associé nécessité d’un long développement et souci de concision13.Quant à la classification des types de lettres, elle n’a pris forme que tardivement. Progressivement, on a fait dépendre la forme et le style d’une lettre de son sujet, et les dictatores ont commencé à fixer des règles en déterminant des types de lettres en fonction de leur contenu (ordre, requête, défense, condoléance, conseil, etc.), mais beaucoup d’écrivains continuaient à ne pas les suivre et à choisir la forme épistolaire justement à cause de sa souplesse et de la liberté qu’elle autorisait14.Par ailleurs, il est probable que Guittone a effectivement suivi les cours du Studium d’Arezzo, bénéficiant ainsi d’une solide formation littéraire, dont celle concernant l’épistolographie à la fois latine et vernaculaire, ce qui pouvait inclure également la familiarisation avec certaines notions juridiques15. L’étude du développement des artes dictaminis montre en effet que la reprise des préceptes classiques liés aux plaidoiries (essentiellement le De inventione de Cicéron et la Rhetorica ad Herennium du pseudo-Cicéron) n’était pas perçue comme une incongruité pour la technique épistolaire puisque la pratique de lire les lettres à haute voix pouvait les assimiler à des sortes d’orationes, même si leur contenu avait plus souvent comme objet une requête ou une déclaration qu’à proprement parler une volonté de convaincre16. De ce point de vue, la lettre III s’apparente toutefois davantage à un discours persuasif, puisqu’il s’agit pour Guittone de prouver à Monte Andrea que, paradoxalement, son malheur peut lui apporter le bonheur.Comme dans ses autres lettres, il suit donc les règles de subdivision de l’oratio en quatre parties (salutatio, propositio, narratio et petitio), et, même si le lien qui unit ici les différentes citations peut ressembler à «  un fil logique des plus ténus  », comme le pensait Segre17, ce critère d’organisation n’en existe pas moins et pourrait en réalité s’inspirer d’autres formes de discours, comme les sermons, dont la structure répondait à d’autres exigences que celle de la logique pure. En effet, d’après les artes praedicandi, ceux-ci obéissaient à des règles de développement très particulières, où la priorité était donnée aux citations d’autorités alléguées comme preuves (la Bible, les Pères de l’Église et certains auteurs païens)18. Dans notre cas, la succession s’appuie en effet davantage sur la reprise d’un même terme, ou thème, comme dans la lectio monastique, qui «  tend vers la meditatio et l’oratio  », contrairement à la lectio scolastique, qui «  tend vers la quaestio et la disputatio  »19.Le caractère édifiant de cette lettre, auquel s’ajoute l’abondance des citations, peut donc l’apparenter à un sermon, mais plutôt à ceux qui nous sont parvenus en latin, car le cumul des autorités citées dans les sermons en langue romane est bien sûr moins précis à cause des marques de l’oralité et du manque de discernement des prêtres peu instruits  ; ce qui est en net contraste, comme nous le verrons, avec la sélection des références de Guittone (qui cite encore abondamment les auteurs classiques, alors qu’il est recommandé d’en faire un usage modéré pour les sermons) et l’élégance de ses traductions. Par cette contribution à l’enrichissement de la culture vernaculaire, il se présente donc lui aussi comme une sorte de «  pont entre deux cultures  »  : cette expression de Michel Zink se réfère à la culture latine et cléricale d’un côté, et à la culture romane et laïque de l’autre20.Ainsi, tout en se pliant aux règles inculquées par une certaine formalisation officielle (celle des artes dictandi), avec notamment la subdivision des lettres, Guittone ne semble pas esclave d’une application trop restrictive de leurs recommandations (brevitas et logique du développement), qui concernaient sans doute davantage les professionnels de l’écriture comme les notaires, ou les intellectuels des milieux scolastiques  : de cette façon, il se rattache aussi, et sans doute sciemment, à une tradition plus ancienne, celle de la culture monastique, étant lui-même devenu frère conventuel dans la Milice de la Vierge.Notons également qu’avoir recours de façon aussi massive aux sentences et aux autorités21 pour étayer un discours persuasif remonte aux origines de la littérature antique (sémitique, grecque et biblique)  ; au temps des Romains, «  cette habitude de citer des auteurs anciens, poètes ou philosophes, à l’appui de sa propre opinion est passée des discours judiciaires aux traités écrits sur un ton oratoire ou moralisant  ; les dialogues de Cicéron en regorgent, ainsi que les opuscules de Plutarque et de Lucien  »22. Si déjà Platon atteste que des anthologies de sentences étaient en usage dans les écoles grecques de son époque (Lois, VII, 811 A), les Latins ont largement développé cette tradition et des œuvres entières sont consacrées à cette forme littéraire dans l’Antiquité romaine. Le Moyen Âge latin hérite ainsi de cette habitude ancestrale, aussi bien pour la rhétorique profane que pour la rhétorique sacrée (lettres, opuscules, traités, sermons)23.Au xiiie siècle, la scolastique a déjà transformé radicalement le rapport aux autorités, même si le type de raisonnement spéculatif sur lequel se fonde l’enseignement universitaire, la quaestio, continue à s’appuyer sur elles. En fait, Guittone n’a pas du tout recours à cette nouvelle méthode spéculative de la didactique latine, mais son épître-traité constitue toutefois une innovation importante pour la culture de l’époque  : c’est en effet l’un des premiers exemples de lettre en langue vulgaire qui veut aussi transmettre un enseignement moral et philosophique, «  innovation qui permet de mesurer de combien s’est enrichi en un quart de siècle le genre de la lettre, simple modèle abstrait, prétexte à virtuosité verbale chez les premiers dictatores toscans et bolonais  »24.Toutes ces remarques d’ordre général peuvent cependant être affinées puisque le thème de cette lettre permet de la rattacher au genre littéraire de la consolation, genre très répandu dans l’Antiquité, et que reprendront au siècle suivant Pétrarque et Boccace, mais qui semble pour sa part avoir déjà bel et bien disparu à notre époque et ne plus pouvoir être correctement appréhendé25. On s’aperçoit ainsi qu’à la différence des lettres de condoléances actuelles, l’essentiel des anciennes consolations, qui «  consistait en un vigoureux appel à la raison et à la dignité humaine  », précisément dans la circonstance pénible à affronter, gardait toute sa validité au temps de Guittone  : bien qu’il ne se rapporte que de loin à notre sujet puisque son auteur s’adresse à lui-même et non à quelqu’un d’autre, on peut signaler ici le livre qui a le plus été lu tout au long du Moyen Âge, à savoir la célèbre De consolatione philosophiae de Boèce. Or ce genre littéraire, s’il s’était surtout développé dans les écoles de philosophie stoïcienne et platonicienne à partir du iiie siècle avant notre ère, avait débuté chez les sophistes du siècle précédent, ce qui explique son caractère rhétorique en plus de son caractère rationnel  : une fois écartés les excès sophistiques, le rôle de la rhétorique s’était de nouveau affirmé dans les différentes écoles philosophiques, mais de façon très atténuée chez les stoïciens. Sénèque (celui que Guittone cite le plus dans sa lettre) revendiqua pourtant son importance et chercha à l’adapter aux différentes situations de la parénèse, en critiquant la monotonie et le manque d’efficacité des phrases de Cicéron. C’est ainsi qu’il justifia par exemple une certaine prédilection pour les sentences, parfois exprimées sous forme de vers, quand il s’agissait de secouer son auditeur pour le faire sortir de son indifférence (et c’était sans doute le cas pour Monte Andrea)  : en effet, l’efficacité d’une pensée ainsi concentrée s’en trouve multipliée car elle acquiert la force d’un projectile lancé par un bras vigoureux (cf. Lettre à Lucilius, 108, 8), et dans ce cas «  ces vérités se passent d’avocat  » (Ibid., 94, 28), c’est-à-dire d’explications (en somme, ce sont des assertions), comme dans notre lettre III.De plus, il est intéressant de remarquer que ce genre littéraire pouvait prendre un accent particulier chez les moines, puisque leurs lettres de consolation s’apparentaient souvent aux lettres d’exhortation et aux lettres de «  direction  »26  : d’une certaine manière, ici comme dans bien d’autres cas, Guittone se pose lui aussi en «  directeur de conscience  ».Précisons enfin que le choix d’offrir à son destinataire les bienfaits d’une si vaste culture est justifié par une conception de l’amitié qui demande aussi à être replacée dans son contexte pour pouvoir être bien comprise. Il faut ainsi rappeler que l’amitié était fréquemment invoquée dans les correspondances épistolaires, que ce soit dans l’Antiquité ou au Moyen Âge, mais que c’était un terme qui avait un sens plus large qu’aujourd’hui, puisqu’il caractérisait un ensemble plus vaste de relations humaines27. En effet, si l’on se réfère par exemple à l’une des autorités les plus connues à ce sujet, Aristote, la distinction qu’il propose entre trois formes d’amitié, selon qu’elle se base sur l’utilité, le plaisir ou la vertu, constitue une «  tripartition [qui] montre que le concept aristotélicien d’amitié (philia) est plus large que le nôtre et englobe l’ensemble des relations interindividuelles  »28. Il n’était donc pas nécessaire d’avoir une familiarité intime avec son correspondant pour décider de lui écrire une lettre consolatoire en signe d’amitié. Cependant, faire appel à la raison et à la vertu de son interlocuteur, en ayant recours à tout un héritage philosophique pour l’aider à surmonter son épreuve, prouve que Guittone vise la conception de l’amitié la plus noble. Par ailleurs, de par la notoriété de son auteur, la lettre elle-même constitue un honneur pour celui qui la reçoit, quelle que soit la réaction suscitée.Après avoir élucidé le contexte pour tenter de réfuter un certain nombre d’objections dues en grande partie à notre mentalité moderne (vraisemblance douteuse, longueur excessive, argumentation maladroite, témoignage d’amitié irrecevable), venons-en aux spécificités du contenu.Le gros travail d’identification des sources effectué par Margueron a permis de constater que les Summae virtutum ac vitiorum du dominicain Guillaume Peyraut et le Compendium de l’Éthique à Nicomaque d’Aristote (résumé latin d’une version arabe de l’original grec) constituent probablement les ouvrages les plus utilisés par Guittone pour choisir ses citations (rappelons que l’usage médiéval consistait à citer les autorités sans citer les sources). À l’instar de ses contemporains, il a donc abondamment puisé dans ces deux compilations extrêmement répandues bien que relativement récentes (vers 1236 pour la Summa de vitiis, et vers 1248 pour la Summa de virtutibus, souvent réunies en un seul volume à partir de 1250, et vers 1243-1244 pour le Compendium). Sans doute à cause des dates trop rapprochées, Peyraut ne cite que très peu Aristote dans ses Summae, et jamais les passages du Compendium. C’est peut-être grâce aux conseils avisés d’un autre dominicain que Guittone «  combla partiellement cette lacune en complétant son information auprès du Compendium, d’où un enrichissement, au moyen d’un apport péripatéticien, de la théologie morale chrétienne essentiellement latine exposée par G. Peyraut  »29. Les autres citations de la lettre III sont tirées de Cicéron, d’Augustin ou de la Bible, avec encore quelques passages qui restent non identifiés.Si l’on parcourt le volume des Summæ de Peyraut, on s’aperçoit qu’elles se présentent, comme de nombreuses autres compilations, sous la forme d’un regroupement de sentences autour d’une suite de thèmes qui, eux, s’articulent selon une certaine logique, et une certaine harmonie dans leurs propres subdivisions (malgré l’identité du titre, fréquent à l’époque, le contenu n’a donc rien à voir avec la réflexion dialectique menée quelques décennies plus tard par saint Thomas d’Aquin, † 1274). La Summa virtutum est placée en tête et se divise en cinq parties (De virtute in communi composée de douze chapitres  ; De virtutibus theologicis de quatre  ; De virtutibus cardinalibus de cinq  ; De donis de douze et De beatitudinibus encore de douze), et la Summa vitiorum se divise en neuf parties, une pour chacun des vices capitaux (gula, luxuria, avaritia, accidia, superbia, invidia, et ira), avec une partie introductive (De his que valent ad detestationem vitiorum in communi) et une partie conclusive (De peccato lingue).Guittone ne pouvait donc évidemment pas y trouver une démonstration déjà toute prête sur le sujet qu’il se proposait de développer, mais il ne s’est pas non plus contenté de mettre bout à bout des citations prises çà et là dans les recueils : il lui fallait opérer un choix parmi des centaines, voire plusieurs milliers de citations. En ce sens, nous rejoignons la position de H. Wayne Storey qui, tout en reconnaissant à la suite d’Antonio E. Quaglio et de C. Margueron que notre auteur n’était «  ni érudit ni philosophe  », ne partage pas complètement l’opinion du premier critique, qui considère que sa contribution se limitait à divulguer les idées des autres. Cette vision restrictive de son programme artistique risquerait de faire croire qu’il ne cherchait qu’à puiser de belles formules dans les différents recueils de sentences latines. Aux yeux du spécialiste américain, Guittone reste au contraire fidèle à la maxime médiévale reprise par Dante au chant XXXII du Paradis («  sì che dal dicer mio lo cor non parti  » : «  sans séparer ton cœur de ma parole  », v. 150), car il ne dissocie pas son travail sur la forme du but de son message. Wayne Storey analyse ainsi le thème de l’amitié, «  l’une des “signatures” du contenu les plus reconnues pour ce poète et pour ses disciples et imitateurs  », en essayant de distinguerdifférentes étapes dans la lecture et l’influence du De amicitia de Cicéron sur la production poétique de Guittone30.Sans avoir l’ambition d’approfondir comme ce critique la notion d’amitié sur un plan théorique, ni la prétention d’occulter les maladresses d’une prose vulgaire encore à ses débuts31, nous verrons que l’exemple de cette lettre III permet d’apporter des éléments concrets pour définir cette notion qui s’est incontestablement modifiée à la suite de la “conversion” de son auteur.Suivant la règle habituelle, cette lettre se compose de quatre parties principales, la salutatio (§ 1), la propositio (§ 2-4), la narratio (§ 5-74) et la petitio (§ 75-76), avec une narratio particulièrement longue ici et qui peut à son tour être divisée en cinq sous-parties à peu près équilibrées (nous proposons notre propre répartition, distincte de celle de Margueron)  : après avoir rappelé les vices qui sont liés à la richesse comme l’avarice et la cupidité (§ 5-15), Guittone fait l’éloge de la véritable richesse, celle que donne le Seigneur, qui n’a pas craint de se faire pauvre (§ 16-29), puis il précise que ce don consiste en des biens impérissables, la sagesse et la vertu, qui sont les seuls capables de procurer bonheur et joie véritables (§ 30-42), à la condition de se comporter en “animal raisonnable”, qui utilise sa raison en s’appuyant sur le discernement (la «  discrétion  »), pour distinguer ce qui est bien et bon (§ 43-57), et le mettre en pratique avec persévérance, car l’épreuve corrige des vices et c’est par amour que Dieu l’inflige à ses enfants (§ 58-74).Parmi les citations qui constituent le corps de cette lettre, les 162 qui ont été identifiées par Margueron peuvent être réparties en trois groupes comme suit :74 citations tirées de 7 philosophes grecs ou romains (Socrate, Aristote appelé «  le Philosophe  » par antonomase, Cicéron indiqué par son nom de famille «  Tulio  », Sénèque, Sékundos [qui est en réalité un personnage légendaire], Macrobe et Boèce [deux philosophes que Margueron range du côté des auteurs chrétiens]) ;41 citations tirées de 5 Pères latins de l’Église (Ambroise, Jérôme, Augustin, Grégoire et Bernard, dont trois sont appelés «  bienheureux  » : Ambroise, Grégoire et Bernard) ;47 citations tirées de la Bible, dont 27 de l’Ancien et 20 du Nouveau Testament (Ancien Testament avec 11 noms  : Moïse [Deutéronome], David [appelé «  prophète  », fait partie des Psaumes], Psaumes, Job, Salomon [Ecclésiaste], Ecclésiastique, Livre de la Sagesse, Isaïe, Jérémie, Ezéchiel, Osée  ; et Nouveau Testament avec 6 noms  : Jean [«  évangéliste  »], Paul, Jacques [«  apôtre  »], Marie [«  bienheureuse  »], Notre Seigneur [Évangiles], Ange [Apocalypse]).Dans l’ordre décroissant du nombre de citations par auteur (jusqu’à 4), nous trouvons :Sénèque (30)     Bernard (7)Aristote (20)       Notre Seigneur (7)Augustin (19)     Jérôme (6)Cicéron (13)       Paul (5)Grégoire (8)       Boèce (4)SalomonSur une trentaine d’autorités différentes, seulement cinq ne sont pas chrétiennes, mais trois d’entre elles (Sénèque, Aristote et Cicéron) figurent parmi les plus citées, avec Sénèque qui se détache nettement des autres (30 citations). Pour les Pères de l’Église, c’est Augustin qui arrive en tête (19 citations), suivi de Grégoire, Bernard, et Jérôme. Les citations bibliques donnent la priorité à Salomon, aux paroles du Christ (contrairement à Guillaume Peyraut qui préfère citer l’Évangile dans ses Summae, Guittone spécifie que c’est «  Notre Seigneur  » qui parle), puis aux écrits de Paul.Par rapport à d’autres textes comparables à celui-ci du point de vue de l’abondance des citations, à savoir les sermons, nous constatons que les autorités citées se ressemblent beaucoup (si l’on se réfère à ceux qui ont été étudiés par Michel Zink dans son livre sur La prédication en langue romane avant 1300), sauf pour les philosophes païens, beaucoup moins présents à cause de la recommandation de limiter les références classiques32  : Aristote n’y figure pour ainsi dire pas, sans doute parce que la restriction touchait davantage cet auteur, dont certaines pensées (redécouvertes dans la seconde moitié du xiie siècle à la suite de nouvelles traductions) restèrent longtemps suspectes, jusqu’à ce que Thomas d’Aquin les assimile dans ses écrits et qu’elles soient ensuite acceptées par l’Église. Toutefois, les interdictions avaient porté sur la métaphysique et la philosophie naturelle, mais ne concernaient ni la logique, ni l’éthique33.Plusieurs questions importantes se posent donc quant aux nombreuses citations d’Aristote dans la lettre III  : pourquoi cette présence massive et pourquoi les vingt citations sont-elles toutes regroupées dans la seconde moitié du développement, à partir du § 37, sachant qu’il n’y en a plus qu’une après le § 64, celle de la conclusion, qui est fortement christianisée par contamination avec la parabole évangélique du semeur (Lc 8, 4-15  ; Mt 13, 1-9  ; Mc 4, 1-9)  ?Le mot qui semble déclencher cette apparition est le mot «  béatitude  », bonheur, que Guittone vient d’évoquer au début du § 37 comme étant le résultat de la sagesse et de la vertu, et qui constitue de fait l’un des thèmes principaux du début de l’Éthique à Nicomaque, quand il s’agit de définir le but de la recherche philosophique. Mais c’est à partir du § 43 que les citations tirées du Compendium se font plus longues et abondantes, lorsque la «  raison  » et la «  discrétion  » apparaissent dans la démonstration pour distinguer l’homme des autres êtres vivants, et que l’amitié est citée comme étant le comportement humain le plus conforme à sa nature, qui a son origine dans l’amour de soi-même et se manifeste par le don de soi et de ce que l’on possède aux autres, jusqu’au don de sa propre vie, tout cela par obéissance à la raison et à l’intellect (§ 54).Ces remarques nous amènent à reprendre de façon plus globale l’étude du thème de l’amitié dans l’ensemble de la lettre.Au plan lexical, le terme «  ami  » jalonne tout le texte : 15 occurrences dont 13 sont au vocatif et caractérisent le lien que Guittone veut établir avec le destinataire de la lettre, Monte Andrea. Les deux autres occurrences se situent au § 2 : elles servent à illustrer la première réaction de l’auteur à l’annonce du malheur qui afflige son ami, grâce à deux aphorismes, premières sentences dont la source n’a pas besoin d’être citée  :Dolor m’addusse prima, vostro dolor, amico, partecipando, ché grave è non dolere u’ dole amico, e disamoroso e villan certo. Se tutto non degnamente l’amico dole, degno è co.llui dolere, non già di ciò che dole, ma perché dole (§ 2)34.Avec une suite de répétitions savamment élaborées (adnominatio et polyptote) de «  dolor  », Guittone affirme que la compassion pour la peine d’un ami, qu’on ne peut taire sans passer pour un rustre, ne signifie pas pour autant que l’on partage l’objet de sa peine, surtout qu’en l’occurrence il s’agit d’une peine matérielle. Et c’est sur ce deuxième point que portera la suite de la lettre.Parfois le substantif est complété par un ou plusieurs adjectifs («  Bono e diletto amico  », début § 1  ; «  bel dolce amico  »35, § 2 et § 58  ; «  bono amico  », § 40  ; «  dolce amico  », § 43  ; «  carissimo amico  », § 46  ; «  amico mio  » § 75), ou bien il est remplacé par un synonyme  : «  diletto  » («  diletto mio  », § 2  ; «  diletto  », § 4). Au § 63 il y a aussi un amusant jeu de mot étymologique (autre adnominatio) sur le nom de Monte («  nel gran monte de vertù montando  »).En plus des nombreuses occurrences de «  amico  » et «  diletto  » au début de la lettre (6 occ. § 1-2), le verbe «  amare  » et le substantif «  amore  » apparaissent également (rappelons que le terme grec «  philia  » signifie à la fois «  affection  », «  amitié  » et «  amour  »), dans une phrase du § 3 qui permet à Guittone de préciser sur quelle sorte d’amitié il se base pour oser affirmer que le malheur qui accable son ami lui procure malgré tout de la joie  :Gioia addusseme appresso, en la razionale anima mia, razionale amore che porto voi, non già carne ma spirito, non volere ma ragione considerando, ché no ama chi ama d’altra mainera (§ 3)36.Il commence par indiquer qu’il s’agit d’un «  razionale amore  », issu de sa «  razionale anima  »  : cette amitié n’est donc pas «  charnelle  » mais «  spirituelle  », et elle ne dépend pas non plus du «  vouloir  » mais de la «  raison  ». Il termine en déclarant que c’est la seule façon d’aimer d’un amour véritable.Margueron ne donne ici aucune précision sur les sources éventuelles de ces expressions  : la distinction entre charnel et spirituel est trop répandue au Moyen Âge pour être pertinente, mais l’insistance sur la raison, sur l’amour lié à la raison, nous semble intéressante car Guittone choisit de ne pas se référer à un amour «  spiritualisé  », comme cela pouvait être couramment le cas dans les milieux monastiques (cf. la renommée du De spiritali amicitia de saint Ælred à son époque37, expression qui se trouvait déjà dans une lettre de saint Boniface à des moniales, au xe siècle38). S’adressant à un laïc, qui plus est rétif à tout effort ascétique, il semble éviter de se situer sur un plan exclusivement spirituel  : l’amitié au nom de laquelle il veut exhorter son ancien disciple a pour fondement la raison, et non la foi (sans que ces termes ne s’opposent en rien, contrairement à l’évolution sémantique et culturelle issue en particulier du siècle des Lumières).Par ailleurs, dans la théologie (saint Augustin, puis saint Thomas, à la suite d’Aristote), volere ou volontà désigne un mouvement de l’âme, et prend parfois le sens de désir, d’“appétit”, bon ou mauvais  : chez un être humain digne de ce nom, la raison (il “fedele consiglio della ragione”, comme le dira Dante) doit tenir sous contrôle tous ces élans. Ici, la distinction entre «  vouloir  » et «  raison  » semble moins technique (Guittone n’avait sans doute pas reçu de formation sérieuse en métaphysique), mais plus radicale.À ce propos, certaines références précises à Aristote qui sont alléguées dans la suite de la lettre apportent un complément d’information intéressant. En effet, à partir du § 43 de la narratio, conduite à la manière d’une argumentatio basée sur des sentences, le développement s’appuie sur le caractère distinctif de la «  raison  » pour définir l’homme, à savoir son «  anima razionale  » selon l’expression du Stagirite (§ 44). Guittone s’adresse ensuite directement à son interlocuteur en faisant justement appel à cette notion sous forme d’une question pressante, dont la formulation rhétorique n’admet en fait aucune réponse négative :Unde, carissimo amico, voi, sì come creatura razionale, volete ragione seguire in iscienza d’amare ch’è bono a ragione, e ch’è non bono fuggire, stando al giudicio de tali e tanti saggi ? (§ 46)39.Puis il continue à citer le «  Philosophe  » en donnant l’exemple inverse si répandu des «  nombreux hommes esclaves de leur volonté, [qui] choisissent un genre de vie bestial, en suivant le plaisir corporel  » (§ 48). Nous retrouvons donc ici, clairement formulée, l’opposition entre le vouloir et la raison que nous voulions préciser. L’alternative n’est pas nouvelle et Guittone y fait allusion à maintes reprises dans ses poésies : d’un côté nous avons les hommes qui se laissent guider par leur instinct, et s’abaissent ainsi au rang des animaux, de l’autre ceux qui obéissent à leur raison, et sont ainsi les seuls à respecter leur nature propre de «  créature rationnelle  ».L’amitié au nom de laquelle Guittone élabore cette lettre si complexe annonce donc en quelque sorte la centralité des références à Aristote. Ce choix nous semble particulièrement judicieux, puisqu’il permet de se placer sur un plan rationnel avec de nouveaux arguments, qui peuvent faciliter même l’adhésion d’un homme réputé réfractaire aux arguments moraux traditionnels.Signalons cependant que ce sermon sur le mépris des richesses, sur les vrais biens et les faux biens, est très différent des consolations, même hautement morales, délivrées plus tard par Pétrarque et Boccace  : Guittone n’a pas encore les visées ambitieuses que la culture humaniste affichera au siècle suivant quant à l’approfondissement de l’enseignement des Anciens. Sa culture basée sur les florilèges n’est pas aussi vaste, même s’il tend à assumer un rôle de guide spirituel. De fait, la lettre III s’apparente plutôt à une “correction fraternelle” (en usage dans les monastères) : «  Qui bene amat, bene castigat  » (comme il le rappelle dans la dernière partie de son argumentation, § 67-74). Ce qui reste avant tout très magistral.Le travail de comparaison effectué par Margueron permet toutefois de souligner que Guittone a directement puisé dans le texte latin du Compendium, sans avoir recours aux translations qui circulaient déjà (cf. le chapitre VII du Trésor de Brunet Latin, puis du Tesoro de Bono Giamboni, ou la traduction de Taddeo Alderotti)  : on peut ainsi reconnaître qu’il «  a fait preuve d’une activité originale de traducteur  »40, non seulement pour le résumé latin d’Aristote, mais pour l’ensemble des citations, qui présentent souvent des trouvailles stylistiques et des adaptations ingénieuses permettant de les intégrer harmonieusement dans le contenu de la lettre.Il convient de souligner par ailleurs que toute la première partie de cette lettre (§ 1-4) regorge de figures de style (dont l’antithèse et le paradoxe si chers à notre auteur) et qu’il est parfois possible d’identifier de véritables vers, comme l’a fait Schiaffini pour le § 441  : comme le recommandaient tous les théoriciens, Guittone a donc particulièrement soigné la salutatio (à laquelle s’ajoute ici la propositio), à la manière d’une captatio benevolentiæ parfaitement adaptée aux goûts littéraires et à la mentalité de son destinataire (rappelons cette touche pleine d’humour qu’est l’adnominatio sur son nom).Reste à comprendre pourquoi cette nouveauté constituée par l’importance des citations d’Aristote n’apparaît vraiment que dans la seconde partie du développement  : peut-être est-ce là aussi une marque de l’influence du Stagirite, qui commençait par présenter les points de vue les plus répandus avant de présenter celui qui lui semblait le plus intéressant, celui du sage.Pour conclure la présentation de cette épître de Guittone, rappelons que c’est au prix d’un travail préliminaire de clarification des aspects les plus difficilement compréhensibles par notre mentalité moderne (vraisemblance, longueur, type d’argumentation) que nous avons pu mettre en évidence les caractéristiques fondamentales de cette lettre, notamment en ce qui concerne la notion d’amitié.Nous pouvons à présent nous demander en toute sérénité si, dans cette situation particulière, Guittone n’a pas choisi le meilleur instrument pour se faire entendre de son interlocuteur, d’autant plus qu’un revers de fortune comme une faillite financière avait souvent le mérite d’écarter de la personne ruinée certaines amitiés moins profondes, basées sur l’utilité et le plaisir  : Monte Andrea s’était d’ailleurs plaint d’avoir perdu ses amis en même temps que son argent, reconnaissant qu’il s’agissait là d’un coup encore plus dur que les pertes matérielles42.Cette lettre pourrait ainsi se présenter comme le gage d’une amitié capable de surmonter les différences sociales ou religieuses, car explicitement fondée sur un concept d’amour qui trouve sa justification dans la partie la plus noble de l’esprit humain, sa raison  : c’était de fait la seule amitié qui fût désormais digne de ce nom aux yeux de Frate Guittone, qui s’était par ailleurs explicitement détourné de sa production poétique antérieure au nom de cette même «  raison  », considérée désormais comme radicalement incompatible avec la folie qu’engendre inévitablement le service d’«  Amour  »43.