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Pierre-Antoine Fabre, directeur d’étudesLe séminaire a poursuivi cette année l’exploration du champ de recherches dont il voudrait contribuer à préciser les contours : celui d’une histoire de la spiritualité moderne. On a cherché à comprendre les raisons de la particulière floraison de pratiques et d’écrits reconnus comme « spirituels » dans l’Europe du XVIIe siècle, en inscrivant leur espace dans un double écart par rapport au discours de la théologie, d’une part, que la philosophie comme mode d’articulation de la connaissance et de l’action dans un monde régi par les seules lois de la nature et les seules règles de l’organisation sociale n’a pas encore relayée, et par rapport à l’Église, qui ne couvre plus de son autorité l’ensemble des formes d’expression de la conscience individuelle et de la responsabilité collective. Dans cet espace incertain (dont la tentative de définition rend compte de l’appartenance, conçue elle-même comme une proposition, au champ des sciences sociales), le discours de la spiritualité serait celui de l’individu en société, en tant qu’il construit, dans une relation intersubjective, directe ou indirecte, orale ou écrite, les garanties de l’autonomie de ses conduites.La précision des contours du champ est passée cette année, comme les années précédentes par une triple approche textuelle, problématique et historiographique.Nous avons prolongé une étude déjà ouverte, en vue d’un ouvrage en préparation, sur la correspondance de Jérôme Nadal (1507-1580), en nous intéressant à trois aspects de ce vaste massif : la correspondance comme « parole écrite » et la spécificité de cette écriture à l’époque moderne, entre parole et écrit, entre manuscrit et imprimé ; la relation spirituelle à l’œuvre dans cet ensemble de lettres adressées pour la plupart aux généraux successifs de la Compagnie (dont le premier, Ignace de Loyola avait été le directeur spirituel de Nadal) et le rapport de cette relation et de la relation institutionnelle : contre-hiérarchie, double hiérarchie, en tout état de cause double scène ; enfin la fonction de la correspondance comme écriture autobiographique, construisant l’unité dans l’espace et dans le temps d’une activité itinérante et multiforme, dont les lettres produisent l’ordre à partir d’un lieu spécifiquement épistolaire.Nous avons également poursuivi une autre enquête sur la figure alimentaire dans le discours spirituel, à travers une série de textes extraits des œuvres de Louis Richeome, de Thérèse d’Avila, de François de Sales, avec cette hypothèse de travail principale que l’alimentation (spécialement le boire, le manger et leur différence) n’est pas un comparant pour l’activité spirituelle, mais qu’inversement cette activité (spécialement méditer et contempler), est un comparant pour la vie alimentaire, qu’elle transforme.Je ne peux que mentionner dans ce compte-rendu une série de séances qui ont complété ces deux chantiers principaux : la présentation du volume d’articles de Michel de Certeau, Le lieu de l’autre, publié dans la collection Hautes études en 2005 (avec la participation de Patrick Goujon, Dominique Julia et Jacques Le Brun) ; celle de la réédition de l’Histoire littéraire... d’Henri Bremond, dirigée par François Trémolières (séance organisée en collaboration avec Christian Jouhaud et le GRIHL) ; l’ouverture d’une série d’enquêtes sur les Provinciales de Pascal (techniques de controverse et contextes de publication), toujours avec le GRIHL et avec la participation d’Alain Cantillon, Jean-Pascal Gay et Dinah Ribard ; une séance consacrée (en vue d’un projet de publication) aux cartes-tableaux du missionnaire breton Michel Le Nobletz (1577-1652), avec la participation de Yann Celton, archiviste du diocèse de Quimper et François Trémolières ; une séance enfin dans laquelle Agnès Guiderdoni (FNRS, Louvain) a présenté ses recherches récentes sur Madame Guyon (1648-1717), avec la participation de Jacques Le Brun. La dernière séance de l’année a pris la forme d’une journée d’études consacrée aux rituels de canonisation à l’époque moderne, en collaboration avec le séminaire du Centre d’anthropologie religieuse européenne (voir le détail au compte-rendu de ce séminaire).Je conclurai ce compte rendu par le constat de la limitation de l’ensemble de ces terrains, des débats, de ces textes à l’espace de l’Europe, alors même que l’extensivité en droit du mot de « spiritualité » porte très loin au-delà l’écho de sa signification. Aussi nous sommes-nous spécialement félicités de la participation de Catherine Clémentin-Ojha à un grand nombre de ces séances, en y voyant les prémisses d’un échange possible, dans l’avenir, entre les « aires culturelles » européenne et non-européenne, sur les lieux, les formes, le statut social et intellectuel de la vie spirituelle.Publications« Un santuario romano en la epoca barroca », Artes de Mejico, 2005, p. 59-71.« Une sentence ignatienne », dans Ecrire son histoire. Presses Universitaires de Saint Etienne, 2006, p. 521-528.« Le temps de prier », dans Histoire littéraire du sentiment religieux, t. IV, H. Bremond (éd.), Jérôme Millon, 2006, p. 7-24.« Jack Goody » et « Histoire des représentations », dans Dictionnaire des sciences humaines, Paris, PUF, 2006.« Retour de l’utopie », Espacestemps.net, Paris, octobre 2006.« Ciencias sociales y historia de la espiritualidad », Takwa, Revista de Historia, Guadalajara, 2006, p. 11-28.« Essai de géopolitique des courants spirituels : Alonso Sánchez entre Madrid, le Mexique, les îles Philippines, les côtes de la Chine et Rome (1579-1593) », dans Strategie politiche e religiose nel mondo moderno : la Compagnia di Gesu ai tempi di Claudio Acquaviva (1581-1615), Brescia, Morcelliana, 2006, p. 185-203.