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Michel Tibon-Cornillot, maître de conférencesDémesure des techniques contemporaines. Remarques à propos de leurs racines métaphysiquesLa première partie du séminaire s’est organisée autour du thème de la démesure au sein des sociétés industrielles, thème dont on a montré la nécessaire émergence à travers la présentation de trois régions phénoménales différentes mais pourtant étroitement reliées : la mondialisation des circulations financières, l’accroissement « indéfini » et la diffusion de la production industrielle et enfin la puissance démesurée des armements. Ces remarques nous ont amené à proposer un premier repérage de ce concept de démesure dans l’histoire de la philosophie, particulièrement dans le traitement aristotélicien des rapports entre l’économie et la chrématistique.En effet, a-t-on montré aux étudiants, la tradition philosophique qui a voulu rendre compte des relations entre l’économie et la philosophie trouve dans l’œuvre d’Aristote des racines incontournables. Selon cet auteur, la rationalité économique doit s’intégrer dans une rationalité plus vaste, celle de la philosophie qui, elle seule, peut lui donner du poids. Cette subordination de l’économie à la philosophie n’est pas établie de façon dogmatique ; Aristote la fonde sur la reconnaissance des menaces latentes qu’exerce l’activité économique sur les citoyens et la cité, partant sur la philosophie. Dans cette tradition domine la crainte de l’économie. Car, face à l’évidence de la raison philosophique – évidence grâce à laquelle la raison humaine, celle d’un être limité, ne renvoie qu’à elle-même et se justifie de ce fait elle-même – l’économie, si elle est laissée à elle-même, apparaît comme un mouvement sans fin. Il y a une démesure dans l’activité économique qui menace l’existence même de la philosophie car cette discipline, et elle seule, peut déployer la raison dans tous ses aspects, dans sa totalité. Or, selon la pensée aristotélicienne, le point de vue de la totalité est aussi celui de la limite, de la fin, car elle n’a pas de référence hors de son activité (en cela, la pensée philosophique s’oppose à toutes les révélations).L’activité économique est poièsis, activité instrumentale dans laquelle le savoir-faire technique trouve sa réalisation dans un produit dont les finalités ne relèvent pas de celles qui initialement furent mises en œuvre dans la fabrication. Cette course sans fin de productions en produits qui, à leur tour, servent d’autres fins, instaure une succession indéfinie qui doit rester enclose dans la sphère domestique, sphère qui trouve elle-même son sens le plus profond dans les échanges entre les citoyens au sein de la cité. C’est seulement au sein de la vie publique que peut apparaître l’activité vraiment humaine, celle de la praxis dans laquelle le citoyen agit en vue d’une fin qu’il vise pour elle-même.C’est aussi dans le contexte de la poièsis qu’Aristote analyse l’apparition de l’argent. Dans le livre I de la Politique, Aristote montre avec force que si l’argent est conçu comme un équivalent général de tous les biens, il entraîne le désir de chacun car toute richesse est en elle-même désirable : « La monnaie est dans ce cas principe et fin de l’échange. Dès lors cette sorte de richesse qui provient de la chrématistique ainsi définie est véritablement sans limites. » Dans ce contexte où le rôle attribué à la monnaie est celui de foncteur général, d’équivalent universel, l’ensemble des ordres entre les différentes sphères est bouleversé. Les productions particulières se mettent au service du désir infini de richesse et deviennent des moyens au service du concept de richesse. Pour Aristote, cette situation est folle car l’infini est une invention conceptuelle qui ne renvoie à rien d’existant : c’est un Unding, une non-chose. Si par malheur l’infinité propre au déploiement de la poièsis sortait du cadre de l’activité domestique pour entrer dans le cadre des échanges au sein de la cité, alors on passerait de l’oiko-nomikè à la chrèmatistikè et l’on ferait entrer l’illimité dans le domaine des échanges politiques, entraînant immédiatement la destruction de la cité.Grâce à quelques rappels historiques, on a montré dans la deuxième partie du séminaire de quelle manière les analyses et les questions posées par Aristote et les aristotéliciens ont inspiré les peuples de l’Occident médiéval (l’interdit du prêt à intérêt) et comment l’entrée dans notre « modernité » fut accompagnée par des réorganisations profondes des conceptions de l’argent. Dès le XVe siècle, s’imposa définitivement la nécessité de mettre en place une économie publique et se généralisèrent les pratiques de l’accumulation de l’argent et de l’or qui devinrent l’une des motivations essentielles des conquistadores. Dans ce nouveau contexte, la découverte et l’exploitation des mines de Potosi, dans la vice-royauté du Pérou au XVIe siècle, bouleversèrent l’économie européenne ainsi que les mentalités. L’orientation prise par la recherche et l’accroissement des richesses s’opposait donc à l’analyse faite par Aristote et les thomistes néo-aristotéliciens, en une sorte de « révolution copernicienne ».Autour de ce thème de la démesure et de l’infini, on a repris les analyses faites par le philosophe Hegel à propos des développements aristotéliciens sur l’activité technico-économique et financière. À partir de quelques-uns de ses textes, on a montré aux étudiants que, pour cet auteur, les circulations financières modernes sont agitées par une sorte d’animation matérielle autonome, illimitée, dont la source est l’infini en acte. Cet argent moderne, celui qui s’est mis en place au cours de la Renaissance, se caractérise par ce processus de continuelle expansion, à la fois qualitative par « colonisation » progressive des rapports sociaux, et quantitative avec l’augmentation des masses monétaires liée à la recherche interminable des métaux précieux. L’argent moderne se caractérise aussi par la mise en place de formations monétaires « abstractisées » capables d’entrer dans des procédures d’accroissement indéfini. Pour Hegel, la croissance indéfinie des masses monétaires représente, sous la forme incomplète du mauvais infini répétitif, l’infini en acte. Pour lui, en effet, le noyau de la culture occidentale se caractérise par la volonté d’incarner l’infini dans une « histoire humano-divine ». L’infini est au centre du destin monothéiste occidental moderne ; l’infini n’est pas un Unding.Dans une troisième partie, nous avons alors repris ces travaux autour du concept de « radicalisation du fétichisme » en nous appuyant sur les livres et articles dans lesquels nous avons présenté son élaboration. Ces approches philosophiques ont insisté sur la place éminente tenue dans la culture occidentale par le refus d’envisager des limites aux actions humaines et par la dangerosité considérable engendrée par cette attitude. C’est à partir de ces remarques que l’on a pu réaborder la question initiale concernant la démesure des techniques contemporaines et proposer des interrogations nouvelles à propos des techniques. Ce sont elles qui seront abordées l’an prochain autour du « déferlement des techniques ».