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Claude Calame, directeur d’étudesAnthropologie des formes poétiques du mythe : de la poésie cultuelle à la tragédieMême si les traditions littéraires européennes s’en inspirent et s’en réclament, les formes poétiques grecques du mythe n’appartiennent pas à une littérature au sens moderne du terme. Destinées à des circonstances d’exécution rituelles et institutionnelles, ces formes musicales présentent une dimension pragmatique qui fait de leur « performance » chantée et dansée des actes rituels et cultuels ponctuant la vie en cité et culminant à Athènes dans la tragédie, aux Grandes Dionysies. Dans cette mesure, les formes poétiques du mythe sont justiciables d’une approche anthropologique sensible aux phénomènes de la mise en discours et de l’énonciation. L’examen de la composante étiologique de genres poétiques allant de l’hymne aux dieux à la tragédie attique a essentiellement porté sur un poème de Sappho invoquant Héra par référence au retour des Atrides du champ de bataille de Troie, sur une épinicie de Bacchylide dans laquelle le récit des hauts faits d’Achille et d’Ajax est porté par une remarquable polyphonie énonciative, sur un péan de culte consacré à l’insertion de Dionysos et de l’histoire de sa célébration chorale dans le rituel des Théoxénies de Delphes, sur l’Hippolyte d’Euripide dont la double étiologie, au commencement et au terme de la tragédie, met en relation l’action tragique et ses protagonistes aussi bien avec les pratiques rituelles de la cité qui correspond à l’espace dramatique (Trézène) qu’avec l’espace cultuel de la cité des spectateurs (Athènes).Chacune des formes poétiques examinées tisse ainsi des relations complexes entre le récit héroïque, le rituel inséré dans la narration poétique et l’exécution chantée qui, en tant que rituel, constitue la « performance » du poème. À cette analyse des moyens énonciatifs et sémantiques de la pragmatique des formes poétiques grecques, les notions de mythe, de religion et de littérature se sont révélées entretenir une série de malentendus, faisant préférer les notions indigènes correspondantes. C’est par ce biais qu’il est possible de saisir, par exemple, les différentes voies de la « référence tragique », entre fiction narrative dramatisée et appel à la réalité sociale et idéologique qui est celle de la cité classique, à l’écart des conceptions romantiques et philosophiques du « tragique grec ». À ce jeu d’une anthropologie de renonciation po(i)étique, les poèmes grecs apparaissent comme de puissants moyens « anthropopoiétiques » de création et d’affirmation d’identités civiques et culturelles.Par l’intermédiaire de différentes invitations, la réflexion sur la pragmatique des formes poétiques grecques s’est enrichie de nombreux apports extérieurs, à commencer par l’exposé de Monique Trédé (ENS, Paris) sur la culture poétique d’Aristophane, puis par la série des lectures critiques offertes par Pierre Destrée (FNRS, Louvain, directeur d’études invité) quant à la mimésis poétique chez Platon et Aristote, les deux exposés de Synnove Des Bouvrie (Université de Tromso) sur mythe et culte dans la tragédie attique, les réflexions de Suzanne Saïd (Université de Columbia, New York) autour des représentations tragiques de l’espace d’Athènes, et finalement le séminaire de Sandra Boehringer (Université de Strasbourg) sur les catégories érotiques dans différents genres discursifs.Les doctorants ont été associés à la réflexion sur la tragédie soit par l’exposé d’anthropologie historique de Francesco Mambrini (Université de Trente) sur l’Ajax de Sophocle ou par les réflexions de Théodora Pandeli sur l’établissement du canon tragique ainsi que dans le séminaire consacré au rôle comparé des objets dans la tragédie et dans l’iconographie, avec la participation de Frank Müller (Université de Lausanne et EHESS), Noémie Niddam-Hosoi (Paris-I et EHESS) et de Nina Strawczynski (CNRS, Paris). Pour les autres formes poétiques, nous retiendrons l’exposé de Giada Tognazzi (Università di Siena et EHESS) sur les épithalames de Sappho et, associée au séminaire de recherche, la demi-journée d’études sur le rôle des dieux dans la poésie hésiodique avec la participation de Claudia de Oliveira Gomes (Paris-VIII), Théodora Panteli, Gabriella Pironti, Giovanni Tosetti (Université catholique, Milan), à la suite d’une rencontre sur le même thème au Center for Hellenic Studies de Washington. Le dialogue avec doctorantes et doctorants s’est poursuivi au cours des différentes séances du séminaire « Antiquité au présent », animé en collaboration avec Florence Dupont à l’Université Paris-Vil et à l’EHESS, sur le thème de « Le sujet poétique qui se dit : fiction enunciative et pragmatique sociale ».En passant de la « littérature » à la « religion », la question cardinale des méthodes comparatives a fait l’objet de la demi-journée d’étude centrée sur le livre collectif Comparer les comparatismes (Paris/Milan, Arché/Edidit, 2006), organisée à l’EPHE, section des sciences religieuses, dans le cadre du séminaire de Renée Piettre. Une même perspective comparative fondait la journée d’étude organisée à l’EHESS pour établir un dialogue entre sociologues, anthropologues et philosophes sur les identités de l’individu contemporain, une question sur laquelle nous sommes revenus dans les différents séminaires donnés au printemps à la Scuola internazionale di alti studi sulle scienze della cultura de San Carlo à Modène, à propos de différents pratiques « anthropopoiétiques » mises en perspective comparative entre le modèle prométhéen de la Grèce classique et la modernité soumise au génie génétique.Par ailleurs, en relation avec le sujet du séminaire, de nombreuses interventions ont permis de présenter et d’enrichir les résultats de l’enquête en cours. À commencer par le colloque international à l’University College de Londres autour du genre mélique de l’épinicie et par la rencontre organisée à Paris-X et à l’ENS sur « Mythe, imaginaire, fiction », double opportunité de poser en terme de pragmatique poétique la relation entre le mythe comme récit fictionnel et la célébration cultuelle d’une divinité ou d’un homme. La même réflexion s’est prolongée à Oxford, dans un autre colloque international autour du vase de Pronomos, avec l’occasion de poser la question de la pragmatique de cette forme théâtrale rituelle particulière qu’est le drame satyrique, puis elle a pu être développée et illustrée à l’exemple des épinicies de Bacchylide dans un colloque orchestré par l’Université de Réthymno en Crète sur la poésie chorale grecque, tandis qu’à propos du mythe deux journées d’école doctorale en ethno-anthropologie à l’Université de Lausanne ont permis de reprendre le problème la fiction, dans la perspective de la question de la croyance.Le vingtième anniversaire de l’association « Antropologia e Mondo Antico » à l’Université de Sienne a été marqué par une communication sur les notions grecques de l’humain, tandis que trois exposés successifs à l’ENS de Lyon puis à l’Université de Lausanne à l’occasion de trois journées d’études, d’une part sur le fait littéraire et l’auctorialité, d’autre part sur littérature, fictionalité et philologie, ont porté sur la question du je lyrique dans différentes formes poétiques grecques tout en s’interrogeant sur les fondements herméneutiques de la « philologie critique » ; ce fut aussi le cas pour une conférence donnée à l’Université de Bologne. Après une très brève enquête de terrain dans les Seksawa, la rencontre à l’Université d’Agadir sur la diversité culturelle en Méditerranée, a conduit à un retour sur la pragmatique de ces mêmes formes poétiques ritualisées dans la perspective de la réalisation d’une mémoire culturelle.Publications« Jardins d’amour et prairies de l’au-delà. Rencontres rituelles avec les dieux et poésie en Grèce antique », Poétique (Paris), 145, 2006, p. 25-41.« Discours littéraires et biotechnologies. Les tekhnai de Prométhée et le génie génétique », Alliage (Science et littérature), 57, 58, 2006, p. 79-95.« Récit héroïque et pratique religieuse : le passé poétique des cités grecques classiques », Annales. Histoire, Sciences sociales, 61, 2006, p. 527-551.« I gruppo corale tragico : ruoli drammatici e funzioni sociali », Dioniso, nouv. sér., 5, 2006, p. 6-23« Logiques catalogales et formes généalogiques : mythes grecs entre tradition orale et pratiques de l’écriture », Kernos, 19, 2006, p. 23-29.« Identifications génériques entre marques discursives et pratiques énonciatives : pragmatique des genres "lyriques" », dans Le savoir des genres, sous la dir. de R. Baroni et M. Macé, Rennes, La Licorne, 2006, p. 35-55.« La mise en discours historiographique entre temps et espace », dans Régimes sémiotiques de la temporalité, sous la dir. de D. Bertrand et J. Fontanille, Paris, PUF, 2006, p. 345-370.« Culture », « Démocratie », « Société de consommation », dans Le Petit Alter. Dictionnaire altermondialiste (ATTAC), sous la dir. de J.-M. Harribey, Paris, Mille et une Nuits, 2006, p. 88-90, p. 96-99, p. 319-320.« Il racconto genealogico spartiate : la rappresentazione mitologica di una organizzazione spaziale », dans Etnosemiotica. Questioni di metodo, sous la dir. de M. Del Ninno, Roma, Meltemi, 2007, p. 193-212.« Una poética de la memoria : espazio y tiempo en Safo », Ordia Prima, 5, 2006, p. 19-35.« Bellerofonte e la pragmatica del raccono epico nell’Iliade », dans Epica e storia. Le vie del cavaliere in memoria di Antonio Pasqualino, sous la dir. de M. Gandolfo Giacomarra, Palerme, Associazione per la conservazione delle tradizioni popolari, 2006, p. 81-108.« Vingt ans d’engagement politique : pour le respect du droit d’asile » et « 20 ans de lutte », dans La politique suisse d’asile à la dérive. Chasse aux abus et démantèlement des droits, sous la dir. de I. Schmidlin, Ch. Tafelmacher et H. Küng, Lausanne, Éditions d’en bas, 2006, p. 9-17 et p. 103-108.« Nature et culture », dans Le Dictionnaire des sciences humaines, sous la dir. de S. Mesure et r Savidan, Paris, PUF, 2006, p. 818-821.« Héros grecs et romains pour recomposer une identité de soi. Les approches comparatives de Lafitau et Vico », dans Les Autorités. Dynamiques et mutations d’une figure de référence à l’Antiquité, sous la dir. de D. Foucault et P. Payen, Grenoble, Jérôme Millon, 2007, p. 251-267.