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Michel Tibon-Cornillot, maître de conférencesSécularisation et eschatologie : le versant fatal de l’histoire du progrèsLe séminaire avait pour thème la recherche d’orientations philosophiques permettant d’approfondir le concept de « déferlement des systèmes techniques contemporains », cet analyseur anthropologique mis en place par nos soins depuis plusieurs années. Ce concept de déferlement caractérisait les analyses contemporaines des systèmes techniques coincées entre les thèmes du progrès des sciences et des techniques et la dangerosité de leurs développements non contrôlés. Le déferlement inaugurait ainsi des lectures critiques des sociétés industrielles et mettait en question la légitimité des temps modernes.Ces interrogations ont été abordées et approfondies dans le contexte philosophique de la notion de « sécularisation » à l’intersection de multiples Interprétations de la modernité « laïque » dans ses rapports avec les religions juives et chrétiennes. Les premières séances du séminaire ont alors présenté l’œuvre de Hans Blumenberg, et particulièrement son ouvrage La légitimité des temps modernes dont le concept central porte sur la sécularisation qui désigne le long processus au cours duquel « on assiste dans la vie privée comme dans la vie publique quotidienne à un dépérissement des liens religieux, des partis-pris d’ordre transcendant, des attentes d’un au-delà de la vie, des pratiques cultuelles ». Cette notion a contribué à la mise en place de l’idée de progrès interprétée comme la transformation d’une histoire du salut guidée par la providence. Les approches fondées sur la sécularisation explicitaient à la fois l’historicité du salut comme invention du judéo-christianisme et son retraitement métaphorisé, lissé dans le concept de progrès et encadré par la « raison » et la « méthode ».Cependant, cette migration conceptuelle s’est opérée au prix de la disparition d’une dimension fondamentale du christianisme et du judaïsme, celle de la transcendance : les croyances eschatologiques impliquent en effet la présence d’événements qui font irruption dans l’histoire mais ne lui appartiennent pas. L’idée de progrès par contre se projette vers l’avenir en extrapolant vers lui les analyses des structures passées et de leurs effets sur le présent. Faut-il alors reconnaître que la notion de sécularisation conçue en termes de progrès n’épuise pas la puissance des thèmes eschatologiques juifs et chrétiens ? Il n’est pas certain que ces liens soient réellement rompus, car s’engager dans la voie royale du progrès illimité peut aussi préparer le retour d’événements imprévus, Inconcevables. Après tout, le déroulement des événements qui se mettent en place dans les sociétés industrielles ne vont pas toujours dans le sens d’un parcours progressif et maîtrisé.Face à des interprétations aussi divergentes de la sécularisation, Hans Blumenberg s’est donné pour objectif de participer au sauvetage de la légitimité des temps modernes, de présenter les régions conceptuelles et/ou pratiques où se manifeste cette légitimité, que ce soit dans certains progrès de la médecine par exemple, dans la lutte contre la souffrance aussi. Il a refusé l’adhésion trop rapide à des relectures de la modernité en termes nihilistes, qui la réduisent en cendres en ne lisant dans la « sécularisation » qu’un avatar obscène des grands récits messianiques juifs et chrétiens.Le concept de sécularisation s’est donc développé selon des orientations très différentes et parfois contradictoires, d’autant que parmi ces conceptions, celle du philosophe Hegel, la Verweltlichung (la mondanisation) joue un rôle majeur dans l’histoire de la philosophie. À travers quelques textes, on a présenté aux étudiants cette notion indiquant dans son œuvre le chemin reliant des sources chrétiennes explicitement religieuses et des aspects apparemment très loin du champ religieux. Pour Hegel, la mondanisation indique le travail de déplacement, de mutation dialectique grâce, auxquel les temps modernes doivent être considérés comme le « christianisme réalisé ».Les dernières séances ont été consacrées à l’œuvre de Karl Lowith et tout particulièrement à la lecture de son ouvrage Histoire et Salut – Les présupposés théologiques de la philosophie de l’histoire. Il y reprend la définition classique de la sécularisation : « tous les concepts prégnant de la théorie moderne de l’État sont des concepts théologiques sécularisés » mais en propose des interprétations complètement nouvelles.Pour cet auteur, le christianisme et le judaïsme ont formé historiquement la matrice des postulats des philosophies de l’histoire ; en ce sens, les tensions entre les principes de ces religions et ceux qui fondent les philosophies historicistes existent mais restent encore superficielles. Ces conflits en cachent d’autres bien plus fondamentaux, bien plus anciens, qui opposèrent, deux millénaires auparavant, les représentations monothéistes créationnistes aux conceptions du monde et des dieux, polythéistes et naturalistes. Ces conceptions monothéistes s’imposèrent et avec elles une perception du temps encadrée par les rails linéaires de la temporalité unitaire judéo-chrétienne. Cette conception devait se substituer aux temporalités cycliques et entropiques du monde antique.Il faut alors reconnaître qu’entre le judéo-christianisme et sa sécularisation moderne, il n’y a pas de rupture essentielle car, selon Karl Lowith, ils appartiennent au même versant fatal, celui qui relie étroitement « l’action temporelle unique de type biblique et chrétien » et la catastrophe générale.Colloques et conférences : Aux sources du déferlement des systèmes financiers occidentaux – Remarques sur l’interdiction de l’intérêt en Islam, conférence prononcée le 16 avril 2010 dans le cadre de l’Institut international de la pensée islamique ; Planète unique, planète obscène, conférence prononcée dans la cadre de la journée « Écosophie ou écopolitique », au 104, rue Curial, atelier n° 7.PublicationLes labyrinthes du vivant – considérations sur les liens unissant les automates et les organismes, revue numérique Nécessaire, n° 2 « Le vivant vivant », p. 70-97, accessible sur le site http://larevuenecessaire.free.fr.