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Philippe Roger, directeur d’étudesDevotio, « dévouement », suicide politiqueLe séminaire a porté cette année sur la mort volontaire en tant qu’elle s’inscrit dans une logique politique ou civique. À l’heure où les suicides dits « kamikazes » sont devenus une composante durable des rapports de force politico-militaires (Olivier Roy est venu nous en entretenir), il a paru pertinent d’interroger la tradition occidentale, depuis l’Antiquité grecque et romaine jusqu’à la Révolution française. Une relecture du Suicide de Durkheim a mis en évidence la difficulté de la célèbre « étude sociologique » à intégrer cette forme particulière, exceptionnelle, de « suicide altruiste », reléguée par Durkheim dans les marges ou les notes de son travail. C’est qu’en effet les logiques qui président au sacrifice de soi, accompli ou invoqué, plongent leurs racines dans des conduites anciennes, sur lesquelles nous éclaire l’anthropologie historique (de G. Dumézil à H.S. Versnel). Ces conduites, fixées et transmises par une tradition littéraire antique (Tite-Live, Plutarque) font l’objet d’une redécouverte morale et philosophique à partir de la Renaissance (chez Montaigne, par exemple). L’âge classique leur redonne une dynamique proprement civique, en associant tyrannicide, suicide stoïcien et républicanisme. Plus curieusement encore, l’âge des Lumières, que rien ne prédispose à telle fascination pour des conduites archaïques (la devotio comme échange inégal ritualisé où le sacrifice du devotus assure l’anéantissement total de l’ennemi), promeut et exalte les figures violemment héroïques des suicidés civiques de l’Antiquité. Par l’écrit mais aussi par l’image (avant David, c’est Rubens peintre d’histoire qui s’empare de Decius Mus), le XVIIIe siècle se familiarise ainsi avec une figure qui hantera bientôt le débat révolutionnaire. Le relais par Plutarque (chez Rousseau, madame Roland et dans la rhétorique des Conventionnels) a été étudié comme un exemple de ces transmissions/naturalisations des postures antiques. (Une communication sur cette « seconde naturalisation de Plutarque » a été présentée au colloque « Les textes naturalisés des XVIIe et XVIIIe siècles : traductions, adaptations et influences », organisé par l’Université de Californie, Los Angeles/Clarke Library et l’UMR 8599 du CNRS, à Los Angeles en juin.) Ces reprises ne répètent pas l’Antique à l’identique : elles réécrivent un scénario du sacrifice de soi dont s’inspireront les acteurs révolutionnaires. La Révolution française est en effet le creuset où discours et modèles, portés à incandescence, se coulent dans des gestes, des pratiques, des politiques : la rhétorique du « dévouement » (mot qui conserve alors toute sa charge sacrificielle) déployée dans les assemblées révolutionnaires se mue en discours officiel pendant la Terreur, avec le culte robespierriste des jeunes martyrs (Bara, Viala) ou encore l’impressionnante opération de propagande montée autour du « dévouement du vaisseau Le Vengeur ». Mais l’exacerbation des antagonismes politiques a aussi pour effet de faire éclater l’apparente unité de cet imaginaire un peu vite étiqueté « néoclassique ». La révérence pour l’Antiquité masque en effet des modèles profondément divergents : un abîme sépare le rituel religieux et militaire de la devotio, par exemple, du suicide stoïcien où le souci de dignité personnelle et l’exaltation d’une liberté du sujet entrent en concurrence avec le dévouement à la chose publique, provoquant des débats passionnés sur les suicides prématurés (de Cléomène à Caton). La conception du sacrifice de soi devient ainsi un enjeu essentiel dans la lutte pour le pouvoir politique, comme le montre de manière spectaculaire l’irrésistible ascension de Marat, le premier à s’être saisi du discours du dévouement pour en faire une arme de destruction massive de ses adversaires girondins. On a étudié pour finir la captation robespierriste de la devotio, dans le contexte de la guerre à outrance et sa mise en scène, en poèmes et en musique, notamment chez Lebrun, dont la réécriture « pindarique » et sublime du dévouement, après Thermidor, est une autre réponse à la question posée par B. Baczko : comment sortir de la Terreur ?PublicationsAvec J. Dagen, dir., Un siècle de deux cents ans ? Les XVIIe et XVIIIe siècles : continuités et discontinuités, Paris, Éditions Desjonquères, 2004, 344 p.« Mars au Parnasse », dans L’Empire des muses. Napoléon, les arts et les lettres, sous la dir. de J.-C. Bonnet, Paris, Belin, 2004, p. 369-387.