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Marino PullieroPour un regard synthétique sur l’argument et les enjeux du séminaire, qui a été divisé en deux parties (2007/8 et 2008/9), cf. aussi la notice de présentation dans le programme de l’École.Le début du séminaire 2007/8 a été consacré à l’examen de la problématique de la nouvelle religiosité, qui s’affirme dans les cercles du Bildungsbürgertum (la bourgeoisie d’instruction) face à la crise du christianisme confessionnel. Nous sommes partis de l’histoire du concept (Begriffsgeschichte) allant des auteurs « classiques » (textes de Lessing, Herder, Wilhelm von Humboldt, Fichte, Schleiermacher, Hegel) jusqu’aux sources de l’époque wilhelminienne (le concept de religiosité comme « terminus technicus » autour de 1900), et à la thématique de la « subjectivité » religieuse (en faisant référence à la psychologie, à la sociologie et à la théologie libérale).À ce thème se rattache celui du « réveil religieux » (leitmotiv après 1900) en tant que phénomène extra-écclésial et témoignage d’une réaction culturelle de vaste envergure contre la Zivilisation (civilisation) matérialiste, le positivisme scientifique et le « capitalisme » : nous avons examiné les témoignages des « auteurs » les plus célèbres, comme le théologien Troeltsch ou le philosophe Rudolf Eucken, au même titre que les revues culturelles (comme Die Tat ou le Kunstwart, parmi d’autres).Le thème du « réveil » (qu’il faut lire avec la problématique de la sécularisation) n’est pas innocent, et il nous a servi à introduire l’analyse des stratégies néoreligieuses (a latere du protestantisme libéral, ou en opposition, critique radicale, rupture) comme réponse à la crise culturelle et religieuse (les deux termes étant liés dans ce contexte allemand) : à savoir comment canaliser et réorganiser cette « religiosité vagabondante » (T. Nipperdey) ou religiosité « libre » (frei schwebende Religiosität, cf. Schmalenbach) qui se dégage de la crise de la religion historique. Nous avons traité, dans ce contexte, des formes différentes de « religions substitutives » (Ersatzreligionen) ou d’auto-interprétations religieuses de l’activité de groupes (Weltanschauungsbünde) fondés sur la « conviction » : monistes, néo-gnostiques, adeptes de la réforme de la vie (Lebensreform) ou des religions orientales (néo-bouddhistes, taoïstes, etc.). Un exemple significatif est celui du mouvement de la jeunesse (Jugendbewegung) que le théologien Hans Pöhlmann interprète dans le cadre du schéma tripartite de Troeltsch (où l’Oiseau Migrateur – le Wandervogel – occupe la place du type mystique). Le projet de la revue Die Tat s’inscrit (parmi d’autres) dans cette perspective, d’organisation d’un mouvement « néoreligieux » producteur de lien social renouvelé, fer de lance d’une Réforme socioculturelle.Dans le séminaire de l’année 2007-2008 nous avons traité de la première phase de la revue (1909-1912) : Die Tat était née comme l’organe d’un cercle nietzschéen (et néopaïen) autour des frères Horneffer, les « apôtres de Nietzsche ». Le projet néoreligieux de la revue s’articule autour d’une critique ou autocritique post-nietzschéenne de l’individualisme et du libéralisme classique (y compris le libéralisme religieux, néoprotestant) qui devrait être intégré par le « monisme », fondé sur le concept d’organisation (et de lien social organique) : nous avons amorcé une étude plus large du monisme, qui naît d’une divulgation du darwinisme (chez Haeckel, comme synthèse de science et religion), et qui s’affirme comme l’idéologie des nouvelles élites « technocratiques » au début du XXe siècle. Nous avons étudié l’articulation du projet de Die Tat dans un ensemble de thèmes en résonance avec la culture wilhelminienne, et notamment : le rapport entre néopaganisme et néoclassicisme (le cercle de Paul Ernst et Lublinski) où la thématique néoreligieuse est étroitement liée aux débats de l’esthétique moderne ; la polémique (parallèle) à l’encontre du néoromantisme, du symbolisme et de la nouvelle mystique en tant que témoins d’une modernité faible, de la crise ; l’amorce d’un débat sur le thème de la religion « nationale » (avec l’alternative entre religion germanique et germanisation du christianisme).Nous avons traité, en parallèle, des thèmes liés à l’actualité politique et religieuse : le « Congrès pour le christianisme libre et le progrès religieux » qui se tint à Berlin en 1910, à l’initiative des protestants libéraux (avec une ouverture au-delà de l’« absoluité » du christianisme) et le Congrès moniste de 1911, les deux en débat dans la revue Die Tat et dans d’autres (Christliche Welt, etc.) : monistes et protestants libéraux se disputent l’avenir de la religion dans la crise moderne. Nous avons traité du débat sur la « séparation entre l’État et l’Église » où la mouvance anticléricale et « moniste » (dont Die Tat fait partie) s’inspire de l’exemple français de 1905. Le débat sur le Christusmythe (Le mythe du Christ) d’Arthur Drews (avec la négation de l’existence historique de Jésus) prend place dans ce contexte stratégique : nous l’avons résumé dans les grandes lignes.Au cours du séminaire nous avons lu et traduit des textes de l’époque, et en particulier consacré une séance au commentaire d’un article de Samuel Lublinski (l’un des critiques littéraires les plus cités de l’époque) sur l’éthique du travail calviniste et la religion du capitalisme, qui défend l’exigence d’une religiosité authentique face à la sécularisation.La seconde partie du séminaire (Die Tat 1912-1915 et l’activité de la maison d’édition Diederichs comme lieu de rassemblement des avant-gardes) a été réservée à l’année 2008-2009, avec la parution de mon ouvrage (Une modernité explosive, Genève, Labor &#38; Fides, 2008), consacré à ces thèmes.