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1.Così come era stato per la Vita Nuova di Dante, l’Elegia di Madonna Fiammetta propone in posizione quasi incipitaria il resoconto di un sogno che rappresenta attraverso immagini allegoriche e oscure – Freud parlerebbe di processo di condensazione – l’intero senso delle vicende che si snoderanno nel corso della narrazione.Il sogno che si fa presagio, incompreso sul momento presente, del volgersi della fortuna della giovane, bella, nobile e ricca Madonna Fiammetta, è nutrito da numerose reminiscenze letterarie, in particolar modo dantesche. Come se la sua coscienza notturna attingesse il materiale onirico dalla sua memoria di lettrice, Fiammetta si sogna nelle vesti di una figura che condensa elementi della Matelda del Paradiso Terrestre (« fiore da fiore sceglieva ») e delle ovidiane e virgiliane Proserpina e Euridice1.Le parole che licenziano e commentano l’esperienza onirica sono anch’esse di matrice dantesca : il sogno è vissuto come un’anticipazione in chiave allegorica del futuro (ed in questo le moderne teorie di Freud devono necessariamente essere riallontanate alla loro giusta distanza storica), il cui vero senso, però, sarà compreso soltanto al realizzarsi di questo stesso futuro.Quanto giustamente, se io li schernii allora, poi con mia grave doglia gli ho veri creduti, e piantili senza frutto, non meno degl’iddii dolendomi, li quali con tanta oscurità alle grosse menti dimostrano i loro secreti, che quasi non mostrati se non avvenuti si possono dire.2Anche al Dante della Vita Nuova, nell’episodio del « cuore mangiato » (Vita Nuova III), si manifesta in sogno « una meravigliosa visione » : un signore di « pauroso aspetto » tiene tra le braccia Beatrice nuda e dormiente, avvolta in un drappo rosso ; poi, dopo averla svegliata, le fa mangiare il cuore del poeta e, piangendo, se la porta verso il cielo. E anche qui il significato del sogno sarà comprensibile soltanto a posteriori : solo dopo la morte di Beatrice sarà evidente che in questa visione onirica si celava un’anticipazione del futuro. La profezia si rivela in quanto tale solo al realizzarsi dell’evento profetizzato :Lo verace giudicio del detto sogno non fue veduto allora per alcuno, ma ora è manifestissimo a li più semplici.3Ma se, una volta isolate queste tessere dalla varia origine dantesca, si muove a esaminare il significato del mosaico complessivo che esse vanno a comporre nell’Elegia, abbiamo l’occasione di mettere in luce la novità delle leggi della letteratura di Giovanni Boccaccio – le logiche che muovono i suoi personaggi – rispetto a quelle che avevano regolato il mondo letterario dell’amato Dante, che con così gran forza lo influenzò e ne nutrì l’immaginazione. Già comparando i frammenti messi a testo sopra è possibile farsi un’idea di una differenza essenziale tra i due universi letterari.La solenne asserzione che chiude l’episodio della Vita Nuova con la linearità di un periodo composto da due frasi che si coordinano tra loro tramite una semplice avversativa, nella quale, non a caso, è possibile leggere in filigrana il « paradosso evangelico della verità nascosta ai sapienti e rivelata ai semplici e ai fanciulli »4, si oppone al complesso linguaggio analitico con cui Boccaccio dà voce a Madonna Fiammetta. Per la logica pragmatica e de-teologizzata di Fiammetta, che sarebbe disposta a fingersi pellegrina o beneficiaria di una grazia ricevuta per voto pur di costruirsi l’occasione di rivedere il suo amato5, la verità profetica è totalmente priva di utilità perché non offre nessuno strumento pratico per affrontare il presente : « i loro secreti, che quasi non mostrati se non avvenuti si possono dire ». Al contrario, nell’universo letterario di Dante mai si sarebbe disdegnato il valore di una verità che si manifesti ex post : è alla luce di questa verità, in fondo postuma, che si riempie di senso la trascrizione del libro della memoria. È solo dopo che tutte le parole, significanti dell’intero senso della vicenda, sono state scritte sotto la rubrica Incipit vita nova che può prendere il via l’operazione di « assemplare » il libello6.Nella Vita Nuova, inoltre, il rapporto tra il poeta-protagonista e l’alterità, tra io e mondo per dirla con Marco Santagata7, è volto alla definizione di uno verace giudizio, di una verità che abbia valore in sé. È questa una delle più importanti lezioni dell’Esercizio di interpretazione sopra un sonetto di Dante svolto da Gianfranco Contini, intorno a Tanto gentile e tanto onesta pare, dove si mostra come il verbo « parere » nella lingua di Dante non abbia un significato legato ad una percezione incerta e soggettiva, ma vale come il « manifestarsi nella sua evidenza » di una verità oggettiva8. Domenico De Robertis ha poi dimostrato come Dante stesso oscillasse tra questo oggettivo « pare » e il soggettivo « credo che »9, in una variante d’autore nell’attacco del settimo verso del sonetto poi scartata al momento di « assemplare » il libello e confluita nella tradizione estravagante delle Rime. Mentre nell’usus di Boccaccio i verba percipiendi sono, invece, definitivamente legati all’esperienza malcerta di una soggettività10.Nell’episodio successivo al sogno, l’innamoramento in tempio per il giovane che si farà chiamare Panfilo, in una storia d’amore nella quale anche il nome dell’altro sarà legato all’arbitrio dei due soggetti amanti – come poi nel Corbaccio uno degli amanti della vedova è soprannominato il secondo Ansalone « non perch’ ei sia, ma perché gli pare essere »11, mentre Beatrice era stata Beatrice anche per coloro « li quali non sapeano che si chiamare »12 – si attivano i meccanismi di una percezione arbitraria e soggettiva, che potrebbe semplicemente dirsi illusione, anche se il termine, per quanto ci è sembrato, non ricorre mai nel romanzo. Questi meccanismi costituiscono il motore dell’intera Elegia e qui si cercherà di metterli parzialmente in risalto, presentandoli in modalità contrastiva con la Vita Nuova.Nella Vita Nuova gli incontri tra Dante e Beatrice sono limpidi. Non vi si offre nessuno spazio per l’insinuarsi del dubbio che la percezione dell’altro sia in qualche modo influenzata dall’autoinganno :e passando per una via volse li occhi verso quella parte ov’io era molto pauroso, e per la sua ineffabile cortesia […] mi salutoe molto virtuosamente, tanto che me parve de vedere li termini de la beatitudine.13La percezione di beatitudine in Dante, anche dal punto di vista sintattico è la naturale e semplice conseguenza, espressa tramite una paratattica costruzione consecutiva, della virtù intrinseca di Beatrice che si mostra all’esterno tramite il suo saluto.Di contro, la sintassi analitica dell’Elegia scompone il meccanismo della percezione dell’altro, vi crea lo spazio affinché si affacci il sospetto di essersi ingannati. Sospetto legato ad un’impossibilità di distinguere chiaramente tra l’essere e l’apparire – la cui causa come si vedrà meglio nel seguito affonda anche nelle dinamiche sociali interne all’ambiente rappresentato nell’opera – e tra ciò che si vede perché è e ciò che si vede perché così si vuol vedere :e forse, sì come esperto in più battaglie amorose, conoscendo con quali armi si dovea la disiata preda pigliare, ciascuna ora con umiltà maggiore pietosissimo si mostrava e pieno di amoroso desio.14Adunque, da questa ora innanzi concedendo maggiore arbitrio agli occhi miei folli, di quello che essi già vaghi erano divenuti li contentava.15Inoltre, a conclusione di questa prima e parzialissima raccolta di elementi di contatto e di contrasto tra la Vita Nuova e il romanzo di Boccaccio, si noti come nell’Elegia il modello dell’incontro tra Dante e Beatrice venga, in un certo senso, capovolto. Inizialmente sarà la prima persona, Fiammetta, a percepirsi come oggetto della beatitudine della terza persona Panfilo : « il mirai, tenendo alquanto più fermi che l’usato nei suoi gli occhi miei, a me parve (anche qui nell’accezione tutta soggettiva di sembrare) parole in essi conoscer dicenti “o donna tu sola se’ la beatitudine nostra” »16 ; secondo un meccanismo di proiezione proprio di quello che oggi si definirebbe un io narcisistico, naturalmente del tutto estraneo a chi va « d’umiltà vestuta »17 : « E mentre che io tutta mi mirava, non altramente che il pavone le sue penne, imaginando così di piacere ad altrui come io a me piacea »18.2.Poco sopra si menzionava la ragione “sociale” che nel mondo boccaccesco starebbe alla base del décalage tra l’essere e l’apparire, tra interiorità ed esteriorità19. Questa considerazione necessita di alcune parole di approfondimento.Recentemente Philippe Guérin ha proposto uno studio sulla funzione della vergogna nel Decameron che può aiutarci a perseguire questo scopo20. Lo studioso ha mostrato che mentre in Dante la vergogna ha una funzione assolutamente etica in quanto, secondo il quarto libro del Convivio, è il freno, la passione positiva, che distoglie in particolare le giovani donne da commettere azioni che siano dettate più dalla forza del desiderio concupiscibile, cui sono piuttosto sensibili in virtù dell’età, che dal consiglio della ragione, mantenendole nel « buono cammino nella selva erronea di questa vita »21 ; nel Decameron essa assume una connotazione spostata maggiormente verso l’universo relativista della socialità umana, rispetto a quello della morale assoluta che più si confaceva alla tempra dantesca. La vergogna nel Decameron più che porre un freno a ciò che si può fare, lo pone a ciò che si può raccontare e mostrare, creando un solco tra pubblico e privato, tra quell’esterno e quell’interno che nell’onesta figura di Beatrice combaciavano perfettamente.Simile riflessione si può proporre per l’Elegia, a partire dalle parole con cui la vecchia balia rassicura Fiammetta sul fatto che terrà celato il suo innamoramento per Panfilo : « Veramente – disse ella allora – celerò io quello che non è licito che altri sappia »22.La vergogna è lo stesso freno di cui Fiammetta vorrebbe liberarsi per esternare interamente nel racconto « gli avuti beni » di amore e rendere più efficace la narrazione dell’infelicità che ne seguì.O santissima vergogna, durissimo freno alle vaghe menti perché non ti parti tu pregandotene io ? Perché ritieni tu la mia penna a dimostrare gli avuti beni, acciò che, mostrati interamente, le seguite infelicità avessero per forza maggiore di porre per me pietà negli amorosi petti.23La natura « sociale » e non più assolutamente morale della passione della vergogna, nel mondo boccaccesco, contribuisce a creare una frattura tra una realtà interiore, custode di una verità celata che non potrà mai rivelarsi compiutamente in pubblico, e una realtà esteriore che non offre mai alcuna certezza sulla corrispondenza tra la « vera testimonianza della qualità del cuore » e « i sembianti »24, oppure « le mondane apparenze »25, che vengono mostrate dall’alterità.L’Elegia di Madonna Fiammetta si struttura per lunghi tratti intorno al contrasto tra i tentativi di colmare questa frattura attraverso gli strumenti dell’ipotesi analitica e successive fughe conservative nell’autoinganno, che preserva l’innamorata abbandonata dalla scoperta di una verità che porrebbe fine alla speranza che l’altro un giorno tornerà a soddisfare il suo desidero, unica forza capace di mantenerla in vita26.La necessità sociale di dissimulare le verità che potrebbero essere fonti di vergogna è trasformata da Panfilo in una specie di arma a doppio taglio. Da un lato la capacità affabulatrice acquisita dal suo rapporto con la letteratura (« per figura parlando »27) gli permette di creare un codice comunicativo segreto per mezzo del quale costruisce, per lui e Fiammetta, uno spazio protetto dal giudizio di occhi indiscreti e dal pericolo dell’onta sociale in cui possono realizzarsi i loro intimi desideri ; dall’altro lato questa sua stessa capacità di nascondere il vero dagli occhi invadenti della società rende la sua interiorità sempre almeno parzialmente opaca alla percezione altrui, in primis a quella della stessa Fiammetta che cerca di analizzare la loro vicenda.Mai Fiammetta potrebbe trasformare la sua Elegia nella sicura e certa trascrizione del libro della memoria, consultato dalla posizione di chi scrive in seguito alla compiuta acquisizione di « uno verace giudizio » (Vita Nuova, III, 15), del senno del poi. In ogni sua evocazione del passato si insinua il dubbio, che d’altronde non si fa mai certezza, che le sue percezioni siano state di natura meramente soggettiva, degli inganni creati ad arte28 : sono sintomatici da questo punto di vista attacchi di frase del tipo « Se io, o donne, non erro imaginando »29, o altre ipotetiche del tipo « se le tue parole per addietro sono state vere »30, « se ne sembianti vera testimonianza della qualità del cuore si comprende »31.Mentre nel giovanile Filostrato, opera che per molti versi potrebbe essere considerata una sorta di sorella minore della più matura Elegia, l’enigma costituito intorno all’amato assente era finalmente e tragicamente svelato grazie alla testimonianza, oggettiva e inequivocabile, del fermaglio di Criseida trovato attaccato al « vestimento » strappato da Deifobo a Diomede che confermava i presentimenti di tradimento32. Nell’Elegia, Fiammetta, in merito ai tradimenti di Panfilo, riceve solo voci che si smentiscono una dopo l’altra e matura sospetti legati a percezioni la cui analisi offre verità sempre provvisorie, mai accettate definitivamente.Il capitolo 5 dell’Elegia è emblematico nel presentare i meccanismi, anticipati sopra, di alternanza tra un movimento di analisi, volto a cercare di illuminare il buio della non conoscenza che separa Fiammetta dal suo amato distante, e la volontà auto-conservativa di non portare fino in fondo questa stessa analisi, di modo che il dubbio possa lasciare spazio alla possibilità dell’autoinganno :E così come ora in forse dimori che egli t’ami o no, così, lui tornando, potresti divenire certa che non per te, ma per altri fosse tornato. Stiasi, e innanzi, essendo lontano, te tenga del suo amore in forse, che vegnendo vicino, del non amarti ti faccia certa. Sii almeno contenta che sola non dimori in cotali pene, e quello conforto piglia che i miseri sogliono fare nelle miserie accompagnati.33Scaduto il termine entro il quale Panfilo aveva promesso di tornare, a Fiammetta, che nella solitudine del pensiero esplorava varie e contrastanti ipotesi che spiegassero la « cagione » di una lontananza protratta oltre i termini giurati34, si offre l’appiglio di una notizia. Un mercante fiorentino, interrogato da una giovane interessata in maniera piuttosto sospetta alle sorti di Panfilo, riporta la voce che questi abbia preso moglie : « Molto bene ; e dicovi che il dì medesimo che io mi partii, vidi con grandissima festa entrare di nuovo in casa sua una bellissima giovane, la quale, secondo che io intesi, era a lui novellamente sposata »35.Ancora una volta l’informazione viene relativizzata al rango di ipotesi formulata da una percezione soggettiva (« secondo che io intesi »), che lascerà spazio alla successiva smentita di un servitore, il quale nel capitolo VI svela che la sposa in questione è in realtà la nuova moglie del padre e sostiene36, sempre ipotizzando per audita, che Panfilo non faccia ritorno a Napoli perché innamorato della più bella donna di quella terra :Madonna, a che fare tornerebbe qua Panfilo ? Niuna più bella donna è nella terra sua, la quale oltre ogni altra è di bellissime copiosa, che quella la quale lui ama sopra tutte le cose, per quello che io da alcuno intendessi ; ed egli, secondo che io credo, ama lei.37Mai, insomma, riguardo all’alterità amata, Fiammetta arriverà a conoscere qualcosa che « si manifesta nella sua evidenza »38, che non sia frutto di una percezione meramente soggettiva, sempre potenzialmente ingannevole.Ogni testimonianza che la realtà esteriore le offre deve essere passata al vaglio di una investigazione, di una analisi interiore : cosa si cela dietro al rossore che compare sul viso della giovane che interroga il mercante sulle sorti di Panfilo ?39 Fiammetta, avendo lei stessa fatto esperienza delle dinamiche che si creano intorno al modo di vivere la vergogna come passione sociale, visto brevemente sopra sulla scorta dello studio di Guérin, sa che alcune verità sono celate nel segreto della dimensione privata. È da questa consapevolezza che nasce la sua dolorosa e interminabile indagine sulla causa nascosta dell’apparente e malcelato dolore della giovane, ipotetica rivale, alla notizia del matrimonio di Panfilo.Come già per l’esperienza percettiva dell’innamoramento iniziale, dove si creava un cortocircuito tra ciò che si mostrava agli occhi e ciò che « essi erano vaghi » di vedere, il procedere dell’indagine ricostruttiva è turbato dall’alternarsi di varie passioni che modellano le continue variazioni dello stato d’animo di Fiammetta, il soggetto che indaga.Ritiratasi nella camera delle lagrime si susseguono nella sua mente, modulate secondo varie voci, una serie di possibili spiegazioni sulle ragioni del matrimonio di Panfilo e della tristezza della sua sospetta amante. La prima voce, prima ipotesi di indagine, che vuole accettare pacificamente come vera e legata alla volontà di Panfilo la notizia del mercante si presenta nelle vesti di una linearità sintattica che esprime uno dei rari propositi di lucida risoluzione del testo :Che, misera, chiedi più ? […] bastiti questo : Panfilo non è più tuo. Gitta via omai i desiderii di riaverlo, abandona la mal ritenuta speranza, poni giù il fervente amore, lascia i pensieri matti ; credi omai agli augurii della tua divinante anima, e comincia a conoscere gli inganni dei giovani.40Ma l’ipotesi dell’inganno subìto, sul quale la prima voce proponeva di pacificarsi, non può che scatenare una tempesta di ira che si scaglia in una serie di invettive che occupano le pagine da 81 a 85 dell’edizione qui adottata e conducono l’analisi ad affrontare la questione della giovane rivale : perché questa si è mostrata così sensibile alle sorti di Panfilo ? Fiammetta, induttivamente, muove dalla sua esperienza particolare e ipotizza che così come Panfilo era riuscito a tenere celato il loro amore, questi poteva, allo stesso modo, averne nascosti anche molti altri vissuti contemporaneamente, uno dei quali con la giovane in questione, gettando un dubbio retrospettivo sulla natura esclusiva della loro storia passata41.Dietro alla « focosa ira » che altera la prima reazione della nobile innamorata al sospetto del tradimento, il lettore non può, purtroppo, percepire direttamente l’eco del verso della canzone Donna me prega, che certo Boccaccio leggeva secondo una lezione errata : « destandos’ ella la qual manda foco », a testo nel suo Chigiano L V 176, invece di « destandos’ ira la qual manda foco »42, ma, non di meno, si può considerare il sintagma come testimonianza di quanto nell’Elegia sia ancora notevole l’influsso di quelle teorie medico-scientifiche sull’amore hereos, che avevano ben nutrito la composizione della canzone del « phisicus » Guido Cavalcanti, notoriamente meditata da Giovanni Boccaccio. Amore hereos che è, secondo quanto ricostruito da Natascia Tonelli in Fisiologia della passione, vera e propria malattia da trattare previa scienza medica, esclusivo appannaggio della classe nobiliare cui appartiene, per l’appunto, la nostra Madonna Fiammetta ; e sono gli stessi trattati medico-scientifici – i quali accompagnarono, giusta la lezione di Tonelli, la riflessione sulla natura della passione amorosa dei maggiori lirici alle origini della nostra tradizione – che, già dagli esordi del dodicesimo secolo, definivano la natura dell’amante eroico come un connubio di « temperamento collerico e temperamento malinconico »43.All’esaurirsi poi dell’ira, è « il primo desiderio di riavere il mio Panfilo » la passione che influenza l’interpretazione dell’episodio del mercante e della giovane fornita dall’ultima voce che prende la parola in questo drammatico teatro interiore : « O stoltissima giovine, di cosa ti turbi ? Perché senza certa cagione in ira ti turbi ? »44. Anche qui Fiammetta ricorre all’induzione da un’altra sua esperienza particolare : « Non sai tu quanti giovani te amano invano, i quali, sappiendo te essere di Panfilo, senza dubbio si turberebbero ? »45. Il matrimonio potrebbe essere stato imposto dal volere del padre e la giovane donna potrebbe essere semplicemente innamorata di Panfilo senza esserne mai stata ricambiata.Ma nessuna delle ipotesi proposte da questo turbinio di analisi passionate, dove « l’arbitrio passionale della volontà »46 prende ‘cavalcantianamente’ il posto della ragione – si pensa ancora alla canzone Donna me prega, vero e proprio trattato scientifico di Cavalcanti sulla natura dell’amore come accidente che rende impossibile la ferma conoscenza delle qualità dell’oggetto amato47, teoria che potrebbe forse leggersi nella filigrana dell’intera Elegia48 – è accettata definitivamente. In nessuna di esse trova riposo la mente e l’analisi cede presto il passo all’invocazione (« O Panfilo, dove se’ tu ora ? »)49 e poi, definitivamente, all’auto-inganno : « me nell’estimazione ingannando d’udire di aver udito ciò che udito non avea, cioè ch’egli la nostra porta toccasse, come era usato ». Lo sforzo analitico alla ricerca della verità sull’altro è finalmente interrotto per volontà di auto-conservazione dalla richiesta di venuta del sonno « che le false cose alle vere rimescola »50.Nella parte iniziale del capitolo V sembrano, insomma, risiedere in nuce tutti i movimenti di analisi, invocazione e auto-inganno che si rilanciano continuamente nell’Elegia, nella quale costituiscono gli atteggiamenti alternati da Fiammetta nel suo rapportarsi con un oggetto della realtà esteriore, Panfilo, che non potrà mai essere definitivamente messo a fuoco.Proprio per questa incapacità di definire, l’Elegia, come già la Vita Nuova, si conclude con un finale aperto ad accogliere eventuali sviluppi dal futuro. Ma se Dante concludeva nella certezza di aver intravisto la vera qualitade della sua donna e nella risoluzione di studiare per acquisire gli strumenti atti a meglio comprenderla e meglio esprimerla, realizzando la speranza di « dicer di lei ciò che non fue detto d’alcuna » (Vita Nuova, XLII, 2), la più vana speranza di Fiammetta si lega all’incertezza del suo pensiero probabilistico : « […] io prego Iddio, che, o per li vostri prieghi, o per li miei, sopra quello salutevole acqua mandi, o con trista morte di me, o con lieta tornata di Panfilo »51.3.Si spera di essere fin qui riusciti, usando la Vita Nuova, la letteratura passata, come termine di contrasto, a costruire un’idea dello smarrimento ermeneutico, l’incapacità di riconoscere la « vera testimonianza della qualità del cuore » che si cela dietro i « sembianti » esteriori, di cui è inguaribilmente vittima Madonna Fiammetta52.Il luogo simbolico in cui questo smarrimento avviene – e qui ci si permette di ritornare all’episodio del sogno trattato brevemente al punto 1 – non è la topica selva oscura che sarà ripresa invece nel Corbaccio, ma un’accogliente e lussuoso giardino, che meglio si confà alla raffinatezza di Madonna Fiammetta, giovane oziosa, ricca, nobile, bella e colta lettrice per passatempo.La situazione descritta nel sogno offre numerosi punti di contatto con il sonetto 99 del Canzoniere di Petrarca, la cui datazione incerta53 e la rivalutazione proposta da alcuni studi recenti sulla direzione dei rapporti di influenza tra i due letterati legati da un’amicizia dalla natura così problematica54, non permette di pronunciarci in questa sede se sia stato Petrarca a trarre ispirazione dall’Elegia o, viceversa, se anche il sonetto 99 possa considerarsi parte della ben nutrita memoria letteraria che offre le immagini all’attività onirica di Fiammetta.Il sonetto in questione, oggetto di uno studio di Paolo Cherchi55, propone la stessa immagine del prato di erba e fiori che nasconde un serpente, nella quale si svolgeva anche il sogno di Fiammetta, come metafora della vita terrena :Questa vita terrena è quasi un prato,che ’l serpente tra’ fiori et l’erba giace ;et s’alcuna sua vista agli occhi piace,è per lassar più l’animo invescato.56Il poeta stesso si dice smarrito tra le « vane speranze » offerte dal piacere della vista dei fiori – simboleggianti, sulla scorta del commento di Cherchi57, « le lusinghe del mondo » – pur essendo consapevole della loro natura fallace, delle insidie del male che vi si nasconde, ed esorta il suo interlocutore a rivolgere la sua speranza solo verso « quel sommo bene che mai non spiace »58, distaccandosi dalle illusioni dei piaceri terreni.Sempre Paolo Cherchi propone di confrontare le caratteristiche di questo smarrimento in mezzo alla confortevole amenità di un prato a quello già tradizionale che ha la selva o la foresta come suo luogo deputato. Nella Commedia di Dante, come sarà poi nel Corbaccio, la natura inospitale e impervia del luogo in cui ci si riconosce smarriti favorisce, se non impone, l’attivazione della volontà di uscirne, attraverso un viaggio di conoscenza in cui uno dei fini è, tra gli altri, quello di correggere errori, che, in quanto frutto di interpretazioni fallaci dell’apparenza della realtà esteriore, si trova appropriato definire come veri e propri errori ermeneutici. Si pensi qui alla vile vedova reputata invece cortese dallo studioso in pena per amore protagonista del Corbaccio, prima dell’amichevole soccorso portatogli dal marito defunto che rivela la vera natura della donna, e alla « dolce serèna » « tanto di piacer a sentir piena » dietro alla quale si cela, sotto il velame di un apparenza alterata dalla proiezione del desiderio, una scialba femmina balba dai cui inganni Dante è liberato dal maestro Virgilio nel canto XIX del Purgatorio.Le due terapeutiche operazioni di disvelamento, che sono già state accostate in un intervento di Elena Lombardi59, sono però rese possibili da una volontà di ritrovare il giusto orientamento ermeneutico, volontà del paziente a sottoporsi alla terapia, anche attraverso l’aiuto di un maestro a cui si chiede aiuto, alla quale sia Dante che l’io del Corbaccio, sono condotti di forza dalla natura così aspra del luogo in cui avviene il loro smarrimento.Assai più problematico è sia per l’io poetico del sonetto 99 del Canzoniere che per Madonna Fiammetta, attivare la volontà di trovare la via di uscita da un luogo che si offre così piacevole alla percezione. Come ha magistralmente scritto Paolo Cherchi :la foresta favorisce la conoscenza delle proprie risorse morali […] mentre la pianura e la dolcezza del prato assopiscono i sensi lusingandoli ; e poiché il prato non presenta alcuna sfida, esso può creare l’illusione di contenere il bene più alto. Inoltre la facile speranza di avere tutto ciò che piace previene il sospetto che il tutto sia un illusione fallace.60E nel punto 2 si cercava di mostrare, appunto, quanto l’incessante lavorio del pensiero di Madonna Fiammetta nella solitudine della sua camera, impedisca alla sua mente di fissarsi su qualsivoglia sospetto della vanità del suo desidero, oscillando tra momenti di avvicinamento all’accettazione della fugacità del suo amore, allo svelamento degli inganni di Panfilo, ed altri di allontanamento, di ripiego nell’autoinganno della vana speranza del suo ritorno.4.Proponendo alcune parole di conclusione, nelle opere di Boccaccio che qui si è avuto occasione di prendere in considerazione, più o meno brevemente, l’elemento dell’autoinganno dell’amante è una costante. Deliziati da percezioni di gradevoli apparenze Troiolo nel Filostrato, così come Fiammetta e come l’io del Corbaccio, proiettano nell’oggetto del loro amore anche il possesso di virtù interiori che in realtà mai, citando sempre Contini, si « manifestano nella loro evidenza ».E così Criseida, che Troiolo dichiarava di amare per la sua nobiltà d’animo, legando il suo sentimento non alla fugacità di una qualità esteriore, ma al possesso di virtù intrinseche e quindi al di sopra dell’azione del tempo61 – un po’ come il Franciscus del Secretum tenterà di difendersi dalle accuse di Agustinus di amare la sua donna per la sua bellezza corporale e non per la sua virtù62 – da cortese che era apparsa agli occhi innamorati di Troiolo viene definita « villana » nella conclusione del narratore, dove si dice anche « vana » la speranza di chi aveva legato la sua felicità a questo « malconcetto amore » e, scoperto l’inganno, è spinto dall’ira a trovare la morte in battaglia63. Così lo studioso del Corbaccio è liberato dalla sofferenza del suo non ricambiato amore, originato dalla percezione ingannatrice dell’esteriorità ammaliante, grazie all’azione di chi, avendo avuto l’occasione di osservare la natura più intima della donna, possiede gli strumenti per squarciare il velo dell’apparenza e permettere al suo paziente di recuperare « forze e buon volere »64.Fiammetta, invece, nel suo tentativo di afferrare una « vera testimonianza della qualità del cuore » dell’altro desiderato, che fuggendo – se è lecito prendere in prestito una metafora di Sartre65 – di sé non le ha lasciato altro che un pezzo del suo mantello, possiede solo lo strumento di un pensiero probabilistico. Ed il dubbio che viene suscitato nel lettore è che essa non voglia mai veramente sostituirlo con la certezza di una verità, i cui propositi di conoscenza nascono sempre o da eventi che lei subisce passivamente come l’arrivo di viaggiatori che recano notizie, o si rinviano sempre al futuro. Una verità che, più che funzione terapeutica, potrebbe avere per lei effetto mortale : « e troppo più fervente disio di morte ebbi che prima ; né da quella sarei fuggita, come già feci, se non che la speranza del futuro viaggio da ciò con forza non piccola mi ritenne »66. Chi si smarrisce in un delizioso prato, anche se vi rischia la morte, non è così sensibile alla necessità di uscirne come chi è perso in una selva oscura.Queste tre variazioni sul tema del dissidio tra verità interiori e apparenze esteriori, in mezzo al quale si muovono i personaggi di Boccaccio, hanno esiti diversificati e legati alle particolarità delle varie opere. Ciò conferma l’idea di un Boccaccio totalmente estraneo alla volontà di farsi autore sistematico67, come invece spera di riuscire un giorno il Franciscus del Secretum nel ricolligere gli sparsa fragmenta della sua anima. Un autore nel quale è certo possibile individuare delle tematiche costanti, sorta di invariabili della sua visione della condizione umana, ma la cui logica creativa è sempre legata alla particolarità della situazione romanzesca, senza mai aspirare a proporre l’esemplarità di una soluzione universale, maturata per via filosofica o teologica.