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Hassan Elboudrari, maître de conférencesSainteté et institutionnalisationNous avons travaillé à clore notre série de séminaires sur : « Sainteté et institutionnalisation », qui, rappelons-le brièvement ici, entendait analyser les modalités historiques et les mécanismes structuraux par lesquels des formes de la sainteté, historiquement attestées en Islam méditerranéen, débouchent sur la formation d’institutions durables et agissantes.Ces institutions, aux destins historiques assez divers, ont toutes pour caractère premier d’avoir réussi à placer l’expérience religieuse de certains personnages hagiologiques particuliers au-delà de la simple aventure spirituelle personnelle Isolée ou éphémère et d’asseoir leur action dans l’histoire globale des sociétés qui les ont vu agir.Il s’agissait donc pour nous de faire la synthèse des acquis des travaux présentés ces trois dernières années, en prenant toujours nos matériaux dans le corpus hagiographique du Maghreb (riche mais encore trop inexploré), sources surtout maghrébines de l’époque médiévale, moderne, et quelquefois contemporaine ; sources collectives pour l’essentiel, mais aussi sources sur des figures individualisées. Nous avons ainsi tenté de proposer un modèle théorique anthropologique qui respecte les variations historiques observables du phénomène de la sainteté et de son institutionnalisation, tels que les ont connues les sociétés de l’Islam maghrébin, notamment.Les résultats de ce séminaire devraient donner lieu à une publication de synthèse (en cours de rédaction) qui reprendra les trois axes majeurs que nous avons explorés : la stabilisation du miracle comme signe de sainteté ; la problématique de la transmission du charisme et le code éthique de la sainteté institutionnalisée.Concernant l’institutionnalisation du fait charismatique nous avons pu avoir une mise en regard avec les traditions chrétiennes antiques, par A. Ducloux (Université Paris-XII), qui nous a présenté un exposé sur le « Culte des saints et droit d’asile, aux IVe-Ve siècles, dans l’Empire romain ». À l’occasion de cet exposé documenté, nous avons noté que l’asylie des temples grecs avait été éradiquée depuis plus de deux siècles lorsque l’institution avait connu une forte renaissance, au début du IVe siècle. Pour échapper à toute une série d’exactions, les chrétiens ont cherché refuge dans les églises érigées dans tout l’Empire romain, dès le rétablissement de la paix religieuse. Très rapidement, des reliques de saints ont été mobilisées. Considérés comme Intermédiaires entre Dieu et les hommes, ces « restes » de saints se voient attribuer des pouvoirs surnaturels. Le respect du refuge de l’église devient rapidement la règle quand le christianisme est devenu religion d’État.De même, et dans le même souci de comparatisme, M. Wilk, doctorant (EHESS et Université de Varsovie), nous a exposé son travail de thèse sur « l’influence musulmane sur la pensée mystique occidentale à travers l’exemple du mystique catalan du XIIIe siècle, Ramòn Llull », et plus particulièrement de la place de l’« amour fou » dans les élaborations chrétiennes de cet auteur, qui ont pu être mises en regard avec les spéculations métaphysiques et surtout avec l’expérience spirituelle personnelle de quelques figures majeures de la mystique musulmane, notamment au Maghreb médiéval.Enfin, Raoudha Guemara, médiéviste de la Faculté des lettres de Tunis, invitée de l’École, nous a présenté un travail qui intéresse tout particulièrement ce séminaire : « L’aspect humain et temporel à travers la comptabilité d’un Ordre mendiant à la fin du Moyen Âge ». En effet, cette documentation (archives d’un monastère masculin appartenant à un ordre mendiant), qui nous a été présentée dans ses détails techniques comme dans ses linéaments « humains », offre à l’historien l’opportunité de découvrir la vie quotidienne d’une communauté monastique chrétienne occidentale des temps modernes.Du point de vue de la recherche collective, nous avons également participé aux séances régulières du séminaire collectif de recherche du Centre d’histoire sociale de l’Islam méditerranéen et proposé à la discussion de nos collègues un travail sur « La douleur comme signe » de sainteté. Nous y avons développé notre thèse selon laquelle un certain traitement du corps, impliquant une forme de « renoncement » et surtout le choix de la souffrance volontairement consentie et maniée, est parmi les traits les plus signifiants de certaines formes de la sainteté en Islam, et ce depuis une haute époque.Nous avons, par ailleurs et du point de vue de notre activité pédagogique que nous voulons encourageante surtout aux rencontres de travail dédiées et/ou animées par les doctorants, pris part à l’organisation d’un atelier de doctorants ayant réuni les jeunes chercheurs travaillant dans le cadre du CHSIM et qui y ont présenté leurs travaux et discuté avec les chercheurs et enseignants du Centre.Nous avons, dans ce même esprit, scientifiquement parrainé et administrativement co-organisé un atelier doctoral autour d’une thématique commune : « Pratiques contemporaines du soufisme en Occident ». Neuf doctorants de l’École et d’ailleurs y ont présenté une communication à partir de leurs recherches en cours, discutée par quatre enseignants-chercheurs spécialistes du domaine. La publication de ce dossier est en cours, sous la forme d’un numéro spécial d’Archives de sciences sociales des religions, sous la direction de H. Elboudrari et de C. Hamès.Nous avons, enfin, comme c’est la tradition de ce séminaire, suivi de très près les travaux de quelques étudiants participants réguliers du séminaire, inscrits en thèse ou en DEA avec des collègues de l’École ou d’universités parisiennes, notamment pour ces deux dernières années : S. Caro (Université Paris-I), D. Mokretar (Université Paris-I), Mlle Mosbah (Université Paris-IV), M. Nebti, Mme Oïs (Université Paris-X), qui nous ont régulièrement soumis leurs travaux pour lecture critique et suivi scientifique.