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Francis Zimmermann, directeur d’étudesPhilosophies de profession dans l’Inde contemporaineDans bien des domaines de la culture et de la vie sociale contemporaines, des pensées philosophiques venues de l’Inde fécondent nos entreprises. Ce sont nos pensées sur le corps humain, la gestuelle et le contrôle de soi qui nous viennent de l’Ayurveda et du Yoga ; ce sont nos pensées sur le rapport éthique de l’humanité à la nature, la mort et la réincarnation, le visible et l’invisible qui nous viennent de l’hindouisme et du Vedanta ; ce sont nos pensées sur les passions de l’âme et l’apprentissage de la sérénité qui nous viennent du bouddhisme. Mais dans la relation désormais traditionnelle entre l’Europe et l’Inde qui s’est instaurée au XXe siècle, ces pensées philosophiques qui nous viennent de l’Inde semblent être immémoriales et anonymes.Notre projet était de démystifier cet anonymat en partant de la lecture et de la rencontre de philosophes dans l’Inde contemporaine. Philosophes professionnels, ils sont formés aux méthodes de réflexion et d’écriture occidentales, puisque la philosophie au sens strict est – depuis plusieurs siècles – une discipline universitaire constituée en Europe. Ils s’expriment en langue anglaise, mais sans pour autant nécessairement penser en anglais. Nous avons exploré cette articulation intime de la pensée entre la langue maternelle (un vernaculaire indien), l’éducation sanskrite qui leur permet de penser et d’écrire en sanskrit (dans le cadre d’une diglossie) et la pratique professionnelle de la philosophie en anglais.Une manière indienne de devenir philosophe de profession est de partager son oeuvre sinon même sa personne en deux mondes distincts et d’écrire des articles et des livres pour les uns (dans lesquels l’Inde est quasiment absente) et pour les autres (dans lesquels le pandit prend le pas sur le philosophe). J’ai présenté par exemple le témoignage de Jitendranath Mohanty, Between two worlds, east and west : An autobiography, New Delhi, Oxford University Press, 2002.Les controverses sont une excellente pierre de touche pour caractériser les positions et les méthodes de chacun. L’enquête s’ouvrit sur une controverse exemplaire au début du vingtième siècle, dont nous sommes encore prisonniers un siècle plus tard. C’est l’opposition déclarée de Krishna Chandra Bhattacharyya (1875-1949) à l’approche européenne du Vedanta, et en particulier aux érudits (philologues) qui publiaient alors des traductions de textes sanskrits comme les Vedantasutras et leurs commentaires en dénigrant l’argumentation philosophique dont ils sont le véhicule et en dénonçant leur prétendue incohérence ; Krishna Chandra Bhattacharyya nous enseignait au contraire à lire les textes dans leur systématicité philosophique.Puis parmi tous les débats qui font rage actuellement, soit en réaction contre des idées philosophiques occidentales, comme par exemple sur la question de la liberté et du respect de la personne humaine, soit à l’intérieur même de la tradition philosophique locale, comme par exemple sur la définition de la mort dans le cadre d’une métaphysique de la réincarnation, nous avons privilégié une controverse très en vogue dans le champ de la philosophie analytique anglo-saxonne, « Pour ou contre la Narrativité du Soi », dans laquelle ont pris position les plus éminents philosophes indiens d’aujourd’hui tels que Jonardon Ganeri que nous recevrons à l’École en 2009.Publications« Sakuntala malayalie », L’Homme. Revue française d’anthropologie, n° 185-186, « L’anthropologue et le contemporain : autour de Marc Augé », 2008, p. 301-312.« Patterns of truthfulness », Journal of Indian philosophy, vol. 36, 2008, p. 643-650.