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Françoise Davoine, Jean-Max Gaudillière, maîtres de conférencesDe Don Quichotte à Tristram ShandyCette troisième année où nous interrogions le texte du Tristram Shandy de Laurence Sterne nous a permis de faire aussi la jonction avec le deuxième Don Quichotte de Cervantès, consacré au démasquage de la perversion sociale, après le premier qui restaurait jusqu’au nom de l’ancien combattant de Lépante.Avec des références quelquefois explicites au texte du XVIe siècle (comme le grand discours des armes et des lettres), Sterne, armé lui-même de l’appareil du rire, mène son récit – et sa vie d’auteur, en examinant dans la folie et les suites des traumas, un outil de travail contre les mécanismes totalitaires en germe, quelle qu’en soit l’échelle, dans les rapports sociaux.Il rejoint là le combat de son ancêtre J. Swift, qui avait dès longtemps élaboré la place du « fool » parmi les « knaves », la place du fou confronté à la canaille.Nous avons, conformément aux enjeux de ce séminaire, croisé les démonstrations de Sterne à la réalité de la clinque psychanalytique du transfert avec le trauma et avec la folie : nous avons ainsi appris à « shandéiser », suivant le néologisme de Laurence Sterne, c’est-à-dire à nous exercer à un art martial contre la mécanique bornée de techniques vouées à l’annulation de la parole, notamment de la parole donnée.Nous avons suivi les ouvertures de Sterne pour sortir d’une répétition usante et porteuse elle-même des diagnostics qu’elle engendre : dans tous les registres de l’échange social, qui vont de la transmission par les livres jusqu’aux « sentiments », des conversations de la maisonnée à la revendication de vie prononcée par la plus humble souillon, de l’art de faire passer de la reviviscence traumatique à son usage thérapeutique, Sterne poursuit l’avancée de Don Quichotte, en y incluant même la technique de l’« association d’idées » élaborée par John Locke.Depuis longtemps, il devient ainsi patent que nos sociétés sont déficientes pour accueillir les témoignages des catastrophes de l’histoire, au rebours de ce qu’une pléthore d’« information » cache si mal aujourd’hui. Ce qu’amènent les patients chargés de leurs symptômes, c’est bien la charge de la mémoire des choses.Sterne parcourt ainsi son propre itinéraire traumatique, depuis la mort de ses jeunes frères et sœurs, la séparation sans retour d’avec son père militaire qui mourra à la Jamaïque, jusqu’à sa course effrénée avec la mort aux trousses, tandis que dès le début de la rédaction de Tristram Shandy, la tuberculose gagne du terrain.La leçon éthique d’un tel itinéraire producteur d’une des œuvres majeures de la littérature universelle, c’est que seule la pratique donne aux mots leur sens. L’esprit, le « wit » de Sterne est là au service du « witness », du témoin. La légèreté et le brio de l’invention sont inséparables de la rigueur de l’analyse. Dans le cas de l’exploration des traumas, Sterne théorise l’emploi d’outils grammaticaux particuliers, tels les verbes auxiliaires (de mode), à même de déployer effectivement des espaces auxiliaires pour atteindre des zones où la parole est impossible, aujourd’hui organisée comme des liens sociaux corrompus.Les techniques de « création » (et non de recréation) d’un monde à cette place dépassent le cadre habituel de la mimésis, et permettent, en suivant pas à pas le texte de Sterne, d’envisager clairement les paramètres thérapeutiques, c’est-à-dire transférentiels, d’une telle entreprise.Nous ont rejoints cette année, pour compléter ce travail des exposés de : Luis Tamayo, professeur à l’Université de Cuernavaca (Mexique), Roberto Aceituno, professeur directeur du département de psychologie de l’Université de Santiago du Chili, Gerald Mohatt, professeur chercheur à l’Université de Fairbanks (Alaska), Ira Steinman, médecin psychiatre, psychanalyste, auteur du livre Treating the Untreatable publié cette année par Karnac Books, Dori Laub, professeur de psychiatrie à l’université Yale, responsable des vidéos archives Fortunoff de la Shoah.Nous nous sommes nous-mêmes rendus, entre autres, dans le cadre de notre recherche, aux invitations de l’Université de Santiago, à un séminaire organisé autour de nos travaux au ministère de la Santé de Cordoba (Argentine), à l’Institut Cervantès de Guanajuato et à l’université de Léon (Mexique), à la Ligue de la Santé Mentale de Belgique, à deux présentations à l’Université de Lausanne (département de sociologie, et département de criminologie de la faculté de médecine), et enfin à la maison de la culture de l’île de Tinos (Grèce).Françoise Davoine, maître de conférencesPatrice Loraux, maître de conférences honoraire à l’Université Paris-I/Panthéon-SorbonneLa philosophie en déséquilibreUne philosophie a toujours affaire, en dernière instance, à une indétermination non quelconque et il y aura autant d’idiomes philosophiques que de façons de négocier, dans la langue, avec des situations d’indétermination irréductible.Chaque façon idiomatique est un style de tractation avec un « intraitable » pour la pensée, qu’il se signale fortement ou à bas bruit.Les idiomes, entre eux, sont irréductibles, et chacun parlera l’idiome de sa tribu philosophique.Toujours, il s’agit d’ajuster, sans règle préalable disponible un système de notation et une composante rebelle.Autant de formes d’ajustement, autant d’idiomes.L’ajustement est du registre de l’exercice et chaque exercice est singularisé par la façon de s’y prendre, dogmatiquement ou sous conjecture. Il y aura des façons « froides » et des façons « enthousiastes », le more geometrico ou le forçage des facultés.Pour qualifier un style, on distinguera entre la force de marquage de la notation, la modalité de résistance du matériau, la forme de l’exécution et le degré de négociation avec les parasites.Il faut envisager des degrés de liberté dans l’usage des règles et la façon d’exercer sera vite confrontée à différentes variétés de « zénonisme ». Ainsi le zénonisme moderne – idiome particulièrement remarquable – mettra aux prises les ressources de la notation « grecque » appliquée à l’inquiétude moderne de la Volonté.En effet, toute notation, aussi parfaite que vous l’imaginiez, laisse du « hors prise » qui perturbe la volonté de cadrage.C’est à l’exercice d’équilibrer cette situation. Aussi dira-t-on qu’une philosophie est « toute d’exercice ». On distingue, dès lors, quelques grands styles de l’exercice philosophique : le style « forme », « profond », « dialectique », « artiste ». Tous actes qu’il faut avoir exécuter avec justesse.Le tempérament philosophique déterminera ainsi le mode de l’exercice : on sera tempéré, hyperbolique, minimaliste ou constructiviste.Idiome, idiosyncrasie, modalité d’exécution des actes, réaction aux accidents de pensée, tout s’enchaîne. L’affectivité du comprendre n’est pas impassible et le comprendre se modifie en s’exerçant. Ainsi cette affectivité sera sensible au prestige de l’augmentation de puissance, au forçage des moyens, au frottement entre composants hétérogènes etc.Dès lors j’appelle idiome le comprendre commandé par tel ou tel affect. La meilleure composition d’affects réalise l’équilibre entre la part de perte consentie, la négociation avec les conditions la part d’éternité assurée. Le mieux est encore quand le comprendre est dans l’exécution même, mais ce réglage intrinsèque est toujours fragile.Un rêve donne naissance à la pluralité des idiomes, celui de saisir sur le vif l’engrenage secret du « terrible » sur « l’ordinaire ». C’est tout l’art de tout idiome.Mais un mauvais rapport du comprendre sur l’exécuté sera l’occasion d’engendrer les grands problèmes de philosophie, ainsi celui du « retard à l’origine »Plus d’un idiome donc – ainsi la notation intrasèque, la prosopopée, le jeu avec l’outre-langage, etc. – plus d’un idiome donc, pour dire toujours plus adéquatement le « réfractaire », qui ne se laisse ni lier, ni plier, ni pénétrer.De là, trois familles d’idiomes, sous le rapport au réfractaire : par contact, sous concept, sous contrat.Toujours, en fin de compte, l’idiome se doit de dire le « correlai indifférent », sous quelque titre qu’il se présente, le réfractaire ou l’« autre » nature.La philosophie sera, dès lors, la tâche de faire front à l’effaction du réfractaire dans l’un ou l’autre idiome.En conséquence, l’idiome philosophique sera toujours un peu barbare, trace du « rétif à se laisser dire », dans la langue ordinaire.Est-on indifféremment de tel ou tel idiome ? Affaire d’idiosyncrasie, de contraintes d’époque, d’un « chemin de Damas », d’une capacité à l’intempestif.En bref, l’idiome est toujours logos blessé ou hanté par des fantômes, qui sont autant de traces d’opérations mal menées ou inabouties.Même l’universel se dit idiomatiquement, puisque ce dont tu parles dépend de la façon d’en parler. Autre idiome, universel autre.On met en vedette un idiome philosophique canonique : le défi d’appliquer l’épure grecque au grondement de la Volonté moderne, qui murmure de tout refaire, par soi-même, depuis soi-même. L’ajustage est indéterminable.Les ressources de l’idiomaticité : les arts et métiers, l’appartenance régionale ou religieuse, le commerce et les transactions.Autre formulation, autre comprendre : l’idiome est « perspective » dans la langue. On ne peut pas faire sauter l’adhérence, qui peut être juridique, « mystique », etc.L’idiome théorisant aura dominé en philosophie jusqu’à se confondre avec elle. Et cependant, jamais un seul idiome qui dirait tout, d’une traite. En conséquence, tout idiome est fini, même s’il a pour visée de dire l’infini. Les idiomes sont naturellement en état de guerre généralisé et on ne trouvera pas d’idiome philosophique étalon.Toujours un idiome dit le « tout » du monde, mais « sous perspective », le point de vue pouvant être descriptif, forme, inspiré ou de strict exercice.À ces quatre idiomes primitifs s’adjoindrait un cinquième idiome, silencieux et qui serait agent de liaison entre les précédents. Il lui reviendrait d’assurer, en secret, l’équilibre que toute philosophie doit réaliser entre sa part de question, sa part de silence et sa part de proposition.