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Joël Thoraval, maître de conférencesAnne Cheng, professeur à l’INaLCOLes traditions de pensée confucéennes dans la globalisation intellectuelleLe séminaire a pris comme point de départ les travaux de l’historien sino-américain Yu Yingshi (1930-), remarquables tant dans leur apport historio-graphique que par leur rôle dans le débat intellectuel en Chine sur la signification et le destin moderne du « confucianisme ».Dans un premier temps, on a examiné en détail un article pionnier de Yu (1978) consacré à l’émergence, dans la Chine antique, de la figure centrale du shi : ancien titulaire d’offices dans les maisons royales de l’antiquité, celui-ci se détache progressivement de l’institution politique jusqu’à devenir une sorte de proto-intellectuel itinérant, entretenant un rapport critique avec le pouvoir et s’adonnant à des discussions philosophiques entre écoles de pensée rivales. L’ouvrage de Yu, Le shi et la culture chinoise, a contribué dans les années 1980 à l’éveil d’une nouvelle conscience intellectuelle dans la Chine post-maoïste.Nous avons analysé, dans un deuxième temps, comment Yu conceptualise ce grand tournant de la pensée chinoise, à la veille de l’unification de la Chine par l’institution impériale des Qin et des Han, en retraçant la généalogie intellectuelle des notions ainsi mobilisées. Nous avons successivement reconstruit trois paradigmes, évoqués par Yu, pour interpréter les bouleversements survenus à peu près à la même époque dans les grandes civilisations de l’antiquité (philosophie grecque, prophétisme hébreu, écoles indiennes hindouistes et bouddhistes, confucianisme chinois, etc.). D’abord, la notion sociologique de philosophic breakthrough empruntée par Yu au sociologue américain Talcott Parsons (1969) nous a permis une relecture de ce dernier : nous avons mis en valeur les déformations créatrices qu’il fait subir à la pensée de Max Weber, et nous avons aussi tenté d’évaluer les qualités et les limites d’une théorie générale (fonctionnelle et systémique) de « l’intellectuel » appliquée à l’antiquité chinoise. Nous sommes ensuite passés au concept philosophique de « l’âge axial » (Achsenzeit) proposé par Jaspers (1949) pour donner un sens à ce tournant apparaissant dans plusieurs civilisations. Pour tester cette conception, qui pose le problème des rapports entre universalisme et particularisme en philosophie, nous avons eu recours à la reconstruction présentée par le sinologue allemand Heiner Roetz, dans un esprit post-kantien inspiré de Habermas (1992, 2005). Enfin, c’est à une interprétation historienne que nous nous sommes intéressés, celle d’un « age of transcendance » défendu par l’historien américain Benjamin Schwartz (1975), qui a donné lieu à de nombreuses discussions (notamment S. N. Eisenstadt, 1985). Nous avons suivi l’évolution de la pensée de Yu Yingshi dans l’utilisation de cette notion problématique et nous l’avons éclairée par une attention portée à un contexte philosophique américain ayant contourné les distinctions kantiennes (« transcendental »/ »transcendent ») et par l’examen de tentatives récentes de repenser le confucianisme à la lumière de la notion, apparemment opposée, d’« immanence » (Roger Ames, 1987, 1999).Dans un troisième temps, nous avons abordé une contribution essentielle de Yu Yingshi : la reconstruction de la culture politique des shidafu, les lettrés-fonctionnaires de la dynastie des Song, à la fois descendants lointains des shi de l’antiquité et précurseurs des confucéens modernes (2004). Une attention particulière a été apportée à l’articulation existant entre la recherche d’une « sagesse » personnelle (neisheng) et l’aspiration à un ordre politique légitime (waiwang). Dans ce contexte, la polémique qui oppose le point de vue historique de Yu et les reconstructions philosophiques des « néo-confucéens contemporains » (Liu Shuxian) a fait l’objet d’un examen particulier.Le séminaire a accueilli trois intervenants, le professeur Sakamoto Hiroko (Université Hitotsubashi, Tokyo) sur la critique de la moralité traditionnelle relative aux femmes dans les caricatures de l’époque républicaine, le professeur Timothy Brook (Université d’Oxford) sur Weber et le rôle de l’État dans l’administration des marchés de la Chine impériale et le professeur Benoit Vermander, directeur de l’Institut Ricci de Taipei, sur le pouvoir chinois actuel dont on peut se demander dans quelle mesure il est « confucéen ».