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Der folgende Text entstand im August 2004 als Seminararbeit an der Universität Augsburg:I. Johann Tetzel – ein Antiheld der Reformations- und Filmgeschichte?„Tetzel! Wer in aller Welt, der sich nur halbwegs zu den freisinnigen ‚Gebildeten und Aufgeklärten’ rechnet, hätte nicht Kenntnis von diesem Namen, als dem Namen eines Mannes, der von diesen und unseren getrennten Glaubensbrüdern als Ursache, als Urheber der Reformation gestempelt wird? Wer von ihnen hätte noch nicht mit einer gewissen Befriedigung und einem mitleidig verächtlichen Blicke auf die katholische Religion, die man für jeden einzelnen ihrer Diener verantwortlich macht, jenen Satz wiederholt, den der vielgenannte Mann bei der Verkündigung seines Ablasses gebraucht haben soll, und der da lautet: ‚Sobald das Geld im Kasten klingt, die Seele aus dem Fegefeuer springt?’“ Mit diesen Worten äußerte sich&#160;Joseph Gürtler in der "Katholischen Volksaufklärung" des Jahres 1910&#160;zur Reformationsgeschichte und der Frage, wer eigentlich Schuld an der Misere der Kirchenspaltung gewesen sei.&#160;Denn für fortschrittliche Gläubige damals wie heute war klar: die Ablasshändler und jene Kirchenfürsten, in deren Auftrag sie gehandelt haben. Vor allem der Name Tetzel ist derart eng mit dem Ausbruch der Reformation verbunden, dass er&#160;fast 100 Jahre nach dem Erscheinen von Gürtlers Artikel&#160;in ganz&#160;ähnlicher Weise Schlagzeilen macht.&#160;Den jüngsten Anlass für heiße Ablass-Debatten hat den&#160;Medien&#160;im Jahr 2004&#160;der Luther-Film des kanadischen Regisseurs Eric Till beschert, der in einer langen und internationalen Tradition der Luther-Rezeption steht.Die Filmemacher müssen sich nicht zuletzt den Vorwurf gefallen lassen, die Reformation zu Unrecht auf den Kampf gegen den Ablass zu konzentrieren und jene Missstände, mit denen die damalige Ablasspraxis tatsächlich verbunden gewesen sei, allein in Johann Tetzel zu personifizieren. Entsprechende Kritik kommt keineswegs nur von katholischer Seite in geistiger Nachfolge Gürtlers. Und wieder einmal – so beschreibt es die FAZ treffend – ist Deutschland wegen Luther gespalten. Dabei fällt es schwer, die diversen und überaus divergenten Aussagen historisch-kritisch zu überprüfen. Dennoch ist es nun Aufgabe der vorliegenden Arbeit, widerhistorische Schwarz-Weiß-Malerei auf allen Seiten&#160;durch die vorhandenen Quellen zu relativieren und andere Darstellungen Tetzels und seines Wirkens mit dem Kino-Film zu vergleichen.Fenster in der Augustinerkirche zu ErfurtBildrechte: Monika BargetII . Quellenlage und MethodikAus&#160;Quellen des 16. Jahrhunderts sind uns nur wenige Schriftstücke überliefert, die gesichert auf Tetzel selbst zurückgehen. Außer einigen zumeist nicht – auf jeden Fall aber&#160;nicht systematisch - edierten Briefen , beschränkt sich sein literarischer Nachlass bereits auf seine „Vorlegung gemacht von Bruder Johan Tetzel Prediger Orde[n]s Ketzermeister: wydder eynen vormessen Sermon von tzwentzig irrige[n] Artickeln bebstlichen ablas vn[d] gnade belange[n]de allen cristglaubige[n] mensche[n] tzuwissen von notten“, gedruckt in Leipzig 1518, sowie einen späteren, fünfzig Punkte umfassenden Thesenkatalog gegen Luther.Von Johann Tetzels Reden an die Gläubigen sind keine aus erster Hand aufzuweisen, weshalb Valentin Gröne davon ausgeht, er habe sie ohne schriftliche Vorlagen aus dem Stegreif gehalten. Lediglich einige lateinisch verfasste Instruktionen, die Ablasspredigern Grundmuster der Verkündigung vermitteln sollten, und die bereits in den frühen Quellensammlungen Löschers und H. von der Hardts öffentlich gemacht wurden , dürften ebenfalls auf Tetzel zurückgehen.Umso weniger man nun von ihm selbst zu erfahren vermag, desto mehr wurde lange Zeit über ihn geschrieben. Nachreformatorische Propaganda-Schriften greifen seinen Namen und seine Person vom 16. Jahrhundert an immer wieder auf , und mit der akademischen Institutionalisierung der Historiographie in Deutschland wuchs das Interesse noch einmal beträchtlich an. Infolgedessen werden in dieser Arbeit zumeist kleinere Druckschriften und die in weiten Teilen konfessionspolitischen Erwägungen verpflichtete ältere Forschungsliteratur, die nicht selten anlässlich evangelischer Jubiläen erschienen, zu betrachten sein. Ist nämlich die spezifische Tetzel-Forschung in der Zeit des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, also gewissermaßen in der Jugendzeit der modernen Geschichtswissenschaft, noch erfreulich ausladend auf katholischer wie auch auf protestantischer Seite, so bietet sich für die neuere Zeit beinahe das gegenteilige Bild extremer Spärlichkeit. Weder über den deutschen Buchhandel, noch über den Karlsruher Virtuellen Katalog (KVK) ist beipielsweise in der Bundesrepublik eine Monographie über den wohl bekanntesten Ablassprediger zu beziehen, die deutlich nach der Jahrhundertwende um 1900 erschienen wäre.Dagegen häufen sich innerhalb der jüngeren Mediengeschichte seit den 50er Jahren audio-visuelle Adaptionen mit zumeist populär-wissenschaftlichen Ansätzen. Somit kann als Vergleichspunkt zu Eric Tills Luther u.a. ein Luther-Fünfteiler des DDR-Fernsehen herangezogen werden, der 1983 zum 500. Geburtstag des Reformators gedreht wurde, und dessen weltanschauliche Anbindungen an Ziele des Arbeiter- und Bauernstaats ausreichend Stoff für eine ganz eigene Analyse bieten würde. Deutlich ist&#160;auch diese DDR-Filmproduktion ein Beleg dafür, dass Tetzels historisch kaum fassbare Persönlichkeit zunehmend als ein ideologisch verfärbtes Zerrbild ihrer selbst im historischen Bewusstsein nicht nur der lutherischen Kirche überdauert hat. Dem muss das Vorgehen dieser Arbeit Rechnung tragen, wenn sie zum Abschluss die Frage nach den Intentionen der aktuellen Luther-Verfilmung stellt.Bevor wir uns allerdings der wechselnden Bedeutung Tetzels als medialer Projektionsfläche zuwenden, bliebe zumindest im Ansatze zu klären, wer Pater Johann Tetzel wirklich gewesen ist.III. Der historische Johannes Tetzel – Versuch einer AnnäherungObwohl eindeutige urkundliche Belege fehlen, ist davon auszugehen, dass Johann[es] Tetzel um 1465 in Pirna bei Meissen geboren wurde, wo sein mutmaßlicher Vater, Matthäus Tetzel, zwischen 1479 und 1503 unter den ansässigen Bürgern verzeichnet war. Über die weiteren familiären Verhältnisse ist nichts bekannt, und es fehlen Nachweise darüber, welchen Berufen Vater und Mutter nachgingen, als die Familie gegen 1480 nach Leipzig verzogen sein muss. Jedenfalls stand es ihrem Sohn Johann frei, sich im Wintersemester 1482/83 an der Leipziger Hochschule zu immatrikulieren, in deren Verzeichnissen sich sein Name unter Angabe seines Wohnortes seit jenem Datum findet.Weit über den Oktober 1487, in dem Tetzel zum Baccalaureus der freien Künste promovierte, und weit über seinen baldigen Eintritt in den Dominikanerorden hinaus, blieb dieser Name jedoch unbedeutend, bis Johannes Tetzel erstmals 1504 als Verkünder eines päpstlichen Ablasses genannt wird.Nach Paulus Tetzelbiographie von 1898/99 liegen erst seitdem beglaubigte Nachrichten über seine priesterliche Tätigkeit vor. Aus den Notizen des Pirnaer Dominikaners J. Lindner zitiert er:„Im Jahre 1504 und etliche Jahre darnach führten die livländischen herren das Jubeljahr durch päpstliche Nachlassung in vielen Bisthümern und Ländern um, sammelten groß Geld mit unerhörten Anschlägen; Christian Bomhauer war oberster Commissariu, Dr. J. Tetzel (...) Einsammler gemeldeten Ordens“.Gut sieben Jahre zuvor musste Tetzel aufgrund interner Unstimmigkeiten den Ordensgeneral Joachim Turrianus in Rom um die Erlaubnis gebeten haben, das Kloster zu wechseln. Im weiteren Verlauf seines Lebens tritt er als Prior des Klosters von Glogau auf, das der polnischen Ordensprovinz angehörte. Deren Provinzial, Johannes Advocati, soll ihn schließlich auch unter Zustimmung des neuen Ordensgenerals der Dominikaner, Cajetan , erstmals in die Position des Inquisitors berufen haben. Mit Antritt dieser Aufgabe musste Tetzel nach den üblichen Anforderungen spätestens seinen theologischen Doktorgrad oder zumindest die nötige Promotionserlaubnis erhalten haben. Allerdings herrscht über seine akademische Laufbahn in dieser Hinsicht immer noch Unklarheit. Aus einer Notiz Cajetans aus dem Jahre 1509 schließen Nikolaus Paulus und Valetin Gröne immerhin, dass Tetzel seine Ernennung zum Lizenziaten damals aufgrund einer Sondergenehmigung erworben habe, nachdem er zunächst lediglich ein Baccalaureus der Theologie gewesen war und ihm somit der Magistergrad fehlte.Die Lizenz allein aber dient Paulus im Folgenden als Beleg dafür, dass Tetzel nicht der „ungelehrte, grobe Esel“ gewesen sei, als den ihn die spätere Propaganda gerne diffamiert habe. Ferner ist davon auszugehen, dass sich seine Beziehungen zum Leipziger Konvent bis dato merklich verbessert haben müssen, weil man ihn schließlich in der heimatlichen, sächsischen, Ordensprovinz als Ketzermeister übernommen hat. Es war allerdings weniger dieses Amt, als die Verkündigung eines weiteren Ablasses - jenes für die Peterskirche in Rom -, der ihm ab 1516 seinen unsterblichen, wenn auch unrühmlichen, Ruf eintrug. Tetzel war seit 1509 erfahrener Ablass-Kommissar sogar für das entfernte Elsass gewesen, und auf seine folgende und für die deutsche Geschichte überaus folgenschwere Tätigkeiten im Auftrag des päpstlichen Fürstenhofes rekurrierten schließlich auch die Filmemacher um Eric Till, die Tetzel in dieser Mission spektakulär vor ihre Kameras treten ließen.IV. Tetzels Ablasspredigten in Magdeburg und der Beginn der Reformation – Ursache und FolgeIV.1. Die Darstellung im FilmIm Film Luther von 2003 begegnet uns Pater Johannes Tetzel erstmals auf dem Marktplatz von Jüterbog, auf dem er mit Ordensbrüdern den Ablasshandel als grausiges Spektakel auf einer hölzernen Bühne inszeniert, und nicht davor zurückschreckt, die Qualen der Hölle mit flammendem Feuer und bildlichen Darstellungen der schmorenden Seelen vor den Augen des angsterfüllten Volkes sinnlich fassbar werden zu lassen. Das zweite Mal predigt Tetzel nicht weniger erfolgreich in einer Kirche desselben Ortes, in der diesmal besonders auf die Lichteffekte durch unzählige Altarkerzen, sowie die eindringliche Sprachgewalt des Ablasspredigers geachtet wird.Als Tetzel das dritte und letzte Mal predigend auftritt, ist sein Niedergang bereits offensichtlich, weil die Menschen seinem ostentativen Holzkreuz auf dem Markplatz fernbleiben und ihm sogar selbstbewusst zurufen, man gebe – wenn überhaupt – „Geld für unsere Kirche hier“, doch gewiss nicht für den Bau des Petersdoms in Rom.Den Ablasszettel in der Hand, macht Tetzel ein betretenes Gesicht und wagt nun zur allgemeinen Belustigung des heutigen Kinopublikums einen letzten und verzweifelten Versuch, seine potentielle Klientel in perverser Überspitzung von der Wirkkraft des päpstlichen Ablasses zu überzeugen: So könne er selbst einen Mann von seinen Sündenstrafen lösen, der „die Muttergottes persönlich vergewaltigt habe“.Die Szene ist – unabhängig von historischer Realität und ebenso wie die Darstellung des Wildschwein-jagenden Papstes - bezeichnend für den weiteren Fortgang der Geschichte im Film, und vor allem auch für das Bild der römischen Amtskirche, das insgesamt vermittelt wird. Nichts könnte das negative Urteil besser auf den Punkt bringen, als die vorgebliche Lästerung der Muttergottes durch einen offiziellen, ranghohen Vertreter jener Kirche, die ihren Kult in besonderer Weise betrieben hat und bis heute betreibt.Luther vermittelt, es ginge frühneuzeitlichen Ablasshändlern gewiss nicht um die Seelennöte der Anwesenden oder etwaiger Leidender im Fegefeuer, sondern einzig um die Sanierung einer fahrlässig ausgeschöpften Kirchenkasse namentlich unter Papst Leo X. Tetzels Figur, die zugleich zum prototypischen Anhänger des papsttreuen Christentums einer Zeit stilisiert wird, „in der Kirche und Staat Angst und Schrecken verbreiteten“, wirft die Frage nach der fatalen Wirkungsmacht und dem schuldigen Erfinder des Ablasswesens noch einmal in verstärkter Weise auf. Auch im Film rezitiert er den schon eingangs genannten Spruch ‚Sobald das Geld im Kasten klingt, die Seele aus dem Fegefeuer springt!’, der bis heute in keinem biographischen Abriss fehlen darf und Missbräuche der Ablässe&#160;durch Prediger und Gläubige einschlägig zusammenfasst. Die pastoraltheologische Dimension des Ablasses bleibt währenddessen unbeachtet.Sie wird einer detaillierten Analyse bedürfen. Ebenso muss die Position Tetzels objektiv in den Gesamtzusammenhang einer ja eindeutig gesamtkirchlichen Praxis und ihrer inhärenten Problemfelder eingeordnet werden.Denn in dem auf gegenseitiger Provokation der Konfessionsvertreter beruhenden Verständnis, Tetzel als Repräsentant des gesamten Systems der Ecclesia Romana zu betrachten und dementsprechend verteidigen zu müssen, gingen katholische Historiker selbst nach den grundlegenden und in dieser Hinsicht überaus selbstkritischen Werken ihre Kollegen Nikolaus Paulus immer wieder den entscheidenden Schritt zu weit, in der Polemik des deutschen Kulturkampfes jegliches Verschulden Roms komplett zu leugnen. Spricht Paul Majunke also Johann Tetzel in den von „Freunden der Wahrheit“ mehrfach aufgelegten Geschichtslügen von jeglicher Schuld los, so ist dies eine weitere Fehldeutung in der nachreformatorischen Geschichtsschreibung, die es ebenso zu revidieren gilt, wie generelle Verurteilungen gegen Amt und Person des Dominikaners.IV.2. Vorwürfe und Vorurteile – Elemente der historischen Tetzel-Kritik.Der aktuelle Luther-Film schließt sich im Allgemeinen den im evangelischen Gedankengut verhafteten Urteilen an, ohne allerdings – dem eigenen Anspruch auf Authentizität in dieser Hinsicht durchaus gemäß – jeglichen „Tetzelschwank“ einzubringen, den es theoretisch zu erzählen gebe.Tetzels eigene Schuldigkeit betreffend, hatte sich bald ein regelrechter Kanon der Vorwürfe etabliert, von denen in dieser Arbeit lediglich diejenigen besprochen werden sollen, die über seine Privatperson entscheidend hinausgehen und unter Umständen auch auf andere Ablassredner der Zeit zu übertragen gewesen wären. Dies soll nicht nur der Relativierung der vorgeblich exponierten Stellung Tetzels dienen, sondern hat nicht zuletzt methodische Gründe. Man verfiele der Trivialisierung, wollte man allen persönlichen Anschuldigungen auf moralischer und gewissermaßen außerberuflicher Ebene nachgehen, da sich neben Spiel- und Trunksucht noch zu Luthers Lebzeiten das vieldiskutierte und angeblich von Kurfürst Friedrich dem Weisen persönlich ausgesetzte Todesurteil wegen Ehebruchs größter Beliebtheit erfreuten. Hierzu und zu ähnlichen Anschuldigen können aus genannten Gründen nur einige kurze Erläuterungen folgen:Ob Tetzel tatsächlich zwei uneheliche Kinder hatte, sei dahingestellt. In keiner Weise beeinflusste dies nachweisbar seine Verkündigung päpstlicher Ablässe, und unter Umständen ist dem englischen Tetzel-Biograph Lea in seiner Bewertung Recht zu geben, dass die Innsbrucker Anekdote schon deshalb irrelevant erscheint, weil niemand zu jener Zeit eine so schwere Strafe für ein beinahe alltägliches Vergehen erteilt hätte. Zum gleichem Ergebnis kommt Valentin Gröne, der allerdings damit argumentiert, dass derartige Sittenlosigkeit im strengen Dominikanerorden niemals verziehen worden wäre, und man Tetzel in jedem Falle seiner Ämter enthoben hätte, was de facto nicht geschah.Mit noch größerer Sicherheit ist anzunehmen, dass jene anzügliche Äußerung über die Jungfrau Maria, auf die sich auch Eric Till beruft, auf übler Nachrede beruhte. Obwohl Luther selbst noch in seinen Aufzeichnungen davon gesprochen hatte, es sei bloße Zuschreibung der Leute, dass man unter die schrecklichen Sünden, deren Strafen Tetzel erlassen könne, auch jene ganz und gar unmögliche Sünde der Schändung Marien subsumiere, fielen diese unsäglichen Worte wohl zunehmend auf den Ablassprediger als Urheber zurück. Schließlich brachten diese Vorwürfe Tetzel in Halle in die Verlegenheit, sich vor dem Rate und zugezogenen Zeugen aus dem Kreise der Geistlichkeit rechtfertigen zu müssen, doch was an dieser Stelle im Vordergrund stehen soll, sind einzig die zentralen Inhalte des Ablasses, wie Tetzel ihn nach dem berühmten Spruch verkündete, so wie auch die Rhetorik, mit der er es Tat.Tetzel kam eine keineswegs unfreiwillige oder unbedeutende Mittlerrolle zu, die jedoch in komplexe Zusammenhänge eingebunden war. Auch der Ablass selbst ist unbedingt in seiner Gesamttradition zu betrachten.Diese&#160;Differenzierungen lässt Tills Luther nicht vollkommen außen vor, aber die Vielschichtigkeit von Kirche und Gesellschaft&#160;zu Beginn des 16. Jahrhunderts&#160;steht doch hinter der plakativen Darstellung der Figur Tetzels als Personifikation einer epochalen&#160;Krise weit zurück.&#160;Diese Zuspitzung&#160;ist&#160;in letzter Konsequenz der Klärung des damaligen Ablassverständnisses für den heutigen Zuschauer in keiner Weise zuträglich.IV.3. Historische Fakten zum Ablass für Sankt Peter – politische Hintergründe und KonflikteIn der Tat verhielt es sich so, dass ein Ablass für den Neubau von St. Peter in Rom erstmals nach der Grundsteinlegung am 18. April 1506 ausgeschrieben wurde, die noch in das Pontifikat Julius II. fiel. Die vorläufigen Regelungen sahen dabei entweder eine Pilgerreise nach Rom, oder aber die Bezahlung einer Beisteuer aus dem Ausland vor. Am 4. November 1507 wurden in der päpstlichen Verlautbarung Etsi ex commisso nobis weitergehende Anforderungen festgeschrieben, wobei der Ablass zunächst keineswegs durch den Predigerorden, dem auch Tetzel angehörte, verkündet werden durfte. Dies übernahmen vielmehr traditionell die Franziskaner, deren Orden im Film als solches und in seiner Funktion als Stütze des päpstlichen Ablasswesens gar nicht erwähnt wurde. Zudem beschränkte sich das dafür vorgesehene Verbreitungsgebiet im deutschsprachigen Raum auf Österreich und Schlesien. In letzterem Territorium kollidierte der römische Ablass mit dem Livländer Ablass, der dort durch Tetzel verbreitet werden sollte, was eine gesonderte Konfliktlösung nötig machte.Weitere rechtliche Komplikationen traten auf, als der neue Pontifex Leo X. ab März 1513 alle Ablässe seines Vorgängers widerrief, aber bald jenen für die Peterskirche mit neuem Ausdehnungsgebiet in Deutschland wieder einsetzte. Hierfür wurde der Italiener Arcimbold zum Ablasskommissar erhoben, Tetzel nach Ostern 1516 zu dessen Subkommissar. In dieser Funktion stellte Pater Tetzel am 24. April 1516 in Wurzen seinen ersten diesbezüglichen Ablassbrief aus , aber selbst dies konnte noch nicht den Beginn seiner wohlbekannten Predigtreisen markieren, weil es auch weiterhin rechtliche Einschränkungen und Unstimmigkeiten gab, deren vollständige Klärung sich bis weit in das Jahr 1517 hinzogen. Insgesamt gestaltete sich die Situation keinesfalls so, dass sich hier ein Allmachtsgebaren des Papsttums ungehindert hätte entfalten konnte. Erste weltliche Abhängigkeiten offenbart bereits der aus heutiger Sicht skandalöse Kontext, in dem Tetzel Ende 1516 überhaupt erst in die Dienste des Mainzer Erzbischofs, Albrecht von Brandenburg, berufen wurde: Denn der Kirchenfürst wollte ihm zugesicherte Anteile am Ablass vorrangig dazu gebrauchen wollte, seine Zinsschulden, die er zum Ämtererwerb beim Bankhaus Fugger in Augsburg aufgenommen hatte, abzubezahlen.Also sollten Ablassbriefe in den Kirchenprovinzen zu Mainz und Magdeburg, sowie in den Bistümern Halberstadt und den Gebieten des Hauses Brandenburg verkündet werden dürfen. Eine entsprechende Bulle zu diesem „unwürdigen Geschäft“ , das sowohl für Leo X. als auch für Albrecht von Brandenburg nach Paulus in erster Linie „eine Finanzoperation“ gewesen ist, folgte dazu am 31. März 1515. Tetzel selbst agierte seit Beginn 1517 in der Position des Generalsubkommissars Albrechts und hielt sich dabei erst in Eisleben, später in Leipzig auf, ohne aber wegen eines Einführungsverbotes der dortigen sächsischen Obrigkeiten, die mit dem benachbarten brandenburgischen Fürstenhaus, dem der Mainzer Erzbischof angehörte, in Konflikt standen, öffentlich als Ablassprediger auftreten zu dürfen. Den weltlichen Landesherren nämlich war vor allem daran gelegen, ihre steuerlich bereits stark überlasteten Untertanen nicht nur aus Altruismus vor jeglichen Abgaben an die Konkurrenzinstitution Kirche zu bewahren. Bereits am 1. April habe Tetzel jedoch nach gängigen Überlieferungen illegale Predigten sowohl in Annaberg, als auch in Leipzig, gehalten. Sein Auftreten an ersterem Ort hat als überaus unwahrscheinlich zu gelten, weil letztere Predigtreise durch die Einwände und das juristische Vorgehen Herzog Georgs belegt ist. Eine abschließende Ablassbulle zur Klärung der Unstimmigkeiten konnte erst am 5. Juli 1517 erwirkt werden, wobei sich Tetzel nun im Juni 1517 nach Magdeburg begeben hatte.Die berühmte Predigt in Jüterbog, mit der sich später eine ganz eigene protestantische Erinnerungskultur verband , fand schließlich im selbigen Jahr statt, wobei ihre besondere Bedeutung darin bestand, Tetzel in diesem Grenzort nahe an Wittenberg und seine dortigen Theologenkreise gebracht zu haben. Dies brachte ihn zuletzt auch mit Luther in Konflikt, der über Erzählungen seiner Pönitenten davon erfahren haben soll.Martin Luthers erste direkte Gegenreaktion, die nun historisch belegt und eventuell sogar in allen drei möglichen Formen (Brief und Anschlag und Druck) erfolgt ist, war die Ausgabe seiner berühmten Thesen am 5. Oktober 1517.In seinem Begleitschreiben an Albrecht von Brandenburg legte er seine zentralen Kritikpunkte dar, die damals noch weniger die Rechtmäßigkeit des Ablasses selbst, als vielmehr die vorgeblichen Irrlehren Tetzels und anderer tangierten, und die in einer unheilvollen Prophezeiung gegen den Erzbischof mündeten, wolle dieser den Missbräuchen keinen Einhalt gebieten.Nach Vorlegung der Thesen an die Mainzer Professoren und Räte der Universität aber beschloss der Mainzer Fürstbischof, ein Verfahren gegen die Wittenberger Augustiner einleiten zu lassen und übersandte Luthers Thesen zu diesem Zwecke umgehend an Papst Leo X. Eine die Ablässe verteidigende theologische Stellungnahme wurde dagegen zunächst in Form der Frankfurter Ablassthesen durch Tetzels Professor Konrad Wimpina aus Frankfurt an der Oder veröffentlicht, die versuchten, ihrerseits Fehlmeinungen Luthers aufzudecken und die Gegenposition im theologischen Diskurs zu erläutern.Über jene Aussagen disputierte Tetzel schließlich am 20.1.1518 anlässlich eines Provinzialkapitels seines Ordens und publizierte daraufhin eine eigene Schrift, die Vorlegung, gegen Luthers Sermon von Ablass und Gnade.Luthers Schreibstube - Museum Kloster ErfurtBildrechte: Monika BargetIV.4. „Wenn das Geld im Kasten klingt…“ – Historizität und theologische Dimensionen des AblassspruchesAls fatal erwies sich, dass&#160;in Teztels Publikation&#160;strittige Schulmeinungen als Dogmen präsentiert wurden. Eben darauf bezog sich auch der Tetzel zugeschriebene Knittelvers über den Ablasskasten, den er zumindest dem Sinn nach predigte. Auch wenn die Formulierungen, die Tetzel diesbezüglich in seinen Antithesen wählte, die überspitzte Verkürzung der Aussage relativierten, ändert dies nichts an seiner theologischen Grundhaltung. Im Zentrum der Kontroverse stand einerseits die Behauptung Tetzels, dass ein Ablass eindeutig und unfehlbar einzelnen Mitmenschen bzw. bestimmten Verstorbenen zugeeignet werden könne, und dass der Ablass andererseits unmittelbar wirksam werde.&#160;Damit konnte ein&#160;Ablass also mit sofortiger Erlösung für&#160;büßende Seelen&#160;gleichgesetzt werden. Der Erwerb eines Eigenablasses war in der mittelalterlichen Kirche Gang und Gebe. Darin bestand an sich nicht das Problem. Welche Möglichkeiten hatte man aber nach gültiger kirchlicher Lehre, an der Verkürzung der Leiden für andere mitzuwirken? Und konnte man Ablässe für Dritte auch als Absicherung schon zu deren Lebzeiten erwerben, wie dies der Film im Falle von Hannahs behinderter Tochter Grete nahe legt? Daran schieden sich die Geister.Zündstoff beinhaltete das kirchliche Dualsystem aus Vergebung der Schuld und Abbüßen oder Erlass der Sündenstrafen in Form jener Ablässe, weil sich das Vergebungswerk im Namen Christi erst in einer Kombination aus beidem komplettierte. Denn eigentlich machte es das kanonische Recht unabdingbar, zumindest den Eigenablass eng an das eigentliche Sakrament der Buße, die Beichte, zu knüpfen, die in Reue vor einem befugten Geistlichen abgelegt werden musste. Diese Verbindung von Bußsakrament und Ablasserwerb stellten einige Theologen jedoch gerade dann in Frage, wenn es darum ging, für Dritte einen Ablass zu erwerben, deren Sünden man ja nicht begangen hatte. Ferner hob den Ablass in der kirchlichen Praxis auch sein überindividuelles Wesen und seine besondere Verkündigung außerhalb der Beichte doch auch generell vom Bußsakrament ab, ja brachte Ablässe sogar in Konflikt mit Letzterem.So gab es bereits im 15. Jahrhundert heftige Kontroversen um die fürbittweise Zueignung eines solchen, sog. Suffragiums an Dritte. Ein Lehrstreit brach aus, der schon vor Luthers Zeiten in Frankreich, nämlich im Jahre 1482 an der Sorbonne in Paris, Entscheidungen in höchsten Kreisen nötig gemacht hatte. In Wittenberg und Frankfurt an der Oder ging dieser Streit dann in eine neue Runde, wobei diesmal die Fronten wesentlich verhärtet schienen.Die Auseinandersetzung steht in engem Zusammenhang mit der römisch-katholischen Eschatologie und der Frage nach möglichen Orten im Jenseits. Im Mittelalter hatte man neben Himmel und Hölle beizeiten das Fegefeuer [lateinisch: Purgatorium ] als konkrete Begrifflichkeit eingeführt, jenen „dritten Ort“ – Mayer spricht gar von einer zukunftsweisenden „Innovation“ -, der weniger aus neutestamentlicher Exegese, als vielmehr aus Erwägungen der Seelsorge zu rechtfertigen gewesen war, und der auch Martin Luthers reformatorische Theologie ex negativo prägen sollte.V. Die Kirche und das Ablasswesen – Begründung und AuslegungsschwierigkeitenV.1. Die Entwicklungsgeschichte des AblassesWird der christlichen Theologie des 20. Jahrhunderts oft konfessionsübergreifend nachgesagt, sie zeichne im groben Gegensatz zur Glaubenspraxis ihrer christlichen Klientel eine&#160;heikle Vorliebe für eschatologische Fragestellungen aus, so werfen doch auch Wissenschaftler anderer Fachbereiche immer neue Fragestellungen und Betrachtungsweisen zu den so genannten 'letzten Dingen'&#160;auf. In vielen Fällen lassen&#160;diese Bemühungen&#160;angesichts kreativer Analogieschlüsse bisweilen den Verdacht des Anachronismus aufkeimen, wenn es etwa darum geht, sich aus Sicht der modernen Betriebswirtschaftslehre mit der „Unternehmensgeschichte der katholischen Kirche unter Einsatz der Franchisetheorie“ zu befassen. Eine Beschäftigung mit dem Himmel, Hölle und Fegefeuer findet&#160;heute also&#160;vor allen Dingen unter dem Gesichtspunkt der ökonomischen Zweckmäßigkeiten statt, weil&#160;der Glaube an ein Jenseits&#160;den Ablasshandel erst legitimiert habe. Die tatsächliche Entstehung dieser kirchlichen Dienstleistung&#160;ist aufgrund komplexer Traditionsstränge aber so nicht zu rekonstruieren. Richtig jedenfalls bleibt, dass sich die mittelalterliche Fegefeuervorstellung mit ihren theologischen Diskursen und den lehramtlichen Manifestierungen des dritten Ortes zumindest zeitlich&#160;parallel zum Ablass entwickelte und untrennbar mit diesem und dem Sakrament der Buße verbunden blieb.Genau genommen ist die Frage nach dem Ablass eine so alte wie die christlich geprägte Beschäftigung mit den Zielsetzungen des Lebens überhaupt: Was passiert nach dem Tod? Wie nimmt der allmächtige Gott den sündigen Menschen an? Wie sicher kann sich der Zweifel seines Heiles sein?Aus theologischer&#160;Perspektive musste es jenseits aller wirtschaftlichen Instrumentalisierungen&#160;darum gehen, den Menschen in einen Zustand der Reinheit zu versetzen, dem die Läuterung von aller Schuld vorauszugehen hatte. Die nicht nur in der Volksfrömmigkeit seit der christlichen Antike virulente und früheren jenseitigen Konzepten etwa im Judentum vergleichbare Idee eines Zwischenstadiums zwischen Himmel und Hölle spielte für das mittelalterliche Ablasswesen insoweit eine Rolle, als dass hier kein endgültiger Dualismus zwischen Seligen und Verdammten aufgebaut wurde, auf den der Mensch nach dem Tode jeden Einfluss verloren hätte. Vielmehr bot sich die Möglichkeit zu jener oben beschriebenen Rehabilitierung , die man auch nach dem Ableben eines Verstorbenen an dessen Statt von Erden aus vollbringen wollte, um seine Leiden a posteriori zu lindern.Dieser Gedanke, den man vielleicht eher als Interphase denn als Zwischenort verstehen sollte, hing ursächlich damit zusammen, dass man eine finale Seelenwägung allgemeiner Art erst mit dem Jüngsten Gericht und der endgültigen Vollendung der Zeit erwartete. Der Jüngste Tag wurde dabei für den Einzelnen zum Teil sehr weit von seinem persönlichen Tod entfernt vermutet, welcher dann im zweiten Tod entweder auf ewig besiegelt, oder aber in der Erlösung zur ewigen Herrlichkeit besiegt würde.Stellt das religionsgeschichtliche Konstrukt des Ablasses in der Gesamtkirche auch eine rein abendländische Entwicklung dar, die sich zudem erst im 11. Jahrhundert kirchenrechtlich herauszubilden begann, so beruhte sie doch auf altkirchlichen Vorstellungen des Bußwesens, das grundsätzlich eine paenitentia iusta, also eine der Sünde entsprechende Bußleistung, forderte.Da man in den Kategorien weltlicher Gerichtsbarkeit dachte, musste auf jede Schuld Strafe folgen, die entweder hier auf Erden, oder aber im Jenseits abgebüßt werden sollte. Dabei konnte es für die diesseitige Ableistung mehrere Möglichkeiten geben, so wie auch das Strafrecht unterschiedliches Strafmaß, optionale Bestrafungsmethoden oder die angemessen Konvertierung eines Urteils in ein anderes durchaus kannte.Als letztere der genannten Formen besteht ein Ablass somit im praktischen Erlass von kirchlichen Strafen nach der Erlangung des Zustandes der Gnade, der davon getrennt werden muss, weil er auf ideeller Ebene als der Erlass der Schuld, nicht aber ihrer Konsequenzen selbst, zu verstehen ist. Die Kirche setzte Bußleistungen und deren Ablässe kraft ihrer apostolischen Vollmacht im Namen Gottes fest, weshalb sich unter den verurteilten Thesen Martin Luthers auch jene, 1518 von Cajetan schriftlich widerlegte, Aussage befand, dass vom Beichtiger auferlegte Strafen lediglich im irdisch-institutionellen Sinne bindend seien, und nicht als äquivalent zu göttlichen Strafen gelten dürften.Die Bußleistung selbst musste dabei nach gängiger Praxis nicht zwingend in einer Geldspende bestehen; es waren etwa auch gewisse Pilgerfahrten und Gebetsübungen zulässig, wobei insgesamt nicht nur das weit entfernte Rom, sondern&#160;sogar die allernächste Umgebung selbst Martin Luthers davon profitieren konnte.So war Luthers sächsischer Kurfürst nicht zuletzt wegen seiner umfangreichen Reliquiensammlung berühmt, die der Kirche gleichsam als Teil jenes ideellen Schatzes der Heiligen im Himmel galt, aus der man die Ablassgnade schöpfte.Das päpstlich sanktionierte Ablasswesen selbst war im 13. Jahrhundert wesentlich deshalb entstanden, weil Handel und Kollektenwesen mit echten und falschen Reliquien gleichermaßen inflationär betrieben wurden und dabei zumeist den Budgets regionaler und lokaler Geistlichkeiten dienten.Eine Zusammenfassung und gleichzeitig einen - im Rückblick der Dogmengeschichte - gültigen Abschluss hatte die frühe Lehrentwicklung bereits bei Thomas von Aquin gefunden, wenn auch de facto weiterhin andere Positionen und Abweichungen zu vertreten waren.Den Verstorbenen könne der Ablass nach Thomas etwa mittelbar nützen, wenn ein anderer an seiner Stelle das geforderte Werk verrichte; existentielle Voraussetzung allerdings sei, dass die kirchliche Autorität bei der Bewilligung des Ablasses ausdrücklich die stellvertretende Zuwendung zugestehe.Somit verliefen Ablassausschreibungen nun zunehmend in den eng gezogenen und dabei der bestehenden Praxis nachgeschobenen Bahnen lehramtlicher Definitionen, die aber auf der anderen Seite in der Vielzahl der Bestimmungen Umsetzungsprobleme in der seelsorgerischen Praxis, wie auch theologisch-theoretische Relativierungs- und Reformdiskussionen auf der akademischen Ebene, mit sich brachten.V.2. Streitpunkte der&#160;moralischen Bewertung und&#160;der filmischen InszenierungDas Zentralproblem der Ablassefrage besteht&#160;heute wie damals darin, eine moralisch-ethische Entscheidung über die pastorale Qualität dieser Konzepte insgesamt zu treffen. In jedem Falle erscheint es lohnend,&#160;außer den Wertungen moderner Filmemacher&#160;in den Blick zu nehmen, wie die abschließende Bewertung aus Sicht der frühneuzeitlichen Betroffenen ausfiel.Beide behandelten Luther-Verfilmungen entscheiden sich durchwegs für negative Emotionen und Konnotationen, die den Kampf gegen den Ablass mit dem Kampf gegen überteuerte Rückzahlung faktisch nicht vorhandener Jenseitsschulden gleichsetzen. Darüber aber waren sich die früheren Ablassgegner vor, um und nach Luther keineswegs einig, die das Ablasswesen oftmals gar als praktisch zu kulant und für die Gewissen der Gläubigen zwar überaus beruhigend, aber vor allen Dingen aus diesem Grunde als umso moralverderblicher ansahen. Luther selbst konnte sich noch in seiner Schrift „Ein freyheyt des Sermons bebstlichen ablaß und gnad belangend Doctoris martini Luther.“ , Nürnberg 1518, weder für das eine, noch für das andere entscheiden, und es würde der Sache wohl auch objektiv gesehen nicht gerecht, eine der beiden Lösungen für sich zu betrachten und gelten zu lassen.In der befürwortenden Lehre bestand von Anfang an ein synthetisches Prinzip zwischen bedrängendem Schmerz und seliger Heilsgewissheit, wie dies in Grundzügen schon Origines verlauten ließ, der zu den griechischen „Vätern des Fegfeuers“ gerechnet werden kann. Was diesen letztlich ebenso wie Luther - und doch in vielsagendem Kontrast zu diesem, der schließlich die Negation des Fegfeuers propagierte! - zum Häretiker machte, war seine aus einer übermächtigen Barmherzigkeit Gottes resultierende „Apokastasis Pantoi“. Diese These einer Allerlösung nämlich musste eine vollständige Auflösung der biblisch bezeugten Hölle in den Heilbringenden Flammen des Fegefeuers beinhalten, was auf eigene Art dogmatisch inakzeptabel erschien.V.3. Der Ablass in den Predigten Pater Johann Tetzels OP – Inhaltliche Belange und pastorale MethodikIm Spannungsfeld von&#160;göttlicher Gerechtigkeit und dem&#160;Glauben an die Barmherzigkeit Gottes&#160;tat sich der&#160;innere Zwiespalt auf, den Seelsorger und Laien gleichermaßen überbrücken mussten. Und erst in diesem Lichte wird deutlich, dass das Ringen um das Konzept des Fegefeuers auch auf Seiten seiner Befürworter ein Ausdruck echter christlicher Gesinnung sein konnte. Es ist also davon auszugehen, dass Tetzel ebenso ernsthaft wie Luther an die Möglichkeit ewiger Verdammnis glaubte, und dass er seine Ablässe gerade deshalb zur Rettung der Seelen verkündete. In der Verteidigung seiner Ansichten vom Ablass ging er sogar so weit, zu sagen, er wolle des Todes sein, wenn man ihm Fehler nachweisen könne, was Luther später zu bissigem Spott gegen ihn verleitete:„Das er sich aber zum stock/ kercker/ wasser/ feuer/ bewtet/ kann ich armer bruder nit wegeren. Wiewol auch fur in selbs were mein trewer rath/ er erbutte sich mit bescheydeneheyt zum reben wasser/ vnd zu dem feuer das auß den gepraten genßen reucht/ des er baß gewonet.“ Zur Beurteilung seiner Predigten nach Inhalten und Argumentationsstrategien stellen die bereits erwähnten drei anonymen, aber Tetzel selbst zugeschriebenen, Predigtfragmente eine interessante Quelle dar. Diese nämlich enthalten Anweisungen zur Ablassverkündigung und könnten Rückschlüsse, wenn nicht auf die tetzelschen Predigten des 16. Jahrhunderts, so doch auf die damalige Ablasspraxis im Allgemeinen, zulassen. Ferner werden bei vielen Autoren vor allem des 19. Jahrhunderts indirekt überlieferte Aussagen Tetzels wiedergegeben, die man beispielsweise bei Mathesius oder dem Görlitzer Bürgermeister Johann Haß referiert fand, und die nicht alle leichtfertig als propagandistisch abgetan werden sollten. Letzterer Autor etwa hielt in seiner Chronik fest:„Solche furnemen bruder Tetzels und seine torichten predigten, das er so frech und umbs gelds willen die Indulgentien auffgemüntzt, haben viel leuten ubil gefallen, dorumb sie auch bemerglich darwieder geschrieben und gepredigt, sunderlich ein schwarzer monich augustiner ordens zu Wittenberg, Martinus Luther nenant, ein vahft kuhner, kühner aber und viel gelarter monich den Tetzel.“Somit darf es keineswegs verwundern, wenn auf derartige Berichte&#160;alle späteren Vorwürfe der „Marktschreierei“ zurückgingen. Im Vergleich mit den Wortlauten der doch in jedem Falle offiziellen und zweifelsohne angewandten Instruktionen, kann mit Sicherheit angenommen werden, dass Tetzel einer – um es einmal positiver und zeitgemäßer zu formulieren – effektiven Vermarktung seiner Dienstleistung keineswegs abgeneigt gewesen ist. Viel eher als materielle Interessen wohlmöglich gar zum eigenen Vorteile, ist bei Tetzel aber im negativen Sinne ein übersteigertes Idealbild von sich und dem Amtpriestertum, das er vertrat, zu vermuten. Die in einem zeitgenössischen Flugblatt gewählte, spöttische Bezeichnung des Ablasspredigers als „des Heiligen Vater Papstes Knecht“ und der Ironisierung einer damit verbundenen, klerikalen Sonderstellung, ist jedoch nichts, was Tetzel sich vollkommen eigenmächtig angedichtet hätte, sondern wohl ein Ausdruck seiner eigenen innerkirchlichen Sozialisation, die wiederum auf andere Priester und Ordensleute zu übertragen gewesen wäre.Auch folgt aus diesem allgemeinen Kirchenverständnis, dass Tetzel mit großer Wahrscheinlichkeit in einer aus heutiger Sicht übersteigerten Bildlichkeit predigte, die der Film vor allem in seinen Höllenvisionen illustrativ eingefangen hat. Ganz bewusst möchte ich sie nicht Metaphorik taufen, denn die Schreckbilder waren nicht nur tatsächlich zeitkonform, sondern entsprachen sogar mehr als geläufigen, allgemeinen Vorstellungen der realen Verhältnisse ewiger Verdammnis, denen sich auch Luther niemals ganz entziehen konnte.Ihre Verwendung im Rahmen einer frühneuzeitlichen Ablasspredigt birgt also Ambivalentes und bedarf einer vorsichtigen Differenzierung: Mit bloßer Verurteilung dieser scheinbar unüberlegten Ikonographie der Gewalt ist es auch an dieser Stelle nicht getan.Behauptet Karl Rahner zwar im entsprechenden Artikel des Lexikons für Theologie und Kirche, das deutsche Wort Fegefeuer sei besonders in der Hinsicht, dass man die überaus anschaulichen Leiden wohlmöglich wörtlich nehmen könne, irreführend und sollte daher zum Wohle aller aus dem religionspädagogischen Diskurs „langsam verdrängt werden“, so entspricht sein Argument, dass es zur konkreten Lokalisierung oder Stofflichkeit des Feuers in der römisch-katholischen Kirche zu keiner Zeit verbindliche Glaubenssätze gegeben habe, keineswegs den Überzeugungen des 16. Jahrhunderts.Beinahe selbstverständlich fasst die moderne Theologie Himmel und Hölle als innere Zustände größtmöglicher Gottesferne oder absoluter Gottesnähe auf, und im ökumenischen Dialog unserer Zeit hat sie sich gleichfalls auf die Vorstellung und Vermittlung des Fegfeuers als einer solchen Metapher verständigt.Unbestreitbar aber waren in Mittelalter und früher Neuzeit Visionen der Qualen wesentlich stärker an den Schmerzen tatsächlicher, irdisch-körperlicher Leiden orientiert, als dies in heutigen abstrakten Beschreibungen jemals der Fall sein dürfte.Vorwürfe&#160;der böswilligen&#160;Volksverhetzung oder absichtlichen Volksverdummung, die man&#160;heute gegen Prediger des 16. Jahrhunderts erheben könnte, treffen also nicht den Kern der Wahrheit, weil die Prediger nur das weitergaben, was in der wissenschaftlichen Theologie ebenso wie im Volksglauben fest verankert war.Außerdem waren bildliche Darstellungen des Fegefeuers, die als besonders manipulativ und grausam gelten,&#160;kein Propagandamittel der Ablassprediger zur Zeit Tetzels.&#160;Ausladende Darstellungen des Fegefeuers in der Malerei&#160;kamen tatsächlich erst Mitte des 14. Jahrhunderts auf. Bilder des Fegefeuers, die zumeist als Monumentalmalerei, nicht selten auch als Fresken, die Kircheninnenräume ausschmückten, erreichten dabei sogar erst im 18. Jh. ihren eigentlichen Höhepunkt und fokussierten viel eher das Hoffen der Menschen&#160;auf Fürbitte und Erlösung als die Qualen der Sünder. Die im Luther-Film verwendete Abbildung entstellter Menschen im Flammenmeer stünde daher eher in der Tradition der Höllendarstellungen als in der Bildtradition des 'tormentum interim'. Und obwohl es zutreffen mag, dass Tetzel ein Bild des Fegefeuers&#160;– abgesehen von verbaler Ausmalung - tatsächlich verwendete, darf daraus nicht geschlossen werden, dass er&#160;es&#160;mutwillig zur Einschüchterung seiner Zuhörer&#160;missbrauchte.Vielmehr hing es vom&#160;Glauben des&#160;Einzelnen ab, ob die Lehre von der zeitlichen Begrenzung der Sündenstrafen und die Hoffnung auf&#160;den Beistand der Kirche&#160;die Qualen nicht sogar erträglich machen konnte.VI. „Ohn Ablas von Rom kann man wohl selig werden...“ – Aussagen der innerkatholischen und reformatorischen AblasskritikWie schwer eine Entscheidung über Nutzen und Schaden der Ablässe&#160;fallen konnte, zeigte sich auch bei Luther selbst, der dem Ablasswesen keineswegs mit der&#160;eindeutigen Gegnerschaft begegnet war, die&#160;in Tills Luther anklingt. Luther selbst äußerte sich in&#160;einigen Schriften zunächst überraschend&#160;neutral und gibt später&#160;Einblick in ein ständiges Ringen um Definitionen und um die wahre Glaubenspraxis, das nicht selten in sich konträr verlief. Dass Luther anfangs nicht ausreichend über den Ablass und seine Verbreitung informiert gewesen sein könnte, lässt sich ausschließen.&#160;Völliges Unwissen stünde im Widerspruch zu seiner Ausbildung als Doktor der Theologie, der mit einem damals so geläufigen Phänomen&#160;auf jeden Fall&#160;vertraut sein musste, zumal die Wirkungsgeschichte der Ablässe&#160;weit in die vorreformatorische Zeit zurückgeht.Wenn Luther also nicht von Anfang an ein entschiedener Ablassgegner war, dann hatte dies theologische Gründe. Luther nahm die Lehre der Kirche ernst und muss wohl auch die&#160;gute Argumente für den Ablass&#160;gesehen haben. Erst in&#160;Luthers frühen Bibelkommentare äußert sich ausdrücklich Kritik an der Bußpraxis seiner Zeit. Diese Kritik wure&#160;später wesentlich verschärft und mit anderen Anklagen verknüpft wurde.Luthers letztendlich ablehnende Haltung zum Ablasswesen&#160;beruhte dann besonders auf seinen Erfahrung als besorgter Beichtvaters, der sah, dass Gläubige die Sünde nicht mehr ausreichend ernst nahmen.&#160;Auch diese Vorbehalte waren aber zeittypisch und wurden auch von anderen Theologen geteilt.&#160;Luthers Kritik an einer Verflachung des Glaubens&#160;stellte&#160;eine konsequente Gegenposition zu der von Tetzel vertretenen Partikularinterpretation der Ablässe dar. Die theologischen Fronten aber verliefen nicht etwa ausschließlich zwischen Augustinern und Dominikanern. Jede Seite hatte Anhänger über alle Ordenszugehörigkeiten hinweg.&#160;Tatsächlich war Luther auch nicht der Erste, der Kritik an der institutionellen Ausformung der römischen Kirche geübt hatte, stand er doch wesentlich in der Tradition der deutschen Humanisten und ihrer bisweilen nicht weniger deutlichen und unverblümten antikurialen Verlautbarungen.Spätestens mit Luthers sieben in der päpstlichen Bulle Exsurge Domini von Leo X. am 15. Juni 1520 verworfenen Schriften aus den beiden Vorjahren (Resolutiones disputationum de indulgentiarum virtute (1518), Disputatio et excusatio F. Martini Luther adversus criminationes D. Johannes Eccii (1519), Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum, Ein Sermon von Ablass und Gnade (1517/1518), Sermo de poenitentia, Ein Sermon von dem Sakrament der Buße (1519), Instructio pro confessione peccatorum) aber hatte sich gezeigt, dass es im Gesamtkontext der Reformation um mehr ging, als bloß um das Ablasswesen : Sein höchster Herr, das päpstliche Oberhaupt der Kirche, war in die Kritik geraten, und man rüttelte nun vielmehr an den klerikalen Grundfesten, als nur an einigen aufragenden Turmspitzen des Ehrgeizes und finanzieller Eigeninteressen.Letztlich sah Luther den Ablass in keiner Weise in der Heiligen Schrift begründet. Und infolgedessen ging er dazu über, die Buße zu entsakralisieren und die&#160;göttliche Legitimation&#160;kanonischer Strafen zu bestreiten. Das bestehende Verständnis der Schlüsselgewalt lehnte er ab.Dieses Konfliktpotential hatte Tetzel in seinen Antithesen bereits als solches erkannt und von Anfang an vertiefte es den Bruch, der in der päpstlichen Bannandrohungsbulle einen seiner absoluten Höhepunkte und den Ausdruck vorläufiger Endgültigkeit fand. Der interne Streit unter Theologen war zu einem Kampf der Amtskirche gegen Schismatiker, gar Häretiker , geworden, die außerhalb ihres sakrosankten Gefüges verortet wurden. Und an diesem Punkt konnte keine Seite mehr zurück. Ein gewisser Zwiespalt zeigte sich in der Folge im Handeln Roms und dessen innere Reformbereitschaft; denn während man gegen Luther vorging, waren auf der anderen Seite hohe kirchliche Würdenträger selbst noch zu Lebzeiten Tetzels, der bereits 1519 an schwerer Krankheit starb, damit befasst, seinem Treiben den Riegel vorzuschieben.Stand also Luther aufgrund seiner Aussagen ein kirchliches Verhör durch Cajetan bevor, so verhörte der päpstliche Legat Miltitz trotz vergeblicher, brieflicher Verteidigung durch den dominikanischen Ordensprovinzial Hermann Rab vom 3. Januar 1519 in selbigem Jahr Pater Johannes Tetzel in Leipzig, was in massiven Vorwürfen und einem vernichtenden moralischen Urteil gegen den Ablassprediger endete. Zudem war die Volksmeinung in Tetzels näherer Umgebung so sehr gegen ihn aufgebracht, dass er nicht länger in der Öffentlichkeit predigen konnte und sogar die Flucht ins Ausland erwog.Bereits am 31. Dezember 1518 ließ Tetzel in einem Brief verlauten, die Anhänger Luthers hätten erfolgreich auf die Gottesdienstbesucher der Klosterkirche zu Leipzig eingewirkt, „um aller Menschen Gemüt wider mich unversöhnlich zu bewegen und mir widerwärtig zu machen, von welchen etliche, wenn ich zuweilen vom Predigtstuhl steige, mir mit Anzeigung der Augen drohen. (...) Denn mir haben viele von des Martins Anhang den Tod geschworen.“ Dass dies durchaus glaubwürdig erscheint machen auch die Anfeindungen deutlich, die die – so u.a. der DDR-Film von 1983 – „Hunde des Herrn“ als Ganzes zur Zeit der Reformation zu tragen hatten, denn „nicht nur durch ihren Mitbruder Johannes Tetzel waren die Dominikaner eng mit der Causa Lutheri verbunden.“Gestorben ist Tetzel am 4. Juli 1519 in seinem Heimatkloster nicht an einem Mordanschlag, sondern vielmehr an seiner langwierigen Krankheit, die ihn nach Luthers Überlegungen nur deshalb befallen habe, weil er sich so wegen aller Vorwürfe gegrämt habe.In Nächstenliebe bewog sich Luther, ihm kurz vor seinem Ableben noch schriftlich Trost zuzusprechen und ihm mitzuteilen, dass er aus seiner Sicht nicht der alleinige Schuldige gewesen sei.Eine von päpstlicher Seite aus gültige Regelung der schwelenden Konflikte erfolgte erst mit den Bestimmungen des Tridentinums , die die von Luther angeprangerten Missbräuche entsprechend verurteilten und als der katholischen Lehre widerläufig verboten, aber auch die Kirchenspaltung besiegelten.Klammert Tills Luther-Film das Lebensende Tetzels aus und erwähnt den Ablassprediger abschließend bloß in dem Hinweis, er sei suspendiert worden, so kam es pro-lutherischen Rezipienten der tetzelschen Lebensgeschichte bis ins 19. Jahrhundert oftmals gelegen, auch den Tod des verhassten Ablasskrämers wie den eines wahrhaftigen Sünders zu inszenieren:„Da es im 16. Jh. Sitte war, den Gegnern ein schlimmes Ende anzudichten, so darf es nicht wundern, dass auch über Tetzels Hinscheiden später allerlei ‚erschröckliche’ Dinge erzählt wurden.“VII. Die Verfestigung der evangelischen Lehre und lutherische Propaganda in nachreformatorischer ZeitIn der nachreformatorischen Zeit - und parallel zur Verfestigung der lutherischen Lehre in Abgrenzung von den Protestantismen Zwinglis, Calvins und der Täuferbewegungen -&#160;wurde Tetzel nun&#160;gemeinsam mit anderen berühmten Katholiken&#160;ein Sinnbild dessen, wogegen man als Anhänger des Augsburger Bekenntnisses&#160;im Glauben kämpfte. Mit der Mythologisierung Luthers und seiner Taten ging die negativ besetzte Mythologisierung exemplarischer Luther-Gegner einher, in deren Kreise Tetzel zunehmend als besonders verdorbener Handlanger des päpstlichen Antichristen verteufelt und in seiner Bedeutung dabei nicht selten übersteigert portraitiert wurde.Obwohl neben Tetzel auch weitere Ablassbefürworter wie etwa der Franziskanerpater Franziskus Seyler nicht davor verschont blieben, im äußersten Falle gar explizit in reformatorischen Schriften Erwähnung zu finden, blieb wohl niemand so sehr im kulturellen Gedächtnis verhaftet, wie der Dominikanerpater aus Pirna. Und das bezog sich in letzter Konsequenz nicht nur auf eingangs erwähnte, vorgebliche Vergehen und die mutmaßliche Charakterschwäche des Ablasspredigers, denn selbst jenseits persönlicher Anschuldigen bediente man sich seines Namens. Die protestantische Publizistik verwendete Tetzel geradezu synonym mit Ablassprediger und erhob Pater Johann somit zu einer zeitlosen Symbolfigur für alle späteren päpstlichen Ablässe, gegen die man die öffentliche Meinung oder zumindest die eigenen Glaubensbrüder aufbringen wollte."Törichte Jungfrauen" an der Außenfassade des Erfurter DomsBildrechte: Monika BargetVIII. Rückbezug zum Film – eine abschließende AnalyseAbschließend bliebe nun zu hinterfragen, mit welchen Aussagen und Intentionen gerade in Bezug auf das Ablasswesen uns Drehbuchautor, Regisseur und Financiers der aktuellen Lutherverfilmung konfrontieren wollen. Berücksichtigt man die Tatsache, dass es sich bei den Geldgebern nicht nur um den kirchlichen Organisationen nahe stehende Vereine, sondern im Falle der EKD sogar um die institutionalisierte lutherische Kirche selbst handelt, so könnte man vermuten, es gehe hier tatsächlich vorrangig um theologisch-weltanschauliche Botschaften.Der katholizismuskritische basso continuo des Films entspricht durchaus einer bewussten protestantischen Selbstdefinition, zumal der Abspann des Films im Rückgriff auf die Confessio Augustana betont, was Lutheraner von anderen Konfessionen unterscheidet.Zeitungsbeiträge der WELT und der FAZ&#160;vermuten sogar, dass&#160;auch eine fortschrittliche Glaubensgemeinschaft wie die evangelisch-lutherische Kirche&#160;in der schnelllebigen Zeit des 21. Jh. nicht mehr ohne eine kontinuierliche Neulegitimation überleben könne.&#160;Daher habe es&#160;der moderne Protestantismus nun&#160;nötig, dem alten Mythos um Martin Luther - wider massenhafte Kirchenaustritte -&#160;den Odem religiöser Erotik einzuhauchen.Sicherlich mag es zutreffen, dass der dramatische Konflikt zwischen Luther und Tetzel auch dem kirchenfernen Kinozuschauer verständlich machen soll, warum es überhaupt auf konfessionelle Unterschiede ankam. Erklärt wird aber leider nicht,&#160;warum es&#160;jetzt den ökumenischen Dialog geben muss. Wer wissen möchte, wieso im Jahre 1999 in Augsburg die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre unterzeichnet wurde, oder wieso nur ein Jahr später, zum Millenniumswechsel 2000, durch PP. Johannes Paul II. ein Jubiläumsablass verkündet wurde, der bekommt im Luther-Film keine Antwort.Schließlich&#160;weckt&#160;auch die oberflächliche Vermarktung des Produktes Zweifel am Bildungswert des Films. Wer sich die Begleittexte der Evangelischen Kirche in Deutschland zu Gemüte führt, wird kaum auf&#160;kirchenpolitische oder historische&#160;Hintergründe verwiesen.&#160;Der Besucher der EKD-Homepage&#160;lernt vielmehr, Luther gar nicht mehr so sehr als den Reformator mit theologischem Doktorgrad zu verstehen, sondern&#160;in ihm&#160;den&#160;Urvater säkularer Zivilcourage zu bewundern.Zu dieser Wirkung trägt auch das durchwegs&#160;negativ gezeichnete dominikanische Umfeld, in das Eric Till und sein Drehbuchautor&#160;dagegen Johannes Tetzel&#160;stellen, bei. Die namenlosen Mönche in den schwarz-weißen Kutten treten im Film&#160;nicht nur als Tetzels willige Handlanger auf, sondern agieren&#160;bei der Schriftenverbrennung auch als Feinde der Meinungs- und Pressefreiheit. Tills Film-Dominikaner sind allesamt&#160;überzeichnete Feindbilder&#160;des aufgeklärten Demokraten&#160;und werden zudem&#160;– während Luthers Film-Aufenthalt in Rom – als „Klerikallüstlinge“ geschildert. Die Botschaft Luthers im Film entfernt sich damit weit von einem&#160;religiösen Aufrufes zu Umkehr und Buße und wandelt sich schließlich zu einer&#160;interreligiösen Aufforderung nach Anstand. Schließlich wird sich zeigen müssen, ob bei dieser weltanschaulichen Offenheit nicht doch noch Wirklichkeit werden könnte, was bislang als ein vollkommen indiskutabler Vorschlag des katholischen Ökumene-Bischofs im Raum steht: Vielleicht werden eines Tages tatsächlich ökumenische Gottesdienste am Reformationstag veranstaltet, wenn die gemeinsamen Kino-Abende die Wahrnehmung der Reformation zu guter Letzt in allgemeines Wohlwollen überführt haben?Weiterhin wird&#160;das gelten, was Johannes Burkhardt seinem Forschungsband zum Reformationsjahrhundert vorangestellt hat: die Reformation&#160;ist nach wie vor&#160;ein „Medienereignis“ .Rose für Luther im Klostermuseum ErfurtBildrechte: Monika Barget