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Avertissement.        En Juin dernier, des enseignants de l'EsaA ont participé à plusieurs rencontres informelles  réunissant son directeur et deux de ses homologues sous les auspices de la DGCA. Leur caractère prospectif était orienté en faveur de l'étoffement d'un argumentaire collectif du nouveau projet d'établissement porté par Alfredo Vega, directeur de l'EsaA, afin qu'il prenne au maximum en compte  les desiderata et velléités de ses acteurs. Après moult mises à jour des voeux et désirs des uns et des autres, le nouveau titre-slogan "école-monde(s)" est issu de plusieurs  concepts et origines -- d'abord "lieu-monde" propre à la sociologie urbaine, puis "tout-monde" faisant écho à la pensée d'Edouard Glissant, et aussi à la "manière de faire des mondes" qu'envisage Nelson Goodman dans un de ses ouvrages-clefs  --  lancés à l'entour au cours d'une de ces réunions.  Leur impact ayant visiblement  fait mouche et rapidement tâche d'huile non sans un affinage mû par une volonté d'amélioration identitaire autant que de pluralité référentielle et sémantique. Ceci étant, et après le second temps de l'appropriation, la tâche confiée à chacun.e des enseignants fut de faire état de son inscription dans cette école-monde(s) avec son identité propre ouverte sur le monde et des propositions d'enseignements orientés dans ce sens. Aussi, ce texte n'a d'autre valeur que celle d'un plaidoyer in progress partisan  d' une "école-mondes". Chacun de nous a déjà fait l’expérience de son entrée dans le monde au sortir du cercle familial,  par l’école. Ce lieu si crucial pour l’apprentissage d’une sociabilité prioritairement humaine et citoyenne, est à peu près partout sur la planète la première ouverture à la pluralité des paysages, cultures, langages terrestres et même au cosmos. Mais irrésistiblement, cette institution réduit sa capacité à rendre compte d’une diversité d’être-au-monde en circonscrivant la connaissance qu’elle transmet selon une perspective hégémonique au prisme d’une centralité subjective imposée au nom d'un universalisme, et notamment servie par un mode de pensée  qui s'est imposé en occident comme s'il était unique: la rationalité pratico-formelle. Celle-ci provient de la rationalisation technique des conduites propres à la civilisation capitaliste selon l'analyse de Max Weber. Une matrice au service de l'action pratique et du rendement dont le capitalisme apparu à la fin du Moyen Age est au coeur, c'est-à-dire par une volonté de contrôle et de domination systématique de la nature et des hommes Pour Weber, cette conception affecte même les actions sociales élémentaires -- leurs buts et moyens sont définis d'après leur seule efficacité et non leur bénéfice moral par exemple, au point de les infléchir pour les rendre instrumentales, utilitaires et impersonnelles. Ce type de rationalisation  fait apparaître d’une part, que « nous ne cessons de constater — y compris pour des sphères de conduite de vie qui évoluent (apparemment) indépendamment les unes des autres — que c’est en Occident, et seulement en Occident, que se sont développés certains modes de rationalisation » (Weber, 2002, p. 67) et d’autre part, que « liée à la rationalisation de la technique et à celle du droit, l’émergence du rationalisme économique fut en effet également tributaire de la capacité et de la disposition des hommes à adopter des formes spécifiques de conduite de vie pratique et rationnelle » (Weber, 2002, p. 63). Or Il s'avère qu' il existe bien d'autres formes de rationalité telles que le mythe ou l'éthique (ou rationalité substantielle chez Max Weber). D'autres auteurs encore ont tenté de mettre en lumière des conceptions capables d'élargir le champ limité par la rationalité. Aujourd’hui et après plusieurs siècles de dichotomie épistémologique entre pays du nord et du sud, voici que la fin du XXème siècle a montré l’échec du modèle de la civilisation occidentale pour cause de sa faillite en regard de sa promesse de progrès et d’émancipation de tous les humains au prix d’une destruction irrémédiable de son habitat naturel et de son climat. Les puissants auraient déjà entériné qu’il n’y avait plus assez de place sur terre pour eux et le reste de ses habitants au point de céder à la panique du retour au protectionnisme de l’Etat-nation et de la construction de murs contre l'envahisseur. A l’encontre d’un tel dessein politique et sous l'emprise du rouleau compresseur de la globalisation comment se projeter dans cette nouvelle territorialité qui provoque une modification complète de notre rapport au monde ?Fins du mondeLe XXI ème siècle voit apparaître une volonté et un processus de reconfiguration de l’«  ordre mondial ». En réfutant tout raisonnement téléologique, la contribution de ces pensées  post- ou néo- coloniales  réside principalement, dans leur rôle d’outil d’analyse  du changement des relations mondiales provoquées par la colonisation. Elles permettent aussi d’ouvrir un espace réflexif et prospectif qui vient déjouer les anciennes catégories de pensée afin de tenter une nouvelle analyse de l’évolution de ces relations. Des pays émergents de la périphérie viennent en effet contester l’hégémonie de l’Occident et sa main mise en tant que matrice de pouvoir et de savoir par son économie capitaliste néolibérale et son euro-nord-américano-centrisme. Car le constat d’échec de la rationalité occidentale, de la Théorie aussi bien Critique que Sociale, est flagrant. A bout de souffle elles se sont avérées incapables de fournir les gages de progrès et d’émancipation promis par la Modernité, qui avaient jusqu’ici légitimé la supériorité occidentale. Elles ne l’ont pas moins été de penser les conséquences «du basculement des mondes, de leurs oscillations, de leurs tremblements et de leurs déguisements.» Selon Achille Mbembe, la pensée occidentale a échoué à rendre compte d’un rapport au temps vécu qui « n’est pas une série ou une succession de moments, passés mais un emboîtement de présents, de passés et de futurs qui tiennent toujours leurs propres profondeurs d’autres présents, passés et futurs, chaque époque portant, altérant et maintenant toutes les précédentes. » (Mbembe, 2013). Aussi des penseurs issus des périphéries coloniales font état de nouvelles propositions d’être au monde. Ils ne se contentent pas de contester les effets dévastateurs de la globalisation néolibérale, de l’hégémonie culturelle de l’Occident ou du mythe de l’universalisme, mais ils élaborent et proposent de nouveaux projets d’être et de vivre-ensemble. Selon eux, il faut passer à une « transmodernité » émancipatrice en recourant aux potentialités alternatives des « Autres », éludées jusqu’à présent, et permettre ainsi à d’autres cultures assignées à cette extériorité caractérisée par Enrique Dussel, de s’asseoir à la table du dialogue avec la rationalité occidentale.L’hégémonie occidentale sur la connaissance a aussi créé une injustice épistémologique au détriment des savoirs et visions du monde des peuples du Sud qui sont éludés et infériorisés. En rendant compte de leurs absences mais émergences aussi, le sociologue portugais Boaventura De Sousa Santos propose une alternative à la pensée unique et à l’uniformisation du monde. Il prône notamment l’approche d’une science du «sens commun » en vue d’élargir l’accès à la connaissance. Il se fait le chantre d’un dialogue pluriculturel adossé à des expériences et formes de connaissances diverses à même de renouveler les sciences sociales et repenser le projet d’émancipation promis par la Modernité, avec le dessein de bâtir une nouvelle humanité en harmonie avec un nouvel environnement. Le XXI ème siècle montre que l’Europe n’est plus au centre du monde et qu’on ne peut plus penser une histoire universelle seulement à partir de la sienne alors que ses catégories de pensée et ses concepts politiques subsistent dans les sciences sociales, l’histoire et la science politique. Comment la pensée européenne serait-elle pertinente pour analyser et comprendre la modernité politique dans les nations de la périphérie ? L'analyse des faits sociaux peut-elle échapper à leur  conformation au modèle limité et exclusif de l'accession progressive de tous, au cours de l'histoire, à une certaine conception de la " modernité " ? Des travaux récents  de chercheurs attelés au rapport de la modernité à la colonialité, ont alimenté les questionnements de la théorie critique latino-américaine. Son apport essentiel est celui d’une déconstruction du récit ethnocentré et européen de la modernité. A l’aune de la colonisation ibérique du Nouveau Monde comme étant à l’origine de la formation du monde moderne et capitaliste, ces chercheurs à la fois sud-américains et caribéens ont démontré un caractère intrinsèquement colonial de la modernité occidentale : la violence impériale n’est pas entrevue comme un effet collatéral des différentes facettes d’une modernité généralement conçue comme étant émancipatrice, mais comme l’un des éléments fondateurs de pouvoir alliant paradoxalement un discours progressiste à des stratégies oppressives.Du naître-aux-mondes au faire-mondeIl est grand temps de dépasser les apories de la modernité occidentale et d’en finir avec une  colonialité multiforme qui ne s’est pas éteinte avec les décolonisations. Sa nocivité ontologique et épistémique ont produit un système de pouvoir agissant au niveau planétaire. Celui-ci propage une vision récurrente qui réduit les nations du sud à des exemples d’indigence, de défaut et d’incomplétude. Malgré des avancées civilisationnelles indéniables en matière de santé, technologie, confort, et une mondialité communicationnelle qui rapprochent les humains, l’espace relationnel n’en est pas devenu plus égalitaire et pacifié pour autant. Au contraire, il est toujours l’enjeu de luttes pour la captation et la possession. Il y a plus de vingt ans déjà, Arjun Appadurai dessinait une une nouvelle “cartographie” de la scène mondiale où figuraient tour à tour les paysages économiques, médiatiques et “ethniques” formés par les flux humains qui bouleversent les sociétés, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur de leurs  frontières. Il n’est pas surprenant qu’il ait titré son livre Modernity at large (la modernité sans bornes, planétarisée) après qu’il ait montré comment ces paysages mouvants créent des “communautés imaginées” transnationales d’un genre nouveau, agglomérées  en “sphères publiques diasporiques”. Grâce à la révolution médiatique, “l’ imaginaire a abandonné l’espace d’expression spécifique de l’art, du mythe et des rites pour faire désormais partie, dans de nombreuses sociétés, du travail mental quotidien des gens ordinaires”. (Appadurai, p. 31) Parmi ces “confréries” transnationales, l’anthropologue indien redoutait déjà les nationalismes ou confessionnalismes violents qui ont défrayé la chronique à l'échelle mondiale ces dernières années. Selon lui, les États-nations ont entamé leur “phase terminale”, incapables de maîtriser les flux qui franchissent leurs frontières. Le système qui régit les relations internationales, politiques, économiques et sociales, est fondé sur des « politique de l’inimitié » (A. Mbembe, 2017) adoptant jusqu’aux principes de la guerre pour le gain de bénéfices exclusifs. Or comme en réaction à ces rapports hostiles voire belliqueux, se multiplient particulièrement chez les jeunes, des liens qui veulent refaire société dans l’urgence en renouant et comptant avec la solidarité et la réciprocité. Face au sentiment grandissant d’impuissance répandu dans la population en défiance vis à vis de politiques dépourvus de capacité d’action et accusés de brader la puissance publique, des artistes ont déjà endossé la responsabilité de traduire la catastrophe annoncée par les scientifiques.Au delà de nouvelles pratiques sociales, cette quête de pacification et d’harmonie se joue aussi dans l’imaginaire de la relation à ses semblables, à l’Autre, en somme à tout notre environnement vivant. Son enjeu et aussi celui d’une humanité qui se reconnaisse davantage dans sa diversité, sa richesse, sa multiplicité mais surtout dans son unicité fondamentale, capable de contrecarrer l’entrave à la circulation des personnes les plus pauvres, le repli sur soi et l’érection de murs ou de barbelés autour des lieux exclusifs des plus riches. Il y a exactement dix ans à la Chapelle du Verbe Incarné lors du Festival d’Avignon – le 13 juillet 2009 – Edouard Glissant disait: « plus nous connaissons le monde et plus nous sommes ramenés à une espèce de nécessité qui est de décider par nous-mêmes, aux tréfonds de nous-mêmes, sans l’aide d’aucun système, religieux par exemple ; ça ne veut pas dire qu’on n’est pas religieux, ça veut dire que l’unanimité religieuse ne marche plus. Ce qui marche, c’est la foi personnelle et dans ce cas, il nous reste l’intuition et la divination de notre rapport à nous-mêmes, à l’autre, à autrui qui peut être notre voisin mais aussi à l’autre lointain, encore inconnu et que peut-être nous ne connaîtrons jamais mais qui est là, présent à nos consciences, à notre inconscient et au monde. »La vision de la terre vue du ciel par les astronautes, provoque chez tous une même réaction psychique, le double sentiment d’un profond attachement et d’un manque à la fois comme s’il correspondait à une prise de conscience de l’isolement de la vie et de la fragilité de la planète bleue dans l’infini du cosmos. Ce dont ses habitants n’ont pas pris la mesure. Selon les calculs de l’ONG Global Footprint Network, dès le lundi 29 Juillet 2019, l’humanité vivra à crédit car elle aura déjà épuisé toutes les ressources naturelles procurées par la planète . Actuellement, la population terrestre utilise les ressources écologiques 1,75 fois plus vite que les capacités de régénération des écosystèmes. Les français utilisent les ressources de 2,7 planètes, les américains de 5. Et quand le Qatar a atteint son jour de dépassement le 11 Février, l’Indonésie ne le fera que le 8 décembre prochain. Alors, à l’ère de l’anthropocène, il ne s’agit plus d’investir le monde en partant à sa conquête, mais d’être à et avec lui pour édifier aujourd’hui une nouvelle société du vivant qui élargisse la communauté de ses ressortissants. Pour cette reconception, d’aucuns tels Philippe Descola, en appellent à une ouverture de ses frontières aux espèces animales et végétales et à ceux venus ou à venir d’un ailleurs géographique ou temporel. Il s’agit de repenser notre manière d’être au monde et d’y demeurer en se défaisant de la culture de notre expansion et de son exploitation. L'anthropologue propose un « monde plié en quatre » (Descola, 195) selon un système de continuités et discontinuités entre les humains et les non-humains, qui compte quatre ontologies que l’on peut distinguer partout dans le monde, même si en réalité, elles ne sont pas aussi évidentes que ne les rendent l'analyse. Le premier, l’animisme, conçoit une continuité mentale entre humains et non-humains et leur discontinuité physique. Le second, le naturalisme, suppose les discontinuités mentales et les continuités physiques. Au contraire le troisième, le totémisme,, postule des continuités morales et physiques entre humains et non-humains. Le quatrième, l’analogisme, entrevoit  des discontinuités totales et permanentes entre humains et non-humains. L’art comme expériencesComment une école d’art peut-elle contribuer particulièrement à l’établissement d’une nouvelle économie des relations au monde, nourricière et féconde pour tous ? Et si l'une  des vocations d'une école d'art /école-monde(s) n'était - elle pas de se défendre du rôle de pourvoyeur de divertissement auquel on tend à vouloir le cantonner, mais celle d'endosser la fonction d'attiser l'aptitude critique de la sociéte à affronter et traduire en actes la réflexion théorique produite par les intellectuels ?Une des questions centrales qui taraude Hall sans relâche touche à la posture de l’intellectuel dans la société, à la tension qui existe, et qu’il se doit d’entretenir, entre la réflexion théorique et la société. C’est en opérant un détour par la pensée de Gramsci que Stuart Hall s’affronte à la question du travail intellectuel et de son intervention. À l’heure où la France en est aux balbutiements en ce qui concerne la création de départements universitaires voués aux Cultural Studies, force est de constater que celles-ci y sont bien souvent reçues au travers du prisme états-unien qui en a expurgé la dimension politique. Ce projet passe nécessairement par une révision du fonctionnement disciplinaire. Chaque discipline à la fâcheuse tendance à se pourvoir d'une cosmogonie totalisante qui élude celle des autres tout en prétendant à l'envi s'inscrire dans l'« interdisciplinarité disciplinaire » sans avoir renoncé à son pré carré. Or cette étanchéité nuit à la rencontre des domaines du savoir dont les limites se chevauchent parfois sans que leurs acteurs ne s'en rendent compte. De plus, la définition de chaque champ disciplinaire le rend le plus souvent incompatible avec l’existence des autres. Il passe aussi par un renouvellement des imaginaires de la relation humaine, socio-politique, économique, inter-culturelle (cf. la Relation de Glissant). Or l’imaginaire est une des manifestations essentielles de la psyché: fruit de l’imagination, il consiste en la capacité d’un groupe ou d’un individu à se représenter le monde à l’aide d’un réseau d’association d’images qui lui donnent un sens.La création artistique est certainement la voie la plus accessible dès le plus jeune âge, qui fait appel à la mobilisation et l’entretien de l’imaginaire. L’imagination emprunte déjà sans hésitation aux images, représentations, récits et langages plastiques produits ailleurs, grâce aussi à des précurseurs d’une vision transnationale et même transfrontalière de l’art, même si c’est parfois encore sans reconnaissance de leurs auteurs. On peut parler aujourd’hui d’une communauté mondiale qui, après celles de genres artistiques, bouscule les catégories géographiques. Pour exemple, l’artiste Pascal Lièvre est un représentant de ces artistes minoritaires, appropriationnistes, hors norme et pratiquants de "l’intersectionnalité". Ici le mot désigne sa position à l'intersection de disciplines et domaines. (cf par https://www.arte.tv/fr/videos/074719-006-A/pascal-lievre/)La fonction de l’école d’art se situe précisément là où elle peut servir à faire monde en de venant école-monde(s) pour tous ses usagers et ses acteurs, en les préparant à savoir séjourner ou habiter dans un nouveau monde. Celui-là pluriel et culturellement décloisonné pour permettre la circulation des personnes, des pensées et des imaginaires de leurs mondes.Les « beaux-arts » d’Avignon pourraient devenir un poste avancé permanent de ce lieu-monde où peuvent s’imaginer, s’inventer et se façonner des nouvelles humanités qui acceptent de renoncer à une suprématie de la connaissance occidentale tout en faisant place aux cultures et pensées de l’ailleurs pour mieux être capable d’affronter les nouveaux défis mondialisés. Le projet d’établissement « Une école-monde(s) » engage tous ses acteurs dans une perspective d’urgence — à l’instar des moyens en faveur de l’enrayage du dérèglement climatique – qui vise à prendre la mesure d’un tournant civilisationnel sans précédent en train de s’opérer et à une transformation des imaginaires individuel et collectif. Une école-monde(s) se projette comme une topique spatio-temporelle qui concerne l’ensemble des transactions et interactions, des rapports symboliques et matériels susceptibles d’héberger et susciter des rapports sociaux originaux. Un territoire particulier d'une mondialisation « par le bas »,  un espace du discours et de la figuration qui doivent jouer un rôle important précisément dans le renouveau de l’imaginaire occidental du monde. Un véritable changement ne se produira que si des structures psychiques de la communauté humaines le (trans)portent afin qu’il soit intériorisé et suscite une adhésion collective profonde jusqu’à implanter une psychologie collective. Il ne peut pas seulement provenir d’une incitation étatique par la loi ou l’éthique, mais nécessite de nouveaux comportements et attitudes, manières d’être ainsi que rapports à soi et au monde fortement structurés et ancrés par et dans la culture autant que l’imaginaire, en tant qu’espaces de production de sens et de signification.Seul le champ d’expression de l’art peut entamer un combat que celui du politique ou de l’économique ne permet plus. Car l’activité artistique, de l’imaginaire et de la pensée, agit au coeur de la psyché des êtres de toute cultures, genres, âges et croyances. Outre l’instruction acquise par la transmission, l’expérience de l’art offre en effet le moyen de développer la connaissance des êtres et des choses par leur pratique et par une confrontation de soi avec le monde.Nous vivons déjà dans plusieurs mondes, mais le plus souvent à notre insu. La vitesse de transformation de la société et des rapports humains due notamment à l’expansion et la propagation accélérées du numérique en est certainement une des causes majeures. Bien avant l’usage frénétique des outils numériques comme du web, nous vivions sur plusieurs régimes de lieu : celui qu’on appelle le «réel », un autre bien différencié qui est l’ « onirique », d’autres encore distincts mais parfois confondus dans notre culture qu’on nomme le « fictionnel » relevant du « mémoriel « et de « l’imaginaire », le dernier apparu et omniprésent , le « virtuel », et que nous sommes censés emprunter tour à tour sur des régimes de pensée et d’affects essentiellement différents. Une école-monde(s) s’attache à l’étude de ces régimes à l’aune de l’art comme certainement à d’autres conceptions relationnelles à l’espace et au temps, à condition d’accepter de se déprendre d’un modèle-monde qui serait unique et prédominant. Dans le sillage de Michel Foucault, on pourrait questionner le passage d’une hétérotopie à une utopie,  et dans celui de Marc Augé , d’une école comme non-lieu — non « habitée », non appropriée, non anthropologique — à une école-monde(s) , ou encore avec les penseurs de l’urbanité, la notion de tiers-lieu apprenant après celui d’habitation et de travail. Avec une vision transnationale et même transfrontalière de l’art, l’école-monde(s) est en mesure d’entamer un combat que celle du politique ou de l’économique ne permet plus. Car l’activité artistique, de l’imaginaire et de la pensée, agit au cœur de la psyché des êtres de toutes cultures et croyances, tous genres et âges.À partir d’expériences et rencontres vécues sous diverses latitudes, lointaines et proches, une école-monde(s) est un espace de télescopages de langues et langages étrangers qui enjoint à renouer avec le détour par l’Autre, à remettre en question ses propres présupposés comme les implicites de sa culture et sa conception universaliste. Un site exploratoire d’accès aux connaissances par l’art et ses acteurs et qui déploie une géographie de l’ailleurs ainsi que des possibles de la pensée en tant que résistance créatrice contre l’homogénéisation globalisatrice. Un lieu ancré sur son territoire d’où on osera toujours aller vers l’Autre non pas seulement en bonne posture, mais pour risquer la perte de la primauté de sa pensée, et à découvrir l’étoffe de celles venues d’autres mondes. Une école-monde(s) forme à habiter un nouveau monde, requiert une disposition à la mue. Celle qui fait renoncer à sa vieille peau pour opérer une véritable mutation culturelle en contribuant au renouvellement des structures psychiques de la communauté humaine.Une école-monde(s) comme lieu d’étude et de connaissance, de pensées et d’imaginaires par l’art, appelée à devenir un espace-temps mouvant où des identités hybrides se forgent à l’aune d’une mondialité loin de tous les universalisme et généralisation.Une école-monde(s) comme espace de conception et créativité où chacun peut se donner à voir le monde et se mettre en prise avec lui, notamment pour en connaître, modifier et reconcevoir des représentations bien loin de nos poncifs, clichés et stéréotypes.Une école-monde(s) occupe non seulement un morceau d’espace mais aussi un laps de temps. C’est aussi un segment de vie, puisque c’est le corps humain qui habite tout lieu et qui fait lien avec lui, son environnement. Quand je suis à L’école-monde(s), je suis aussi là d’où je vois, à mon point de vue.Lire et écrire « école-monde(s) »Cette appellation évoque une topique spatio-temporelle capable de mobiliser un ensemble d’ interactions, de rapports symboliques et matériels, pour exprimer une concentration pluriculturelle à même de produire de nouveaux rapports à la connaissance et à terme, sociaux. L’usage de parenthèses d’alternatives veut dire ici qu’on peut choisir entre deux possibilités de compréhension : au singulier ou au pluriel.« école-monde(s) » ne réfère pas seulement au Tout-monde d’Edouard Glissant appelant ainsi « notre univers tel qu’il change et perdure en échangeant et, en même temps, la “vision” que nous en avons. Interpénétration des cultures et des imaginaires,  le Tout-monde désigne ce faisant la coprésence nouvelle des êtres et des choses, l’état de mondialité dans lequel règne la Relation. Celle-ci étant quantité finie de toutes les particularités du monde sans en oubler aucune . La Relation, c’est notre universel aujourd’hui. Multiple, diffractée et imprévisible, cette mondialité est un espace labile — au propre comme au figuré — où les identités, les langues et les cultures se créolisent et disparaissent, où se forme une nouvelle humanité capable d’affronter l’imprévu. « école-mondes » intègre aussi l’idée d’un monde pluriel au même titre que celle de la pluralité de mondes, « monde » étant pris dans son acception littérale, géographique, matérielle, mais aussi métaphorique : le monde comme point de vue, comme culture, comme trait collectif, mais aussi comme perception et position, comme repère et comme abîme. Le mot « « monde(s) » englobe dans ce contexte tant les peuples, leurs cultures, traditions, formes artistiques, esthétiques, savoirs, connaissances, et sciences que les individus ; leurs psyché, perception, créativité, engagements, rêves, doutes, monstruosités, etc. Le projet pédagogique d’une école-monde(s) vise des transmissions (trans)formatrices qui tiennent compte de la pluralité culturelle et épistémologique en incitant tous ses acteurs à un engagement éthique, critique et créatif. Une pluralité de mondesGiordano Bruno avait en son temps énoncé une pluralité et même une infinité de mondes dans un vide infini, certes selon une perspective cosmogonique. Si son idée blasphématoire pour les théologiens convaincus de l’unicité de l’univers lui valut le bûcher, aujourd’hui elle interpelle par l’actualité de sa résonance avec la position centrale et prééminente de l’homme civilisé occidental. La pluralité de mondes à l’échelle terrestre apparaît aujourd’hui comme une idée de plus en plus partagée pour envisager un meilleur vivre ensemble planétaire à même de préserver son environnement. Comme l’ancien dominicain, une école-monde(s) initie l’idée que ce dernier puisse ne pas être stable ni unique et qu’il y ait une pluralité (infinie) de mondes autres. Notre monde des attachements et des racines cède la place à la conception de lieux plus événementiels que substantiels qui adviennent plus qu’ils ne sont. Aussi, ne devrions nous pas réexaminer ce que nous appelons «réalité » et «monde réel » à l’heure où se fait jour ce que nous ne pouvons pas mieux nommer que «monde possible», «monde des possibles», ou encore et de manière assez inattendue, « monde virtuel » ?Fort d’une abondante production d’ouvrages à la fois philosophiques et anthropologiques tous azimuts pour interroger la Modernité dans ses aspects les plus divers – son « anthropologie des Modernes » dont sa sociologie des réseaux techniques et scientifiques auront marqué les esprits – , Bruno Latour développe aujourd’hui une pensée qui s’érige à partir de l’Enquête sur les modes d’existence. Il s’agit d’une investigation empirique à l’aune du pragmatisme doublée d’une négociation diplomatique. Au passage, elle mobilise des outils numériques venant accompagner une version papier de son projet. Celui-ci vise rien de moins qu’un universalisme, pratique celui-là pour être capable d’ affronter toutes les controverses locales, mais aussi écologique en étant susceptible de faire coexister sans certitude le plus de valeurs et de modes d’existence au sein de l’écosystème le plus varié. On peut évoquer encore plusieurs idées chères à Nelson Goodman qui résonnent ici, dont en premier lieu celle des relations entre les arts que Bernard Vouilloux a aussi explorées pour leur caractère transesthétique. C'est surtout son idée selon laquelle--rappelons-nous en effet une de ses oeuvres qui juxtapose du dessin, une chorégraphie et une composition musicale -- différentes oeuvres donneraient à voir différentes "versions (ou visions) du monde". Selon lui, l'art participerait à la manière dont nous appréhendons le réel non-artistique.Une pensée métisse au banc d'essaiLe mélange et l'hybridation ont toujours existé pour cause d'un phénomène universel d'adoption par un groupe d'éléments de culture(s) différente(s), .et constitutif des cultures par l'émulation et la créativité.Même livrés à une critique sévère pour réexaminer les catégories canoniques – économie, politique, art, culture, etc. – qui cloisonnent, conditionnent et systématisent les recherches occidentales, leurs outils, à eux seuls, sont bel et bien devenus surannés. Car ce ne sont pas les insuffisances documentaires ou archivistiques qui suffisent à justifier les manques et défaillances de la production savante encore récemment, mais plutôt une volonté délibérée d’ignorance de certaines contrées pour n’en retenir qu’une information très parcellaire. Comment alors remédier à cet échec ? Comme Serge Gruzinski, il faut peut-être s'en remettre aux méthodes de l’historien plutôt qu’à celles du sociologue, de l'ethnologue ou de l’anthropologue. Ces disciplines n'ont pas réussi à convaincre sur le long terme et demandent un dépassement de leurs thèses teintées d'archaïsme et d'exotisme nostalgique. Par exemple, beaucoup de traits caractéristiques des sociétés indiennes de l’Amérique  ne proviennent pas d'une origine préhispanique auquel l’ethnologue nostalgique  a eu tendance à les rattacher, mais  de la péninsule Ibérique. Autrement erronée, la méthode de l’anthropologie structuraliste a ainsi fait de l’Amazonie le conservatoire de “la pensée sauvage”. Pour ne pas emprunter ces démarches,  il reste des sources aujourd’hui encore accessibles mais inexploitées par les ethnologues. N'ayons pas la mémoire courte ni le regard myope !  Les expériences coloniales furent les premières manifestations de la mondialisation en ce qu’elles firent naître des lieux de métissages et des espaces hybrides. Serge Gruzinski précise « qu’il y avait déjà au XVIe siècle, (...) à cause de l'Espagne et du Portugal, un premier empire planétaire, qui fait le tour du monde ». Des européens rencontrent des africains, des indiens et, aux Philipines, à Nagasaki, et Macao, des asiatiques. Il ne s’agit certes pas du brassage avec l’ampleur que l’on connaît de nos jours, mais d’un processus qui se met en place et qui vaut la peine que l’on regarde ses effets de plus près. C’est ce qu’il fait dans une histoire de la pensée métisse qu’il propose par le biais de modèles historiques permettant d’ analyser la situation nouvelle créée par la mondialisation. La première rencontre au Mexique du XVIe siècle, entre espagnols et « indiens » a été le point de départ d'un entremêlement forcé de leurs cultures à travers des chants, fresques ou récits au point qu’elles deviennent indissociables. C’est ainsi que se tisse une « pensée métisse » dont Serge Gruzinski analyse les mécanismes de construction de cette forme de pensée métisse en passant des sierras du Mexique à la Florence des Médicis, et des films de Peter Greenaway au cinéma de Hong Kong. Ce processus ne fut pas exempt d'une réciprocité puisque sa manifestation peut se constater en Espagne, au Portugal comme dans la cité florentine. Cette manière d'investigation, tant en histoire qu’en anthropologie, montre bien comment on peut démêler l'entrelacement des brassages qui, au cours des XVIe et XVIIe siècles, se tissèrent non seulement au Mexique mais plus globalement dans toute la région amazonienne. Cette analyse s’entreprend en utilisant les vestiges encore accessibles des confrontations passées. Ce sont surtout les images et plus particulièrement celles fournies par la peinture et les lieux qu'elle dote, telles les fresques allégoriques des édifices religieux. Au Mexique, on peut relever sur des peintures de couvents, le témoignage  d’une assimilation et d’une appropriation des Métamorphoses d’Ovide. Pour autant de relations réciproques établies entre l’Occident et le monde amérindien aux xvie et xviie siècles, est-on en mesure d'élaborer une pensée du métissage ?  Quand Jean-Loup Amselle suggère la notion de « logique ». Or le concept de logiques mimétiques ou métisses suppose « un automatisme, une rationalité, voire une inéluctabilité que démentent les sources » répond Serge Gruzinski qui propose celle de « dynamique(s) » par lesquelles se sont propagés] « des effets de convergence, d’équilibre et d’inertie, qui ont produit à leur tour de nouvelles formes de vie et d’expression. Des traits de toutes provenances […] se sont alors agglutinés pour former des pôles stabilisateurs ». L’étude formelle des processus de métissage suppose l'acceptation d'une part non négligeable d'un caractère imprévisible dont témoigne la nouveauté et à l’invention. Une École-monde(s) comme une " hétérotopie heureuse"Si l'on en croit Michel Foucault *, " l'hétérotopie a le pouvoir de juxtaposer en un seul lieu réel plusieurs espaces, plusieurs emplacements qui sont en eux-mêmes incompatibles ". A l'instar du théâtre dont la scène fait apparaître la succession de toute une suite, à la fois de lieux et temporalités  discontinues, l'École-monde(s) abrite, elle, simultanément,   une multitude d'espaces  d'actions et de représentations étrangers les uns aux autres, en deux et trois dimensions. Comme l'exemple cité aussi par Foucault, du jardin traditionnel persan et  son avatar le plus répandu, le tapis homonyme, l'École monde(s) "en forme d'emplacements contradictoires"  pourrait demeurer le lieu physiquement clos qu'il est, mais comme un jardin oriental jadis, se doter de ses significations très anciennes et enfouies dans les esprits.  Son format rectangulaire incluait les quatre parties du monde, végétalisées au milieu duquel, telle leur source de vie, un jet d'eau jaillissant d'un bassin. Du jardin au tapis, il n'y eut qu'un pas et transfert de rôle, en ce que le premier fut à l'origine du second " sorte de jardin mobile à travers l'espace": tous les deux étaient une aire sacrée en tant qu'à la fois plus petite parcelle et totalité du monde. L' école-monde(s) face au réel Après qu’il fut déjà celui de la chrétienté à l’aube de la Renaissance, Avignon est un lieu-monde affirmé comme tel aujourd’hui grâce au rayonnement international du festival de théâtre. Mais celui-ci n’étant encore que trop élitiste et juillettiste, la population de sa ville d’accueil n’en a pas été transformée pour autant si l’on en croit le très fort taux de l’électorat sensibles aux sirènes d’alarme xénophobes et d’invasion régulièrement déclenchées intempestivement par l’extrême droite. Avec 40 % de la population à moins de 30 ans, au 3ème rang national pour les étudiants internationaux et des régions les plus attractives pour les implantations d’entreprises étrangères, Avignon est à sa manière une ville-monde jeune. Le territoire du Grand Avignon totalise environ 17 000 entreprises et 80 000 emplois pour une population d’environ 186 000 habitants répartis sur 15 communes. A ce panorama socio-économique enviable, il faut cependant ajouter l’identification de concentrations de pauvreté dans les quartiers d’habitat social de l’agglomération : Avignon apparaît comme le territoire figurant au premier rang régional du taux de pauvreté. Cette situation est source de fractures voire ruptures sociales mais aussi culturelles dans la population. La politique volontariste de la Ville parvient difficilement au comblement d’un fossé symbolique entre l’intra et l’extra muros. En tant qu’ école-monde(s) prônant l’ouverture à l’Autre, l’EsaA aurait un rôle à tenir de franchissement des frontières par l’art et la création pour un mieux vivre ensemble. Un des outils ciblés par la communauté d’agglomération regroupant pas moins de 15 communes, est la promotion et le développement de l’économie sociale et solidaire (ESS) encouragée par la loi du 31 juillet 2014 qui reconnaît l’intérêt public d’un mode d’entreprendre différent. On peut en effet gager que le développement économique sera réaffirmé comme l’une des priorités majeures de la Communauté d’agglomération et de son projet politique pour la période 2021-2027. L’école supérieure d’art d’Avignon devrait être comptée parmi les instruments de formation par l’art et la créativité, à l’initiative entreprenariale et la conception de projets. (Cela suppose la réalisation d’une étude sur le devenir et l’insertion professionnelles des diplômés d’Avignon, aussi bien en conservation-restauration qu’en création.) Avec un projet d’école-monde(s), l’EsaA pourrait ambitionner de dépasser positivement les chiffres nationaux de 2003 indiquant que près de six diplômés sur dix (57,9 %) entraient en activité professionnelle dont 65,9% en emploi salarié et 34, 1% en emploi indépendant *. Cette étude concluait sur le regard porté par les diplômés sur leur parcours et la valeur exemplaire donnée à leur décision “de faire” une école d’Art. Quasiment aucun (1,5%) ne regrettait le bien-fondé de cette orientation et quatre diplômé.e.s sur cinq déclaraient que s’ils devaient choisir de nouveau, ils referaient la même formation et la même option à condition que la préparation à l’insertion professionnelle soit renforcée. "Soyons curieux d'une épiphanie des mondes et ouverts à leur transformation du nôtre".* Les Diplômés DNSEP 2003 . Enquête nationale sur le parcours d’insertion professionnelle, IREDU – CNRS – MCC – DGCA – 2003)------------------------------------------Biblio – sito- graphie de référence. 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