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Stéphane A. Dudoignon, chargé de recherche au CNRSLe séminaire s’ouvrait cette année, exceptionnellement, sur le colloque international La transmission du savoir et de l’autorité en Eurasie du Nord musulmane, à travers le XXe siècle (Paris, Carré des sciences, 12 et 13 novembre 2001), organisé par l’auteur de ces lignes avec le soutien de la Fondation européenne pour la science (Strasbourg) et de l’lslamic Area Studies Project (Tokyo). Le cadre géographique retenu correspondait aux communautés musulmanes contemporaines de l’Eurasie septentrionale (Russie, Caucase, Asie centrale, Chine). Cette très vaste région possède une longue histoire d’interpénétration et de conflits mutuels entre divers systèmes culturels et religieux. Cependant, une grande part de la relative cohérence culturelle de cet ensemble et des similarités que l’on peut y observer dans les relations entre religion, société et État, peuvent s’expliquer, partiellement du moins, par l’histoire bien spécifique qu’a connue l’Eurasie septentrionale au XXe siècle. En effet, des régions aussi diverses que la Crimée, le Caucase, la Volga et l’Oural, la Sibérie, l’Asie centrale anciennement soviétique, le Xinjiang ou le Yunnan ont été unis pendant au moins un demi-siècle par leur expérience commune du communisme d’État – entre 1917 et 1991 dans la majorité de l’ancienne URSS, entre la Seconde Guerre mondiale et les révolutions de 1989 en Europe orientale, et depuis 1949 dans la République populaire de Chine.Le principal propos du colloque a consisté à analyser l’évolution des modes de transmission/captation du savoir (notamment religieux) et de l’autorité intellectuelle et spirituelle, dans les communautés musulmanes d’Eurasie septentrionale, à travers cette période bien spécifique. Nous avons essayé, notamment, de déterminer le rôle qu’ont joué, dans cette évolution, diverses catégories de savants, lettrés et autres autorités spirituelles. Pour ce faire, nous nous sommes proposé d’étudier comment le statut, le discours et les stratégies de ces diverses catégories d’autorités intellectuelles et spirituelles (lettrés et savants « traditionnels », chefs de file d’ordres mystiques, intellectuels de profil « soviétique », etc.), lesquelles apparaissent comme les garants et sources de légitimité de ces systèmes et religions, changent de statuts, de discours et de stratégies selon l’évolution de ce même environnement, parfois dans une durée extrêmement brève. Et comment ces changements de situation et d’orientation influent sur la définition des identités communautaires.Entre autres directions de recherche, nous nous sommes penchés sur le rôle des croyances religieuses et valeurs culturelles dans la perception des identités communautaires. Une attention particulière a également été accordée aux logiques de la colonisation et des systèmes communistes, et à leur impact respectif sur l’évolution de ces identités parmi les populations musulmanes d’Eurasie septentrionale. Dans divers contextes de changement économique rapide – depuis le développement exponentiel du capitalisme industriel au début du XXe siècle, jusqu’aux privatisations entreprises en CEI et en Chine depuis les années 1980, nous avons aussi tenté d’analyser dans quelle mesure une croissance économique contribuait – ou non – à un phénomène général de sécularisation, et dans quelle mesure ce phénomène conduisait à une perte des valeurs traditionnelles. Inversement, nous avons aussi tâché d’analyser le lien entre les bouleversements économiques et sociaux de ces dernières décennies et l’apparition quasiment simultanée de divers types de « fondamentalismes » religieux. Nous avons examiné enfin comment ce dernier phénomène pouvait conduire, dans des régions de peuplement discontinu, à des conflits dits « inter-ethniques », et dans quelles conditions la coexistence pacifique de différentes confessions pouvait au contraire être garantie. C’est dans ce cadre que nous nous sommes intéressés à la contribution particulière des autorités intellectuelles et spirituelles à la redéfinition permanente de nouvelles identités communautaires et supra-communautaires.L’aspect central du colloque a été une interrogation en commun sur l’évolution des relations entre culture écrite (« savante ») et non écrite (« populaire ») pendant les périodes de répression des formes sociales de la pratique religieuse – ainsi sous le régime soviétique en URSS, de 1917 à 1991, et communiste en Chine populaire, depuis 1949. Nous avons essayé d’analyser les possibles conséquences qu’un changement d’attitude à l’égard de la culture écrite en général avait pu avoir, en différents lieux et à divers moments, pour le statut social des autorités spirituelles traditionnelles – avec une attention particulière pour la distribution des rôles entre hommes et femmes, dans le processus général de transmission de la culture savante. Nous nous sommes penchés en même temps sur l’évolution des pratiques religieuses, voire plus généralement du rapport au sacré, et aux relectures récentes de la littérature islamique de la période pré-soviétique, communément perçue comme « héritage » (en arabe mîrâth) devant être interprété et développé en relation avec les défis du monde contemporain.Le séminaire proprement dit a débuté sur une discussion de quelques-uns des axes du colloque – en particulier à travers la réapparition d’une historiographie locale néo-traditionnelle au Tadjikistan, depuis les premières années de l’indépendance. Puis nous nous sommes penchés, à travers des sources primaires d’époques et de natures variées, principalement en persan, sur la question de la transmission/captation du savoir et de l’autorité dans les milieux musulmans savants de Russie d’Europe et d’Asie centrale, depuis le XVIIIe siècle. Nous avons abordé, en particulier, l’étude diachronique d’un groupe de solidarité personnelle (tâ’ifa) et d’une « faction » (firqa) intellectuelle et politique, à Boukhara, pendant la période coloniale, celle dite des « Bukhârî », à travers le « Journal » (Rûz-Nâma), les manuscrits et autres écrits autobiographiques inédits d’un éminent représentant de cette faction, un ouléma, juriste, bibliophile et polygraphe, Mîrzâ Muhammad Sharîf-i Sadr, alias Ziyâ ou Sadr-i Ziyâ (1867-1935). Nous nous sommes intéressé d’abord à la place de l’autobiographie comme genre littéraire à part entière et enjeu de légitimité dans la période de profonds bouleversements sociaux et politiques qui va du début du XXe siècle à la Grande Terreur de la fin des années 1930 ; pour nous interroger ensuite sur la place de la mémoire des luttes de factions dans l’écriture de l’histoire en Asie centrale pendant cette période ; enfin nous avons tenté, à travers la vision fonctionnaliste que Ziyâ nous offre des factions régionales dans l’émirat de Boukhara sous le protectorat russe, d’analyser la manière dont ces factions ont fonctionné dans les cadres politiques et institutionnels bien particulier du protectorat (1868-1917), de la guerre civile (1917-1020) et de la République populaire soviétique de Boukhara (1920-1924).