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Danièle Cohn, professeur agrégéeRéalité, forme, véritéLe séminaire a été consacré à une réflexion sur la représentation artistique de la douleur, sa mise en forme et son rapport à la vérité. L’hypothèse de départ était la suivante : nous avons toujours regardé la souffrance des autres, il y a toujours eu des images de souffrance et d’horreur. Pourquoi alors, comme dans les récents débats autour des « images de la Shoah », faire comme si nous étions dans une situation de tabula rasa, sans histoire des images de douleur, sans réflexions esthétiques, bref totalement démunis, quitte à remonter péniblement des considérations sur le sublime, l’irreprésentable, l’imagination et l’empathie ?Nous sommes partie d’une relecture du Paradoxe sur le comédien que nous avions mise au point au cours de notre enseignement en tant que professeur invité à Johns Hopkins. Nous avons analysé l’idée d’insensibilité qui y est énoncée et la théorie des émotions qu’elle implique, la fabrication d’une représentation de la souffrance par le comédien, l’évaluation de son efficacité. C’est dans la perspective qu’ouvrait l’essai de Diderot que nous avons abordé la controverse autour du groupe sculpté du Laocoon. Nous avons repris l’examen des arguments élaborés pour justifier que Laocoon ne crie pas. Nous nous sommes interrogée sur l’éducation du sentiment et par le sentiment, et sur sa fonction morale, sur l’idée d’une morale sentie, telle que la développe Hume. Faut-il prendre au pied de la lettre les intentions explicitement moralisatrices des écrits sur les arts de l’époque des Lumières ? Que nous disent-ils sur les relations des œuvres d’art à l’éthique, en quoi l’Idée même d’autonomie de l’œuvre d’art est-elle étrangère au projet esthétique ? La réflexion contemporaine sur les émotions et les valeurs, le statut de la littérature, (Ogien, Laugier, Cavell, Nussbaum) a été réancrée dans ses commencements proprement esthétiques.Nous avons ensuite, en lien avec l’exposition d’Anselm Kiefer, Chutes d’étoiles, dans le cadre de laquelle nous avions à intervenir, étudié le travail de ce peintre, les liens de son œuvre avec la Shoah, sa mise en forme de la douleur, de cette douleur-là. Nous avons pris pour guide dans cette exploration les Sacri Monti piémontais, en particulier, Varallo et Orta. Nous avons démontré que le programme de Kiefer est un analogon du programme qui a présidé à la réalisation des Sacri Monti. La mémoire d’après Auschwitz, la mémoire d’Auschwitz a dû inventer des lieux, des motifs littéraires, plastiques ou musicaux. Les pèlerins de Varallo étaient convoqués à éprouver la Passion du Christ en la revivant. Pour les y aider, sont édifiées des œuvres d’art totales, qui mêlent architecture, paysage naturel, peinture à fresque, sculpture, accessoires divers très proches des ready-made. Kiefer, dans ses ateliers à Barjac, dans les maisons de l’exposition fait de même. Il construit, peint, lit et écrit des lieux qui sont autant de formes pour que nous ayons une mémoire de ce qui est la passion de notre temps : Auschwitz.Le colloque que nous avons coorganisé avec l’Université de Munich et l’Académie des sciences de Bavière à l’automne 2006, « Image et Temps autour de 1800 », nous avait donné l’occasion de présenter une communication sur le temps et l’espace dans le Parsifal de Wagner. Nous avons eu l’occasion de présenter une partie de notre recherche sur Kiefer à l’Université hébraïque de Jérusalem, et le séminaire que nous avons organisé en mars sur « Paysage mental et décor à la Villa Medicis » nous a fait avancer dans notre enquête.Le séminaire s’est clos avec deux journées de présentation des travaux des étudiants. L’enseignement de master tenu au premier semestre, avec Giuseppe Di Liberti, chercheur associé au Cesta a proposé une introduction à l’esthétique, et mis en place les éléments d’une anthologie des textes fondateurs.