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Depuis la prise de possession par la France en 1853, la Nouvelle-Calédonie a été marquée par de violents conflits. La source de ces conflits est sans conteste le refus et la résistance du peuple autochtone, le peuple kanak, à se voir soumis à un système dominant2. L’administration coloniale lui imposa cependant le cantonnement dans des réserves, le régime de l’indigénat (Merle 1995, 2004). Ce n’est qu’en 1946, avec l’abolition du régime de l’indigénat, que les Kanak devinrent des citoyens français ; ils n’obtinrent toutefois le droit de vote qu’en 19573.La Nouvelle-Calédonie fut d’abord terre de bagne. Puis, en 1894 le gouverneur Feillet orchestra une politique de colonisation de peuplement libre. Des travailleurs provenant d’autres territoires d’outre-mer français ou étrangers (Ni-Vanuatu, Indonésiens, Vietnamiens, Wallisiens et Futuniens, Polynésiens, Réunionnais, Antillais, Chinois et aujourd’hui Philippins) y furent engagés pour fournir de la main d’œuvre sur les mines et diverses plantations. Dès la fin des années 1940, une politique de colonisation de peuplement fut appliquée par la France, intensifiée sous la présidence de Charles de Gaulle, puis sous le gouvernement Messmer dans les années 19704.En conséquence, le peuple kanak devint progressivement minoritaire sur ses terres, ce qui fut un facteur clef de la revendication indépendantiste et de la cristallisation du débat politique autour de la définition du corps électoral pour un éventuel référendum d’autodétermination5. Ce fut un des principaux facteurs déclencheurs des conflits de la période dite des « Evènements »6 qui prit fin avec la signature des Accords de Matignon en 1988 entre le Front de Libération Nationale Kanak et Socialiste (FLNKS), le Rassemblement Pour la Calédonie dans la République (RPCR) et l’État français7. Ces accords mettaient en place un nouveau statut d’autonomie pour la Nouvelle-Calédonie et l’engageaient dans un processus de décolonisation qui devait prendre fin avec un scrutin d’autodétermination en 1998. Ce scrutin n’eut pas lieu mais un nouvel accord, l’Accord de Nouméa, fut signé à la place le 5 mai 1998 par les structures précitées. Il prévoit qu’à partir de 2018 une partie de la population devra s’exprimer par vote lors d’une consultation sur l’accession du pays à la pleine souveraineté8. Aujourd’hui encore, la question de la souveraineté et de l’indépendance est au cœur des conflits. De même, la question de la définition du corps électoral reste problématique et fait l’objet, depuis le 1er mars 2016 d’une mission des Nations Unies chargée d’observer le processus d’établissement et de révision des listes électorales spéciales9.L’application de l’Accord de Nouméa de 1998 a suscité le développement d’une politique mise en œuvre par les pouvoirs publics (locaux calédoniens et étatiques français), celle du « destin commun »10. J’analyserai ici les enjeux politiques de la mise en place de ces termes à travers deux exemples : la « fête de la citoyenneté » et « l’affaire des cases ». L’argument de cet article est que cette « politique de destin commun » réécrit l’histoire, en mettant en avant et en rendant visible certains symboles qu’elle mythifie au détriment de l’expression vivante de la culture kanak qui se voit alors davantage marginalisée et stigmatisée. Les deux exemples de la « fête de la citoyenneté » et de « l’affaire des cases » montreront que ce révisionnisme historique et culturel impliqué par la « politique de destin commun » se répercute, dans les politiques publiques, sur ce qu’il est acceptable de voir et de montrer à la société calédonienne au cœur de la ville de Nouméa. Ces deux exemples permettent d’analyser dans l'espace urbain et public calédonien la manière dont l'idéologie et les effets pratiques de l'injonction de la politique de destin commun se manifestent, parfois même de manière brutale pour une partie de la population kanak. L’apport méthodologique du visuel ajoute ici à l’analyse anthropologique textuelle davantage de capacité de représentation, de compréhension, et d’amplitude.L’objectif de la « politique du destin commun » est double. D’une part, il s’agit de parvenir à une réconciliation entre le peuple et les communautés11 en présence sur le territoire. D’autre part, cette politique vise à créer un sentiment d’appartenance à une citoyenneté calédonienne, à faire émerger l’idée d’un « peuple calédonien » partageant une identité commune et une mémoire collective qui unissent les communautés. Cette stratégie politique est basée notamment sur un révisionnisme historique et culturel qui passe par un double mouvement de déplacement et de remplacement des faits, récits, et symboles. Elle tente d’évacuer la question de l'indépendance en soi pour la remplacer par une communauté de destin au sein de laquelle la question de l’indépendance et de la souveraineté du peuple kanak vis-à-vis de la France ne se poserait plus12. En effet, depuis la déclaration commune pour l'indépendance élaborée en 1975 par une quarantaine de personnes, membres de l’Union Calédonienne, de l’Union Multiraciale, des Jeunesses Ouvrières Calédoniennes, du Groupe 1878, et des Foulards rouges (Leblic 1993 : 61), les présidents successifs de la République française ne souhaitent pas l’indépendance de la Nouvelle-Calédonie. En outre, si, en 1983, la déclaration de la table ronde de Nainville-les-Roches reconnaît le droit inné et actif du peuple kanak à l’indépendance, le texte précise : « dans le cadre de la Constitution française13 ».La citoyenneté calédonienneL'Accord de Nouméa a formulé un « contrat social » notamment dans l’objectif de sceller une citoyenneté calédonienne et d'établir progressivement la notion d'un peuple calédonien. La fusion de toutes les communautés dans une seule communauté de destin, dans un seul « peuple », est donc un principe de base de l'Accord qui est devenu, et depuis la signature de l’Accord en 1998 a été, la principale référence de toutes les politiques et institutions de Nouvelle-Calédonie. Ce principe de « destin commun » trouve ses prémisses dans la déclaration de la table ronde de Nainville-les-Roches lorsque les « victimes de l’histoire » ont été reconnues en tant que tels par les Kanak et les représentants du Front Indépendantiste14. Ce principe retrouve également son incorporation symbolique à travers la poignée de main entre Jacques Lafleur15 et Jean-Marie Tjibaou16, représentant respectivement le RPCR et le FLNKS lors de la signature des Accords de Matignon (1988).Poignée de main entre Jacques Lafleur (RPCR), à gauche, et Jean-Marie Tjibaou (FLNKS), à droite, après la signature des Accords de MatignonImage 1 © ADCK-CCT, G. Merillon &#38; D. SimonAinsi, le préambule de l’Accord de Nouméa mentionne : « [qu’il] est aujourd'hui nécessaire de poser les bases d’une citoyenneté de la Nouvelle-Calédonie, permettant au peuple d’origine de se constituer avec les hommes et les femmes qui y vivent une communauté humaine affirmant son destin commun. » S’il faut poser les bases d’une citoyenneté calédonienne, qui sont les citoyens ?Selon Alain Christnacht17, « […] ce qu’on a fait dans l’Accord de Nouméa et qui n’était pas dans les Accords de Matignon, c’est de définir une citoyenneté calédonienne qui est un sous-ensemble de la nation française. C’est-à-dire que tous les citoyens calédoniens ont la nationalité française mais tous les nationaux français vivant en Nouvelle-Calédonie ne sont pas des citoyens calédoniens. Les citoyens calédoniens sont ceux qui sont inclus dans le corps électoral restreint. Les citoyens calédoniens […] ont deux droits exorbitants que n’ont pas les autres Français vivant en Nouvelle-Calédonie : ils ont le droit de vote pour le scrutin d’autodétermination futur et pour les élections aux assemblées de province et au congrès et ils ont un droit prioritaire à l’emploi18. »Les citoyens calédoniens seraient donc les individus inclus dans les corps électoraux restreints pouvant voter aux élections provinciales et à la consultation sur l’accession du pays à la pleine souveraineté prévue à partir de 201819.La « fête de la citoyenneté »Depuis 2005, est organisée par le gouvernement de la Nouvelle-Calédonie en partenariat avec le « Comité 150 ans après », la « fête de la citoyenneté » qui se déroule le 24 septembre sur la place nommée communément « la place du Mwâ Kââ », au centre-ville de la capitale, Nouméa. La « ville blanche » – expression communément utilisée pour parler de la ville de Nouméa dans laquelle se concentre en grande majorité la population européenne – est située en Province Sud et concentre plus d’un tiers de la population totale : 99 926 habitants en 2014 pour une population totale de 268 767 habitants. (La Province Sud compte 199 983 habitants soit 74% de la population totale.)20Le Mwâ KââImage 2 Photo de Stéphanie Graff, 2011, NouméaLe 24 septembre est la date à laquelle, en 1853, l’amiral Fébvrier Despointes prit possession de la Nouvelle-Calédonie au nom de la France. Pour les indépendantistes kanak, ce jour est jour de deuil, le jour de leur colonisation21. A partir de 1872, la commémoration mit à l’honneur la France et l’armée ainsi que les bienfaits de la colonisation (Carteron 2012 : 48). La première contestation de la commémoration du 24 septembre sous cette forme a été faite en 1974 par le Groupe 1878, mouvement constitué, entre autres, de jeunes étudiants kanak revenus de France qui ont stoppé le défilé militaire en manifestant avec des banderoles, ce qui leur a valu d’être arrêtés et emprisonnés. C’est à leur sortie de prison que ces jeunes ont commencé à parler d’indépendance pour la revendiquer dans une déclaration officielle le 22 juin 1975 (Graff 2012 : 64). En 1980, une première tentative pour faire du 24 septembre la « fête de la fraternité pluriethnique » fut un échec.En 2003, sous l’égide du Sénat coutumier22, fut créé le « Comité 150 ans après » en référence au 150ème anniversaire de la colonisation23. Cette année-là, un mât totémique appelé Mwâ Kââ – qui peut être traduit comme « maison de l'homme de l’endroit24 » – fut érigé en face du Musée de la Nouvelle-Calédonie. Les huit sculptures sur la place et les huit flèches faîtières placées sur le mât représentent les huit aires coutumières du pays kanak. Selon le « Comité 150 ans après », le Mwâ Kââ a été érigé comme rappel symbolique de la présence et de l'identité kanak dans une « ville blanche », « là où matériellement rien ne signifie la présence kanak »25. En 2005, année où le gouvernement de Nouvelle-Calédonie a pris en charge l’organisation de la célébration de la « fête de la citoyenneté », tout en continuant d’y associer le « Comité 150 ans après », des symboles reflétant l'Accord de Nouméa et un destin commun ont été ajoutés sur la place du Mwâ Kââ. Dans ce sens, un bloc de nickel a été placé à l'entrée de la place, sur lequel est gravé un passage du préambule de l’Accord de Nouméa: Symboles du destin commun sur la place Mwâ KââImage 3Photo de Stéphanie Graff, 2011, Nouméa Cette année-là fut également celle de l’inauguration officielle d’un nouvel aménagement de la place, redessinée afin que le mât soit implanté au milieu d’une pirogue, sur laquelle a été ajouté un « Vieux », barreur de la pirogue. Toutes les communautés ont été invitées à se rassembler sur cette « grande pirogue du destin commun » (Carteron 2012 : 53) pour la cérémonie du 24 septembre.Le canoë qui constitue la base du mat Mwâ Kââ, et le « Vieux », barreur du canoëImage 4Photo de Stéphanie Graff, 2011, NouméaEn 2009, le gouvernement de Nouvelle-Calédonie a pris le contrôle des célébrations de la place et, l’année suivante, cette dernière fut rénovée avec des symboles supplémentaires de destin commun. Dès lors, et conformément à la « politique du destin commun », la commémoration du Mwâ Kââ a été transformée d'une journée de deuil de colonisation en un jour de célébration de la citoyenneté calédonienne. Tous les symboles kanak, signes visuels d’une autochtonie, sont alors incorporés dans une entité calédonienne plus large. En outre, récemment, des discussions ont eu lieu afin de déterminer si la place du Mwâ Kââ devrait être rebaptisée « Place de la citoyenneté ».Ainsi, après avoir manifesté la présence et l'identité du peuple kanak dans la ville, le Mwâ Kââ a donc été progressivement transformé en un symbole d'une identité collective calédonienne et est devenu la représentation d'un destin commun. La reconnaissance de l’identité kanak et de sa qualité de peuple autochtone devient alors simplement un préalable à la construction et à l’expression d’une identité calédonienne plus globale. Dans un article de 2012, Benoît Carteron a écrit que « le Mwâ Kââ est l’expression d’une identité offensive (Touraine, 1981) dont l’enjeu est d’opérer, à partir des référents kanak, un décloisonnement entre des groupes historiquement hostiles » (Carteron 2012 : 58). Nous verrons plus loin que l’« affaire des cases », postérieure à la publication de son article, nous permet d’en douter.Le symbole de la poignée de main : un destin commun pour effacer le passé ?En 2003, le « Comité 150 ans après » a produit un document accompagnant la commémoration des 150 ans de prise de possession et la pose du Mwâ Kââ.Couverture de l’ouvrage réalisé par le « Comité 150 ans après » pour la commémoration du 150ème anniversaire de deuil de colonisation / de la prise de possessionImage 5 Le titre de l’ouvrage est Du malentendu originel à la communauté de destin. Sur l’'image accompagnant le titre on peut voir un homme « blanc », qui semble porter un uniforme de l'armée, probablement français, et un homme « noir », probablement kanak, assis en face d'une boîte que l'homme « blanc » est en train de lui montrer. Plusieurs autres hommes « noirs », probablement kanak, sont debout à côté et portent des vêtements militaires. La légende sur l’image indique la chose suivante : « un envoyé français distribuant des présents à des chefs indigènes ». Si l’on reprend le titre « Du malentendu originel à la communauté de destin » et qu’on regarde l’image, de quel malentendu s’agit-il ? Doit-on comprendre que les représentants de l’Etat français à l’époque et les chefs kanak se seraient mal compris…? La prise de possession et la colonisation étaient-elles un « malentendu » ? Sur aucun des tableaux peints sur le canoë, ajoutés à la place du Mwâ Kââ en 2010, ne peut être trouvée une référence à la prise de possession et à la colonisation française puisque la date de 1774 est celle du débarquement de James Cook.On y raconte seulement que : « Des Vieux Kanak observent l’arrivée des Européens, le 4 septembre 1774 [donc James Cook] ».Peinture sur la coque du canoë du Mwâ KââImage 6 Photo de Stéphanie Graff, 2011, NouméaPeinture sur la coque du canoë du Mwâ KââImage 7 Photo de Stéphanie Graff, 2011, NouméaEnsuite, le mode de vie traditionnel kanak (la pêche, les guerriers, les plantations, l'habitat traditionnel, et la vie en tribu) est décrit en lieu et place de l’histoire. C’est le vide historique jusqu’à… la poignée de main.Peintures sur la coque du canoë du Mwâ KââImages 8 &#38; 9 Photo de Stéphanie Graff, 2011, NouméaPeinture sur la coque du canoë du Mwâ KââImage 10 Photo de Stéphanie Graff, 2011, Nouméa De même, les valeurs soulignées dans l'Accord de Nouméa (paix, solidarité, prospérité, accueil) et les références aux éléments clés du développement économique (tourisme, nickel) sont mises en exergue sur les peintures du canoë.Peinture sur la coque du canoë du Mwâ KââImage 11 Photo de Stéphanie Graff, 2011, NouméaPeinture sur la coque du canoë du Mwâ KââImage 12 Photo de Stéphanie Graff, 2011, Nouméa Peinture sur la coque du canoë du Mwâ KââImage 13Photo de Stéphanie Graff, 2011, Nouméa Peinture sur la coque du canoë du Mwâ KââImage 14 Photo de Stéphanie Graff, 2011, NouméaPuis tout à coup apparaissent : la poignée de main, sceller un destin commun, affirmer une solidarité, se rassembler autour de l’appel du « toutoute »26, sans qu’on comprenne pourquoi puisque les conflits ne sont pas évoqués. Peinture sur la coque du canoë du Mwâ KââImage 15 Photo de Stéphanie Graff, 2011, NouméaPeintures sur la coque du canoë du Mwâ KââImages 16 &#38; 17 Photo de Stéphanie Graff, 2011, Nouméa Cette succession de peintures reflète l’Accord de Nouméa. Un fait colonial en parti avoué27 (images 6 &#38; 7), puis, comme l’écrit Geneviève Koubi (2008 : 73) « la reconnaissance de l’identité kanak [images 8, 9 &#38; 10], pensée comme un préalable indispensable à la refondation du contrat social »28 (images 11 &#38; 12) en gardant la foi que la colonisation a amené des lumières29 (images 13 &#38; 14), le tout trouvant aujourd’hui sa place dans l’idée d’un destin commun (images 15, 16 &#38; 17). L'histoire est ainsi remaniée dans le miroir de l'Accord de Nouméa. Lorsqu’on regarde la peinture de la poignée de main, on peut observer qu'elle se réfère à un certain type de réconciliation. En effet, la poignée de main entre Jean-Marie Tjibaou et Jacques Lafleur et celle sur la peinture du Mwâ Kââ symbolisent toutes deux la réconciliation entre les citoyens calédoniens. Dans ce registre, cette poignée de main entre le soldat « blanc » / drapeau français et le guerrier kanak / drapeau FLNKS (image 15) peut être vue comme la réconciliation entre les parties pour et contre l'indépendance. Dans cette série de poignées de main, la France n’est pas directement visible. L’acteur « Etat » apparaît seulement indirectement, derrière son soldat « blanc ». Il convient de noter que les sculpteurs kanak, sollicités pour la réalisation du Mwâ Kââ en 2003, par le « Comité 150 ans après » à l’occasion de la commémoration des 150 ans de la prise de possession, avaient quant à eux choisi de rendre visible la colonisation, contrairement aux peintures ajoutées sur la coque en 2010. En effet, selon Benoît Carteron, « [l]a colonisation est rappelée dans les sculptures de deux aires coutumières : Hoot Ma Whaap en bas, qui a vu arriver les bateaux européens ; Djubea Kaponé, au sommet, qui a ressenti le plus vivement la colonisation avec la fondation de Nouméa sur ses terres. Le sculpteur de cette dernière a ainsi représenté un vieux guerrier les armes à la main pour signifier qu’il ne les a jamais déposées […] ». L’« Affaires des cases »30Pour la « fête de la citoyenneté » du 24 septembre 2012, sur la place du Mwâ Kââ, le « Comité 150 ans après » avait comme projet d’élaborer une tribu dans la ville en construisant neuf cases sur un parking attenant à la place du Mwâ Kââ : huit cases pour représenter chaque aire coutumière du pays kanak et la neuvième comme « case du destin commun », celle de toutes les communautés en présence sur le territoire qui ont été accueillies dans le pays kanak31.Au mois de mai 2012, lors d’une réunion de préparation de la « fête de la citoyenneté », un accord de construction des neuf cases a été passé entre le « Comité 150 ans après », la mairie de Nouméa, le gouvernement de Nouvelle-Calédonie, et le représentant de l’Etat32. Mais peu de temps avant le 24 septembre, alors que les préparatifs étaient déjà bien avancés, la mairie retira son accord pour le projet, argumentant un problème lié aux règles de l’urbanisme. Après de nombreuses discussions avec le « Comité 150 ans après », elle accepta à la condition que la construction des neuf cases soit provisoire et qu’elles soient retirées une fois la « fête de la citoyenneté » terminée, au plus tard le 29 septembre (Lefevre 2015 : 260). Le « Comité 150 ans après » accepta. Il ne restait alors plus que quelques jours pour construire les neuf cases : la jeunesse kanak urbaine sollicitée par le « Comité 150 ans après » contribua à en construire huit. La « Tribu dans la ville », octobre 2012 Image 18 © Nathalie Cathala, etoiledelune.net, http://voyage.nat-et-dom.fr/wp-content/archives/1147/image/jpg2Wmw5f_TyV.jpg, consulté le 31/03/2016 Il y eut un malentendu autour du caractère provisoire des cases entre certains des membres du « Comité 150 ans après » et les jeunes. Beaucoup de jeunes ayant participé à leur construction n’ont pas compris leur caractère provisoire et/ou ne voulaient pas l’accepter. Cette divergence d’opinions sur la pérennité des cases incita les opposants à leur démolition à créer un collectif d’abord appelé « La tribu dans la ville », puis « La ville dans la tribu » qui lança une pétition pour le maintien des cases33.Manifestation du collectif « Tribu dans la ville »Image 20 octobre 2012 ©NC 1ère, http://la1ere.francetvinfo.fr/nouvellecaledonie/sites/regions_outremer/files/styles/top_big/public/assets/images/retro_faitssociete.jpg?itok=H8iEZJep, consulté le 31/03/2016 Finalement, le 13 novembre 2012, au lever du jour, la mairie de Nouméa, sans l’autorisation légale d’un juge, fit détruire les cases par des hommes cagoulés34. Les forces de l’ordre françaises étaient présentes « en cas de troubles à l’ordre public » (Chauchat 2012).Destruction des cases aux bulldozers 13 novembre 2012Image 21 © Nouvelle-Calédonie 1ère. Cédric Michaut http://la1ere.francetvinfo.fr/nouvellecaledonie/2012/11/13/les-cases-du-mwa-ka-degagees-au-bulldozer-2164.html, consulté le 31/12/2016Destruction des cases aux bulldozers par des hommes cagoulés, ordonnée par la mairie de Nouméa, 13 novembre 2012Image 22 © NC 1ère Daphné Gastaldi, http://la1ere.francetvinfo.fr/nouvellecaledonie/2012/11/13/les-cases-du-mwa-ka-degagees-au-bulldozer-2164.html, consulté le 31/03/2016Comme l’écrit Tate Lefevre, « [c]es évènements ont révélé jusqu’à quel point les récits coloniaux dépossèdent encore maintenant les Kanak de l’espace urbain – même si la Nouvelle-Calédonie connaît un processus de décolonisation » (2015 : 255). Cette « affaire des cases » interroge sur ce que la société calédonienne dominante souhaite voir et rendre visible dans la ville. De toute évidence, il y a un rejet de voir la culture kanak au cœur de la ville, notamment comme représentant le destin commun et la citoyenneté. Pourtant, à la même période, les travaux d’aménagement (construction d’une porte, mise en place d’un monument commémoratif, de lampions et de sculptures) qui permettent d’identifier et de visualiser le quartier asiatique de Nouméa, étaient en cours, à une distance d’à peine un kilomètre de la place du Mwâ Kââ. N’y aurait-il que certaines communautés qui seraient bénéficiaires du destin commun ?Quartier asiatique NouméaImage 23 Photo de Stéphanie Graff, 2016, NouméaVietnamiens de Nouméa posant devant le monument rendant hommage à leurs parents, les Chân Dang, lors de l’inauguration du quartier asiatique de Nouméa en octobre 2013 Image 24 © AFP/Fred Payet, http://la1ere.francetvinfo.fr/sites/regions_outremer/files/styles/top_big/public/assets/images/2013/10/24/nc241013.jpg?itok=ckuPURtk, consulté le 31/03/2016Cette marginalisation et cette stigmatisation de la culture kanak et des lieux de rassemblement kanak dans la ville interrogent, comme l’a soulevé Ulysse Rabaté dans sa conférence sur la jeunesse kanak (2016). Elles relèvent en effet d’une logique coloniale de contrôle social et de régulation urbaine qui nie le peuple autochtone et tente de l’acculturer dans une identité calédonienne plus globale.Suite à « l’affaire des cases » en 2012, il n’y eut plus d’organisation commune de la commémoration du 24 septembre. En 2013, le gouvernement de la Nouvelle-Calédonie organisa la fête de la citoyenneté à Poya, tandis que le « Comité 150 ans après » organisa sa propre commémoration à Nouméa. En 2014, le gouvernement choisit Ouvéa pour célébrer la fête de la citoyenneté, alors que le FLNKS fêtait les 30 ans de sa création, le 24 septembre, à Nouméa. En 2015, le gouvernement organisa la fête du 24 septembre à la tribu de N’Dé, pendant que le « Comité 150 ans après » s’associait à la célébration des 30 ans de Radio Djiido35, le même jour, sur la place du Mwâ Kââ. Conclusion : limites et répercussions de la « politique du destin commun »L’« affaire des cases » fut traumatisante pour l’ensemble des acteurs kanak qui l’ont vécue et a ravivé les tensions autour de la cérémonie du 24 septembre. La vision de la destruction des cases au bulldozer est restée gravée dans les esprits, car il s’agissait avant tout de revendiquer un « droit à la visibilité36 » au cœur de la « ville blanche ». L’analyse que fait Tate Lefevre dans son article soulève ce point en mettant l’accent sur la revendication identitaire du peuple kanak : « […] il s’agit d’une revendication identitaire liée au « droit à la ville blanche », la « tribu dans la ville » doit avant tout être comprise comme une demande insistante de reconnaissance de la légitimité de l’identité kanak […] » (2015 : 255). Néanmoins le refus d’une partie des acteurs kanak, notamment les jeunes, d’accepter le caractère provisoire des cases, imposé finalement par la mairie, peut être perçu également comme une stratégie de résistance. Celle-ci est non seulement culturelle, vis-à-vis de pouvoirs publics qui tentent d’effacer les expressions visuelles et visibles d’une culture kanak spontanée dans l’espace urbain, mais aussi une stratégie de résistance politique et d’affirmation d’une revendication historique d’indépendance et de regain de souveraineté. Car une grande partie du peuple kanak, surtout les jeunes, est laissée à la marge d’un système culturellement et politiquement assimilant. C’est ainsi que s’opère également, au sein du peuple kanak, une division entre ceux qui ont choisi de monter dans le wagon des institutions, ceux qui s’y refusent, et ceux qui sont laissés sur le bord de la route.En conclusion, les tentatives d'attiser la reconnaissance d'un destin commun entre les personnes et les communautés, de créer une identité collective calédonienne partagée existent, mais chaque personne interprète avec sa propre représentation ce qu’est, ou devrait être, le destin commun. Pour certains le destin commun et la citoyenneté calédonienne ne sont que mensonge ou illusion au regard des discriminations et inégalités qui subsistent en Nouvelle Calédonie. Les disparités sociales et économiques entre les populations autochtones et non autochtones sont en effet difficiles à ignorer.Photo de gauche: Manifestation du collectif pour un drapeau commun, 25 août 2011 Photo de droite : Graffiti sur la Save-Express (voie rapide) de Nouméa, mars 2012Images 25 &#38; 26Photo de Stéphanie Graff, 2016, NouméaMalgré la tentative de faire disparaître dans une citoyenneté calédonienne et un destin commun les deux blocs indépendantiste et non-indépendantiste ayant depuis fort longtemps une vision opposée de l’avenir, les tensions et polémiques autour du Mwâ Kââ prouvent que si celles-ci sont de l’ordre du non-dit, elles n’en sont pas moins réelles. Ainsi, un membre du « Comité 150 ans après » a souligné que le 24 septembre étant lié à la prise de possession, il est impossible de dissocier cette date de son histoire, même si certains pensent qu’il faut faire table rase du passé pour laisser place à une citoyenneté calédonienne et un destin commun.La version officielle de l’histoire donnée en Nouvelle-Calédonie fabrique des images, des symboles et des mythes pour créer l’histoire présente et future, mais aussi le souvenir collectif de l’histoire passée. Selon Linda Tuhiwai Smith: « [h]istory is important for understanding the present and that reclaiming history is a critical and essential aspect of decolonization » (1999: 29-30). Il est donc important pour le peuple kanak, comme pour les autres peuples autochtones, d'écrire leur propre histoire.Les conflits qui historiquement ont secoué la Nouvelle-Calédonie, et sont toujours d’actualité, portaient non pas sur le fait de vouloir ou non un destin commun, mais bien sur la question de l’indépendance. La version historique officielle des conflits en Nouvelle-Calédonie sous-entend qu’il s’agissait de conflits ethniques entre le peuple kanak et les communautés non-kanak. Or, s’il existe un conflit ethnique, il résulte de l’instrumentalisation politique des populations hétéroclites en présence qui dissimule le fait que le fond du problème n’est pas l’ethnie, mais bien le fait colonial toujours actuel. Il y a toujours eu des individus non-kanak soutenant l’indépendance du peuple kanak et de la Nouvelle-Calédonie, comme des individus kanak étant contre l’indépendance. Le conflit est d’abord politique car entre partisans de l’indépendance et partisans du maintien de la Nouvelle-Calédonie dans la France. Les communautés non-kanak étant en grande majorité contre l’indépendance, l’amalgame est très rapidement fait. Etant issu de la prise de possession par la France, ce conflit sur la souveraineté reste un conflit colonial. La réécriture de l’histoire qui vise à faire croire que le conflit est ethnique et non politique offre à la France l’avantage de pouvoir se positionner en tant qu’arbitre et garant de la paix sociale. Aujourd’hui il est très fréquemment sous-entendu que vouloir l’indépendance c’est être contre le destin commun. Or, le destin commun ne peut-il pas être envisagé dans un pays indépendant ?La finalité de la « politique du destin commun » est peut-être de masquer cette question brûlante de l’accession du territoire à la pleine souveraineté, la faire oublier en donnant un maximum d’autonomie et en fabriquant une citoyenneté calédonienne mais qui doit tout de même rester un sous-ensemble de la nationalité française. Cette stratégie politique tente de présenter la société calédonienne comme une société multicommunautaire noyant dans un tout le peuple autochtone et colonisé, qui historiquement revendique son indépendance.« L’affaire des cases » montre que le chemin du destin commun et de la réconciliation entre le peuple et les communautés de Nouvelle-Calédonie est encore long, et que la négation et la marginalisation du peuple autochtone et colonisé est toujours d’actualité. Le destin commun semble être un chemin à sens unique sous-entendant l’assimilation et l’acculturation des Kanak à une société qui se veut calédonienne. C’est ainsi que dans son discours d’investiture en 2015, le président du Congrès Thierry Santa prononçait ces mots : « Je vous avais […] fait part du rêve qui m’anime. Le rêve qu’un jour nous ne parlerons plus du peuple premier, ni des victimes de l’histoire, mais uniquement du peuple calédonien. »