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Jeudi 18 octobre 2018, Espace Deleuze (1er étage Bât. A) de Midi à 15h00 — Séance 1Université Paris 8 Saint-Denis2, rue de la Liberté 93526 Saint-Denis – Métro Saint-Denis Université&#160;Guadalupe Deza (LLCP-Paris 8 / IIGG-UBA) : Critique des représentations de la mémoireComment le problème de la mémoire peut-il et doit-il être reformulé au regard du déni résultant des processus réactionnaires régionaux et mondiaux ? Repenser le sens du terme de la « mémoire », l’une des valeurs principales de la revendication des organisations de défense des droits de l'homme, ne signifie pas de simplement reparcourir le fil des événements tragiques qui ont marqué l'histoire de l'Argentine mais de l’orienter dans le sens de la justice sociale.La mémoire peut être appréhendée dans le cadre de la triple synthèse du temps de la différence et de la répétition chez Deleuze : en souvenir d'un présent ancien, en tant qu'immersion dans le passé pur et en tant qu'ouverture du futur de l'éternel retour. Deleuze enfin permet de resaisir les processus de subjectivation individuelle et collective, en particulier tels que ceux qui ont contribué à rendre le terrorisme d'État possible, et envisager une époque où mémoire, vérité et justice sont synonymes de politiques de justice sociale en Argentine.Guadalupe Deza a rédigé une thèse de doctorat de philosophie entre l’Université Paris 8 Saint-Denis, Laboratoire d’études et de recherches sur les Logiques Contemporaines de la philosophie, et l’Université de Buenos Aires, Institut de recherche Gino Germani intitulée « Clinique et critique de la mémoire. Deleuze et l'Argentine ». Elle est membre de l’équipe des « Dialogues Philosophiques. Rencontres entre chercheurs d’Amérique latine, de la Caraïbe et d’Europe à la Maison de l’Amérique latine » et du Comité de lecture de la revue RITA, Revue Interdisciplinaire de Travaux sur les Amériques, et traductrice de Emilio Crenzel, La historia política del Nunca más la memoria de las desapariciones en la Argentina, Siglo XXI Editores, 2008, tr fr, L’Harmattan, 2016.&#160;Camille Fauroux (EHESS/Lille 3) : L’archive comme enjeu politiqueQuelle est la relation entre les archives et le pouvoir sur le récit du passé ? Quelles conclusions pour l’écriture de l’histoire ? Comment faire pour que l’histoire ne soit pas seulement celle des vainqueurs ? Comment écrire des histoires dissonantes, qui ne reflètent pas seulement les récits dominants ?Dans la méthodologie historique, l’archive est le garant de la scientificité. Dans cette perspective, l’histoire serait objective parce qu’elle reposerait sur des traces stables, toujours « déjà là », simplement trouvées, découvertes. L’archive orale serait moins fiable parce qu’elle serait « suscitée » alors que l’archive écrite, conservée, serait simplement  découverte. Cependant, l’archive est –elle même façonnée de multiples rapports de pouvoir sédimentés, passés et présent. Les historiennes féministes ont montré il y a longtemps déjà que les archives étaient un lieu qui effaçaient la présence des femmes dans le passé. Comme le dit Ann Stoler à propos des archives coloniales, les archives sont des « sujets » autant que des « sources ». Ou comme l’explique encore Regina Kunzel, les archives sont « moins des dépôts de documents, que des agentes historiques elles-mêmes, organisées autour de logiques non-écrites d’inclusion ou d’exclusion, possédant le pouvoir d’exalter certaines histoires, certaines expériences et certains évènements, et d’en enterrer d’autres.Dans le cas de la recherche de Ronni Sela, une documentariste israélienne qui a eu accès aux archives palestiniennes dans les archives nationales israéliennes, l’archive se présente comme un butin de guerre, contrôlé par l’ennemi, qui contrôle ainsi le récit du passé. Ronni Stela raconte comment l’histoire palestinienne est réécrite à travers la façon dont les documents sont conservés, indexés, exposés au sein des archives. Elle montre aussi comment la politique discriminatoire d’accès aux archives contribue à solidifier une certaine vision du passé, le récit du vainqueur.Camille Fauroux a récemment reçu le prix de l’Institut du genre (GIS) pour sa recherche doctorale sur le travail des femmes françaises en Allemagne nationale-socialiste entre 1940 et 1945 (Thèse d'histoire en 2017 à l’EHESS, Paris).Elle était étudiante invitée à l’Université Santa Cruz (Californie, États-Unis) et à l’Université Humboldt (Berlin, Allemagne).Elle travaille actuellement sur un livre à partir de sa thèse, et élabore un projet de recherche portant sur une série de grèves et de manifestations organisées par des migrants de Turquie à Paris en 1980.Ses recherches associent les thèmes du travail, des migrations, des sexualités et de la construction transnationale du genre.&#160;Amir Kianpour (LLCP-Paris 8) : Les inégalités temporelles dans la pensée marxisteLa notion d’historicité dans la pensée marxiste est généralement comprise comme une « synthèse disjonctive » de deux logiques ou deux tendances, celle de la contradiction entre les forces productives matérielles et les rapports de production, et celle du conflit entre les classes, deux récits de transformation historique, celui du développement socio-économique, plutôt processuel et celui du changement socio-politique, plutôt événementiel. L'analyse de l’histoire par la transformation des modes de production a été dite une coupure épistémologique, et fait l'objet de longs et interminables débats, à l’intérieur et à l'extérieur du marxisme en particulier dans sa réception classique résumée à une succession déterministe d’étapes distinctes, à savoir le communisme primitif, l’esclavage, le féodalisme, le capitalisme, le socialisme.Parmi les fautes dont le marxisme s’est trouvé accusé, figurent le providentialisme et le finalisme, l’évolutionnisme et l’étapisme, l’historicisme et l’unilinearité, l’eurocentrisme et la négligence du rôle de l’État et de la nation. Ce qui constituait le fondement d’une grande partie de ces accusations, c’est le présupposé que le marxisme est une pensée européenne du XIXème siècle. Foucault a explicité comment le XIXème siècle est l’âge auquel l’histoire s’impose comme « le fond d’où tous les êtres viennent à leur existence et à leur scintillement précaire », et, en devenant « l’incontournable de notre pensée », y fait apparaître « pour la première fois, cette étrange figure du savoir qu’on appelle l’homme. » La critique post-structuraliste et la critique postcoloniale de l’historicisme de la pensée marxiste se croisent ici. Un siècle et demi après Marx, ces problématiques restent actuelles, avec de nouvelles analyses de la théorie du développement inégal et combiné de Trotsky, des tentatives de synthèses critiques entre matérialisme historique et conceptions hétérogènes de l’histoire telles que chez Walter Benjamin, Ernst Bloch et Reinhart Koselleck. On proposera de contribuer à examiner ces tentatives théoriques.Amir Kianpour poursuit une thèse de doctorat de philosophie, au LLCP-Laboratoire d’études et de recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie à l’Université Paris 8 sur l’hétérogénéité du temps historique. Études de sociologie (Master de l’Université de Téhéran, La problématique de l’humain-citoyen dans la littérature dystopique), philosophie (Cours libre de théorie critique, Téhéran, Iran, et Master de l’Université Paris 8 Saint-Denis, France, Le masque du Prince : la théâtralité tragique de la modernité. La problématique de Persona et Natura), ingénierie civile (Diplôme équivalent Bac+4 de l’Université de Khajeh Nasireddin Tousi, Téhéran, Iran). Traduction d’ouvrages et essais de philosophie du théâtre et théorie critique.&#160;http://seminairepo.hypotheses.orgcontact.seminaire.po (AT) gmail.com