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Yves Hersant, directeur d’étudesCuriosité et émerveillement à la RenaissanceTant dans la tradition païenne antique que dans la tradition chrétienne, la curiositas est ambivalente : désignant d’une part une application soigneuse (cura) et un désir naturel de connaître, elle se charge d’autre part de connotations fort négatives, qui longtemps l’ont fait considérer comme un dérèglement ou un vice. Témoin Cassien, chez qui elle apparaît comme une fille de l’acedia, étroitement liée à la libido ; ou Augustin, pour qui elle est une superflua investigatio, une concupiscence des yeux, portant sur des choses que Dieu a voulu garder secrètes. La pensée médiévale, à laquelle a été consacrée la première partie du séminaire, est très complexe à cet égard : s’il est vrai qu’à l’orgueilleuse et concupiscente curiosité, Augustin oppose l’émerveillement qui conduit à l’humilité, Thomas d’Aquin au contraire se méfie de la merveille et revalorise – sous le nom de studiositas – une forme de curiosité qui mène à la contemplation des vérités divines. Même dualité hors du champ théologique : si Marie de France, dans son Bisclavret, présente la curiosité comme une sortie de soi qui expose à être dévoré par l’autre, en revanche le Roman de la Rose et le Conte du Graal font d’elle le ressort même du récit. Démarche cognitive, permettant d’appréhender les causes, c’est elle aussi qui fonde toute grande aventure.Cette volonté de comprendre, caractéristique des héros romanesques, devient à la Renaissance l’un des traits de l’humanisme : non que disparaisse l’ambivalence de la curiositas (chez Érasme, par exemple, le mot conserve un sens négatif), mais il est clair que s’opère un renversement de tendance, et que se noue une alliance inédite entre le savoir et le désir. Si la Renaissance est une « révolution culturelle », c’est dans une large mesure parce qu’elle revalorise la curiosité, en faisant jouer autrement les oppositions qui la structurent (bonne/mauvaise, utile/dangereuse). En prenant appui à l’occasion sur des travaux récents (de Lorraine Daston, de Patricia Falguières...), les participants au séminaire ont donc étudié, en un deuxième temps, la place de la curiosité dans les théories renaissantes du savoir, ainsi que ses figurations mythiques (Ève, Pandore, Actéon, Psyché), son rôle romanesque (du Décaméron à L’Astrée), ses représentations picturales ou graphiques (l’Iconographie de Cesare Ripa), ses objets privilégiés (notamment la nudité). Une attention particulière a été prêtée à deux figures majeures du curieux : le voyageur, lancé dans une quête Insatiable où il risque de se perdre, et l’amateur de « curiosités », dont le cabinet est conçu comme un lieu symbolique où le monde se résume, où les savoirs coexistent – jusqu’à ce que l’âge dit classique rejette leur indistinction et procède à des classements réputés plus cohérents.Une troisième série de séminaires a porté sur la tradition positive de l’émerveillement, de Dante au Tasse, et sur la richesse sémantique de la meraviglia : terme qui peut désigner soit une chose étonnante, soit le sentiment de surprise qu’elle provoque, soit l’admiration esthétique qui en résulte, soit les trois à la fois. Comme le thaumaston d’Aristote et le mirabile de Cicéron, la meraviglia relève tant de la poétique et de la rhétorique que de la philosophie ; elle apparaît comme le stimulant qui arrache l’homme au quotidien, l’étincelle qui le ramène aux origines. Mais, ambivalente elle aussi, en tant que phénomène dont la cause est inconnue, elle demeure suspecte à nombre de philosophes qui doivent s’attacher à la réduire. Au terme (provisoire) de ce parcours, un exposé de Sophie Comarmond a permis une première approche de la question des monstres à la Renaissance.Sur des questions voisines ou différentes, j’ai présenté des exposés ou tenu des conférences à la Cinémathèque française, à l’Institut norvégien de Rome, à la Maison des Sciences de l’Homme, au musée du Grand Palais, à la Fondation des Treilles, à Académie de France à Rome, à l’Institut national d’histoire de l’art, à la Fondazione europea del disegno, ainsi qu’aux Universités de Nantes, de Lausanne, de Rome-III et de Venise.Publications« Le paradoxe de Mistra », dans Les Académies (Antiquité-XIXe siècle), sixièmes entretiens de La Garenne Lemot, Montréal, Presses de l’Université Laval, 2005, p. 53-63.Préface à Petr Kral, Notions de base, Paris, Flammarion, 2005, p. 11-12.« Mably, la retorica e “la manière d’écrire l’histoire” », dans Storia e Narrazione. Retorica, memoria, immagini, G. Guidarelli et C. Malacrino (éds), Milan, Bruno Mondadori, 2005, p. 11-19.« Un “adversaire” de Pétrarque : Giordano Bruno », dans La Postérité répond à Pétrarque, actes du colloque d’Avignon (janvier 2004), sous la dir. d’È. Duperray, Paris, Beauchesne, 2006, p. 249-259.« Le génie », Mag Philo, dossier n° 16, CNDP, juin 2006.« Un progetto politico e un idea concreta della ricerca », dans Trent’anni di presenza nel mondo, « Quaderni del Trentennale » 8, Naples, Istituto italiano per gli studi filosofici, 2006, p. 182-194.« Quelques réflexions sur les gouttes », dans L’Eau, les eaux, huitièmes entretiens de La Garenne Lemot, sous la dir. de J. Pigeaud, Presses universitaires de Rennes, 2006, p. 245-251.