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Danièle Cohn, professeur agrégéeLe séminaire a poursuivi son enquête sur la nature et la fonction du réel et donc sur la production artistique d’une réalité. Guidée par la réflexion théorique de Konrad Fiedler dont nous avions étudié le développement l’an passé, et par son idée d’une pure visibilité, nous avons repris à nouveaux frais l’analyse d’œuvres dites réalistes. Réalité, surréalité, rêve, observation et imagination se sont avérés des descriptions compatibles tant de L’œuvre ou de La faute de l’abbé Mouret de Zola que de La fille Elisa des Goncourt en matière de littérature, que de tableaux contemporains, Bar aux Folies Bergères de Manet, Chambre au balcon de Menzel. La distinction nécessaire entre existence et réalité, l’idée d’une invention de la réalité qui en est la construction, mettait à mal la conception naïve du réalisme ou plus exactement démontrait l’impossibilité artistique d’un réalisme naïf. En conséquence la notion de réalité telle qu’elle s’imposait impliquait un approfondissement de celle d’objectalité. La corporéité de la peinture, sa consistance objectale furent référées au surgissement de l’empathie comme notion esthétique (Lipps et Vischer). Nous avons dans ce cadre mis à profit les liens scientifiques qui nous unissent avec le Humanities Center de Johns Hopkins et le séminaire d’histoire de l’art de l’université de Bâle. Le séminaire a bénéficié des interventions de deux directeurs d’études invités. Celle du professeur Michael Fried (JHU), dont l’ensemble de l’œuvre donna en outre lieu à une journée de réflexion organisée par le CEHTA et l’ENS (Ulm). L’écart entre œuvre d’art et image que cerne la notion d’objectalité en reçut un éclairage à nos yeux essentiel. La seconde intervention fut celle du professeur Gottfried Boehm (Bâle), qui nous exposa sa conception de la Bildwissenschaft, et nous fit saisir le lien de cette science de l’image avec la tradition herméneutique et la perspective sémiotique. Nous avons pu commencer à évaluer le sens du déplacement actuellement opéré de la « science de l’art » à une « science de l’image ».La discussion sur une banalité du réel, sur son hypothétique fonction de symptôme de la modernité fut nourrie par une analyse de textes de Wittgenstein (en particulier les Remarques mêlées) et de Foucault (Conférence sur Manet). Le quotidien, sa construction comme œuvre d’art, ont conduit, sous les auspices de l’empathie, à réfléchir en termes esthétiques à l’idée d’expérience. Nous avons pour ce faire relu la Cinquième rêverie de Rousseau à la lumière de la description par Kleist du tableau de Friedrich Moine au bord de la mer. La confrontation des descriptions de paysage faites par ces deux écrivains nous a permis de démontrer que des notions relevant du registre moral ou cognitif comme confiance et déception, sincérité et vérité structurent l’invention artistique d’une expérience esthétique. Un exposé sur la grâce – à l’occasion d’un colloque sur l’inactualité de la grâce organisé par l’Académie de France à Rome – et un autre sur le portrait individuel – à l’occasion d’un colloque de l’École – ont été l’occasion de tester plus avant les relations de l’esthétique avec l’éthique. L’interprétation du Parsifal de Wagner, présentée dans le cadre des journées organisées par l’ENS-Ulm et l’ENSAD, sur L’œuvre d’art total est allée dans le même sens.Nous avons pu ainsi vérifier que l’ancrage de l’empathie dans l’objectalité de la forme garantit à l’expérience sa consistance. De quoi réviser l’idée d’une esthétique cantonnée à la relation.PublicationsAvec F. Gil et P. Tunhas, Impasses, Lisbonne, Publicaçoes Europa-America, 2003, 270 p.Préface à K. Fiedler, Sur l’origine de l’activité artistique, Paris, Éditions Rue d’Ulm, 2003, 142 p.Dir., Y voir mieux, y regarder de plus près. Autour d’Hubert Damisch, Paris, Éditions Rue d’Ulm, 2003, 338 p.« Réalités plastiques », dans Y voir mieux, y regarder de plus près. Autour d’Hubert Damisch, op. cit., p. 248-260.Préface à K. Fiedler, Aphorismes, Éditions Images modernes, Paris, 2004, 112 p.« Une expérience originaire : Rousseau », Critique, 687-688, 2004, p. 650-662.Sylviane Agacinski, professeur agrégéeFigures du masculinLe séminaire de cette année a été largement ouvert à la réflexion et à l’échange transdisciplinaires. Il s’agissait de dégager différents aspects de l’institution des sexes, c’est-à-dire de la construction des genres. Nous avons travaillé en particulier sur les figures du masculin, (images, symboles, concepts) à partir d’approches diverses (théologique, philosophique, psychanalytique, anthropologique).Nous avons d’abord rappelé que le masculin – qui n’est pas l’homme – se reconnaissait dans des figures, des symboles, des qualités morales ou intellectuelles et se construisait à travers des pratiques et des rites, en rappelant quelques-unes des principales études sur ce sujet (Pierre Bourdieu, Maurice Godelier, Françoise Héritier, Stephen Whitehead, Monique Schneider...).Ce n’est généralement pas d’une comparaison directe avec le féminin que le masculin tire sa valeur, mais d’un fondement ou d’une hiérarchie non sexuels (Dieu, le chaud et le froid, le vieux et le jeune, etc.) Il semble que l’autorité masculine, instituée politiquement, se soutienne de son identification à un référent transcendental et s’appuie sur des symboles.Interrogeant la pensée chrétienne ancienne, nous avons montré par exemple comment un attribut physique et naturel de l’homme, comme la pilosité, devenait chez Clément d’Alexandrie, un signe de la supériorité physique et morale de l’homme (Le Pédagogue, L. Ill, chap. II). Expression de la fécondité masculine et liée à la chaleur du corps (« les êtres mâles sont plus velus et plus chauds que ceux qui sont châtrés, les adultes plus que ceux qui n’ont pas fini leur croissance. »), la barbe reçoit en outre une signification esthétique et morale : « Dieu a orné l’homme d’une barbe, comme les lions, et l’a désigné comme homme par une poitrine velue. C’est le signe de la force et de l’autorité. » Elle exprime enfin la sagesse : « Dieu attache une telle importance à cette pilosité qu’il en a fixé la croissance pour les hommes au même moment que celle de la sagesse ». On voit comment un simple signe distinctif sans valeur en soi devient la marque de la décision divine de donner le pouvoir à l’homme. La barbe, à travers une interprétation qui mélange la physique et la théologie, devient le signe naturel d’une autorité masculine auto-instituée.La barbe est finalement le signe de l’ancienneté, montrant qu’Adam est « plus ancien qu’Ève, et donc le symbole (sumbolon) d’une nature supérieure. » Le privilège de l’ancienneté d’Adam – un des fondements traditionnels de l’autorité – vient étayer la supériorité de l’homme.La question de l’ancienneté comme fondement de l’auctoritas romaine a conduit, avec Myriam Revault d’Allones, à questionner la crise moderne de l’autorité. Tandis que l’autorité était jadis associée à la capacité de créer, d’engendrer, de fonder – que les nouvelles générations devaient recevoir et faire perdurer – la démocratie brise la durée propre aux rapports générationnels et ouvre une crise de la paternité comme de l’autorité. Françoise Collin a interrogé « l’apologie soudaine du féminin » dans la philosophie française contemporaine, comme si une certaine pensée masculine tentait de « prendre des habits féminins. » Nous nous sommes ici demandé, notamment, si la déconstruction de la dualité sexuelle et la critique de la pensée « binaire », en neutralisant la différence sexuelle, ne conduisent pas à neutraliser le différend sexuel et donc à dépolitiser la question des sexes.Monique Schneider a proposé une lecture de la « généalogie » du masculin en montrant que la promotion d’une masculinité invulnérable, verticale, se faisait au prix du sacrifice masculin de la sensibilité épidermique et d’une soustraction à la matérialité, renvoyée au féminin.Maurice Olender a montré que le petit dieu Priape, dieu phallique à l’excès avec un sexe toujours érigé, manque paradoxalement de cette virilité qui, en Grèce exige maîtrise, pudeur et juste mesure.Rappelant que l’expérience de la différence sexuée était sans doute une sorte de « butoir » pour la pensée, ainsi portée aux classifications dualistes, Françoise Héritier a présenté plusieurs recherches sur des rituels liés au pouvoir masculin et consacrant l’absence de vie propre des femmes ainsi que leur statut de simples possessions : par exemple, le fait d’enterrer vivantes une ou plusieurs femmes avec le défunt (morts d’accompagnement). À partir d’une étude récente (Gabon), elle a montré une construction rituelle de communauté masculine à travers un rejet du féminin (les initiés vomissent « jusqu’à la première goutte de lait »).Portant un regard psychanalytique sur la théologie, Julia Kristeva a interrogé la position du sujet masculin dans la religion orthodoxe depuis que Byzance et Rome se sont séparées sur la question du Filioque dans le Credo : ou bien le Père et le Fils sont le principe unique du Saint Esprit, ou bien le Père seul l’est par le Fils. En n’affirmant pas l’égalité du Père et du Fils, l’orthodoxie maintiendrait le fidèle dans la position du Fils, confronté à l’impossibilité de s’opposer au Père.Publications« Der Geschlechtliche Widerstreit », dans Körper und Recht, Anthropologische Dimensionen des Rechtphilosophie, Wilhem Fink Verlag, 2003, p. 195-211. [Le différend sexuel, conférence prononcée au Symposium de Berlin sur Le corps et le droit.]« La fécondité du temps », dans Figures du temps, Éditions Parenthèses, 2003, p. 57-72.