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Serge Tcherkézoff, directeur d’étudesLa construction européenne de l’autre culturel par la race et la sexualité : le cas de la Polynésie depuis 1595En suivant l’histoire des représentations européennes appliquées aux peuples du Pacifique, le séminaire a eu pour objet les divers préjugés qui ont alimenté la vision européenne de la différence, depuis les voyages dits de « découvertes ». Nous avons particulièrement insisté sur le lien historique entre deux visions :les théories raciales (depuis le XVIe siècle), devenues ouvertement racistes à partir des années 1900, qui ont fait émerger puis ont solidifié une théorie « des deux races » pour le peuplement de l’Océanie, dénommées selon les cas « claire » et « sombre », « jaune » et « noire » ou, plus nettement encore, « blanche » et « noire ». Les peuples des îles occidentales, jusqu’à l’Australie comprise, sont devenus « les Nègres du Pacifique » (Buffon le répétait : « ces Papous sont fort noirs... » ; d’autres firent l’hypothèse de migrations africaines ou d’une « vieille race noire » établie dans toute la « zone torride » du globe) ; alors que les peuples des îles orientales (la Polynésie actuelle) sont devenus, selon les théories, des « Malais » – donc liés aux « civilisations orientales » – ou même un genre « homo pseudo-mediterranneus » (conférence de Montandon en 1937).À partir de 1768 (Bougainville à Tahiti), un tableau européen de la « coutume tahitienne », rapidement étendu à toute la Polynésie tropicale (mais pas aux Maori de Nouvelle-Zélande), a vu le jour, sous les couleurs d’un Jardin d’Eden.En suivant de près les récits de voyage, nous avons montré que l’interprétation angélique ou paradisiaque que les voyageurs ont donné des Polynésiens après 1768 s’est construite sur un premier préjugé racial. Ces gens-là étaient « blancs donc beaux » (équation proposée déjà par Buffon), et les bizarreries de leurs coutumes ne pouvaient s’expliquer par l’action du Malin. Les voyageurs et les savants se sont ingéniés à trouver, sur tous les points, des explications valorisantes, même devant les scènes qui leur paraissaient les plus choquantes. Ainsi, le mythe occidental de la « vahiné » s’est édifié d’abord sur une opposition entre :des nations faites d’hommes « noirs comme les Nègres » (les voyageurs ne commentèrent guère la présence des femmes dans les îles occidentales) ;et des nations faites de femmes « plus blanches que les Espagnoles ».L’invention occidentale d’une certaine « sexualité polynésienne » fait partie de clichés à ce point familiers (il suffit de regarder les devantures d’agences de voyages vendant des séjours sur des plages tropicales) qu’on en oublie la question de son origine. Pourquoi cette projection imaginaire s’est-elle faite là plutôt qu’ailleurs ? La réponse à l’histoire de cette invention qui débute en 1768 se trouve dans une autre histoire des visions européennes du Pacifique, laquelle s’étend depuis 1595 (arrivée des Espagnols aux îles Marquises, alors qu’ils cherchaient à retrouver les îles Salomon découvertes en 1568, et leur stupéfaction d’y trouver un peuple « blanc ») jusqu’à la fin du XIXe siècle, et se construit par un empilement de traits dualistes construisant une théorie des « deux races ».Au bout du compte, les préjugés européens racistes et sexistes se sont étroitement combinés, pour donner un tableau contrasté : d’un côté des hommes, « très noirs », et dont la coutume tournerait autour du « cannibalisme » et de la guerre, bref sous le signe de la violence ; de l’autre des femmes, « très blanches », et dont la coutume tournerait autour de « l’hospitalité sexuelle ». Les « Papous » furent dits « cannibales » parce que « noirs », les « Vahinés » furent dites « coquettes » ou « courtisanes » parce que « blanches ». On retrouve, de façon explicite ou implicite, cette opposition simpliste dans tous les discours européens à visée sociologique ou psychologique qui ont prétendu caractériser les peuples du Pacifique, jusqu’à une période très récente (un dernier colloque où les interventions furent de cette nature eut lieu en 1985).Parallèlement à l’exposé de ce lien entre visions raciales et sexistes, le séminaire a poursuivi l’examen détaillé de certaines scènes de « premiers contacts » et de certains débats académiques récents sur la manière dont les Océaniens ont interprété la nature des premiers Européens. Un exemple est le cas du mot Papala(n)gi, utilisé dans toute la Polynésie occidentale depuis le XVIIe siècle au moins. Une hypothèse rapporte le mot à une base « ciel » et ouvre la discussion sur le caractère céleste/divin des Européens aux yeux des Polynésiens. Ce fut l’occasion de rappeler la controverse Sahlins/Obeyesekere sur la déification du Capitaine Cook par les Hawaiiens en 1778. Une autre hypothèse rapporte le mot à la translitération d’un mot malais utilisé par les marins hollandais du XVIIe siècle désignant les biens échangés, ou peut être plus particulièrement les tissus, et nous ramène à cet autre aspect des premiers contacts dans le Pacifique : les échanges de dons, par gestes, sans paroles ou presque, furent l’activité principale de part et d’autre lors des premiers contacts, bien avant qu’un début d’intercompréhension linguistique permette d’autres échanges.Durant cette période, nous avons proposé deux conférences sur ces sujets devant nos collègues néo-zélandais (Université de Canterbury, Christchurch).Publications« The unwarranted encounter between the etymology of Papâlagi and the apotheosis of Captain Cook », Journal of the Polynesian society, 2003, 112, 1, p. 65-73.