{"word_count": 906, "character_count": 5842}
Francis Zimmermann, directeur d’étudesInitiation aux philosophies de l’IndeL’idée d’une spécificité des modes de la pensée rationnelle dans l’Inde est, certes, controversée. Dans un récent ouvrage intitulé Philosophy in classical India (Londres, 2001), par exemple, Jonardon Ganeri, excellent connaisseur du Nyâya (la logique ancienne en sanskrit), pose en principe que les formes de rationalité sont identiques dans toutes les civilisations et il s’oppose à une vision relativiste des formes de la Raison pourtant traditionnelle en Europe depuis le XIXe siècle. Ganeri prend pour cible Attipat K. Ramanujan, linguiste et poète qui a formé toute une génération d’indianistes à l’Université de Chicago. Entre le poète (Ramanujan) et le logicien (Ganeri), quant à moi, je choisis le poète. Dans un essai intitulé Is there an Indian way of thinking ? (1990), Ramanujan attirait l’attention sur l’absence en Inde de toute tradition de démonstration se libérant sciemment de son contexte d’énonciation pour séparer objectivement et sans équivoque le vrai du faux. Partout dans les textes comme dans les pratiques, celui qui parle, celui qui raisonne, celui qui enseigne se trouve confronté à l’équivoque, l’ambiguïté, la subjectivité, l’indexicalité comme propriété – ou défectuosité – constitutive de tout énoncé rationnel, et a fortiori de toutes les normes de la raison. L’indexicalité, pour donner de ce mot une définition minimale, c’est l’influence et la distorsion qu’exerce sur tout énoncé le contexte de son énonciation. Partageant le constat que faisait Ramanujan, je place la question de l’indexicalité des énoncés au cœur de mes recherches philosophiques dans l’Inde.J’étudie la philosophie indienne dans une perspective anthropologique et même ethnographique ; cette approche semble particulièrement bien appropriée aux philosophies de la nature et du vivant. Les historiens n’ont cessé de souligner, dans les philosophies antiques et orientales, l’emploi d’images et de modèles biologiques appliqués à la métaphysique. Par exemple, en Inde du sud, l’économie de l’agriculture irriguée, la rizière, ses pompes à eau et ses digues sont un réservoir de métaphores fondatrices pour penser les concepts de dharma et de samsâra. Quelle valeur philosophique donner à cette imagerie ? Pour répondre à cette question préalable, qui porte sur la validité même d’une approche anthropologique ou ethnographique de la philosophie, il faut analyser la nature du symbolisme invoqué et sa place dans la philosophie considérée. Or, le paysage environnant, c’est-à-dire le paysage qui constitue le contexte ethnographique de l’activité philosophique, a un statut radicalement différent en Inde de celui dont il jouit dans la vision du monde européenne. Il n’est pas offert au regard. La rizière, le jardin, les backwaters et la forêt pour un habitant du Kerala par exemple ne sont pas environnants mais enveloppants et perçus comme tels ; ce ne sont pas des décors mais un milieu où nous sommes plongés. J’emprunte aux biologistes l’image de la biocénose pour décrire cette vision humorale du monde. Nous ne pouvons en rendre raison, me semble-t-il, que si nous repérons, dans les traditions savantes appelées improprement philosophie et grammaire, médecine et astrologie, ou encore dans les textes sanskrits relevant de la science du théâtre (nâtyasâstra) et des figures de style (alankârasâstra), le rôle privilégié que joue, à côté des symboles au sens strict, la relation iconique telle que l’a définie Peirce. Il faut être prudent dans l’étude du symbolisme, en Inde aussi bien qu’en Grèce d’ailleurs, car la notion de symbole (comme le concept de Nature) a été inventée dans le cadre d’une distinction entre les choses sensibles et le monde intelligible. Cette distinction ne va pas de soi, pas même en Grèce elle n’était universellement admise. En différents domaines, au contraire, et pour différentes écoles de pensée – les Stoïciens sont proches des Ayurvédiques sur ce point – la Nature, les choses sensibles et le Vivant ne nous sont pas offerts au regard (objectivés) mais éprouvés par nous de l’intérieur. Nous devrions mettre en évidence, dans les sémiologies (ou théories du signe) indiennes, la prééminence du lien iconique entre l’énonciation et la référence, que je définis de la façon suivante. Comme les icônes au sens où les définit Peirce par opposition aux indices et aux symboles, les signes auxquels on accorde le plus de valeur en Inde sont ceux qui entrent dans une relation de ressemblance et même de participation à la réalité extérieure. C’est pourquoi l’environnement, l’écologie, la médecine et les corps vivants, l’horticulture et la Terre sont des sources d’exemples et des thèmes de réflexion privilégiés dans les textes philosophiques : la nature et le vivant y sont conçus d’une façon très différente de la vision occidentale des choses puisqu’ils sont non pas perçus par le regard mais éprouvés de l’Intérieur.Il faut donc fixer les limites de validité d’une traduction de prakrti pat « la Nature » ou de mûrti par « l’incarnation ». Nous devons pour cela enquêter sur les images, les schèmes ou les métaphores spécifiques de différentes traditions savantes – la philosophie, la médecine, etc. L’œuvre de Hans Blumenberg (1920-1996), qui porte, on le sait, sur les métaphores fondatrices d’une époque en histoire des sciences et en histoire de la philosophie, m’a aidé à préciser cette méthode, que je transpose de l’Europe à l’Inde. Tel est l’horizon théorique et méthodologique de mes repérages dans la philosophie (dans ses sources sanskrites), la littérature et diverses sciences comme l’Ayurveda. Ce sont autant de dossiers que j’instruis sur une métaphore, un paradigme ou une image spécifique de l’Inde comme la métaphore du roi faiseur de pluie, le paradigme de l’ashram ou l’image tutélaire du manguier.