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Die politische Gewalt in den Südstaaten der USA trifft die Menschen, die dort leben. Sie erschüttert ihren Alltag und bedroht ihre Sicherheit. Aber die Gewaltrichtet sich auch gegen Kunstwerke, die im öffentlichen Raum bestimmte historische Ereignisse oder Geschichtsbilder repräsentieren.Damit ist die gesellschaftliche Krise in den Vereinigten Staaten von Amerika nicht zuletzt ein Konflikt um Sichtbarkeit. Wer und was darf wie erinnert werden? Ist es möglich, durch die Zerstörung einer Statue unliebsame Geschehnisse langfristig aus dem kollektiven Gedächtnis der Nation zu löschen? Wirkt sich dieser Akt positiv auf das Zusammenleben der verschiedenen Bevölkerungsgruppen aus? Oder ist das, was unsichtbar gemacht werden soll, erst recht gefährlich, wenn es seinen festen Erinnerungsraum verliert?Mit diesen Fragen hat sich David de Boer (Universität Konstanz/Universität Leiden) in einem Kommentar in der niederländischen Tageszeitung "Trouw" befasst, der am 22. August 2017 in der Printausgabe veröffentlicht wurde.Unter dem Titel "stukgeslagen kunst als statement" diskutierte David de Boer besonders die historischen Dimensionen des Bilderstürmens und einer (vergeblichen) "damnatio memoriae" Politik.Auch die Niederlande und ihr Nachbarland Deutschland mussten sich zu verschiedenen Zeiten kritisch ihrer öffentlichen Bildkultur stellen und haben teilweise Wege gefunden, den Erhalt problematischer Kunstwerke konstruktiv mit neuen politischen Botschaften zu verbinden.Im heutigen Belgien und in den Niederlanden war die Zeit der Reformation und Gegenreformation vom gewaltsamen Streit um Bilder in den Kirchen bestimmt; jetzt kommt es immer wieder zu Sachbeschädigungen an Denkmälern der Kolonialzeit.David de Boer plädiert allerdings dafür, nur jene Denkmäler zu entfernen, die eindeutig Rassismus und Unterdrückung verherrlichen. In den meisten Fällen sei es viel wirkungsvoller, die Kunstwerke der Vergangenheit zu erhalten, aber merklich zu verändern. Gerade beschädigte Denkmäler, die die Konflikte um ihr Dasein in sich verewigen, können wertvolle Erinnerungen an jene Menschen sein, die unter Gewalt und Diskriminierung gelitten haben, oder sich für Freiheit und Gerechtigkeit engagiert haben.Als Beispiel nennt David de Boer die Debatte um den steinernen Wehrmachtssoldaten vor der ehemaligen Chérisy-Kaserne in Konstanz, um dessen Verbleib lange Zeit öffentlich gerungen wurde. Durch eine Beschriftung, die klar die bildliche "Propaganda" der Nazi-Zeit von der "Realität" des Dritten Reichs unterscheidet, wird die Soldatenstatue mittlerweile historisch kontextualisiert und als kritisches Mahnmal - nicht als heroisches Denkmal! - erhalten.Dies, so David de Boer, könne ein erfolgreiches Modell für den amerikanischen Umgang mit der Geschichte der Sklaverei und des Bürgerkriegs sein. Und er hofft, dass das umstrittene imperiale Standbild Jan Pieterszoon Coens in Hoorn (NL) ebenfalls sichtbar bleiben darf.Auch die Historikerin Yuliya Komska (Dartmourth College) hat den deutschen Umgang mit problematischen Bildwerken der Vergangenheit als Vorbild für den Umgang mit Südstaaten-Monumenten entdeckt. In ihrem Artikel "What to do with Confederate monuments: Seven lessons from Germany" beschreibt sie unter anderem, wie Berlin, München und Nürnberg ihr nationalsozialistisches Erbe angenommen und zugleich überwunden haben.Die Kunst des Hitler-Regimes oder des DDR-Kommunismus vollkommen unsichtbar zu machen, wäre vielleicht eine naheliegende, aber nur auf den ersten Blick effiziente, Lösung gewesen. Die Sichtbarkeit, die Architektur und Kunst der beiden deutschen Diktaturen bis heute besitzen, ist zwar eine Provokation. Aber gerade dadurch wird die Gesellschaft täglich neu herausgefordert, sich ihrer Geschichte zu stellen anstatt einfach zu vergessen.