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Par cette étude, nous nous proposons d’apporter des éléments complémentaires aux contributions déjà existantes sur Pétrarque et l’exil, qu’elles aient porté sur le thème du peregrinus ubique dans l’oeuvre de Pétrarque en général ou sur la présence et la réécriture de l’Ovide exilé dans les Rerum Vulgarium Fragmenta1.C’est justement en tenant compte de la triple dette de Pétrarque envers Ovide, le stoïcisme et Augustin à propos de l’exilium, que notre attention a été retenue par la coprésence, dans les Rerum Vulgarium Fragmenta, de deux termes hétérogènes, l’un emprunté au latin («  exilio  ») – fût-ce en passant aussi par Dante –, l’autre («  bando / sbandita  ») d’origine germanique et relayé par les pratiques et les formules juridiques alors en vigueur. À partir du constat de cette hétérogénéité (assez singulière, si l’on pense que Dante ne l’applique pas à lui-même2), notre enquête s’est concentrée sur quelques aspects du lexique de l’exil et sur quelques avatars de son réseau sémantique dans les Rerum Vulgarium Fragmenta. Cependant, il convient tout d’abord de rappeler quelques données et points de repère succincts sur la présence diffuse de la thématique de l’exil dans l’écriture de Pétrarque moraliste et épistolier.Si le concept d’exil se définit avant tout par rapport à la patrie, on sait bien que Pétrarque, fils d’exilé, n’est pas lui-même un exilé au sens strict. Dans des textes latins tels que le De remediis utriusque fortune, où Pétrarque consacre tout un chapitre à l’exil (II, 67, De exilio), l’idée de patrie est écartée au nom de la perspective stoïcienne du mundanus :C’est faire preuve d’un esprit bien étroit, que d’être rivé à un coin de terre au point de considérer comme un exil tout ce qui s’en éloigne  ; et pleurer son exil, c’est se trouver à mille lieues de cette grandeur d’âme qui ne voit dans le monde tout entier qu’une étroite prison. On demandait à Socrate de quel pays il était  : «  Je suis citoyen du monde  », répliqua-t-il. Ah  ! Quelle réponse digne de lui ! Un autre aurait répondu qu’il était d’Athènes ; mais Socrate avait le monde entier pour patrie, non pas seulement ce que vous entendez ordinairement sous ce terme, et qui n’est du monde que la partie la plus infime, mais le ciel même, qui donne à ce monde son acception la plus juste3.La référence à Socrate est ensuite relayée par la double citation de saint Paul et d’Ovide  :«  Nous n’avons pas ici bas de cité permanente  », disait Paul  ; écoutons Ovide  : «  Toute terre est une patrie pour un homme de cœur4.  »De même que, chez le philosophe, la distance s’impose du «  carcer exiguus  » qu’est pour lui «  totus orbis  », de même peut-on lire dans le De vita solitaria qu’elle est nécessaire à l’intellectuel par rapport à son propre univers, politique, social et économique5. Il y a prise de distance, éloignement, voire fuite, dès lors qu’il est impossible de changer les décrets de la «  loi éternelle  »  : «  Mais pourquoi me tourmenter  ? Tout se déroulera comme la loi éternelle l’a décidé  ; je ne peux le changer, je peux le fuir  », écrit-il à Cola di Rienzo dans les Rerum familiarium6.Chez Pétrarque, la question de l’exil en tant que “fuite de” se pose dans la perspective qui a été d’abord celle du chapelain des Colonna par rapport à la ville des papes – à Avignon, donc – ainsi que dans la perspective, redéfinie en termes augustiniens, du poète par rapport à Laure – et donc aussi à Vaucluse  : points de départ et points de fuite qui, dans un exode idéal, un “exil vers”, devraient mener à Rome, point d’arrivée. Rome est en effet une constituante de la rédaction Correggio jusque dans son titre  : Francisci Petrarce de Florentia Rome nuper laureati fragmentorum libri. C’est dans cette première rédaction du recueil que Rome accède au statut de lieu où la spiritualisation de l’amour se manifeste en première instance et conduit à son dépassement par la caritas. En tant que lieu symbolique de la renovatio de Pétrarque7, Rome y est à la fois point de repère et but du voyage sur terre, d’après le sonnet 16 Movesi il vecchierel canuto et biancho. Elle l’est du moins pour le «  vecchierel  », dont le voyage à Rome se confond avec la «  via de salir al ciel  » que cette même ville indique («  mostra  ») – ou devrait du moins indiquer – au “je” dans le sonnet 68  :L’aspetto sacro de la terra vostrami fa del mal passato tragger guai,gridando : Sta’ su, misero, che fai ? ;et la via de salir al ciel mi mostra. (68, 1-4)Pourtant Rome («  la terra vostra  ») n’est pas ici une réalité géographique (elle ne le deviendra pas davantage après le premier voyage à Rome de 1337), mais une ville dont les ruines évoquent chez Pétrarque la grandeur de l’Antiquité. Il choisira d’y être couronné parce qu’elle représente un idéal, ancré dans l’histoire romaine. Il ira jusqu’à soutenir la tentative de Cola di Rienzo de rétablir à Rome la république qu’il exalte dans l’Africa et le De viris. Cet idéal s’effondre en 1347, lorsque Cola di Rienzo échoue.Surviennent ensuite les décès de Laure et de Giovanni Colonna en 1348. Dans la note du Virgilio Ambrosiano, la mort de Laure est comparée à celle de Scipion (qui incarnait l’idéal romain dans l’Africa)  : «  Animam quidem ejus, ut de Africano ait Seneca, in celum, unde erat, rediisse persuadeo michi8  », leurs âmes suivant la même trajectoire linéaire, vers le ciel. Pour Pétrarque, au contraire, cela signifie la perte du lien avec ses points de départ (Laure et Giovanni Colonna, l’Avignon du cardinal et Vaucluse)  ; cette perte majeure, qui devrait pouvoir constituer une délivrance (effracto maiori laqueo), marque la naissance d’un nouveau questionnement sur le sentiment de l’exil, dès lors lié à l’écriture de la mémoire (Hec autem ad acerbam rei memoriam amara quadam dulcedine scribere visum est).Mais, sans point de départ, l’exode vers Rome devient impossible  : il ne reste que la fuite de Babylone (tempus esse de Babilone fugiendi). Les Rerum vulgarium fragmenta se construisent aussi autour de cette problématique, qui marque leur histoire rédactionnelle  : si la rédaction Correggio faisait cohabiter les deux images de Rome en mentionnant dès son titre le lieu de son couronnement poétique, la bipartition (et partant la bifurcation du but) apparaît ensuite avec la forme Chigi, puis Rome disparaît du titre avec la forme de Giovanni.Les premières apparitions du thème de l’exil dans les Rerum Vulgarium Fragmenta concernent des points de départ que le “je” tente de fuir (Avignon et Vaucluse, la curie et Laure). Au fil de l’écriture, le champ sémantique de l’exil comporte ensuite un sentiment de perte et de privation (de Giovanni Colonna et de Laure). Enfin, l’enjeu permanent d’une perception de l’exil qui recoupe bien souvent la thématique de la peregrinatio sera, pour l’amant, de ne pas tomber dans l’errance et le désespoir  : grâce à la mémoire de l’amour, qui renouvelle considérablement le topos de l’amour de loin, autant que par une intériorisation de l’exil qui renouvelle son appréhension.C’est la papauté en exil à Avignon qui permet au “je” de construire ses lieux d’écriture dans le prologo. Dans l’agencement actuel des Rerum Vulgarium Fragmenta, en effet, le lexique de l’exil apparaît pour la première fois avec «  sbandita  », au vers 2 du sonnet 7  :La gola e ’l somno et l’otïose piumeànno del mondo ogni vertù sbandita,ond’è dal corso suo quasi smarritanostra natura vinta dal costume; (7, 1-4)Par la place qu’il occupe dans le prologo, le sonnet 7 prélude aux sonnets babyloniens (RVF 136-138), où la conquête d’une autre écriture, apocalyptique et dantesque9, s’affiche et se précise en même temps qu’elle se poursuit, puisque, dès le sonnet 7, «  sbandita  » rime d’emblée avec «  smarrita  », lexème issu des vers incipitaires de l’Enfer. De façon complémentaire au propos du sonnet 6, le sonnet 7 lie l’égarement de l’individu à celui de la société («  povera et nuda vai, Philosophia  », 7, 10)  ; mais, derrière le discours général, c’est déjà Avignon qui est dénoncée. Avec le sonnet 7, l’égarement amoureux est relié géographiquement et moralement à la ville corrompue de la papauté exilée. De cette relation naît une double détermination de l’exil lyrique loin de l’être aimé  : géographique et mentale.La première occurrence d’exilio se trouve dans un texte où apparaît également pour la première fois le risque de mourir par amour («  poria smarrire il suo natural corso  », 21, 12), mais où la rime inclusive soccorso  : corso fait aussi réapparaître le «  corso  » du sonnet 7  :Or s’io lo scaccio, et e’ non trova in voine l’exilio infelice alcun soccorso,né sa star sol, né gire ov’altri il chiama,poria smarrire il suo natural corso:che grave colpa fia d’ambeduo noi,e tanto più de voi, quanto più v’ama. (21, 9-14)À travers le topos du cœur séparé de l’amant («  s’io lo scaccio  »), l’exil de l’amour (le cœur loin de l’être aimé) resémantise l’exil de la vertu du sonnet 7 (la «  vertù sbandita  » du monde à l’instar de la papauté exilée de Rome) par la reprise du même lexème smarrita (7, 3) / smarrire (21, 12), auquel s’ajoutent corso (dans les deux  : 7, 3  ; 21, 12) et natura (7, 4) / natural (21, 12). Tous deux – exil de l’amour et exil de la vertu – mènent à l’égarement et à la perte, voire à la mort.La deuxième occurrence du mot exilio se trouve dans la chanson 37 («  e perché ’l duro exilio più m’aggravi  », v. 37), qui fait partie des textes reliant le voyage à Rome (1336-1337) au thème de l’éloignement : plus le “je” s’éloigne de Laure, plus il se rapproche de la mort.Ces trois premières apparitions lexicales de l’exil montrent que, in vita, la mort et l’exil se côtoient sans qu’aucun des deux ne se réalise, toute fuite (loin d’Avignon et loin de Laure) s’avérant impossible. Le fragile équilibre qu’instaure cette tension vers une délivrance irréalisable est rompu in morte, où la mort effective de Giovanni Colonna et de Laure le contraint à repenser l’exil. Loin d’être une délivrance, la mort de ces deux personnages clé dans le parcours pétrarquien est vécue comme une double privation, de la personne et du point de départ. L’un des premiers textes in morte, le sonnet 269, dit que la demeure du «  stanco pensero  » est perdue à jamais :Rotta è l’alta colonna e ’l verde lauroche facean ombra al mio stanco pensero;perduto ò quel che ritrovar non sperodal borrea a l’austro, o dal mar indo al mauro.Tolto m’ài, Morte, il mio doppio thesauro. (269, 1-5)La perte de son double «  thesauro  », défini comme «  quel che ’n molti anni a gran pena s’acquista  » (v. 14), est une dépossession métaphorique, l’équivalent de ce qui se produisait dans le cas du bannissement. La double perte est soulignée par la répétition du même verbe  : perduto (v. 3), perde (v. 13). Dans ce texte de lamentation, l’amant qui s’en remet à la fatalité – «  destino  » (v. 9), qui rime avec «  e ’l viso chino  » (v. 11) – tombe dans le travers de l’abandon de l’espoir et de l’impuissance  :che posso io più, se no aver l’alma trista,humidi gli occhi sempre, e ’l viso chino? (269, 10-11)On comprend alors que, si l’exil (privation du lieu et dépossession) devient définitif, le “je” reste dans l’impasse  : la double perte de ces deux points de départ nie toute possibilité de dépassement par le retour vers de l’exode. La notion positive d’exil pourrait alors laisser place à l’errance. C’est pourquoi, afin de ne pas se perdre lui-même, la mort oblige l’io poetante à redéfinir l’exil.Dans le Secretum, Augustinus le mettait déjà en garde contre sa propre perte  : Hec tibi pestis nocuit  ; hec te, nisi prouideas perditum ire festinat. À l’image de cette citation, Laure et Giovanni sont de mauvais points de départ, des racines dont rien ne fructifie, nil utile radices agat, nichilque fructiferum coalescat. Le Franciscus du Secretum doit réorienter son esprit en se dégageant d’une condition existentielle qui se définit par la double négation d’un positif : nusquam integer, nusquam totus10. L’esprit doit abandonner chimères et passions pour se tourner vers Dieu ; c’est cet itinéraire spirituel qui doit supplanter l’itinéraire géographique vers Rome qui ne peut aboutir11.Se délivrer de ses passions, c’est considérer que le corps n’est qu’une demeure pour l’esprit. La chanson 53 s’ouvre sur cette conception :Spirto gentil, che quelle membra reggidentro a le qua’ peregrinando albergaun signor valoroso, accorto et saggio (53, 1-3),une conception qui est apparentée, par sa formulation, à un quasi oxymore («  peregrinando alberga  »). Mais, à l’opposé de l’exil-errance de Pétrarque, la peregrinatio qui oriente positivement l’existence ne peut être que celle du «  signor valoroso, accorto et saggio  » à qui la chanson 53 est adressée.En passant du verbe, «  peregrinando  », au substantif, «  pellegrina  », c’est en fait à Laure morte que ce terme se révèle être le mieux approprié  ; et ce dès la chanson 270, où l’apostrophe «  nobil pellegrina  » s’adresse à l’esprit de Laure qui a atteint la vie céleste.Gli animi ch’al tuo regno il cielo inchinaleghi ora in uno et ora in altro modo;ma me sol ad un nodolegar potêi, ché ’l ciel di più non volse.Quel’uno è rotto; e ’n libertà non godoma piango et grido : «Ahi nobil pellegrina,qual sententia diviname legò inanzi, et te prima disciolse? […] » (270, 91-98)Le sort de l’amant n’en est que plus fortement ressenti comme un exil terrestre négatif. C’est toujours la passion amoureuse qui est la cause de son aliénation : «  ma me sol ad un nodo  » (v. 93) est mis en relief dans un vers plus court, un heptasyllabe, entraînant le rejet du verbe «  legar potei  » au vers suivant afin d’insister sur le terme «  nodo  », qui peut ainsi rimer avec «  e ’n libertà non godo  » (v. 95). Aussi l’exil terrestre de l’amant s’apparente-t-il à une liberté malheureuse : la chanson 270 se conclut, en effet, par le vers «  lasciando trista et libera mia vita  ». La vie devient errance si elle perd son but – dont il n’est pas du tout sûr qu’il s’identifie avec le but véritable, Dieu, défini par Augustin, plutôt qu’avec la perspective de «  rivederla in cielo  »  : la perspective qui sera explicitement celle des Triomphes, et sur laquelle s’achève, par une épiphrase, le sonnet 349 («  ch’i veggia il mio Signore et la mia donna  »). Dans la deuxième partie du recueil, c’est en fait, plus systématiquement, le fourvoiement de l’idéal augustinien qui est mis en avant. Ainsi, dans la chanson 360, le “je” reconnaît devant le tribunal de la Raison que c’était plutôt sa volonté de se libérer d’Amour qui le poussait à fuir :né costui né quell’altra mia nemicach’i’ fuggia, mi lasciavan sol un punto. (360, 54-55)C’est là le début de la sirma de la quatrième strophe, dont la fronte égrène comme autant d’«  erreurs  » tous les “lieux” (loci et loca) de son itinéraire existentiel  :Cercar m’à fatto deserti paesi,fiere et ladri rapaci, hispidi dumi,dure genti et costumi,et ogni error che’ pellegrini intrica,monti, valli, paludi et mari et fiumi,mille lacciuoli in ogni parte tesi ;e ’l verno in strani mesi,con pericol presente et con fatica (360, 46-53).Aussi la question de l’exil, de la peregrinatio qui s’égare dans les erreurs de l’errance, est-elle à la fois centrale et inextricablement liée aux problématiques essentielles des Rerum Vulgarium Fragmenta.L’opposition entre “aller vers” et “fuir de” est centrale dans la chanson 331, Solea de la fontana di mia vita, où l’on trouve à la fois les termes esilii (v. 5), pellegrino (v. 24) et bando (v. 39). La première strophe est construite sur une opposition entre le passé de la sirma, «  Solea  », et le présent de la fronte, «  Or lasso  ». D’un côté il y avait «  quelli esilii […] amari  » dans lesquels le cœur se nourrissait de mémoire et d’espoir  ; de l’autre, dans le présent, une fois que la mort a «  planté ses dents  » dans le «  caro nutrimento  » de l’espoir (v. 17), «  Sol memoria m’avanza  » (v. 10)  : il ne lui reste plus que la mémoire. Le regard rétrospectif retravaille le passé en y cherchant ce qui aurait pu être, si seulement il n’avait pas été «  mal accorto a provveder [suo] stato  » (v. 32) : aveugle à l’avertissement émanant des yeux de Laure à l’occasion de leur dernière rencontre, avant que la mort ne survienne, «  che di sì ricco albergo il pose in bando  » (v. 39). Maintenant, dans le présent où «  poca terra il mio ben preme  ; / et vivo  ; et mai nol penso ch’i’ non treme  » (v. 47-48), la rétrospection mémorielle se fait réécriture de ce qui n’a pas été ou de ce qu’il avait espéré pouvoir être, mais c’est le regret de ce qui ne fut pas qui prime (l’occasion ratée d’un «  morir beato  », v. 36), mettant par là un terme à la prospection, entamée depuis le sonnet 12, dans le futur apaisé de l’amour vieillissant.L’alternance lexicale entre exilio et bando se termine par une dernière occurrence de bando dans le sonnet 349, où la corrélation à la rime de cangiando avec bando et quando (v. 3, 6, 7) insère l’exil entre deux termes qui renvoient à des présences thématiques majeures des Rerum Vulgarium Fragmenta : le temps et la métamorphose. Ainsi, avant d’en revenir au sonnet 349 pour dresser un bilan de la présence lexicale d’exilio12 et bando13, un détour s’impose afin d’esquisser quelques remarques – par la force des choses trop rapides – sur les métamorphoses que subissent les métaphores de l’exil.Exil et métamorphose représentent deux états existentiels de l’io poetante des Rerum Vulgarium Fragmenta – un “je” exilé et métamorphosé –, qui ont en commun un ancrage, temporel et spatial, entre un avant et un après, un point de départ et un point d’arrivée (exil de quelque chose et exil vers quelque chose, d’une part  ; transformation de quelque chose en quelque chose, d’autre part). Il s’ensuit que cette métaphorisation de l’exil entraîne des métamorphoses de sa signification originelle et, par conséquent, des définitions plurielles de l’exil, qui, se rapprochant de thèmes comme l’errance, la fuite, la peregrinatio, la navigatio, le voyage, s’accompagnent d’une pluralité de lieux d’exil (Vaucluse, la forêt, la ville, Laure, le Ciel, etc.) et d’une pluralité d’identités du “je” amant et poète  : ce peregrinus ubique qui, dès le premier sonnet, manifeste ses difficultés à reléguer en exil «  l’altr’uom  » qui est en lui14.Tandis que exilio et bando se prêtent à métaphoriser la notion d’exil (qui revêt principalement trois significations  : l’éloignement de Laure, la vie solitaire et l’existence humaine sur terre), le terme esule est absent du lexique pétrarquien en vulgaire, où c’est en quelque sorte pellegrino qui le remplace (substantif ou adjectif). On peut le traduire de différentes façons, suivant le contexte  : pèlerin, étranger, voyageur, vagabond, errant15. Pellegrino synthétise donc les contradictions du “je” amant et poète  : à la fois pèlerin et vagabond, il n’a de cesse d’effectuer des déplacements, réels ou métaphoriques, qui, en assimilant son existence à un exil perpétuel (incola ceu nusquam, sic sum peregrinus ubique16), finissent par conférer à cette “ubiquité” le caractère paradoxal d’un exil statique.L’exil de l’être aimé, en tant que séparation douloureuse, est un topos bien connu la poésie lyrique. Dans la partie in vita, l’exil de Laure est l’exclusion d’avec un lieu symbolique et métaphorique, le corps de Laure, ou ses synecdoques (le cœur ou les yeux) qu’elle a rendus inaccessibles  : «  donna, m’avete / scacciato del mio dolce albergo fora  : / misero exilio, avegna ch’i’ non fôra / d’abitar degno ove voi sola siete  » (45, 5-8). Dans ses huit occurrences, dont celle que nous venons de citer, l’exil est en effet toujours accompagné d’adjectifs négatifs («  infelice  », «  duro  », «  misero  », «  indegno  », «  grave  ») – à une exception près  : l’«  exilio giocondo  » du sonnet 94, v. 8. Mais cet hapax, qui est aussi un oxymore, ne concerne pas l’io poetico, car il désigne le paradoxe topique, ou le double «  miracle  », de la transformation réciproque dans l’amour partagé  : une scène à laquelle il assiste, mais dont il est exclu, ne subissant que la métamorphose, unilatérale et solitaire, de la pâleur («  i’ vidi duo amanti trasformare, / et far qual io mi soglio in vista fare  », 94, 13-14).L’intervention de la mort, «  che di sì ricco albergo il pose in bando  » (331, 39), transforme l’exil de Laure en privation définitive, qui radicalise en même temps la perception de l’exil à soi, désormais ressenti comme exclusion de l’humain, ainsi que le montre la comparaison entre le sonnet 216, in vita  : «  e son fra li animali / l’ultimo, sì che li amorosi strali / mi tengon ad ogni or di pace in bando  », et les sonnets, in morte, 287  : «  et son fatt’una fera  », ou encore 306  : «  ond’io son fatto un animal silvestro  ». Dans ces deux derniers cas, le verbe de la transformation subie et inéluctable («  son fatto  ») sanctionne sa non-appartenance à un «  monde  » qui devient à son tour «  un deserto alpestro  » (306, 8).Ainsi, dans le congedo de la chanson 135, Pétrarque fait parler la chanson elle-même de sa vie solitaire à Vaucluse  : «  Sotto un gran sasso / in una chiusa valle, ond’esce Sorga, / si sta  ; né chi lo scorga / v’è se no Amor, che mai nol lascia un passo, / et l’imagine d’una che lo strugge, / ché per sé fugge tutt’altre persone  » (135, 92-97). Pétrarque s’«  exile  » en effet volontairement d’Avignon-Babylone en se retirant à Vaucluse en 1337, mais il était déjà un «  exilé  » sur place dans la ville des papes. Il est alors significatif que les trois sonnets (136-138) consacrés à Avignon-Babylone se situent à la suite de la chanson 135 dans l’agencement du canzoniere, constituant une sorte de réponse au dernier vers de celle-ci «  fugge tutt’altre persone  ».Cet exil-là est une fuite par rapport à un lieu réel, la ville d’Avignon, qui est aussi le lieu symbolique de la décadence morale, exprimée par la métaphore de «  Babilonia  », ainsi que par des périphrases comme «  albergo di dolor  » (114, 3), «  nido di tradimenti  » (136, 5), «  albergo d’ira  » (138, 1) – où l’on retrouve «  albergo  », mais cette fois-ci comme métaphore inversée, désignant le lieu à éviter. Il s’agit donc, dans ce cas, d’un autoexil spatial qui va de pair avec une conquête morale  : étant donné que l’éloignement est choisi, exilio et bando s’effacent au profit du champ sémantique de la fuite, représenté très majoritairement par le verbe «  fuggir17  ».Mais l’exil loin de la ville corrompue par antonomase, Avignon, fait aussi place à l’exil dans un lieu qui peut être purement imaginaire, l’exil dans la forêt18, qui symbolise tout lieu solitaire, où la nature l’emporte sur la présence de l’homme  : l’io poetante bannit la ville de sa représentation mentale19, tout comme Pétrarque la bannit, pour ainsi dire, de son canzoniere. La forêt, antithétique à la ville («  le città son nemiche, amici i boschi, / a’ miei pensier’  », 237, 25-26 – seule occurrence de città dans le recueil), devient par extension la nouvelle demeure du “je” (la forêt devient sa ville d’exil), ainsi que le lieu d’une nouvelle métamorphose, par laquelle l’exil en soi de l’«  animal silvestro  », dont on a déjà parlé, le transforme en une sorte d’homme sauvage. La progression lexicale le montre, qui conduit de l’apparence de l’amant malheureux, «  mi fa in vista un huom nudrito in selva  » (22, 18), à l’affirmation d’une identité  : «  m’àn fatto habitador d’ombroso bosco  » (214, 33). L’«  habitador  » devient ensuite, par un nouvel oxymore, «  cittadin de’ boschi  » (237, 15), où il fuit Amour et cherche à se fuir lui-même  : «  fuggendo altrui et, s’esser pò, me stesso  » (281, 2).Ces quelques exemples constituent une sorte d’illustration poétique pour la formule frappante du Secretum, nusquam integer, nusquam totus20, qui définit l’exil en soi et synthétise à son tour l’errance spatiale et morale de l’io poetante, seul, en fuite de soi en même temps qu’à la recherche de soi. L’exil en soi est en effet vécu comme un dédoublement, qu’il s’agisse de son double «  exilé  » en Italie par ses voyages, alors que lui-même reste en Provence avec Laure («  I dolci colli ov’io lasciai me stesso  », 209, 1), ou qu’il s’agisse de l’exil de l’âme par rapport au corps. Dans le sonnet 139, il est dit que son cœur demeure auprès des chartreux de Montrieux tandis que son corps est contraint de séjourner en terre d’exil  : «  egli [son cœur] in Ierusalem, et io in Egipto  » (v. 11). La bipartition du vers, qui scelle ici le dédoublement du “je”, connaît, in morte, une réécriture qui, encore une fois, le radicalise  : «  i’ era in terra, e ’l cor in paradiso  » (325, 46). C’est là en effet – au Paradis – que réside désormais Laure, «  quella che ’l mio grave exiglio / mira[ndo] dal suo eterno alto ricetto  » (285, 5-6).L’aspiration, qui maintenant s’accentue, à dépasser la dimension profane de l’exil entraîne également la désignation du Ciel par les mêmes métaphores (ricetto, soggiorno, albergo, paese) qui avaient servi à définir les «  lieux  » de Laure sur terre. En passant de la Terre au Paradis, Laure a trouvé sa véritable demeure («  Ella, contenta aver cangiato albergo  », 346, 9) et réside désormais parmi «  l’anime beate / cittadine del cielo  » (346, 1-2), où le “je” aspire à la rejoindre et espère la retrouver. Dans la deuxième partie des Rerum Vulgarium Fragmenta, en effet, un déplacement s’opère du mundanus, le «  citoyen partout  » de la philosophie stoïcienne21, au peregrinus augustinien, en exil partout sur terre. La perspective chrétienne et pénitentielle, qui prend de l’ampleur, comporte un changement d’itinéraire. Aussi bien pour l’amant que pour le poète, il s’agit d’une nouvelle quête  : de Laure, au Ciel et non plus sur terre, d’une part  ; d’un agencement du recueil, d’autre part, dont la structure bipartite s’emploie à contenir la dispersion des «  fragmenta  ». Dans le réseau métaphorique des nouveaux lieux d’exil à atteindre, il prend ses distances d’avec le «  cittadin de’ boschi  », solitaire, exclu, errant dans le péché, et voudrait que son âme soit «  cittadina del cielo  » comme celle de Laure.Cependant, contrairement à Laure, déjà qualifiée de pellegrina22 de son vivant, au sens positif du terme (pèlerine), la vie du “je” pellegrino semble relever davantage de l’exil-errance que du pèlerinage. «  Fuggo per più non esser pellegrino  » (331, 23) signifierait donc qu’il est impatient de rejoindre le Ciel, d’accomplir son exode vers la cité céleste, point d’arrivée de l’exil-pérégrination qu’est la vie humaine sur terre. En passant de la partie in vita à la partie in morte, il y a transformation du but à atteindre, mais l’itinéraire de l’io poetante, à l’image de ses voyages, de ses errances, est loin d’être linéaire. Ainsi, il passe par des moments de doute et de désespoir, où même le port n’est plus un refuge  : «  veggio fortuna in porto  » (272, 12), son âge avancé ne lui épargnant pas les souffrances et le danger moral des passions. Il éprouve l’angoisse du naufrage, de l’issue catastrophique du voyage – de la navigatio – qu’est la vie.Le voyage «  formateur et transformateur  » (comme le définit Enrico Fenzi)23 se trouve par conséquent également remis en question. La dernière occurrence d’exilio – et la seule au pluriel, «  exilii  » (331, 5) – est une métaphore de ses nombreux voyages, dont il ne retient, à la fin, que la futilité trompeuse  : comme dans la canzone 360, v. 46-55, où tous ses voyages en Europe se confondent avec les pièges d’une même errance dans l’erreur («  Cercar m’à fatto deserti paesi […] / et ogni error che’ pellegrini intrica  »). Malgré toutes ces métamorphoses (de lieux, d’identité, etc.), il ne change pas, il n’arrive pas à reléguer en exil l’«  altr’uom  » du sonnet 1, cette partie de lui-même qui le maintient dans l’immobilisme paradoxal de son errance, opposée ici à la peregrinatio qui a pour but de se débarrasser des aspirations terrestres. L’errance, la fuite et le voyage sont sa condition existentielle et vouent à l’échec sa quête du salut. En réalité, comme il nous l’explique dans la troisième partie du Secretum en citant Horace, celum non animum mutant, qui trans mare currunt24  : malgré tous ces voyages, malgré le choix des différents lieux de résidence, il piétine au même endroit. Finalement, il n’est pas peregrinus ubique d’un point de vue moral. La métamorphose du chrétien, autrement dit la conversion, est en effet constamment reportée, différée à plus tard. Le “je” poétique des Rerum Vulgarium Fragmenta ne parvient pas à prendre son envol25 pour la patrie céleste – et sa métamorphose souhaitée en colombe en reste à son état potentiel («  Quanto era meglio alzar da terra l’ali  », 359, 39).On peut enfin renouer, pour conclure, avec la dernière occurrence de bando dans le sonnet 349  : «  così dentro et di for mi vo cangiando, / et sono in non molt’anni sì dimesso, / ch’a pena riconosco omai me stesso  ; / tutto ’l viver usato ò messo in bando   » (v. 3-6), que l’on mettra en regard avec le sonnet 76  : «  quella mia nemica / ch’anchor me di me stesso tene in bando   » (v. 3-4).Ces deux citations montrent l’évolution du passif à l’actif entre la première et la dernière apparition du syntagme verbal comportant in bando. Presque à la fin du canzoniere, au moment où il a atteint l’âge de la vieillesse et que son corps ainsi que son âme se transforment avec le temps qui passe (le lien entre ces thèmes est rehaussé par les rimes cangiando  : bando  : quando, déjà citées), le “je” poétique, qui de complément d’objet devient sujet du syntagme verbal, se reconnaît ici dans un rôle d’acteur. Étranger à lui-même et à sa vie passée, en proie à la lassitude et dans l’attente de la mort, il semble cependant capable de se dégager de sa propre aliénation («  tutto ’l viver usato ò messo in bando  », 349, 6), dont la responsabilité avait été auparavant attribuée à Laure («  quella mia nemica / […] me di me stesso tene in bando  », 76, 3-4).Ainsi les dernières occurrences respectives de «  exilio  » et «  bando  » ont-elles ceci de particulier qu’elles apportent chacune un élément nouveau  : d’une part le pluriel «  exilii  », qui scelle la dispersion de ses errances (331, 5), et d’autre part la revendication d’une métamorphose existentielle dont il est le sujet. «  Exilio  » est en définitive un mot plus flexible, tandis que «  bando  » n’est employé par Pétrarque – contrairement à Dante – que dans des expressions figées, «  essere  » / «  tenere  » / «  porre  » / «  mettere in bando  », directement empruntées au langage juridique, dont il exploite la rigidité formulaire pour mieux mettre en valeur le renversement syntaxique auquel il la soumet.Mais, pour «  renversante  » qu’elle soit, l’affirmation du sonnet 349 ne prétend pas être le mot de la fin des Rerum Vulgarium Fragmenta. Que l’on peut sans doute chercher davantage du côté de la dernière canzone, dans l’aveu «  Medusa et l’error mio m’àn fatto un sasso  » (366, 111)  : errore étant jusqu’au bout l’hyperonyme le plus apte à inclure toutes les métamorphoses et métaphores, lexicales et sémantiques, du peregrinus ubique qui se savait nusquam integer nusquam totus.