{"word_count": 523, "character_count": 3439}
Daniel Fabre, directeur d’étudesGenèses de l’anthropologie : le paradigme des derniersLa deuxième année consacrée à ce thème a débuté par l’examen de la position charnière de Chateaubriand. Pour une part homme des Lumières adhérant à une conception progressiste de l’histoire et pour l’autre attaché à célébrer les mondes finissants. Amateur passionné d’Ossian, il saisit sous l’éclairage du crépuscule celtique la fin des sociétés amérindiennes qu’il visite et il projette ces deux drames sur sa propre vie qui témoigne de la fin de l’aristocratie. Une importance particulière a été, dans ce cadre, attachée à la préface, par Julien Gracq, des Mémoires d’outre-tombe (1948) qui marque bien l’importance de la fin des mondes au cœur du romantisme français et européen. La naissance américaine du thème des derniers (the last of the race) a été ensuite élucidée en soulignant, tout particulièrement, la continuité expressive entre la poésie ossia-nique et le style romanesque de Fenimore Cooper. Dès son entrée en scène, la discipline ethnologique, comme science des cultures, se situe dans le droit fil de cette contre-histoire. L’analyse a porté d’abord sur Henry Lewis Morgan en attachant la plus grande importance à la première partie, souvent négligée, de son œuvre, consacrée aux Senecas et plus généralement aux Iroquois dans un esprit de défense et de reconnaissance d’une société inéluctablement vouée à la disparition. Ici, le dialogue avec Anne Raulin (professeur de sociologie à Paris-X/Nanterre), spécialiste des années de formation de Morgan, a été très fructueux. De l’œuvre d’Edward B. Tylor a été retenue essentiellement une conception feuilletée de l’histoire, forgée par son voyage de formation au Mexique et développée dans sa théorie des survivances. Loin de disparaître du fait du débat entre évolutionnistes et diffusionnistes, comme l’enseigne l’histoire canonique de l’anthropologie, le paradigme des derniers connaît une orchestration exceptionnelle chez Boas, ses collègues et ses élèves. Il se déploie selon trois formes : la recherche des peuples derniers (débris de tribus, de langues, aux États-Unis puis dans le monde), l’écoute des individus-mondes (avec la naissance des autobiographies indiennes sollicitées) et l’ethnographie des mouvements prophétiques (qui sont la manière, pour les dominés, d’entrer actifs dans leur propre fin). Sur ce dernier point une importance particulière a été attachée au chef-d’œuvre de James Mooney The Ghost Dance, 1897, qui inaugure les travaux ethnologiques sur les millénarismes contemporains.Publications« Le poète dans la caverne : Georges Bataille à Lascaux », dans Imaginaires archéologiques, sous la dir. de Claudie Voisenat, Paris, MSH, 2008, p. 127-182.« Georges Bataille e i ragazzi di Lascaux », Annali del dipartimenti di storia delle Università di Roma II, 2008, n° 4, p. 121-173.» Lenguaje de los pàjaros e idea de la poesia », Revista de Antropologia Social, Madrid, 2008, 17, p. 165-190.« Fondu au noir », L’Homme, 2009, 191, n° 3, p. 27-36.« “C’est de l’art !”. Le peuple le primitif, l’enfant », présentation de Gradhiva, n° spécial « Arts de l’enfance, enfances de l’art », 2009, p. 4-37.Avec R. Baldy, « Des enfants dessinateurs au Moyen Âge », ibid., p. 152-163.« Accents de Jean Guilaine », introduction au volume De Méditerranée et d’ailleurs, Mélanges offerts au professeur Jean Guilaine, Toulouse, Archives d’écologie préhistorique, 2009, p. 4-11.