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par Guillaume CuchetL’histoire de la mort, dont on sait qu’elle fut très largement au départ une invention française, était très à la mode dans les années 1970, où elle apparaissait comme un secteur en pointe de l’histoire dite «&#160;des mentalités&#160;». La vogue est retombée assez brutalement vers 1983-1984 mais la recherche s’est poursuivie plus discrètement, en France et à l’étranger, en même temps que les sociétés occidentales entraient, dans ce domaine, dans un cycle de transformations profondes marqué par la diffusion des soins palliatifs, la thanatopraxie, les testaments-obsèques, la crémation, etc. Il semblerait que, depuis quelque temps, l’intérêt pour ces questions se soit réveillé, comme en témoignent la publication puis la traduction en français, chez un éditeur prestigieux, de ce livre dont l’idée remonte, nous dit-on, à 1983, c’est-à-dire à la première vague des travaux sur le sujet.L’auteur est connu notamment pour ses travaux sur l’histoire culturelle de la sexualité. Il propose ici une somme sur l’histoire des attitudes devant la mort en Europe de l’Ouest et en Amérique du Nord centrée sur le cas anglais, couvrant une période qui va de la fin du XVIIe siècle à nos jours. L’auteur explique avoir renoncé à la perspective d’une histoire intérieure de la mort à la manière de Philippe Ariès pour se concentrer sur le mode de traitement des dépouilles mortelles et leur place dans la culture. L’ouvrage ne manque pas d’intérêt mais – on s’excuse un peu d’avoir à le dire – il souffre de certains défauts de conception assez répandus dans une partie de l’historiographie anglo-saxonne, qui rappellent un peu, mutatis mutandis, ceux de feue l’histoire des mentalités à laquelle Jacques Le Goff avait fait un sort dans un texte célèbre[1]&#160;: des longueurs et des répétitions, une périodisation sommaire, un plan parfois surprenant, des thèses noyées dans une érudition gigantesque mais profuse, qui accumule de façon un peu indistincte les cas et les citations sans beaucoup critiquer ses sources, des concepts peu ou trop largement définis (comme ceux d’«&#160;enchantement&#160;» ou de «&#160;désenchantement des morts&#160;»), un certain manque de précision du propos (on n’arrive pas, par exemple, à savoir quand et comment exactement la crémation a été légalisée en Grande-Bretagne), des absences étonnantes dans l’analyse (comme tout ce qui concerne la démographie), etc. Tout cela n’empêche pas le livre d’avoir de bons passages et une certaine portée d’ensemble, mais, de toute évidence, ce n’est pas l’opus magnum que mériterait ce troisième âge de l’histoire de la mort (après le temps des pionniers et la phase de discrétion des années 1990-2000).On ne prétend pas ici résumer un ouvrage de 900 pages qui, même s’il n’est pas très synthétique, aborde un grand nombre d’aspects du sujet.Une première partie, de type anthropologique, porte sur «&#160;Les morts dans la longue durée&#160;» et le «&#160;travail culturel&#160;» dont ils sont à l’origine. L’auteur y aborde notamment la question de la Réforme au XVIe siècle et ce paradoxe (déjà souligné par Ariès) qu’en dépit du fait qu’elle s’est jouée en partie autour de la question des morts (des indulgences, du purgatoire, des conditions du salut), elle n’a pas eu d’impact fort sur le régime funéraire hérité du Moyen Âge. Elle l’a globalement maintenu, comme si sa rupture théologique dans la conception du destin de l’âme des morts avait eu besoin d’être compensée par cette stabilité anthropologique dans le rapport à leur corps, toujours promis, au demeurant, à la résurrection finale, et donc congruente avec l’image du cimetière traditionnel comme lieu du sommeil provisoire des morts.La deuxième partie du livre est la plus importante. Elle comprend deux chapitres fort intéressants sur «&#160;Le cimetière de paroisse et l’ancien régime&#160;» et «&#160;Le cimetière et le nouveau régime&#160;», centrés sur le passage du churchyard traditionnel (célébré par Thomas Gray dans un poème célèbre), rassemblé autour de son église, au cimetière moderne en périphérie d’agglomération, avec sa monumentalité funéraire envahissante, ses logiques de classe, son individualisation des morts, ses deuils individuels et familiaux théâtralisés. Ici le propos bénéficie, par rapport aux années 1980, de l’apport de l’archéologie funéraire médiévale et moderne, notamment sur l’orientation des tombes à l’Est et les logiques de la répartition Nord-Sud de l’espace dans les cimetières :«&#160;Tandis que le cimetière paroissial regroupait ses morts locaux et hiérarchiquement ordonnés en attendant une résurrection commune, le nouveau cimetière abritait quant à lui une société civile&#160;; il représentait un nouveau genre d’espace dans lequel de nouveaux idéaux sociaux, politiques et culturels pouvaient revendiquer une place dans l’histoire et la mémoire. Il s’agissait aussi d’une arène pour les classes sociales.&#160;» (p. 419).Un des aspects les plus neufs du livre, semble-t-il, est ce qu’il dit du rôle du jardin « anglais » du XVIIIe siècle, conçu sur le modèle mythologique de l’Elysée ou de l’Arcadie de Théocrite revisité par les modernes, dans la genèse du cimetière moderne, qu’il a en quelque sorte préparé en lui fournissant son écrin de verdure.La troisième partie sur « Les noms des morts » et le « nécrominalisme » de l’ère moderne illustre bien une des grandes thèses du livre, à savoir le passage « d’un monde où les corps étaient généralement laissés sans marqueur à celui où l’idée d’un nom désespérément désincarné – ou pire, d’un corps dépourvu de nom – est insoutenable. » (p. 32) Et ce aussi bien pour les morts civils ordinaires que pour les soldats décédés à la guerre, à qui a longtemps été réservée la mort du pauvre. La Guerre de Sécession a marqué, de ce point de vue, une première inflexion (tout comme la guerre franco-allemande de 1870-1871), démesurément amplifiée par la Première Guerre mondiale. Tout le chapitre IX de l’ouvrage est ainsi consacré à cette formidable entreprise de commémoration « des corps sans nom et des noms sans corps » de la Grande Guerre, vue du côté anglais, sans qu’on comprenne très bien (Jay Winter y avait pourtant réfléchi dans un ouvrage marquant [2]) quelles en auront été les conséquences à moyen terme sur les attitudes ordinaires devant la mort.La quatrième partie sur la crémation contemporaine, très attendue a priori, est peut-être la plus décevante parce que trop exclusivement centrée sur la réinvention occidentale de la pratique dans les années 1870 dans des milieux et un contexte très militants (souvent antichrétiens) qui en ont limité drastiquement la diffusion. C’est là seulement la première phase de cette histoire et la mieux connue, mais elle laisse en blanc toute la suite, c’est-à-dire la montée progressive dans les sociétés occidentales au XXe siècle, à des rythmes très différenciés selon les pays et les milieux, d’un désir de crémation tout à fait nouveau, en rupture avec le règne sans partage de l’inhumation qui y avait prévalu depuis les IIe-IIIe siècles. Il est vrai que, plus généralement, l’ouvrage ne va pas tellement au-delà de l’entre-deux-guerres.Une des forces du livre était pourtant cette notion de « régime des morts » qu’il utilise, qui permet de rapprocher et de penser ensemble deux périodes de changements considérables dans cette histoire : la naissance du cimetière moderne, au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, dans les villes d’abord, puis dans les campagnes, et les bouleversements contemporains, marqués notamment par la montée de la crémation. L’auteur n’est pas très attentif aux transitions entre ces régimes, à leur périodisation, leurs modalités, aux décalages spatiotemporels de ces mutations (entre les villes et les campagnes, ou entre régions), toutes choses qui auraient mérité d’être précisées.On nous permettra, pour finir, d’exprimer un dernier regret : le fait que l’ouvrage soit centré sur le cas anglais permettait d’espérer y trouver des réponses à certaines questions importantes restées pendantes dans l’historiographie. « C’est d’abord là que le monde que nous avons perdu a commencé à disparaître » écrit l’auteur p. 31. On pourrait en discuter en ce qui concerne la naissance du cimetière moderne, pour laquelle le cas français paraît plus prototypique. Mais c’est plus probable pour le XXe siècle paradoxalement, celui-là même dont l’auteur ne nous dit pas grand-chose. On aurait aimé comprendre, par exemple, pourquoi c’est en Angleterre, avec le célèbre article de Geoffrey Gorer, « Pornography of Death » en 1955 [3], qu’émerge le thème du tabou contemporain de la mort, qui sera au centre de l’historiographie du sujet des années 1970 et qui n’est devenu français que plus tard, avec le célèbre article d’Ariès sur « La mort inversée », paru en 1967 [4]. De même, alors que la crémation moderne a été « inventée » dans les années 1870 à peu près simultanément dans divers pays d’Europe de l’Ouest, en Italie, France, Grande-Bretagne, Autriche, etc., dans une perspective très militante et des milieux étroits dont elle a eu longtemps de la peine à sortir, c’est en Angleterre qu’elle a commencé à se répandre, dès les années 1930 semble-t-il, alors que la France ne lui emboîte le pas que beaucoup plus tard, dans les années 1980 (la barre des 1 % de défunts incinérés en France n’a été franchie qu’en 1980). Même chose pour les soins palliatifs que les premiers militants français de la cause ont ramené d’outre-Manche à la fin des années 1970. Bref, il y a bien une spécificité anglaise de l’histoire de la mort au XXe siècle mais on n’en sait pas beaucoup plus au terme de la lecture de l’ouvrage. Guillaume Cuchet [1] Jacques Le Goff, « Les mentalités. Une histoire ambiguë », Faire de l’histoire, t. 3, Nouveaux objets, sous la direction de Jacques le Goff et Pierre Nora, Paris, Gallimard, coll. Bibliothèque des histoires, 1974, p. 76-94.[2] Sites of memory. Sites of mourning, Cambridge, Cambridge University Press, 1995.[3] Article célèbre, paru au départ dans la revue Encounter en octobre 1955 et traduit en plusieurs langues.[4] « La mort inversée. Le changement des attitudes devant la mort dans les sociétés occidentales », Archives européennes de sociologie, vol. VIII, 1967, p. 169-195, repris dans Essais sur l’histoire de la mort en Occident du Moyen Âge à nos jours, Paris, Le Seuil, 1975, coll. « Points », p. 177-210.