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Francis Zimmermann, directeur d’étudesPrenant d’abord pour objet les idées reçues dans la culture occidentale contemporaine sur les rapports entre la langue, la parole et la voix, j’ai étudié au premier semestre la polarité parler-chanter, ou les deux modalités de la voix, et la frontière entre musique et langage.1. Violences de la langue et douceur de la voixContrastant avec notre soumission au système des privilèges économiques et politiques dont jouit l’écriture dans notre civilisation et qui est solidifié dans une grammaire, la plupart des communautés de parole, jusqu’à l’époque moderne, échappaient aux rapports de domination qui s’instaurent dès qu’une langue entre dans l’engrenage historique de la grammatisation, à savoir l’invention d’une écriture puis la confection de grammaires. Après avoir mis en évidence, au cœur de ma problématique, la révolution du regard qu’ont opérée un linguiste comme Charles Bally et un sociologue comme William Labov lorsqu’ils ont inversé la hiérarchie des valeurs entre la grammatica (les normes politiquement établies et solidifiées dans l’écriture) et la « langue parlée » (Bally) ou vernacular (Labov), j’ai entrouvert successivement, pour illustrer ma problématique, deux dossiers d’histoire de la voix : l’art des contrafactures puis l’invention des arias.Dans la culture européenne, la chanson, qu’il convient de distinguer des poésies telles que les sonnets, des ballades ou du théâtre chanté, naît au XIVe siècle et, pour préciser les rapports entre parler et chanter, j’ai esquissé l’analyse des formes d’intertextualité entre des paroles différentes composées sur une même mélodie que l’on appelait alors des contrafactures. Puis j’ai retracé, certes trop succinctement, l’émergence au début du XVIIe siècle de l’art « merveilleux » des arias (les airs d’opéra) à partir des arts du théâtre et du pot-pourri de genres très différents les uns des autres qu’étaient la chanson, la commedia dell’arte, les comédies-ballets, etc. Nous traitions ainsi dans une perspective anthropologique et linguistique la question des rapports entre le théâtre et le chant, le langage et la musique, le récitatif et la mélodie.2. Le théâtre et la diversité des languesJe me suis efforcé de répondre au second semestre à une double attente de l’auditoire et d’illustrer la double dimension de l’anthropologie linguistique qui d’un côté se définit comme l’étude des langues en contact dans leur diversité et leurs rapports de force, et d’un autre côté privilégie les situations d’Interlocution et l’étude des arts vivants. La scène théâtrale est à l’Image de la scène langagière. Une pièce de théâtre, quelle que soit la part respective du texte et de l’improvisation et quelle que soit la proximité ou la distance entre le texte original et la langue dans laquelle le spectacle est monté, subit une série de traductions successives d’une « langue » dans une autre ou d’un « registre » de la langue dans un autre : du texte écrit aux indications scéniques puis aux langues mises en jeu dans sa mise en scène puis au contexte linguistique de sa réception par le public. La problématique de la traduction est au cœur de la théâtralité. Réciproquement, le théâtre est un lieu privilégié d’enquête sur la diversité des langues.Les temps forts de cette série de séminaires, dont la majeure partie est accessible sur la base de données Commediante, ont été consacrés à une série de concepts opératoires pour une anthropologie de la polyphonie et du plurilinguisme au théâtre, qui nous viennent de Jakobson, la théorie des marques, de Grice, la théorie des implicatures, et de Goffman, la théorie des faces.