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Par Georgy CHERNAVIN (Université de Toulouse, ERRAPHIS)&#160;Mon exposé va contenir deux parties principales inégales par rapport à son contenu, aussi bien que par rapport à l’approche d’un problème.La première section (I.) de cet exposé est une sorte de glose d’un des manuscrits husserliens qui est dédié à la problématique de l’apodicticité de l’existence du monde. Je vais montrer comment la doctrine de l’« apodicticité relative » se base sur la concordance de l’expérience (sur la parallélisation de l’être du monde avec l’expérience concordante, sur l’observation de la prédonation de la concordance, sur la constatation du fait de la concordance actuelle, sur la présomption du prolongement infini de la concordance).Ceci va me permettre de problématiser dans la deuxième section (II.) le « primat de la concordance » qui est, comme je le trouve, caractéristique pour l’approche à l’expérience que l’on voit en phénoménologie husserlienne. Je vais proposer une suspension de ce primat par une opération méthodique de mise en flottement entre la concordance et la discordance ; par cela je voudrais radicaliser certaines tendances (que l’on pourrait déjà voir chez Husserl), s’attachant plus à l’esprit qu’à la lettre de sa phénoménologie.Dans les considérations finales j’essaierai d’examiner les conséquences d’une telle suspension pour la doctrine husserlienne de l’apodicticité relative de l’existence du monde.Section I. « L’apodicticité relative » de l’existence du monde et la problématique de la concordance de l’expériencePrésentation générale de la problématiqueLe caractère ambigu de la doctrine husserlienne de l’apodicticité de l’existence du monde se montre dans les phrases comme, par exemple, la suivante : « L’existence de monde porte en soi quelque chose d’apodictique (Die Weltexistenz hat etwas von Apodiktizität in sich) [XXXIX 236]. » ↓[1] L’inexactitude de la formulation husserlienne « quelque chose d’apodictique (etwas von Apodiktizität) » pourrait laisser au lecteur l’impression de l’incapacité du fondateur de la phénoménologie à saisir le caractère précis de cette apodicticité. Pour éviter cette impression, dans la première partie de mon exposé je vais essayer de décrire d’une façon plus détaillée ce caractère, me basant sur l’idée, que l’on trouve dans les manuscrits husserliennes des années vingt et trente – sur l’idée d’une apodicticité spécifique de l’existence du monde, dite « apodicticité relative ».Cette expression paradoxale (évidemment, c’est un oxymoron) surgit dans les manuscrits de travail de Husserl, surtout dans le manuscrit B I 13 dont on discute aujourd’hui. Tout d’abord, pour éviter les équivoques possibles je dois souligner qu’il ne s’agit pas de l’apodicticité absolue de ce monde empirique facticiel, mais d’une présomption de l’apodicticité de l’existence du monde en tant qu’une structure de la phénoménalité, une structure qui est dépendante de la concordance continuelle de l’expérience, relative par rapport à cette dernière. Le chercheur hongrois Peter Varga dans son exposé L’apodicticité de l’expérience de monde et sa signification pour la philosophie de Husserl a bien résumé l’argumentation husserlienne (qu’on trouve, par exemple, dans les textes №27-29 de Hua XXXIV) d’une façon suivante:(1) La dissipation d’un monde donné est toujours possible, (2) mais cela appartient à la structure transcendantale de la subjectivité, qu’elle constitue toujours le monde (c.-à-d. la rupture de la constitution du monde est toujours possible seulement à la base d’une nouvelle constitution du monde). (3) Un monde existant apodictiquement &#60;dans le sens de l’apodicticité absolue, irrelative – G.Ch.&#62; serait indépendant du monde donné conformément à la perception (wahrnehmungsmäßig), mais ce serait un non-sens phénoménologique.[2]Je dirais que du point de vue phénoménologique l’apodicticité spécifique propre au phénomène « monde » (dite « apodicticité relative ») ne se base pas seulement sur la donation perceptive, mais aussi sur le caractère même de l’expérience dans son sens large (y inclus le ressouvenir, l’imagination, le rapport aux idéalités, etc.), sur son caractère suivant : toutes les formes contradictoires par rapport à la synthèse, les ruptures de l’unité de l’expérience amènent à la fin au système de la concordance.La forme essentielle invariante du monde de l’expérience consiste dans la certitude présomptive, dans l’idée qui est valable pour nous, l’idée que la concordance de l’expérience se prolonge in infinitum.[3] Cette idée d’une expérience valable dans sa concordance est pour Husserl le corrélat de l’existence du monde.[4] Le monde concordant a sa validité en tant qu’un sol stable pour les modalisations ou pour les corrections, en ce sens Husserl souligne que la concordance précède la discordance comme l’être précède l’apparence [XXXIX 405].[5] La synthèse de la concordance s’effectue en tant que règle originaire de l’organisation, de la stabilisation et de la correction de l’expérience qui va se solidifier dans la forme de la réalité effective ; cela permet à Husserl d’affirmer : « l’être réal-effectif[6] se constitue originairement par concordance de l’expérience » [I §48 135; cf. XXXIX 238]. La glose (Auslegung) de la concordance de l’expérience montre que « l’étant » signifie « ce qui vient à la concordance ».[7] Ainsi chez Husserl il y a une parallélisation spécifique de la concordance avec l’être du monde et du tas, du monceau (Gewühl) des données sensorielles avec la non-existence du monde.[8] On pourrait voir les indices les plus remarquables de cette parallélisation dans l’expérience de pensée (Gedankenexperiment) de la dissipation ou de la néantisation du monde, mentionnée par Peter Varga.Je vous propose de traiter brièvement de la parallélisation en question (qui devient plus visible dans ce célèbre Gedankenexperiment husserlien), voir ses conséquences pour la doctrine de l’apodicticité de l’existence du monde et puis de revenir à la thématique de la certitude présomptive de la continuation de la concordance, aussi bien qu’à la problématique de la dominance de la concordance par rapport à la discordance, au conflit.a. La parallélisation du être du monde avec l’expérience concordante et du non-être du monde avec des ruptures de la concordanceOn pourrait reformuler la parallélisation du être du monde avec la concordance et, respectivement, du non-être du monde avec la discordance de l’expérience d’autre façon, en termes de corrélation. Autrement dit α. l’existence du monde en tant qu’une réalité effective et β. le non-existence du monde en tant que apparence transcendantale [VIII 53] (apparence au lieu d’être du monde, l’apparence produit par la subjectivité transcendantale pour aveugler elle-même) sont les cas extrêmes, qui ne sont pas données, à proprement parler, dans notre expérience – dans le premier cas c’est un idéal approximatif, dans le deuxième cas c’est une fiction ; mais dans notre expérience on a quand même leur corrélat : ce sont, respectivement, α.' la présomption que la concordance de l’expérience va se prolonger in infinitum et β.' la possibilité ouverte de la rupture de la concordance ou de sa dissipation. Husserl est bien conscient que le non-être du monde est une fiction, que l’on n’a pas de cette expérience, mais c’est pour lui une fiction utile, un moyen de mettre le phénomène du monde en « bougé »[9], un outil de la description de la concordance de l’expérience du monde et de « l’apodicticité relative » de son existence.D’abord, je voudrais analyser d’une façon plus détaillée la corrélation entre (α.) l’existence du monde en tant qu’une réalité effective et (α.') la présomption que la concordance de l’expérience va se prolonger in infinitum. Puis, je voudrais me référer à la corrélation husserlienne [VIII 391] entre (β.) la possibilité fictive de la non-existence absolue du monde que l’on connait, la possibilité qu’il n’est plus qu’une apparence transcendantale (transzendentaler Schein) [VIII 53] et (β.') la possibilité ouverte de la dissipation de la concordance de l’expérience de monde en chaos (Gewühl) des impressions [XVI 288].a. α.– α.' La réalité effective et la concordanceAvec Husserl on peut affirmer que l’idéal de la « réalité effective » est dérivée de la stabilité de la concordance (Einstimmigkeit) de l’expérience, que le « monde vrai » est une idée établie par le mouvement de confirmation (Bewährungsgang) de cette concordance. [VIII 479-480] Le sens du réal est constitué dans la persistance de la concordance, comme le formule Husserl : « un réal, c.-à-d. un identique des expériences concordantes (ein Reales, d.i. ein Identisches einstimmiger Erscheinungen) » [XXXV 440].La thèse de l’existence du monde en « réalité effective » (qu’on connait sous le nom de la thèse générale de l’attitude naturelle) est dérivée du fait d’avoir un phénomène « monde » dans l’expérience concordante. Le fait que cette thèse – „le“ monde est toujours là comme réalité effective („die“ Welt ist als Wirklichkeit immer da)[10] – est « naïve » du point de vue phénoménologique ne dit pas qu’elle est totalement fausse : dans cette thèse sont implicitement constatés les traits caractéristiques de l’expérience, les traits qui sont cachés devant la postulation dogmatique de « l’objectivité ». Je pense que l’on pourrait déchiffrer le sens impliqué dans la thèse générale de l’attitude naturelle et reconstruire une autre thèse, une thèse phénoménologique qui porterait sur le rapport de l’expérience au monde ; pour cela il faudrait réinterpréter phénoménologiquement respectivement le sens (1) du « monde (Welt) » et (2) de la « réalité effective (Wirklichkeit) », aussi bien que le sens (3) de « toujours là (immer da) ». On pourrait la formuler comme suit : le phénomène « monde » est toujours présupposé (prédonné, constaté en tant que fait et anticipé) en tant qu’un horizon (total et unitaire) des expériences concordantes. Le sens de l’existence du monde en « réalité effective » est constitué par la prédonation, par la présence actuelle et par l’anticipation de la concordance de l’expérience.Ces figures de la concordance vont être cruciales pour notre interprétation de l’apodicticité relative de l’existence du monde. Mais, avant que l’on ne passe à l’interprétation plus précise de ces trois moments, je propose de traiter le revers de la corrélation entre l’existence du monde et la concordance : la corrélation entre (β.) la possibilité fictive de la non-existence absolue du monde et (β.') la possibilité ouverte de la dissipation de la concordance de l’expérience.a. β. – β.'L’apparence transcendantale et la discordanceLa distinction sur laquelle nous allons nous appuyer – c’est la distinction entre, pour ainsi dire, le « néant absolu » [XVI 288] ou le « pur néant » [VIII 55] (β.), qui ne pourrait jamais se donner à nous dans le cadre de l’écoulement de l’expérience (parce que là-bas per definitio il n’y a rien à donner, pas d’écoulement et pas d’expérience) et le « néant relatif »[11] (β.') , qui pourrait hypothétiquement se présenter dans le cadre du monde chosal en tant qu’une cohue non-distinguée des data sensibles.D’abord, par rapport au premier cas (β.) : l’existence du monde est « absolument hors du doute » [VIII 54], sa non-existence n’est pas une possibilité réale mais une possibilité simplement idéale (bloße ideale Möglichkeit), en plus c’est une « possibilité vide, sans fondement, une possibilité en l’air (wüste, grundlose, auf der Luft gegriffene Möglichkeit) » [XVI 290, tr. fr. 340]. Mais, quand même, selon Husserl, cette possibilité simplement idéale, « la proposition que ce monde est un pur néant est compatible avec notre certitude perceptive de l’existence du monde, qui est empiriquement indubitable ». [VIII 54-55, tr. fr. 75] Il faut mettre plus l’accent sur cette « compatibilité » (d’abord soulignée dans le texte par Husserl lui-même). Dans quel cas le non-être est-t-il compatible avec la certitude présomptive de l’être ? Je tente d’interpréter cette compatibilité dans le sens de l’état du flottement entre l’être et l’apparence, qui est spécifique pour les apparitions (j’y reviendrai plus bas). On sait que Husserl s’est solidarisé avec la fameuse thèse de Herbart : « autant [il y a] de l’apparence, autant [il y a] d’indication de l’être »[12] et l’a citée souvent [I 105; IX 387; XXXIV 332; XXXIX 235]. Donc, même l’apparence transcendantale n’est en fin de compte pensable qu’à travers d’une ou d’autre sorte d’être, donc elle peut être traitée seulement à partir de son corrélat, à partir du (β.') « néant relatif ». Le seul sens du traitement de cette possibilité de l’apparence transcendantale serait de montrer l’état indéfini entre être et non-être qui est le mode « d’existence » propre aux apparitions. Seulement dans ce sens l’acceptation de la possibilité simplement idéale de l’apparence transcendantale (transzendentaler Schein) pourrait être productive et pourrait avoir une fonction structurelle dans la description des phénomènes.Le deuxième cas (β.') est aussi hypothétique, mais peut-être plus intéressant, tant qu’il est plus lié au écoulement concret de notre expérience : c’est un cas de l’expansion d’une discordance partielle de l’expérience, il peut être pensé à la base des ruptures de la concordance que l’on connait. La considération de ce cas rend visible un autre « état du flottement » propre aux phénomènes de la conscience, qui pourrait être utile dans la description de la structure concordante de l’expérience : montrer l’état intermédiaire entre la concordance et la discordance, état qui est aussi crucial pour la constitution des apparitions. La considération de la dissipation totale de la concordance de l’expérience est comparable avec la fiction utile de la « néantisation de monde » qui devrait mettre en « bougé » la structure fixe de la réalité effective, le traitement des ruptures radicales et de la discordance pourrait montrer la genèse de la concordance qui est impliquée dans chaque apparition. Comme on l’a vu, la dissipation de la concordance est un corrélat empirique de la possibilité fictive et simplement idéale de la néantisation du monde dans sa totalité. Maintenant, essayons d’éclairer comment le traitement de cette problématique a amené Husserl à l’idée de l’apodicticité relative de l’existence du monde.Par l’exemple du développement de l’expérience de la pensée de la dissipation et de la néantisation du monde (on peut le voir dans §84 de Chose et espace, §49 des Idées I, dans les Leçons 33-34 de Philosophie première et dans les plusieurs manuscrits tardifs) on peut bien remarquer, qu’à la fin des années vingt et au commencement des années trente on eu lieu certaines transformations du statut de cette expérimentation. Dès le début, la continuation de l’expérience dans la forme de la concordance universelle était traitée en tant qu’une présomption, la non-existence du monde était toujours pensable [V 153]. Dans le cours Chose et espace (1907) cet argument vise encore à montrer la facticité irrationnelle de l’existence du monde. Dans les Idées I (1913) les sens méthodique de cet argument consiste déjà à souligner la priorité du fait originaire « je suis » et de son apodicticité par rapport au monde, par rapport à sa incertitude et modalisibilité (Modalisierbarkeit). Dans les années vingt et trente (Philosophie première et certains manuscrits de travail) nous voyons une sorte de repenser de cette expérimentation mentale qui marque l’augmentation de l’importance de l’apodicticité de l’existence du monde, qui va s’appuyer sur le « primat de la concordance » (j’y reviendrai dans les pages qui suivent). L’expérience de la pensée de la dissociation de la concordance de l’expérience n’est pas plus utilisée comme argument contre toute apodicticité de l’existence du monde[13], mais déjà plutôt comme un moyen de la description de la cohérence de l’expérience. Ce changement du statut de l’argument de la dissipation du monde a aussi de l’influence sur la formation de la doctrine de l’apodicticité relative de l’existence du monde. La possibilité fictive, la possibilité simplement idéale de la néantisation du monde, concrétisée par la possibilité de dissipation totale de la concordance de l’expérience, montre les limites de l’apodicticité absolue qui ne peut pas être attribuée à l’existence du monde. Mais dans la situation même de l’accomplissement de cette expérience de pensée (Gedankenexperiment) on trouve des structures universelles qui peuvent être repérées, ce sont les structures de la prédonation, de la présence actuelle et de l’anticipation de la concordance (on va les analyser dans la section suivante).L’argument de la néantisation ou de la dissipation du monde montre que l’apodicticité de l’existence mondaine est une « apodicticité sous la condition » (sous la condition du prolongement de la concordance), montre que le retrait de la concordance suspendrait l’apodicticité. L’univers en tant qu’« objet » de « l’expérience universelle »[14], d’une façon analogue que les expériences particulières, porte le caractère de « l’apodicticité relative », relative par rapport à la concordance qui a déjà eu lieu, à la concordance actuelle et à la concordance à venir.[15] À la base des trois aspects de la parallélisation de l’existence du monde et de la concordance de l’expérience, impliqués dans le « toujours là » de la réalité effective (la prédonation de la concordance, la facticité de la concordance, la présomption du prolongement de la concordance) on pourrait repérer trois composantes de l’apodicticité relative : l’apodicticité historique, le fait apodictique et l’anticipation apodictique.Maintenant je vous propose de traiter successivement ces trois moments de l’apodicticité relative de l’existence du monde par leurs rapports avec la problématique de la concordance de l’expérience. Je dois prévenir que la problématique de la facticité de la concordance et du « fait apodictique » me semble être la plus complexe, donc je vais lui consacrer plus d’attention et plus d’espace.b. La prédonation de la concordance ; « apodicticité historique »Je voudrais quand même commencer avec la problématique de la prédonation de la concordance et de « l’apodicticité historique » tant elles sont cruciales pour la constitution du sens de l’existence réale-effective.Le monde qui existe en « réalité effective » est toujours prédonné et se conserve en tant qu’un substrat identique. Respectivement on constate l’existence de choses particulières en « réalité effective » à la base de l’expérience concordante du substrat d’une chose.[16] Une piste possible de la réflexion serait ici l’explication phénoménologique de la constitution du substrat identique du monde dans les termes de la solidification et de la sédimentation des structures persistantes de la concordance dans le cadre de la prédonation mondaine. La prédonation de la structure de l’expérience concordante peut être vite interprétée dans l’attitude naturelle dans les termes de la préexistence de la « réalité effective », tant qu’il s’agit plutôt du principe de l’organisation de l’expérience.Une autre possibilité serait de constater qu’on se retrouve toujours déjà dans le monde structuré par les règles générales de la concordance. « L’apodicticité historique » [XXXIX 215] de l’existence du monde (discutée par Husserl dans l’Appendice XV de Hua XXXIX) se base essentiellement sur les structures persistantes de la prédonation de la concordance, sur le style établit de la concordance, sur une certaine tradition de la concordance. Cette référence à la stabilité de l’expérience précédente est nécessaire pour l’indubitabilité empirique, mais ce n’est plus une apodicticité dans le sens propre du terme, tant elle est médiée, médiée pas seulement par la concordance de l’expérience, mais aussi par l’expérience passée.La critique apodictique de ressouvenir, procédé par Husserl [XXXV §28], montre qu’il est plus problématique de constater l’apodicticité de l’expérience qui est liée au passé. En cela pour lui « l’apodicticité historique » a un défaut principiel par rapport à l’apodicticité constatée au présent, à l’apodicticité de l’accomplissement actuel du cogito. [VIII 397] Pour expliquer cette circonstance dans la section suivante on va se concentrer sur le « fait vivant » de cogito, qui est traité par Husserl comme un fait apodictique, et sur l’implication de Welthabe dans Ich-bin.c. La facticité de la concordance ; « fait apodictique »Dans une des sections précédentes (a. β. – β.’) on a vu que la néantisation du monde – en tant qu’expérience de pensée (Gedankenexperiment), médiée par son corrélat, par la dissipation de la concordance de l’expérience – peut formellement s’accomplir seulement par la modification du présent vivant : l’apodicticité de l’existence du monde est reliée au cogito présent, elle est relative par rapport à l’intervalle actuel de la vie de la conscience.[17] Dans le « fait vivant » de l’ego, dans son Maintenant est impliquée l’expérience concordante du monde [XI 108],[18] par cela la possibilité même de penser le monde présuppose ce fait [XXXIX 226].Ainsi la concordance de l’expérience du monde renvoie au traitement des fait transcendantaux (faits originaires ou primitifs)[19], la concordance elle-même peut-être considérée en tant qu’un fait composé parce qu’elle contient le Je, le fait d’avoir-un-monde (Welthabe) et ses composantes hylétiques. Husserl formule ce fait de la concordance dans son rapport à l’apodicticité relative de l’existence du monde de la façon suivante :Du fait infiniment ouverte de la concordance, que l’on a posé en tant que hypothèse, résulte l’apodicticité relative pour la forme du monde, mais aussi pour l’être du monde concret, tant que son contenu concret d’être, qui dépasse la forme, ne peut pas être reconnu apodictiquement. [VIII 397][20]L’apodicticité relative qui nous intéresse s’appuie sur l’impossibilité de la modalisation (Nicht-Modalisierbarkeit) du fait primitif (Urfaktum, Urtatsache) de « je suis », dans la structure duquel est impliqué l’avoir-un-monde (Welthabe) dans sa forme concordante. « Je suis » qui s’accomplit ne peut pas passer de l’existence, justifié par l’évidence apodictique, à la modalité du doute, de l’existence problématique ou de la non-existence ; ceci porte aussi des conséquences pour les structures, qui sont impliqués dans l’accomplissement de ego cogito. Bien sûr, ce n’est pas suffisant de constater un tel « fait primitif », il faut d’abord expliquer son mode de la donation, aussi bien que la structure de l’implication de Welthabe dans Ich bin.Dans les manuscrit des années vingt et trente Husserl a laissé une ébauche d’une discipline (d’une « métaphysique en un sens nouveaux » [VII, 188]) qui devrait s’occuper avec des faits originaires (ou primitifs) (« fait originaire de je-suis », « fait irrationnel d’avoir-un-monde (Welthabe) », « fait originaire de l’expérience » etc.). Les faits transcendantaux, qui devraient composer le contenu de la « métaphysique phénoménologique » représenteraient une combinaison non-triviale de la nécessité et de la contingence : dite « nécessité d’un fait » [III/1 98][21] ou la « nécessité performative »[22], propre, par exemple, à l’accomplissement du cogito. Le « noyau de la contingence dans la forme d’essence » [XV 365] c’est le fait même de l’existence de l’ego ; étant constaté le fait que l’existence est « sans fond », contingente, mais l’accomplissement de ego sum donne naissance à sa nécessité. Cette « nécessité d’un fait » est aussi le premier critère, à la base duquel on peut constater la « facticité originaire » ; elle était visible déjà chez Husserl et a été problématisée explicitement par Iso Kern et László Tengelyi.Je voudrais proposer[23] encore un autre critère de la facticité originaire – l’impossibilité de la modalisation (Nicht-Modalisierbarkeit, Unmodalisierbarkeit) des faits originaires, ses impossibilités d’être barrés (Undurchstreichbarkeit). On ne peut pas changer la modalité de ses faits, sans avoir détruit la structure de la concordance de l’expérience. L’apodicticité (Apodiktizität) et la possibilité de modalisation (Modalisierbarkeit) sont strictement opposés : dire que quelque chose existe d’une façon apodictique c’est dire qu’il est immodalisable (unmodalisierebar) [XXXV Beilage XXI]. Ce critère montre encore un fois le rôle crucial de la concordance, parce que pour tester un certain fait par rapport à son statut (est-ce qu’il appartient au fait transcendantaux ou pas) il faut le modaliser et voir les conséquences pour la structure de la concordance de l’expérience : si la structure de la concordance se garde après cette modalisation, donc, le fait traité n’est pas un fait transcendantal, n’est pas un fait qui structure la subjectivité transcendantale, si, par contre, la concordance universelle de l’expérience après une telle opération se décompose, dans ce cas il s’agit d’un fait originaire qui est immodalisable et qui, donc, dans ce sens est apodictique. Tout l’argument de la néantisation du monde peut être compris en tant que « test » («Undurstreichberkeit ist also eine Probe.» [XXXV 402]) de ce type, appliqué au fait d’avoir-un-monde (Welthabe). Pour Husserl l’impossibilité d’être barré sert en tant qu’un critère de l’apodicticité. Mais tout de même, il n’est toujours pas clair, comment le fait peut-t-il être apodictique. Les faits sont modalisables[24], mais on voit une exception dans le cas du fait originaire de je-suis qui est auto-justifiant par l’accomplissement de cogito. L’apodicticité de je-suis est constatable immédiatement, dans le cas de fait d’avoir-un-monde la situation est beaucoup plus compliquée.Il faut porter l’attention sur « l’implication » mentionnée : dans l’apodicticité de l’ego est impliquée l’apodicticité d’avoir-un-monde.[25] Husserl va même plus loin, en constatant l’implication de l’apodicticité du monde concret dans l’apodicticité de l’ego (« Dans l ’apodicticité de l’ego est ainsi impliquée l’apodicticité de mon être humain en mon monde, depuis mon monde environnant intime »[26]). Cette thèse par rapport au monde concret est peut-être trop forte, mais rien ne nous empêche de soutenir la thèse sur l’implication de Welthabe (dans le sens formel) dans le fait originaire de je-suis.[27] Mais il faut, bien sûr, poser la question : quelle est la structure de cette implication ? Est-ce que c’est une implication « performative », implication qui se trouve dans le fait même de l’accomplissement de cogito ? Husserl, quand il prend le caractère performatif de cogito en tant que base de l’apodicticité relative, insiste sur l’accomplissement (Vollzug) de l’apodicticité [XXXV 402]. Je voudrais souligner ce point : l’apodicticité n’est pas seulement constatée, mais elle est aussi accomplie. On pourrait penser que c’est le caractère d’accomplissement (Vollzugscharakter) qui distingue l’apodicticité de Ich-bin de l’apodicticité de Welthabe. Dans l’accomplissement de chaque acte de la conscience est impliquée la structure « je-suis ». Mais est-ce que c’est le cas pour le fait d’avoir-un-monde ?L’apodicticité de je-suis est absolue, tant que l’apodicticité de l’existence du monde est relative par rapport à la concordance continuelle de l’expérience. La nécessité performative de je-suis qui se base sur un fait de l’accomplissement du cogito prépare le fondement de l’apodicticité relative de l’existence du monde. Et pourtant l’attestation de l’apodicticité de l’existence du monde ne doit pas être acceptée trop facilement. Il faudrait traiter l’apodicticité spécifique d’avoir-un-monde (Welthabe), qui se trouve dans le cadre de l’apodicticité du Je(-suis) [Ms. B I 13/10-15][28], sans oublier que l’attestation de cette apodicticité s’accomplit exclusivement à la base d’ego cogito dans sa facticité.[29] Il faut aussi analyser le caractère de cette attestation, plus précisément la certitude qui est spécifique pour l’apodicticité relative de l’existence du monde. Il ne faut pas oublier que cette certitude est après tout une présomption ou une anticipation.c. La présomption du prolongement de la concordance ; « anticipation apodictique » Une autre possible direction de l’interprétation du passage cité de Husserl (« Du fait infiniment ouvert de la concordance, que l’on a posé en tant qu’hypothèse, résulte l’apodicticité relative... de l’existence du monde... »), du passage à partir duquel on a traité la problématique du fait d’avoir-un-monde (Welthabe) par son rapport avec la concordance de l’expérience, consisterait dans le traitement de cette « hypothèse » [VIII 397-400][30] ou, comme le disait Husserl, du caractère présomptif de la certitude de monde (Weltgewissheit). Husserl insiste qu’on ne peut pas tout simplement attribuer à la réalité effective constituée par l’expérience concordante le caractère apodictique. Paradoxalement, la présomption de l’existence du monde peut être considérée en tant qu’apodictique.[31] Mais à quel point est-il légitime de parler de l’apodicticité d’une présomption ?De Expérience et Jugement on connait l’opposition entre la certitude empirique, présomptive (empirische, präsumptive Gewissheit) et la certitude apodictique, absolue (apodiktische, absolute Gewissheit) [EU, §77]. Mais, paradoxalement, dans ce cas particulier c’est la certitude présomptive qui est apodictique ! Strictement parler, ce n’est pas l’existence du monde lui-même qui est apodictique, mais la présumption de l’existence. Qu’est-ce que signifie ici l’apodicticité de la certitude présomptive ? N’est-il pas simplement un mélange malheureux des termes ? Le fait que la présomption de l’existence du monde est apodictique dit plutôt quelque chose par rapport à la structure de la croyance d’être du monde, que par rapport à l’existence du monde « lui-même ». Or, c’est tout à fait compréhensible puisque le « monde en soi » dès le début était mis en suspens en tant qu’un préjugé dogmatique.L’anticipation apodictique se base sur le caractère persistant de la concordance pour prévoir le prolongement de l’expérience concordante et, dans ce sens, d’être du monde. Le fait que l’anticipation de l’existence du monde soit une « structure porteuse » de l’être-dans-le-monde doit être reconnu en tant qu’un fait apodictique. Mais cela nous dit seulement que le style dominant de la concordance fonctionne d’une telle façon que, pendant que l’écoulement concordant se prolonge, la possibilité d’un doute réal par rapport à l’existence du monde est exclue. Il faut donc toujours être conscient des raisons qui nous amènent à l’apodicticité relative pour ne pas surestimer sa vigueur, pour ne déborder pas le cadre de son domaine d’application.J’ai essayé de montrer, que l’apodicticité relative de l’existence du monde (qui contient « l’apodicticité historique », le « fait apodictique » et « l’anticipation apodictique ») s’appuie sur ce style continuel de la concordance de l’expérience : sur la parallélisation de l’existence du monde et la concordance de l’expérience, sur la prédonation de la concordance, sur le fait infiniment ouvert de la concordance, sur la certitude présomptive du prolongement de la concordance. En résumant ses traits particuliers, on pourrait dire que l’apodicticité relative de l’existence du monde se base sur le primat de la concordance de l’expérience. Je propose ce titre pour pouvoir me référer à la somme de trois moments mentionnés, cela n’empêche pourtant pas de revenir chaque fois qu’il  serait nécessaire aux composantes particulières du style dominant de la concordance. Il faut préciser encore, qu’en parlant de « primat » je ne cherche pas forcément une sorte du préjugé caché husserlien, mais je voudrais plutôt problématisé le fait même de la dominance de la concordance.Dans les pages qui suivent je voudrais essayer de problématiser et, dans la mesure du possible, de suspendre le primat de la concordance et par cela d’esquisser une sorte de refondation de la phénoménologie par les phénomènes de la discordance et du conflit. Et en fin de compte, dans la dernière partie de mon exposé je vais tirer les conséquences de la suspension du primat de la concordance pour la doctrine de l’apodicticité relative de l’existence du monde.&#160;[1] On a partialement utilisé dans certains cas le résumé du Husserliana XXXIX, fait par Jean-Luc Petit ( http://jean-luc.petit.over-blog.com/article-29301491.html ).[2] Dans ce fait sont impliqués ma naissance et mon développement, comme prescrits dans la forme d’essence (Wesensform) du monde humain. Du point de vue transcendantal le temps du monde, le temps objectivé est un corrélat du temps monadologique, de la forme de la coexistence intermonadologique, en sa forme de la représentation du présent, du passé et du futur intermonadologique.[3] Pour l’histoire du terme : il apparait dans la déduction subjective de la Critique de la raison pure, Husserl reprend ce terme de Kant dans la leçon №33 de Philosophie première et il va l’utiliser jusqu’au fin de son activité philosophique.[4] La question qui se pose ici c’est la question de l’identité personnelle, qui pourrait persister la décomposition de la concordance de l’expérience. C’est curieux que dans ce contexte Husserl discute aussi l'hypothèse de la transmigration de l’âme et c’est le seule fois, à ma connaissance, quand il mentionne dans un manuscrit lui-même : «Ich hätte dann eine immanente Vergangenheit, die weltlich gegenwärtig ist als H u s s e r l-menschliche Immanenz und eine immanente Vergangenheit zugehörig zu P r a x i t e l e s etwa». Hua XXXIX, p. 228. Il se demande aussi si l’expérience de l’embryon, de la naissance, de la mort ou du sommeil sans rêves, portent-t-ils le caractère de cette décomposition du monde en monceau des impressions.[5] « Jadis, Tchouang Tcheou rêva qu’il était un papillon voltigeant et satisfait de son sort et ignorant qu’il était Tcheou lui-même. Brusquement il s’éveilla et s’aperçut avec étonnement qu’il était Tcheou. Il ne sut plus si c’était Tcheou rêvant qu’il était un papillon, ou un papillon rêvant qu’il était Tcheou. Entre lui et le papillon il y avait une différence. C’est là ce qu’on appelle le changement des êtres. » Philosophes taoïstes, Volume I : Lao-Tseu, Tchouang-Tseu, Lie-Tseu, Paris, Gallimard, 1980, p. 104.[1] C’est aussi le visage comique de cette doctrine. « Apodictique » on appelle quelque chose qui ne peut pas être autrement. C’est impossible d’être apodictique « un peu » ou « partiellement ».[2] Le titre complet de l’exposé est le suivant: Varga P.A. „Die Möglichkeit des Nichtseins des Weltalls“ (XXXV 69) – Die Apodiktizität der Welterfahrung und ihre Bedeutung für Husserls Philosophie // Vortrag gehalten an dem Workshop des Husserl-Archiv der Universität zu Köln (16.10.2009), p. 9.[3] „Es ist offenbar, dass diese an sich wahre Welt nichts anderes ist als die uns in präsumtiver Gewissheit geltende Idee einer für jedermann einzeln und gemeinschaftlich so erfahrbaren Welt, die in solcher Einstimmigkeit in infinitum erfahren wäre und erfahren sein würde und … dass nie und nimmer Unstimmigkeiten hervortreten würden, nie und nimmer die Subjekte geneigt wären, als seiend Geltendes und bisher Bewährtes in der Weise von Schein zu durchstreichen“. XXIX 283.[4] „Die bisherige Erfahrung war freilich vielfach unstimmig, aber jede Unstimmigkeit löste sich in Einstimmigkeit wieder auf durch einen motivierten Wandel der Apperzeptionen, die rückgreifend eine Wandlung der früheren und früher rechtmäßig motivierten Apperzeptionen motivierten. So kann es auch weiter sein, aber es gilt in rechtmäßiger Motivation die Idee einer endgültig einstimmigen Erfahrung; mein Bewusstsein steht damit unter einer unverbrüchlichen Regel möglicher absoluter Einstimmigkeit all meiner Efahrungsapperzeption; sie ist das Korrelat der Existenz dieser Welt“. XIV 95.[5] Après l’épochè phénoménologie il ne s’agit pas de la postulation dogmatique de l’être, mais plutôt de la constatation de sa priorité par rapport à l’apparence, de la priorité dans l’ordre de la fondation.[6] Pourrait-t-on dire dans ce cas, que cette apodicticité relative et la thèse générale sur la réalité effective du monde ont la même origine ? On voit la corrélation entre le caractère de l’apodicticité du monde et la thèse générale de l’attitude naturelle, la corrélation qui passe par la concordance et l’autocorrection constante de l’expérience.[7] “...was «Seiendes» meint, ist immer und notwendig nichts anderes als – soweit zu Einstimmigkeit korrigierte Erfahrung reicht – Bewährtes und in weiteren Korrekturen zu Bewährendes und, so weit Leben als erfahrendes je reichen wird, immer wieder ebenso: mit dem Sinn «so weit die bis dahin zur Einstimmigkeit gebrachte Erfahrung reicht, Bewährtes und zu Bewährendes unter Korrektur»”. XXXIX 726.[8] “Aber muss ich mich, mich als Ego, das einstimmig Welt erfährt, variierend, muss ich mich an diese Einstimmigkeit der Erfahrung binden und kann ich mich nicht als Ich meines immanenten Lebens so abwandeln, dass ich ein bloßes Ich wäre mit einem Gewühl von Empfindungsdaten, unter dem Gesetz der Passivität (immanente Zeitlichkeit und Assoziation) stehend, aber so, dass sich keine Leiblichkeit für mich, keine orientierte Natur etc. konstituierte? Keine Welt schließlich? ... [Ist es denkbar, dass] nicht mehr Einstimmigkeit der Erfahrung sich lebendig restituierte, alles sich in ein Gewühl auflöste? So komme ich wieder zurück auf die Betrachtungsweise der „Ideen“ und auf die Möglichkeiten, die dort als gültige Möglichkeiten angesetzt waren“. Ebd., 227-228.[9] Si on utilise l’expression de Marc Richir.[10] Husserl E. Idées directrices pour une phénoménologie, Gallimard, 2008, p. 95. P. Ricœur traduit « Wirklichkeit » par « réalité », mais il faudrait parler plutôt de la « réalité effective ». V. Hua III/1, p. 61.[11] Husserl n’utilise pas l’expression « néant relatif », mais il parle du cohue (Gewühl) des impression, qui fonction en tant qu’un substitut empirique du « néant absolut » ou du « pur néant », qui le représent, tant que le « néant absolut » ne peut jamais être donné à nous.[12] V. Herbart J. F. Sämtliche Werke, Bd. 8, hrsg. v. K. Kehrbach, Langensalza 1893, S. 53: „Wieviel Schein, soviel Hindeutung aufs Seyn."[13] Varga P.A. „Die Möglichkeit des Nichtseins des Weltalls“ (XXXV 69) : Die Apodiktizität der Welterfahrung und ihre Bedeutung für Husserls Philosophie, p. 8.[14] La formulation „expérience universelle“, utilisée par Husserl assez souvent [VIII 406], peut nous embrouiller. Mais il s’agit seulement de l’expérience de l’horizon universel „monde“.[15] „Wir hatten dann eine relative Apodiktizität” VIII 406. “Die relative Apodiktizität, welche das Sein der Welt betrifft, steht natürlich in nahem Zusammenhang mit der relativen Apodiktizität, die einzelnes Erfahrenes insofern betrifft” XXXIX, 241-242.[16] V. Husserliana XXXIX, №12 L’expérience d’un réal. … Point de départ de la voie systématique pour l’explication du monde prédonné et de sa constitution. &#60;§1. L’expérience d’une chose comme expérience concordante du substrat &#62;; &#60;§2. La structure d’horizon pluridimensionnelle de l’expérience de chose&#62;.[17] “So ist das Zweifelhaftsein und Nichtsein der Welt apodiktisch für mich ausgeschlossen… Die Apodiktizität der Weltexistenz ist relativ zu mir und meinem jetzigen aktuellen Leben, in dem ich zugleich die weite Strecke meines vergangenen überschauen kann, also auch relativ zu dieser ganzen Lebensaktualität. Im strömenden Fortgang des Lebens ist diese Apodiktizität immerzu strömend auf meine Gegenwart bezogen. Freilich, eine andere Weltexistenz als eine so subjektiv relative oder intersubjektiv relative und temporäre gibt es nicht. Die Möglichkeit des Nichtseins der Welt ist jederzeit einsehbar in dem Sinne, dass das Leben fortgehen könnte und die Welt nicht existiert, d. i. die Apodiktizität in ihrer temporären Verwurzelung nicht mehr vollziehbar und berechtigt wäre, ja, dass das Nichtsein apodiktisch würde.” XXXIX 210-211.[18] „Dass es &#60;einstimmiges Weltbewusstsein&#62; noch fortläuft, ist das lebendige Faktum im Jetzt, und währenddessen kann ich nicht zweifeln. Das lebendige Faktum ist immerfort Erfüllungsfaktum. Ich lebe nicht nur, sondern ich lebe weltlich“. XXXIX 225.[19] Je renvoie ici à la métaphysique phénoménologique des faits originaires ou primitifs, problématisée dans les travaux de Oskar Becker (Die Philosophie Edmund Husserls // Kant-Studien 35 (1930), p. 140), Iso Kern (Die Faktizität der Weltkonstitution bei Husserl und die Möglichkeit der Metaphysik // Kern I. Husserl und Kant, 1964, p. 293), László Tengelyi (Zu Merleau-Pontys Auseinandersetzung mit Sartres phänomenologischer Metaphysik // Exposé, Corporeity and Affectivity, Fifth Central and Eastern European Conference on Phenomenology, Prague, 2008), Anne Montavont (Une métaphysique de la facticité // De la passivité dans la phénoménologie de Husserl, PUF, 1999, p. 194-207), Stephano Micali (Das Ich als absolutes Urfaktum // Überschüsse der Erfahrung, Grenzdimensionen des Ich nach Husserl, 2008) et les autres chercheurs.[20] „Die endlos offene Tatsache der Einstimmigkeit als Hypothese vorausgesetzt, ergibt sich die relative Apodiktizität für die Form der Welt, aber auch für das Sein der konkreten Welt, während der konkrete Seinsgehalt derselben, der über die Form hinausgeht, nicht apodiktisch erkennbar ist.“[21] Husserl E. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, Hua III/1, p. 98 ; Sartre J.-P. L’être et le néant, Paris, Gallimard, 1943, p. 120.[22] Hintikka J. Cogito, Ergo Sum: Inference or Performance? // The Philosophical Review, Vol. 71, No. 1 Jan., 1962. La situation ici est un peu tautologique: si l’ego a lieu, son existence est immédiatement reconnue en tant que « nécessaire ».[23] V. Chernavin G. Transzendentale Archäologie – Ontologie – Metaphysik: methodologische Alternativen innerhalb der phänomenologischen Philosophie E. Husserls, Verlag Traugott Bautz, à paraître.[24] La possibilité de la modalisation d’un étant particulier semble être apodictique pour Husserl. V. Hua XXXIV №29 - Kritische Stellungnahme zum Ansichsein oder Nichtsein der Welt (Umwandlung des cartesianischen Gedankengangs), p. 428; tr. fr. 353. V. Nr. 34 - Sinn der Apodiktizität des Ich-bin V. Hua XXXIX, №22-25.[25] V. Hua XXXIX №24. V. aussi : „In meinem faktischen Ich-bin liegt implizite mein faktischer Anfang, meine faktische Entwicklung von da her, bei aller individualtypischen Unbestimmtheit doch relativ apodiktisch vorgezeichnet von der Voraussetzung dieses Faktums her, meines Fortlebens in Welteinstimmigkeit… Alle Denkmöglichkeiten der Welt, alle Variationen, die sie in eine mögliche, erdenkliche Welt verwandeln, setzen das Faktum voraus, und die Denkmöglichkeiten sind von vornherein Denkmöglichkeiten einer Welt, und Denkmöglichkeiten meines Ego sind Denkmöglichkeiten eines Ich, das immerfort Weltlichkeit hat bzw. eine Welt hat“ XXXIX 226.[26] „In der Apodiktizität des Egos ist also impliziert die Apodiktizität meines menschlichen Seins in meiner Welt, von meiner heimischen Umwelt aus”. XXXIV 474 ; tr. fr. p. 385.[27] „Die Erfahrungsgewissheit, die ich dann aber habe, enthält doch apodiktische Seinsgewissheit. Nur das Sosein ist nicht in seiner Bestimmheit apodiktisch gewiss. Zu dieser mir apodiktisch eigenen Sphäre gehört auch die mir jeweils seinsgeltende Welt als solche. Diese Seinsgeltung ist eingeklammert.“ XV 125; tr. fr. 182.[28] Schuhmann K. Husserl-Chronik: Denk- und Lebensweg Edmund Husserls, Springer, 1971, p. 423.[29] „Die apodiktische, wenn auch durch Modalität beschränkte Rechtfertigung des universalen Stils der Welterfahrung darf also nicht gar zu leicht genommen werden. Die absolute Rechtfertigung vollzieht sich aber auf dem Boden meines, des rechtfertigenden ego cogito, das im Voraus absolut gerechtfertigt sein muss; sie setzt die prinzipielle Egologie voraus, die ihrerseits auf der absoluten Rechtfertigung des faktischen Ego beruht. “. XXXV 433.[30] „Das Sein der Welt ist nicht schlechthin apodiktisch gewiß, aber auf Grund der Zweifellosigkeit der Einstimmigkeit der Erfahrung überhaupt ist sie relativ apodiktisch &#60;gegeben&#62;, sofern, wenn diese Einstimmigkeit feststeht, unter der Hypothesis, das sie, und solange sie gilt, es nicht mehr möglich ist, an der Weltexistenz zu zweifeln oder sie zu negieren. Ist diese aber nun vernünftig begründet, so bietet sie den Boden für die vernünftige Erfahrungsurteile über die Welt”.[31] „Das in der einstimmigen Wahrnehmung wahrgenommene Reale (zunächst) ist nicht schlechthin apodiktisch seiend, aber apodiktisch ist dasselbe als präsumtiv seiend – als seiend in seiner Präsumtion, sofern sie ursprünglich begründete Präsumtion ist.“ [XXXV 426]&#160;&#160;