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Que peut bien avoir à nous dire du corps celui que Salimbene de Adam désignait à la fois comme « magnus magister in gramatica », « sollemnis dictator », et « trufator maximus »1 ? Boncompagno da Signa (1170 environ – 1240, ou peu après), professeur de rhétorique toscan d’origine, mais exerçant à Bologne2, est connu d’abord par ses ouvrages directement liés à l’exercice de son métier : en premier lieu, l’œuvre majeure, le Boncompagnus, ou Rhetorica antiqua, qui valut à son auteur la couronne de laurier (Bologne, 1215) et une réputation destinée à dépasser largement les frontières (la première version fut revue en 1226, bénéficiant alors d’une deuxième consécration)3 ; puis, le traité plus bref connu comme Rhetorica novissima (lu et publié à Bologne en 1235), auquel nous nous référerons par la suite4.Mais, et c’est ce qu’indique le sobriquet de Salimbene relatif à la tromperie, Boncompagno était un esprit spirituel et facétieux, chez qui le sérieux professoral5 laissait place le cas échéant à des exercices relevant, au moins à première vue, du pur divertissement, éventuellement aux dépens d’autrui. C’est ce versant de la production qui va nous intéresser – or, on le sait, le divertissement est bien souvent chose sérieuse…La Rota Veneris, texte tôt conçu (avant 1194-1195), peut-être conduit à terme un peu plus tard6, se présente comme un manuel épistolographique consacré à l’art d’aimer, où le maître met sa science rhétorique au service de qui entend partir à la conquête de l’aimée7. Vu le sujet traité et le décalage entre celui-ci et le savoir mobilisé, il se présente toutefois sous les dehors d’une aimable frivolité. Il n’en reste pas moins que le succès de l’opuscule est attesté aussi bien par la tradition manuscrite que par les emprunts plus ou moins manifestes dont il est abondamment l’objet8.Si nous laissons de côté la casuistique de la salutatio par quoi débute logiquement le traitement du sujet (la missive amoureuse) et qui est fondée sur la partition structurante entre l’avant et l’après (de la consommation de l’amour)9, nous arrivons immédiatement à l’importante (ainsi est-elle présentée, ainsi le déduit-on du soin dont elle va être l’objet) question de la narratio10. Ici, la casuistique pourrait se faire plus complexe, selon les tempora (les circonstances) dans lesquels naissent les amours et les genera (les espèces) d’amants, mais, en réalité, la condition humaine est de même nature pour tous les hommes et les « façons de narrer » (« narrandi modi » – ‘storytelling’, ou mises en récit, dirait-on aujourd’hui) se réduisent à deux – la distinction se faisant ici encore selon l’avant et l’après. C’est évidemment l’avant qui occupe l’essentiel du propos. Avant, donc, il s’agit de raconter à la dame comment la vue de sa beauté a enflammé et transformé celui qui lui écrit – et qui s’étend alors complaisamment sur cette beauté avant d’en arriver à sa petitio (la prière que la dame accepte qu’il se soumette à sa volonté et qu’elle en use à sa guise). De sorte que le cœur de la narratio est en fait, après un très bref exordium narrationis, une descriptio, modelée sur la tradition séculaire dont Matthieu de Vendôme (la référence de Boncompagno à Hélène semble dénoncer sa source) s’est fait le théoricien deux ou trois décennies auparavant11.Que la descriptio puellae qui constitue le principal de la missive (de fait réduite à la plus simple expression en matière de parties et de dispositio) soit, après les compliments d’usage et les vagues promesses de « servitia », pur artifice ‘perlocutoire’ n’engageant bien sûr que celle qui les entend, c’est ce que Boncompagno nous avait dit d’emblée, reprenant un lieu commun ovidien, passé par le De amore d’André le Chapelain, et appelé à connaître encore quelques beaux jours (voir par exemple le Roman de la rose, ou le Fiore)12. Il nous semble déceler aussi dans le fait que Boncompagno sacrifie in fine à l’exigence souvent oubliée de la descriptio intrinseca (en parfaite correspondance, comme il se doit, avec l’extrinseca, les qualités morales complétant en miroir l’énumération des perfections du corps)13 une intention ironique : l’obéissance au canon à travers l’indication vague et convenue de la sapientia donne l’impression qu’il liquide l’obligation pour mieux faire ressortir ce qui est vraiment en jeu, à savoir l’effet attendu sur la destinataire.En tout cas, aucune valeur de vérité ne doit s’attacher audit portrait ; c’est, pliée à la nécessité de l’esthétique médiévale de la variatio, la parfaite conformité de l’exercice consistant à faire coïncider la représentation produite avec le canon de la beauté fixé par la tradition qui est le garant du désir de l’amant. Pas même corps fantasmé, ce ‘portrait’, plutôt tension balisée du dire vers l’objet nominalisé du désir : c’est celui-ci qu’il importe de signifier par la déclaration de la similitude (et non pas de la ressemblance) de l’aspect de la dame à l’archétype du désirable14. Ainsi se dit le désir du corps, par le truchement d’une pure abstraction, dans la coïncidence (mais pas le recouvrement) postulée entre vision réelle et vue idéale. Là réside l’efficacité pragmatique de la lettre, soigneusement enregistrée15. Malgré, ou plutôt, donc, grâce à la parfaite interchangeabilité du modèle, au prix d’un simple remplacement des noms propres des destinataires et des index des tempora16.Il faut ajouter que le but de cette narratio première est d’amorcer, de susciter une réponse, celle-ci inaugurant alors une série de missives échangées qui finissent par se constituer en super-narratio, où l’on peut voir comme le germe du roman épistolaire17. Ainsi que ne manque pas de l’enregistrer ensuite Boncompagno, dès lors que la dame s’engage, s’aventure dans cette voie (de la co-construction du roman d’amour, y compris en sacrifiant pour commencer à l’attendue et délicieuse logique du refus), c’en est fait de l’inaccessibilité de son corps, de son inviolabilité18. Entrer dans un tel jeu incite le corps. Celui-ci est évidemment engagé par la parole, ici produite et construite par un savoir : ce qui a été appris a beau être savoir de l’école, il n’en est pas moins producteur d’effets bien concrets. Tout cela, l’amant de Boncompagno, dès lors qu’on lui réplique qu’il répand en vain sa semence dans le sable19, le sait fort bien – et il recueille dans son âme et son corps l’effet en retour du contentement et du plaisir de la jouissance anticipée20. Et l’on peut supposer que cette parade amoureuse (verbale), précisément en tant que parade, a été en son temps aussi efficace pour parvenir à ses fins que d’autres moyens de séduction.Les fins en question sont désignées dans la lettre d’envoi de la correspondance par l’insistance particulière sur le détail topique de la poitrine21. Mais, surtout, le finale facultatif, selon la tradition de la descriptio puellae (superficialis), sur les parties cachées que l’on imagine dignes des parties visibles en surface, réapparaît isolément plus tard, dans le contexte inattendu de la lettre adressée à la nonne ayant pris le voile – voile noir sous lequel on devine des « membres » plus blancs que le lait22. C’est du reste, avec l’étonnante conclusion blasphématoire de la missive (tromper l’Époux divin n’est que juste vengeance pour le meurtre par le Très-Haut des parents [« parentes et consanguineos »] du prétendant et pour les calamités qu’Il nous envoie ; d’autre part, ledit Époux convoite l’âme, pas le corps), ce qui constitue l’argumentum « nécessaire et irréfragable » qui va persuader la religieuse de vaincre son « avarice », c’est-à-dire de donner libre cours au désir partagé des étreintes et des baisers mutuellement prodigués en grand secret23.En tout cas, le premier échange se conclut par une rencontre physique préludant aux rendez-vous à venir24. Ou, deuxième cas de figure, pour dire ex post la consommation de l’amour et l’accession aux chambres secrètes, on recourt à l’extraordinaire truchement du songe transformant et transfigurant, un songe évidemment et comme par définition culturalisé, étroitement codifié: invention rhétorique déclarée, construite en tant que telle, comme la descriptio du reste, sur la science de la transumptio, puisque tissage de métaphores, sauf pour l’étreinte et les baisers – à moins que ce songe ne soit lui-même, en tant que tel, comme nous le verrons, transumptio. L’on notera qu’à la requête d’élucidation du sens (« explanatio ») adressée à la destinataire du récit onirique, celle-ci répond qu’en réalité elle a assisté de son côté au même songe, dont elle était la deutéragoniste, mais que pour l’interpréter vraiment (« interpretari »), il convient de reproduire la scène dans la réalité – et de la prolonger – lors d’un second rendez-vous, bien physique cette fois. Le tout, songe et récit du songe, « ad maiorem delectationem », rêve et interprétation par l’autre du rêve, véritable substitut fantasmatique de la visio corporalis provoquant une jouissance indicible (« Iocundari potestis et infra vestre mentis archana inenarrabiliter exultare »)25. Les transumptiones oniriques ont ainsi la faculté de dire le corps du désir, le désir du corps, le souvenir de l’acte sexuel, la jouissance de cette réminiscence et la promesse de sa répétition26.L’on signalera pour finir, et par devoir d’inventaire, non seulement l’autre issue possible après consommation, celle de l’éventuelle rupture, mais aussi et surtout l’effet bien concret, en quelque sorte doublement corporel, d’une grossesse qui est le fruit des « venative adulationum blanditiae », accident aux conséquences funestes27.Mais la corporéité (ou corporalité) en tant que telle fait aussi valoir puissamment et immédiatement ses droits, toute rhétorique que puisse en demeurer la source. En effet, le professeur reprend à son compte et détourne partie des théorisations de l’Antiquité latine en la matière (essentiellement la – pour lui – Rhetorica nova, à savoir notre Rhetorica ad Herennium)28. La réflexion sur les gestus de Boncompagno da Signa nous fait passer en revue les ressources d’une pragmatique gestuelle à visée rhétorique, poussée jusqu’à une sorte de pansémiotisme des signes physiques émanant du corps amoureux (du moins de sa part visible)29. Détourner, avons-nous dit : avec Boncompagno, il ne s’agit plus de manifester en le contrôlant rigoureusement l’éthos de qui cherche à persuader dans le cadre d’une cause. C’est toujours de rhétorique (« subtilis et ardua ») qu’il s’agit30, mais on remarque d’emblée que les gestes examinés pour conclure l’opuscule relèvent de la passion (des affects érotiques31) et, au moins pour partie, des mouvements involontaires. À côté donc de signaux tout à fait intentionnels, c’est en présence d’un langage du corps qui n’est que partiellement contrôlé que nous met l’auteur de la Rota. En effet, « nutus », « indicium », « signum » et « suspirium » trahissent toujours des secrets, mais ils le font, chez ceux qui les émettent, soit de façon délibérée, soit malgré eux, du moins en apparence.Le sens du premier élément de notre typologie quadripartite (« nutus »), de signe de tête indiquant une volonté, de signe de commandement qu’il pouvait même être en latin classique, devient ici plus vague, plus vaste et plus ductile32 : ses variétés sont fort nombreuses et il peut être clin d’œil, signe du doigt pour indiquer telle ou telle partie du corps, geste délicieux et aguicheur de la main dans les cheveux, ou mouvement des bras pour ajuster son vêtement en mettant en valeur sa silhouette, ou encore démarche chaloupée… Se prêtant à l’efficace paronomase « nutus / nuntius », tout en étant capable d’être trompeur33, il révèle les secrets du cœur (« cordium secreta ») selon un mode relevant de l’indicible stricto sensu (« quodam inenarrabili actu ») ; ou encore, il est image d’amour, représentant ce que ceux qui s’aiment ont fait ou souhaitent faire. Provenant de l’aimée qui pointe par exemple de l’index la blancheur de son cou (« albissimam gulam demonstrat »), il suscite dans les cœurs des amants une joie elle aussi indicible (« quoddam inenarrabile gaudium nascitur »). Le « nutus » supplée donc aux insuffisances du langage, les signale aussi en quelque sorte, et se propose in fine de signifier ce qu’il pourrait être inconvenant de dire explicitement.L’« inditium », lui aussi révélation intentionnelle d’un secret, indique de manière plus ouverte à son destinataire ce que ce dernier doit faire34. Toujours « latens », cette révélation est néanmoins dissimulée à un moindre degré. L’indice, dont la variété est également indéfinie, ne ressortit plus en effet à la sphère de l’inenarrabilis, puisque, resémantisant complètement le vieux couple de la rhétorique classique en matière d’actio (ou pronuntiatio), il associe le geste et la voix (« actus et vox »)35, la parole à la manifestation de la visée érotique. Ce qui le distingue du « nutus » est en réalité ténu (l’« inditium » est en effet toujours « largo modo » un « nutus ») et, ce qui semble dénoncer effectivement un Boncompagno flottant sur ce sujet, la fin du paragraphe rendra le lien entre geste et voix non systématique. Mais, qu’une femme dévoile ses inclinations en ne cessant de nommer quelqu’un, qu’un homme fasse des efforts de toilette (il n’a alors pas besoin de parler, semble-t-il), l’indice donne lieu toujours à conjecture – il appelle autrement dit le travail de l’interprétation chez qui en est le destinataire.Le « signum »36, rapidement expédié, ici envisagé sous les seules espèces de l’amour (infinies sont en effet les acceptions de « signum »), nous fait passer du côté des manifestations du corps qui paraissent échapper à ceux qui les émettent37. Difficile à distinguer de l’indice (Boncompagno, plus hésitant encore que précédemment, tend à les rendre interchangeables), il semble s’en démarquer pourtant en cela que les secrets qu’il trahit sont rendus visibles en dépit de la volonté du sujet : blêmissement et rougissement sont le fait de passions comme la honte et la colère (« verecundia vel ira »), par définition incontrôlées. Ici encore, il convient de souligner qu’un tel gestus est destiné à être attentivement pesé, évalué (« perpenditur », écrit notre professeur) par celui qui le reçoit.Du même ordre, ou presque, est le « suspirium »38. Passion de l’âme née de la suspension des esprits, du souffle (« spirituum suspensio » est son étymologie, nous apprend Boncompagno), ou forte inspiration suivie de suspension, violente affection – passio, toujours – de la respiration suscitée par une forte imagination (« ex valida cogitatione »), soudaine et inattendue manifestation bruyante de l’âme en peine39, le soupir est la pièce maîtresse de la psychophysiologie (ou psychopathologie) de l’âme quand, ramenant à la mémoire tel ou tel affect lié à l’état amoureux, à ses joies ou à ses affres, ou quelque crainte relative au futur, elle en oublie sa vertu opérative (« virtus operativa ») et que le fonctionnement normal du cœur s’en trouve fortement altéré40. Mais le soupir n’est pas seulement retour inopiné de l’enfoui ou subite appréhension de ce qui est encore à venir : les femmes sont aussi capables de soupirer volontairement pour abuser les amants, comme il leur arrive du reste d’être elles-mêmes abusées de la même façon – Boncompagno nous livrant en l’occurrence une sorte de parodisation de la réciprocité d’amour. Pour conclure, les soupirs, « largo modo » encore, peuvent être dits à la fois « nutus, inditium et signum ». Où l’on voit que la phénoménologie du gestus, dans son indécision même, est pour Boncompagno assimilable à un langage, et à un langage envisagé systématiquement sous l’angle de son efficace pragmatique. En réalité, le soupir, signe de ce qu’il cache et qui doit être rendu manifeste, pourrait bien n’être en définitive qu’un pauvre palliatif, appelé à remplacer les mots que l’impuissance verbale empêche de prononcer explicitement (ce qu’une savoureuse petite mise scène, entre un « miles » et une jeune vierge, illustre comiquement)41.La sémiotique gestuelle est l’expression corporelle de la dialectique du latent et du patent, de l’entéléchie du secret, de sa levée qui en constitue l’accomplissement, la fin propre. Autrement dit, c’est le secret qui, dans l’acte même de son expression (cf. l’adverbe « expresse » utilisé à propos de l’inditium), franchit la barrière de l’enveloppe corporelle qui le dissimule ; son extériorisation est ce qui le constitue en tant que tel au moment même de sa disparition par son dévoilement42, et c’est cette extériorisation qui finit par donner corps au désir dans le jeu de l’interprétation, comme manifestation du corps désiré par le corps désirant, comme incorporation du désir dans son expression – dans sa rhétorique et sa grammaire propres. Quand désir du corps et corps désiré se rejoignent dans les signes, verbaux ou non, qui les disent…Ces signes, on n’a cessé de le voir, sont d’abord ce qui dissimule tout en trahissant : même lorsqu’ils semblent faire du corps désiré la référence du propos, l’image de ce corps tel que le construisent les mots est résolument autre que le corps ‘réel’, il lui préexiste comme pure abstraction, le rendant à proprement parler méconnaissable, sinon pour l’imagination désirante. Si, plus concrètement, l’amant tente de dissuader l’aimée de vêtir l’habit monacal (et d’abord parce qu’ainsi elle, si belle, se condamne à passer sa vie vêtue de noir dans un cloître où se rassemble toute la laideur possible et à croasser les psaumes dans une telle tenue, si dissonante par rapport à sa beauté)43, ce voile noir est en même temps ce qui suscite chez lui l’imagination du corps (blanc) de la nonne voilée – en lui arrachant mille soupirs, puisqu’il lui est interdit d’accéder à semblable « gloire ».La tentation est grande alors d’attribuer à ce voile (« velum ») de la nonne valeur autoréflexive et métadiscursive. En effet, la dernière partie de la Rota Veneris consacrée aux gestus (celle que nous venons d’examiner), prenant la forme d’un ajout final que l’auteur dit avoir été sur le point d’oublier (belle figure d’antiphrase), ne doit pas nous rendre nous-même oublieux d’un point que nous avons laissé de côté chemin faisant. Il se pourrait bien au demeurant que nous ayons affaire à une sorte de clé de voûte de tout l’édifice. Car, sinon velum, velamen est un terme que l’on rencontre dans notre texte au début du passage capital sur les transum(p)tiones44. Regardons-y de plus près.Le prétexte en est une nouvelle lettre de refus de la femme courtisée, tissée d’expressions métaphoriques, d’« occulte ratiocinationes » (du reste volontiers scripturaires)45. Après nous avoir livré une série de métaphores (ainsi les appellerions-nous) servant à parler allusivement de l’amour, et avant celles par lesquelles il convient de s’adresser à l’aimée46, Boncompagno entreprend d’en esquisser la théorie. Retenons que la transumptio, expression indirecte ouvrant la voie à l’interprétation plurielle et à ce titre source de plaisir47, constitue une sorte d’universel anthropologique, puisque tout un chacun y recourt (« verum etiam populares iocundis quandoque transumptionibus utuntur »)48, et que ses formes sont infinies (« Infinitis autem modis fiunt huiusmodi transumptiones nec possent de facili numerari »)49. Extrêmes plasticité et disponibilité la caractérisent. Ce qui frappe en outre ici, c’est l’affirmation très nette selon laquelle le voile des mots obliques et l’excédent de sens qui en résulte50, fondés « largo modo » sur un rapport de similitude et obéissant à l’impératif de la congruence51, est conçu comme fertilisant, accélérateur, intensificateur de l’amour : « sous un certain voile de paroles, la vigueur de l’amour gagne en intensité et reçoit une charmante impulsion pour son accroissement. »52 Voile, celant quelque chose comme une raison secrète : on aura remarqué que si la transumptio est une forme de similitude, toute similitude (du type rencontré un peu plus haut : « flos mirice [non] est feno similis, quo secatum facile arescit ») n’est pas transumptio ; il lui manque précisément la dimension de l’occulte.Si nous élargissons à présent le champ de vision, nous nous apercevons vite que le terme « transumptio » est en réalité difficile à traduire : « métaphore » ne rend en effet qu’imparfaitement compte aussi bien de la compréhension que de l’extension du concept53. À la fin du passage de la Rota Veneris que nous venons de commenter, Boncompagno annonce un « specialis tractatus » consacré à la question54. En l’absence d’un ouvrage autonome qui lui soit effectivement consacré, il reste la possibilité de se retourner vers le long traitement (en réalité le plus ample de tout le Moyen Âge), postérieur à notre texte d’une quarantaine d’années, que réserve aux transumptiones en son deuxième chapitre le livre IX de la Rhetorica novissima (déjà à plusieurs reprises rapprochée de notre texte dans nos notes de bas de page)55.Et commençons par la définition, proposée en ouverture, de cette « mère de tous les ornements », qui traverse de part en part et incessamment tous les genres de discours56 : figure en paroles (« imago loquendi », mais en l’occurrence figure de pensée, selon la rhétorique de l’âge classique : le glissement est significatif57) par laquelle on pose une chose et l’on en comprend une autre (on retrouve à la lettre près la définition de la Rota Veneris, allusion à l’origine épidictique comprise)58, « la transumptio est une sorte de voile naturel, sous lequel on énonce de façon plus occulte et secrète les secrets des choses »59. Il faut que ce voile soit présent pour que l’on puisse à bon droit parler de transumptio et, pas davantage ici, la comparaison explicite ne peut être appelée à proprement parler ainsi60. Voiler de la sorte devient même une absolue nécessité, au nom cette fois de la curialitas, lorsqu’il s’agit de désigner ce qu’il n’est pas convenable de nommer, parce que relevant du laid et de l’ignoble61. Mais sa raison sans doute principale reste l’expression de l’indicible (de l’inenarrabilis) dans le domaine des affects62.C’est pour cet ensemble de raisons qu’il y a quelque chose de naturel dans la transumptio, comme paraît le signifier le retour de l’adjectif « naturalis » dans les passages cités63. L’opération qu’elle accomplit consiste à susciter une « animi affectio » (selon la définition donnée par Du Cange de « intellectus » en pareil contexte)64 : une représentation mentale, donc, due à l’âme imaginative65, idée en image dont la signification n’est pas donnée d’emblée, dont le caractère obscur impose le travail de l’interprétation – une herméneutique comme par définition plurielle, donnant lieu à inévitable diversité d’opinions66. L’on produit incessamment des transumptiones, pour ce que transumere est le propre de l’homme (cf. Rhetorica novissima IX 3, 14, citée ci-dessus), est-on plus que tenté de dire… Et que la transumptio tend à englober tous les autres tropes (« omnis allegoria, tropologia, moralitas, metaphora et quelibet locutio figurata transumptiones possunt et debent merito nominar », ibid., où l’on remarque la dette de la pensée de Boncompagno à l’égard de l’exégèse biblique). Consubstantielle à l’acte même de la création (par le Créateur), elle est le premier don dispensé à la noble créature faite à son image et ressemblance – elle-même toute première transumptio, au Paradis terrestre, d’un Dieu « plasmator » et « inventor », en quelque sorte à la fois façonneur et rhétoricien67. Elle va donc bien au-delà du simple ornement auquel notre dictator lui-même pourrait paraître momentanément la réduire (cf. IX 2, 6, « Quid transumptio conferat utilitatis »)68, même s’il convient de rappeler que c’est la nature elle-même qui nous indique (très concrètement, “physiquement”) la voie de l’ornementation69, et que toute chose sans exception, dans la « machine du monde », est susceptible d’être transformée par transumptio70. Y compris en chaîne71. Et, rappelons-le, cela advient très souvent (Dieu lui-même enseigne) « per occultam similitudinem »72.C’est à l’intérieur d’un tel cadre que nous allons retrouver, dans la Rhetorica novissima, les éléments fondamentaux de la sémiologie amoureuse de la Rota Veneris, ceux que l’on a rencontrés au cœur même de la pratique épistolographique stricto sensu ou sur ses marges immédiates.Dans le cas du rêve, la transumptio en quoi celui-ci consiste tout entier coïncide dans un type de lettre donné, ainsi que nous l’avons vu plus haut, avec la narratio elle-même, cette partie centrale de l’exercice rhétorique qui est voie vers le corps érotique, jalonnée du reste des multiples transumptiones particulières dont le songe est tissé. Le som(p)nium est en effet en tant que tel transumptio, nous dit Boncompagno dans son traité tardif : car c’est une propriété essentielle de l’âme que de transumere, y compris en dormant, avec pour effet des affects divers et pour conséquence nécessaire, une fois de plus, la tension herméneutique dont l’activité onirique s’accompagne73. Le rêve comme métaphorisation, et son interprétation…Mais la descriptio aussi, première figure imposée de la narratio pour l’amant engageant sa démarche de conquête amoureuse, est elle-même, à bien y regarder, transumptio. En effet, la Rhetorica novissima, à propos de ce qui convient pour l’évocation des qualités physiques de la « mulier speciosa », passe en revue synthétiquement les traits distinctifs du portrait féminin tel que la tradition en impose la norme (en se référant au double modèle, cher aux Arts poétiques, d’Hélène ou Yseut, elle aussi mentionnée à présent74) et que nous l’avons vu décliné dans la Rota Veneris. C’est d’abord la femme en tant que telle qui est tout entière objet de transumptio (en déesse ou grande amoureuse, de l’Antiquité ou d’âges plus récents), avant que les différentes parties (canoniques) de son corps ne soient à leur tour objet d’opérations similaires. De sorte que l’on pourrait dire que le fait même d’établir un canon de ce type est de nature ‘transomptive’.Et puis, il y a les gestes – grande originalité, on s’en souvient, de l’opuscule de jeunesse. On apprend à présent que ceux-ci relèvent bien aussi de la super-catégorie qui nous intéresse ici. En effet, nutus, indicia et gestus sont autant de transumptiones par signes, qui suppléent la privation de la parole, ses entraves. Ils sont non seulement un effet de la « fictitia dolositas » des femmes en amour75, mais plus généralement du désir ou du besoin de s’exprimer de tous ceux qui sont empêchés de parler. Un paragraphe de notre chapitre est intitulé « De transumptionibus que fiunt per gestus vel nutus »76. Il y est au demeurant question de simulation, ce qui nous ramène aux visées souvent secrètes que ce type de transumptiones poursuit. Comme sont des champions de la simulation en leurs transumptiones les « ioculatores » du paragraphe 21 (« De transumptionibus ioculatorum »), et d’abord lorsqu’ils se livrent à l’auto-transumptio77. L’on se souviendra alors que Salimbene de Adam rapporte, à l’appui de la thèse d’un Boncompagno « trufator maximus », l’anecdote selon laquelle, en vrai « ioculator », voulant faire croire aux Bolonais bientôt bernés qu’il était en mesure de voler, il s’était affublé d’ailes pour se montrer devant tout le peuple assemblé en haut de Santa Maria in Monte78.Pour conclure, c’est bien une rhétorique totale, totalisante de la tension amoureuse, que Boncompagno a déployée dans son opuscule de jeunesse, et qui a valeur de paradigme sémiotique universel. L’indirection de l’expression, la médiateté du dire en matière amoureuse, son obliquité, montrent à quel point l’homme de désir ne saurait être que ‘transomptif’. Dès lors, tout est susceptible de (se) faire signe, tout est mobilisable pour signifier ; les choses (fleurs, fruits, phénomènes méteorologiques, etc.) que la pulsion érotique transforme en mots deviennent littéralement prétexte de la parole désirante79. C’est pourquoi Vénus peut dire aux femmes qu’ils leur sont en réalité bien doux et agréables, les mots contenus dans la Rota (« Iocunda sunt vobis verba in Rota nostra proposita, quibus amantes valent se ad invicem visitare suorumque cordium revelando secreta. »)80. À côté des puissances phantasma-poïétiques des verba, les corps eux-mêmes peuvent se faire agents ou auxiliaires du transumere. Mais aussi les « vêtements précieux » des jeunes filles ou ceux, « noirs », des religieuses, « l’habit monacal » (le voile sur le chef déjà évoqué supra) apparaissent comme une sorte de transumptio, et ils sont à ce titre d’autres figures du corps lui-même81.La pirouette facétieuse de la fin de la Rota, par laquelle Boncompagno nous donne l’impression de faire l’aveu, sous les espèces de la dénégation et en se réfugiant derrière le paravent du précédent du Cantique des cantiques82, de son penchant pour la lascivia, ne nous fait pas oublier que l’excusatio impertinente invoquant sitôt après, sans rapport véritable avec la ligne de défense précédemment esquissée, la requête pressante des amis qui est l’objet de la toute dernière phrase, nous renvoie à une première conclusion, un peu plus haut, où ces mêmes amis étaient déjà sollicités. Là, Boncompagno dit préférer nettement les verba aux facta, « parce qu’en ces choses-là, il est plus glorieux [nota bene] de vivre dans l’espérance que dans la chose » (« quoniam gloriosius est in talibus vivere in spe quam in re »)83. Et au delà, c’est tout le petit texte de notre facétieux « trufator-transumptor » (le tour joué aux Bolonais et rappelé par Simbene était-il autre chose qu’une « transumptio » ?) qui, en en illustrant le ‘pantransomptionnisme’, nous enseigne d’abord et avant tout qu’il n’y a pas de voie d’accès direct au corps, que tout est transumptio, précisément, et qu’on ne saurait l’atteindre qu’ainsi – ce dont il faut sans aucun doute se réjouir.