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A produção científica actual exige a cada pessoa ou grupo deinvestigadores entrar num processo de competição no quadro dos direitos autoraisque não pode deixar de ter consequências estruturais na maneira como a generalidadedos investigadores entende e desenvolve o seu trabalho. Por exemplo, aansiedade toma conta de muitos a respeito da posse dos dados antes de serempublicados. Há a sensação de se poder ser roubado, de alguém tirar proveito do trabalhofeito, destruindo ao mesmo tempo a possibilidade do autor de usufruir doseventuais proveitos que desses dados possam advir. De que modo estes sentimentos correspondem a estruturassociais?As ciências sociais dominantes não perdem muito tempo areflectir sobre aquilo que fazem. O profissionalismo não deixa muito tempo parao debate conceptual. Por exemplo, são raríssimas e marginais as discussõessobre o que seja a sociedade. É como se fosse possível fazer ciência do socialsem haver a preocupação de investigar precisamente o objecto de estudo central.Cada disciplina, qual anatomista especializado, tira a sua parte do despojo eescusa-se a pensar no corpo social, como um todo, seguindo as recomendações deDescartes para quem a simples justaposição servirá para reconstruir a vida do cadáver.Tal estratégia tem consequências profundas. A maisimportante delas é que as ciências sociais abandonaram o projecto que as justifica:transformar a filosofia social em ciência. As ciências sociais actuais abandonaramas ambições formuladas por Comte, Marx, Spencer, Durkheim, mas também Parsons eMerton, entre outros. Contentam-se em estacionar entre as humanidades e asciências, a que chamam duras, num espaço de ninguém.Tal estacionamento é mantido através de um debate exotérico entreos defensores do universalismo das teorias sociais e os relativistas, queentendem serem as teorias sociais meros fenómenos culturais. Há muitas versõesdestes debates pseudo teóricos, isto é, desligados da realidade mais comezinha efundamental, que é abrir as ciências sociais à realidade, em vez de a fechar emdogmas sincrónicos. A relação da história com as ciências sociais tornou-se umaquestão pseudo teórica, neste mesmo sentido. Sendo que o fundamental –denunciar o caracter utilitário e anti-científico do método anatómico emciências sociais e reconhecer a unidade fundamental, genética, da espéciehumana e da sua história, por 6 milhões de anos – está fora da equação.Civilização?O desatolamento das ciências sociais do lugar estagnado esobretudo imoral em que se encontra reclama continuar o caminho já feito, atéque se chegue à possibilidade de produção de ciência do social. A contribuiçãoque aqui se dará nessa direcção é inspirada na obra de George Herbert Mead(1863-1931). Seguindo a pista deixada por Charles Cooley, seu colega, Meadestudo e ensinou as teorias científicas do seu tempo para as procurar aplicarao estudo das sociedades. Não definiu o que era sociedade, mas explicou comclareza que o caracter etéreo e imaterial da sociedade é, ao mesmo tempo,interior e exterior à mente das pessoas. À entidade de transição entre os indivíduose as sociedades chamou self (eu reflexivo).Segundo Herbert Blumer (1981),o self pode conceber sociedades do ponto de vista de uma pessoa, mas nãooferece uma noção do que seja uma sociedade alargada, como, por exemplo, umanação. Do ponto de vista metodológico, aponta dificuldades que Mead deixou por tratar:como é que se pode ter acesso científico àquilo que cada self representapara si mesmo como sociedade – aquilo que Mead chamou o outro generalizado? Outraversão do mesmo problema é saber como se estudam as situações onde decorrem asacções das pessoas – o outro generalizado na prática, digamos assim? As concepçõesteóricas-metodológicas de o que sejam – em termos científicos – os aspectosinterno-ideia e externo-prática do outro generalizado, a memória e os hábitos, terãode assegurar a compreensão e estudo das relações entre as acções sociais e assituações sociais de que são parte integrante. Inspirado em contribuições de outros sociólogos, como PierreBourdieu (1979)ou Randall Collins (2005),concebi o conceito de estados de espírito (Dores, 2009, 2010c, 2010a, 2010b, 2018a). A partir das noções dedisposições incorporadas de Bourdieu e de pilha de energia social de Collins, épossível pensar o surgimento das pessoas na vida social como necessidadeprática própria da vida humana. A natureza aberta da espécie humana (Virno, 2014)evoluiu e desenvolveu capacidades transmitidas de geração em geração, em funçãodas necessidades de reconhecimento social de cada um de nós para fins sexuais etudo o que, na espécie humana, acompanha as práticas sexuais, como emoçõesprofundas e respectivos sentimentos (Damásio, 2003). Modernamente, os fins profissionais competem coma importância dos fins sexuais, na vida das pessoas. Há espírito de família e espírito profissional. Há inquéritosa mostrar como o espírito de família, apesar da importância actual do espíritoprofissional e dos constrangimentos da vida profissional, continua a ser o maisvalorizado, desejavelmente o prioritário quando haja contradições entre a vidafamiliar e profissional. Todos sabemos, também através de inquéritos, que aspráticas familiares são bastante menos simpáticas do que a representação socialque delas fazemos (Almeida et al., 1999; Dores, 2018b). São, porém, a base maisimportante para a vida de cada um, sem haver escolha possível, quando se tratadas famílias de origem (Clark, 2014).Há várias definições possíveis do que sejam estados deespírito. Por exemplo, são modos de articulação, aprendidos ou inovadores,fixado entre as partes - pessoas, organizações, instituições e as diferentesdimensões naturais, ambientais - que produzem conjunturas e estruturasemocionais e energéticas, mais ou menos elevadas, mais ou menos prolongadas.O self sintoniza-se com a realidade por diversas formasdistintas entre si. Consoante a situação e consoante a relação que cada qualtenha com a situação, em função de experiências anteriormente incorporadas,assim o self mobiliza certas memórias e certos hábitos, passando o resto parasegundo plano, por limitações da capacidade de atenção. O estado de espírito éum padrão particular de sintonização do self com a realidade que podeser reconhecido e imitado por outros seres humanos. O estado de espírito é um modo do self reagir àssituações, mas é autónomo em relação a elas. O medo provocado por uma situação,por exemplo, pode suscitar reacções de imobilidade ou de fuga ou de ataque, nãoapenas conforme a situação, mas também conforme a disposição do momento de quemage. Portanto, o self não é algo coerente, a não ser numnível de integração bastante elevado das identidades. Quando jovem se vai a umaviagem para fora dos circuitos habituais logo se sente uma liberdade própria dasituação, que pode ser facilmente observada nas viagens de finalistas. Sem ocontrolo das identidades sociais a que os mais velhos se submetem, estimuladospela abundância de energia social produzida pela copresença, excitados pelaabundância de hormonas própria da idade, os selves juvenis agitam-se namáxima incoerência, frequentemente criticada pelos mais velhos, a quem taisestados deixaram de estar acessíveis. Com a idade física e social, as energias tornam-semais focadas em finalidades específicas, sejam profissionais, sejam familiares.Naturalmente, esta regularidade não é uma norma. Na evolução dos bebés podemnotar-se regularidades de comportamentos psicológicos, isto é, independentes davida social de cada um. Na evolução dos adultos, os aspectos sociais e dassituações em que se encontrem tornam-se cada vez mais importantes, ainda quetodos mantenhamos a memória das liberdades infantis e juvenis, é mais difícil manteros hábitos. Liberdades que a alguns voltam na última idade, na segunda infância.Cada pessoa luta quotidianamente para se encontrar a si mesma,tanto mais quanto haja solicitações variadas a que seja chamada e a sua própriaimaginação planeie, ou não, novas identidades; novas versões de si mesma parausufruir a vida, já que só há uma vida e, quando se pode fazer escolhas, há quefazê-las.Civilização?Sem ter a pretensão de resolver os problemas da teoria de Meadapontados por Blumer, o conceito de estados de espírito representa apossibilidade de identificação teórica e metodológica de técnicas demobilização social dos selves que se tornaram historicamente reconhecíveisnas sociedades que frequentamos. Será possível aplicar conjugadamente osmétodos de Durkheim (facto social será a regularidade de comportamentos observados,em que a noção de coerção deve ser substituída pela de disposições incorporadas)e de Foucault (genealogia das micro-tecnologias de poder-saber, mais ou menos (in)conscientes).A natureza humana é geneticamente a mesma e culturalmente muitodiversificada. Todos somos parte integrante de sociedades, embora as sociedadesmodernas tenham desenvolvido a ideologia da supremacia de graça divina, degénero, de raça, profissional, civilizacional, cognitiva, de organizaçãosocial. A ciência deve saber demarcar-se das ideologias dominantes por razõesmorais óbvias, mas também por razões racionais, de coerência profissional ecientífica. Isso significa que não pode a ciência presumir a modernidadeuniversal, porque evidentemente é um fenómeno social com meio milénio de existência(ou menos, conforme os autores). Isso nada é comparado com a história de 6 milhõesde anos da espécie humana, embora meio milénio seja muito relativamente àesperança de vida das pessoas modernas e às transformações ocorridas maisrecentemente. A ciência não pode, por outro lado, presumir nenhum determinismo progressista,construtivo e optimista, simbolizado pelo triângulo de vértice para cima usadopara apresentar árvores genealógicas, organigramas administrativos, hierarquiassociais, inspirados na simbologia misógina, elitista e dissimulada sucessivamentecopiada da cultura egípcia clássica das pirâmides e obeliscos por estados de inspiraçãoimperial.A sociologia abolicionista é o modo como se pode designar oestado de espírito profissional dos cientistas e trabalhadores sociais quepromove a) o uso de critérios científicos para romper com a estagnação dasciências sociais e b) a denúncia da cumplicidade das ciências sociais naspráticas de exclusão de pessoas das sociedades, através de conceitos implícitosde sociedade, como de pessoas sob o jugo de um estado nacional (Kuhn, 2016),que circulam entre o senso comum e o senso comum dos profissionais das ciênciassociais. Para tal, há que promover o diálogo entre as actuais disciplinas esubdisciplinas das ciências sociais entre si e de todas com as ciências danatureza, em particular com a biologia e suas subdisciplinas. Ao mesmo tempo háque olhar os processos de desumanização de sociedades inteiras, como as que sãoalvo de genocídio ou simples abandono, e de grupos de pessoas produzidasespecificamente para servirem de bodes expiatórios para a manutenção das injustiçassociais, como os presos, os militares, os imigrantes. Abolir ou ao menosdescrever as injustiças sociais deve deixar de ser um sinalizador da impotênciadas ciências sociais e passar a ser o seu principal móbil profissional. &#160;&#160;Referências: Almeida, A. N., André,I. M., &#38; Almeida, H. N. de. (1999). Sombras e marcas, os maus tratos àscrianças na família. Análise Social, 150, 91–121.http://analisesocial.ics.ul.pt/documentos/1218798695T1vKY9iv7Ce08NU0.pdfBlumer, H. (1981).George Herbert Mead. In B. Rhea (Ed.), The Future of Sociological Classics.Allan &#38; Unwin.Bourdieu, P. (1979). LaDistinction. Minuit.Clark, G. (2014). TheSon Also Rises. Princeton University Press.Collins, R. (2005). InteractionRituals Chains. Princeton University Press.Damásio, A. (2003). AoEncontro de Espinosa – As Emoções Sociais e a Neurologia do Sentir.Europa-América.Dores, A. P. (2009). Espíritode Submissão. Fundação Caloust Gulbenkian/Coimbra editora.Dores, A. P. (2010a). Espíritode Proibir. Argusnauta.Dores, A. P. (2010b). EspíritoMarginal. Argusnauta.Dores, A. P. (2010c). Estadosde espírito. ISCTE. http://home.iscte-iul.pt/~apad/estesp/Dores, A. P. (2018a).Estigma, intenções e estados-de-espírito. Sociologia Problemas e Práticas,86, 135–152.http://revistas.rcaap.pt/sociologiapp/article/view/3797/10331Dores, A. P. (2018b).Quem são os presos? O Comuneiro, 26.Kuhn, M. (2016). Howthe Social Sciences Think about the World´s Social - Outline of a Critique.Ibidem.https://www.kobo.com/us/pt/ebook/how-the-social-sciences-think-about-the-world-s-social-1Virno, P. (2014). Oanimal aberto ao mundo: o chamado “mal” e a crítica do Estado. Imprópria,4, 77–90. http://unipop.info/impropria.html