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 John Jairo Cuevas Mejía.«La técnica es un ámbito de apropiación que, una vez que captura a los saberes de la ciencia moderna, los integra en un nuevo proyecto que se caracteriza por ser  capaz de reunir en un mismo haz al sujeto cartesiano con la voluntad de poder nietzscheana, realizando una amalgama sin precedentes: una voluntad acéfala y sin límites.»Jorge Alemán.«/para salvarme de los tiempos que se deleitan en las certezas prematuras/»Jorge Alemán«todo permanece igual es aterrador» Elvira HernándezCon el término Discurso, según su conceptualización posfundacional, se designa la forma en que lo social se organiza. Esta mirada sitúa la cuestión de este concepto más allá de sus propiedades lingüísticas, permitiendo de este modo indicar que el mundo humano, su subsistencia en el tiempo y su consistencia en el espacio, está organizado según la letra del Discurso que domina en la época. Es bajo el espíritu de este pensamiento que la obra de Jorge Alemán ha hecho de la conjetura lacaniana del Discurso del capitalista, el horizonte en que se establece el esquema donde lo subjetivo, del costado del sujeto, y lo objetivo, del costado de lo social, se ordenan según su modo de ser contemporáneo.Se ha sostenido con insistencia que habitamos la época del Discurso del capitalista. Alemán participa de esta idea según la cual los órdenes sociales contemporáneos se disponen bajo la forma y de acuerdo con el dominio de este Discurso. De manera más precisa, Jorge Alemán asumió las consecuencias de esta cuestión al proponer que se considere al Discurso del capitalista como el matema del neoliberalismo[i]. En este caso, se suele interpretar al neoliberalismo no solo como parte de una política de gobierno, ni mucho menos se lo reduce a una concepción ideológica o la etapa final del modo de acumulación capitalista, más bien, este ha sido conceptualizado como una racionalidad de gobierno que introduce a la competencia, propia de la empresa-moderna-capitalista, como esquema de organización de lo social y lo individual[ii]. Sin esta conceptualización del neoliberalismo como una racionalidad gubernamental, como una «Razón de mundo», resulta difícil advertir los efectos de la conjetura de Alemán para quien el Discurso del capitalista constituye la estructura en la que se capta la lógica que modula y ordena al lazo social que impera como «horizonte de la subjetividad de la época».Así mismo, poder conceptuar sobre el modo en que lo contemporáneo se nos presenta, requiere podamos apreciar la diferenciación que Ernesto Laclau estableciera entre el momento de lo político y el momento de lo social[iii]. En este caso, es necesario tomar como punto de partida de nuestra problematización el momento de lo social. Tal como lo reconocen Peter Miller y Nikolas Rose1, para poder cambiar el sentido que gobierna la época resulta necesario, en primer lugar, comprender cómo esta está hecha. En términos metodológicos, antes que problematizar lo político como principio de inteligibilidad de toda formación social, se requiere captar el sentido en que lo dado tiene su ocurrencia, a saber, esa forma en que lo político se estabiliza, se sedimenta y se naturaliza al punto de tornarse sentido común y que Laclau pasó a denominar lo social. Dicho de otra forma, para poder llevar al plano de lo manifiesto el núcleo político de los órdenes sociales contemporáneos, se hace necesario desensamblar la superficie estabilizada y sedimentada en que lo social se nos suele presentar.Si el signo de la época es el neoliberalismo y el Discurso del capitalista constituye la estructura en la que se capta su lógica de emplazamiento para lo social y lo individual, como ha sido pensado y conceptuado por Alemán, preguntarnos por los mecanismos discursivos que intervienen en el ensamblaje de lo social nos reclama premura. Sobre todo, y tal como lo afirma Lacan y en distintos momentos de su obra lo sostiene Alemán, el Discurso del capitalista no se constituye en un Discurso sino apenas en una instancia contradiscursiva cuya lógica subvierte las reglas a partir de las que todo Discurso se ordena. Así, mientras para Lacan los cuatro Discursos constituyen estructuras en las que se capta el sentido de dirección que ordena al lazo social, el Discurso del capitalista en cambio deviene como un ámbito al interior del Discurso —siempre como inversión del Discurso del amo y nunca como su negación— en cuyo engranaje tienden a diluirse todas las formas de lazo social.Visto de esta manera, el Discurso del capitalista «se consuma tan bien que se consume» con el consecuente efecto sobre la matriz misma de lo simbólico, es decir, el mundo humano lingüísticamente organizado al que están sujetadas las ex-sistencias sexuadas, parlantes y mortales, tal como es nombrada la condición humana en el pensamiento de Alemán. Lo simbólico sigue estando ahí, es cierto, pero por primera vez en la historia su estructura se encuentra averiada. Al aceptar que el terreno del orden social en su forma sedimentada, esto es, como parte constitutiva de lo dado, sigue estando disponible para las ex-sistencias a las que se captura, primero, y se emplaza, después, bajo la forma sujeto, nos indica que aún habitamos en el Discurso, en un mundo social lingüísticamente ensamblado. El Discurso del amo en tanto en cuanto Discurso del inconsciente sigue estando disponible, sí, pero en este caso intervenido por la carcoma de su propia mutación: el Discurso del capitalista.Si «el inconsciente es la política» como fuese en su momento considerado por Lacan, es entonces en el terreno del Discurso del amo en donde se establecen y fijan los pactos, los contratos de habla y de palabra con el Otro, aún en la época en que se ha indicado que este no existe. Así, el inconsciente se presenta como un afuera del sujeto, estructurado como un lenguaje, en el que se asegura el hábitat discursivo al que adviene el «humus humano» en sus modos social e individual. Desarrollar este nudo constitutivo entre el Discurso del Amo, el Inconsciente es el Discurso del Otro, y el Inconsciente es la Política[iv], permite avancemos en indicar que aún tiene ocurrencia el advenimiento de un sujeto para un orden simbólico previamente dispuesto, a pesar de que su estructuración haya sido tomada por esta anomalía surgida en su interior y que consume su lógica de la representación para, de forma progresiva, sustituirla por una lógica basada en la presentación de objetos técnicos.Considerar la actualidad del Discurso del amo, pese a la irrefrenable caída y puesta en duda de la autoridad simbólica, al igual que la condición desbrujulada a la que se condena y arroja a los sujetos, nos permite precisar que aún lo simbólico opera como lugar donde se disponen y emplazan prácticas sociales e institucionales. No obstante, es importante insistir que este está intervenido por su propia inversión que «se consuma tan bien que se consume». Si el Discurso del capitalista constituye el matema del neoliberalismo tal como lo conjeturara Alemán, la tesis de Wendy Brown2 sobre el neoliberalismo, al que supone semejante en su actuar a una termita que desgrana las estructuras desde dentro, facilita se capte que el avance del Discurso del capitalista tiene ocurrencia al interior del Discurso del amo, ya que en modo alguno aquel constituye su sustituto sino apenas su inversión.El universo simbólico sigue estando ahí, y la simbolización todavía interpela, captura y sujeta a las ex-sistencias sexuadas, parlantes y mortales, disponiéndolas según corresponda al «horizonte de la subjetividad de la época». Lo anterior nos permite discutir las consideraciones de Jorge Alemán sobre el neoliberalismo, al que en su obra discute como parte constitutiva de lo social en su modo de ser contemporáneo. Es en la conceptualización que realiza Ernesto Laclau3 sobre la diferencia entre lo social y lo político, en donde Alemán encuentra un punto de partida para espacializar la forma de concebir su topología del espacio contemporáneo, en este caso, signado por el Discurso del capitalista en cuanto matema del neoliberalismo.Lo social alude a la sedimentación de los Discursos, a su naturalización como parte del sentido común, a su normalización como espacio dado de antemano, es decir, a la represión de su origen histórico y contingente o, lo que es lo mismo, al olvido del momento de lo político en el que tuviera comienzo el germen de su emergencia. Así, lo político supone irrupción de tiempo humano en su dimensión disruptiva y contingente, cuyo advenimiento está atado a la naturaleza dislocada de las estructuras sociales. Si lo social se refiere al espacio (espacialización), lo político lo hace respecto del tiempo (historización). Esta visión de lo social como espacio sedimentado, que se encuentra en el pensamiento de Laclau y que Alemán retoma en su conceptualización del Discurso del capitalista, ha sido objeto de críticas por parte de geógrafas como Doris Massey4 quien cuestiona esta visión monolítica del espacio que subsiste en Laclau. Sin embargo, y tal como lo recuerda David Howarth5, la comprensión del espacio en Laclau no pertenece al terreno de lo óntico[v], más bien esta se inscribe en la dimensión de lo ontológico. Esta breve digresión sobre la naturaleza del espacio es indispensable para poder elucidar los puntos de encuentro entre la teoría de los discursos de Lacan y la conceptualización del espacio en Laclau, en la medida en que estos ensamblajes teóricos posibilitan que Alemán avance en su comprensión del momento neoliberal por el que hacen tránsito las sociedades contemporáneas a partir de su captura y emplazamiento por/en el Discurso del capitalista. De esta manera, no es en el momento de lo político donde se captan las inercias de este Discurso que, una vez desplegado, ha hecho de sus semblantes emblemas de la época. Es en el momento de lo social en donde «marcha sobre ruedas», y esto es así una vez se advierte que la teoría de los discursos de Lacan establece, de manera significativa, una topología del espacio social discursivamente ordenado.Si bien no resultan claros los mecanismos que operan para que tenga ocurrencia el pasaje de un Discurso a otro, esto como resultado de no poder contar con una historia del Otro en Lacan, es en el cambio de la relación con el Otro en donde debe trazarse el advenimiento de un orden discursivo que asegura la consistencia en el espacio y la subsistencia en el tiempo para las ex-sistencias sexuadas, parlantes y mortales. Los Discursos, como los formulara Lacan, determinan una estructura en la que se capta el lazo social (del amo; de la universidad; de la histérica; del analista), por lo que es necesario se recuerde que el orden que introduce cada esquema del lazo social está estructurado discursivamente —un discurso sin palabras indicará Lacan—. En efecto, y tal como lo establece Pierre Legendre6, la relación de adecuación del sujeto con la alteridad del mundo está organizada lingüísticamente debido a que el Discurso está implicado en la cuestión existencial.Desplazar al concepto de discurso de su competencia lingüística, y en su lugar establecerlo como fundamento de la construcción y constitución del «humus humano», tanto en sus efectos sobre la objetivación de lo social como en sus consecuencias sobre la subjetivación de lo individual, hace del Discurso una categoría perteneciente al campo de la ontología —de lo social—.  Es en este terreno en el que se comprende que la rotación no permutativa de los Discursos establecidos por Lacan, que toma como punto de partida al Discurso del amo, dispone el momento donde se suceden las mutaciones en el sentido de dirección que establece y guía al lazo social. Como consecuencia de esto, cada Discurso introduce diferencias en sus efectos de sentido sobre la organización del espacio social. Este momento de rotación de los Discursos está condicionado por la dimensión instituyente de lo político, sin embargo, esta emergencia en lo desarticulado con urgencia tiende a (re)articularse; dando comienzo a una estabilización del sentido, siempre y cuando se produzca un punto de acolchado en donde se ordene de nuevo la consistencia discursiva del espacio social.Si el momento de lo político permaneciera abierto, implicaría para las ex-sistencias estar des-lazadas, des-sujetadas. En términos de la clave foucaultiana apropiada por Laclau y Mouffe7, supondría permanecer abiertos al campo de la discursividad sin que se garantice el pasaje a la formación discursiva. Este estar des-sujetado, atribuible a la psicosis, tendría ocasión de tornarse con mayor frecuencia parte de una situación ordinaria[vi], al punto de pasar a constituirse en una suerte de nuevo pacto de las ex-sistencias con el Otro. Como lo formulase Jorge Alemán, no es posible permanecer abiertos al momento instituyente, sino que se requiere producir las instituciones que den acogida al acontecimiento. Esto es necesario porque, en todo caso, lo social como forma sedimentada garantiza, como lo sostuviera Laclau, que cada formación discursiva se traduzca en una presencia objetiva cuyo campo institucional fija prácticas que garantizan la reproducción y permanencia del Discurso que ha hegemonizado al espacio de la representación y de la significación. Por su parte, Lacan afirmaba que el Discurso establece un sentido de dirección, funda una idea —significante amo— a la que son fijados los sujetos a los que dirige una vez esta regula su goce, dando como resultado un «orden que instaura una civilización».La presencia objetiva en que lo social se capta y a la que Laclau hace referencia, proponemos sea homologada a aquello que Lacan conceptualiza sobre el Discurso cuando le confiere a este el papel de «un orden que instaura una civilización»; en este caso, el tipo de lazo social que todo Discurso siempre cifra. Hacer inteligible esta homología nos permite avanzar en la idea, señalada antes, donde el Discurso del amo/ El inconsciente es el discurso del Otro/ El inconsciente es la política constituyen una forma de captar lo social según su esquematización sedimentada. Admitir la tesis que postula al Discurso del amo como una suerte de Discurso de la política, esto como consecuencia de reconocer que «el inconsciente es la política» y el Discurso del amo constituyen esquematizaciones con las que Lacan se representaba al inconsciente, supone avanzar en la comprensión del inconsciente como espacio éxtimo de/para las ex-sistencias. De hecho, y de manera conjetural, es en la dirección de estas irrupciones conceptuales de Lacan en las que vemos defendible la homología entre lo social, en su estricto sentido laclausiano, y el Discurso del amo, según su formulación lacaniana, lo que nos habilita a establecer un camino para problematizar la forma sedimentada y naturalizada que, presentándose como lo dado de antemano y siempre asumiendo un carácter aproblemático, orienta y modula al entramado del espacio social contemporáneo.Para transitar hacia una comprensión de las condiciones en que se organiza la topología de lo social, se deben advertir los efectos en la mutación del Discurso del amo, es decir, tendrá que discutirse cómo se presenta lo social una vez el Discurso del capitalista interviene la topología del espacio social que se deriva del Discurso del amo. Frente a esto es necesario recordar que: Primero, el Discurso del capitalista no implica una sustitución del Discurso del amo, es apenas su inversión. Segundo, y como consecuencia de lo anterior, las ex-sistencias sexuadas, parlantes y mortales todavía habitan el orden simbólico dispuesto por el Discurso del amo. Lo anterior lo asumimos en la dirección de poder captar la dimensión simbólica que esta mutación en el Discurso arrastra y, de este modo, indicar que el Discurso del capitalista, aun cuando no reproduce una lógica de la representación, no se sustrae del todo a lo simbólico, por tanto, conlleva consecuencias simbólicas en cuanto tiende a producir nuevos arreglos subjetivos para los seres parlantes.Sin dudas, el Discurso del capitalista como inversión —mutación— del Discurso del amo se sostiene en la actualidad por la hegemonía del saber, del todo-saber que el Discurso de la universidad despliega en cuanto modernización permanente del Discurso del amo. No en vano diversos pensadores, entre ellos Jean Françoise Lyotard8, Michel Foucault9,10 y Jacques Lacan11, estuvieron advertidos del cambio de dirección que introdujo la episteme contemporánea. Así, la década de los 70 despuntaba con un cambio en la relación con el saber, que pasó de estar cifrada en la relación saber-verdad a quedar sustituida en la actualidad por la relación saber-utilidad/eficiencia. Aunque es posible sugerir que el pensamiento de la Escuela de Frankfurt, durante la primera mitad del siglo XX, anticipó las consecuencias de la expansión de la racionalidad instrumental propia de los órdenes sociales en los que empezara a predominar el modo de acumulación capitalista, no nos percatamos de sus alcances sino hasta mediados del siglo XX cuando este cambio se advirtiera en el núcleo mismo de la institución universitaria, la que otrora existiese «sin condición» al decir de Jacques Derrida.Pese a que Lacan insistiera en que el Discurso de la universidad no se reduce de forma exclusiva a la institución de la que toma su nombre, no podemos olvidar que el Seminario XVII constituye una respuesta a mayo del 68 y a los movimientos de estudiantes, la mayor parte de estos surgidos al seno del sistema de educación superior francés. En este caso, conviene recordar que Lacan consideraba al sistema de créditos, que se abría paso en la dirección de la institución universitaria, como el comienzo de la incursión del capitalismo en el contexto educativo y, en consecuencia, agenciaba la articulación del rol de la Universidad como parte sustantiva del proceso de producción de mercancías y de acumulación de capital. Es debido a estas circunstancias que el advenimiento de la condición posmoderna, en la clave propuesta por Lyotard para dar cuenta de este fenómeno, está vinculada a la situación del saber en las sociedades contemporáneas. De esto debemos advertir que, de las transformaciones ocurridas a partir de la segunda mitad del siglo XX, emerge la concepción del conocimiento como una mercancía arrojada al vasto espacio del mercado dispuesto para su circulación y acumulación.Si bien no resulta del todo admisible hacer equivalentes saber y conocimiento, sí podemos colegir que los efectos de haber alterado la relación saber-verdad[vii] que ocupara a la episteme moderna, ha producido un orden social en donde la utilidad de propósitos o fines económicos se impuso como horizonte de sentido para todas las prácticas sociales e institucionales. Es en este marco en el que tiene ocurrencia la articulación del modo de producción capitalista con la institución universitaria, pues a esta se la empieza ahora a representar como funcional al mantenimiento y expansión de las relaciones sociales de capital. Una vez al conocimiento dejó de representárselo como parte de lo trascendente para pasar en su lugar a ser articulado al plano de las inmanencias impuesto por la forma mercancía, la Universidad quedó condicionada a devenir parte del aparato productivo. La brecha que la institución universitaria habría logrado mantener con respecto a los demás ámbitos institucionales que conforman a la sociedad se redujo cada vez más impidiendo mantener su diferencia constitutiva; dicho de otro modo, con mayor arrojo la otrora Universidad sin condición tiende ahora a operar como parte de la Razón del Estado empresarializado[viii].Dar cuenta de esta articulación resulta significativo para que se adviertan algunos de los efectos de la inversión que causa en el Discurso del amo el Discurso del capitalista. Es necesario recordar que antes del matema del Discurso del capitalista, en el Seminario XVII, Lacan atribuye al Discurso de la Universidad la forma en la que se capta la operación y marcha del capitalismo sobre el lazo social. Por tanto, cernir los efectos del capitalismo sobre la objetivación de lo social y sobre la subjetivación de lo individual, requiere se evidencie lo que sucede cuando el Saber, en su modo de devenir experto y producir un espacio para ejercer su dominio[ix], establece un sentido de dirección a través de enunciados sin enunciación que emplazan a lo social según su modo de ser contemporáneo: la sociedad organizada según la forma empresa. En cuanto tiene ocurrencia la organización de lo social intervenido por el Discurso de la Universidad, se establecen las condiciones en lo simbólico para el advenimiento de un modo capitalista de constitución de la subjetividad: sujetos dispuestos como capital humano.La inversión en el Discurso del amo que trae consigo el Discurso del capitalista, no es posible sin las operaciones simbólicas introducidas por el Discurso de la universidad[x] y que se expresan, por un lado, en el conjunto de cambios que condujeran a la articulación de la institución universitaria al aparato productivo al propagarse la idea del conocimiento apropiable como mercancía, y por el otro, a las producciones de saber que tomaran y difundieran el evangelio de la forma empresa como el mejor esquema de organización de lo social y de lo individual. Al modernizarse el Discurso del amo en su forma de Discurso de la universidad, la hegemonía del Saber —S2 comandando el Discurso— fijó las coordenadas simbólicas que hicieron posible se avance en la borradura de los límites que distinguían a las distintas espacializaciones —campos en el sentido de Bourdieu— en que lo social se había mostrado como presencia objetiva hasta entonces. Es a partir de esto que indicamos que, en la contemporaneidad y gracias las operaciones atribuibles a la dirección de S2, lo social está siendo estructurado como una empresa o hace semblante de esta.El pensamiento contemporáneo, en particular aquel que ha hecho del abordaje del sujeto una cuestión, se ha propuesto nombrar esta expansión de la hegemonía del Saber como anticipatoria para el advenimiento del Discurso del capitalista: la articulación tecno-ciencia-economía de la que da cuenta Pierre Legendre12; la Razón de mundo en que se capta la gubernamentalidad neoliberal según lo notifican Christian Laval y Pierre Dardot13; o «la metamorfosis de la ciencia en técnica: el discurso capitalista» en la que insiste Jorge Alemán14 para notificar la forma constitutiva que toma lo social y lo individual en las sociedades actuales, constituyen algunas operaciones en las que se cierne el sentido de nuestra época y en donde se identifica a la forma empresa como nuevo esquema de organización para lo social y lo individual. Visto de este modo, estos artefactos del pensamiento participan de la idea según la cual la economía de mercado, a partir del siglo XX, se ha propuesto avanzar en sus pretensiones de devenir orden simbólico. De tal forma, entre los Saberes dominantes, la ciencia económica ha profesado la idea de la condición natural de la competencia para lo colectivo y lo individual, y por tanto ha clamado en tono de saber experto el necesario sometimiento de aquello que en el mundo humano se desvíe de la órbita de su imperativo categórico: competir. De esto se desprende que la economía haya dejado de ser vista como un subsistema de la vida social para, en cambio, pasar a ocupar el lugar de la referencia fundadora, es decir, el campo a partir del cual los demás campos de lo social deberán empezar a ordenarse.De manera conjetural, para que el Discurso del capitalista pudiera constituirse en una inversión del Discurso del amo actual, ha sido necesaria la intervención del Discurso de la universidad. Como indicáramos antes, como consecuencia de la conformación de lo social en su modo de ser contemporáneo, las ex-sistencias sexuadas, parlantes y mortales, habitan un orden simbólico sostenido según el sentido de dirección que establece el Discurso del amo actual, como resultado de la inversión que en este propicia el Discurso del capitalista una vez se dispuso de un orden social basado en la hegemonía del todo-saber que el Discurso de la universidad siempre impone. A esto se debe que conjeturemos que el Discurso de la universidad se constituye en garante simbólico del Discurso del capitalista, a saber, el Discurso de la universidad prepara y dispone las condiciones simbólicas en que se ordena lo social y que hacen posible la captura y emplazamiento de los sujetos ante el advenimiento del Discurso del capitalista.Sin la simbolización de un orden social basado en la hegemonía del Saber, no resulta probable que podamos advertir las consecuencias objetivantes y subjetivantes que trae consigo el Discurso del capitalista. Antes que habitar la época del Discurso del capitalista, los modos en que se ordenan las sociedades en la contemporaneidad sugieren que aún habitamos en la época del Discurso de la universidad. Y es, en este caso, la institución universitaria y la producción de la legitimidad de sus saberes en donde se capta el sentido de dirección que produce, fija y reproduce este Discurso ante cuya enunciación generalizada se insiste, bajo la apariencia de un decir que es fórmula, «no hay alternativa».Intervenir lo social, esto es, reactivar su núcleo político que permanece reprimido, edifica las bases para que el despliegue de una estrategia emancipatoria tenga ocurrencia. Sin embargo, avanzar en el camino que haga disputable el sentido común, exige se tenga en consideración que la sedimentación de lo social en su modo de ser contemporáneo tiene como garante a la hegemonía del Saber cuya dirección la establece el Discurso de la universidad. Así, mantener abierta la hipótesis emancipatoria exige podamos comprender que la historia del presente está ordenada por la hegemonía ejercida por los Saberes funcionales al amo contemporáneo[xi].En este caso resulta clave recordar a Lacan y su forma de intervenir en los debates de finales de los 60 y comienzos de los 70. El seminario XVII, como dijimos, constituye también una respuesta a las protestas de los estudiantes al interior de la Universidad. Si hemos insistido a lo largo de nuestro texto en mantener los nombres propios al momento de hacer referencia a la teoría de los discursos, ha sido con la intención de indicar que estos, en la inspiración foucaultiana de la que parte Lacan, operan como discursos de autor como lo hiciera notar Diego Coppo15. En este sentido, la teoría de los discursos de Lacan nombra los lugares de enunciación que establecen y fijan un sentido de dirección. Es en estos lugares del Discurso[xii] donde se producen enunciados que atan, como a los bueyes por el cinto, a los seres parlantes según el decir de Pierre Legendre12. En consecuencia, el Discurso de la universidad opera como lugar de enunciación cuya potencia garantiza y legitima la avanzada contemporánea del Discurso del capitalista sobre la objetivación de lo social y la subjetivación de lo individual.  La reactivación de lo político debe contemplar intervenir estos lugares en que se produce la hegemonía del Saber. Des-sedimentar lo social como parte de una práctica emancipatoria, tiene como punto de partida la identificación de los Saberes cuyos enunciados organizan el orden simbólico contemporáneo. De hecho, en la obra de Jorge Alemán, y mucho antes del advenimiento de su izquierda-lacaniana, ya se habían advertido las marcas que ha dejado en lo social «la metamorfosis de la ciencia en técnica».  El espacio resultante de la intervención del Discurso del capitalista y que tiene en su enunciado «No hay alternativa» la potencia con la que captura e inscribe en su grafía prácticas sociales e institucionales, tiene en los versos de Elvira Hernández que tomamos de epígrafe una forma de cernir en lo simbólico la topología de lo social una vez ocurre su captura toda por el Discurso del capitalista: «todo permanece igual/ es aterrador». Esto nos exige un esfuerzo de poesía, como el desplegado por Jorge Alemán en sus versos «/para salvarme de los tiempos que se deleitan en las certezas prematuras/», para abrir así la posibilidad de reactivar la dimensión temporal de aquello que se nos presenta bajo el signo de la inercia del espacio contemporáneo: «¿Por qué no indagar la cicatriz fundante?».Es en esta clave de análisis, que concebimos como un esfuerzo de poesía, en la que conjeturamos el advenimiento de una reactivación del núcleo político de lo social según su modo de ser actual. El conjunto de enunciados en que se organiza el orden social contemporáneo, que circulan despojados de la enunciación que los produjo como parte de la ilusión de su condición natural y aproblemática, requiere se los intervenga identificando su lugar de enunciación, sus formas y mecanismos de circulación y de reproducción. Dicho de otra manera, se requiere devolver a los enunciados técnicos emanados de los Discursos de la universidad y del capitalista, la enunciación del amo que los produjo y que insiste en permanecer oculto. Esta reactivación en los lugares en los que estos Discursos se enuncian se constituye en condición de posibilidad para hacer surgir el germen de lo político en las estructuras discursivas que fijan, aseguran y mantienen con su inercia la condición de la época.La operación llevada a cabo por el pensamiento de Jorge Alemán ha consistido, desde Lacan: Heidegger hasta Capitalismo: crimen perfecto o emancipación, en poner en evidencia el conjunto de estructuras que operan en el ensamblaje de lo social y lo individual según sus modos de ser contemporáneos. Es en esta operación que, concluimos, la intervención en y sobre lo social tiene que obrar develando la contingencia histórica de la que proviene para, en seguida, indicar un «‘tú eres eso’, donde se le revela la cifra de su destino mortal», y a partir de ahí, apuntalar la hipótesis de la emancipación del Todo-Saber en que el Uno del capitalismo reanuda su «marcha sobre ruedas».Bibliografía referenciada1. Miller, P. &#38; Rose, N. Governing the present. (Polity Press, 2008).2. Brown, W. Undoing the Demos: neoliberalism’s stealth revolution. vol. 53 (Zone Books, 2015).3. Laclau, E. Nuevas reflexiones sobre la revolución de nuestro tiempo. (Nueva Visión, 1990).4. Massey, D. Conversando sobre el ‘Espacio’ con Ernesto Laclau. Debates y Combat. 2, 7–20 (2015).5. Howarth, D. Reflections on the politics of space and time. Angelaki J. Theor. Humanit. 1, 43–57 (1996).6. Legendre, P. Lo que Occidente no ve de Occidente. Conferencias en Japón. (Amorrortu, 2008).7. Laclau, E. &#38; Mouffe, C. 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(Verso, 2016).[i] A propósito de la conceptualización del Discurso del capitalista, Jorge Alemán ha señalado:«Es como si se hubiera entendido el verdadero matema del Neoliberalismo» Véase https://www.pagina12.com.ar/diario/psicologia/9-308894-2016-09-12.html[ii] El trabajo de Jorge Alemán comparte la misma vía de análisis que los trabajos de Wendy Brown y de Christian Laval y Pierre Dardot, con la diferencia de asumir «las malas noticias que tiene el psicoanálisis» sobre el sujeto.[iii] Nos decantamos por asumir de manera radical la teorización de Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, esto significa considerar que su aporte constituye en sí mismo una teoría general de lo social tal como lo sugiere pensar Oliver Marchart16. En este sentido, seguimos a Tomas Marttila17 al señalar la necesidad de desplazar los análisis políticos posfundacionales a ámbitos de la realidad social en donde el núcleo político ha sido reprimido y la realidad social se nos presenta como parte de lo dado de antemano.[iv] Coincidimos en esta articulación con el trabajo de Alicia Álvarez18.[v] Es en la dimensión óntica en donde se inscribe la crítica de Massey cuya visión del espacio hace referencia al resultado de su producción social.[vi] La obra de Jean-Pierre Lebrun, un mundo sin límites, y de Charles Melman, Un hombre sin gravedad, avanzan sobre las consecuencias en lo social de la psicosis ordinaria. [vii] En este caso no hacemos referencia a la ruptura entre el saber y la verdad como se la presenta en los discursos propuestos por Lacan, más bien, lo que indicamos es aquello que Lyotard identificó como la transformación del saber en mercancía informacional en tanto que fuente de ganancias y mecanismo de control.[viii] Seguimos la tesis según la cual la empresarialización de la Universidad tiene su punto de partida en un Estado empresarializado como ha sido señalado por el Colectivo Edu-Factory19.[ix] Aludimos con esta idea al cuento «Del rigor de la ciencia» de Jorge Luis Borges, en su libro El Hacedor, en donde los cartógrafos levantaron un mapa del imperio que, al final, se superpuso al territorio; sucedido esto, los habitantes se vieron condenados a no habitar más el territorio sino el mapa al que fueron arrojados. En un sentido análogo, la performatividad a la que se refiere Michel Callon20, referida en su caso a la ciencia económica, también participa de esta praxis que se propone moldear y producir lo social a imagen de sus elucubraciones teóricas.[x] En nuestro caso concordamos con Heiko Feldner y Fabio Vighi21 y Samo Tomašič22, quienes para comprender las tramas que hacen posible el advenimiento y generalización del Capitalismo como modo de organización social, insisten en anudar al Discurso del capitalista su correspondencia y diálogo constitutivo con el Discurso de la universidad.[xi] En el caso del amo contemporáneo, el Discurso de la universidad y el Discurso del capitalista comparten el ocultamiento del significante amo —S1— en el lugar de la verdad. Esto tiene por consecuencia que este amo no resulte visible; es en el anonimato del lugar de la verdad desde donde difunde y predica sus enunciados sin enunciación, lo que en modo alguno quiere decir un amo inexistente, más bien, es no-localizable.[xii] Resulta importante comprender que no existe una propiedad o cualidad capitalista del Discurso, esto es, no hay tal cosa como el Discurso capitalista. Más bien, el Capitalista es un nombre propio, un lugar que se habilita en el Discurso para poner en marcha la producción de enunciados que sujetan y fijan a los sujetos como capital humano.