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L'AIFRIS, Association internationale pour la Formation, la Recherche et l'Intervention sociale, tient son 5e Congrès à Lille du 2 au 5 Juillet 2013. J'ai été invité à donner la conférence d'ouverture, hier, et cela m'a permis de tisser les fils de la réflexivité sur ma pratique d'enseignant chercheur et ceux de mes questionnements sur la circulation des savoirs.Puisqu'il est question de partages des savoirs, et que l'Open Access est mentionné dans mon texte, je le soumets à la lecture et aux commentaires des lecteurs de mon carnet de recherche. J'espère aussi que les participants du Congrès de l'AIFRIS poursuivront la belle discussion engagée hier en laissant des commentaires et des questions...Que savons-nous des savoirs ?Que pouvons-dire des savoirs en dehors de leurs contenus ?Qu’est-ce qu’un savoir ? Qu’est-ce que savoir ?Ces questions sont au cœur du Congrès que vous organisez et que j’ai l’honneur d’ouvrir.Je voudrais les partager avec vous, avec l’humilité d’un historien et d’un anthropologue qui observe les savoirs humains sur la longue durée et dans le pluriel des cultures.Il serait présomptueux, dans un exposé d’ouverture, de prétendre définir les savoirs, ou le savoir. Ce sont vos ateliers de travail qui le permettront, dans les jours qui viennent.Du moins, je voudrais vous soumettre quelques propositions, en guise de point de départ.- le savoir définit un champ englobant, dépassant tous les clivages : il englobe les sciences et les techniques, les arts, la spiritualité et les humanités, mais aussi tout ce qui est appris au cours d’une vie humaine ou à l’intérieur d’une société : des savoir-faire, des savoir-vivre, des savoir-être. Ces différentes formes de savoirs, c’est mon hypothèse, partagent des traits fondamentaux au-delà de leurs différences et de leurs spécificités.- on ne peut pas définir les savoirs par un objet particulier : les savoirs peuvent porter sur le monde matériel comme sur le monde immatériel, sur le visible comme sur l’invisible, sur le vivant comme sur l’inerte, sur le monde humain comme sur la transcendance, sur l’espace comme sur le temps, sur des textes et des images. Les savoirs peuvent aussi porter sur les sujets eux-mêmes, ils relèvent alors de la connaissance et de l’exploration de soi. Ils peuvent enfin porter sur eux-mêmes, sur leur nature, sur leur validité, sur leur vie propre. C’est que j’essaie de faire en ce moment, c’est l’objet de votre colloque.- on ne peut pas définir les savoirs en fonction d’une axiologie générale, comme les critères du vrai et du faux, du scientifique et du non scientifique. Nous savons en effet que durant de longues périodes de l’histoire humaine, des corpus de connaissances ont pu reposer sur des bases erronées de notre point de vue, comme par exemple la finitude l’univers, ou encore la conviction que la terre était plate. Ces représentations n’en constituaient pas moins des savoirs partagés.Cette réflexion n’ouvre pas la voie à un relativisme généralisé, où tous les savoirs seraient équivalents. Je dirai qu’ils se définissent par des régimes de vérité particuliers, qui fondent leur autorité et leur statut à un moment et dans une société donnés. Le régime de vérité de l’historien n’est pas le même que celui du mathématicien ou du commentateur de textes révélés. Ces régimes de vérité sont construits par des communautés et ont donc leur efficacité propre, mais circonscrite dans un domaine donné.- On ne peut pas hiérarchiser non plus les savoirs en fonction des technologies et des outillages qu’ils mobilisent. Le savoir de l’homme du Paléolithique percutant un bloc de pierre avec un baton est tout autant un savoir que celui du physicien contemporain ayant recours à un accélérateur de particules. De même, les savoirs des peuples sans écriture sont tout aussi respectables et élaborés que ceux des sociétés lettrées.- Les savoirs existent toujours dans une pluralité, dans une coexistence qui peut être pacifique ou non. Toute société humaine se définit par ce partage et cette coexistence, où certains savoirs peuvent être dominants, d’autres dominés, où certains savoirs sont réservés exclusivement à une caste, d’autres circulent librement. Toute société impose ses propres découpages mais aussi sa hiérarchie des savoirs, en définissant leur portée, leurs fondements, leur autorité.- L’histoire des savoirs a pour objet l’étude des mutations et de l’évolution de ces partages, de cette coexistence entre savoirs à l’intérieur d’une même société : comment et pourquoi des savoirs nouveaux émergent-ils ? Comment et pourquoi d’autres savoirs s’éteignent-ils ? Comment et pourquoi certains savoirs peuvent-ils voyager à travers le temps et l’espace, à travers les langues et les cultures, tandis que d’autres restent confinés dans un espace et une tradition culturelle données.Alors comment aller au-delà de ces différences, comment penser ce qui unit les savoirs dans une forme d’expérience unique et englobante ?Les sciences cognitives peuvent apporter une première réponse, en éclairant les processus neurologiques qui sous-tendent les opérations de la pensée, de la perception, de la mémoire, du langage, du raisonnement, de l’imagination.L’épistémologie ouvre une autre piste, portant sur les conditions de possibilité de la connaissance, sur ses fondements, sur les formes de sa validation : dans la tradition occidentale, c’est la philosophie qui affronte ces questions, et réfléchit sur le doute et l’erreur, sur la certitude et la vérité, sur la preuve et l’universalité de certains savoirs.Je me situerai plutôt dans la perspective de l’anthropologie, et même d’une anthropologie historique, et je voudrais dire en quelques mots ce qui distingue cette approche.Le premier point est le déchiffrement des cultures humaines dans leurs propres termes, dans leur singularité et leur identité propres. Les savoirs d’une société sont indissociables de l’ensemble de ses modes de vie, de son rapport à l’espace et au temps, de son environnement naturel, de son organisation sociale et politique, de sa religion.Le second point est que les savoirs peuvent être observés comme tout autre activité humaine : les savoirs se situent dans des lieux, s’inscrivent dans des objets, sont pratiqués par des acteurs, individuels ou collectifs, font l’objet d’opérations particulières. Les savoirs se déploient dans des gestes et des pratiques, qui peuvent être manuels et techniques, graphiques ou discursifs, mais aussi mentaux et intellectuels.En d’autres termes, tout savoir se définit par des savoir-faire spécifiques, par des opérations, par un environnement matériel et un outillage, qu’il s’agisse des outils de l’artisan, des cahiers et plume de l’écrivain, du micro-ordinateur d’aujourd’hui, ou de l’équipement technique d’un laboratoire scientifique.Ces savoir-faire peuvent prendre différentes formes : protocoles techniques, manipulations d’appareils, méthodes de raisonnement ou de calcul, principes d’exposition orale. Ces formes sont socialement déterminées : elles font l’objet d’un enseignement, d’apprentissages, d’exercices, de codification. Qu’il s’agisse d’apprendre à jouer du piano ou à sculpter la pierre, de rédiger une dissertation philosophique ou de résoudre une équation, chaque savoir repose sur des règles, sur des apprentissages, que l’on vérifie notamment par des examens ou des rites de passage, comme la réalisation du chef d’œuvre pour l’artisan compagnon. Mais tout en étant partagés et codifiés, ces savoir-faire laissent une part importante au style et au talent personnels : tout en ayant appris la musique et la technique du piano à partir des mêmes exercices, des mêmes règles, chaque instrumentiste apportera sa propre sensibilité, son doigté personnel, sa propre interprétation, qui rendront son jeu différent de celui de tout autre.Néanmoins, le troisième point caractéristique de cette anthropologie historique des savoirs est de mettre l’accent sur la nature fondamentalement sociale des savoirs. Il n’est de savoirs qu’en société, il n’est de savoir que dans la communication, la circulation, le partage, la transmission.Pour le dire autrement, si je fais une découverte extraordinaire, si j’ai une idée géniale, si je trouve une nouvelle manière de résoudre un problème mathématique séculaire, si je découvre une nouvelle planète dans le système solaire, mais que je garde ces découvertes et ces idées pour moi, elles n’entrent pas dans la circulation sociale des savoirs. A part mon intime conviction, rien ne permet de valider ces idées et ces découvertes, de les qualifier comme savoirs, et pas seulement comme des délires personnels et des fantasmes.Le savoir devient tel lorsqu’il fait l’objet d’une reconnaissance sociale, lorsqu’il est communiqué et commence à circuler, lorsqu’il crée un lien social, écoute, discussion, apprentissage, lorsqu’il inspire à d’autres le désir de savoir.Ce qui me passionne dans l’anthropologie des savoirs, c’est le moment des commencements. Je pense par exemple à l’apparition de nouvelles techniques de taille du silex au paléolithique : comment naît, se formalise et se diffuse une nouvelle manière de regarder le bloc de pierre brute, de le tenir en main, d’ajuster le geste de la percussion, son angle, sa force, son point d’impact, afin de produire un éclat plus fin, plus allongé, plus pointu ? C’est peut-être le hasard qui produit l’innovation, mais le geste est ensuite reproduit, ajusté, démontré, enseigné à d’autres. La procédure est dès lors adoptée par tous les artisans du campement, et lors de leurs déplacements, ils font la démonstration de leur technique auprès de nouvelles communautés, qui, à leur tour, font essaimer le nouveau savoir-faire. C’est ainsi que des innovations techniques liées à des lieux de production particuliers, Solutrée, Moustier dans la vallée de la Dordogne, Levallois, vont se répandre sur des aires géographiques considérables, avec une grande rapidité.Les savoirs techniques ne sont pas les seuls à se répandre ainsi. Je prendrai un autre exemple. Dans la cité grecque de Milet, sur la côte d’Asie mineure, la Turquie actuelle, au VIe siècle avant J.-C., d’étranges personnages tiennent de bien curieux discours à un petit cercle d’auditeurs, sans doute assis au pied d’un arbre ou à l’ombre d’une colonnade. Ces personnages ne racontent pas les histoires traditionnelles des dieux et des héros, de la Guerre de Troie ou d’Ulysse aux mille tours. Ils parlent de l’origine du monde, des commencements absolus, et du processus par lequel le ciel et la terre, l’air et l’eau émergent, se séparent et prennent les places qui sont les leurs dans un cosmos désormais stabilisé.  Ces étranges récits ne font pas intervenir les dieux, les géants ou les titans, mais des principes naturels, des mécanismes rationnels, des processus abstraits. Ils ne reposent sur rien de visible, sur aucune preuve, mais sur l’autorité et le pouvoir de persuasion de ces nouveaux conteurs, de leur langage nouveau, de leur usage des métaphores techniques, de leur usage de la géométrie et de la symétrie.Anaximandre, par exemple, explique que la terre a la forme d’un cylindre, comme un tronçon de colonne, avec deux surfaces circulaires : notre monde habité se trouve sur l’une d’elles, et il est possible d’en tracer la carte : notre monde a une forme circulaire, il est entouré sur son bord extérieur par le cours continu du fleuve Océan. Ce cylindre terrestre se trouve au centre de la sphère céleste. Mais sur quoi repose-t-il ? Anaximandre apporte la plus logique des réponses : comme la terre se trouve au centre exact de la sphère, elle n’a pas besoin d’un support matériel, elle tient en suspension du fait de sa position géométrique.Comment un discours aussi contraire au sens commun, aussi infondé sur des preuves empiriques a-t-il pu susciter l’adhésion ? Qu’est-ce qui a poussé ce cercle d’auditeurs à revenir, de jour en jour, pour écouter Anaximandre ? Je l’imagine comme l’un de ces orateurs de Hyde Park à Londres qui tenaient tribune, jusqu’à un passé très proche, en tenant les discours les plus divers ?Anaximandre a mis par écrit ses idées, ses théories sur l’ordre du monde. Son texte, l’un des premiers traités savants en prose, a été copié, recopié en de multiples exemplaires. Notons en passant cette étape cruciale, où l’on admet qu’un texte écrit délivre le même savoir qu’une parole vive. Le texte écrit — le livre — a permis à cette pensée de circuler dans le temps et dans l’espace : d’avoir une portée plus large, excédant le temps et le lieu d’énonciation de celui qui a conçu et formulé ce savoir.Ces questions sur les débuts de la tradition présocratique, dans le monde grec, peuvent être exportés en d’autres lieux et d’autres moments : pourquoi parmi les multiples maîtres de vérité, parmi les multiples prophètes, Socrate, Bouddha, Jésus, Mohammed ont-ils fondé des traditions si pérennes ? Pourquoi eux, et pas d’autres ? Pourquoi Socrate a-t-il occupé la place qui est la sienne dans la tradition de la philosophie grecque et, plus généralement, occidentale ?Il est difficile de répondre à ces questions. Au-delà des contenus intellectuels et spirituels, il faut tenir compte des modalités et des lieux de fixation de ces savoirs, des formes institutionnelles qui ont permis la transmission à la génération d’après, mais aussi aux supports et aux vecteurs qui ont permis la reproduction d’un savoir, d’une révélation, d’un message au-delà du cercle de ses récepteurs immédiats.Pour qu’un énoncé, un discours, une idée, un savoir-faire entrent dans le champ des savoirs et puissent circuler dans un espace de réception, dans une société, il faut qu’ils disposent de relais, soit humains, soit matériels. Les paroles, les gestes, les discours doivent être reproduits et diffusés. Pour cela, ils peuvent être inscriptibles sur des supports matériels qui les rendront indépendants de leur source originelle d’énonciation, il faut qu’ils puissent être repris par d’autres voix que celles de leurs concepteurs.En d’autres termes, il faut que ces savoirs soient objectivés, dissociés de leur énonciation première, pour entrer dans un espace de circulation plus large. Telle est la condition première pour que ces savoirs circulent à travers l’espace  et le temps, à travers les langues et les cultures.