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Alan P. Gueret 1. El centro ergonómico.Cuando le preguntaron a Peter Sloterdijk qué pensaba sobre loslíderes nacionalistas que surgieron en los últimos tiempos en los EstadosUnidos, con Donald Trump, y en Brasil, con Jair Bolsonaro, el filósoforespondía que:"...eléxito de movimientos o partidos neo nacionalistas en muchos lugares del mundoes una respuesta completamente lógica al fenómeno que desde hace algunosdecenios se llama globalización. Que la mayoría de los sociólogos y politólogosde Occidente respondan a ella con asombro y escándalo deja al descubierto la unilateralidad de su formación. Lamayoría de ellos obviamente nunca han oído de la tercera ley de Newton: acción es igual a reacción. Solo si setoma conocimiento de ello, se puede intentar una explicación de por qué no debe regir también en lapolítica."[1]Para Sloterdijk la formación de los líderes nacionalistas y lallegada de los mismos a los puestos formales de poder resulta posible —dentro del fenómeno de la globalización— por unacuestión técnicamente física según la cual siempre que se genere una acciónhabrá una equivalente reacción. El razonamiento recurre a una lógica de causa yefecto. Un guarismo binario que en la tercera ley de Newton podría expresarsecomo f1 = f2, en la cual f1 es la fuerza que actúa sobre el cuerpo 1, y f2 la fuerza reactiva que actúa sobre el cuerpo 2. Con este esquema, el ascenso de los líderes es unproducto directamente proporcional a las demandas y pensamientos imperantes o alas porciones electorales triunfantes. Luego, si extendemos la operación,naturalmente, detrás de cada reacción habrá una nueva acción, y asísucesivamente. La dinámica circular no admite posiciones intermedias, sino queofrece un salto secuencial de un vector a otro. La dialéctica de la acción y reacción —en Sloterdijk— asume un papelpredominante sociológico y físico en las elecciones y consignaciones políticas.Esto queda en claro cuando enuncia que:"...elsiglo XX estuvo dominado por el tumulto de las reacciones revolucionarias—en primer lugar, del antiliberalismo (católico, fascista y comunista) y delanticolonialismo—. A comienzos del siglo XXI la 'reacción' responde a una tendencia de la disolución de lascomunidades nacionales por élites transnacionales, a la sustitución de nacionesrecién reencontradas por asociaciones transnacionales, a la disgregación delproletariado nacional organizado por mercados laborales sin fronteras y a ladisolución de los pueblos por gene-pools que se entremezclan...".Lo que se advierte es que la reacción social actúa sobre la accióninstitucionalizada, es decir, sobre los liderazgos y movimientos estatuidos. Lacuestión no resulta novedosa si se tiene en cuenta el hecho de que fueron losgobiernos fascistas los que interrumpieron —por logeneral y durante el contingente transcurso de la historia— a los procesos revolucionarios. De ese modo laspalabras de Sloterdijk parecen estar inspiradas en Trotsky cuando en Bonapartismo, fascismoy guerra dejaba en claro que el fascismo no vino en absoluto en vez delsocialismo, sino que fue la continuación del capitalismo. El capitalismo tuvola oportunidad de recurrir al fascismo sólo porque el proletariado no llevó acabo en su momento la revolución socialista. La revolución, o sea la reacción—tenía para Trotsky— un poder tal como quizás jamás lo tuvo en la historiamoderna de la humanidad.En cualquier caso, los procedimientos (esto es, acción-reacción y reacción-acción) guardan la estrecha particularidad de ser elípticos. Son posiciones aritméticas que no admiten entre actos como tampoco se detienen en que las decisiones, por caso electorales, están conformadas según funciones racionalmente operativas, pero también determinadas por un momento afectivo que escapa a la captura tecnológica subjetiva. De ahí que Sloterdijk finalice la respuesta afirmando, acaso tímidamente, que solo si se toma conocimiento de esta dinámica de acción y reacción se pueda intentar una explicación de por qué no debe regir también en la política. Después de dictaminar esta perspectiva propone otra alternativa que presenta al centro como el lugar desde donde es posible llevar a cabo una política constructiva:"...laracionalidad política parece exigir compasión con los reaccionarios. Pero esclaro que no se les puede permitir destruir el centro, porque sólo desdeallí es posible una política constructiva. Figuras patológicas como Trump,Bolsonaro, Duterte, Erdogan, Putin y otros producirán, sin duda, enormes dañosal espíritu de sus comunidades políticas. Desde la perspectiva de los grandesrelatos, ellos no son más que capítulos transitorios".La construcción de una buena política es factible en la medida enque exista un centro, es decir, alguna situación o diagramación políticaalejada de posiciones extremas. Esta condición gravita sobre relacionespolíticas antagónicas. El modelo para construir las distintas posiciones depoder está diseñado en base a conjugaciones económicas, a saber, medianteagenciamientos intercambiables y negociables. Es por este motivo que en otraoportunidad consideraba al centro como el "más deforme de todos los monstruos", lo que él toca seconvierte, como él, "en un serbondadoso, sin carácter, despótico". Sin muchos artilugios el centro"inexorablemente ente blando,construye híbridos de todo y con todo"[2]. Este centro anodino y tiránico desde donde es realizable lamediación política se muestra además como un lugar desde el cual es posible uncierto existir en medianía de la mitad. Así, el mundo: "...se globaliza de un modo nuevo: cualquiera que sea el caso, ahora debe tener lugar en el interior de una esfera santa, la del cosmos, en cuyo centro reina un principio dominador, un Dios o una razón de alcance universal. El mundo se mide con exactitud a partir de un centro. La política clásica sabe de la tensión entre el centro y la periferia; cuanto más lejos se esté del punto central, donde bajo la protección de las ventajas del poder estallan efectos invernaderos espirituales y físicos, mayor es la oportunidad de que grandezas medias o pequeñas del engranaje político se muestren como un bulto en el mecanismo. Sólo desde la periferia puede el no al centro hacerse valer como principio." [3] La orientación céntrica posibilita que puedan ser mensuradas lasrestantes posiciones políticas. El lugar político se encuentra organizado yapoyado en componentes científicos de modo que coincidan con lascaracterísticas ideológicas, religiosas, fisiológicas, psicológicas yusualmente con las capacidades de los involucrados en el espacio. El centrotiene, por tanto, estructura ergonómica. Las relaciones políticas, o sea detrabajo, entre los hombres —y sus destrezas científicas cuantificadas ycualificadas— con las máquinas y el medio ambiente que los rodea, tienen elpropósito de lograr la optimización y sistematización del ámbito político.Dentro de esta interacción orgánica tanto izquierda como derecha, por ejemplo,se construyen y legitiman en función de los flujos intercambiables quemantienen con el centro; y en sentido inverso, el centro se hace valer como unprincipio ordenador desde las periferias. El pensamiento de Sloterdijk mantiene, de este modo, derivaciones con figuras topológicas y espaciales. Las definiciones cósmicas de su centro se encuentran caracterizadas por estudios políticos marginales, esféricos, multipolares, triádicos y, hasta incluso, como él mismo lo denomina, por acercamientos íntimos compartidos: las burbujas y las esferas son el exterior del interior y el interior de lo exterior. [4] La dinámica de razonamiento es útil en una época en la cual eldiscurso avanzado del capitalismo pregona condicionar las elecciones de vida aesquemas matemáticos o, en otras palabras, a decisiones basadas en laproductividad y eficiencia y, por lo general, de conformidad con dos únicasalternativas diametralmente opuestas. Por lo demás, es necesaria frente a lasgestiones maquínicas de los pliegues del capitalismo que intentan determinarparámetros subjetivos en los cuales: (i) se pregone una idéntica y únicaidentidad nacional; (ii) se logren desintegrar los lazos sociales; (iii) seejerzan dominaciones sobre los sentidos de pertenencias; (iv) se desorientenpermanentemente las posiciones que ocupan los individuos en la sociedad; y (v)se diluyan las potencias de creación y transformación de los sujetos en losinicios mismos de su impulso pulsional, es decir, incluso en los registrospropios de su singularidad.En este escenario las explicaciones brindadas por Sloterdijk no resultan suficientes a los fines de comprender cabalmente las circunstancias que llevan a determinados tipos de líderes políticos a subir a los podios de gobierno. Lo que el autor propone es una visión parcial de los hechos basada en tradiciones epistemológicas que dejan por fuera aspectos discursivos atinentes a la singularidad del sujeto. Sin duda que la respuesta ensayada resulta inquietante; pero al mismo tiempo encierra una incógnita a la cual intentaremos aproximarnos para lograr una perspectiva diferente de la cuestión: ¿qué hay —si es que hay algo— entre la acción y la reacción? Y si efectivamente hay algo, ese algo, entre o diferencia, ¿es un centro o un tiempo distinto del histórico que orienta, en tanto afección, el efecto de la decisión política? El interrogante ofrece múltiples derivaciones que escapan al campo político y acceden incluso a vertientes metafísicas y a los discursos del psicoanálisis. Por ese motivo, el foco estará orientado a ensayar una posible hipótesis sobre el momento intermedio que existe entre la acción y la reacción, y el modo en que ese instante, denominado como frágil afección [5], influye necesariamente sobre la reacción electoral. La tesis es extremadamente sencilla: no hay una relación punto a punto inmutable y automática entre la acción y la reacción. Entre ellas, hay un momento, decisivamente frágil, que afecta a la reacción. Ese momento, no es un centro locativo estático de disputa de poder, como el de Sloterdijk, sino un instante distinto y decisivo, que afecta, y cuyo efecto destella la verdad del sujeto y huye, precisamente por eso, a los dispositivos de capturas subjetivos.Si todo esto es cierto, no es posible afirmar categóricamente que el ascenso de los líderes políticos responsa a respuestas reactivas a las acciones sociales, o que las reacciones sociales son resultados generados en razón de las acciones acontecidas. Considerar estas proposiciones con sesgos aritméticos genera una dirección de análisis sociológica y unívoca que gravita sobre alineamientos universales (o al menos, muy generales) y, por añadidura, omiten la equívoca singularidad de cada sujeto. 2. El entretiempo electoral.El centro ergonómico ocurre y se encuentra entre dos extremos. Elposicionamiento del mismo descansa, de esta forma, en dos fases: tiempo yespacio. Por consiguiente, el centro es un intervalo. Y en el caso,alternativamente, un intervalo entre la acción y reacción. De modo que existenmovimientos, densidades, desplazamientos y velocidades en el transcurso delintermedio. De hecho, es frecuente que se produzcan mediciones y comprensioneslógicas de estas porciones de tiempo, a saber, por ejemplo, cuánta demoraexiste entre acción y reacción, y la posibilidad de registro y captura de latotalidad del entretiempo.Fue así como desde las primeras teorías vitalistas —que postulabanque las experiencias ocurren absolutamente en el tiempo vital (o sea, sintiempo perdido como en Proust) en el cual los organismos vivos tienen fuerzadominante y prescinden, por oposición, de todo aquello que carezca de ellas—,hasta las tesis mecanicistas —dentro de las cuales se encontraba, por ejemplo,Hermann von Helmholtz, quien medía el tiempo entre la señal y la reacción enuna rana (de los nervios y su transmisión hacia el cerebro)—, que fueronproyectadas las respectivas pruebas para demostrar cómo resultaría posible quedeterminada acción influya sobre otra reacción.En el campo analítico estas cuestiones —consideradas como eldeterminismo de las acciones psíquicas o las técnicas psicoanalíticas de lasocurrencias— merecieron, por caso, laatención de Bleuler y Jung quienes en sus experimentos de asociaciones tratabande demostrar cómo las reacciones producidas en el sujeto responden a unapalabra que se le dirige (palabra-estímulo) con otra que sobre esa se le ocurre(reacción) y, en razón de las cuales, resulta posible medir el tiempotrascurrido (tiempo de reacción). En otras palabras, intentaban probar o, mejoraún, observar cómo la ocurrencia (reacción) en el individuo es determinadapor la palabra dada (palabra estímulo). Las reacciones producidas en estos sujetos —comentaba Freud conrelación a los ensayos— podrían ser de muy diferente índole pero losexperimentos de Jung demostraron que tampoco la ulterior diversidad estálibrada al azar, sino que unos complejos inconscientesparticipan en el determinismocuando son tocados por la palabra-estímulo[6].En efecto, una serie de acciones que se creían inmotivadas se hallan, por elcontrario, estrictamente determinadas y limitan, por eso mismo, a laarbitrariedad psíquica. Los pequeños actos fallidos, como el olvido, lasequivocaciones orales y escritas y el extravío temporal de cosas, los pequeñosactos in intencionados y casuales de los hombres, como los ademanes o jugueteos,o bien las conclusiones azarosas que, después de todo, resultan determinadaspor un contenido ideológico, fueron algunos de los casos para restringir elcampo del libre albedrío psíquico[7].Más atrás en el tiempo y desde otro lugar, distinto del determinismoy de las asociaciones, fueron construidas las teorías sobre los movimientosinvoluntarios o los reflejos fisiológicos. En ese sentido, se afirmaba, porejemplo, que los movimientos del cuerpo que no son controlados por el alma yque debido a lo cual no la tocan reciben el nombre de reflejos. A este respectoDescartes, cuyos argumentos sirvieron después para la formación del concepto dereflejo en George Canguilhem, decía que:"...diversosmovimientos del cerebro, además de hacer ver a nuestra alma diversossentimientos, pueden también hacer sin ella que los espíritus se dirijan aciertos músculos más bien que a otros, y que muevan así nuestros miembros, loque probaré aquí solamente con un ejemplo. Si alguien dispara rápidamente sumano contra nuestros ojos, como para pegarnos, aunque sepamos que es nuestroamigo, que sólo hace eso en broma y que se guardará muy bien de causarnos malalguno, nos es sin embargo muy difícil no cerrarlos; los que demuestra que nose cierran por la intervención de nuestra alma, puesto que ello ocurre contranuestra voluntad, la cual es su única o al menos su principal acción; sino quese cierran porque la máquina de nuestro cuerpo está constituida de tal modo queel movimiento de esa mano hacia nuestros ojos provoca otro movimiento ennuestro cerebro, que conduce los espíritus animales a los músculos que hacenbajar los párpados."[8]Los casos anteriores exhiben oposiciones (v. gr.: interior yexterior, consciente e inconsciente, voluntaria e involuntaria, y corporal yespiritual) que delimitan la zona intermedia entre la acción y la reacción, esdecir, ordenan al centro en un espacio polémico, situado y localizable, de modoque sea susceptible de configuración y programación. Este horizonte conduce ala reductibilidad perfecta del sujeto y con ello a la gobernabilidad (o la gubernamentalidaden términos foucaultianos) de los parámetros subjetivos que determinan—entretiempo incluido— a las acciones y reacciones electorales de los sujetos.Los medios de comunicación, las estadísticas, el big data y en generalotras tecnologías de poder sobre la población —como ya anunciaba parcialmenteFoucault en sus últimos cursos sobre Seguridad, Territorio y Población—podrían colonizar, en los términos expuestos, incluso, al mismo inconsciente.De tal suerte que sería muy sencillo predecir cómo se expresaríanlos ciudadanos (es decir, los que detentan derechos políticos) en sus accionesy reacciones para llevar a determinados lideres a los puestos formales depoder, pues la conquista subjetiva sobre aquellos resultaría exitosa en tantoatravesaría a los tres tiempos que disponen variablemente los sujetos. Inclusosi existiera una fenomenología del voto, un factor clave durante el proceso deescansión, sería la eventual apropiación y dirección del sufragio producto delas técnicas territoriales de poder. Ciertamente los aparatos ideológicos del Estado, formuladospor Louis Althusser, no pudieron prever la dinámica de esta empresa avanzadaque trabaja sobre los registros pulsionales del inconsciente, toda vez que lasestructuras (y también las superestructuras) funcionan —tanto en eldominio público como en el privado— sobre los aspectos exclusivamente ideológicos,no singulares,de los individuos. Un poco más cerca y con un abordaje másanalítico estuvo quizás Félix Guattari cuando advertía que condicionan a laspersonas para aplaudir al compás (v. gr.: voto, sondeo de opinión,manifestación, entre otras) frente a las escenas demasiado bien alumbradas dela ideología, con sus personajes y sus opciones maniqueas: "... ¿laderecha o la izquierda, el socialismo o la barbarie, el fascismo o larevolución? Pero los proyectores de la historia real ahora sedesplazan, irreversiblemente, según parece, hacia una problemáticacompletamente distinta: la izquierda y la derecha inextricablemente mezcladas,el socialismo y la barbarie, el fascismo y la revolución, esdecir todo a la vez... ¡Las instituciones represivas nos tienen tomados portodos los extremos, nos movilizan a cada instante de nuestra vida —incluso lossueños, los actos fallidos y los lapsus— tienen ahora que rendir cuentas, bajoel régimen de vigilancia psicoanalítica que comienza a ser puesto en marcha encierto número de instituciones!"[9].Los empeños de capturas subjetivas sobre los aspectos singulares delsujeto, como el intervalo electoral, cuyos logros consisten en colmar, enúltima instancia, al sujeto del inconsciente, mantienen una relación esquiva yajena con la línea de fuga, instante perdido y tiempo vacío, que no es acciónni reacción, sino simple indeterminación y entre-mediación, que caracteriza,como veremos, a la frágil afección.3. El destello en la afección electoral.La zona entre el estímulo y la reacción o, más precisamente, elentre del tiempo y el espacio, el no todavía y el ya habiendo sido puedeser referido como afecto: un intervalo que no se puede llenar, un momento dediferencia. La caída del tiempo en tanto movimiento es afecto. El medio segundofaltante, que no ocupa de ninguna manera al intervalo, aquel que deja de sermovimiento, es afección:"...lo que ocupa el intervalo, lo que lo ocupa sin llenarlo ni colmarlo, es el afecto. Este surge en el centro de indeterminación, es decir, en el sujeto (...) existe, por tanto, una relación entre la afección y el movimiento general (...) pero, precisamente, en la afección el movimiento deja de ser traslación." [10]La significación del afecto no debe ser confundida entonces con el sentido usual de las emociones, sentimientos, cariños o estimas (al menos en las lenguas latinoamericanas) hacia las personas. Tampoco debe ser correspondido con el afecto desarrollado por Spinoza en su Ética demostrada según el orden geométrico, aunque el mismo haya servido para las bases teóricas de Deleuze. El afecto se trata más bien de una emoción vital que puede ser contemplada mediante el sentido del verbo afectar: tocar, perturbar, sacudir, alcanzar; sentido que, sin embargo, no se usa en su forma sustantiva. Así, el afecto no tiene imágenes, palabras ni gestos que lo expresen y no obstante son reales pues se refieren a lo vivo en nosotros mismos y fuera de nosotros. [11] Esta especie de contradicción entre lo externo y lo interno que caracteriza a la afección por cuanto no pertenece a lo sensorial ni a la percepción sentimental da cuenta que el otro no habita fuera del sujeto, sino que vive efectivamente en cada cuerpo. Tiene el afecto, por tanto, una temporalidad singular y distinta de la histórica que ubica a los segmentos cronológicos respectiva y consecuentemente uno detrás del otro. Lo familiar y lo extraño, con temporalidad propia, se pierden y confunden en el afecto. Aceptar al otro como constituyente de uno mismo, como decía Bartomeu Meliá [12], no quiere decir, en este marco, aceptar entonces solamente la alteridad del plano externo del otro, sino admitir que el otro es constituyente de uno mismo. Esto traduciría la condición de época que rechaza a la lógica aritmética de la acción-reacción: cuando se ejerce el rechazo hacia el otro —vía pulsión— es segregado, a la vez, uno mismo. De ahí que la afección se conjugue además con la fragilidad, es decir, con aquello que cada individuo, de vez en vez, tiene de particular en razón de laexcepcional relación con su historia, hystoria que, por otra parte, no es posible universalizar y, por consiguiente, capturar, pero que sin embargo es común en todos ellos.De esta manera el otro de uno mismo tampoco comprende al Otro barrado que entraña la democracia, como sugería J.-A. Miller [13], como tampoco al Otro procedimental de las reglas electorales, de Žižek, al cual se debe acatar, con fe incondicional, sea cual sea el resultado. [14] El otro de uno mismo es aquella diferencia singular de cada sujeto, que se manifiesta en la pulsión, y a la cual se intenta también botar. El sintagma frágil afección remite pues a lo irreductible delsujeto, diferente en cada uno, que es ininteligible, o sea, que no es objeto decaptura subjetiva y que destella, en tanto intervalo, la decisiónelectoral. Desde esta perspectiva existen suficientes razones para considerarque el ciudadano cuando vota lo hace por motivos que pueden ser determinados ydirigidos por dispositivos tecnológicos, pero además por cuestiones que leresultan, en gran medida, totalmente insondables y por ende imposibles decapturar. De ese modo, el voto no solo está dirigido al otro ni a uno mismo,sino más bien a ambos a la vez. Y en este destello unario que ilumina laafección surge la decisión electoral: el intervalo en el cual el ciudadano vota,se vota y es botado, es decir, con la propia equivocidad y homonimia del vocablo:aprueba por votación y, al mismo tiempo, expresa amenaza y enfado, y eshablado, cuando no echado.Es famosa la historia de la lata de sardinas en la cual Lacan no ibajamás a ser visto por el brillo de esta bajo el sol; la lata, le dijo el jovenpescador a Lacan, la lata no te ve. Lacan llega a la conclusión de estarfuera de la imagen, o sacado fuera de ella, y que la existencia humana puedeexperimentarse solo como una mancha en la gran imagen de la vida.Específicamente, contaba:"...data de mis veinte años y en aquella época, por supuesto, joven intelectual, no tenía otra inquietud que la de salir fuera, la de sumergirme en alguna práctica directa, rural, cazadora, incluso marítima. Un día estaba en una barca con unas personas, miembros de una familia de pescadores de un pequeño puerto.&#160; En aquella época, nuestra Bretaña no estaba todavía en el estadio de la gran industria, ni de la traína, el pescador pescaba en su cascarón de nuez, a propio riesgo y peligro. Eran esos riesgos y peligros los que gustaba compartir, aunque no siempre era riesgo y peligro; también había días de buen tiempo. Así pues, un día que esperábamos el momento de retirar las redes, uno al que llamábamos Juanito... me enseñó algo que flotaba en la superficie de las olas. Se trataba de una lata, e incluso, precisemos, una lata de sardinas. Flotaba allí bajo el sol, prueba de la industria de conservas, a las que, por otra parte, estábamos encargados de alimentar. Resplandecía bajo el sol. Y Juanito me dijo: ¿ves esa lata? ¿la ves? Pues bien, ella no te ve." [15]Caerse de la imagen porque la lata de sardinas no lo ve es la mancha en el cuadro que se produce como consecuencia del resplandor o el destello del sol. El testimonio escópico subraya el rasgo precario del sujeto: esta luz, este destello de la lata, esboza algo sobre el fondo del ojo; no simplemente el objeto, sino el deslizarse desde una superficie, mientras que algo se borra de la relación determinada geográficamente, la profundidad del campo. [16] Por ende, toda configuración programada, de tiempo y espacio, queda, de esta manera, deshecha. A partir del destello verdadero del sol, en el sujeto, surge la mancha y desde ese registro de huella deviene la decisión electoral. Con el destello en la afección se pierde cualquier tipo de mensurabilidad temporal, todo exceso y toda posibilidad apriorística, quedan vaciadas de contenido, se abre un vacío que llevan al sujeto al paradójico encuentro donde es, pero al mismo tiempo, aún no. El voto en el cuarto oscuro no solo transcurre en los márgenes exteriores de la sala sino además en los litorales del sujeto; acontece, pues, en el instante en donde el sujeto adviene, en el retorno de lo político.[1] Peter Sloterdijk, Reportajes El Mercurio, llevado a cabo por AlfonsoPeró, en Diario Economía y Negocios,11/11/2018, el énfasis y los siguientes son propios.[2] Peter Sloterdijk, Ira y Tiempo, (Madrid: Siruela), 2006, p. 221.[3] Peter Sloterdijk, En el mismo barco. Ensayo sobre la hiperpolítica, (Madrid:Siruela), 1993, &#160;p.15.[4] Lo que llama íntimo son "espaciosinteriores divididos, compartidos, consubjetivos e inter-inteligentes en losque participan sólo grupos diádicos o multipolares y que sólo puede hablar enla medida en que individuos humanos, por estrecha cercanía mutua, porincorporaciones, invasiones, cruzamientos, repliegues de uno en otro yresonancias –psicoanalíticamente también: por identificaciones- crean esaspeculiares formas de espacio como receptáculos autógenos" (PeterSloterdijk, Esferas I, (Madrid: Siruela),p. 98.[5] El término fragilidad es tomado,con cierta afinidad electiva, de Agamben, quien logra corresponderlo conaquello que permanece singularmente inalterable e indestructible en cada hombrey que, a la vez, es común a todos ellos.&#160;A este buen respecto evoca que "si pienso en los amigos y en laspersonas a las que he amado, me parece que todas tienen algo en común que sólopodría expresar con estas palabras: lo indestructible en ellas era sufragilidad, su infinita capacidad de ser destruidas. Y quizá esta sea la másjusta definición de lo humano, de ese instabilissimum animal (animalinestabilísimo) que, según Dante, es el hombre. No tiene más sustancia queesta: poder sobrevivir infinitamente al cambio y a la destrucción. Ese resto,esa fragilidad, es lo que sigue siendo constante, lo que resiste a lasvicisitudes de la historia individual y colectiva. Ese resto es, pues, lasecreta fisonomía tan difícil de reconocer en los cambiantes y perecederosrostros de los hombres" (Giorgio Agamben, Autorretrato en el estudio,(Buenos Aires: Adriana Hidalgo), 2018, pp. 121-122. [6] Sigmund Freud, "Determinismo,creencia en el azar y superstición: puntos de vista", Obras completas,t.VI (Buenos Aires: Amorrortu), p. 44, nota al pie 20.[7] Sigmund Freud, "Laindagatoria forense y el psicoanálisis", en Obras Completas, t. IX,(Buenos Aires: Amorrortu), escrito del 1906.[8] René Descartes, Meditaciones metafísicas - Pasiones del alma, (Barcelona: Folio), p. 107, art. 13.[9] Felix Guattari,Líneas de fuga, (Buenos Aires: Cactus), 2013, p. 143.[10] Gilles Deleuze, La imagen-movimiento. Estudios sobre el cine 1, (Buenos Aires: Paídos), 1989, pp.100-101.[11] Suely Rolnik, Esferas de lainsurrección. Apuntes para descolonizar el inconsciente, (Buenos Aires: TintaLimón), 2019, p. 47.[12] Bartomeu Meliá, "Aceptar alotro como constituyente de uno mismo", entrevista por Alejandro E.Kowalski), en Después de la piel; 500 años de confusión entre desigualdad ydiferencia, Departamento de Antropología Social de la Facultad deHumanidades y Ciencias Sociales de la Universidad Nacional de Misiones, 1993,pp. 34-40.[13] Jacques-AlainMiller, Le Neveu de Lacan, (Paris: Verdier), 2003, pp. 146-147.[14] SlavojŽižek, En defensa de las causas perdidas, (Madrid: Akal), 2011, p. 271.[15] JacquesLacan, Seminario XI, 1987, pp. 101-102.[16] &#160;Ibid.