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Colloque           international, Paris, EHESS, 15 et 16 novembre 2011 Appel           à contributionÉcritures et langages du           personnalisme chrétien au XXe siècle. Inventions et influences.RésuméLe but du colloque est         d’actualiser la         connaissance historique du courant personnaliste chrétien et de         ses         héritages en interrogeant la manière dont les arts et les         discours sur         l’art se sont approprié ses principes théoriques. À terme, il         s’agit de         désigner la place de ce courant dans le développement des         cultures contemporaines         et d’établir une typologie et une chronologie de ses lieux et         modes         d’expression.Problématique Le personnalisme a depuis         longtemps été         l’objet d’études historiques et critiques. Ces analyses nous ont         aidés à         replacer ce courant de pensée dans le contexte de remise en         question et         d’expérimentation propre à l’Entre-deux-guerres et à mieux en         saisir les         principaux principes politiques. S’écartant de ces lectures         sociales et         politiques le colloque « Ecritures et langages du personnalisme         chrétien au         XXe siècle. Inventions et influences » vise quant à         lui à         interroger à nouveaux frais les pratiques artistiques et         culturelles qui se         sont inspirées du courant personnaliste.Les grands principes de la         révolution         personnaliste qu’appelle un philosophe comme Emmanuel Mounier         (1905-1950 sont         bien connus. Ils invitent chaque homme à dépasser son statut         d’individu anonyme         par l’accomplissement d’une œuvre – un « acte créateur » – ;         mesure ultime d’un engagement dans la communauté. Pour remédier         à l’atomisation         de la société chacun doit en effet fonder ou retrouver les liens         qui l’unissent         à ses semblables, lesquelles le relient à sa « vie profonde »,         qui         passe par l’élargissement de la conscience qu’il a de son         histoire, de son         milieu, de ses attaches, bref de sa culture. De la sorte, le         chemin qui mène         vers une spiritualité authentique et vivifiée (non dogmatique,         personnelle)         passe par la culture. Théoriquement, l’art a pour mission, d’une         part, de         puiser dans la spiritualité de l’homme pour tisser un « lien         entre les         vies » et, d’autre part, de « faire surgir la vision concrète de         l’homme » pour faire éclater les formes délétères de la vie         moderne.De ces quelques principes         généraux aux         réalisations artistiques concrètes, le chemin fut long et         parfois compliqué. Quels         sont les obstacles intellectuels, institutionnels, esthétiques         et pratiques qui         jalonnèrent l’histoire d’une spiritualité renouvelée attendue         par les         générations d’artistes nourris du renouveau chrétien ? Certes,         parce         qu’ils veulent imposer une nouvelle manière de voir l’homme, les         personnalistes         doivent inventer un langage qui rende compte de toute la         profondeur que recèle         chaque personne. Mais comment montrer la recherche des         significations profondes         des personnes et des communautés, en disant autre chose que le         biologique, le         social et le psychologique ? Quels moyens picturaux, cognitifs,         narratifs,         poétiques et sémiotiques utiliser pour faire voir la vie intime,         « la         protestation du mystère », « la présence même du réel » à         incarner par la spiritualité ? D’Henri Ghéon à           Gabriel Marcel en France à Charles-Ferdinand Ramuz en         Suisse, en passant         par Robert Élie au Québec, quels ont été les apports du         personnalisme à la         construction d’une nouvelle littérature, d’un nouveau cinéma,         d’un nouveau         théâtre, d’une nouvelle critique d’art ? Qui ont été ses         principaux         passeurs et ses animateurs ? Qu’en           est-il des           irrigations sans héritage et des inspirations sans           revendications ? Telles         sont les questions que nous nous posons.Modalités de soumissionDes communications         sont attendues des différentes disciplines des sciences humaines         et sociales.         Les propositions de communication devront être envoyées par         courrier         électronique (en fichier attaché sous le format «. doc ») à         l’adresse         suivante : cecile.vanderpelen@ulb.ac.beavant le 1er juin           2011Outre le         nom, les coordonnées et l’institution du ou des auteurs, elles         devront         comporter le titre et un résumé en français ou en anglais de 15         lignes environ.Le comité         scientifique sera en charge de la sélection des communications.         Une réponse à         chacune des propositions sera envoyée début juillet 2011.Lieu du           colloque :         EHESS, Paris Comité scientifiquePaul Aron, Fonds de la         Recherche scientifique,         Université libre de BruxellesFrédéric Gugelot, CEIFR-EHESS,         Université de         ReimsDenis Pelletier, EPHECécile Vanderpelen-Diagre,         CIERL, Université         libre de BruxellesJean-Philippe Warren,         Université ConcordiaComité organisateurFrédéric Gugelot, CEIFR,         Université de ReimsCécile Vanderpelen-Diagre,         CIERL, Université         libre de BruxellesJean-Philippe Warren,         Université Concordia ContactsL’organisation du colloque est         assurée par la         Chaire Concordia d’études sur le Québec (Department of Sociology         and         Anthropology ; Concordia University ; 1455 de Maisonneuve Blvd.         West         Montréal, Québec H3G 1M8) ; le Centre d’Etudes         Interdisciplinaires des         Faits Religieux (CEIFR) (Ecole des Hautes Etudes en Sciences         Sociales ;         Monsieur le Prince ; 7500 ; Paris) et le Centre         interdisciplinaire d’étude         des religions et de la laïcité (CIERL) (Université libre de         Bruxelles, 17         avenue Franklin Roosevelt ; CP 108 ; B – 1050 Bruxelles).