{"word_count": 9499, "character_count": 62662}
RésuméDans le monde musulman, l’émergence des écoles philosophico-mystiques et l’avènement des confréries religieuses musulmanes, survenus avec le schisme islamique[1], participent de la floraison de diverses interprétations. Depuis lors, la religion sert aussi bien d’instrument de domination interne à une société que d’extension d’influence et d’hégémonie à l’extérieur. Ainsi, la spiritualité musulmane, camouflée de toute part, semble être étouffée par l’instrumentalisation à des fins purement égoïstes et personnels. Dès lors, les différents référents confessionnels de l’islam, par ailleurs véritable véhicule du message religieux musulman, sont sur le « banc des accusés ». C’est ainsi que le rassemblement des soufis d’obédience tijânes dans les zaouïas est constamment perçu comme porteur d’idéologie radicale, susceptible de véhiculer un islamisme radical. Étant au service des grandes tendances actuelles de l’islam, la mosquée en Afrique est devenue de plus en plus un cadre d’expression des sunnites (salafis et soufis). Le symbole de l’islam se retrouve alors au centre des interprétations diverses et parfois saugrenues. À Ngaoundéré au Cameroun, les mosquées, autrefois, uniquement « chasse-gardée » des moodibbe d’obédience confrérique, sont restées avec l’avènement de la Tijâniyya sous l’influence de cette tariqa. Si cette confrérie doit son implantation à sa vitalité sur le terrain, elle le doit aussi à son dynamisme spirituel dans les zaouïas. Ainsi, la question de l’ignorance partielle voire même complète de la fonctionnalité des zaouïas se pose avec acuité. Il semble que les logiques internes n’ont pas été sérieusement pensées. Dans cette logique, l’éradication de cette « image de radicalisation » passe par la compréhension de l’idéologie des référents confessionnels. Dans une perspective socio-historique, cette réflexion se propose alors de jeter un regard panoramique sur les questionnements suscités par l’émergence et la floraison des zaouïas à Ngaoundéré au Cameroun. Il s’agit d’interroger leur fonctionnalité pour en comprendre la valeur. L’objet de la présente communication vise alors à interroger le fondement des mosquées d’obédience tijâne pour ainsi saisir la place de la Tijâniyya dans les discours et les constructions idéologiques. Il s'agit de baliser à priori une nouvelle approche et surtout de présenter une nouvelle grille de lecture à propos des mosquées d’obédience tijâne. De la sorte, il est possible de comprendre la fonction et l'idéologie de ces lieux de culte musulman dans un contexte marqué par le terrorisme international.ProlégomènesAu lendemain du 11 septembre 2011, le péril djihadiste connait un regain d’intensité. Les mouvements terroristes remettent l’extrémisme violent et l’islamisme radical au premier plan de l’actualité. Du coup, les notions telles, djihadisme, islamisme et terrorisme sont constamment utilisées aux fins de lire, d’expliquer et même d’interpréter les faits sociaux internationalisés. Dans cette logique, Al Qaeda hier, AQMI[2], Daech[3] et Boko Haram[4] aujourd’hui, sont des groupes islamistes terroristes qui portent atteintes à la paix interne comme internationale. Avec ces mouvements, la menace djihadiste trouve un cadre d’expression surtout dans des zones non contrôlées. Ainsi, la menace jadis globale est devenue une menace locale. Si pour Daech, son champ d’opérationnalisation se trouve en Occident et au Moyen-Orient, celui d’AQMI dans la zone Sahara-Sahel, Boko Haram lui, opère dans la région du Lac Tchad, en l’occurrence au Nigéria, au Cameroun, au Tchad, au Niger.Autour de la question de l’extrémisme, diverses productions ont vus le jour et des réflexions scientifiques ont été menées. Dans cette perspective, Fawaz A. Georges[5] ressort trois vagues d’activisme du djihadisme, à savoir, la vague du djihadisme contre « l’ennemi proche », contre « l’ennemi lointain » et la vague du djihadisme de l’État islamique. Le résultat des travaux de cet auteur permet de poser un cadre heuristique pouvant être utile dans la conceptualisation des différentes modalités de l’activisme djihadiste. Dans le cadre de cette réflexion, la vague du djihadisme de l’État Islamique est adoptée en vue de la compréhension et du décryptage de notre objet d’étude. En effet, cette vague montre la présence d’une organisation brutale, connue de par l’efficacité de sa propagande, son sectarisme prononcée, ses conquêtes territoriales et son désir de mettre en place un dispositif de contrôle politique transfrontalier.La stratégie des groupes islamistes consiste à s’emparer des zones non contrôlées pour en faire des fronts des combattants islamistes. Des nombreux pays en sont concernés par les attaques et la menace terroriste, car, plusieurs États constituent une zone d’activité de groupes terroristes islamistes. D’ailleurs, sur la question du retour de l’extrémisme religieux musulman, des spécialistes s’accordent à souligner que le monde fait face à un siècle d’islamisme. Bien évidemment, il ne s’agit pas d’une simple résurgence, mais plutôt d’une métamorphose en cours avec des nouveaux acteurs, des nouvelles méthodes et des nouveaux espaces. C’est pourquoi les spécialistes s’interrogent sur les véritables mobiles des actions terroristes. Tout à la fois surmédiatisée et « méconnue », l’étude de ces mouvements terroristes islamistes mérite d’être aborder avec beaucoup de précaution. La présente étude ne vise pas à ressortir les clés et repères pour appréhender cette nouvelle donne mondiale, mais à proposer des grilles de lectures pouvant permettre l’éradication de l’image de la radicalisation de l’idéologie des référents confessionnels. Cette réflexion porte alors sur un référent confessionnel qui gouverne l’espace géopolitique local camerounais. Il s’agit en l’occurrence de la tariqa[6] Tijâniyya.Les mosquées, lieux de la pratique cultuelle et culturelle de l’islam sont au centre de multiples débats et interprétations. Cadre d’expression des soufis et des salafis, la mosquée en Afrique est dirigée par ces différentes branches dominantes de l’islam. Dans le but de trouver des réponses aux menaces djihadistes qui secouent certains pays de la région du Lac Tchad, des interprétations et des spéculations fusent de toute part. Les regards sont constamment braqués sur les lieux de cultes musulmans. Sur le « banc des accusés » figure justement la grande tendance sunnite.Si les historiens, géo-politologues, géo-stratèges, journalistes d’investigation, spécialistes et chercheurs, s’accordent sur la compréhension du salafisme totalitaire, incarné par certains mouvements djihadistes, d’énormes suspicions « spéculatives » pèsent aussi sur les garants de l’islam confrérique. En effet, du fond des voix « muettes », des allusions et accusations se formulent en raison des divers rassemblements des soufis d’obédience tijânes dans les zaouïas. Rassemblements, perçus comme porteurs d’idéologie radicale, susceptible de véhiculer un islamisme radical. Pendant que les uns accusent les mouvements salafis, d’autres à l’inverse, pensent que les soufis pourraient être « impliqués » dans la campagne de terreur orchestrée par les insurgés islamistes. Ainsi, les activités de Boko Haram au Cameroun sont constamment analysées sous le prisme des référents réformistes (salafis) et confessionnels (soufis). De toute évidence, cette double perception, remet au grand jour le débat sur l’instrumentalisation de la religion à des fins égoïstes et personnelles.Cette question controversée pose alors le problème de la désinformation, de la sous information, voire même de la contre-information. La question sur les activités des soufis tijânes pourrait perdre de son acuité si les logiques internes ne sont pas (re)pensées. Dans ce sens, il est fondamental d’interroger la fonction réelle des zaouïas afin de dégager une lecture intelligente et objective sur le rassemblement des soufis d’obédience tijâne. En d’autres termes, pour faire taire les préjugés et à priori qui alimentent la Tijâniyya au Cameroun, il est primordial de comprendre le fondement des mosquées d’obédience tijâne, en l’occurrence les zaouïas, pour ainsi saisir la place de la Tijâniyya dans les discours et les constructions idéologiques. Dès lors, cette réflexion se propose de lever toute équivoque et confusion sur les clichés et perceptions sur les mosquées d’obédience tijâne à Ngaoundéré au Cameroun. De la sorte, il est possible de déconstruire les mythes simplificateurs sur la supposée implication de la Tijâniyya dans des activités liées à l’extrémisme radical. Le principal argument contenu dans ces pages est de présenter une nouvelle grille de lectures à propos des mosquées d’obédience tijâne afin de démontrer que les rassemblements des soufis d’obédience tijâne dans les zaouïas ne sont aucunement porteurs d’idéologie radicale. Le présent travail repose sur une étude de terrain fondée sur une méthode prudente et rigoureuse. Elle-même, basée sur l’approche qualitative avec pour techniques, l’entretien, l’observation directe et participative et la recherche documentaire. Zaouïa: origines et avènement dans le Lamidat de Ngaoundéré[7] au CamerounL’étude sur les zaouïas s’inscrit dans le large domaine de l’islam confrérique. Autrement dit, pour comprendre l’origine des zaouïas, il faut remonter à l’histoire des confréries religieuses musulmanes. Ainsi, à travers les séquences historiques de l’implantation de l’islam en terre africaine, il est aussi possible de cerner avec exactitude l’avènement des zaouïas. De la sorte, en contexte africain et camerounais, l’avènement des zaouïas est intimement lié à l’implantation des confréries religieuses musulmanes, la Qâdiriyya et la Tijâniyya en l’occurrence. Afin de mieux comprendre les origines des zaouïas, il est important de faire un « zoom » historique sur l’implantation de ces confréries au Cameroun. Origines des zaouïasEn Islam, les zaouïas constituent le cadre d’expression des confréries religieuses musulmanes. C’est aussi le cadre matériel de la vie soufie. Sa naissance est intimement liée à ces celles des tourouq[8]. À son tour, le contexte de naissance des confréries religieuses musulmanes est lié aux premières fractions en Islam[9]. Il n’est cependant pas utile, dans le cadre de cette réflexion, de revenir sur les détails de la scission, de la fraction, des divisions internes qui auraient engendré la formation des confréries religieuses musulmanes. Par ailleurs, il est nécessaire de jeter un regard sur la conception selon laquelle, l’avènement des confréries, est lié à la condition spirituelle des fidèles musulmans (dégradation des mœurs des musulmans). C’est un facteur important qui contribue à la naissance des confréries[10]. Ainsi, avec la dégradation des mœurs, l’initiation est devenue alors une impérieuse nécessite. Les confréries se créent, mettant ainsi à la disposition des fidèles, les moyens de perfectionner leurs rapports à Dieu[11].À l’analyse, la genèse d’une confrérie est aussi intimement liée à la direction incarnée par un guide spirituel[12]. Autrement dit, l’émergence d’une confrérie religieuse musulmane est à mettre à l’actif de l’initiative d’un disciple « éclairé ». À la suite de ses pérégrinations intellectuelles et mystiques, le disciple en question apporte très souvent des innovations aux enseignements reçus de son maître. C’est après avoir reçu un titre qui atteste de la plénitude de son « savoir » que le désormais savant se défait de la tutelle initiatique de son maître pour créer son propre ordre[13]. Par convenance personnelle, ou suite à une révélation divine et/ou prophétique, le savant désormais auréolé de l’Ijâza[14], authentifie ou réfute l’enseignement de son maître, et prend ses distances par rapport à ce dernier, pour ainsi mettre sur pied sa propre voie. Cette dernière portera alors son nom[15]. Qâdiriyya et Tijâniyya sont entre autres des associations pieuses qui portent les noms respectifs de leurs fondateurs. Pour des raisons d’ordre méthodologique, il bref rappel historique à propos de ces deux confréries s’impose.S’agissant de la Qâdiriyya, son avènement se fit à la suite d'une césure de la chaîne mystique qui liait le disciple Abd al Qâdir al Jilâni à son dernier maître[16]. En effet, c’est au XVème siècle que se situerait l’origine de cette voie qui prône la quête de la proximité de Dieu. Il convient de souligner que c’est aussi une pratique détachée des attitudes conventionnelles et tournée totalement vers le « moi intime »[17]. Précurseur d’une école théologique et mystique qui allie à la fois volonté personnelle du fidèle, connaissance profonde du Coran et de la Sunna, Abd al Qâdir al Jilâni favorisa l’émergence de la pratique d’un soufisme « réorienté et contextualisé »[18]. L’œuvre du prosélytisme fut accomplie par un maître incontesté des sciences islamiques, Cheikh Sid El Moktar al Kabîr al Kounti (1729-1811)[19]. D’où l’introduction de la confrérie en Mauritanie. De là, les nombreux disciples du Cheikh Sid El Moktar al Kabîr al Kounti, parmi lesquels Cheikh Sidya al Kabîr, à travers un prosélytisme pacifique va étendre la confrérie sur les berges nord du fleuve Sénégal avant de franchir vers le sud. À la disparition de ce dernier, son petit-fils, Cheikh Sidya Baba, à l’aide d’une fine diplomatie, continua l’œuvre de propagation. Toutefois, la voie qâdirite avait été revivifiée sous l’impulsion du Cheikh Mouhamed Fadel. Sous son autorité, la voie avait été étendue au Maroc, au Mali et en Guinée. Au fil du temps, à travers des filiations spirituelles, la voie allait alors s’étendre jusqu’au Nigéria.De son côté, la Tijâniyya a été fondée en 1781/2 à la suite d’une vision du Prophète, en état de veille, dans l’oasis algérienne d’Abu Samghûn, par le savant et mystique Ahmat al Tijâni (1737-1815)[20]. C’est à la suite du décès du fondateur, sous la direction spirituelle de Sidi Haj Ali Ben Haj Aissa, Maqadam et chef de la zaouïa de Témacin, que la voie commence à s’étendre vers l’extrême sud. Par l’intermédiaire de Muhammad al Hâfiz, un savant maure, la Tijâniyya traversa rapidement le Sahara. De la Mauritanie justement, partirent les premières chaines de transmission vers le Sénégal et la Guinée par Mawlîd Val et Abd al-Karim al-Nâqil. Ce sont ces derniers qui initièrent Al-Hajj ‘Umar[21], probablement dans les années 1820. Devenu Khalifa de l’Afrique de l’ouest, Al-Hajj ‘Umar, lança en 1852, un mouvement armé aux confins de la Guinée, du Sénégal et du Mali actuel. Un siècle après sa disparition, au Sénégal, deux personnages ont incarnés la réorganisation de la confrérie sous la domination coloniale. Il s’agit d’El Hajj Malik Sy[22] et d’Abdoulaye Niasse dont l’œuvre avait été poursuivie et enrichie par son fils Ibrahim Niasse[23].Ainsi, étant des cadres d’expression des associations pieuses telles la Qâdiriyya et la Tijâniyya, les zaouïas voient le jour avec l’avènement de ces confréries religieuses musulmanes. Comme les tourouq ont commencé à se constituer à partir du XIIème siècle[24], les zaouïas qui émergent alors comme les bâtiments abritant les tourouq, constituent de ce fait, le cadre matériel de la vie soufie. Par ailleurs, lorsque la tariqa commence à connaitre un essor géographique, c’est-à-dire commence à s’étendre, elle se « délocalise » créant ainsi des « zaouïas annexes » dépendantes des « zaouïas-mères »[25]. Ces zaouïas « délocalisées » et/ou « zaouïas-annexes », confiées par le Cheikh à ses représentants appelés, Moqadem, fonctionnent en réseaux solidaires. Cette sorte de « décentralisation » est généralement observée dans toutes les confréries religieuses musulmanes. Avènement des zaouïas dans le Lamidat de Ngaoundéré au CamerounPour comprendre les origines des zaouïas dans le Lamidat de Ngaoundéré au Cameroun, il est nécessaire de remonter à l’époque de l’avènement de l’islam dans cette région[26]. Par ailleurs, s’il est admis que l’islam africain soit d’essence confrérique, il est évident que ce sont les confréries qui ont apporté l’islam en Afrique et au Cameroun. La Qâdiriyya se présente comme l’une des plus anciennes confréries musulmanes. C’est aussi celle à laquelle ont appartenu les premières expéditionnaires de l’islam en terre africaine[27].En réalité, l’appel au jihad contre les « infidèles » lancé en 1804 par le commandeur des croyants Shéhou Ousmanou bii Fodoué, qui marque le début de la fondation du Lamidat de Ngaoundéré, est aussi le point de départ de l’islamisation de l’Adamawa[28]. Dans cette région (Adamawa), la Qâdiriyya a été la confrérie par excellence de l’aristocratie peule et l’Émir de Yola en était le garant[29]. C’est dire donc que la Qâdiriyya était la tariqa à laquelle appartenait Shéhou Ousmanou bii Fodoué. Les premières zaouïas dans le Lamidat de Ngaoundéré voient ainsi le jour avec la tariqa Qâdiriyya. Il en est de même de l’avènement des zaouïas d’obédience tijâne. Leur origine se situe avec l’avènement de la Tijâniyya dans cette région. Étant la deuxième confrérie à investir le Lamidat de Ngaoundéré, la Tijâniyya tire son essence de l’Ouest, c’est-à-dire du Nigéria. Yola, centre religieux le plus important du Nigéria, est considéré après les « villes saintes » du Sénégal, comme la citadelle de la Tijâniyya. Comme les religieux de la ville de Ngaoundéré y vont pour parfaire leur formation, ils reviennent naturellement imprégner de l’idéologie et de la pratique de cette tariqa. C’est ainsi que naissent les premières zaouïas d’obédience tijâne à Ngaoundéré. Avec la visite du Cherif Sidi Ben Amor Tijânî à Ngaoundéré en 1949, c’est le début d’une « Tijâniyya officielle » ainsi que l’avènement et l’émergence des zaouïas tijânes. Autrefois confinées à trois zaouïas, la ville de Ngaoundéré en disposait au début des années 2000 d’une vingtaine. En 2014, Ngaoundéré dénombre une quarantaine des zaouïas[30]. Cet état de lieux sur la présence de mosquées d’obédience tijâne à Ngaoundéré en est une preuve saisissante de la vitalité de cette voie.Photo 1 : Tête à tête entre les Sheikh Oumaroul Hafit, animateur de la Tijâniyya et Nana Younoussa, Khalife régional de la Tijâniyya dans l’Adamaoua au Cameroun.                                                     © archive privée et locale de l’Union Islamique du Cameroun/Antenne régionale de Ngaoundéré. Clichés et perceptions plurielles sur les mosquées d’obédience tijâne à Ngaoundéré au CamerounLa Tijâniyya à Ngaoundéré au Cameroun, fait partie des voies initiatiques les plus acceptées dans la sphère islamique locale, preuve de la progression et de la mutation de l’islam[31]. À l’heure où le Cameroun fait face aux attaques répétées de Boko Haram, les activités menées dans les zaouïas sont mises à contribution en vue de trouver des réponses édifiantes. Le doigt accusateur porte constamment sur les tenants de l’islam confrérique en l’occurrence. Ainsi, cette partie va analyser toutes les perceptions dominantes sur les mosquées d’obédience tijâne à Ngaoundéré. Il s’agit de ressortir les positions et les points de vue du pouvoir « lamidal », de l'appareil gouvernemental, des autres confréries, et des adeptes de la religion chrétienne. À Ngaoundéré, les avis sont partagés. Si les uns soutiennent que les zaouïas sont un cadre d’initiation et d’aliénation à un islam radical, d’autres suspectent que les zaouïas sont un lieu d’appropriation des biens des fidèles.Photo 2 : Le Laamiido de Ngaoundéré et Sheikh Oumaroul Hafit, deux autorités religieuses.                       © archive privée et locale de l’Union Islamique du Cameroun/Antenne régionale de Ngaoundéré. Zaouïas: cadre d’initiation et d’aliénation à un islam radicalC’est une lapalissade que de l’affirmer, les zaouïas constituent un cadre d’expression de la Tijâniyya. C’est un bâtiment, un cadre matériel de la vie soufie[32]. À Ngaoundéré, les divers rassemblements dans les zaouïas sont perçus comme porteur d’une idéologie radicale. C’est la raison pour laquelle les zaouïas sont désignées comme un cadre d’initiation et d’aliénation à un islam radical. Dans cette partie, il s’agira plus d’interroger le regard pluriel de la population sur les mosquées d’obédience tijâne.Les attentats-suicides, les massacres, les razzias de subsistances (incursions pour vol de bétail et denrées alimentaires), les prises en otage des étrangers ou des notables locaux, les attaques des banques et des bases militaires dans l’Extrême Nord du Cameroun, relayés par les presses locales et internationales, revendiqués ou attribués à la solde de la secte islamiste, sèment le trouble et la confusion au sein de la population de cette partie du Cameroun. Acculée et inquiétée de toute part, la population anxieuse, redoute l’enlisement, c’est-à-dire une sorte d’effet domino sur le Nord Cameroun et même au-delà. Afin d’endiguer définitivement la menace de la « Bokoharamisation » du Cameroun, les forces sécuritaires camerounaises cherchent à traquer toutes ressources humaines ralliées à la secte islamiste par conviction ou par opportunisme. Dans ce sens, la population est appelée à collaborer avec les forces de l’ordre afin de dénoncer et de démasquer les suspects potentiels ou avérés. C’est ainsi que des spéculations sur les supposés « bras » de Boko Haram sont formulées. Allusion faite aux responsables religieux d’obédience confrérique. Ce qui marque le début d’une rumeur et d’une suspicion qui va alimenter les conversations à Ngaoundéré.Par ailleurs, les analyses de Christian Seignobos dans Le Monde[33] démontrent clairement que Boko Haram dans sa stratégie privilégie le recours aux enfants des madrasas. Dès lors, il est tout fait normal pour la population de déduire que Boko Haram puiserait un contingent important dans les zaouïas de Ngaoundéré et dont les responsables resserreraient les rangs. Et qui plus est, les liens historiques de la Tijâniyya d’avec le Nigéria sont mis à contribution pour alimenter cette suspicion, car l’islam camerounais est historiquement lié à l’islam Nigérian[34]. Aux yeux de la population, cette affinité perceptible entre la Tijâniyya du Cameroun et celle du Nigéria se présente comme un sérieux argument pouvant justifier l’accusation formulée à l’endroit des soufis de Ngaoundéré. Et comme les prédications des djihadistes se font dans les mosquées, il est tout à fait normal que la population non initiée aux principes directeurs de la Tijâniyya soit sceptique sur les rassemblements des soufis dans les mosquées.Toutefois, à l’analyse, il est important de souligner que l’aspiration de Boko Haram est d’étendre sa mouvance religieuse salafiste. De ce point de vue, dans cette entreprise djihadiste, il n’est pas aisé d’établir l’implication des mouvements soufis d’obédience tijâne de Ngaoundéré à travers ses zaouïas. Cette réalité est aussi vraie pour les partisans du mouvement de réformes, les wahhabites de Ngaoundéré. Bien que Mahmoudou Aliyou[35], le wahhabite le plus en vue à Ngaoundéré avait été accusé, leur implication dans des activités terroristes n’est pas avérée. Pour saisir les contours de l’accusation de Mohmoudou Aliyou, il faut remonter au lendemain du décès (25 octobre 2013) du Cheikh Mohamed Ali Dewa[36], le fondateur et directeur de l’institut islamique. Les irrégularités des élections organisées en avril 2014 pour sa succession marquent le début d’une crise et d’une situation litigieuse[37] qui remet en doute la stabilité et la solidité de l’establishment wahhabite à Ngaoundéré. En réponse à l’intervention de l’imam de la mosquée du Laamiido de Ngaoundéré, une lettre anonyme qui incrimine l’imam Mahmoudou Aliyou aurait été envoyée aux forces de l’ordre et de sécurité du Cameroun. Dans cette missive, il lui a été reproché d’inciter les jeunes à l’extrémisme radical à travers ses prédications. À la suite de la réception de cette correspondance, l’imam avait été considéré comme un suspect potentiel, impliqué dans les activités terroristes de Boko Haram. Le temps de l’enquête où son passeport avait été saisi, toutes ses prédications, traduites en français, avaient été soigneusement examinées par une commission d’enquête établie à cet effet. À la suite de celle-ci, il s’est avéré qu’il s’agissait d’une accusation formulée à son endroit. D’ailleurs, la confiance a lui accordé par le pouvoir « lamidal » permet de lever tout soupçon son sur supposé implication.Sur l’indentification des auteurs de cette accusation, plusieurs lectures ont été faites par la population musulmane de Ngaoundéré. Pendant qu’une partie de la population affirme que les wahhabites, mécontents de l’approche de l’imam de la mosquée centrale à la suite de l’élection pour la direction de l’institut islamique[38], serait à l’origine de cette correspondance ; une autre fraction, en l’occurrence pro wahhabite, pense que cette accusation aurait été formulée par les adversaires du courant réformiste wahhabite à Ngaoundéré. De toute évidence, cette double lecture remet sur la sellette le débat sur l’opposition entre tijânes et wahhabites à Ngaoundéré. Autour de cette question trop controversée, une source proche des tenants de l’islam confrérique à Ngaoundéré affirme que la compréhension de l’accusation formulée à l’endroit des tijânes peut se comprendre comme l’une des manifestations de l’opposition entre tijânes et wahhabites. Un retour sur ce climat délétère offre un cocktail inédit à propos de la compétition idéologique et religieuse que se livrent les deux camps se partageant le champ islamique local.En effet, de par les reproches, les deux camps en compétition se livrent à travers ses adeptes à un chassé-croisé de dénonciations, des accusations, du sabotage et de la provocation « camouflée ». Dans ce contexte, il est légitime de comprendre le débat qui anime la vie religieuse à Ngaoundéré. L’objectif des protagonistes étant la lutte pour le positionnement ainsi que celle sur le leadership politico religieux. C’est la raison pour laquelle, les clichés sur l’image des zaouïas et/ou mosquées d’obédience tijâne, sont mis en évidence. Ces zaouïas, de par les activités méconnues du grand public et menées en leur sein, font l’objet des accusations. Constamment des réunions, des exercices spirituels quelquefois nocturnes, des visites spirituelles sont organisées. La méconnaissance du contenu de ces activités pourrait expliquer le scepticisme formulé à l’endroit des soufis.Par ailleurs, le profit des Murid[39] et des néophytes en instance d’initiation dans la voie, constituent aussi la raison pour laquelle, les zaouïas sont perçues comme un cadre d’initiation et d’aliénation à un islamisme radical. Les Murid, pour la plupart, extirpé de leur cellule familiale originelle dès l’âge de 5 à 6 ans, sont envoyés chez un Moqqadam[40]. Jeunes et non scolarisés, ces enfants villageois sont confiés à la tutelle spirituelle d’un représentant attitré du grand maitre de l’ordre. Désormais, le Moqqadam est considéré comme leur tuteur et leur maitre spirituel. Étant sous la responsabilité intégrale de ce guide spirituel, ces enfants qui constituent la base et le noyau de la tariqa, sont le plus souvent très soumis, très attentifs et très respectueux envers le Cheihk-Moqqadam qui s’occupe de leur éducation morale et intellectuelle. Du fait de l’immensité de son savoir, le Moqqadam est à la limite adulé, craint et vénéré. Eu égard de son pouvoir et de son autorité, il soumet le Murid à un processus d’apprentissage et d’assimilation rigoureux et à un mode de vie spirituelle qui détache ce dernier des préoccupations mondaines. Cette technique pourrait aussi être assimilée à une sorte de « lavage de cerveau ». L’apprenant reste uniquement concentrer sur les directives de son maitre. À travers cette sorte de processus d’endoctrinement réalisé par les Moqadem, pour la population non initiée, le travail effectué au sein des zaouïas initie et aliène des fidèles musulmans. Dès lors, les zaouïas sont considérées comme une institution qui fournirait à Boko Haram des « éléments endoctrinés », des « guetteurs », de « porteurs de message », bref, des agents « fabriqués » qui seront acquis et soumis à la cause de l’islamisme radical.À l’opposé de cette perception dominante, le pouvoir « lamidal », par ailleurs d’essence confrérique est sensibilisé sur les activités menées dans les zaouïas et/ou mosquées d’obédience tijâne. Par conséquent, le pouvoir traditionnel et religieux à Ngaoundéré et au Cameroun en a conscience des principes directeurs de la Tijâniyya. Dès lors, pour le pouvoir « lamidal », aucune suspicion n’est formulée à l’endroit des zaouïas. Il en est de même du gouvernement Camerounais qui a favorisé la liberté du culte. C’est d’ailleurs en vertu de cette disposition que la pratique cultuelle tijâne avait été légitimée. Toutefois, l’appareil étatique contrôle et encadre toutes les manifestations de la vie confrérique. De son côté, la religion chrétienne, loin de ce débat, ne prête aucun jugement sur les activités religieuses et confrériques. L’État en est le garant. Idem pour les autres confréries telles la Qâdiriyya et la Mahdiyya. Leurs activités sont similaires à celles organisées dans les mosquées d’obédience tijâne. Zaouïas: lieu d’appropriation des biens des fidèlesSur les clichés sus mentionnés, il ressort clairement que ceux des adeptes du courant réformiste wahhabite sont plus hostiles à l’endroit des soufis et de leurs activités. Pour cause, les deux courants se livrent un conflit idéologique, une crise de leadership autour des enjeux liés au pouvoir. Dans ce sens, le courant le plus convainquant pourrait bénéficier des privilèges que leur confère le pouvoir spirituel. Il en est de même des dividendes socioéconomiques dus à leur statut. C’est pourquoi, à Ngaoundéré, l’entreprise de déstabilisation est constamment sollicitée. Ainsi, les pro-wahhabites laissent sous-entendre que les zaouïas sont des lieux d’appropriation des biens des fidèles.En effet, pour comprendre cette réalité, il faut remonter aux premières heures de l’implantation de la Tijâniyya à Ngaoundéré. Entre autres stratégies développées en vue de diffuser la Tijâniyya dans le Lamidat de Ngaoundéré et dans toute la région, figure en bonne place la politique de contact par le « haut » et par le « bas »[41]. Grâce aux adhésions par cooptation, les recrutements de nouveaux adeptes se faisaient par le « haut ». Cette stratégie visait les personnes détentrices d’une direction temporelle et spirituelle, à savoir, les chefs de familles, les chefs de villages ainsi que les maîtres des écoles coraniques. Dès lors, l’adhésion de l’aristocratie politico religieuse, convertie à la Tijâniyya permet à la confrérie de se doter d’une élite pouvant fournir de la substance matérielle à travers leurs contributions financières. En ce qui concerne la politique de contact par le « bas », l’adhésion de la masse villageoise, détentrice des terres de cultures et du bétail, est à évoquer.Ainsi, l’adhésion massive des Bororo’en[42] par exemple, vient redynamiser les structures religieuses mises sur pied par les soufis tijânes. Ceux-ci, le plus souvent par convenance personnelle, mettent leurs biens aux services de la tariqa, déclare un adepte initié à la confrérie tijâne. Et qui plus est, les parents qui confient leurs progénitures à l’encadrement spirituel d’un Moqqadam, couvrent le plus souvent ce dernier d’un certain nombre de présent en signe de leur reconnaissance pour la formation religieuse de leurs enfants. Les biens qu’ils mettent à la disposition des Moqadem, ne constituent aucunement une rémunération. Chez les tijânes, cette sorte de générosité volontaire ne constitue pas une appropriation des biens des fidèles.Les contestations des oulémas wahhabites de Ngaoundéré formulées à l’endroit des soufadinko’en[43] concernent également le pillage et l’asservissement des Bororo’en et des autres « bons musulmans ». En fait, la réquisition des biens en céréales et autres produits alimentaires et surtout, leur approvisionnement permettent aux érudits tijânes de garnir leur grenier. Destinés à la commercialisation, les fonds récoltés ou accumulés servent aussi bien aux besoins de la confrérie. Toutefois, les fonds sont collectés dans les différentes zaouïas de la ville de Ngaoundéré. Ils sont, pour la plus part, réservés aux foyers autonomes du Sénégal, à Kaolack et à Tivaouane. Ces fonds constituent pour le moins l’une des ressources de fonctionnement de la Tijâniyya. Dans cette logique, les wahhabites reprochent aux tijânes d’escroquer les démunis. Avec l’avènement de Boko Haram, il n’est pas impossible d’entendre çà et là que certains de ces fonds pourraient être détournés en vue de servir à la cause islamiste. De plus en plus, une rumeur persistante selon laquelle des cotisations mensuelles sont constamment organisées dans les zaouïas, alimente les conversations. De plus, les fonds collectés servent aux besoins existentiels du Moqqadam ainsi qu’à ceux de sa famille et de ses proches immédiats. Cette rumeur ne trouve pas de justificatifs valables du fait de son caractère inapproprié. Étant entendu que l’objectif de Boko Haram est d’étendre sa mouvance religieuse salafiste, les rumeurs relayées ne reposent sur aucun fondement soutenu, car les zaouïas sont d’essence soufis et disposent par conséquent d’une autre orientation idéologique.Photo 3 : Zèle d’un adepte, manifestant sa Tijanité.                               © archive privée et locale de l’Union Islamique du Cameroun/Antenne régionale de Ngaoundéré. Fonctions traditionnelles et réalité sous-jacente sur les zaouïas à Ngaoundéré au CamerounL’organisation en confrérie apparue dans le monde musulman comme réponse objective à une évolution pratique de l’islam, pose la question fondamentale de l’apport du soufisme à l’islam. Considéré comme la mystique ésotérique de l’islam, le soufisme qui dérive du mot sûf (laine) désigne un vêtement de laine grossière dont se vêtait les premiers saints et ascètes de l’islam[44]. Présents en Iraq, à Bassora, dès le VIIIème siècle[45], les représentants de ce mouvement étaient attachés à la connaissance du caché. Ainsi, le soufisme confrérique « orthodoxe » représente un état d’âme, un état d’être, une tendance, un clan spirituel et une intuition mystique[46] dont l’objectif est la recherche de Dieu dans le dépouillement. C’est ainsi que la pratique du soufisme doit se faire alors au sein des structures appelées tariqa. Et les bâtiments où sont installées les tourouq et qui constituent le cadre quasi exclusif de la vie soufie sont appelés zaouïas. Ses fonctions sont multiples. Zaouïas : structure et cadre d’expression cultuelle tijâneDans le monde islamique, toutes les voies spirituelles soufies ont des zaouïas dans divers lieux, à partir desquelles rayonnent leur pensée et leurs principes. Propager l’islam et les principes de la Tijâniyya, célébrer l’anniversaire de la naissance du Prophète, organiser les réunions spirituelles et assurer une éducation soufie, sont entre autres les rôles joués par les zaouïas. Ainsi, les zaouïas d’obédience tijâne, installées dans l’espace géopolitique camerounais et à Ngaoundéré, s’inscrivent aussi dans cette dynamique.À Ngaoundéré au Cameroun, les zaouïas sont l’expression pratique d’un soufisme délocalisée en rapport étroit avec le pôle de Kaolack (zaouïa-mère). Logées dans les différentes mosquées tenues et dirigées par les guides spirituelles tijânes (Moqadem), ou encore dans les résidences respectives de ceux-ci, la floraison des zaouïas constituent l’une des manifestations les plus visibles de la vitalité de la Tijâniyya dans cette ville. Les différents rites cultuels tijânes ainsi que des exercices spirituels et ascétiques y sont pratiqués dans l’optique d’atteindre le hâl[47], la progression spirituelle et la « perfection divine ». Le Laziim, la Waziifa et le Hailala de vendredi[48], piliers du Dhikr[49] ou Wird[50] tijâne sont quotidiennement effectués dans les zaouïas et/ou mosquées d’obédience tijâne à Ngaoundéré. Les différentes litanies sus mentionnées respectent des règles, conditions et prescriptions bien particulières.Pour ce qui est du Laazim[51], cette prière, obligatoire pour toute personne affiliée à la Tijâniyya, doit être effectuée en cinq (5) étapes principales. Après s’être préparé mentalement et formulé l’intention de pratiquer cet exercice spirituel, l’adepte doit lire la formule[52] permettant de se réfugier auprès de Dieu contre le Satan. Il récite aussitôt la prière de l’Ouverture (Fâtiha)[53]. Le tijâne demande ensuite pardon à Dieu en récitant 100 fois l’Istighfar[54]. Puis, il récite 100 fois, la Çalâtu ‘ Alâ Al Nabiy, la Prière sur le Prophète Mouhammad. N’importe laquelle des Prières sur le Prophète peut être récitée. Toutefois, celle dite la Salatul-Fâtihi[55] est préférable. Cette prière sur le Prophète doit être achevée par la récitation (1 fois) de la formule suivante : « Sub’hâna Rabbika Rabbil Izzati Ammâ Yassifûna Wa Salâmun ‘ala Al Mursaliyna Wa Al hamdu Lillahi Rabbil ‘Alamîna ». La dernière étape du Laazim consiste à réciter 100 fois la formule : « Lâ Ilâha Illa Allah » (Il n’y a point de divinité méritant notre adoration sinon Dieu, l’Unique). Après le centième « Lâ Ilâha Illa Allah », le tijâne récite la formule suivante : « Sayyidîna Muhammadu Rassulu Allahi ‘Aleyhi Salâmu Allahi ». Ainsi, la prière dite Laazim peut être achevée par diverses invocations.S’agissant de la séance de litanie dite Waziifa[56], après la formulation de l’intention de commencer le Dhikr, les disciples se réfugient auprès de Dieu contre le Satan. Ensuite, ils récitent une fois la prière de l’Ouverture (Fâtiha) et 30 fois la formule suivante : « Astaghfiru Allah Al Azîmi Allezî Lâ Illâha Illa Huwa Al Hayya Al Qayyoum ». Après la récitation de cette formule spéciale de demande de pardon, les disciples continuent la prière avec la récitation de la Salatul-Fâtihi (50 fois). Après une récitation (1 fois) de la formule de clôture suivante : « Sub’hâna Rabbika Rabbil Izzati Ammâ Yassifûna Wa Salâmun ‘ala Al Mursaliyna Wa Al hamdu Lillahi Rabbil ‘Alamîna », l’assemblée enchaine aussitôt avec la récitation (100 fois) de la formule : « Lâ Ilâha Illa Allah ». La dernière étape de cette prière est la récitation (12 fois) de la Djawharatul Kamal[57], la Perle de la perfection. L’imam qui officie la séance, récite les invocations de clôture de la Waziifa, et les disciples répondent Amîn.Le Hailala de vendredi, encore appelé Dhikru Al jum’a ou Tahlil, se récite uniquement les vendredis, en groupe, à haute et égale voix, avant le coucher du soleil. Troisième stade du Wird tijâne, cet exercice spirituel, nécessite l’étalage au sol d’une étoffe blanche et ceci, dès le commencement. Après s’être réfugiés auprès de Dieu contre le Satan, les tijânes récitent une fois la Fâtiha. Ensuite, ils récitent tour à tour 3 fois la formule « Astaghfiru Allah Al Azîmi Allezî Lâ Illâha Illa Huwa Al Hayya Al Qayyoum » et la Salatul-Fâtihi. Après avoir récités une fois la formule « Sub’hâna Rabbika Rabbil Izzati Ammâ Yassifûna Wa Salâmun ‘ala Al Mursaliyna Wa Al hamdu Lillahi Rabbil ‘Alamîna », les disciples récitent de 1000 à 1500 fois la formule : « Lâ Ilâha Illa Allah ». Puis, il faut dire une fois la formule : « Inna Allaha Wa Malâ’ikatahu Yuççalûna ‘Alâ Nabiyyi, Yâ Ayyuha Allazinâ Âmanû çallu ‘Alayhi Wa Sallimû Taslîman. Çalla Allahu ‘Alayhi Wa ‘Alâ Âlihi Wa çahbihi wa Sallama Taslîman. Sub’hâna Rabbika Rabbil Izzati Ammâ Yassifûne Wa salâmun ‘Alâ Al mursalîna Wa Al Hamdu Lillahi Rabbi Al ‘Âlamîna (Amîn) » et terminer aussitôt la séance par les prières de formulation de vœux.Ainsi, respectivement, les trois piliers de la Tijâniyya (Laziim, Waziifa, Hailala de vendredi) correspondent, au sens de la Loi, aux trois piliers de la religion, à savoir : Islâm (soumission), Imân, (foi) et Ihsân (comportement parfait). Dès lors, il est aisé de constater que les zaouïas sont des lieux pour s’adonner aux Dhikrs et aux pratiques religieuses en vue de l’adoration méthodique de Dieu.&#160;&#160;Photo 4 : Une séance de Haïlala de Vendredi dans la Mosquée centrale de Ngaoundéré. © archive privée et locale de l’Union Islamique du Cameroun/Antenne régionale de Ngaoundéré. Zaouïas à Ngaoundéré: cadre de socialisation et d’apprentissageDans le milieu du soufisme, les zaouïas sont des institutions religieuses par excellence, destinées à recevoir les nécessiteux et à les nourrir[58]. Au Cameroun, dans les villes majoritairement musulmanes à l’instar de Ngaoundéré, l’enseignement, l’encadrement des gens, la célébration des fêtes religieuses[59] constituent aussi le rôle d’avant-garde des zaouïas. À Ngaoundéré, elles jouent également un rôle important dans le savoir, la culture religieuse ainsi que le social. À travers le Mawlid et les ziara, la communauté religieuse tijâne de Ngaoundéré se retrouve dans les zaouïas, devenue alors un lieu de sociabilité et de socialisation.Les zaouïas sont des maisons où les confrères développent entre eux des liens de solidarité extrêmement forts[60]. De plus, dans les zaouïas à Ngaoundéré, l’entretien des communautés semi-monacales des lettrés, l’accueil des pèlerins et voyageurs de passage sont toujours des moments des communions, d’échanges et de partages. La Tijâniyya en sort vainqueur de cette mode de vie propre aux soufis. De la sorte, toutes les questions relatives à la vie de la confrérie sont gérer de façon collective. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle le succès de la Tijâniyya ne cesse de croître. Le réseau de solidarité qui prend naissance dans la cellule familiale, dans les zaouïas, expliquent la forte mobilisation ainsi que la participation effective des tijânes lors des grandes manifestations.Ainsi, à Ngaoundéré, lors de la célébration de la naissance du Prophète, les tijânes se rassemblent pour prier, pour entendre l’enseignement des Moqadem, pour chanter et célébrer l’évènement. Les activités se déroulent dans les mosquées, non loin de la résidence des Moqadem. Les disciples invoquent sans cesse le nom de Dieu. Les chants et les histoires de prophètes meublent le rassemblement. Les baffles et les platines rapportent les échos, le faste et la solennité de l’évènement. Les enfants et les jeunes chantent en chœur. Toute la ville de Ngaoundéré raisonne aux rythmes du Mawlid. Il en est de même d’une visite pieuse. Autour d’un éminent cheikh qui parle, qui rayonne et qui s’impose, les adeptes tijânes se réunissent pour entendre une leçon de doctrine religieuse. Lors d’une ziara à Ngaoundéré, c’est l’occasion de rendre hommage et d’échanger les présents. C’est aussi une manière d’entretenir la cohésion spirituelle et sociale du groupe. Ceci, en favorisant l’attachement à la personne du maître. À travers ces rassemblements, les musulmans de Ngaoundéré représentent une force sociale vivante[61].Photo 5 : Liesse et mouvement de foule lors de la visite du Cheikh Oumaroul Hafit.© archive privée et locale de l’Union Islamique du Cameroun/Antenne régionale de Ngaoundéré.Par ailleurs, les zaouïas à Ngaoundéré sont des écoles domestiques où la fraternité est effective. Ce sont des endroits où un Cheikh et ses disciples viennent se réfugier. Ils y trouvent la sécurité et le calme propice à leur science et à son enseignement. Les Moqadem y enseignent le Coran, le fiqh (droit musulman) de l’école malikite, le soufisme, la Sharia, les Hadiths et la langue Arabe. Toutefois, il est à noter que les matières d’enseignement dispensé dans les zaouïas à Ngaoundéré dépendent du domaine de spécialisation du Moqqadam. L’enseignement dispensé dans ces lieux de recueillement et/ou d’exercices ascétiques engendre un mode de vie communautaire. Ce qui favorise l’émergence de plusieurs lignées de disciples placées sous la direction spirituelle et intellectuelle d’un Cheikh.ConclusionLa problématique de l’instrumentalisation des zaouïas à Ngaoundéré mise en évidence dans cette réflexion, fait ressortir à travers les considérations d’ordre sociologique, des clichés et perceptions y afférents. L’éclatement religieux survenu avec la multiplication des mosquées d’obédience tijâne à Ngaoundéré, preuve de la progression et mutation de l’islam dans le Lamidat de Ngaoundéré, place la spiritualité musulmane soufie dans un inconfort évident et logique. La montée en puissance et la complexification du monde tijâne participent aussi de la fondation des récits contradictoires qui alimentent la Tijâniyya et ses institutions.S’il est établi que Boko Haram a des sympathies salafistes, certaines figures des confréries soufies Tijâniyya et Qâdiriyya sont aussi soupçonnés d’être à l’origine de ce mouvement islamiste. De ce point de vue, cette étude de terrain a questionné les fondements des zaouïas et/ou mosquées d’obédience tijâne pour ainsi comprendre la place de la tariqa Tijâniyya dans les discours et les constructions idéologiques. Ainsi, l’idée que la Tijâniyya à travers ses zaouïas véhicule un islam radical, semble dépourvue de sens et de sérieux. Toutefois, des sujets d’inquiétude sont réels car, les activités de Boko Haram soulèvent un vent d’hostilité. Cette hostilité déclarée à l’islam doit être remise en question. À l’échelle locale et régionale, endiguer le phénomène passe par une prise de conscience collective. La recherche des solutions doivent être faite en amont. En l’absence d’un clergé islamique au Cameroun, le pouvoirs public et les gouvernements concernés, en plus de l’action militaire collective déjà menée, doivent impérativement mettre sur pied, une commission régionale, une équipe d’expert, composée des religieux, des chercheurs, des universitaires et des forces de l’ordre et de sécurité, afin de penser objectivement sur les questions relatives au radicalisme religieux. Déjà, pour comprendre les principes fondamentaux des différents référents confessionnels qui gouvernent l’espace géopolitique Camerounais, les préjugés, clichés, à priori et mythes simplificateurs doivent être impérativement déconstruits.Dans cette logique, il est aisé de décrypter les rassemblements des soufis dans les zaouïas. À Ngaoundéré au Cameroun, la communauté musulmane n’étant pas homogène, les fidèles mahométans se regroupent le plus souvent par affinités géographiques et idéologiques autours des différentes mosquées tijânes pour vivre leur foi. Dans ces lieux de cultes ascétiques, les musulmanes qui veulent s’adonner à l’adoration de Dieu en fuyant les préoccupations mondaines s’y retranchent. L’objectif étant la progression spirituelle menant à la connaissance illuminative de Dieu. Ces zaouïas jouent des rôles qui leur sont dévolus de façon complète et remplient d’autres fonctions, à savoir l’hospitalité, la méditation, l’enseignement et la prière. Toutefois, avec le contexte sociopolitique et économique, la pauvreté ambiante, le manque de soutien, les zaouïas perdent de leur prééminence. Certaines zaouïas disparaissent avec le décès de leur Cheikh, car, leurs héritiers, n’ayant pas d’aspiration pour la pérennité, n’en font pas bonne usage. La fermeture et l’abandon des certaines fonctionnalités des zaouïas à Ngaoundéré, s’expliquent alors avec les problèmes de succession et d’héritage après la disparition d’un Cheikh.Sources et Références bibliographiquesAmadou Hampâté Bâ, 1980, Vie et enseignement de Tierno Bokar, le sage de Bandiagara, Paris, Éditions le Seuil.Cheikh Ibrahima Sall, 1999, Guide du disciple Tijân aspirant à la Perfection, Beyrouth-Liban, Les Éditions Al-Bouraq.Hamadou Adama, 2004, L’Islam au Cameroun, entre tradition et modernité, Paris, l’Harmattan.J-L. Triaud et D. Robinson (éds), 2000, La Tijâniyya. Une confrérie à la conquête de l’Afrique, Paris, KarthalaR-L. Moreau, 1982, Africains Musulmans, Abidjan, Présence Africaine/INADES Édition.Fawaz A. Gerges, 2014, « ISIS and the third wave of jihadism », Current History (New York, N.Y.: 1941), 113 (767).Maud Lasseur, 2005/3, « Cameroun : Les nouveaux territoires de Dieu », Afrique contemporaine, (n° 215).Mouloud Haddad, 2008, « Zawiya réelle, zawiya virtuelle. Soufisme, francophonie et nouvelles technologie au Québec », Globe : revue internationale d’études québécoises, vol. 11, n° 1.Thierno Moctar Bah, 1996, « Cheikhs et marabouts magrébins prédicateurs dans l’Adamawa », Ngaoundéré Anthropos, vol. 1, Université de Ngaoundéré.Abdelmoghite Bassir, 2015, « Les Zaouïas Darqâwiyyas au Maroc, Zaouïas d’Al-Basir comme exemple », Thèse de Doctorat, École Pratique des Hautes Études, Paris.Colonel Birane Wané, 2010, « L’islam au Sénégal, le poids des confréries ou l’émiettement de l’autorité spirituelle », Thèse de doctorat en Sociologie, Université Paris-Est.Fadel Soubiane Bah, 2014, « Moodibbo Ahidjo Moctar et la problématique de la Tijâniyya à Ngaoundéré au Cameroun (1928-2014) », Mémoire de Master, département d’histoire, Université de Ngaoundéré.[1] Le schisme islamique désigne la scission et la division aux premiers siècles de l’islam. C’est en effet le grand schisme de l’islam. Cette division au sein de l’islam conduit à l’émergence de plusieurs écoles de pensées islamiques, courants et mouvements religieux islamiques et tendances religieuses. Schisme en religion suppose la séparation d’avec une confession religieuse déterminée et l’adhésion à une nouvelle autorité spirituelle différente. À titre d’exemple, Après la disparition du Prophète, en l’absence d’un successeur désigné et identifié, les remous entre les partisans d’Omar et d’Ali (tous deux successeurs potentiels), nés des problèmes de successions, sont significatifs à plus d’un titre. L’une des conséquences de cette « mésentente » est l’éclatement de la umma islamique en deux grandes factions antagonistes, à savoir, sunnismes et chiisme.[2] Al-Qaïda au Maghreb Islamique (AQMI), est une organisation terroriste créée le 25 janvier 2007. Elle émane de deux autres organisations. Elle est en effet le résultat de la mutation du GSPC (Groupe Salafiste pour la Prédication et le Combat, créé en septembre 1998) qui lui‑même est une mutation du GIA (Groupe Islamique Armé, créé en juin 1992). Le but d’AQMI est de renverser le gouvernement algérien pour instaurer un califat islamique, entre le nord du Mali, le Niger occidental et la Mauritanie orientale.[3] Daech est l’acronyme en langue arabe de « l’État Islamique en Irak et au Levant ». Daech est une appellation lancée en 2013 afin de ne plus faire référence aux termes « État » et « Islamique ». L’objectif étant de minimiser son influence. C’est une organisation terroriste aujourd’hui implantée en Syrie et en Irak, qui cherche à exporter son système de terreur au-delà du Levant (Libye, Égypte, Afghanistan…). Issue de la branche irakienne d’Al-Qaida, elle s’est développée en Irak dès 2006 ; puis en Syrie, à la faveur du chaos généré par la répression continue du régime syrien depuis 2011. Dans la rhétorique de Daech, l’Irak et la Syrie ne sont que le point de départ d’un « Califat » fondé sur une interprétation fondamentaliste de la religion et qui aurait vocation à s’étendre à l’ensemble du monde musulman, voire même au-delà. D’où sa stratégie consistant à rechercher l’allégeance des groupes djihadistes en dehors du théâtre syro-irakien (Libye, Égypte, Algérie, Yémen, Nigéria, Caucase, Afghanistan, Pakistan…) et à présenter certains de ces groupes comme des « provinces du Califat ».[4] Boko Haram est une secte religieuse fondée en 2002, qui prône un islamisme radical et rejette « l’impérialisme occidental ». À partir de 2009, après la mort de son fondateur Mohamed Yusuf, le mouvement repris par Abubakar Shekau se radicalise et bascule dans le terrorisme. L’objectif du groupe est d’élargir et de consolider le plus rapidement possible sa base territoriale. Son crédo étant « l’islamisation par la loi », le groupe islamiste change de cap en 2014. La menace prend une dimension régionale. Désormais, l’objectif devient l’instauration d’un califat sur le modèle de l’État Islamique. Les djihadistes préfèrent l’appellation arabe « Jama’at ahl al sunna li’l da’wa wa’l jihad », c’est-à-dire « La communauté des fidèles dévouée à la propagation des enseignements de la tradition du Prophète et du Jihad ». Pour plus d’amples informations à ce sujet, bien vouloir lire les publications en ligne de Joan Tilouine sur Le Monde Afrique ainsi que les analyses de Christian Seignobos.[5] Fawaz A. Gerges, 2014, « ISIS and the third wave of jihadism », Current History (New York, N.Y.: 1941), 113 (767), Pp. 339-343.[6] Tariqa est un mot d’origine arabe qui désigne une voie, une confrérie soufie au sein de l’islam. C’est aussi la conduite d’un fidèle à l’image des hommes distingués dans sa manière d’être et de faire. Par extension, le mot tariqa renvoie aux groupes de gens qui exercent et appliquent les prescriptions de la religion selon la méthode soufie.[7] Le Lamidat est un mot d’origine peule qui désigne une chefferie ou bien un territoire de commandement d’un Chef appelé Laamiido. C’est une sorte de théocratie vassale de l’ancien émirat de l’Adamawa, lui-même faisant partie du califat de Sokoto. Le Lamidat s’étend sur un territoire bien défini et exerce un pouvoir local centralisé et hiérarchisé.[8] C’est le pluriel du mot tariqa.[9] Colonel Birane Wané, 2010, « L’islam au Sénégal, le poids des confréries ou l’émiettement de l’autorité spirituelle », Thèse de doctorat en Sociologie/Anthropologie, Université Paris-Est, p. 95.[10] Fadel Soubiane Bah, « Moodibbo Ahidjo Moctar et la problématique de la Tijâniyya à Ngaoundéré au Cameroun (1928-2014) », Mémoire de Master, département d’histoire, Université de Ngaoundéré, 2014, p. 81.[11] Thierno Moctar Bah, 1996, « Cheikhs et marabouts magrébins prédicateurs dans l’Adamawa », Ngaoundéré Anthropos, vol. 1, Université de Ngaoundéré, p. 15.[12] Fadel Soubiane Bah, 2014, p. 82.[13] C. Birane Wané, 2010, p. 94.[14] Mot d’origine arabe qui désigne une licence attestant la consécration à la Tijâniyya. C’est aussi une permission d’enseigner la doctrine d’une confrérie. Cette autorisation est octroyée par un maître spirituel à un disciple suffisant instruit. Le document écrit en arabe, indique la filiation spirituelle du Moqqadam qui le délivre et consigne l’identité du disciple récipiendaire.[15] Fadel Soubiane Bah, 2014, p. 82.[16] C. Birane Wané, 2010, p. 98.[17] Ibid., p. 99.[18] À l'initiative de cet ordre soufi, Abd al Qâdir al-Jilâni (Iran 1083-1166), fondateur éponyme laisse une confrérie pratiquée par toutes les grandes figures qui aurait marqué l'histoire de la Umma islamique. Des sources soulignent que la tariqa aurait apparu près de dix (10) siècles après sa disparition du grand maître. Il était à la tête d’une grande madrasa, transformée en maison pieuse par ses enfants.[19] Cheikh Sid El Moktar al Kabîr al Kounti, reçut la bénédiction spirituelle du Cheikh Sidi Ali, Khalife et Maître de l'ordre Qadiriyya.[20] J-L. Triaud et D. Robinson (éds), 2000, La Tijâniyya. Une confrérie à la conquête de l’Afrique, Paris, Karthala, p. 09.[21] Propagateur de la Tijâniyya, Al Hajj ‘Umar s’instruisit de 1828 à 1830 auprès de Muhammad al-Ghâli, un disciple direct du Cheikh Amat al-Tijâni.[22] Continuateur propagateur attitré au Sénégal, El Hajj Malik Sy est l’héritier des chaines ‘umariennes et mauritaniennes. À partir de sa maison mère fondée en 1902 à Tivaouane, il diffusa la confrérie plus au sud, dans le monde wolof.[23] Avec sa base à Kaolack, la branche niassène a connu ses plus belles réussites hors du Sénégal (du Nord du Nigéria jusqu’au Soudan). Continuateur de l’ordre, Ibrahim Niasse, avait usé de la politique des alliances avec le pouvoir colonial afin d’étendre la voie.[24] Mouloud Haddad, 2008, « Zawiya réelle, zawiya virtuelle. Soufisme, francophonie, et nouvelles technologies au Québec », Globe : revue internationale d’études québécoise, vol. 11, n°1, p. 199.[25] Ibid.[26] À ce sujet, bien vouloir lire, Hamadou Adama, 2004, L’Islam au Cameroun, entre tradition et modernité, Paris, l’Harmattan.[27] C. Birane Wané, 2010, p. 98.[28] Le terme Adamawa désigne l’unité géopolitique correspondant à l’ancien émirat peul. Alors que le terme Adamaoua lui, désigne le haut plateau qui correspond à la région camerounaise actuelle du même nom.[29] Thierno Moctar Bah, 1996, p. 14.[30] Fadel Soubiane Bah, 2014, p. 158.[31] Maud Lasseur, 2005/3, « Cameroun : Les nouveaux territoires de Dieu », Afrique contemporaine, (n° 215), p. 106.[32] Mouloud Haddad, 2008, p. 199.[33] Dans un texte exceptionnel, basé sur des années de terrain intitulé : « Lac Tchad : tout comprendre sur la stratégie des terroristes de Boko Haram », Christian Seignobos, géographe, décrypte les forces et faiblesses du mouvement djihadiste. Bien vouloir consulter, http://www.lemonde.fr/afrique/article/2016/04/29/et-si-boko-haram-faisait-du-lac-tchad-son-sanctuaire-tout-comprendre-de-la-strategie-des-terroristes_4911132_3212.htm[34] Maud Lasseur, 2005/3, p. 114.[35] Imam principal de la mosquée centrale de Ngaoundéré. Non seulement, il est un partisan de mouvement de réforme, mais, la mosquée à laquelle il officie est aussi la zaouïa du Laamiido de Ngaoundéré.[36] En 1969, Mohamed Ali Dewa de retour d’une formation en Théologie à l’Université de Médine, porteur d’un courant réformateur et auréolé d’idéologie wahhabite, jette les bases de l’idéologie réformiste wahhabite à Ngaoundéré au Cameroun.[37] Trois candidats postulent pour la direction de l’institut islamique laissée vacante avec le décès de Mohamed Ali Dewa, le 25 octobre 2013. Il s’agit de : Oustaz Maliki, Mohamadou Abbo et de Hamid Arabo. Ce dernier aurait été élu à la majorité des suffrages. À la suite d’un camouflage bien orchestré, Oustaz Maliki s’est autoproclamé vainqueur. Pour lui, étant le gendre de Mohamed Ali Dewa, ce dernier l’aurait désigné comme son successeur. Dans un contexte où, irrégularité et amateurisme entacheraient cette consultation, Maliki réussi à imposer son point de vue et à occuper de façon « illégale » le poste de directeur de l’institut. Six mois après son élection, l’imam de la mosquée centrale de Ngaoundéré en la personne de Mamoudou Aliyou, montre au créneau afin de contester la direction de Maliki. Cette dénonciation marque le début d’une crise interne à la Wahhabiyya à Ngaoundéré.[38] Une frange de la population à Ngaoundéré rapporte en effet que l’auteur de la lettre anonyme serait Oustaz Maliki, le président illégal. Ce dernier se sentirait inquiété par la « sortie musclée » de l’imam. En vue de calmer les ardeurs et la campagne de dénonciation mis sur pieds par l’imam, il aurait adressé aux services de renseignements une lettre anonyme qui accuse l’imam d’entretenir des relations douteuses avec le mouvement Boko Haram.[39] Terme d’origine arabe qui désigne la dernière étape de la hiérarchie spirituelle de l’ordre tijâne. Murid signifie aspirants et initiés.[40] Dans la hiérarchie spirituelle de la Tijâniyya, un Moqqadam est un représentant attitré du grand Maitre de l’Ordre ou de ses lieutenants/suppléants. Les Moqadem sont alors considérés comme les délégués régionaux et locaux assermentés de leur territoire. Ils ont une mission initiatique et celle de propagation de la voie.[41] Fadel Soubiane Bah, 2014, p. 106.[42] Bororo’en est une désignation peules des Bororo. Qui désigne un sous-groupe peul connu sous le nom des wodaabe. Les Bororo’en sont en réalité des peuls nomades.[43] Soufadinko’en est une désignation peule des adeptes du soufisme.[44] Amadou Hampâté Bâ, 1980, Vie et enseignement de Tierno Bokar, le sage de Bandiagara, Paris, Éditions le Seuil, p. 226.[45] Mouloud Haddad, 2008, p. 199.[46] Fadel Soubiane Bah, 2014, p. 11.[47] Hâl désigne un état spirituel dont le degré le plus élevé est l’extase (wajd).[48] À ce sujet, voir Cheikh Ibrahima Sall, 1999, Guide du disciple Tijân aspirant à la Perfection, Beyrouth-Liban, Les Éditions Al-Bouraq.[49] Terme générique d’origine arabe qui désigne un rappel, une récitation répétée et prolongée d’une formule ou parole sacrée. C’est une pratique qui signifie attention totale et absolue à Dieu. C’est une prière révélée qui élève à Dieu celui qui l’invoque.[50] Voie maraboutique, serment de fidélité observé et pratiqué par un adepte à un ordre soufi.[51] Pratique obligatoire, le Laazim qui représente un premier stade du Wird Tijâne doit être récité deux fois par jour : le matin avant ou après l’appel de la prière de l’aurore et dans l’après-midi après la prière de ‘Asr.[52] La formule est la suivante : « A’ûzu Bî -l- Lâhi min Al cheythânir Râjîm ».[53] Il s’agit de la première sourate du Coran : « Bi Ismi Allahi Al Rahmâni Al Rahimi. Al Hamdu Lilâhi Rabbi Al’ Alamîna. Al Rahmâni, Al Rahîmi. Maliki Yawmi Al Dîni. Iyyâka Na’budu, Wa Iyyâka Nasta’înu. Ihdinâ Al Cirât Al mustaqîma. Cirât ‘allezzîna An’amta ‘alayhim Ghayri Al Maghdûbi ‘Alayhim Wa lâ Al dâlîna. Âmîn. »[54] La formule est la suivante : « Astaghfirullâh ».[55] La Prière sur le Prophète est la suivante : « Allahumma çalli ‘Alâ Sayyidinâ Muhammadin Al Fâtihi Limâ ‘Ughliqa Wa Al khâtimi Limâ Sabaqa Naassir Al Haqqi Bi Al Haqqi Wa Al Hâdi Ilâ Sirâtika Al Mustaqîmi Wa Alâ Âlihi Haqqa Qadrihi Wa Miqdârihil Azîmi. ».[56] La Waziifa représente le deuxième stade du Wird Tijâne. Elle est obligatoire et doit être récitée une fois par jour, de préférence après la prière obligatoire de l’après-midi (‘Asr) jusqu’à la dernière prière obligatoire de la nuit (Ichâ’). La particularité de cet exercice spirituel est qu’elle doit se faire en assemblée et à haute voix. Il est nécessaire que les adeptes présents forment une figure géométrique régulière (quadrilatère, cercle) lors de cette prière.[57] C’est une prière traditionnelle de bénédiction sur le Prophète. Le texte s’adresse uniquement à la Réalité prophétique éternelle, la lumière Mohammadienne. « Allâhumma çalli wa sallim ‘alâ aynir-rahmati-r-rabbânîyyati wal yâqûtati almutahaqqiqati al hâ’ithati bimarkazi al fuhûmi wa al mâ’ânî wa nûri al akwâni al takawwinati al âdamîyî çahibi al haqqi al rabbânî al barqi al asthai’ bi muzûni al arbaahi al maali’ati likulli muta’arridin min al buhuuri wa al awaaniy wa nuurika allaami’i alleziy mala’ta bihi kawnaka al haa’itha bi amkinati al makânî. Allâhumma çalli wa sallim ‘alâ ayni al haqqi alletiy tajallâ minkâ ‘urûchu al haqqâ-iqi ‘auni al ma’ârifi al wami çirâthika attammi al asqami. Allâhumma çalli wa sallim ‘alâ thal’ati al haqqi bi al haqqi kanzi al a’zhami ifâdatika minka ‘ileyka ihâthati an nûri al muthalsami. Çalla Alâhou ‘aleyhi wa ‘alâ alihi çalâtan tu ‘arifunâ bi hâ iyyâ’tu. ».[58] Abdelmoghite Bassir, 2015, « Les Zaouïas Darqâwiyyas au Maroc, Zaouïas d’Al-Basir comme exemple », Thèse de Doctorat, École Pratique des Hautes Études, Paris, p. 78.[59] Ibid., p. 12.[60] R-L. Moreau, 1982, Africains Musulmans, Abidjan, Présence Africaine/INADES Édition, p. 133.[61] R-L. Moreau, 1982, p. 24.