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Rennes, Presses universitaires de Rennes, «&#160;Histoire&#160;», 2014, 202&#160;pages. Préface de Françoise Raison-JourdeS’inscrivant dans une approche globale et  connectée des mouvements sociaux des années 1960-1970, l’ouvrage de  Françoise Blum s’attache à retracer l’histoire de trois révoltes  apparues peu de temps après les indépendances&#160;: les «&#160;Trois Glorieuses&#160;»  d’août 1963 au Congo-Brazzaville, mai 1968 au Sénégal, mai 1972 à  Madagascar. Cette histoire sociale contribue d’abord à rappeler combien  l’Afrique, ici francophone, loin d’être passive et isolée, s’est  inscrite dans le temps mondial des protestations des&#160;«&#160;années 1968&#160;»,  venant ainsi utilement décentrer le regard d’une historiographie  demeurée largement occidentalo-centrée. Cet ouvrage participe en ce sens  au renouveau des recherches sur les protestations et mouvements sociaux  en Afrique sub-saharienne, amorcé depuis une dizaine d’années.À  partir d’une étude comparée de trois configurations nationales (Congo,  Sénégal, Madagascar), auxquelles viennent s’ajouter la Guinée et le  Cameroun très régulièrement mentionnés, l’auteure se propose d’analyser  comment circulent, à l’échelle continentale et internationale, des  révolutions, et avec elles, des acteurs, idéologies, revendications,  objets culturels, modes d’action et pratiques militantes soumis à des  traductions et réinterprétations locales&#160;; en somme, «&#160;une grammaire  mondiale de la contestation localement enrichie, traduite ou  interprétée, voire réinventée selon les paramètres nationaux&#160;» (p.&#160;17).  L’impressionnant travail d’archives africaines et françaises (notamment  diplomatiques et syndicales, jusqu’ici peu ou pas exploitées) et la  mobilisation éclairée de riches matériaux (archives, presse nationale et  militante, témoignages) offre une cartographie fine des événements,  lieux, acteurs et réseaux de ces processus révolutionnaires, et de leurs  connexions transnationales.La  première partie intitulée «&#160;Révolutions&#160;» analyse les différences et  points communs aux trois principaux cas d’étude soulignant ce qui en  fait à la fois l’universalité et la singularité. L’auteure présente tout  d’abord les variations nationales&#160;qui tiennent, d’une part, au charisme  et à l’attitude de chacun des chefs d’État, d’autre part, au rôle de  l’armée, ou plus précisément des armées puisqu’il faut compter non  seulement avec les jeunes armées nationales mais aussi avec l’armée  française encore présente sur le territoire de ses ex-colonies. Là où  les présidents congolais, l’abbé Fulbert Youlou, et malgache, Philibert  Tsiranana, sont renversés au profit de régimes révolutionnaires qui  laisseront une place importante aux militaires, le président sénégalais  Léopold Sédar Senghor arrive à se maintenir au pouvoir. Selon l’auteure,  la chute des présidents congolais et malgache peut s’expliquer par leur  perte de légitimité politique, leur mauvaise gestion des événements qui  tend à solidariser les différents protestataires, et l’absence de  soutien ou d’intervention de l’État français. La trajectoire  révolutionnaire du Congo et de Madagascar diverge néanmoins quant au  rôle joué par leur armée nationale&#160;: ralliement aux manifestants d’une  partie des officiers congolais versus  démission du président malgache au profit du général Ramanantsoa. À  l’inverse, la position légaliste de l’armée sénégalaise, l’aura  internationale du président-poète Senghor, qui sollicite et reçoit le  soutien formel de l’État français (sans intervention militaire directe  cependant), et sa stratégie de répression/négociation lui permettent de  rester à la tête de l’État sénégalais. Ces singularités nationales  rappelées, l’auteure détaille ensuite l’univers commun à ces révoltes&#160;:  critique du néo-colonialisme et de la collusion des élites  postcoloniales avec l’ancienne métropole (via notamment les accords de  coopération dans le domaine de la défense et de l’enseignement),  revendication d’une indépendance réelle passant par le départ des  troupes françaises et l’africanisation ou malgachisation de la culture  et du monde du travail, remise en cause des partis uniques et appel au  pluralisme démocratique, désectorialisation des revendications, luttes  interclassistes et alliance des différents protestataires (élèves,  étudiants, travailleurs, jeunes chômeurs urbains, syndicalistes,  opposants et «&#160;petit peuple&#160;» selon le terme employé par l’auteure),  mobilisation des cadets sociaux et constitution de la jeunesse en  génération politique. L’auteure conclut cette première partie en  revenant sur la synchronie et les similitudes de ces trois révolutions  africaines avec leurs «&#160;sœurs&#160;» européennes et américaine, y voyant le  signe d’un «&#160;Zeitgeist, propice à la révolte&#160;» (p.&#160;90), d’une «&#160;culture mondiale d’opposition&#160;».La  seconde partie intitulée «&#160;Réseaux et passeurs de savoirs militants&#160;»  s’attache quant à elle à décrire les nœuds de circulation, les milieux  et lieux de rencontres, en insistant sur leurs ramifications  continentales et internationales. Afin de saisir ce qui voyage et ce qui  est échangé et transformé, l’auteure explore le fonctionnement et le  rôle de quatre organisations&#160;: la Fédération des étudiants africains en  Afrique noire (FEANF) créée en 1950, l’Association des étudiants  d’origine malgache créée en 1934, l’Union panafricaine des travailleurs  croyants, très active au Congo, et l’Université ouvrière de Guinée  (UOG), toutes deux nées en 1959. On découvre à travers la reconstitution  de ces réseaux, de leurs congrès ou séminaires de formation, la  diversité des échanges idéels, matériels et affectifs entre militants  africains, et avec leurs «&#160;camarades&#160;» français. C’est d’ailleurs non  sans ironie que le legs colonial de la langue française se révèle  vecteur du combat contre la persistance des logiques impériales.  L’auteure n’oublie pas de rappeler que, derrière les nombreux échanges  doctrinaux (marxisme, maoïsme, personnalisme communautaire,  tiers-mondisme catholique, développementalisme, panafricanisme et  anti-impérialisme) et les coopérations militantes, affleurent aussi des  divisions (la FEANF est par exemple partagée entre pro-russes et  pro-chinois) ou naissent des malentendus et désajustements&#160;–&#160;si l’on en  juge par la réception et l’adhésion souvent aléatoire des stagiaires  africains à l’UOG.Avec Révolutions africaines,  Françoise Blum livre un travail passionnant et novateur qui, par son  style clair et didactique, est largement accessible à un public  non-spécialiste. L’ouvrage est d’abord un plaidoyer pour une approche  compréhensive des processus révolutionnaires dans la mesure où son  auteure se refuse à définir et distinguer a priori les révoltes  africaines en fonction de leur durée et de leur issue (réussite ou  échec). Et c’est en cela qu’il faut comprendre les nombreux clins d’œil  faits aux «&#160;printemps arabes&#160;» et les mises en garde de l’auteure qui  rappelle que la contestation du pouvoir ne va pas obligatoirement avec  une volonté de contrôle de l’appareil étatique, et que les forces qui  retirent les plus grands bénéfices des révoltes ne sont pas forcément  celles qui ont réclamé ou provoqué la chute des autorités en place.  L’approche comparatiste et globale de ces révolutions africaines a aussi  pour mérite de ne pas restreindre les bornes chronologiques aux «&#160;mai  68&#160;», ce qui permet de reconnecter des espaces géographiques et des  expériences sociales trop longtemps pensés de manière isolée. La  capacité de l’auteure à restituer la toile des acteurs et réseaux et à  penser ensemble les dimensions nationale, continentale et internationale  des phénomènes est remarquable.Sur  ce plan, néanmoins, on regrette de ne pas toujours avoir pu saisir la  manière dont la «&#160;grammaire mondiale de la contestation&#160;» et la  circulation des objets culturels, matériels ou savoir-faire militants  ont concrètement eu un impact sur le cours de chacune des révoltes ou  ont été incorporées par les militants africains. Si l’on voit bien qui a  circulé, ce qui a circulé, et par quels canaux, la réalité des  processus de domestication et de retraduction des transferts, et de ce  qu’ils ont produit dans les espaces nationaux, est moins tangible. À ce  titre, on aurait aimé entendre davantage les témoignages de militants  africains, et connaître de manière plus systématique leurs  caractéristiques socio-biographiques (p.&#160;96). Ici, une démarche  prosopographique aurait sans doute permis de préciser le profil des  protestataires et dès lors amené à réviser l’usage des catégories  englobantes de «&#160;jeunesse&#160;» ou de «&#160;petit peuple&#160;» ainsi que la lecture  interclassiste de révoltes qui se révèlent avant tout menées par une  élite masculine urbaine (salariés et instruits) dans des pays  majoritairement ruraux où le paysannat ne semble pas mobilisé. Une  entrée par les récits de vie et les carrières militantes aurait en outre  permis de retracer de manière plus substantielle les modalités  concrètes du passage des acteurs à la contestation et au politique, les  processus croisés d’apprentissages et de transferts militants,  l’actualisation des perceptions et calculs des protestataires dans le  cours des événements nationaux et mondiaux, voire les conséquences  biographiques de leur engagement et de la répression subie.En  définitive, l’ouvrage de Françoise Blum offre une contribution  importante à l’histoire sociale et globale des luttes africaines,  rappelant s’il en est encore besoin la longue extraversion du continent.  L’originalité de ce travail ouvre la voie à de futures enquêtes qui  pourront explorer plus encore les échanges militants et estudiantins  entre l’Afrique et l’ex-bloc soviétique ou la Chine maoïste, ou bien  documenter la trajectoire de cette génération de militants dans les  luttes politiques qui ont continué d’émailler leur pays et le continent,  particulièrement dans les décennies 1990 et 2010.Emmanuelle Bouilly