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- Par Stéphanie Pouessel (chercheure à l'Institut Universitaire européen et chercheure associée à l'IRMC) -La Tunisie révolutionnaire aura-t-elle la vertu, pour autant qu’elle en sente la nécessité, de se plonger dans la relecture critique des dossiers de l’histoire politique des dernières décennies ? Si, pour nombre d’acteurs, une telle entreprise semble indispensable pour assurer la stabilité à venir du tissu politique[1], elle n’a encore fait qu’en sourdine son apparition dans le paysage postérieur à la dictature.La célébration des 60 ans de l’Université des sciences religieuses Zeytouna[2] en mars 2014 n’a ainsi donné lieu qu’à un tout premier retour, fort prudent, sur l’histoire de la répression politique et religieuse.La bipolarité observée en Tunisie entre deux visions politiques de la société ne date pas des élections de 2014 ni même de 2011. Avant même l’indépendance du pays en 1956, deux courants incarnés par Habib Bourguiba et Salah Ben Youssef, se sont opposés dans la course pour le pouvoir. Salah Ben Youssef et ses partisans n’ont ensuite pas survécu au monopole que Bourguiba, secrétaire du néo Destour, a exercé dès son arrivée au pouvoir en 1956. Dès les premières années de règne du « Combattant suprême » la rivalité s’est conclue par une répression féroce des « Yousséfistes ». Le contentieux entre les deux hommes s’était notamment manifesté sur le terrain de la gestion d’une institution scientifique et religieuse hautement chargée de symboles. La prestigieuse « Université des sciences religieuses de la Zeytouna », fondée en 737 à partir d’une medersa, a été en effet l’un des principaux terreau de la mobilisation des partisans de Ben Youssef[3]. Cette institution symbole millénaire fut au cœur d’une manœuvre paradoxale de Habib Bourguiba : en 1956, il choisit d’ériger cette institution d’enseignement et de recherche religieux, littéraire et scientifique, en « Université » au sens restrictif et « laïque » du terme. Il opère ainsi son autonomisation vis-à-vis de la Mosquée de la Zeytouna. Aux yeux de ceux qui vont y voir une atteinte directe à l’expression institutionnelle de l’appartenance tunisienne au monde de l’Islam, cette reconnaissance en forme d’amputation équivaut à rompre ces liens ancestraux entre science et religion[4] qui avaient à leurs yeux fondé le rayonnement aussi bien culturel que religieux et scientifique, de la Zeytouna : « finalement, le saut par-dessus les douze siècles d’existence de la Zeytouna, c’est le saut par-dessus toute la période arabe de l’histoire de ce pays, qui est ainsi mise entre parenthèses, comme pour être mieux exorcisée et évacuée »[5].Le rayonnement de la Zeytouna a toutefois persisté, à l’instar de celui d’Al Azhar, sa célèbre homologue cairote, elle-même privée d’une large partie de son autonomie[6] dans l’ensemble du monde musulman. Elle a reçu des générations d’étudiants tunisiens mais également maghrébins[7] et, depuis une vingtaine d’années, subsahariens[8]. À travers ses étudiants, son prestige a continué à se diffuser au-delà des frontières de la Tunisie.Une mémoire maîtriséeLe 13 mars 2014, l’Université a fêté son soixantième anniversaire par une journée de « Célébration de la mémoire des soixante ans des étudiants de la Zeytouna dans la réforme de l’enseignement ». La manifestation a réuni des professeurs, des étudiants et de grands anciens de l’établissement, tunisiens mais également étrangers. Son programme et les conditions de son déroulement offrent d’intéressants indices sur l’état du débat national à l’égard des conditions de la « laïcisation » de la société par le pouvoir bourguibien. Les cérémonies, en effet, ont non seulement tu le dossier de la résistance coloniale mais plus encore celui des contentieux nés des divergences entre les stratégies politiques et culturelles de Bourguiba et Ben Youssef. Seule a été évoquée l’histoire postérieure à l’intégration de l’établissement, lors de l’indépendance, au champ universitaire. La reconnaissance octroyée par Z.A. Ben Ali, dès 1987, avec la spécialisation en trois instituts, a certes été mentionnée. Mais jamais le contrôle policier de l’islam mis en œuvre par ce même Ben Ali, et dont les étudiants de la Zeytouna furent pourtant bien souvent les toutes premières victimes[9].Une exposition de photographies de l’histoire de l’Institution, présentée pour l’occasion, a tout de même transgressé ces limites. Les réformes de la fin du XIXe siècle et le combat anti-colonial conduit dans les arcanes de l’établissement dès le début du XXe siècle ont été en effet évoqués. Plus encore, les étudiants présents ont ovationné l’intervention spontanée de l’un des leurs qui récusait la qualité d’« exégète » (moujtahed) attribuée à Bourguiba par un professeur. Ainsi, pour les nouvelles générations, le 14 janvier 2011 aidant, l’histoire de la Zeytouna n’est pas apparue comme aussi calme et apaisée que les « anciens » voulaient la présenter.Car il y a bien évidemment matière à s’interroger sur la « modernisation » opérée par Bourguiba à l’encontre de l’une des institutions qui exprimait au mieux l’ancrage de la pensée arabo-musulmane en Tunisie. Le principe même de la modernisation n’a jamais été en cause dans le camp youssefiste qui ne s’était jamais opposé à la dynamique lancée dès le milieu du XIXe siècle. Des actions de modernisation des savoirs et de l’enseignement avaient déjà été mises en œuvre, sous l’autorité de Ahmed Bey d’abord (règne de 1837 à 1855) Muhammad Bey (1855-1859) ensuite. Dès 1910, dans un autre contexte, colonial, des étudiants étaient même allés jusqu’à mener des grèves de la faim pour réclamer la modernisation de l’enseignement et la mise en œuvre de ces réformes (Islâh) dont on dit fréquemment qu’elles ont marqué l’histoire et l’identité présente de la Tunisie. Héritage pour une part des réformes ottomanes[10], en lien avec l’Égypte (Université El Azhar), puis instrument de l’opposition à la domination coloniale française, ces réformes étaient l’expression d’un combat où le religieux et le politique étaient indissociables et où la réforme de la religion (islah, tajdid) était alors indissociablement liée au projet de libération nationale (mouqawama). L’un des prestigieux étudiants de la Zeytouna, Abdelaziz Thaalbi, a publié ainsi, dès 1905 L’esprit libéral du Coran, une condamnation des pratiques non orthodoxes de l’islam. De son côté, Tahar Haddad, en 1930, a publié en pionnier son Notre femme dans la charia et la société, pour l’époque un véritable traité féministe prônant l’abolition de la polygamie et l’instruction généralisée des filles ; Haddad inspirera directement le Code du Statut Personnel tunisien de 1956, symbole de la politique libérale et égalitariste de Bourguiba et fierté nationale jusqu’à ce jour. De cette période d’émulation, la réflexion islamique contemporaine ne cesse de se nourrir. Des intellectuels militants de l’actuel parti Ennahdha reconnaissent l’influence de la pensée des Zeytouniens de l’époque. Il en est ainsi de Béchir Chammam, aujourd’hui député de la circonscription de Kebili à l’ANC, instigateur du principe de « liberté de conscience » constitutionnalisé en février 2014[11]. Si ses vingt années d’exil au Soudan lui ont offert un cadre non répressif propice à la réflexion, où il a produit plusieurs ouvrages, il attribue ses influences modernisatrices à des personnages Zeytouniens de l’époque[12].Les bouleversements politiques observés en Tunisie depuis 2011 ont le potentiel de repenser les modèles de références politiques, sociales et religieuses. La célébration de l’anniversaire de l’Université de la Zeytouna montre que ce processus ne s’opère que de façon infiniment progressive. Et qu’il s’est pour l’heure tenu à l’écart de tout ce qui pourrait être perçu comme traumatisant ou même seulement de subversif. On est bien loin de ce que l’on aurait pu attendre d’un travail de mémoire opérant sur une histoire dont on sait qu’elle a été formatée de façon très volontariste par le politique.La « non célébration » des misères politiques subies par la Zeytouna témoigne ainsi d’une certaine incorporation du stigmate laissé par la laïcisation de l’univers symbolique islamique opérée par Bourguiba et que la mémoire qui s’expose aujourd’hui semble ainsi entériner.La révolution de 2011 est née d’une volonté de rupture qui semble pour l’heure se limiter au seul règne de Z.A. Ben Ali. Jusqu’à ce jour, elle semble avoir dégagé la pensée bourguibienne de tout examen critique, prenant le risque de laisser perdurer ce faisant des biais de censure « inconsciente » sur certaines pages sombres de l’histoire du pays. Le travail mémoriel opéré sur l’histoire de la Zeytouna en serait l’exemple même en ce sens qu’il n’entend revenir ni sur la volonté historique de restreindre les territoires de l’Islam ni même, de façon plus surprenante, sur la répression récente de l’islam politique. Le renversement de l’histoire qui a mené le parti Ennahdha au cœur du pouvoir aurait-il contribué à neutraliser le retour mémoriel, y compris sur sa propre répression[13] ? Les concessions importantes que les anciens réprimés ont acceptées de faire pour accéder aux arcanes du pouvoir, construire patiemment et difficilement le consensus qui a permis l’adoption d’une constitution, ou la crainte d’une nouvelle répression expliqueraient-ils une telle « générosité » mémorielle ? Ou bien cette présente posture n’est-elle que l’expression d’un simple ajournement de l’heure des « comptes » politiques de l’après révolution ?À moins que cette rupture laïque bourguibienne, vécue en son temps comme une violence, par une partie au moins de la société, ne soit désormais entrée, par la grande porte, dans le tronc commun du patrimoine politique tunisien partagé. Les résultats des élections présidentielles, dimanche 23 novembre 2014, en donnera des premiers éléments de réponse[1] Propos développé par Vincent Geisser lors d’une conférence intitulée « Anti-islamisme/pro-islamisme : un clivage imaginaire porteur de violence(s) politique (s) ? », Conférence internationale « Violence et processus de transition », Conseil National pour les Libertés en Tunisie, Tunis le 28 novembre 2013.[2] La nouvelle Université Zeytouna réformée en 1987 délivre trois enseignements : la théologie, la chariaâ et la civilisation islamique. Pour cela, elle est divisée en trois instituts : l'Institut supérieur de théologie, l'Institut supérieur de la civilisation islamique et le Centre d'études islamiques de Kairouan.[3] Le premier discours de Ben Youssef pour dénoncer l’autonomie interne fut prononcé à la Zeytouna, cf. François Siino, 2004, Science et pouvoir dans la Tunisie contemporaine, Paris, Karthala.[4] À propos de l’entrelacement de la religion avec les autres sphères dans les sociétés musulmanes : « un occidental qui vit dans un environnement sécularisé, où le signe religieux apparaît exotique ou fanatique, est évidemment impressionné par la prégnance du signe religieux dans une société plus traditionnelle, et il transforme cette prégnance en facteur explicatif, alors qu’elle n’est souvent qu’une façon de parler […] Dès que l’on entre dans l’intimité d’une famille ou d’une société musulmane, on voit bien que la religion n’est jamais un facteur explicatif, même si elle est appelée au secours pour donner plus de légitimité ou de poids à d’autres considérations », Olivier Roy, 2014, En quête d’un Orient perdu. Entretiens avec Jean Louis Schlegel, Paris, Seuil, p. 159.[5] Aziz Krichen, 1987, « La fracture de l’intelligentsia. Problème de langue et de culture nationales », in M. Camau, Tunisie au présent : une modernité au-dessus de tout soupçon ?, Paris, Éditions du CNRS, p. 297-341.[6] Malika Zeghal, 2006, « Les réformes de l’université d’al-Azhar en Égypte : une entreprise de sécularisation ? », in P.-J. Luizard, Le choc colonial et l’islam, Paris, La découverte.[7] En 1942, 123 étudiants algériens, un étudiant marocain et sept étudiants libyens poursuivent leurs études à la Zaytouna ; cf. Al Ayachi, 2003, La Zeytouna et les Zeytouniens dans l’histoire contemporaine de la Tunisie, (en arabe) Tunis, Publications de l’Université de la Zeytouna.[8] Cf. Stéphanie Pouessel, « L'islam au nord. Jeux de frontières Afrique/Maghreb à partir des étudiants subsahariens en filière arabe et islamique à Tunis », Cahiers d’Études Africaines, 211, 2013.[9] L’histoire de la gestion policière de l’islam, violente symboliquement et physiquement, reste toute entière à exhumer. Du contrôle et de la mise sous tutelle des mosquées, au harcèlement des porteurs de barbe et bien sûr la longue série de circulaires qui légiféraient le port du voile dans les administrations, les établissements scolaires et les foyers universitaires. Citons l’« Interdiction de la « tenue confessionnelle » notifiée dans la circulaire n° 108 du 18 septembre 1981 pour les établissements scolaires publics ; ses homologues n° 77 du 7 septembre 1987 pour les établissements primaires et secondaires et du 21 septembre 1987 pour les écoles supérieures d’enseignement, les cités et les foyers universitaires. Un quatrième texte datant du 12 août 1987 vise les agents de l’administration et des établissements publics des deux sexes. La prohibition du port du voile a été ensuite élargie aux établissements privés par une circulaire datée de décembre 1991, portant sur la tenue des agents de l’administration et des institutions publiques et privées », in Maryam Ben Salem, « Le voile en Tunisie. De la réalisation de soi à la résistance passive », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, n°128, 2010.[10] L’histoire ottomane resurgit actuellement à travers des séries télévisuelles venues de Turquie dont « Harim Assultan », diffusée sur la chaîne Nessma, qui dépeuple les rues de la Tunisie tous les soirs à 20h50.[11] L’article 6 stipule : « L’État est gardien de la religion. Il garantit la liberté de croyance, de conscience et le libre exercice des cultes ; il est le garant de la neutralité des mosquées et lieux de culte par rapport à toute instrumentalisation partisane. L’État s’engage à diffuser les valeurs de modération et de tolérance, à protéger les sacrés et à interdire d’y porter atteinte, comme il s’engage à interdire les campagnes d’accusation d’apostasie et d’incitation à la haine et à la violence. Il s’engage également à s’y opposer », Traduction et source : ONG El Bawsala sur son site consacré à la transparence de l’ANC : http://www.marsad.tn/fr/[12] Entretien avec Béchir Chammam, 7 mars 2014, ANC, Le Bardo, Tunis. Le rôle de terreau de la Zeytouna pour des générations de militants islamistes est aussi évoqué par Rached Ghannouchi in « Rachid Ghannouchi : Islam, nationalisme et islamisme (entretien avec François Burgat) », Égypte/Monde arabe, 10, 1992.[13] D’autres groupes réprimés amorcent un travail de mémoire. Il en est ainsi de l’opposition d’extrême gauche fédérée dans les années 1960-1970 autour du groupe « Perspectives ». En janvier 2014, à l’occasion de son cinquantenaire, un colloque a été organisé sous le titre « Mouvement Perspectives et syndicats étudiants et travailleurs » (ISHM, Université La Manouba et association Afaq). Parallèlement, le premier documentaire tunisien qui évoque la torture et voit le jour en 2014 expose, uniquement, des témoignages d’anciens membres de Perspectives (« La mémoire noire » de Hichem Ben Ammar).