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Écriture de soi / écriture de l’autredans les milieux conventuels fémininsdu Nord de l’Italie aux Pays-Bas méridionaux(XVe-XVIIIe s.)Résumés des communicationsSylvie Boulvain, Les annales des bénédictines réformées de la Paix Notre-Dame de Namur (XVIIe-XVIIIe s.)L’abbaye des bénédictines de Namur est, après celle d’Arras, la deuxième maison issue de la réforme initiée par Florence de Werquignœul à Douai en 1604. Elle se distingue également en étant la première fondation féminine à Namur de « l’invasion conventuelle » du XVIIe siècle  et en bénéficiant à ses débuts de l’appui d’un fondateur influent en la personne de l’évêque du lieu, François de Buisseret. Pendant 180 ans, ces bénédictines namuroises ont tenu des annales depuis leur fondation en 1613 jusqu’en 1793. Celles-ci sont actuellement conservées à l’abbaye de la Paix Notre-Dame à Liège (Belgique) et constituent un corpus d’environ 700 pages manuscrites réparties en deux tomes. Leur transcription intégrale a été réalisée  dans le cadre du projet Lodocat en vue d’une édition critique.Les différentes mains qui se succèdent correspondent à autant de religieuses qui ont rédigé de manière anonyme ces annales destinées à un usage strictement interne. Certains indices disséminés dans le récit ainsi que la comparaison des écritures figurant dans d’autres archives de l’abbaye devraient permettre d’identifier de manière plus ou moins certaine une partie de ces auteures. Au début des annales, la première rédactrice dit avoir pris la plume dans le but de transmettre la mémoire à la postérité et d’obéir aux Constitutions. Le récit chronologique se déroule en fonction du choix des évènements internes et externes jugés par les auteures suffisamment remarquables et porteurs d’un sens spirituel. Sur base de quels documents écrits ou de témoignages oraux ont-elles travaillé pour raconter leur histoire ? Quel recul pouvaient-elles avoir sur les faits racontés? Un tel document peut contribuer à nous éclairer non seulement sur le fonctionnement d’une communauté cloîtrée mais aussi à nous faire appréhender l’intériorité de ces femmes et leur vision du monde extérieur.Marie-Cécile Charles, Écrire au féminin dans les maisons régulières du duché de Luxembourg : textes, contextes, réceptionCette communication voudrait présenter, en les comparant, les écrits rédigés par des religieuses dans le duché de Luxembourg à l’époque moderne. Il s’agit notamment d’aborder le style mais aussi le lexique de ces textes tout autant que d’en comprendre les contextes et les enjeux. S’il est probable que ces écrits vont soulever la question d’une écriture plus spécifiquement « genrée », il sera important de situer celle-ci par rapport aux productions masculines. Comment les femmes ont-elles (ré)agi face aux textes composés jusque-là par des hommes ? L’écriture féminine est-elle véritablement à part ? Mais aussi, quelle place l’historiographie a-t-elle jusqu’ici laissée aux écrits de femmes ?Marjorie Dennequin, « Entre Vous et moi, disons […] mon secret est à moi ! » : prendre la plume pour s’éplucher et dialoguer avec Dieu, le cas de Madeleine de Franc (1606-1694)Après avoir passé cinquante années de sa vie dans une congrégation religieuse féminine atypique où elle occupa les charges les plus importantes, Madeleine de Franc de Varces (1606-1694) désormais recluse dans son château de la plaine delphinale, décide de transformer son livre de raison en journal spirituel afin d’y consigner les motions intérieures reçues de Dieu, ses oraisons, ses lectures, et les élans de son âme. À travers son « cher livre », elle tente d’appréhender les desseins de Dieu sur elle et la manière dont elle peut remédier à ses péchés et renoncer à son amour-propre. Ainsi, reproches et bénédictions égrènent les entrées de cet ego-document au statut particulier où se confondent intimité et ouverture sur l’altérité.Céline Drèze, « Cantant domicellae ». Quand les chanoinesses nobles s’opposent à l’empereur (1786)Bien qu’il compte au nombre des principaux devoirs des chanoinesses nobles, le chant quotidien de l’office divin au chœur semble souvent avoir été remis en question, négligé, voire délaissé par les chanoinesses elles-mêmes. Pourtant, lorsqu’en 1786 dans son édit adressé aux chapitres de chanoinesses nobles l’empereur Joseph II supprime le chant communautaire, la réaction des religieuses ne se fait pas attendre. A Mons, les chanoinesses de Sainte-Waudru élaborent un « mémoire » – conservé sous forme d’ébauches manuscrites dans le fonds de la Collégiale Sainte-Waudru aux Archives de l’Etat à Mons – qui prend la forme d’un véritable manifeste en faveur du chant de l’office divin. D’emblée, les religieuses posent le constat de l’existence ancestrale d’une pratique du chant de l’office divin au sein de leur institut, et pour confirmer et expliciter ce constat, retracent l’histoire de leur rapport au chant en fondant leur argumentaire sur une série de documents anciens émanant du chapitre. Cette communication entend d’une part, montrer comment, en se projetant dans leur histoire musicale, les chanoinesses montoises se la réapproprient pour servir leurs propres intérêts et se défendre contre les ordonnances de l’empereur. D’autre part, elle vise à saisir les enjeux identitaires que révèle cet attachement au chant posé comme un marqueur fort de leur institut.Catherine Guyon, Les écrits spirituels de Philippe de Gueldre, duchesse de Lorraine devenue clarisseSi les actes politiques de Philippe de Gueldre (1467-1547) ont fait l'objet d'études récentes, les écrits spirituels de cette duchesse de Lorraine devenue Clarisse à Pont-Mousson ont été moins abordés. À partir de son testament, de lettres et de l'épitaphe qu'elle avait composée, la communication s'intéressera à ses dévotions dans la mouvance franciscaine, à sa spiritualité, à la manière dont elle revoit sa vie, perçoit sa vocation de religieuse et se prépare à la mort.Marie-Élisabeth Henneau, « Je », « nous », « Il » et les « autres » dans les annales des communautés francophones d’annonciades célestes (XVIIe-XVIIIe s.)Les annonciades célestes (Monache Turchine, célestines, filles bleues, Bleus célestes, Annunziatinnen, Coelestinerinnen…), chanoinesses régulières O.A., fondées à Gênes en 1604 et souvent confondues (aujourd’hui, comme hier) avec les annonciades de Jeanne de France, correspondent parfaitement aux attentes formulées au Concile de Trente à l’égard des communautés religieuses féminines. Contemplatives, vouées à une clôture particulièrement stricte et soumises directement à l’autorité épiscopale, elles s’inscrivent, la plupart du temps, dans le sillage de la Compagnie de Jésus, qui favorise leur installation en milieu urbain et assure leur direction spirituelle. Le projet de la fondatrice Maria Vittoria Fornari, initialement limité à Gênes, connaît une destinée inattendue, avec l’ouverture d’une maison à Pontarlier en 1612, bientôt suivie d’une suite de fondations principalement implantées sur le territoire de l’ancienne Lotharingie (Franche-Comté, Lorraine, Pays-Bas méridionaux, Principauté de Liège, Empire), en Savoie et en Ligurie, en plus de Paris (1622) et de Rome (1668).Les annonciades ont produit un nombre considérable de chroniques, annales, journaux, mémoires, biographies spirituelles, abrégés de vertus, lettres, autobiographies, avertissements spirituels et autres billets d’humeur, autant de témoignages d’expériences, vécues en espace clos, mais toujours en prise sur le monde, en quête d’éternité, mais sans cesse plongées dans le temps en cours. Des expériences riches et singulières, qui ont eu souvent raison des timidités ou des retenues des intéressées pour aboutir à des relations particulièrement savoureuses où alternent écriture de soi et écriture de l’histoire.Thomas Jérôme, Écriture de soi chez les moniales chartreuses : autour des écrits de Marguerite d'Oingt et d'Anne GriffonDepuis la naissance nébuleuse de la branche féminine cartusienne au XIIe siècle, l’autorité masculine de l’ordre n’a cessé de vouloir contrôler la lecture et l’écriture chez ses moniales. De nombreuses cartes de chapitres généraux témoignent de ce souhait de « cadenasser » l’expression des religieuses. Malgré plusieurs tentatives, (il suffirait de citer l’exemple de sœur Suzanne Maupin, moniale de Gosnay et sont Traité sur la trinité) les écrits des moniales sont restés dans les oubliettes de la bibliothèque de la Grande-Chartreuse.Cependant, les écrits de deux moniales ont connus un sort plus heureux. Tout d’abords ceux de Margueritte d’Oingt et en particulier sa Vie de la bienheureuse Béatrice d’Ornacieux, rédigé à la fin du XIIIe siècle. Ses textes, largement étudiés, témoignent d’une réelle sensibilité spirituelle et d’un mysticisme ancré dans la tradition médiévale rhénane. Ensuite, le journal d’Anne Griffon rédigé à l’aube du Grand Siècle, montre toute l’influence de la Contre-Réforme et du Carmel.Rédigés à deux périodes bien différentes, mais néanmoins capitales pour l’histoire de l’Ordre et de la chrétienté, ces écrits constituent des témoignages vibrants de la volonté des moniales chartreuses d’exister et d’intégrer pleinement la famille spirituelle des chartreux. Ces textes auront toutefois des destinés différentes. Entre tolérance et interdiction, entre peur d’une inspiration mystique condamnable à l’instar de Margueritte de Porete, et crainte d’une influence quiétiste de Madame Guyon, l’ordre se gardera de les faire connaitre.Loin de vouloir faire une étude spirituelle ou exégète de ces œuvres, il s’agira dans cette intervention de répondre à deux questions : pourquoi choisir d’écrire à ces moment-là de l’histoire des moniales chartreuses, et quels sont les réseaux qui ont permis à ces moniales « coupées du monde » de composer ces œuvres.Elisabetta Lurgo, La capucine Marie du Bienheureux Amédée : une mystique visionnaire dans le duché de Savoie au XVIIe siècleL'autobiographie spirituelle de la capucine Marie du Bienheureux Amédée (Caterina Vercellone, 1610-1670), fondatrice du monastère de Mondovì, dans le duché de Savoie, est un texte méconnu, dont le manuscrit original, de la main de Marie, se trouve encore aujourd'hui au monastère des capucines de Turin. Il s'agit d'un texte exceptionnel: du point de vue de l'histoire de la vie religieuse au XVIIe siècle, car Marie raconte tout ce qui se passe à l'intérieur de son monastère. Son journal intime, comprenant récits de vision, colloques intimes avec Dieu et poésies mystiques, contient en outre des témoignages des liens d’amitié entretenus par la capucine avec lChrétienne (Christine), duchesse de Savoie et mère du duc Charles Emmanuel II.Cette communication veut présenter les traits essentiels de l'itinéraire mystique de cette visionnaire, prophétesse et mère fondatrice, qui se trouve à vivre dans une phase cruciale du conflit entre le duché de Savoie et Rome.Pierre Moracchini, « Nos bons pères ». Les frères mineurs vus par les clarisses de l'Ave Maria de Lille, d’après la chronique du monastèreLa chronique inédite du monastère des Pauvres Claires de Lille (ou de l’Ave Maria), rédigée à partir de 1670 par sœur Jeanne de la Croix Becquet et conservée aux Archives départementales du Nord (101 H 2), n’est pas inconnue des historiens. Nous l’interrogeons à notre tour pour tenter d’y capter le regard des moniales sur les frères mineurs qui desservent le monastère. Fondé en 1490 pour permettre à des soeurs grises d’adopter la règle de Claire, « ad instar Monialium monasterii de Ave Maria parisiensis », l’établissement lillois compte au XVIIe siècle une cinquantaine de moniales, mais aussi une dizaine de fils de saint François (observants puis récollets). Clarisses et frères mineurs résident dans des bâtiments voisins mais séparés, partagent la même église et vivent dans une mutuelle dépendance. Au fil de la chronique, soeur Jeanne mentionne régulièrement ces religieux mis au service des moniales, mais s’intéresse principalement à celui qui est à la fois le confesseur des clarisses et le supérieur de la petite communauté masculine. Au-delà de cette galerie de portraits, nous chercherons à mieux appréhender les liens qui unissent clarisses et frères mineurs dans le cadre de ce monastère.Louise Piguet, Madame Guyon martyre aux Nouvelles catholiques de Gex: écritures et identités de corpsCette étude se donne pour objet une séquence de la Vie par elle-même de Madame Guyon, partie en 1681 à Gex soutenir financièrement et personnellement l’établissement d’une communauté de Nouvelles Catholiques. Contrairement aux grandes figures qu’elle mentionne, comme Mademoiselle de Lamoignon et Madame de Miramion, Jeanne Guyon se trouve dans l’incapacité de faire corps avec la communauté dans laquelle elle se trouve et dont elle désavoue les « manières de vivre » aussi bien que les méthodes de conversion. Le texte autobiographique documente certaines pratiques d’écriture au sein de la communauté qui nous invitent à nous interroger sur les rapports entre production de récits et cohésion du groupe: relations de faits miraculeux envoyés à Paris dans l’espoir d’une gratification financière, procès-verbaux d’actes de conversion censés publiciser, légitimer et financer la mission des Nouvelles Catholiques etc. Or c’est aussi vis-à-vis de ces productions que Madame Guyon se trouve en porte-à-faux par ses propres activités d’écriture (correspondance, rédaction d’opuscules mystiques…), qui seront au cœur de ses ennuis avec l’évêque de Genève. Nous nous intéresserons donc à la contestation d’une identité de groupe par Madame Guyon et à la consolidation rétrospective d’une représentation d’elle-même, réévaluant un martyre de la « Croix de Genève » en martyre de la voie intérieure. »Julie Piront, L’architecture monastique sous la plume et le crayon des religieuses : les annonciades célestes et les bénédictines de la Paix Notre-Dame (17e-18e s.)Les sources narratives produites par les ordres religieux féminins aux Temps Modernes révèlent leur intérêt pour l'architecture conventuelle. Parmi les nombreuses communautés qui pourraient être étudiées, les écrits des annonciades célestes et des bénédictines réformées de la Paix Notre-Dame, implantées sur la « dorsale catholique », sont nombreux. Au fil des pages de leurs chroniques, récits de fondation et biographies de religieuses, ces femmes se positionnent généralement en historiennes de leurs constructions, narrant les principales phases des chantiers, leurs relations avec les maîtres d’œuvre, mais aussi les difficultés matérielles et financières qu’elles rencontrent.Au-delà de leur apport à la connaissance d’un bâti majoritairement disparu, ces sources narratives révèlent le regard des religieuses sur l’architecture qui les enveloppe et à travers elle, leur rapport au monde qui les entoure. Conçus comme des espaces clos au cœur du tissu urbain, ces édifices délimitent une frontière entre l’intérieur et l’extérieur de la clôture, tout en autorisant le passage des architectes, des ouvriers et des matériaux.Que ce soit par le vocabulaire qu’elles emploient pour désigner leur monastère ou par les compétences qu’elles revendiquent en matière d’architecture, nous verrons que ces religieuses sont parvenues à faire de l’architecture le support d’une affirmation de soi, aussi bien dans leur imaginaire spirituel qu’au sein d’un milieu professionnel à dominante masculine.Agnès Walch, L'écriture d'une réformatrice : l'exemple de sœur Jeanne Marie de la PrésentationJeanne de Cambry, en religion sœur Jeanne Marie de la Présentation, fameuse chanoinesse recluse près de l'église Saint-André de Lille, a laissé une abondante correspondance et œuvre spirituelle, en grande partie imprimées après son décès par son frère, Nicolas de Cambry. L'originalité de sa pensée et le fait que l'un de ses traités sur le mariage soit l'un des premiers du genre en fait une pionnière et une actrice importante de la réforme catholique de la région entre Douai, Tournai et Lille. Les spécificités de son écriture comme la genèse de sa pensée sont typiquement genrées et relèvent d'une éducation urbaine. Elle est un exemple de l'importance des femmes et des religieuses dans la réforme catholique. Elle résout le paradoxe d'une influence en apparence réduite du fait de la claustration alors qu'elle participe à la diffusion du catholicisme réformé très largement.