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Stanford, Stanford University Press, 2012, 328 pagesISBN: 9780804778749Le deuxième livre de l’historienne Orit Bashkin, après The Other Iraq. Pluralism and Culture in Hashemite Iraq (Stanford University Press, 2009), est à la fois un approfondissement de sa contribution à l’histoire intellectuelle de l’Irak contemporain&#160;– son champ de recherche d’origine&#160;– et une incursion dans une histoire spécifique, celle des communautés juives du monde arabe, avant et après la création de l’État d’Israël. Entre 1941 et 1951, la communauté juive d’Irak, qui comptait plus de 150&#160;000 membres, a presque totalement émigré vers Israël ou en Occident.Alliant  une connaissance approfondie de l’histoire de la région et la maîtrise  des langues d’écriture et d’expression des acteurs (arabe, hébreu et  bien entendu anglais), Orit Bashkin retrace une histoire complexe, celle  d’une communauté juive arabe prise dans les turbulences d’une situation  politique qui aboutit au départ de l’essentiel de la communauté pour  Israël, laissant là-bas le fruit de générations et de générations de  travail et ouvrant la porte à une impossibilité nouvelle&#160;: celle de  parler de «&#160;Juifs arabes&#160;». Comme elle l’écrit elle-même dans son  dernier chapitre, ce récit est l’histoire de la construction d’un  oxymore&#160;: «&#160;The Arab Jew, once desired concept, had become an oxymoron&#160;»  (p.&#160;214).Orit  Bashkin ne fait pas une histoire généalogique, ni nostalgique, même si  elle affirme la portée politique de l’exploration de cette question pour  le temps présent. Le livre se clôt sur cet enjeu simple&#160;: «&#160;The  alternative is not the construction of a false paradise of Arab-Jewish  harmony, but simply to document and study periods in which Jews and Arabs did not look at each others as enemies, but rather as neighbors, compatriots, and friends&#160;» (p.&#160;237).L’historienne  se place au plus près des sources pour comprendre le jeu des différents  acteurs&#160;: État irakien, politique britannique, expression des  représentants des communautés, État d’Israël et, avant lui, mouvement  sioniste, etc. Pour cela, elle a recours à une documentation diverse&#160;:  journaux de l’époque en arabe et en hébreu, archives britanniques  (Colonial Office, Foreign Office, Commonwealth and Foreign Offices,  etc.) et sionistes (Agence juive, Jewish National Fund Records, Or  Yehuda Archive, Yad Va-Shem&#160;– Oriental Collection), sources imprimées  (rapports, textes littéraires, essais politiques, etc.). C’est la  maîtrise de cette documentation qui lui permet d’écrire une histoire qui  se tient loin des traditionnels récits surplombants sur le grand jeu  moyen-oriental, où les acteurs ne sont que des jouets aux mains des  puissances.Le  livre s’ouvre sur une description minutieuse de la voix de la  communauté juive au sein de la construction étatique irakienne dans les  années 1920-1930 («&#160;Visions of the Nation&#160;», p.&#160;15 et suiv.) et son  apport dans le débat intellectuel et politique de ces décennies  fondatrices. Orit Bashkin insiste sur l’apport des Juifs à la culture  arabe, à la littérature notamment et à la langue elle-même (p.&#160;37)&#160;;  elle décrit avec beaucoup de précision ce lieu de rencontre des  intellectuels, celui de l’État séculier, que tous souhaitent réinventer  sous la forme moderne d’un État libéral où chaque citoyen jouirait de  l’égalité des droits, quelle que soit sa communauté d’origine mais aussi  son sexe. Parmi les points de rencontre entre les différentes  communautés, il y a un anti-sionisme très largement majoritaire chez les  Juifs irakiens.Son  récit se tient loin d’une vision nostalgique du désenchantement car les  acteurs (nationalistes arabes, sionistes, communistes juifs arabes…)  sont envisagés dans la complexité de leurs appartenances et pris dans  les tiraillements imposés peu à peu par la situation politique interne  (conflit avec la Grande-Bretagne, luttes entre partis…) et externe (en  particulier, question palestinienne).Ainsi  en est-il du récit du Farhud, qui est au cœur du livre. Le chapitre 4,  intitulé «&#160;Friends, neighbors, and enemies. Fascism, Anti-semitism and  the Farhud&#160;», s’attaque à un pan très controversé de l’histoire de  l’Irak et de la communauté juive en Irak. Ces émeutes anti-juives se  déroulent dans plusieurs grandes villes d’Irak au printemps 1941 et  causent la mort d’environ 180 personnes issues de la communauté juive.  Orit Bashkin déroule le fil des événements et donne de nouveaux  éclairages sur la question de l’antisémitisme des nationalistes arabes,  sur les liens entre ce nationalisme et le nazisme&#160;– histoire devenue  comme une sorte de «&#160;marronnier&#160;» historiographique ((Histoire par ailleurs renouvelée par des thèses et des articles récents&#160;: S.&#160;Wild, «&#160;National Socialism in the Arab Near East Between 1933 and 1939&#160;», Die Welt des Islams, XXV, 1985, p.&#160;126-173&#160;; I.&#160;Gershoni et J.&#160;Jankowski, Confronting Fascism in Egypt&#160;: Dictatorship Versus Democracy in the 1930’s, Stanford, Stanford University Press, 2009&#160;; G.&#160;Nordbruch, Nazism in Syria and Lebanon&#160;: The Ambivalence of the German Option, 1933-1945, New York, Routledge, 2009&#160;; P.&#160;Wien, Iraqi Arab Nationalism&#160;: Authoritarian, Totalitarian, and pro-Fascist Inclinations, 1932-1941, New York, Routledge, 2006.)) –,  sur les représentations que se faisait la communauté juive irakienne de  la situation des Juifs d’Europe et de sa propre situation. Elle montre  que, même après le Farhud, la majorité de la communauté juive irakienne  ne remet pas en question son attachement à l’État irakien, ni ses  conditions de vie. L’épisode est à la fois un sommet&#160;– unique&#160;– de  violence anti-juive dans le pays et la preuve que les liens  d’interconnaissance, les relations de voisinage, sont une protection  pour les minorités. «&#160;In fact, the attachment of the community was so  tenacious that even after such a horrible event, most Jews continued to  believe that Iraq was their homeland&#160;» (p.&#160;139).Ce  qu’elle met au centre, à rebours de ce qu’elle nomme la  «&#160;farhudization&#160;» de l’histoire des Juifs irakiens (p.&#160;138), c’est 1948.  Le Farhud est une étape de l’enchaînement vers la rupture, qui fait  véritablement suite à la guerre israélo-arabe de 1948. À partir du  traumatisme de 1941, on assiste au développement de mouvements de jeunes  Juifs irakiens pour défendre la communauté, à l’entrée sur le  territoire d’éléments sionistes&#160;–&#160;le sionisme y sera toujours très  minoritaire, mais très radical&#160;–, et à un jeu complexe de radicalisation  réciproque entre les nationalistes arabes et la communauté juive en  quête de protection de la part de l’État.L’enchaînement  des faits et des occasions manquées dans les années 1948-1950 est  décrit implacablement. Le récit est articulé à l’étude des stratégies  étatiques (Irak, Israël, Grande-Bretagne), des lois stigmatisant les  Juifs soupçonnés de collaborer avec l’ennemi israélien, mais aussi des  perceptions plus intimes, du sentiment d’insécurité qui grandit, des  solidarités qui se rompent. L’analyse de la présence de Juifs au sein  des mouvements communistes irakiens montre bien comment ils deviennent,  comme juifs et comme communistes, la cible privilégiée d’un État  contrôlé par les nationalistes. Le cinquième chapitre, consacré à  l’histoire qui lie les Juifs irakiens avec le Parti communiste («&#160;Red  Baghdad. Iraqi Jews and the ICP, 1941-1951&#160;», p. 141-182), apporte des  éléments nouveaux sur le rôle des Juifs dans le parti, leur perception  du sens de leur engagement à la fois dans le cadre régional et étatique,  mais aussi par rapport à une perception plus globale de l’engagement à  gauche des communautés juives, lié au combat antifasciste.Orit  Bashkin donne à voir des parcours singuliers, ceux du journaliste  Menashe Somekh, du parlementaire Ezra Menahem Daniel, de l’écrivain  Sasson Somekh, mais aussi des ouvriers militants communistes et  anti-sionistes, des militantes féministes juives (Esterina Ibrahim,  Maliha Sehayek, Miriam al-Mulla, citées p.&#160;88), etc. Parfois ce sont les  mêmes voix, les mêmes intellectuels, qui passent d’un nationalisme  arabe/irakien affiché à des discours sur la condition juive unie dans  l’exil. On aimerait suivre ces parcours davantage encore et mieux voir  comment ces familles et ces individus vivent au quotidien à ces  différentes périodes ((Pour un aperçu du parcours d’un intellectuel juif irakien, émigré très tardivement, voir O.&#160;Bashkin, «&#160;Un Arabe juif dans l’Irak de l’entre-deux-guerres&#160;: la carrière d’Anwar Shâ’ûl&#160;», Vingtième Siècle. Revue d’histoire, vol. 103, n° 3, 2009, p.&#160;120-131.)).Les  départs se succèdent de manière massive à partir de 1948. Le mouvement  sioniste joue son rôle, mais reste très minoritaire&#160;: il n’a jamais  compté plus de 2&#160;000&#160;membres. Les Juifs irakiens partent parce qu’ils se  voient refuser une place dans un État qu’ils avaient très largement  aidé à construire. Après avoir contribué à forger une identité arabe et  juive, ils vont devenir le symbole de ce qu’Orit Bashkin appelle  «&#160;l’universalisation de l’histoire juive&#160;» (p.&#160;211). Alors qu’ils se  revendiquaient comme une communauté ancienne, une part de l’identité  nationale irakienne, ils deviennent, dans les récits postérieurs à 1950,  une communauté de l’exil, rejoignant la condition commune des Juifs  dans le monde. Alors qu’ils se percevaient comme privilégiés, ils vivent  à leur tour les souffrances de l’arrachement, de la misère dans les  camps de réfugiés, à leur arrivée en Israël. Le récit de cette face de  l’histoire s’ancre dans un renouvellement de l’historiographie  israélienne de la communauté. Orit Bashkin rend compte de la  transformation par la communauté de sa propre perception («&#160;Becoming an  exile&#160;», p.&#160;202 sq.). Elle évoque  l’épisode des attentats anti-juifs de&#160;1950 et&#160;1951 qui précipitèrent le  départ des derniers hésitants. Les commanditaires de ces attentats ne  sont pas encore identifiés de manière certaine, mais ils ont été, avec  le Farhud, intégrés très rapidement dans une histoire de l’exil comme  menace et comme lot commun des communautés juives dans le monde. Le fait  que les archives du Farhud soient à présent conservées à Yad Va-Shem,  le musée israélien de l’holocauste, doit être considéré comme un symbole  (p.&#160;102).On  comprend dès lors que l’histoire qui est ici esquissée soit une forme  d’histoire globale, celle des faits qui ont conduit à l’extinction de  l’une des plus importantes communautés juives du monde arabe, mais aussi  à l’abolition de la possibilité même de parler de Juifs arabes&#160;; elle  est aussi une histoire globale de la mémoire et des enjeux de mémoire.  Restituer la part d’incertitude dans la migration des Juifs arabes n’est  pas nier leur adhésion au projet national israélien in&#160;fine,  mais comprendre dans quelles conditions ils ont rejoint ce cadre  national et de quelle manière ils y ont été intégrés. Les quelques pages  de conclusion, évoquant une forme de nostalgie contemporaine pour la  culture juive orientale, montrent bien que cette mémoire «&#160;officielle&#160;»  et événementielle n’est pas la seule à pouvoir se frayer un chemin, à la  fois dans la culture israélienne et dans un Irak de nouveau confronté à  la difficulté de définir ce qui fait son unité nationale.Leyla DAKHLI