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[caption id="attachment_2609" align="alignleft" width="319"] Die Welt ohne Europa im Mittelpunkt[/caption]Europa bedeutet für mich als Europäerin Frieden und Freiheit. Und aufgrund meiner engen Beziehung zur klassischen Antike steht es für mich natürlich auch für ein gemeinsames Kulturerbe, Vielfalt und interkulturellen Austausch. Diese Aspekte, so sehr sie mir auch das Herz erwärmen, vertreten aber nur die Sichtweise von jemandem, der die Vorteile von Europa genießen darf. Doch es gibt noch eine andere Seite, die der Dominanz, des Postkolonialismus und der Hierarchien gegenüber dem Rest der Welt - auch und gerade im künstlerischen und geisteswissenschaftlichen Kontext. Die Blogparade “#SalonEuropa – Europa ist für mich…” von Burg Posterstein möchte ich zum Anlass nehmen, etwas über diesen anderen Blick auf Europa zu schreiben.  Wo liegen die Chancen, wo die Risiken von Europa? Wie wirkt sich Europa auf unsere Gesellschaft und Kultur aus? Worüber müssen wir in Europa unbedingt miteinander reden? Welche Rolle spielen die Kunst und Kultur für Europa? Was unterscheidet Europa vom Rest der Welt? Diese und weitere Fragen stellen die Initiator*innen der Blogparade. Und mir fällt wahnsinnig viel dazu ein. Dabei sind die folgenden Ausführungen vor allem eine gewollte Zuspitzung meiner persönlichen Wahrnehmungen und Erfahrungen. Verzeiht mir also und weist mich gern in den Kommentaren auf gegenteilige Erkenntnisse und Meinungen hin.Ich leite die Redaktion einer Website, die sich mit dem internationalen Kulturbereich befasst. In Bezug auf mein Bild von Europa und der Welt habe ich dabei in den letzten Jahren viel darüber gelernt, inwieweit sich die Eigenarten und Herangehensweisen des europäischen (und auch des nordamerikanischen) Kulturbereichs von denen des Rests der Welt unterscheiden. Dass sie das tun, mag nicht überraschen, verbinden doch weite Teile Europas ähnliche Traditionslinien in Bezug auf kulturelle Sparten (Museum, Theater, Orchester usw.) und auf wissenschaftliche, also etwa kunsthistorische oder archäologische Kriterien für Kunst und Kultur. Diese historisch gewachsenen Strukturen werden weitgehend als objektiv wahrgenommen und vermittelt.Problematisch daran ist, dass sie in ihrer scheinbaren Objektivität und Allgemeingültigkeit oftmals auch die Erwartungshaltung an den Rest der Welt bilden. Hinterfragt wurde dies bisher vor allem in kleinen Fachkontexten etwa der postkolonialen Studien. In aller Munde sind der Eurozentrismus und sein großer Bruder, der Postkolonialismus, aber erst, seit die Kunsthistorikerin Benedicte Savoy im Sommer 2017 den Beirat des Berliner Humboldt Forums aus Protest verlassen hat. Für außereuropäische Kulturschaffende und Wissenschaftler*innen war das längst überfällig, denn für sie beeinflusst die Dominanz europäischer Perspektiven ihre gesamte Arbeitswelt. Einige Beispiele (weitere findet ihr in Ralf Grabuschnigs Beitrag "Europa und die Xenophobie: ein untrennbares Paar?" zu #SalonEuropa):Künstler*innen bekommen im internationalen, von europäischen Standards geprägten Kunstmarkt kaum Aufmerksamkeit (und Geld!), wenn sie mit den traditionellen Kunstformen ihrer Heimat arbeiten. Sie gelten als Kunsthandwerk o.Ä., aber nicht als Kunst. Länder wie Indien bauen Museen, um sich in Kulturtourismus und Kulturpolitik international positionieren zu können, obwohl Museen in ihrer Kulturgeschichte keine bzw. eine negative Rolle spielen - sie wurden während der britischen Besatzung eingeführt. Und um diese Museen zu füllen, werden Objekte musealisiert, die aktiver Teil des Lebens vieler Menschen sind. Sie müssen nun in Museen gehen, um beispielsweise zu beten. Zugleich spielt ihre Perspektive auf diese Objekte in deren wissenschaftlicher Erforschung höchstens als Forschungsgegenstand eine Rolle.Zugleich sind außereuropäische Kulturgüter in europäischen Museen für die Menschen der Herkunftsländer traurige Wahrzeichen des Postkolonialismus. Ich möchte gar nicht auf die Debatte eingehen, wem sie im rechtlichen Sinne gehören oder ob sie hier aus Gründen der Erhaltung oder der Zugänglichkeit besser aufgehoben sind. Aber auch viele dieser Objekte haben eine aktuelle Bedeutung in ihren Herkunftskulturen, während sie bei uns als exotisch präsentiert werden. Ähnlich wie bei europäischen historischen Objekten, die wir als "Kunst" bezeichnen oder mit einer "Aura" versehen, obwohl sie ursprünglich einen Zweck im Alltag hatten, fehlt in ihrer Präsentation häufig die andere Perspektive.Das merkt auch der Beitrag von Klaus Graf zu #SalonEuropa mit dem Titel "Europa ist für mich kein Ersatz für Weltbürgertum" an. Er verweist auf die Notwendigkeit einer globalen Version der Europeana - die vielleicht bei einigen dieser Probleme tatsächlich etwas Abhilfe schaffen könnte - und auf einen zweiten Aspekt, den ich ebenfalls sehr wichtig finde: Die alte Idee des Kosmopolitismus ist alles andere als veraltet. Europäische Zusammenarbeit ist gut und wichtig, aber entscheidende Herausforderungen unserer Zivilisation können nur global gelöst werden. Spätestens seit dem Wiedererstarken des Rechtspopulismus, seit Brexit, Trump &#38; Co. werden die Rufe laut, wir müssten uns wieder auf Europa besinnen, auf unsere gemeinsamen Wurzeln und die Gemeinschaft. Doch damit spalten wir uns zugleich vom Rest der Welt ab. Und so begrüßenswert Ansätze wie ein Europäisches Kulturerbejahr auch sind: Machen sie nicht außereuropäisches Kulturerbe zu etwas Fremdem? Oder nehmen wir diesem etwas von seinem Eigenwert, wenn wir es vor allem seiner Bedeutung für Europa betrachten? Können also Ansätze wie ein Europäisches Kulturerbejahr tatsächlich etwas an dem Gefühl vieler nicht-Europäer und Europäer ändern, nicht dazu zu gehören?Wenn man sich die Liste der deutschen Veranstaltungen zum Kulturerbejahr anschaut, steht zumindest auch hier die positiv-eurozentristische Perspektive im Fokus. Kaum findet man die negativen Seiten von Europa oder die individuellen Geschichten und Blickwinkel derjenigen, die europäisches Kulturerbe nicht aus der institutionellen Brille betrachten. Im Mittelpunkt stehen europäische Erzählungen. Auch sie gelten als objektiv und lassen gewisse Verhaltensweisen vom Rest der Welt erwarten - nämlich nach Entwicklung nach europäischem Vorbild zu streben. Im Buch „Der Weg in die Unfreiheit“ des Historikers Timothy Snyder geht es um genau diese „Politik der Unausweichlichkeit“ und die Dominanz solcher Erzählungen. Dem entgegenstellen möchte ich einen Ansatz von David Wengrow, Professor für vergleichenden Archäologie am University College London. In seinem Artikel "A history of true civilisation is not one of monuments" spricht er sich für eine Geschichte der Zivilisation aus, bei der es nicht um Kulturen der Weltgeschichte geht und um geografische Grenzen, sondern um Formen von Gemeinschaft. Vielleicht stünde sie unter der Überschrift "Salon Welt":"civilisation is what happens when discrete societies share morally and materially across boundaries, forming durable relationships that transcend differences. (...) the true history of civilisation is only just starting to be written. It might begin with what archaeologists call ‘culture areas’ or ‘interaction spheres’, vast zones of cultural exchange and innovation that deserve a more prominent place in our account of civilisation."