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Le changement d’échelle, qui fait passer des communautés aux individus, a d’importantes conséquences non seulement d’un point de vue méthodologique, mais également sur le plan des outils théoriques qui sont mobilisés. Les « guides » invoqués par Christian Jacob pour ce volume ne sont pas tout à fait les mêmes que ceux sous le patronage desquels se plaçait le précédent. Certes, il y a des noms qui restent : Pierre Bourdieu, Michel de Certeau (il est désormais là davantage pour les « tactiques » que pour sa réflexion sur les espaces pratiqués). Mais certains ont disparu désormais (Pierre Nora pour les Lieux de Mémoire, Marcel Detienne, Jean-Pierre Vernant, Anselm Strauss, Erwin Goffman et l’École de Chicago), tandis que d’autres ont été appelés à exercer leur patronage et qu’un maître occupe à présent une dimension tout à fait considérable. Les nouvelles figures mises en valeur par Christian Jacob sont des anthropologues renvoyant explicitement à deux champs classiques, tout au moins en France, de l’anthropologie : l’anthropologie du symbolique et l’anthropologie des techniques. Yvonne Verdier pour la première, Marcel Mauss pour la seconde. Ce n’est pas que la dimension anthropologique du projet était absente du premier volume, bien au contraire. Mais le changement d’échelle opéré, et la nouvelle attention prêtée aux postures, aux gestes, au corps et à son environnement, a nécessité l’adoption d’une autre attention anthropologique permettant de restituer le langage de la pensée (si tant est que la pensée ait la forme du langage, ce qui n’a rien d’évident) par les usages du corps. S’il y a dans ce programme « nourgique », comme le dit très justement Christian Jacob, des enjeux qui sont de l’ordre du passage du sensible au concept (p. 740), qui relèvent de la « traductibilité des écritures de la pensée » (p. 809), alors il est effectivement très pertinent d’en revenir à ces exercices de traduction que sont fondamentalement à mon sens les travaux d’anthropologie du symbolique où des états du corps (chez Yvonne Verdier, des états féminins) et des destinées sociales se disent dans d’autres langages, par exemple ceux, techniques, de la cuisine et de la couture. Aussi l’on ne pourra que regretter que l’appel aux travaux d’Yvonne Verdier n’ait pas été davantage suivi. Ils ne sont pas repris hors de l’introduction générale, et l’on n’en décèle les leçons qu’au travers du beau texte de Danouta Liberski-Bagnoud sur les techniques de divination dans une partie de l’aire voltaïque méridionale (Burkina Faso et Ghana). D’ailleurs, dans cette perspective mais d’une manière plus générale, l’on aurait pu faire un usage bénéfique de la notion lévi-straussienne de « fonction symbolique » (Lévi-Strauss, 1958, pp. 230-234). La troisième partie, « Opérations », s’y prêtait tout particulièrement, notamment dans le cadre de la section 2 sur les « opérations intellectuelles » puisque ce passage du « sensible au concept » qui en est l’objet a été l’un des axes centraux des travaux de Claude Lévi-Strauss depuis La Pensée sauvage jusqu’à la série des Mythologiques.À ce (petit) regret d’anthropologue, j’ajouterai celui concernant l’absence d’un champ plus récent de l’anthropologie, plus particulièrement développé dans le monde anglo-saxon, celui de l’anthropologie de l’apprentissage et d’une « éducation de l’attention » mis en œuvre dans les travaux de Tim Ingold et Trevor Marchand entre autres. Mais il ne s’agit là que d’une question de point de vue disciplinaire qui n’ôte rien par ailleurs à la grande familiarité d’objets et d’outils que ne manqueront pas d’éprouver les anthropologues qui se confronteront à ce volume des Lieux de savoir. Plus étonnante, cependant, est l’absence presque totale de référence aux travaux de Roger Chartier alors même que les questions de l’écrit et du livre (de sa génétique, de son organisation, de sa matérialité) sont centrales et renvoient largement au traitement que Chartier et d’autres, qui sont cités (Martin, Carruthers notamment), leur ont réservé.