{"word_count": 1570, "character_count": 10119}
S'intéresser à l'idée de nominalisme, c'est interroger la différence entre le général et le particulier, entre l'essentialisme et l'existentialisme, entre l'identité et la différence.Soit l'on considère que le particulier découle du général, soit l'on estime que le général découle du particulier. Le nominalisme pose en postulat que les différences entre les choses et entre les êtres ne sont pas sommables - et que c'est par pure convention qu'on peut tirer un concept universel, une catégorie générale d'une série d'observations particulières.Pour le nominalisme, il n'existe pas d'«existence en soi» : toute existence est particulière (1). Il n'existe pas d'«homme» en général, pas d'«humanité» non plus : il n'y a que des hommes particuliers. De même que le concept de chien ne mord pas, la notion d'arbre ne fleurit jamais.A ce nominalisme s'opposent toutes les doctrines universalistes, à commencer par le réalisme : c'est l'idée selon laquelle, à tout concept qu'il est possible de formuler, d'imaginer ou d'intituler, correspond une réalité objective tirant sa raison d'être de l'existence d'un ordre «naturel», d'un univers reflétant un projet intelligent, que l'on peut appréhender par le truchement d'une raison également présente chez tous les hommes (2).Pour le nominaliste, la diversité est le fait fondamental du monde : pour l'universaliste, au contraire, il convient de rechercher derrière le jeu des contingences et des attributs particuliers, l'essence qui, parmi les hommes, les rend tous égaux devant Dieu.Partant de ce constat, on peut dire que la reconnaissance de la diversité génère une certaine forme de tolérance positive, alors que la pensée universaliste tend toujours à réduire cette diversité, ouvrant ainsi la voie à toutes les formes de totalitarisme.On retrouve cette dichotomie dans l'appréhension du général et du particulier à travers la distinction entre la pensée biblique et la pensée grecque des origines (3). On peut citer, par exemple, la réponse faite à Platon sous forme de critique nominaliste par les Cyniques : « Je vois bien le cheval ; je ne vois pas la chevalité.»Au Moyen-Âge, l'affrontement entre nominalisme et «réalisme» se cristallise dans la célèbre querelle des «universaux», terme regroupant les catégories fondamentales de la logique, c'est-à-dire principalement les genres et les espèces définis par Aristote (4) : Pour Thomas d'Aquin, ces «universaux» possèdent, en Dieu, une existence réelle, précédant et structurant celle des objets auxquels ils s'appliquent : il existe des vérités éternelles, vraies en tous temps et en tous lieux, indépendantes de la possibilité même qu'on peut avoir de les appréhender, Pour les nominalistes, au contraire, les «universaux» ne sont que des inconnaissables ou de pures illusions.Dès le XIème siècle, Roscelin affirme que les idées abstraites ne sont que flatus vocis, simples «émissions de voix».L'intervention au XIVème siècle de Guillaume d'Ockham (1300-1350), sonne le glas de la Scolastique et le début de l'émancipation de l'esprit du joug des Écritures (5). Il montre l'impossibilité pour la science d'argumenter sur les «universaux» et les notions générales, qu'il appelle les «termes de seconde intention», et dont il établit qu'ils désignent seulement de façon plus abstraite et plus confuse ce que les «termes de première intention», relevant de la connaissance des choses singulières, désignent avec plus de précision.Il n'y a, dit-il, d'autre existence actuelle que l'existence des individus singuliers.Dès lors, tombe toute la structure que les Scolastiques avaient distingués dans les êtres (distinction, chez Thomas d'Aquin, de l'«existence actuelle» et de l'«existence essentielle», etc.). Tombe également la distinction de l'essence et de l'existence, de l'âme et de ses facultés, de la substance et de ses accidents, de l'intellect agent et de l'intellect passif, de la puissance et de l'acte, etc. Enfin, du même coup, tombent les preuves classiques de l'existence de Dieu. La foi est affaire de foi, et non plus de raison.Avec Guillaume d'Ockham, la philosophie reprend son autonomie et cesse d'être la servante de la théologie.C'est ainsi que le nominalisme a rendu possible le critère de la science moderne énoncé par Bacon : «Le raisonnement ne prouve rien ; tout dépend de l'expérience» (6).La postérité de Guillaume d'Ockham a été des plus diverses : d'un côté, on trouve quelques grands mystiques hétérodoxes qui voient dans l'homme un être capable d'égaler Dieu en poursuivant son oeuvre (7) : de l'autre, on trouve toute la lignée des empiristes du XVIIIème siècle, avec Bacon, Locke et Stuart Mill, d'où procédera ce que l'on a parfois appelé, à tord ou à raison, le «nominalisme scientifique».A partir du XIXème siècle, celui-ci se développera considérablement lorsque la science établira le caractère conventionnel des pseudo-vérités éternelles de la logique, de la physique et des mathématiques. A l'époque moderne, certaines thèses de Schlick, de Wittgenstein ou de Russel ont un caractère nominaliste prononcé.Mais on retrouve également le nominalisme, sous une autre forme, dans des courants de pensée bien différents : l'existentialisme contemporain (Heidegger, Jünger, Rosset), le subjectivisme héroïque, le pessimisme philosophique, le relativisme culturel, etc.Aujourd'hui, les adeptes de la pure logique du marché rêvent d'une planète où rien ne pourrait plus faire obstacle aux échanges et à la libre circulation des hommes, des capitaux et des marchandises. Il s'agit d'éradiquer les singularités collectives au profit d'un modèle universel qui en réalité, n'est plus que le règne du même.La postmodernité se caractérise par l'individualisme narcissique et la métaphysique de la subjectivité. Tout est devenu fluctuant, éphémère, transitoire et liquide (8).Les hommes ne sont plus que des monades affranchies de tout passé, de tout héritage, de tout avenir, de tout lien charnel avec les autres. Ignorants ce qu'est le rire, l'amour, la souffrance, le bonheur ou la compassion, ils ne sont plus rattachés au réel que par des connexions virtuelles. L'enfer, en quelque sorte. On retrouve cette idée dans le concept de Dasein tel qu'il a été formulé par Martin Heidegger : «l'être qui est présent au monde en y existant». Dans Être et temps (Sein und Zeit,1927), «Le Dasein est cette entité qui, dans son Être, traite l'Être comme un problème». Le Dasein vit toujours l'existence comme un fait non choisi, à travers lequel il doit malgré tout donner du sens. Le monde est monde commun: le Dasein doit toujours être pensé à partir de la problématique intersubjective. Soit il accepte l'altérité irréductible de l'autre, soit il choisit de vivre sous l'emprise de l'autre, sur le mode de la quotidienneté. Voir par exemple la notion de rationalisme telle qu'elle est définie par Thomas d'Aquin (1225-1274) : accorder la foi et la raison. La première apporte les vérités inaccessibles à la raison, que cette dernière est en mesure de conforter, sans toutefois pouvoir le démontrer. On peut également s'intéresser au concept d'essentialisme, néologisme introduit par Karl Popper (1902-1994) qu'il utilisa pour la première fois en 1945 dans La Société ouverte et ses ennemis. Pour Popper, l'essentialisme est une conception de la science erronée, ayant son origine dans les philosophies de Platon et surtout d'Aristote. Cette conception de la science consiste à privilégier les questions du type : «Qu'est-ce que ?», pour ensuite se consacrer logiquement aux «questions qui demandent ce qu'une chose est, quelle est son essence ou sa vraie nature.» K. Popper, La Connaissance objective [1972], Paris, Aubier, 1991, p. 303. Cette approche de la science a, selon Popper, engagé celle-ci sur la voie de la stérilité, à chaque fois qu'elle a été mobilisée. Pour une étude des contacts possibles dans l'Antiquité entre pensée hébraïque et pensée grecque, voir Thorleif Borman, Hebrew Thought Compared with Greek, Philadelphia, Westminster Press, 1960. Les universaux sont une manière de comprendre ce qui est commun aux choses singulières que l'on nomme par opposition, les particuliers. L'opposition entre Platon et Aristote sera reprise par la scolastique médiévale. Pierre Abélard enclenche les hostilités en 1108, en s'attaquant à son maître Guillaume de Champeaux qui soutenait alors sa première théorie, la théorie de l'essence matérielle. Voir Alain de Libera, La querelle des universaux. De Platon à la fin du Moyen Âge, Revue Philosophique de Louvain, Quatrième série, Tome 94, n°2, 1996, pp. 346-354. Guillaume d'Ockham est un franciscain d'origine anglaise. Il se consacre à des travaux de logique et défend le nominalisme. Il enseigne six ans à Oxford, mais son enseignement est considéré comme non conforme à l'orthodoxie, ce qui lui vaut d'être convoqué en Avignon par le Pape Jean XXII en 1324. Excommunié en 1330, il se retire en Allemagne où il publie de nombreux ouvrages politiques. Guillaume d'Ockham s'oppose à la théorie des idées de Platon. Il n'y a pas de monde des idées : il n'existe que des singularités qui entretiennent entre elles des relations qu'il s'agit de désigner efficacement. Toute la philosophie de Guillaume d'Ockham s'appuie sur le principe de parcimonie qui sera repris par la philosophie analytique du XXème siècle sous le nom de Rasoir d'Ockham : «Il ne faut pas multiplier les entités sans nécessité». Voir Louis Rougier, Histoire d'une faillite philosophique : la Scolastique, Paris, J.-J. Pauvert, 1966. Voir Maître Eckhart, Être Dieu en Dieu, Paris, coll. Points, 2008. « Dieu est parce que je suis ». Zygmunt Bauman, La vie liquide, Éditions du Rouergue, 2006. Une description des conséquences de notre entrée dans la modernité fluide ou «liquide». A l'état solide, la modernité avait encore le souci de la durabilité. Cette phase est révolue : la survie même de la société liquide tient à la rapidité avec laquelle les produits, y compris les humains, sont rendus obsolètes, rien n'étant autorisé à durer plus qu'il ne doit. Dans ce monde où la superficialité est devenue la règle, l'existence se fait également de plus en plus précaire