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Par Gérard MaugerParce que la sociologie est inévitablement prise dans les luttes symboliques (scientifiques, politiques, médiatiques) qui ont pour enjeu la vision légitime du monde social ((Gérard Mauger, « La sociologie est une science politique », Cités, « Bourdieu politique », n° 51, 2012/3, p. 33-46 )), « l’engagement sociologique » n’est au fond qu’une façon de tirer les conséquences d’un état de fait ((Gérard Mauger, « L’engagement sociologique », Critique, n° 579-580, août-septembre 1995, p. 674-696)). Mais cette forme d’engagement porte elle-même à conséquences.L’engagement sociologiqueElle implique d’abord la défense de l’autonomie de la recherche contre les tentatives récurrentes (de Pécresse à Fioraso) d’arraisonnement par les politiques néo-libérales ou contre les contraintes qu’impose la défense de « la ligne du parti ». Elle implique ensuite un devoir de réflexivité et de scientificité. « La réflexivité, disait Bourdieu, est un préalable absolu à toute action politique des intellectuels » ((Pierre Bourdieu, « Pour un savoir engagé », in Contre-Feux 2. Pour un mouvement social européen, Paris, Éditions Raisons d’Agir, 2001, p. 34)). Certaines analyses « sociologiques » en disent, en effet, plus long sur leur auteur que sur leur objet ou plutôt sur leur rapport à l’objet : d’où la nécessité, pour tenter d’échapper à ce genre de travers, d’objectiver ce rapport à l’objet. Ce devoir de réflexivité a pour corollaire un devoir de scientificité. Le souci de préserver la spécificité de l’engagement sociologique impose de ne pas réduire la tâche du sociologue à celle d’un militant comme un autre : il ne s’agit pas seulement, en effet, de positions à prendre ou d’indignation à faire entendre, mais de choses à savoir et à comprendre. C’est pourquoi l’engagement sociologique, loin d’affranchir des contraintes qui s’imposent à la recherche, implique la défense des valeurs de vérité et de désintéressement qui sont celles de la science. À l’inverse, il suppose la vigilance à l’égard de l’ethnocentrisme intellectuel sous toutes ses formes ((Pierre Bourdieu, Méditations Pascaliennes, Paris, Éditions du Seuil, 1997)), des usages de l’autorité intellectuelle comme arme politique ou de la propension incontrôlée au « radicalisme de campus ». Enfin, contre la figure « classique » en France de « l’intellectuel total », présent sur tous les fronts, ayant réponse à tout et s’autorisant à « penser au-dessus de ses moyens », l’engagement sociologique implique la construction d’un « intellectuel collectif », comme y invitait Bourdieu : une sorte de collectif « d’intellectuels spécifiques » (selon Foucault) assumant à la fois une fonction négative de critique de l’idéologie dominante et une fonction positive d’élaboration d’un « utopisme rationnel capable de jouer de la connaissance du probable pour faire advenir le possible » ((Pierre Bourdieu, « Comment libérer les intellectuels libres ? », in Questions de sociologie, Paris, Les Éditions de Minuit, 1980, p. 78)).Ce genre d’entreprise rencontre, bien sûr, de multiples obstacles. Ainsi, la complexité du travail scientifique implique d’inévitables difficultés de déchiffrement par les profanes et invite, pour tenter de les surmonter, à l’invention d’un langage et d’une pédagogie ad hoc. De même, la rupture avec le sens commun ne peut que susciter la résistance des idées reçues et des convictions premières. Et parce que cette rupture va souvent de pair avec la destruction des illusions et le désenchantement, le « dévoilement » sociologique suscite rarement l’enthousiasme. Par ailleurs, les difficultés et les lenteurs du travail de recherche font que l’analyse « scientifique » des événements qui font l’actualité (et dont les sciences sociales ne fixent évidemment pas l’agenda), arrivent presque toujours « après la bataille ». De sorte que l’engagement sociologique est souvent confronté aux difficultés que soulève toute tentative de « sociologie de l’actualité ». Je voudrais les évoquer en prenant l’exemple des attentats des 7 et 9 janvier 2015.Sur la sociologie de l’actualitéL’actualité confronte d’abord le chercheur à un dilemme récurrent. Le refus des « prudences de la bienséance académique » (qui risquent de passer pour une indifférence désenchantée) incite à donner la réplique sur le champ à des idéologues moins scrupuleux (ou plus imprudents). Mais les exigences du métier inclinent à se défier des « audaces essayistes » et des « arrogances prophétiques » et la simple discrétion invite à se garder de trop d’empressement à se saisir des micros tendus par les journalistes et, en définitive, à renoncer à consolider facilement sa « notoriété » politico-médiatique à grands renforts d’indignation ostentatoire et de bons sentiments ((Cf. Gérard Mauger, « Y aller ou pas ? », in Repères pour résister à l’idéologie dominante, Bellecombe-en-Bauges, Éditions du Croquant, 2013, p. 83-100)).Au-delà des prises de position inspirées par l’indignation morale et/ou les convictions militantes, comment soumettre l’actualité aux exigences ordinaires de la connaissance scientifique ? (( Pierre Bourdieu, « La science et l’actualité », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 61, mars 1986, p. 2-3)) Si je m’en tiens à l’expérience que j’en ai faite à propos de « l’émeute de novembre 2005 » ((Gérard Mauger, L’émeute de novembre 2005. Une révolte « protopolitique », Bellecombe-en-Bauges, Editions du Croquant, 2006)), il me semble que l’intention scientifique passe d’abord par « l’établissement des faits », étant entendu que ces « faits » sont plus ou moins « objectivables » et que leur définition (comme celle de la liste des « faits » jugé pertinents ((Ainsi peut-on, en se focalisant sur l’attentat contre « les blasphémateurs » de Charlie, « oublier » l’attentat antisémite contre le super marché kasher))) est un enjeu de luttes. Dans le cas présent, les faits à envisager sont les attentats « djihadistes » ((Le label utilisé pour désigner l’événement est lui-même un enjeu de lutte : le recours au label « djihadiste » est justifié ici par sa revendication par les auteurs des attentats))et les réactions qu’ils ont suscitées à commencer par la manifestation du dimanche 11 janvier. Elle passe ensuite par l’intention de les expliquer plutôt que celle de dire avec plus ou moins d’assurance « ce qu’il faut en penser » (le plus souvent, en construisant les faits de manière à en orienter la perception et l’appréciation). Dans cette perspective, il s’agit à la fois de rendre compte de ces attentats - étant entendu qu’« expliquer » n’est pas synonyme d’« excuser » - et des réactions qu’ils ont suscitées à commencer par la manifestation du 11 janvier (sachant que toute manifestation est suivie d’une « manifestation de papier » ((Patrick Champagne, « La manifestation. La production de l’événement politique », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 52-53, juin 1984, p. 18-41 et « La manifestation comme action symbolique, in Pierre Favre (dir.), La Manifestation, Paris, Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques, 1990, p. 329-356)) qui a pour enjeu le sens de la manifestation).Sans avoir entrepris les enquêtes qu’il faudrait mener, je voudrais faire quelques remarques qui sont autant de mises en garde contre la précipitation.En ce qui concerne le « phénomène djihadiste », il faut passer outre, bien entendu, la dénonciation anticipée d’un « sociologisme réducteur » (y compris par un soi-disant « sociologue » : Jean-Pierre Le Goff ((Jean-Pierre Le Goff, « Le désir d’union ne doit pas nous empêcher d’affronter la réalité », Le Figaro, 10/1/2015))) et récuser le repli, avant même toute tentative d’explication sociologique, sur la psychanalyse ou la psychiatrie. De façon générale, le problème posé est, d’une part, celui de la sociogenèse des trajectoires déviantes chez « les jeunes des cités » et de l’élargissement au « djihad » du répertoire des possibles déviants - « le monde des bandes », « le milieu » et « la bohème populaire » ((Cf. Gérard Mauger, La Sociologie de la délinquance juvénile, Paris, Éditions La Découverte, Coll. « Repères », 2009))- et, d’autre part, celui de l’apparition d’une « offre djihadiste » (associée à un état profondément divisé, internationalement et nationalement, du champ religieux musulman ((Pour une analyse des structures et du fonctionnement du champ religieux, cf. Pierre Bourdieu, « Genèse et structure du champ religieux », Revue Française de Sociologie, 1971, 12-3, p. 295-334))) capable de mobiliser une demande de « biens de salut » émanant de « jeunes de cités » qui, pour la plupart, n’ont pas d’autres ressources à faire valoir qu’un « capital agonistique » accumulé dans le monde des bandes et parfois réinvesti dans « le milieu » de la délinquance professionnalisée. Parmi les multiples difficultés que rencontre inévitablement ce genre d’enquête, je voudrais en souligner une : il s’agit de la tension entre « prendre les gens comme ils sont », comme invite à le faire Bourdieu ((Pierre Bourdieu, « Au lecteur », in La Misère du monde, Paris, Éditions du Seuil, 1993, p. 7-8)), et la confrontation avec « l’autre politiquement répugnant », comme dit Susan Harding ((Susan Harding, « Representing fundamentalism : the problem of the repugnant other », Social Research, 58, 1991, p. 373-393)). D’un côté, il s’agit d’appréhender « les djihadistes » « comme nécessaires, de les nécessiter, en les rapportant méthodiquement aux causes et aux raisons qu’ils ont d’être ce qu’ils sont » ((Pierre Bourdieu, « Au lecteur », art. cit.)), de tenter de « se situer en pensée » à la place que l’enquêté occupe dans l’espace social pour « le nécessiter » en l’interrogeant à partir de ce point et en « prendre en quelque sorte le parti » ((Pierre Bourdieu, « Comprendre », in La Misère du monde, op. cit., p. 910)). De l’autre, il semble difficile sinon scabreux, dans le cas de « l’enquête en milieu honni » ((Cf. Martina Avanza, « Comment faire de l’ethnologie quand on n’aime pas "ses indigènes" ? Une enquête au sein d’un mouvement xénophobe », in Didier Fasssin et Alban Bensa (dir.), Les politiques de l’enquête. Épreuves ethnographiques, Paris, Éditions La Découverte, 2008, p. 41-58. Dans un autre registre, cf. aussi Philippe Bourgois, En quête de respect. La crack à New York, Paris, Éditions du Seuil, 2001, p. 39-47)), de s’en tenir à l’irénisme d’Howard Becker qui invite à « prendre parti pour les dominés » ((Howard Becker, « Whose side are we on ? », Social Problems, 3, 1967, p. 239-247)). Contre l’imputation de « sociologisme » et/ou la dénonciation d’une « absolution sociologique » implicite (« angélisme ») ((Cf. la dénonciation par Lionel Jospin des « excuses sociologiques » des délinquants : « tant que l’on admettra des excuses sociologiques et que l’on ne mettra pas en cause la responsabilité individuelle on ne résoudra pas ces questions » (Le Monde, 7/1/1999))), il faut rappeler que prendre au sérieux le point de vue de ce genre d’enquêtés et tenter d’en rendre compte, ce n’est évidemment pas le justifier, le légitimer et moins encore le soutenir ou y souscrire : en l’occurrence, la compréhension peut aussi servir à mieux le combattre.Quant à la manifestation du 11 janvier, il me semble que l’analyse sociologique ne saurait se réduire à la dénonciation de la « récupération » par les médias qui revendiquent pour leur propre compte une « liberté d’expression » dont on sait l’usage que la plupart en font et par les politiques dont certains ne passent pas pour de grands défenseurs de la liberté de la presse et dont d’autres profitent pour redresser leur cote de popularité dans les sondages d’opinion. Tout cela est évidemment vrai, mais il faudrait aussi pouvoir rendre compte de la morphologie sociale de la foule des manifestants qui se laisse difficilement cerner à l’œil nu : « la bourgeoisie éduquée », comme l’avance Frédéric Lordon ((Frédéric Lordon, « Charlie à tout prix ? », La pompe à Phynance, Les blogs du Diplo, 13/1/2015)) ? J’y étais comme beaucoup d’autres ((Il me faut préciser - réflexivité oblige - que ce n’est pas sans hésitation que j’y suis allé : d’une part, parce que je n’aimais guère l’idée de défiler derrière le carré de tête rassemblé par François Hollande, d’autre part, parce que je redoutais les mots d’ordre racistes. En définitive, ces craintes m’ont semblé vaines : l’indifférence à l’égard de « la manifestation des chefs d’États » m’a semblé totale et j’ai eu le sentiment de participer à une manifestation dont le sens exprimé était, en définitive, assez proche de la devise républicaine, « liberté, égalité, fraternité ». Pour un point de vue très proche, cf. Bertrand Geay, « Je reviens de la manifestation », 13/1/2105, listes.frontdegauche)) : je n’en suis pas aussi sûr… Et si tel était effectivement le cas, quel genre de conséquences faudrait-il en tirer ?... Quoi qu’il en soit, il faudrait rendre compte des « raisons » qu’avaient ces manifestants d’être descendus dans la rue. Le chercheur est alors confronté à la polysémie des « Je suis Charlie » (ou celle des « Je ne suis pas Charlie »). À cet égard, il faudrait au moins se souvenir que les lecteurs de Charlie (alors au bord de la faillite) n’étaient qu’une infime minorité parmi les manifestants. Qu’ils proclament « Je suis Charlie » ou « Je ne suis pas Charlie », il s’agissait dans tous les cas, non de Charlie, mais des représentations que s’en faisaient les manifestants pour s’y identifier ou s’en démarquer. C’est dire que cette manifestation, comme toutes les autres, fait l’objet de luttes d’interprétations dont l’enjeu est « le sens » à lui prêter (« l’esprit du 11 janvier »). En l’occurrence, je ne vois pas ce que les sciences sociales critiques peuvent faire de mieux que de tenter d’objectiver ces luttes d’interprétation dont elles sont évidemment parties prenantes.(Ce texte est issu de l’exposé fait pour la conclusion des États Généraux des Sciences Sociales Critiques, Paris, Bourse du travail, 17/1/2015)