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Vulaines-sur-Seine, Éditions du Croquant, 2016, 148 pages. Paris, PUF, 2016, 328 pages. Paris, La Découverte, 2016, 354 pagesTrois  ouvrages récemment parus contribuent à éclairer les manières dont la  citoyenneté a été conçue et pratiquée et ce qu’être «&#160;citoyen&#160;» peut  signifier dans un deuxième tiers du XIXe&#160;siècle  marqué par l’extension d’une citoyenneté électorale de plus en plus  exclusive, qui a cependant coexisté avec d’autres formes d’expression  citoyenne et de souveraineté en actes. Une institution, la Garde  nationale parisienne, un groupe social, le «&#160;peuple&#160;» des ouvriers, un  lieu, une barricade en juin 1848, permettent ainsi d’envisager ces  questions de plusieurs points de vue.Prenant  place dans l’importante production historique qui, ces dernières  années, s’est intéressée à la figure du citoyen en armes et du  citoyen-combattant (avec les travaux de Roger Dupuy, Fabien Cardoni ou  Louis Hincker par exemple), L’urne et le fusil,  issu d’une thèse de doctorat, porte sur la milice citoyenne urbaine née  en 1789 et qui, plus ou moins active dans le reste du pays au cours des  décennies suivantes, demeure très présente à Paris sous la Monarchie de  Juillet. L’ouvrage s’inscrit dans la lignée des travaux (comme ceux,  entre autres, d’Emmanuel Fureix et Vincent Robert) qui ont renouvelé  l’analyse du politique au temps des monarchies censitaires, en  soulignant l’invention de formes d’expression citoyennes en dehors du  vote. Mathilde Larrère se penche sur une institution dont elle montre  l’instrumentalisation par le pouvoir ainsi que son fonctionnement «&#160;par  en bas&#160;». Entre 1830 et 1848, la Garde nationale compte dans ses rangs  plus de 50&#160;000 Parisiens et fait partie du quotidien de la capitale.  Mathilde Larrère rappelle d’abord l’évolution de la Garde nationale&#160;:  née pour protéger la bourgeoisie modérée de l’absolutisme et de l’émeute  populaire, puis bras armé des sections parisiennes, incarnation du  peuple en armes dont la légitimité peut l’emporter sur celle des députés  élus, elle est épurée et réorganisée après Thermidor, de plus en plus  écartée du maintien de l’ordre. Transformée en milice ultra par le comte  d’Artois, elle est dissoute en avril 1827 (chapitre 1). La Garde  nationale est reconstituée au cours des journées de Juillet 1830 par une  autorité soucieuse de voir la milice bourgeoise prendre la relève des  insurgés, surtout ouvriers et artisans, et affirmer un ordre certes  nouveau mais modéré. Dans les premiers mois d’installation d’un régime  qui doit construire sa légitimité, la Garde nationale et les symboles  dont elle est porteuse sont employés au service de la mise en scène du  pouvoir de Louis-Philippe (chapitre 2). Par ailleurs, aux lendemains de  1830, la question de l’organisation de la Garde se pose. À gauche, les  républicains espèrent une Garde démocratique dont les gradés seraient  élus et dont l’ouverture aux prolétaires serait le prélude de leur  insertion à la Nation et à leur accès aux urnes. Les libéraux victorieux  répugnent en revanche à armer les classes populaires. La monarchie, qui  érige l’ouvrier combattant en figure héroïque tout en voyant en lui un  ennemi potentiel, ne peut l’exclure de la Garde mais n’encourage pas son  entrée dans le corps. Plusieurs légions s’ouvrent cependant à une  petite partie du monde ouvrier. Les démocrates tentent aussi d’investir  la place, notamment les batteries de l’artillerie où sont admis de  nombreux républicains, membres de sociétés comme Les Amis du peuple ou Aide toi…  (chapitre 3). Les conceptions conservatrices  l’emportent&#160;rapidement&#160;alors que le régime a moins besoin de légitimer  ses origines&#160;: l’agitation causée par le procès des ministres de Charles  X a montré que des gardes nationaux partageaient l’opinion des fauteurs  de troubles. L’ordre est cependant maintenu et, dans les premières  années du régime, la Garde est régulièrement mobilisée lors des  cérémonies officielles (chapitre 4). Institution symbolique, également  force de maintien de l’ordre au quotidien, la Garde nationale attire  60&#160;000 hommes au début de l’année 1831 (56&#160;000 en avril 1846). Le  coûteux uniforme, obligatoire, reste à la charge du garde et le fusil  n’est donné qu’au garde qui possède un uniforme. Cela dit, en 1832, 72&#160;%  des gardes parisiens sont armés (26&#160;% en France). Les troubles des  années 1830 révèlent les dangers que présentent ces stocks d’armes,  cibles des émeutiers en 1832 et 1839 (chapitre 5). Si l’organisation de  la Garde nationale a fait les frais du tournant conservateur (loi du 31  mai 1831), elle n’en reste pas moins un puissant symbole citoyen et un  lieu de mémoire révolutionnaire difficile à manipuler. Les rapports  militaires attestent ainsi de la présence de gardes parmi les émeutiers  au cours des années 1830 et, après l’émeute d’avril 1834, les liens  entre le trône et la milice ne sont plus présentés avec la même emphase  (chapitre 7). Pour éviter l’implantation de l’opposition en son sein,  les autorités tentent d’épurer la Garde de différentes manières,  notamment par le cens. Les élections des officiers sont maintenues  jusqu’à un certain grade, ce qui permet à l’institution de conserver un  acquis révolutionnaire et une partie de l’esprit de Juillet. Elles sont  cependant surveillées de très près, ce qui n’empêche pas des opposants  de se faire élire, et ce dans des proportions croissantes, lors  d’élections présentées comme les plus démocratiques du régime (chapitre  6). Instrument du maintien de l’ordre, la Garde nationale est aussi une  petite société qui concerne, à Paris, presque un homme adulte sur deux.  L’union des bourgeoisies au sein de la Garde, valorisée au début du  régime, est peu à peu mise à mal par la défection des franges  supérieures et par l’entrée de l’artisanat et de la boutique à la tête  de certaines milices à la fin des années 1830. Dans la seconde moitié du  règne, la base de la Garde est de plus en plus composée de la petite  bourgeoisie parisienne. Les compagnies deviennent les cadres d’une  sociabilité nouvelle, dont le poste de garde constitue l’espace et le  banquet annuel le temps fort, sociabilité à laquelle concourent les  réunions préparatoires aux élections (chapitre 8). Dès 1830,  républicains et libéraux de gauche réclament, au nom des services  rendus, l’abaissement du cens électoral et une organisation démocratique  des gardes. À partir de 1837, la campagne pour la réforme électorale  canalise les insatisfactions politiques. À Paris surtout, mais aussi en  province, les légions s’engagent massivement dans le mouvement qui  retient comme mot d’ordre «&#160;tout garde national doit être électeur&#160;» et  prend de l’ampleur en 1838-1840. La campagne pour la réforme électorale  conduit l’opposition républicaine à se préoccuper des élections  d’officiers davantage qu’auparavant. Les réunions préparatoires aux  élections se multiplient et se politisent à partir de 1840. Dès lors,  les élections de la garde parisienne deviennent des temps forts de la  vie politique, préparées par des campagnes de plus d’un mois qui  favorisent l’apprentissage démocratique via une offre électorale  pluraliste, la présentation des opinions des candidats, la surveillance  des listes et des procédures de vote (chapitre 9). Après l’avènement de  la République, les rangs de la Garde s’ouvrent aux prolétaires et tous  les gradés sont élus. Les effectifs de la Garde nationale passent à  190&#160;000 au printemps 1848. Après les journées de juin où, pour la  première fois de son histoire, elle est compromise dans une insurrection  – l’ouvrage d’Olivier Ihl montre concrètement l’implication de  plusieurs gardes nationaux sur les barricades –, la Garde est réprimée,  épurée, à défaut d’être supprimée. Cette forme de la citoyenneté en  actes tend cependant à disparaître alors que s’élabore le système  représentatif&#160;: la République, contrairement à la Monarchie de Juillet,  n’a plus besoin de s’appuyer sur une légitimité autre que celle issue  des urnes (chapitre 10). Symbole du peuple en armes, mémoire de la  Révolution de 1789, figure de la citoyenneté, le destin de la Garde  nationale parisienne illustre la manière dont, dans la première moitié  du XIXe siècle, le droit de porter les armes  est souvent vécu comme un critère plus évident d’émancipation que le  droit de vote, quand bien même celui-ci est à la fois un horizon  d’attente et une des modalités de fonctionnement de l’institution.Si  l’exemple de la Garde nationale montre comment peuvent s’articuler port  des armes et revendication à l’insertion dans la citoyenneté  électorale, c’est l’analyse d’une autre facette de la citoyenneté comme  émancipation de l’individu, celle portée par les tenants de  l’association ouvrière, que propose la synthèse réflexive de Michèle  Riot-Sarcey. Le procès de la liberté, centré autour de «&#160;la révolution oubliée de 1848&#160;» mais intégrant l’événement dans un XIXe siècle courant des années 1820 à la Belle Époque, cherche à retrouver la manière dont l’idée de liberté a pu irriguer la  pensée ouvrière. Les acceptions et les espoirs dont a pu être investie  la République, modèle politique censé être le plus à même de réaliser le  triptyque «&#160;liberté, égalité, fraternité&#160;», sont analysés comme autant  de possibles non avenus que la victoire d’une République modérée, ainsi  que la marxisation du mouvement ouvrier et de son historiographie,  auraient fait oublier. Michèle Riot-Sarcey souligne combien  l’historiographie a souvent tenté de regrouper les fragments  d’expériences et de résistance ouvrière en une synthèse susceptible de  retracer la genèse de l’organisation républicaine ou socialiste.  Plaidant «&#160;pour une histoire discontinue&#160;», elle montre au contraire que  les manifestations politiques «&#160;extra-électorales&#160;» du «&#160;peuple&#160;» ne  peuvent pas être toujours rangées dans les cases d’un courant précis.  Les traces des pratiques éphémères de la liberté dont les mouvements  ouvriers ont pu être porteurs, ainsi que leur effacement, sont ainsi au  cœur d’une analyse qui mêle plusieurs approches&#160;: histoire sociale de la  République et du mouvement ouvrier&#160;; biographies intellectuelles de  contemporains (Henri de Saint-Simon, George Sand, Daniel Stern, etc.) en  ce qu’ils interrogent la place de l’acteur principal de cette  «&#160;histoire souterraine&#160;», le peuple, dans le mouvement d’une histoire à  l’écriture de laquelle ils contribuent&#160;; études plus ciblées d’une œuvre  artistique ou littéraire en tant qu’interprétation des évolutions en  cours…La  première partie (le «&#160;temps des possibles&#160;») s’interroge sur la  signification politique du mouvement social de 1848. Pendant quelques  semaines, des «&#160;hommes libres&#160;», dont il s’agit de raviver la mémoire,  ont cru pouvoir mettre en œuvre ce qu’ils voyaient comme la souveraineté  réelle du peuple, celle qui s’expérimente au sein de collectifs  divers&#160;: élection au sein des gardes nationales, organisation des  ateliers nationaux et de la Commission du Luxembourg, clubs,  manifestations, pétitions. Le suffrage universel nouvellement acquis  n’est alors qu’un complément aux autres formes d’expression de la  souveraineté. Deux thèmes sont particulièrement discutés&#160;lors de ces  réunions&#160;: la République et l’organisation du travail, notamment par les  associations qui se constituent afin de réguler les relations de  travail. Il s’agit de lutter contre toute forme d’exploitation et de  revendiquer une aspiration à vivre libre, en gardant la maîtrise de sa  propre activité et en ne dépendant d’aucune tutelle. «&#160;Petite  république&#160;» ou «&#160;république dans l’atelier&#160;», l’association peut viser à  la défense d’intérêts propres aux différentes professions, avoir  vocation coopérative en tant qu’association de production, ou encore  être pensée comme l’instrument d’une réforme globale de la société. Le  terme englobe une grande diversité de collectifs&#160;: les anciens  compagnonnages devenus sociétés de secours mutuels ou sociétés de  résistance, de solidarité, de crédit mutuel ou sociétés fraternelles. La  référence à 1789 est régulièrement mise en avant mais «&#160;février&#160;» est  censé dépasser l’individualisme héritier de la Révolution grâce à la  fraternité républicaine qui suppose l’organisation solidaire et  collective des travailleurs dans un cadre associatif qui réunit des  individus égaux et garantit l’affranchissement complet du prolétaire.  L’histoire, via les analyses de Karl Marx notamment, retiendra davantage  la fraternité comme symbole de l’«&#160;illusion&#160;» de février, celle de la  collaboration des classes, sans souligner à quel point une autre  fraternité, différemment émancipatrice, soutenait alors la démocratie  sociale en train de se dire, sinon de se faire.La  deuxième partie («&#160;les promesses de la liberté&#160;») replace le moment  émancipateur de 1848 dans les décennies d’expériences qui le précèdent.  Il s’agit de retrouver «&#160;la liberté en éclats&#160;» et les significations  qu’elle a pu prendre. Identifiée à la pratique libérale des vainqueurs  de 1789, la liberté fut aussi débattue, revendiquée, appropriée par le  «&#160;petit peuple&#160;» et désigne la capacité d’exister intellectuellement,  socialement, politiquement pour un individu qui est à la fois  travailleur, citoyen, souverain. Être libre, selon un des auteurs les  plus influents des années 1840, Pierre Leroux, c’est avoir le pouvoir  d’agir, qui suppose notamment d’être en capacité de s’organiser en  association&#160;: la liberté est donc une conquête individuelle et  collective et la liberté sociale toujours repoussée est le seul moyen  d’être en mesure d’intervenir dans l’espace politique. Deux manières  d’exprimer la liberté s’affirment depuis les années 1820&#160;:  l’insurrection, dans laquelle se forge une liberté fraternelle propre au  citoyen-combattant, et l’association, forme de résistance contre les  abus. Sont donc évoquées la nébuleuse des sociétés secrètes qui  prospèrent au temps de la Restauration dont les membres peuvent prendre  les armes contre les Bourbons au nom de la liberté, les manifestations,  prétextes à l’affirmation d’une forme de souveraineté (deuils, chants…),  la révolution de 1830 ou encore la révolte des canuts de Lyon en 1831,  lorsque le peuple, «&#160;plus insurgé que séditieux&#160;», exprime massivement  sa volonté de vouloir «&#160;vivre libre en travaillant&#160;», événement qui,  selon Michèle Riot-Sarcey, montre que l’inflexion politique peut venir  de la base, par la grève notamment. Les grèves, en particulier celles de  1840 à Paris, rassemblent entre 30 et 50&#160;000 ouvriers dans les rues de  la capitale, où l’élite ouvrière montre qu’elle a l’expérience de la  concertation, des coalitions, de la préparation de l’organisation du  travail.La  troisième partie, «&#160;la liberté exclusive&#160;», analyse les manières dont  1848 a été interprétée et comment la conception ouvrière de la liberté a  évolué dans la France de la seconde moitié du siècle. Selon Michèle  Riot-Sarcey, l’essentiel de la production écrite sur l’événement s’est  efforcé de ranger l’insurrection de juin dans un éphémère élan de  révolte de la misère en ôtant toute conscience aux acteurs, les fixant  dans l’histoire, comme le fait notamment Karl Marx, comme ayant été le  jouet des utopistes. L’historienne fait des Misérables, publié en 1862, le tombeau de cet élan puisque, sous la plume de Victor Hugo, les espoirs du premier XIXe  siècle en faveur de la liberté sociale et politique auraient fait place  au combat pour la survie d’une catégorie sociale victime de la fatalité  historique. Elle lui oppose la figure de l’ouvrier Anthime Corbon,  collaborateur en 1840 de L’Atelier de  Philippe Buchez qui, s’étonnant de lire des enquêtes sociales décrivant  des masses agissant par instinct, comme si le monde ouvrier ne pouvait  pas exister par lui-même avec ses idées propres, publie en 1863 Le Secret du peuple de Paris,  remettant en avant l’idée que l’organisation des travailleurs est le  seul chemin vers l’émancipation. Vue comme la grande «&#160;institution de  l’avenir&#160;», l’association résiste sous la forme de regroupements plus ou  moins clandestins et assure une forme de continuité souterraine qui  entretient la mémoire et l’expérience ouvrières tandis que commencent à  s’affronter deux visions de la modernité&#160;: l’une fondée sur le progrès,  tournée vers l’avenir, l’autre se rapportant à la quête de liberté dont  chaque individu éprouve la nécessité. Cette «&#160;modernité des vaincus&#160;»  disparaît sous l’interprétation majoritaire qui la fait apparaître comme  une nostalgie mythifiée. Dans un monde ouvrier profondément hétérogène,  comment faire entendre la «&#160;voix autonome des travailleurs&#160;» auprès des  autorités&#160;? S’agit-il de repenser la représentation politique des  travailleurs (comme le veut par exemple le Manifeste des Soixante en  1864)&#160;? Ou de consolider les sections de défense des intérêts des  prolétaires dans le but de leur affranchissement économique (comme avec  l’Association internationale des travailleurs, fondée la même année)&#160;?  Quels rapports entretenir avec des républicains qui cantonnent leur  combat citoyen à la sphère publique occupée par des hommes déjà libérés  des besoins matériels et de la tutelle des pouvoirs en place&#160;? C’est  dans ce faisceau d’interrogations que la Commune éclate, ressaut de 1848  et tentative d’accomplir la liberté pensée possible dès 1789. Les  communards, liés par un idéal d’auto-administration, insistent sur  l’importance de l’initiative locale, cherchant une «&#160;impossible synthèse  entre la démocratie électorale à l’échelle des municipalités de  quartier et l’auto-organisation d’un peuple en état de défendre une  République menacée de l’extérieur et de l’intérieur&#160;». Héritière de la  Commune parisienne de 1792-1793, la Commune est aussi l’expression de la  forme concrète que pourrait prendre une souveraineté populaire  compatible avec la liberté en actes de chaque citoyen.Michèle  Riot-Sarcey rappelle comment, lors des occupations de rue, l’idée de  liberté a pénétré dans la «&#160;matérialité des existences humaines&#160;» et  comment, «&#160;dans le temps court des révolutions, l’homme, libéré des  entraves de la loi et des hiérarchies sociales, réconcilie le citoyen  avec le souverain&#160;». Au-delà des discours, c’est ce qu’illustre de  manière très concrète l’étude qu’Olivier Ihl consacre aux daguerréotypes  des barricades du Faubourg du Temple pris par Charles-François Thibault  en juin 1848. Ces clichés mettent en avant la définition combattante de  la citoyenneté en un lieu qui, comme l’a analysé Mark Traugott,  s’impose à partir de 1830, dans toute l’Europe, comme l’expression du  geste insurrectionnel. Lors des journées insurrectionnelles qui se  soldent par plusieurs milliers de morts du côté des insurgés et des  centaines du côté des forces de l’ordre, 1&#160;500 barricades ont été  érigées dans les rues de Paris. Thibault a capturé l’une d’elles, avant  et après la charge du général Lamoricière qui, le 26 juin, met fin au  rêve d’une république démocratique et sociale. Le travail d’enquête  auquel s’est livré Olivier Ihl, sur l’objet-daguerréotype d’abord,  permet d’identifier l’auteur de ces photographies. Par la reconstitution  du monde des photographes de la Monarchie de Juillet, mais aussi par  diverses sources, notamment cadastrales, lui permettant de préciser d’où  les trois photographies ont été prises, il retrouve la trace de  Thibault, qui fait partie de la mouvance des «&#160;républicains engagés&#160;» et  montre les liens existant entre plusieurs hommes de ce milieu, affiliés  aux sociétés, éventuellement compromis dans des complots, engagés en  1848 pour la république sociale. Il fait revivre la rue du Faubourg du  Temple, cet «&#160;îlot industriel et commercial&#160;», ainsi que la sociabilité  ouvrière dont il est le cadre. Celle-ci est fondamentale pour comprendre  ce que fut la «&#160;rue barricadée&#160;» dont l’existence et le fonctionnement  s’appuient sur d’intenses solidarités de métiers et de quartier. Le  soulèvement apparaît comme une aventure collective, celle d’une rue,  avec ses relations sociales et politiques, des chefs de barricades qui  sont souvent ouvriers dans les ateliers de mécanique les plus proches.  Plusieurs accusés mettront ainsi en avant l’importance de la solidarité  de voisinage dans leur engagement combattant. Par la confrontation des  récits des combats et des archives judiciaires, Olivier Ihl reconstitue  la matérialité de la barricade, celle aussi des affrontements auxquels  plusieurs centaines d’ouvriers participent, souvent dirigés par  d’ex-gardes nationaux. Il replace la défense de la république sociale  dans le contexte des années 1840 qui a vu la politisation des conflits  du travail dans cette partie de la capitale, expliquant l’existence de  structures militantes – la Société des saisons par exemple à la fin des  années 1830 – et le succès d’un club comme celui des Montagnards de  Belleville. La participation au club, forme politique qui foisonne alors  et acteur fondamental des journées parisiennes d’émeutes de 1848 et  1849, est montrée comme une pratique courante. Thibault lui-même a  présidé un éphémère Club fraternel du Faubourg du Temple. De plus en  plus radicaux dans le contexte de misère ouvrière que reflètent les  pétitions, ces clubs, outre leur rôle de contrôle des instances élues  récemment analysé par Samuel Hayat, posent la question du droit à  l’insurrection&#160;: doit-on l’associer à la souveraineté du peuple&#160;? Le  suffrage universel interdit-il le recours au fusil&#160;? Si une partie des  démocrates se range à cette idée, une autre réaffirme le droit pour la  minorité de s’insurger et témoigne de sa méfiance, sinon de son  hostilité, à la démocratie électorale comme Olivier Ihl l’a déjà montré  dans d’autres travaux. Ce sont ainsi des solidarités familiales,  politiques, de voisinage, de travail, superposées, qui se révèlent et  contribuent à expliquer la barricade de juin 1848. Olivier Ihl formule  aussi plusieurs hypothèses sur le projet politique qui amène Thibault à  prendre ces clichés, l’une étant de donner une «&#160;forme visible à la  rue&#160;», enjeu et moyen du combat démocratique.L’ambition  des auteurs ne s’arrête pas à cela mais ces trois ouvrages donnent à  voir comment, en paroles et en actes, deux groupes sociaux, la moyenne  bourgeoisie de la Garde nationale parisienne et le «&#160;peuple&#160;» d’ouvriers  avant tout parisiens, ont pu donner corps à l’idéal citoyen et comment  cet idéal a pu être vécu au quotidien dans le cadre de sociabilités  diverses. À l’échelle d’un poste de la Garde, d’un quartier ou d’une  ville, ils permettent, autant que faire se peut, d’amener à une  compréhension plus fine des phénomènes de l’engagement et de tout ce qui  relève de la politisation.Claire Fredj