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Rennes, Presses universitaires de Rennes, «&#160;Histoires&#160;», 2014, 297 pages. À  la lumière des travaux sans cesse plus nombreux consacrés aux mondes  coloniaux, depuis leur constitution jusqu’aux effets sociaux et  politiques que les rapports dont ils ont été le cadre continuent de  produire après les décolonisations, il apparaît toujours plus clairement  qu’ils ont été un laboratoire privilégié de la modernité politique, y  compris quand elle a pris la forme de son refus. Les actes du colloque  «&#160;Les colonies, la Révolution, la loi&#160;» l’illustrent une fois encore.  S’attachant à analyser comment le droit révolutionnaire se déploie sur  les scènes distinctes de la métropole et de ses colonies, les  différentes contributions dégagent les modalités politiques, sociales et  juridiques suivant lesquelles il se trouve investi d’interrogations  spécifiques qu’il est contraint de prendre en charge selon une grammaire  de l’universel. Si la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen  en énonce les règles, le législateur ne peut prendre en charge les  potentialités qu’elle contient qu’à l’épreuve des rapports sociaux  établis dont il est amené à remodeler le contenu en même temps qu’il en  redéfinit les principes.Pour  les révolutionnaires, dire le droit c’est dire l’homme, ce qu’il est et  donc aussi ce qu’il n’est pas. Cela revient à définir le régime de  possibilité de cette humanité dont ils promeuvent les droits et, ce  faisant, à revisiter les catégories au travers desquelles l’Ancien  Régime la pensaient et la distribuaient, soit qu’ils les jugent  caduques, comme il en ira de la confession religieuse, soit qu’ils les  reprennent à leur compte, mais en les reformulant selon les exigences  inhérentes à un discours de l’universel – comme il en ira des femmes.  Dans l’espace colonial, la même dynamique de l’universel leur impose de  se confronter aux catégories d’humanité que l’esclavage a suscitées au  gré des circonstances, sans que les acteurs dominants du système ne se  soient préoccupés de lui donner un tour systématique, ainsi que s’y  emploiera bientôt Moreau de Saint-Méry dans sa fameuse Description… de la partie française de l’isle de Saint-Domingue  parue en 1797 et en 1798. Reste qu’en ce domaine les révolutionnaires  ne font que prolonger, même s’ils lui donnent des développements  inédits, un processus engagé dès la seconde moitié du XVIIIe  siècle. C’est le premier enseignement que l’on peut tirer des  contributions qui forment la première partie de l’ouvrage. Alors même  que l’esclavage reste longtemps un angle mort de la pensée des Lumières  (voir à ce sujet les remarques d’Olivier Grenouilleau dans sa  contribution sur les rapports entre le mouvement abolitionniste et la  Révolution, p. 251 et suivantes), elles mettent en évidence comment ces  dernières initient deux régimes de modernité, antinomiques l’un de  l’autre mais intimement liés. Aux Lumières émancipatrices s’oppose un  autre régime de rationalité qui justifie l’asservissement des hommes par  référence aux sciences du vivant. Typique de cette seconde démarche,  l’administration de la Marine s’inquiète à plusieurs reprises de la  présence d’esclaves ou d’hommes de couleur sur le territoire du royaume.  Elle redoute de les y voir contracter un esprit de rébellion qui  menacerait l’ordre colonial, mais tout autant de voir la nation  française «&#160;défigurée&#160;» par un «&#160;déluge de nègres&#160;», pour reprendre les  termes employés par un procureur de la Table de Marbre, une juridiction  annexe du Parlement de Paris en charge de l’Amirauté (contribution de  Pierre Boulle). Durant cette période d’avant la Révolution, on observe  ainsi une tendance toujours plus affirmée de l’administration royale à  constituer la couleur comme catégorie d’identification. Celle-ci sert de  support à une série de discriminations juridiques majeures qui frappent  indifféremment esclaves et libres de couleur, dispositions que la  Constituante tendra à confirmer malgré ses hésitations, sous la pression  conjointe des représentants des colonies et des ports de commerce  intéressés à la traite. Ces derniers sont soucieux, en outre, de  préserver le monopole commercial que leur garantit l’Exclusif dont les  premiers aimeraient se dégager (contribution de Manuel Covo).S’il  contribue à une utile mise au point, le principal mérite de l’ouvrage  tient à la mise en perspective des débats qui se nouent autour des  colonies au sein des assemblées révolutionnaires. Il permet ainsi de  mieux appréhender les effets induits par la dynamique révolutionnaire à  l’encontre des préjugés, des intérêts et des résistances de ceux-là  mêmes qui en sont parties prenantes, ce qui aboutira à un complet  renversement des conceptions politiques en ce domaine. Alors que la  Constituante et la Législative reprennent à leur compte la politique  coloniale poursuivie par la Monarchie, en reconduisant le principe de  spécialité législative qui les constituaient comme des territoires  subordonnés, exclus du droit commun, soucieuses qu’elles étaient de  préserver l’institution esclavagiste en laquelle elles voyaient un  élément indispensable à la prospérité des colonies et de la Nation, la  Convention engage un mouvement radicalement inverse d’assimilation  juridique et d’intégration politique, dont Frédéric Charlin dégage les  enjeux et les modalités. Pierre Serna, dans la conclusion qu’il donne à  l’ouvrage, souligne avec force l’originalité et la cohérence de cette  évolution. Retrouvant les termes d’une analyse que Hannah Arendt avait  développée à propos de l’impérialisme français sous la IIIe République ((H. Arendt, Les origines du totalitarisme. Vol. II&#160;: L’impérialisme  [1951], trad. française, Paris, Fayard, 1982, rééd. Le Seuil, 1997, p.  20&#160;: «&#160;À la différence des Britanniques et de toutes les autres nations  européennes, les Français ont réellement essayé […] de combiner le jus et l’imperium  et de bâtir un empire dans la tradition de la Rome antique.&#160;» Arendt  analyse dans les pages qui suivent les obstacles qui ont fait échouer le  projet.)),  il oppose ce qu’il désigne comme la thalassocratie britannique à un  modèle impérial français que ses initiateurs conçoivent comme la  réactivation du modèle romain. Celui-ci aurait tiré sa force d’avoir su  étendre aux peuples que ses armes avaient soumis, un droit commun qui  garantissait à tous une égale protection de leurs libertés. À cette  différence cependant que le droit auquel la Convention réfère est  l’expression de la volonté nationale et qu’il implique le consentement  des citoyens qui y sont soumis. C’est un droit éminemment politique,  dans son essence comme dans ses effets. En posant le principe de  l’identité législative en faveur des colonies, les Conventionnels font  le choix d’intégrer les colonies et leurs populations dans un espace  politique dont l’unité n’est ni géographique ni historique, ni même  juridique, mais politique au sens où l’entendra Renan quand il définira  la nation comme un «&#160;plébiscite de chaque jour&#160;». Pierre Serna montre  bien ce que ce choix a de novateur. L’abolition complète et immédiate de  l’esclavage n’impliquait nullement que les affranchis fussent admis à  l’état de citoyen. Les vifs débats qui animeront la commission Schœlcher  à l’occasion de la préparation de l’acte d’abolition de 1848 sur cette  question, dans un contexte de suffrage universel, attestent a posteriori  combien la démarche était transgressive. Contre toute conception  généalogique de la citoyenneté, la Convention est ainsi conduite à  définir un régime d’appartenance dont le contenu est le produit d’une  entreprise permanente d’inclusion, toujours à reprendre, sans cesse à  prolonger et qui se conquiert sur un avenir à partager.Saisie  par le fait colonial et s’y projetant, la Révolution fait l’épreuve  inédite de concepts qu’elle empruntait aux institutions antiques, mais  que la situation historique à laquelle elle s’affronte et dont elle a  l’ambition d’accoucher le sens, lui impose de réinventer pour accomplir  son œuvre propre d’émancipation. Si l’on admet cette perspective, il  apparaît que les luttes qui se sont nouées dans l’espace colonial ont  contribué de manière décisive au façonnage de la conception républicaine  de la citoyenneté, en dépit souvent des républicains eux-mêmes, comme  l’attestera l’impossible genèse d’un modèle colonial républicain sous la  IIIe République, ou encore la difficile  assimilation des «&#160;vieilles colonies&#160;» à l’ordre administratif et  politique français après la Seconde Guerre mondiale. Elle sera aussi une  source majeure d’inspiration pour les mouvements abolitionnistes en  France, en Europe et dans le monde américain au XIXe siècle qu’analyse la dernière partie de l’ouvrage.Les  contributions qui forment l’avant-dernière partie permettent de prendre  la pleine mesure de l’œuvre coloniale du Consulat et de l’Empire et  d’en appréhender la nature radicalement réactionnaire  parce que, par ses moyens comme dans ses modalités, elle est pleinement  moderne. Le rétablissement de l’esclavage et l’ostracisme qui frappe à  nouveau les libres de couleur ne signifient pas, ainsi que le montrent  bien dans leur contribution commune Jean-François Niort et Jérémy  Richard, la restauration de l’Ancien Régime aux colonies&#160;: leurs régimes  juridiques et coutumiers s’inséraient dans une série plus large de  dispositifs tous fondés sur un principe d’inégalité statutaire, marqués  cependant par une certaine hétérogénéité juridique et idéologique, la  monarchie n’ayant jamais unifié son droit ni éprouvé le besoin d’en  donner la formule systématique. Désormais colonies et métropole  constituent deux espaces hétérogènes dans leur nature et rigoureusement  hiérarchisés l’un par rapport à l’autre sur un fondement racialiste.  Dans l’un et l’autre de ces espaces, comme jamais auparavant, les hommes  de couleur se trouvent relégués aux marges du droit comme de  l’humanité, au mieux des «&#160;sujets&#160;» de rang inférieur, mais que leur  nature essentiellement dépravée condamnent à la servitude, pas tout à  fait hommes, mais moralement moins que des bêtes. Les atrocités  auxquelles s’abandonnent les corps expéditionnaires envoyés par  Bonaparte pour aider à rétablir l’esclavage à la Guadeloupe et à  Saint-Domingue prolongent logiquement cette entreprise de  déshumanisation. De sorte que dans cette opération de rétablissement  d’un ordre colonial systématiquement racialisé, on peut découvrir la  préfiguration de la logique exterminatrice qui inspirera un pan entier  de la politique moderne, au nom même d’un refus de la modernité  politique.Damien Deschamps