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Por José Angel Rodríguez Ribas.Planteamiento.Desde hace ya un tiempo, cobró en nosotros un especialinterés por analizar qué lugar -y nunca mejor dicho- ocupa el cuerpo dentro deese ámbito acotado como es el de "la izquierda lacaniana".&#160; Pues el cuerpo, sea en su"extensio" cartesiano, su "pesaje" derrideano, su"excritura" nancyano o su "rostro" levinasiano, en susdiversas versiones, no puede entenderse sin el Común de Lalengua a la hora deconstituir esas on-topologías que son las subjetivaciones carnales. Deahí que, parafraseando a Lacan bien pudiéramos decir que "los cuerpos sonla política". Incluso y sin forzar demasiado, que toda política,finalmente, no es sino de los cuerpos-hablantes[i].Lo cierto es que no se podría decir, deentrada, que la obra de Jorge Alemán sea precisamente la&#160; de alguien que hace del "cuerpo" suobjeto de estudio. Sinembargo, primera refutación, es de los muy pocos autores en los que se puedehomologar la palabra “sujeto” -o según el último Lacan, parlêtre - por elsintagma "cuerpo", de manera prístina. Y, más en concreto, aquel quenos revela su posición como subjetividad neoliberal bajo el imperio delDiscurso del Capital. Esta, es una lectura que bien podríamos denominar de biopolíticalacaniana[ii].Que en la terminología deAlemán -segundo punto- el cuerpo tenga un escaso peso, poco citado y casi nuncacon excesivo detenimiento, porque entre otras cuestiones no es esa suintención, no es obvice para que recorra transversalmente el campo semántico yepistémico que trae a colación. Digamos que si Alemán hace suya la máximalacaniana de que “el inconsciente es la política” tampoco deja de lado que"el cuerpo es el lugar del Otro". Con lo que en su producción, aligual que una poética -una poética lacaniana-, las visicitudes de loscuerpos-hablantes inscriben sus huellas materiales haciendo de la carne unacontecimiento sintomático. &#160;Los cuerpos de la izquierda lacaniana noson cualesquiera cuerpos, tercera aproximación[iii].Por supuesto que no nacen de un juicio de valor, orgánicamente predeterminadoso como categorizaciones meramente especulares e identitarias sino que soncorporizados, en su soledad: común, bajo la condición&#160; parlante, sexuada y mortal[iv].Tampoco son estos unos cuerpos modernos, ni siquiera fenomenológicos,existenciales ni deconstruidos, siquiera, son estrictamente los cuerpos queremite la hermenéutica, la teoría de la diferencia o los cuerpos deconstruidosnancyanos. Bien es verdad que en los cuerpos de la izquierda lacaniana podremosencontrar con bastante precisión, o&#160; demanera velada, algunos rasgos que remiten a estos anteriores, pero estos no leimpiden un semblante y raíces propias en su constitución carnal que bienpodemos definir de "corporeidades izquierdolacanianas". Vayapor delante, entonces, que el cuerpo al que se apunta acá no es el propio,confundido y que identifica su nombre a su predicado, sino más bien el(im)propio, ajeno y éxtimo, al modo de un anudamiento provisional y contingenteentre la forma imaginária, consistente, la materia significante, ser sinsencia alguna, y la existencia substancial de lo real. Al hundir sus raicesen M. Heidegger, K. Marx, S. Freud y J. Lacan la ontología política alemaniana-antifilosófica, fracturada, dislocada y castrada- destila un inconfundible aromaexistencial en sus consecuencias, derrideano en sus procedimientos y deleuzianoen sus mecanismos resultantes[v].Y de alguna manera,cuarta puntuación, no deja de ser curioso como este paso contituye también unaposible tripartición de su enseñanza, como una suerte de ejes o paradigmasblandos, que transcurren y se solapan y que no sería dificil asimilar, contodas las salvedades, a los registros lacanianos. Pues si de un lado tenemos sus obras innaugurales sobre la Antifilosofía,Lacan:Heidegger,&#160; la experiencia del Finy metafísica o la filosofía del Límite. De otro costado, tendremos su Existenciay diferencia sexual, el Porvenir del inconsciente o Soledad:Común, hasta untercer eje que pasaría por la: Posmodernidad, Derivas del discursoCapitalista, la Izquierda lacaniana, el Sujeto y capitalismo, los Horizontesneolibarales y concluir, por el momento, con Crimenperfecto o emancipación.O mejor dicho aún, y es toda una conjetura que necesita ser validada, laIzquierda Lacaniana, tal y como podemos suponerla, sería ese nudosuplementário, ese sinthome, que abrocha la Antifilosfía a la Soledad: Común yla Emancipación.Nudos y trenzados. Veamos entonces, por orden cronológico, a modo de bricolage y de manera cuasi literal, algunas de las más sugerentes aportaciones a una posible corpórica de izquierdas[vi]. En Lacan en la razón postmoderna, hace una aproximación al Discurso Capitalista como matema del nihilismo. La realidad, dice, es una topografía, una economía del miedo, enmiendas del mundo,en la que el objeto es precedido por una topología del vacío propia del ser hablante. Solo hay Das Ding cuando lo real padece del lenguaje: trauma, pulsión, goce del cuerpo. La Cosa es en primer lugar, lógica y cronológica. El Dasein, entonces, es llamado a “apropiarse de” la castración, en cuanto imposibilidad de unificación. El ser-ahí, al que solo le cabe dar cumplimiento en su cotidianidad de a lo “a priori” que lo constituye, no puede hacer otra cosa que auto interpretarse de un modo inauténtico. Fue la carne, la que precisamente produjo una escritura matemica que no funciona de modo metalingüístico[vii]. En este sentido, apostilla, la operación Lacan: Heidegger es el nombre de un artefacto cuya actitud desfundamentadora, tanto de Lacan como de Heidegger, no tiene por qué conducir ni al misticismo ni a la versión laica del construccionismo relativista e irónico[viii].Si el serdicente es ese ente, cuyo ser está íntimamente afectado por el hecho dehablar, esto supone la subordinación del hablante a lalengüa. En tanto dos conciencias no pueden conocerse, no pueden establecerla relación sexual ya que no hay en el inconsciente ningun significante quediga que debe hacer cada ser en las llamadas relaciones sexuales. Es por lo queLacan enunciaría: ”No hay relación sexual”. De hecho, el falo noes el pene sino el significante del deseo, en tanto la diferencia que resulta de sustraerle a la demanda deamor, el apetito de la satisfacción. &#160;La función del falo articula pués,castración y diferencia anatómica, con goce y deseo. La manera que tienen,&#160; las mujeres, en concreto, de colocarse bajola ley del falo es como negación de la existencia: para no todo x, fi de x.Algo en una mujer se muestra como un goceOtro, como un Otro goce, un goce que no se puede decir, a diferencia delgoce fálico que sí puede decirse en la posición masculina.&#160; Creyendo estar gozando el uno del otro en elabrazo, disfrutarán del goce de cada uno con el falo: unos gozarán como “todo”,mientras que del otro lado se gozará del falo bajo las especies del “no-todo”.Lo interesante de este desarrollo es que hay cosas que se escriben yhay cosas que no se escriben. En conclusión, &#160;la diferencia sexual, es algo verdaderoque está en el origen mismo de la escritura. Como yase ha enunciado con la sexuación, por doquier se comprueba que se repite larelación anudada entre vacío, materia y forma. Estenudo triple configura "cuerpos" que, en tanto aparentes unidades,ocupan un lugar en el espacio que parece haberlos esperado desde siempre,previos a ellos: el primer "cuerpo" es para el hombre, el cuerpo delOtro.Es la imagen del cuerpo del Otro, la que hace posible que unprotosujeto, al tomarla como prótesis originária, constituya un embrión deidentidad, es decir, un yo.Pero ese Otro también habla y por ello desa. Palabrae imagen llegan al sujeto desde afuera. Deallí que se pueda decir que al constituir lo más propio, su deseo, en esteacto de apropiación, el sujeto padece una expropiación esencial: partes delcuerpo quedan perdidas, constituyendo las huellas de esas pérdidas los objetosen torno a los cuales se movilizan sus pulsiones, que junto con las redessignificantes, pasan a constituir el inconsciente del cual el serdicente quedaseparado, condenado a desear en otro lugar, a no saber lo que desea. Cuandola palabra produce sentido se activa la función representativa (I) dando cuerpoal “a minúscula”. El J(FI), entonces, sólo es en relación a esta imagen,sin poder ir más allá de ella y aconteciendo en tanto goce irremisiblementefuera-del-cuerpo. Por el contrário, se considera ahora desde el punto degoce del cuerpo, se comprueba que un goce por fuera-del-lenguaje pero nosin referencia a lo simbólico en tanto ex-sistente. Lo que se hace presentecomo semblante de objeto se sustrae al mismo tiempo como cosa del goceabsoluto. Al semblar el “a”, a esta relación entre objetos, entre"cuerpos" dispuestos en un espacio, los cortes de la palabra leimprimirán un tiempo, le “da tiempo a ser” [ix]. Resumiendo: sólo en elpaso de la escritura a la palabra se produce el efecto retroactivo del sujeto.Habitar el lenguaje, resulta ser una particular manera de estar en la-lengua. El trazo,introduce en dicho campo un elemento que aproxima lo hermético al sentido…entanto elemento de lenguaje que llama al sentido[x]. Desde otro costado,en un artículo del libro homónimo,el autor, propone una praxis deizquierda fundada en “el pensamiento de Jacques Lacan, única teoríamaterialista sobre el malestar del siglo XXI”, sostieniendo que “laenseñanza de Lacan puede iluminar lo que aún permanece impensado: la derrota, aescala mundial, del proyecto revolucionario de izquierda”. La expresión “izquierdalacaniana” reúne términos que no han surgido en principio para estarjuntos, lo cual abre una cuestión sobre la legitimidad de su vinculación. ¿Qué significa ser de izquierda en el siglo XXI?, sepregunta. Ser de izquierda, implica insistir en el caráctercontingente de la realidad histórica del capitalismo. El discurso Capitalista, le confiere a la realidad una conexión de lugares capturados en unmovimiento circular con respecto al cual una lucha directa es un absurdológico: una amalgama entre el significante amo y el plus de gozar que produceel taponamiento contingente de la división constitutiva del sujeto.Y esque ninguna realidad por consistente y hegemónica que se presente debe serconsiderada como definitiva. El individuo neoliberal, es el punto departida para pensar cuál es la práctica operativa que se corresponde con sutiempo y todo ello porque el individualismo liberal no puede clausurarsesobre sí mismo. En este aspecto, el Capitalismo, al igual que la pulsión,es un movimiento circular que se autopropulsa alrededor de un vacío que loobliga siempre a recomenzar, sin que ninguna satisfacción lo colme de unmodo definitivo. De cualquier modo,aun cuando la salida del capitalismoo el pasaje a otra realidad haya quedado diferida, aun cuando ese tránsitonunca esté garantizado y pueda no cumplirse, aun cuando esa otra realidaddistinta a la del capitalismo ya no pueda ser nombrada como socialismo, encualquier caso, ser de izquierda es no dar por eterno el principio de dominacióncapitalista. Por esto mismo, el pensamiento de Lacan puede ser laoportunidad para iluminar, con un cierto coraje intelectual, lo que aúnpermanece impensado en el final. Y la izquierda lacaniana, debesubvertir la semántica de la revolución. en cuanto que la izquierdalacaniana es siempre una reescritura de un legado y una herencia. &#160;Por ello,apostilla, si es cierto que actualmente el poder ha devenido biopolítico,tomando para sí como asunto esencial la “vida” biológica, en una perspectivalacaniana agregaríamos que, tratándose de la vida de los cuerpos parlantes,sexuados y mortales, es la vida del plus de gozar. El cuerpo del parlante no esotra cosa que la sede del plus del goce. Series televisivas de médicos,forenses, operaciones televisadas, programas de salud, en todos los casos, seintenta capturar, en la época en que la ciencia quiere borrar la frontera entreel ser parlante y el animal, el plus de gozar que anima a la biología delcuerpo[xi]. En “Versiones de la letra”, Alemán yLarriera comentan que Lacan dice que el estatuto del inconsciente no esontológico sino ético: es una "ontología perforada". Lo queestá diciendo Lacan, es que busquemos la ontología en el objeto a, no enel ser, como un ser que se nos presenta positivamente. De hecho, tal vez laoperación ontológica mayor en la que estamos inmersos siempre, sea la de elevarel objeto a la dignidad de la Cosa. Eso supone que para lo real eimaginario, lo simbólico les ex-siste, para lo real y lo simbólico, el imaginarioex-siste; y para lo imaginario y lo simbólico, lo real ex-siste.En estesentido, ¿es el signo absolutamente exterior a nosotros?, ¿o bien ese signoya trabajó nuestro cuerpo y está en él bajo la forma de marca?. Larespuesta radica que en estos tres puntos de goce, se inscriben de tres tiposde marca: los sones en el goce uniano, los trazos en el goce unario ylos fonemas en el unitario. Porque todo esto es el cuerpo, y el cuerpo eslo esencial en la concepción psicoanalítica del ser parlante, marcas en elcuerpo, en distintos lugares, de distintas maneras, y distintos modos deoperar. Sería en función de estas marcas, los sones, los fonemas, lostrazos, y lo que generan en el cuerpo, el anhelo de cifrar el goce, deinscribir como letra estos trazos que están en su cuerpo y pasarlos a laproyección sobre la pantalla, sobre el cuerpo del otro, la piel del otro,escribir ahí: es esa la estructura, sincronía pura, la palabra del otrocapturando la carne del neonato. Del mismo modo, los establecimientos delos aspectos formales del signo, la cifra, la letra o el significante se ponenen juego al menos de a dos: para nosotros está escrito en el cuerpo. Enesa célula mínima humana, en la palabra del otro, está todo este drama puestoen juego. Por eso cuando se habla del límite imaginario, del horizonteimaginario, se evoca la superficie corporal, la superficie del cuerpo del otro,la superficie de mi propio cuerpo[xii].&#160;Respecto&#160;a los propios límites de y en el psicoanálisis, Alemán nos dicequeel inconsciente es un “límiteinterno” de la ciencia. Por tanto, la ciencia requiere del inconsciente. Latécnica, por su parte, no tiene sujeto: un apropiación del saber alservicio de una voluntad acéfala. En este sentido el término dela diferencia absoluta juega su partida: ser con los otros. El parlettrepertenece al no-todo de lo común y no al universal que se sostiene en laexcepción. El Común, así, surge así de los No Hay: metalenguaje, otrodel otro y relación sexual. Si se puede definir a la Ideología comoel fantasma por fuera de la experiencia analítica, podemos encontrar en lallamada Antifilosofía, a ese pensar la época más allá del fin de lametafísica; y cuyos elementos son: el “objeto a”, el inconsciente freudiano,la plusvalía marxista y la técnica heideggeriana. La dignidad de laexperiencia humana es encontrarse con la nada que nos interpela y nos remitea nuestro propio “poder ser” para encontrarse con lo imposible[xiii].Con estasmimbres se trataría de pensar una Emancipación sin ataduras metafísicas;para establecer un espacio habitado por una lógica paradojal: reciprocidaden la diferencia (M. Heidegger), extimidad (J. Lacan), síntesisdisyuntiva (Deleuze), razón fronteriza (E.Trias). Se trata, dirá, dehacer poder emerger un pensamiento que no surge de entrada y que parte de la Soledadradical y excepcional cuyo agente es el Lenguaje, pues un sujeto no puedeser representado por un significante (S/). Este vacío, se colma de significantesque lo identifican y de fantasmas que lo completan. En la medida que el sujetoes inconcebible sin un Otro que le precede, su soledad&#160; es tanto estructural, como el Común en Lacan:la brecha debe mostrarse en todas su consecuencias; no hay otra matriz delcomún que dicho encuentro con lo real de la lengua. De hecho, no haySoledad ni Común que no estén agujereados, irrepresentables. Ambos, aludenal mismo hiato ontológico, ala brecha incurable y surgen de la mismamatriz significante: inconsistencia e incompletud. Esta "brechaontológica" posibilita una serie de operaciones lógicas que funcionan como“fundamentos contingentes” o “aparatos intrascendentes”. Para Lacan, loúnico que si se escribe es la Soledad. Mientras que el Común es la imposibilidad de larelación, que impone que se responda con la invención de un suplemento devínculo social, mantenerse en la causa sin ideal es soportar el retorno de lo reprimido pero tambiénimplica asumir la aparición del obstáculo, de lo heterogéneo hasta aceptar fracasarde la buena manera. De hecho, la crisis sólo emerge si en lo real dela producción de plusvalía adviene un sujeto que deseaba otra cosa. Entreel vacío del no-saber y el conjunto de los no identificados aparece lapropuesta para pensar la lógica de una transformación política. Es en estefinal de la filosofía, en el espacio de su exterioridad íntima, por tanto, que lopolítico debe advenir. &#160;Poreso, operar con lo real imposible implica que cuando lo colectivo surge y lasdecisiones hegemónicas ocupan el lugar de la objetividad la Filosofía hallegado a la experiencia del fin. Lacan, por el contrário, es su“desfundamentación”, en su demostración que sólo la causa ausente es larealmente operativa, constituida retroactivamente por la serie deacontecimientos. Se trata, así, de pensar un deseo nuevo que vincule sufalta. Por eso, la emergencia de una voluntad popular es una experienciapolítica singular y por lo mismo, universal. &#160;Por lo tanto, se requiere pensar lo Comúnpor fuera de la “psicología de la masa”, desde él no hay, desde lo que podemoshacer juntos con el vacío de lo que no hay. Esposible un estar juntos en un proyecto sin garantías. Después de todo lasinsignias, blasones, son distintos modos de fijar ese “plus de goce”, puesel monumento esconde siempre un síntoma. Contingencia en el arte, en elamor, la amistad y lo político: una suspensión desde él no hay.&#160; Enconsecuencia, no puede haber una narrativa emancipatoria compacta que pretendeeliminar las interrupciones propias de hiato ontológico y lasmanifestaciones contingentes de la imposibilidad. Se trata de la invenciónde un límite contingente que procede del común de la lengua: procesoscoyunturales, como el modo más pertinente de resolver la respuesta urgente,la invención contingente. La experiencia analítica misma, es un modo de ir másallá, de buscar un nuevo límite y hacerse responsable del deseo implícito enel mismo[xiv].&#160; Una construcción de otro ser con losotros, que tenga como condición la constitución del sujeto y que se efectuódesde la Soledad:Común, derivada de un tener un cuerpo que habla. Es loque hace que la Comunidad no está dada todavía, debe contar con elsujeto como un hecho colectivo: la irrupción de la soledad singular del sujetoplasmada en la emergencia de lo Común. En este sentido, como el &#160;cuerpo puede ser atravesados por el goce ydeterminado por la inscripción de la lengua, el cuerpo hace del síntoma unacontecimiento del cuerpo. De esta manera, si el inconsciente es transindividualy el verdadero sostén del vínculo social, el síntoma sería el modo que cadauno habita la lengua, el común, y cuya marcas muestran la incurabilidad delsujeto (soledad). Exise un vínculo, entonces, entre la soledad delsíntoma y el común de la lengua. Frente aesto, el discurso Capitalista excluye la experiencia del inconsciente y laimposibilidad, no habiendo posibilidad para la heterogeneidad o labrecha, o un goce por fuera del objeto fetiche del consumo. En este discurso, el sujeto quedadestituido, sea como empresario de sí o acreedor infinito. De ahí surgen lasmalas noticias del psicoanálisis: “el sujeto es siempre feliz”, desde una experiencia sin castración y sin construcciónfantasmática.En su producción de nuevas subjetividades, eldiscurso capitalista es inmune a la subversiónvaliéndose de la democracia para legitimar una subjetividad ajena al lazosocial-democrático. En talcontexto Alemán, denomina Antifilosofía a la política que acepta que loreal carece sentido para que la metafísica no sea un tapón. EIzquierda Lacaniana, a laoperación conjeturalque busca intervenir en las operaciones semánticas e interrogarse sobrepsicoanálisis en el siglo XXI. Para este autor, lateoría de la ideología y la teoría del proceso de transformación sontérminos que aún están por pensar en el marxismo. Por su parte, laexperiencia psicoanalítica funciona como una contraexperiencia de eseemplazamiento. El psicoanálisis, se ocupa de aquello que los expertos nopueden hablar, de un“saber en reserva”:momento de no-saber, aquel que está por descifrar. Lo nuevo, vieneporque el deseo hace del rechazo su causa. Sin embargo, el psicoanálisis nosería, entonces, la única experiencia que podría interrumpir la circularidadcapitalista. Habría que conservar el término Emancipación: lo que se debeconservar en la Soledad: Común. El proyecto de Emancipación consiste en hacerque la diferencia absoluta no quede excluida, siendo justo lo contrariode una liberación de fuerzas permitidas: el desplazamiento que permiteseparar el orden simbólico de los elementos del poder. Donde era elotro neoliberal, el sujeto de un pueblo debe advenir. Por lo tanto, nipsicoanálisis ni metafísica: sólo una nueva disposición histórica que admitacomo está constituido estructuralmente el sujeto, puede salvarnos. Estanueva alianza entre el deseo y la ley apunta a una nueva relación indirecta,contingente, no asegurada por la técnica[xv]. Horizontesneoliberales en la subjetividad,nos dice que el saber hacer con esas brechas, con esas diferencias, en laconstrucción de la voluntad colectiva, es el arte la política. Solo desde los pliegues más íntimos del dispositivo dedominación neoliberal, es que el sujeto popular puede advenir. Con talesurdimbres, el Capitalismo se confronta a una paradoja única: no podemos nombrarsu salida ni exterioridad pero hay que insistir en su carácter contingente.Elcélebre Discurso Capitalista, es un movimiento circular que, rechaza lacastración y que no tiene corte alguno. Hay dos lecturas inmediatas:una, que entonces la Alienación y la Separación están seriamente objetadas enel Discurso Capitalista, y dos, que ese sujeto puede ser entendido o bien como“el sujeto consumidor neoliberal”, que tiene todo el tiempo un acceso algoce fuera de la castración, o bien, como un “desecho”, como un sujetoacéfalo que no tiene ya ningún tipo de identificación simbólica. En estesentido el Neoliberalismo es un "estado de excepción" (“hacersela víctima para poder matar”), sin golpe militar, ni tampoconecesidad de democracia. Bajo el Capital, se ha deshecho la relacióncapital-trabajo, e igualmente se sigue produciendo goce, no siendo ya necesariala fórmula mercancía para la fuerza de trabajo.Pero,sobre todo, como indica Lacan en 1972 el Discurso Capitalista, es unaproducción de subjetividades.&#160; El poderse invisibiliza y produce subjetividades (cómo deshacerse del poder?), alpunto que la destrucción del vínculo social le gana la mano a la supresión delsujeto. Una acumulación por desposesión: producción de subjetividad por elterror, precarización generalizada.&#160; Poreso, el mal actual se caracteriza porque es capaz de destruirse a si mismo porprovocarle un prejuicio al Otro.&#160; Corrosióndel carácter, declive del programa institucional, sociedad líquida, sociedad deriesgo: desde distintos lugares se señala que la modernidad no es el lugarfácil de una Universalidad conquistada para siempre, o el progreso teleológicohacia una superación, sino que en el mismo programa moderno existe algo trágico,una ruptura: un“proletariado del cuerpo” que encontramos en LeopoldoMaría Panero o la “nuda vida”, las vidas matables, en Agamben. Aeste respecto, fotografíar el espejo, selfies, marcas y cortes en el Espejo,tatuajes, etc. dan testimonio de la reproducción narcisística a la que empujala técnica del Capital, pero también ejemplifican el esfuerzo por parte delsujeto de rescatar su singularidad expulsada por el funcionamiento capitalista.Sinembargo, el capital no es hegemónico. No hay ninguna singularidad del sujetoque no proceda del común de la lengua y de esa diferencia absoluta es que puedesurgir la igualdad. La hegemonía no es emancipación pero es su condición deposibilidad, construido de singularidades heterogéneas. Y aunque no existauna superación dialéctica del Capitalismo, una cosa es aceptar la homologíaentre el plus de gozar y la plusvalía, y otra aceptar la explotación como sifuera un rasgo más de la condición humana. En el denso problema ontológico alrededor de unadivisión, fractura o brecha no superable dialécticamente, está lo que llamamosPopulismo. La “hegemonía populista” esel nombre, entonces, que se le da al movimiento histórico capaz de asumir elantagonismo constitutivo de lo social. Dicha hegemonía, siempre está agujereada,es inestable y heterogénea y no se puede clausurar en identidad alguna. Apostar por una lógica emancipatoria implicaría: A.-Organizarsecolectivamente; B.-Vehículizar una transformación del sujeto en relacióncon lo real del sexo, muerte y lenguaje; C.-Aspirar a una nuevainternacional, transversal al mundo de las corporaciones neoliberales.Populismo,que según el autor, solo puede ser de izquierdas, significando, para Laclau,que ningún proceso histórico es “necesario” y portavoz de una ley objetiva.&#160; La brecha y el antagonismo son laprecondición de lo “político”.&#160; Se tratade pensar desde la lógica del No-Todo, romper con la idea de que hay unUniversal que se sostiene en una excepción. Soledad:común esconjunción/disyunción entre el sínthoma y lalangue. Lo que hay en común esel No-Hay y la masa se vuelve el pueblo cuando hay soledad: común. Loque verdaderamente introdujo Lacan como problema político, es hasta donde puedepensarse lo Común sin matar lo singular, o dicho de otro modo, un anudamientoentre lo común y lo singular en su mutua correspondencia. Separar del discurso del amo elmercado: esa esla “hegemonía”.Ese No-saber, como yase ha apuntado, es un Saber en reserva, dado que a veces lo nointercambiable participa de una experiencia colectiva: se trata conservar el lugar donde la voz del cuerpo se cruzacon el significante del sujeto...esa es la condición de aquello de lo que eldispositivo (biopolítico) no puede apropiarse. Lo único que sabemos, es que a veces de manera contingente,hay colectivos que se comportan más allá del líder de las identificacionesinstituyendomomentos igualitarios. Hubieron momentos de santidad en la historia, quelograron desconectar los imperativos del goce y no colmar el vacío del sujeto[xvi],[xvii]. Abundandomás en el tema, alrededor de la pregunta "que conservar...", Alemán,nos dice que el problema lo podríamos formular directamente así: unaestructura, siempre está expuesta a su infinitud y dispersión y, sinembargo, encuentra artificios y semblantes, que de distintos modos constituyenpuntos nodales o de anclaje que posibilitan un cierre parcial de la estructura.En estesentido, que el Capitalismo no sea eterno y sea contingente, no implica que sepueda nombrar su exterior, su «después» histórico. De hecho, no permite pensara través de ley alguna cuál puede ser su superación histórica o su salida haciaotro orden social. Así,&#160; elcapitalismo se comporta como una fuerza acéfala, que se expande ilimitadamentehasta el último confín de la vida. Ésta es precisamente la novedad delneoliberalismo: la capacidad de producir subjetividades que se configuran segúnun paradigma empresarial, competitivo y gerencial de la propia existencia.La operación que anuda un cuerpo y sus pulsiones a la palabra y al nombre propio,el sobrellevar como se pueda el peso de las identificaciones propias de lainconsistente y pesada novela familiar, la insatisfacción o la imposibilidaddel deseo, la voz y la mirada del Otro, etcétera, siguen marcando de modoinexorable, lo que se pone en juego entre el ser hablante y su relación con lavida, impidiendo que pueda hablarse de un hombre nuevo.Por eso, solamenteen el Común de la lengua es el lugar donde se encuentran los distintos legadossimbólicos que se oponen a la deshistorización o a la desimbolización que losdiversos dispositivos de dominación neoliberal promueven. Debiéndose discutirqué se debe conservar, y qué elementos intervienen en la constitución dela existencia hablante, sexuada y mortal, que se resisten a ser integrados enel circuito de la mercancía. Lo «Común» deviene así un lugar de objeción alverdadero anhelo del Capital, a saber: tocar, alterar y producir al propiosujeto para situarlo por fuera del campo de experiencias de lo simbólico. Dichas "malas noticias" del psicoanálisis, en este qué conservar, son resultado de lo expuesto por Freud referidas a las relativas a la pulsión de muerte, el superyó, las instancias fabricadoras de seres deudores y culpables, la compulsión a la repetición y a los destinos fallidos y a las distintas versiones del «retorno de lo mismo». Pues lo relevante en el pensamiento de Lacan se refiere a la manera en que se relaciona lo imposible y lo que transitoriamente se suspende como imposible, que emerge como contingencia. Es más, Alemán se atreve a decir que no se puede ya pensar ninguna lógica emancipatoria, si no se piensa el sujeto desde la perspectiva lacaniana. Porque el malestar social por muy potente que sea y por muchas que sean sus manifestaciones, nunca se traduce de modo inmediato y necesario en lo político.  Se designa comoPoder a todo aquello que con sus diferentes dispositivos preserva lareproducción indefinida de lo social, evitando que surjan sus rupturas: losocial se abre a lo político si acontece la dislocación. Pues, aunque losocial se muestre siempre atravesado por distintas polarizaciones, grietassociales, etc., no se desprende de ello que la articulación de lo político tengalugar en un proyecto del Común. Por eso,resulta imprescindible aclarar, en primer lugar, que la realidad estáconstitutivamente construida por discursos; de ese modo, los afectos, loscuerpos, las pulsiones, están atravesadospor el discurso, marcados por sus significantes, determinados por una retóricay una gramática.Además, y en segundo lugar, estos discursos queconstituyen la realidad, lo hacen de tal manera que no pueden nuncarepresentarla en su totalidad. Es decir, el discurso constituye la realidady, sin embargo, no la puede representar de modo exhaustivo, por lo que suintento de abarcarla resultará siempre fallido. Acá, es fundamentaldistinguir entre "sujeto" causado como un efecto contingente porla estructura del lenguaje, y "subjetividad", producida por losdispositivos de poder. En ese sentido, el problema que se plantea es poderdirimir cómo la segunda instancia, sociohistórica, es capaz de intervenir sobrela primera dimensión estructural y estructurante de la constitución del sujeto.Por el contrario, si el poder es más compacto quenunca es porque hay un Otro que funciona regido por la técnica y el capitalalcanzando un orden capaz de subsumir los cuerpos y las subjetividades en loque actualmente se denomina «capital humano».Y es que mientras la causa es el lugar vacío desde el cualel Común puede eventualmente engendrarse de modo contingente y retroactivo, elideal, en cambio, es siempre la aglutinación en masa que obtura la invencióndel acto político de enunciación. Pero lo que está en el fondo de lacuestión es que, no existe ninguna contradicción dialéctica o ningún momentoendógeno interno al sistema que sea susceptible de transformar históricamenteel capitalismo. Por ello, en estemodo de producción de subjetividad, una pregunta crucial se vuelve pertinente:¿qué parte de la vida puede eventualmente no ser apropiada por dichosdispositivos de producción?. A esta coimplicaciónLacan la designa con el neologismo antes nombrado: lalengua. A suvez, dicha estructura es transindividual. Pues, los explotados,los excluidos y los asalariados participarán en un proyectoemancipatorio sólo si advienen como sujetos, separándose del circuito de lamercancía y sus servidumbres. Se trataría, entonces, de construir unapoética política hecha con los mimbres de Freud, Marx, Heidegger y Lacan. Paraello, hay que ser excéntrico y no periférico, apropiándose de aquello que enlas diversas tradiciones intelectuales y las distintas experiencias puedancontribuir a las exigencias demandadas por nuestra situación [xviii].Coda. Vayamosprecisando lo enunciado. Los cuerpos que acá se han remitido no vienen dadosper se, sino que son el efecto contingente y paradojal, por imposible, de laintrusión de la palabra sobre la sustáncia gozante. Es en ese sentido, diceMiller, que si el goce es antepredicativo no es, desde luego, antesignificante.Es necesária la existencia del Otro para que el goce y sus cuerpos puedandar-se. De los sones, los trazos y fonemas de Lalengua quedarán algunos ecosy marcas tatuadas, inscritas, que van modelando una primera orografíacorporeizada, de vacíos y excesos, que es carnal. A condición que el cuerpo sea"sensible", dice Lacan: pues ya el sujeto, en su insondable decisióndel ser, puede consentir o no al Otro. Por tanto, un cuerpo alienado(significantizado y corporeizado) al Lenguaje de los S1, hasta que por habersetransmitido la estructura del Lenguaje, el sujeto ceda algo de dicho gocequedando separado de sus objetos y ser representado por al menos un par designificantes, S1-S2, en su incompletud e inconsistencia. Siendo colmado dichovacío por el fantasma en sus relaciones con la realidad. Por lo tanto elcuerpo, es el cuerpo del Otro. De hecho, nuestro cuerpo es nuestro primer extranjero, nuestra primera alteridad. Loscuerpos son primariamente y siempre, otros. Un "patchwoork, unacolección, de piezas sueltas", dice Miller, un misterio enunciaLacan, "nadie sabe lo que puede un cuerpo" profiere Spinoza, incluso Heideggeradmite que “el fenómeno del cuerpo es el problema más difícil de pensar”.Tan es así, decimos nosostros, que solose puede hablar y pensarse el cuerpo, solo nos estaría permitido hacerlo, de la misma manera que él lo hace. Pueshablar del cuerpo convoca a un pensamientode esa consistencia sin esenciaalguna que no deja de hacer-se:excripciones de la carne cuyas puntuaciones textuales desollan, horadan,interrogan y deconstruyen algunos de sus aspectos tanto perceptivos comoconceptuales, dados por supuesto[xix].&#160; Si elcuerpo, al igual que el inconsciente, está estructurado como un Lenguajegracias a su condición deconjunción-disyuntiva o expropiación-apropiadora,esta poética corpórica de lo imposible y contingent se va a re-crearon-tropológicamente, mostrando o plasmando las figuras retóricas de susenunciados y las modalidades de uso y cambio. A condición de no olvidar que no-todose reabsorbe en la imagen del cuerpo. Y queno existe El Cuerposino, cuerpos uno por uno, pues no hay un universal del cuerpo[xx]. Es en ese sentido que se puede tomar al cuerpo: como síntoma, comofenómeno (FPS) y como suplencia. Por un lado, el cuerpo quieredecir algo que ,aunque oculto y cifrado, está dirigido a alguien; de otrolado, el cuerpo es suplencia, fantasma yescabel, en el sentido que sirve paraalgo, permitiendo anudar registros que de otra manera estarían absolutamentedesencadenados. Es por ello que el cuerpo, entonces, se escribe de múltiplesmaneras[xxi]. Y queconstruir-se un cuerpo no deja de ser un intento de encontrar la propiamodalidad, un estilo propio escritural del goce que habita en cada quien, quele pueda convenir. Concluyamoseste desarrollo acerca de la izquierda lacaniana, respecto a los cuerpos, y quevaloramos en su progresiva finura y peso, orientada al "quéconservar" propiciado por el advenimiento de esta auténtica "mutaciónen el Otro" que es lo real del Capital, junto a sus implicaciónes en lasoperaciones de institución de lo Común o constitución del sujeto[xxii]. De lo quesi creemos podar dar cuenta es de la relación contingente, paradojal eimposible entre los cuerpos-parlantes, el parlêtre y la comunidad -de hechosoledad:común, sería uno de sus nombres- en una relación de expropiaciónapropiadora o de exclusión inclusiva, que hemos representado acá con lapartícula preposicional o el losange &#60;&#62;. Entre la voluntad acéfala y ladiferencia absoluta, elevando los cuerpos a la dignidad de la Cosa,finalmente y a nuestro modo de ver, la izquierda lacaniana es por y para loscuerpos-hablantes.&#160; Pues como formulaAlemán de modo francamente inapelable, en su último texto: "ninguna redpuede sustituir, por útil y fecunda que sea la misma como herramientatransformadora, la presencia de los cuerpos, las palabras y sus decisionescontingentes en los giros de la Historia"SC. de Tenerife. Dic.2019.Referencias.Alemán, Jorge.-1992. Cuestionesantifilosóficas en Jacques Lacan. Ed Atuel. Buenos Aires.-1996. &#160;La experiencia del fin. Psicoanálisis ymetafísica. Ed. MGE. Málaga.-2000. Lacan en la razón postmoderna.Ed. MGE. Málaga.-2003. Derivas del DiscursoCapitalista: Notas sobre psicoanálisis y política. Ed. MGE. Málaga.-2006. El porvenir del inconsciente.Ed. Grama. Buenos Aires.-2009. Para una izquierda lacaniana...Intervenciones y textos. Ed. Grama. Buenos Aires.-2010. Lacan, la política encuestión.... Ed. Grama. Buenos Aires.-2012. Soledad: Común. Ed. ClaveIntelectual. Madrid.-2013. Conjeturassobre una izquierda lacaniana. Ed. Grama.&#160;Buenos Aires.-2016. Horizontesneoliberales en la subjetividad. Ed. Grama. Buenos Aires.-2019. Capitalismo.Crimen perfecto o emancipación.&#160; NED.Ediciones. Barcelona.Alemán, Jorge y Gimbel, Mº. Victoria.2014. En la frontera. Sujeto ycapitalismo. Ed. Gedisa. Barcelona.Alemán, Jorge y Larriera, Sergio.-1998. Lacan:Heidegger. El psicoanálisis en latarea del pensar. Ed. MGE. Málaga.-2001. El inconsciente: existencia ydiferencia sexual. Ed. Síntesis. Madrid.-2004. Filosofía del límite einconsciente. ED. Síntesis.&#160; Madrid.-2009. Desde Lacan:Heidegger.&#160; Ed. MGE. Málaga.[i]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;  Queremos precisar que habiendosido atribuido a autores como J. Butler, A. Badiou, S. Zizek, YannisStavrakakis o el mismoE. Laclau el apelativo de "Izquierda Lacaniana", consideramos como suauténtico representante a Jorge Alemán. No solo por el acotamientoepistemológico que detenta, y que en otros yrtmina siendo orientado haciaderroteros diversos, sino, y este punto nos resulta capital, por su decididaentrega a la práctica y docencia analíticas.&#160;&#160;[ii]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;  Por su inspiración, metodología,referencia y sus autores seminales no puedo evitar leer en la IzquierdaLacaniana una inspirada hermeneútica biopolítica.[iii]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;  Que a partir de lo anterior, cabriahablar ya de cuerpos de la "derecha" (incluso, lacaniana), es algopalmario.[iv]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; En este sentido, la inspiración y militancia ética y política, del autor arribamentado, ocupa un lugar de honor en nuestro proyecto “Corpórico”, nosolo desde su vertiente epistemológica sino clínica y, sobre todo, política.Este texto pretende ser tanto una cauta aproximación, incluso adscripción, altema como reconocimiento a nuestras fuentes, incluyendo&#160; acá los tramos de su obra en los que ha sidoacompañado por Sergio Larriera.[v]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;  De ahí que los cuerposlacaniano-alemanianos se deslicen desde los niveles preontológicos de lasubstancia gozante a los ontológicos de la carne, o los ónticos de la imagendel cuerpo, entregando una epistemología configurada bajo significantescomo: lenguaje, lalangue, diferencia, antifilosofía, escritura, ontología,relación, Dasein, Cosa, realidad, emancipación, soledad, capital,neoliberalismo, sexuaación, que conservar, saber en reserva, sujeto,subjetividad, síntoma, fantasma, instituyente, instituido, ciencia, lopolítico, la política, común, comunidad... [vi]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;  Despues de una revision deprácticamente toda su obra, reseñamos aquellos textos en los que el sintagmacuerpo al menos es explicitado.[vii]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;  J. Alemán. Lacan en la razón postmoderna. 2000. [viii]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Jorge Alemán. Desde Lacan: Heidegger. 2009.[ix]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;  J. Alemán y S.Larriera. El Inconsciente: existencia y diferencia sexual. 2001.[x]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; J. Aleman y S. Larriera. Filosofía del límite e inconsciente. 2004[xi]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;  Jorge Alemán. "Para unaizquierda lacaniana". Extractado de Para una izquierda lacaniana.Intervenciones y textos, de reciente aparición. DIARIO DE LAS JORNADAS DELA ECF Nº 48. Jueves 22 de octubre de 2009, edición de las 19hs 09.PSICOANALISIS Y POLITICA En: www.pagina12.com.ar.[xii]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Jorge Alemán y Sergio Larriera. “Versiones de la letra”, Rev.Consecuencias. Edición nº 3 Septiembre 2009 | #3 | Índice. En: http://www.revconsecuencias.com.ar/ediciones/003/template.php?file=arts/aplicaciones/aleman.html. Recuperado en Ocbre 2019.[xiii]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;  Jorge Alemán. Lacan, la política encuestión. 2010.[xiv]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;  Jorge Alemán. Soledad:Común. 2012.[xv]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;  Jorge Alemán yMª. Victoria Gimbel. En la frontera. Sujeto y capitalismo. 2014.[xvi]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Jorge Alemán. Horizontes neoliberales en la subjetividad. 2016.[xvii]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Jorge Alemán “Derivas sobre la inserción – desinserción”. Estaintervención fue realizada en el ESPACIO HACIA PIPOL 4, de la Sede de Madrid dela ELP el jueves 12 de febrero de 2009. Enhttp://www.elp-sedemadrid.org/PAGES/textos.htm y en:http://ampblog2006.blogspot.com.es/2009/03/de-elp-debates-la-brujula-145.html.[xviii]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Jorge Alemán. Capitalismo. Crimen perfecto o emancipación. 2019.[xix]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; De hecho, no existe un nombre últimopara significar ese agujero veladoque llamamos el cuerpo: soma, körper,leib, nuda vida, rostro, carne,organismo, somato-psique, chair, corporeidad, el intracuerpo, parlêtre, rostro,psiquesoma etc son algunos de los sintagmas de este ente. [xx]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;  Lo cual, dicho sea de paso, invalidacualquier pretensión de evidencia científica. [xxi]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Unos lo hacen pensando, otros pintando, otros moviéndose, otros construyendo yotros…lo hacen hablando.[xxii]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;  Pues en efecto, nuestra posición es sicabe, más radical aún, en tanto sostenemos que el Discurso del Capital no estanto un Discurso como tal, es decir, intervenido por la imposibilidad y lacontingencia sino un auténtico "contradiscurso", una neoplásiasimbólica, que cercena y disgrega cualquier posibilidad de construccióndiscursiva. En este sentido, el Capital, como un real de la cifra, me temo, nosolamente produce mutaciones antropológicas en las subjetividades sino queinterviene radicalmente en la constitución misma de los sujetos propiciando reducir los cuerpos a puro desecho mercantil.