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Fuente imagen: http://outofcordoba.com/production-stills/El tema de ‘la profecía’ ha despertado gran interés en importantes pensadores de todos los tiempos. Desde antes del medioevo incluso, filósofos, teólogos y científicos han dedicado muchas horas a razonar sobre el asunto. Es obvio que no podremos aproximarnos a todos ellos aquí, pero mencionaremos algunos casos. Nos encontraremos básicamente con representantes de las tres religiones monoteístas.El famoso médico y científico persa Avicena(Afhsana, Uzbekistán 980- Hamada, Persia 1035), estudioso de Aristóteles, opinaba que el don de la profecía la adquirían ciertas almas elegidas capaces de llegar a una muy especial forma de unión con el entendimiento. Definía a la profecía como el conocimiento intelectual de la experiencia mística. Para el filósofo Al-Farabi (Turkistan c.878-Damasco 950) con una postura más radical entre fe y razón, la actividad profética era una actividad intelectual, no restringida por la voluntad de Dios. El rabí Maimónides (Córdoba 1135-Fuistat, Egipto 1204) en su Guía de perplejos decía que era una emanación de Dios que se extendía por medio del intelecto a la facultad racional y después sobre la facultad imaginativa. En su concepción de la profecía destacaba la dimensión de la naturaleza intelectual del hombre, comparando al profeta con el sabio y el augur. El universitario dominico y cardenal, Hugo de Santo Caro hacia 1220 concebía a la profecía como una pasión pero a la vez como un acto complejo.  El erudito franciscano Roger Bacon, apodado “doctor milagroso” (Ilchester, 1214-Oxford, 1294)  fue el primero en mencionar la redondez de la tierra pero paralelamente creía en la victoria próxima de los cristianos sobre los sarracenos al aproximarse el final de los tiempos. Escribía en su Opus Tertium defendiendo la teoría de la profecía natural: las inteligencias motrices de los cielos pueden comunicar al ser humano cierto conocimiento de los acontecimientos futuros.Otro dominico, el famoso Alberto Magno, (Suabia c.1200-Colonia 1280) y lector de Averroes, se refiere específicamente a los sueños proféticos, considerando que aunque proceden de revelación divina, la mayoría de ellos no tienen ese carácter pues son algo natural que también tienen los animales y los viciosos, dado caso, los sañudos, los meláncolicos y los ancianos. Ya Agustín de Hipona (Tagoste 354-Hippo Regius 430) se había mostrado antes preocupado por la dificultad de diferenciar  los sueños “divinos” de aquellos que tenían causas naturales, esto es, corporales y advirtió de la dificultad de distinguir entre revelación verdadera y falsa. Alberto Magno distinguió entre la adivinación producida por los malos espíritus y la profecía, cuyo origen era visto como divino. La profecía sólo podía darse cuando Dios elegía a alguien idóneo para comunicarle aquellas cosas que no tenían causas determinantes. Su discípulo, Tomás de Aquino (Lacio o Calabria 1224- Abadía de Fossanuova 1274) aceptaba los sueños premonitorios pero subrayaba la profecía como un don de Dios. En la Suma teológica, el veía a la profecía como un hábito “infuso”, no natural -cuestionando la postura de Averroes-, a través de un intelecto agente. Su visión de la profecía evolucionó de la idea del conocimiento de los futuros contingentes (que expuso en su estudio sobre Isaías) a la de una forma de diálogo con Dios, expuesta en la Suma teológica, siendo así, la luz divina el elemento formal de la profecía y su causa, llamada por el aquinate, el “lumen propheticum”.La idea de la profecía cambiará radicalmente ya durante y sobre todo, después del Renacimiento. Paracelso (1493 Zurich-1541 Salzburgo), astrólogo, médico y alquimista interesado en las profecías joaquinitas consideraba que la profecía era equivalente al augurio, al presagio y al signo, anotando que era “una cosa que indica lo que ella misma no es”, contraponiéndose a las afirmaciones hechas a partir de las correspondencias, el presagio procede de cosas heterogéneas y discrecionales. El origen de la adivinación era la luz de la naturaleza y esta a su vez, del astro, siendo el sueño el cuerpo invisible de la naturaleza. Asimilaba la pureza a la capacidad de ser buen adivino. Pero en Paracelso aun no se plantea un definitivo conflicto entre el acercamiento a la naturaleza y el espíritu divino, solo señaló la necesidad de independencia entre el conocimiento de la naturaleza y la autoridad histórica.El filósofo inglés Thomas Hobbes (1588-1679) se preocupó en el Leviathanpor estudiar la profecía, porque era un asunto religioso que podía intervenir en la vida civil. Con sus reflexiones, la concepción de las conjeturas sobre el futuro va a dar un nuevo vuelco. El pasado será la fuente de la adivinación del porvenir a través de la imaginación,  juego para anticipar el destino, llevándonos a lo que se conoce como  ‘profecías autocumplidas’. Para Hobbes se trataba en síntesis, de las diversas formas en las que la imaginación, estimulada por el miedo a lo desconocido (el futuro) llevaba a hacer de la contingencia el soporte causal por medio del cual el hombre expresaba sus expectativas. Consideraba que el mejor profeta era, naturalmente, decía él, el más perspicaz; y el más perspicaz era el más versado e instruido en las materias que examinaba, porque tenía mayor cantidad de signos que observar.  Este corto recorrido nos muestra cómo el concepto de profecía fue transitando de un fenómeno natural a un fenómeno espiritual, en cuyo decurso se fue acentando con fuerza la idea de que la profecía no podía existir sin la intervención divina, idea que se irá transformando de nuevo en el renacimiento y a lo largo de los siglos xvi y xvii.Bibliografía de apoyo:Jacques Le Goff y Jean-Claude Smith, Diccionario razonado del occidente medieval, 2003Richard Kagan, Los sueños de Lucrecia, 2005Joland de Jacob (ed.), Textos esenciales de Paracelso, 2002Santiago Mata, El hombre que demostró el cristianismo. Ramón Llull, 2006José Vicente Niclós, Tres culturas, tres religiones. Convivencia y diálogo entre judíos, cristianos y musulmanes en la península ibérica, 2001.Leticia Bañares Parera, “El conocimiento profético entre la razón y la fe”, almudí.orgTony Allan, O livro de ouro das profecías, 2009Omar Astorga, La institución imaginaria del Leviathan, 2000Thomas Hobbes, Leviatán o la materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil, ed.esp.1980Carl C. Jung, Paracélsica, 1995Imagen: Averroes conversando con un filósofo griegoPor Natalia Silva Prada