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Le projet du laboratoire Théorie et Performance des Genres (TPG) entendait, lors de sa création, tracer une continuité entre les études de genre développées depuis plusieurs années dans un contexte tant régional que national, et des perspectives de recherches résolument féministes. Dans la continuité des évènements du laboratoire junior Genere (Colloque “Genres et Arts//Genres en arts”, septembre 2015), notre perspective de recherche s’attachait à l’analyse des rapports de domination, tant subis que contestés,  traversant les divers espaces du champ social et artistique, à travers les épistémologies dites du point de vue. À partir de cette notion centrale de standpoint empruntée aux travaux d’Haraway[1], nous entendions mener une recherche informée par l’intersectionnalité[2], au croisement des études féministes, queer, des disability studies et des enjeux de race en contexte francophone. Nous entendions donc analyser, à des niveaux multiples, les formes de minorisation[3] opérées et subies dans le champ politique et social, et à travers cette approche croisée, dégager les modes de  fabrication de ces normes. Ce programme, vaste, et nécessairement lacunaire dans sa réalisation, visait à explorer des épistémologies encore peu répandues dans le contexte universitaire français, nous contraignant à opérer des traductions, des adaptations de cet appareil critique aux objets choisis. Les activités du laboratoire junior se sont installées dans un inconfort critique, une forme de déraillement analytique né de la réappropriation de stigmates, dont on étudiait à la fois la production et la contestation. A l’insulte anglophone “queer”[4] fait ainsi écho celle de “crip”[5] donnant naissance à des épistémologies profondément politiques.Face à cet enjeu double - la diversité des formes de marginalisation et des réponses qu’elles suscitent, et les enjeux disciplinaires de leur étude - émergeait la nécessité d’une pratique de recherche impliquant son sujet, non plus en tant qu’objet d’analyse, mais bien en tant que sujet producteur d’un discours politique sur les minorisations subies. Nos points de vue se sont donc situés, et nous avons porté une attention constante au lieu duquel émanait notre discours, pour produire un savoir qui permettait l’expression de voix multiples. Refusant le choix isolant l’expérience au profit de la bibliothèque, nos recherches nous ont ainsi permis de tisser un lien durable avec les lieux militant et les espaces de savoir non académiques. Multipliant les évènements avec des associations, des bibliothèques, des artistes et des militants, nous avons engagé une pratique de ces épistémologies du point de vue. Nous avons ainsi initié nos recherches par une réflexion collective sur un programme de recherche militant, lors d’une conférence inaugurale d’Abir Kréfa en novembre 2016, à Lyon 2, avec l’association les Unvisibles de Stonewall et Egal’In.Afin de proposer une parole située plutôt que surplombante, nous avons privilégié les invitations à des artistes, vidéastes, plasticien.nes (Tarek Lakhrissi, Nathalie Muchammad, Elisabeth Lebovici) pour réfléchir ensemble aux rapports de domination. Afin de rendre ces rencontres accessibles, nous avons privilégié la collaboration avec les bibliothèques, notamment la bibliothèque du 7e (Jean Macé), et du 8e arrondissement (Bachut). Nous avons ainsi participé au festival Mémoires Minoritaires, et nous avons poursuivi notre réflexion sur les archives avec un évènement consacré aux mémoires du VIH et ses traces dans les arts, liant, en décembre 2017, une réflexion muséale (Renaud Chantraine, Mucem) avec une performance théâtrale (collectif Battre le Silence) Les masteriales ont permis aux jeunes chercheur.ses qui le désiraient de discuter de leurs projets de recherche informés par des outils de lecture féministes. En 2017, nous avons également posé de manière récurrente la question de la minorisation des corps à travers un évènement consacré aux théories crip (réunissant des chercheur.ses et des militantes du Collectif Lutte et Handicap pour la Liberté et l'Émancipation), puis un évènement portant sur les pratiques de réinventions artistiques et politiques des corps minorisés. Ces journées nous ont amenés à travailler avec d’autres structures de recherche, dont les laboratoires Triangle et Max Weber, ainsi que d’autres laboratoires juniors comme Corps Ordonnés. A ce bilan critique répondent de nouvelles perspectives pour le laboratoire junior. Assumant le caractère nécessairement lacunaire de nos recherches, il nous semble également indispensable d’engager une réflexion sur la forme et la diffusion des savoirs produits.Au vu de nos activités passées ainsi que de la place toujours marginalisée des disciplines explorées, nous souhaitons poursuivre nos efforts concernant la diffusion des épistémologies queer, et l’analyse de leurs contacts avec les perspectives postcoloniales et les disability studies. Ces trois thèmes, issus du programme développé entre 2016 et 2018, donneront lieu à des séances de réflexion sous la forme de conférences, de lectures collectives et d’ateliers, centrées autour du travail de production du savoir, sous la forme de l’édition et de la publication. Il s’agira dans un premier temps de réfléchir à la question de la bibliographie queer en contexte francophone, pour se confronter aux difficultés d’une translation culturelle, politique et scientifique toujours conflictuelle : nous désirons ainsi revenir avec leurs auteur.es sur des ouvrages et des productions qui nous semblent élaborer le savoir politique précédemment décrit. A ces rencontres, organisées sur un format fixe, alliant la présentation à une séance de lecture et de discussion ouverte au public, s’ajouterait une série de conférences jouant le rôle de jalons dans l’élaboration d’une théorie  féministe et queer critique de ses propres pratiques sur une vingtaine d’années d’existence en contexte français. La pratique de l’écriture en tant que fabrication d’une mémoire mais aussi de possibilités d’un futur “désirable” sera un élément central de notre réflexion, et ce dès la reprise de nos activités, autour d’un labo-fiction organisé par les Ateliers de l’Antémonde autour de l’ouvrage Bâtir Aussi[9], en mars 2019, en collaboration avec la bibliothèque du centre LGBTI de Lyon.Soucieux.ses d’engager notre travail dans l’élaboration d’une trace, d’une archive, d’une mémoire de nos activités, nous aimerions proposer une réflexion sur les archives des mouvements queer ; afin d’entamer l’écriture de notre propre archive de recherche. Nous entendons réfléchir une diffusion alternative des savoirs produits collectivement pendant nos années d’existence, à travers la mise en place d’un site d’archives pérennes, mais aussi d’un rapport prenant la forme d’une brochure dans laquelle seront rassemblées les réflexions tirées de nos évènements, aux critiques qui leur ont été adressées et aux limites rencontrées. En déposant des exemplaires de ce travail collectif dans les bibliothèques nous ayant accueillis, et dans les lieux militants, à la date de fin de nos activités, nous entendons ainsi intégrer cette contribution à un mouvement plus large d’archivage, appartenant tant à la sphère académique qu’au monde militant.[1] HARAWAY Donna, Manifeste Cyborg et autres essais, Sciences, Fictions, Féminismes, Paris, Exils, 2007.[2] La notion d’intersectionnalité, empruntée à la chercheuse Kimberlé Creenshaw, permet de penser les sites de subjectivations à l’intersection de plusieurs régimes de domination : elle permet de simultanément les questions de race, de classe, de sexualité, de genre et validisme sans segmenter ces différentes postions. Voir CREENSHAW Kimberlé, « Cartographie des marges : intersectionnalité, politiques de l’identié et violence contre les femmes de couleur » in Cahiers du genre, n°39, 2005.[3] Le terme de minorisation désigne les processus sociaux et politiques par lesquels sont produites les subjectivités et les groupes dits “minoritaires”. Il permet de dénaturaliser le donné quantitatif trop souvent associé à la définition des “minorités” pour souligner le caractère construit de ces opérations.][4] De l’anglais “bizarre”, le terme est réinvesti par les minorités sexuelles et de genre aux Etats-Unis, dans les années 1980, comme site de revendication identitaire et politique.[5] “Estropié”, repris dans les mouvements militants de personnes en situation de handicap.[6] BOURCIER Sam, Queer Zones, La trilogie, Paris, Amsterdam, 2018.[7] ESPINEIRA Karine, THOMAS Maud-Yeuse, La Transyclopédie, tout savoir sur les transidentités, Paris, Des ailes sur un tracteur, 2012.[8] DAMBURY Gerty, CUKIERMAN Leïla, VERGÈS Françoise, Décolonisons les arts !, Paris, Tête-à-tête, 2018.[9] Ateliers de l’Antémonde, Bâtir Aussi, Paris, Cambourakis, 2018.