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 Londres, I.&#160;B. Tauris, 2013, 267 pages. «&#160;Library of Modern Middle East Studies&#160;»ISBN : 9781784532079                     Le  livre de David Faris est issu d’une thèse de science politique menée à  l’Université Roosevelt et fondée sur une longue recherche de terrain en  Égypte. Elle répond à une ambition qui engage d’emblée le projet et le  livre dans un dialogue et une filiation reconnaissable&#160;: contribuer à  une réflexion sur les voies de la démocratisation dans une perspective  d’extension de la démocratie dans le monde. En cela, ce livre est le  fils, post-révolutions arabes, des théories des democratization studies  dont on sait qu’elles ont été au centre de la politique irakienne de  George W. Bush, mais aussi de conflits théoriques et personnels après  2003. David Faris propose d’analyser ce qui s’est produit en Égypte pour  en extraire «&#160;une théorie robuste qui nous aide à comprendre les  événements tels qu’ils sont survenus et à faire des prévisions probables  pour le futur&#160;» (p.&#160;3-4). De manière assez peu surprenante, c’est par  son observation des phénomènes survenus en Égypte entre 2005 et 2011 que  le livre est le plus intéressant. Car l’analyse ne se contente pas  d’observer ce qui se passe sur la toile, mais lie internet à d’autres  phénomènes, notamment les mouvements sociaux et les évolutions qui  affectent les médias. L’analyse d’internet n’est pas figée et David  Faris est soucieux de restituer les évolutions des techniques et des  outils à disposition des activistes.L’analyse  séduit également parce qu’elle n’isole pas le moment révolutionnaire  égyptien et procède par comparaison avec les mouvements qui l’ont  précédé. Elle saisit des moments de mobilisation et tente de comprendre  les similarités et les différences avec le moment 2011. Elle démontre  ainsi comment se développent des compétences, comment se construit un  groupe de média-activistes qui vont jouer un rôle déterminant de  «&#160;connecteurs&#160;» au moment des mobilisations de 2011. Le mouvement Kefaya  («&#160;Ça suffit&#160;»), coalition réunissant des syndicalistes, des militants  des droits de l’homme et des islamistes&#160;; l’épisode de la révélation des  cas de harcèlement dans les rues du Caire en 2005 – et la passivité des  forces de police face à ces agressions collectives survenues en pleine  rue et en plein jour au printemps 2005&#160;; les réfugiés soudanais et la  répression qui les frappe sur la place Tahrir en décembre 2005-janvier  2006&#160;; la dénonciation des cas de torture et notamment la mobilisation  autour du cas du chauffeur de microbus Emad El-Kabir en janvier 2006.  Autour de ces différents moments peut s’observer la mise en place d’un  groupe efficace d’activistes qui se connectent peu à peu avec les médias  et notamment avec de jeunes médias indépendants comme al-Fagr ou Al-Masry al-Youm.  Afin d’accroître leur audience, ces militants du net, le plus souvent  des individus blogueurs, s’allient et unissent leurs forces. Ils  accèdent également à une audience internationale via des sites comme Global Voices (un agrégateur et traducteur de blogs).Cette cristallisation de différentes voix et de différents médias sont pour l’auteur des cascades informationnelles (informational cascades), provoquées par des instigateurs.  Elles auraient le double effet de rendre plus difficile pour le pouvoir  le maintien de son contrôle sur l’information et de rendre possible  l’organisation d’actions collectives. Le potentiel multiplicateur des  actions initiées sur le net viendrait de la nature même du réseau, qui  procède par cascade, mais aussi du profil des instigateurs  ou connecteurs, le plus souvent proches des milieux journalistiques ou  eux-mêmes journalistes ou photographes ainsi que multilingues et donc  capables d’un travail de traduction en direction d’un public  non-arabophone (l’auteur parle de bilingual bridge bloggers,  p.&#160;199). Pourtant, comme David Faris le montre bien à partir de  l’analyse du mouvement du 6 avril 2008, ces mêmes ingrédients peuvent  «&#160;prendre&#160;» ou échouer à mobiliser en fonction du contexte. Car les  connecteurs ne sont pas des militants de terrain et leurs appels peuvent  tout à fait circuler dans l’indifférence générale. C’est lorsqu’ils  entrent en résonance avec des mouvements sociaux qu’ils prennent toute  leur force. Alors que les militants du web et notamment la page Facebook  avaient joué un rôle déterminant dans la mobilisation du 6&#160;avril 2008  en soutien aux ouvriers de Mahalla, sa reproduction l’année suivante, en  forme de commémoration, s’est avérée un échec.Bien  que son étude s’arrête à la chute de Moubarak, David Faris donne  également des clés pour comprendre la difficulté éprouvée par les  militants du net à trouver leur place dans le paysage politique  post-révolutionnaire. L’un de ces militants, Bassem Fathy, l’exprime  bien. Les dissidents qu’ils sont ne sont-ils pas condamnés à rester  «&#160;emprisonnés dans le cyber-espace&#160;»&#160;? «&#160;Nous savons utiliser les outils  internet, faire des vidéos, et dans le même temps nous ne savons pas  atteindre le peuple directement, faire des conférences publiques, canvassing&#160;?&#160;;  j’ai bien peur que nous n’ayons jamais que des compétences de  dissidents, ceux qui sont toujours dans l’opposition&#160;» (p. 171).  Malheureusement, David Faris ne s’attarde pas autant que le titre du  livre pouvait le faire attendre sur cette figure du dissident comme  versant immobile de la révolution&#160;: une figure déterminante qui fait  basculer le régime mais qui, par elle-même, ne peut rien. Les  comparaisons qu’il dessine par la suite avec les «&#160;révolutions&#160;»  ukrainienne (2004), moldave (2009), iranienne (2009) ou kenyane (2008)  ne reviennent pas sur ces figures nouvelles de l’âge des révolutions  digitales.David  Faris, en cherchant à comprendre pourquoi ça marche/ça ne marche pas et  à modéliser la matière de son enquête de terrain, finit dans son  dernier chapitre («&#160;Cascades, Colours and Contingencies&#160;», p.&#160;179-204)  par l’enfermer dans des comparaisons qui s’avèrent assez vaines. Plutôt  que de se nourrir de la richesse des observations et des paroles  récoltées, il revient à des catégories comme celle de l’ouverture des  médias telle que définie par la Freedom Foundation ou à des taxinomies  des différents modes d’accès à la démocratie. Les stratégies des  acteurs, si finement comprises dans le cas de l’Égypte, deviennent alors  de purs ingrédients ou des tactiques que chacun peut «&#160;emprunter&#160;»,  réinterpréter avec ou sans «&#160;succès&#160;». Ainsi les Allahu akbar  chantés sur les toits de Téhéran en 2009 auraient-ils servi  «&#160;uniquement à rendre les événements plus dramatiques pour une audience  internationale&#160;» (p. 185). On ne peut alors s’empêcher de lire le livre  comme une sorte de manuel à l’usage des futurs  révolutionnaires-démocrates, un moyen de donner des idées à de futurs  connecteurs qui, même s’ils se sentent aujourd’hui trahis par l’arrivée  au pouvoir de forces islamistes (non-démocratiques, donc, dans l’esprit  de l’auteur), hériteront bientôt (dans une décennie ou deux, nous  dit-on) «&#160;de la belle révolution dont ils sont les auteurs&#160;» (p.&#160;204).  Et l’on referme le livre avec des sentiments mêlés.Leyla Dakhli