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&#160;&#160;Billet 428 mars 2014Survol de la littérature haïtienne de 1804 à nos jours.Pour parler  de ce survol, nous proposons simplement de retracer brièvement les traits les plus saillants de la littérature. Ils seront étudiés comme étant les arguments de base qui vont finalement faire naître une littérature essentiellement indigène dont le genre de la lodyans en est le produit. D’abord, citons les grandes étapes littéraires qui se sont succédées de 1804 à nos jours et voyons ensuite l’esprit qui les animait :L’appel à l’unité, l’époque des pseudo-classiques (1804 -1836)Le romantisme haïtien1830 à 1930L’indigénismeLe mouvement de La Nouvelle RondeLa NégritudeLa littérature de la diaspora.Quelles ont été les caractéristiques proéminentes de chacun de ces mouvements littéraires ? En quoi ont-elles contribué à l’aboutissement de la synthèse de l'Haïtianité/Créolité, ou au moi intérieur haïtien ? Pourquoi est-ce que la lodyans n’est pas inscrite dans la liste des courants littéraires. Serait-elle trop représentative de sa culture ?La réponse à ces question suggèrent qu’on revisite les anciens débats qui vont façonner la littérature haïtienne jusqu’à devenir celle que nous appelons bellement aujourd’hui la littérature dehors[1] .&#160;Nous avions déjà fait remarquer que malgré la forte volonté de certaines écoles littéraires, l’empreinte française a imposé une marque indélébile sur notre littérature. Cette marque, jusqu’en 1915, avait  divisé notre littérature entre deux pôles opposés. Le premier plus universel ayant pour chef de file Etzer Villaire et l’autre plus réaliste influencé par le Dr. Price-Mars. Analysons cette fois-ci comment le débat  de ces deux pôles va donner naissance au regard haïtien.&#160;4.1. L’appel à l’unité La période qui s’étend de 1804 à 1836 est connue comme l’époque des pseudo-classiques ou des pionniers. La littérature de cette époque prônait le patriotisme où se distinguaient les écrivains tels que : Louis Boisrond-Tonnerre, Pompée Valentin dit baron de Vastey (1745-1820), Jules Solime Milscent (1778 - 1842) et Juste Chanlate (1766-1828).  C’étaient des œuvres très protestataires, des appels à l’unité contre une éventuelle attaque des Français. Malgré la pauvreté de cette littérature, nul ne peut ignorer le sentiment patriotique qui l’animait. Beaucoup de ces auteurs se sont servis de leur plume pour défendre la patrie. Etant formés en France, ils utilisaient le français comme moyen d’expression. Boisrond-Tonnerre, l’auteur de  Mémoires pour servir L’Histoire d’Haïti[2] fut le premier à avoir rédigé les péripéties de la lutte pour l’indépendance. Malgré la  ferme volonté du Mémorialiste de briser les liens avec la France, on remarque l’imitation à travers certains codes langagiers tels que : «...il partit le 28 Fructidor, An XI,   Dessalines pose le siège devant le Port-au-Prince le 1er vendémiaire An XII…» qu’il utilisait (Boisrond Tonnerre, p. 115). Dans ce même ordre d’idée citons les revendications du baron  Pompée Valentin de Vastey, dans son livre, Le Système colonial dévoilé[3] (Cap Henry, 1814)[4] ; Juste Chanlatte, dans Nheri, anagramme d’Henri,  célébrant la victoire des Haïtiens sur les troupes de Leclerc  (Berrou et Pompilus, p. 32). Le ton de ces œuvres est très protestataire et enflammé de propos anticolonialistes, mais le style entrave le but fixé. Léon-François Hoffman eut raison de dire que les premiers écrits haïtiens sont pour la plupart des textes politiques ou polémiques. […] La plume est ici une auxiliaire de l’épée. La première en date des revues littéraires du pays, L’Abeille Haytienne, fondée en 1817, avait pris pour devise :« L’épée et les talents doivent n’avoir qu’un but :Que chacun à l’Etat apporte son tribut ».Antoine Dupré dans le poème intitulé  l’Hymne à la liberté exprime avec vigueur l’esprit de cette époque :[…] Haïti, mère Chérie,Reçois mes derniers adieuxQue l’amour de la patrieEnflamme tous nos neveux.Si quelque jour sur tes rivesReparaissent nos tyransQue leurs hordes fugitivesServent d’engrais à nos  champs. (Pompilus, t.1, p12)Mais comme on l’a déjà fait remarquer, bien que le message soit  nationaliste, la forme, le ton et le style s’inspirent d'un souffle français. Julien Lafontant dans son article intitulé De l’imitation à l’authenticité dans la poésie haïtienne[5]  justifie notre argument en faisant remarquer que toute la poésie de l’époque souffrait de ce handicap:L’influence française se fait sentir dès la naissance de cette poésie, car outre le français qu’il fallait à tout prix utiliser à cette époque, l’imitation dans la forme et dans le ton constituait le dénominateur commun de presque tous les poètes haïtiens de cette génération. La fin du poème ne rappelle-t-elle pas, comme le fait justement remarquer Noami Garrett, ‘La Marseillaise’ de Rouget de Lisle.Jules Milscent, fabuliste de l’époque, n’échappe pas à la critique de Julien Lafontant. Les Fables de Jules Milscent étaient une imitation gauche des fables de La Fontaine. Il affirme : « Il suffit de mentionner ici quelques titres tels que ‘Le serpent et l’homme’, ‘Le Rossignol et l’hirondelle’, L’homme le serpent et la guêpe’ pour deviner l’intention du fabuliste  (ibid. p.553) ». Julien Lafontant n’est pas le seul à porter de telles critiques. Berrou et Pompilus relatent que : «la langue de Milscent est celle des pseudo-classiques, banale, sans saveur et sans couleur. Son vers-librisme qui rappelle La Fontaine paraît souvent artificiel  (p. 37) ». Cric crac de Georges Sylvain subira les mêmes critiques chez Price-Mars. Voyons sa réaction sur ses fables :[..] trop tôt enlevé aux lettres et à la patrie haïtienne qui furent les deux grandes passions de sa vie, a laissé dans son Cric-Crac le témoignage de la plus formidable  gageur à laquelle un homme de talent se soit livré.  Transposé en patois et en vers créoles les fables dans lesquelles La Fontaine s’est immortalisé, tel est l’effort qu’il a réalisé.  Et dans le langage qu’il fait parler à ses personnages, bêtes et gens, même lorsque ceux-ci ne sont pas de chez nous, il réussit si souvent à leur donner l’intonation, la mimique des gens de chez nous, que l’on se demande pourquoi avait-il donc besoin de modeler sa pensée sur celle du génial fabuliste ?Voyez-vous à quelle magnifique création originale eut abouti George Sylvain s’il avait oublié La Fontaine pour ne puiser ses sujets entièrement que dans les légendes et les contes d’Haïti. N’est-il pas regrettable que nous ayons perdu la plus belle occasion d’avoir un chef d’œuvre de  littérature folk-lorique (p. 176).Malgré le sentiment patriotique qu’évoquent certaines de ces œuvres, on voit bien l’empreinte de la littérature d’emprunt. Le goût de la couleur locale, la créolité n’est pas à cette époque une source d’inspiration. Il fallait attendre la période du romantisme.&#160;4.2.. Le romantisme haïtien (1830 à 1930)Le début de cette période est marqué par deux faits importants : la reconnaissance de Charles X en 1825 de l’indépendance d’Haïti et la parution des Méditations de Lamartine en 1820. Ces évènements allaient plus tard influencer le mouvement romantique en Haïti. Le petit groupe où se distinguaient les Frères Nau, les frères Ardouin, et Beauvais Lespinasse formèrent le Cénacle de 1836. Ils avaient leur propre périodique qui fut d’abord  La République, qui  plus tard devenait L’Union.  Haïti vivait depuis l’indépendance sous les menaces d’un possible retour des Français.  Cette période de notre littérature était, comme nous l’avons préalablement cité, marquée par le ton haineux et anticolonialiste des pseudo-classiques. L’accord signé par Charles X avait calmé les esprits. Le commerce avec la France ayant repris son cours, un moment de calme s’est établi. Les pseudo-classiques commencèrent à s’éclipser de la scène littéraire pour y être remplacés par la nouvelle génération romantique  qui va forcer nos écrivains à assumer leur propre identité et créer des œuvres plus imagées à caractère romanesque. C’est une époque  importante dans la quête du moi intérieur haïtien. Ce dernier s’ouvrait sur de vifs débats sur la nature même de l’authenticité haïtienne.4.2.1. La francophilie patriotiqueA l’intérieur de cette longue période se trouvent deux courants littéraires. Le premier provient de cette critique que nous tirons de Léon-François Hoffman :Le premier courant favorise la production de ce qu’on a pu appeler une littérature d’importation : il s’agit de se mettre à l’école des meilleurs écrivains français dans l’espoir de produire des œuvres qu’ils auraient pu écrire et accepter de signer […] dans cette optique. Le satisfecit ou la simple amitié d’un homme de lettres métropolitain constituèrent longtemps une sorte de consécration (Hoffman p.96)[6] ».Il existe aussi des nuances diverses. Car les mêmes membres de ce courant pris sous l’emprise de cette «littérature d’importation », vont protester vivement contre l’occupation américaine. Animés de ce sentiment que Hoffman désigne « de francophilie patriotique », ils prenaient malgré tout la défense de la nation outragée.Lorsqu’en 1915 se produit la catastrophe et que l’infanterie de marine des États-Unis imposa au pays un protectorat qui allait durer presque vingt ans, bien des hommes de lettres crurent faire acte de résistance en réaffirmant leur francophilie. […] En 1923, dans un article intitulée l’île d’Haïti, c’est la petite France d’Amérique, Dantès Bellegarde rappelle aux occupants que : ‘La France occupe dans nos cœurs une place que nul ne peut lui enlever. Nous sommes unis par le sang et par la langue’ (Hoffman, p.105) ».Si pour certains la littérature haïtienne comme l’affirme Georges Sylvain est : « une branche détachée du vieux tronc gaulois», pour d’autres l’heure de l’émancipation avait sonné. Les appels à l’authenticité tels le « soyons nous-mêmes » d’Ignace Nau se faisaient entendre à un rythme plus fréquent.  Le sentiment patriotique était un thème très prisé mais les romanciers et les dramaturges l’exprimaient de façon plus personnelle. L’appel de Nau, peut-on dire, était l’annonciateur d’une série d’évènements d’ordre socio-littéraire qui allait se produire tant au pays qu’au niveau international.  Beaucoup de nos intellectuels vont s’imposer en tant que chercheurs et défenseurs de la patrie.4.2.2.      Les Chercheurs et défenseurs de l’haïtianité.Vers les années 1885 apparaissent sur l’échiquier littéraire trois intellectuels haïtiens.  Ils revendiquent violemment mais de façon scientifique, cette fois-ci, le droit et la personnalité nègre. Ils tenaient à corriger ou défendre par leurs écrits les diffamations pseudo-scientifiques et insultantes vociférées à l’égard d’Haïti. Voici en ordre chronologique le travail de ces pionniers. Anne Marty dans Haïti en littérature[7] le classe comme suit :Le premier est Louis-Joseph janvier dans Haïti aux Haïtiens (1884) et L’Égalité des races humaines (1884).  Le deuxième est Anténor Firmin avec principalement De l’Égalité des races humaines (1885). Quant au troisième il s’agit d’Hannibal Price avec De la Réhabilitation de la Race Noire par la République D’Haïti (1889).Il importe de signaler ici qu’avec l’arrivée de ces « défenseurs ou chercheurs  », le mouvement littéraire prenait en Haïti des extensions inouïes. Une maturité littéraire venait de s’intégrer au sein de nos hommes de lettres. Ces théoriciens comme les pseudo-classiques vont se servir de leur plume comme une « épée » pour défendre la nation. Par contre, si les pseudo-classiques ne défendaient la nation qu'avec des complaintes d’ordre émotionnel et des appels à l’unité, la défense des théoriciens de cette fin du XIXe siècle, prenait une autre tournure. Elle s’avérait scientifique et bien fondée. Rappelons que les deux livres de Louis-Joseph Janvier[i] (Haïti aux Haïtiens (1884) et L’Égalité des races. (1884)  étaient des répliques à certaines diffamations orientées vers la « République Noire ».  « L’Égalité des races était une réponse à Renan qui avait écrit : ‘‘les hommes ne sont pas égaux, les races ne sont pas égales’’. Le principal argument de Janvier est basé sur le fait que les Noirs montrent des aptitudes pour tout : lettres, arts, sciences, ce dont il est le vivant exemple vu le nombre des diplômes (Marti p.25) ».  Haïti aux Haïtiens constitue une autre réplique contre l’annexion du Môle Saint-Nicolas par les Etats-Unis. Qu’on se rappelle aussi que Louis-Joseph Janvier est aussi l’auteur d’un ouvrage volumineux, La République d'Haïti et ses visiteurs paru en 1883. Dans ce livre il répond point par point au journaliste Victor Cochinat, d’origine Antillaise, qui avait fait paraître une série d'articles dans lesquels il présente un tableau critique et négatif de la société haïtienne. Nous ne saurions terminer avec  la liste des revendications de cette sorte sans mentionner  De l'égalité des races humaines[ii] d’Anténor Firmin[8], un  livre phare qui reste et demeure un mythe dans l’histoire de la lutte anticoloniale et celle de la ségrégation raciale.  En se basant sur des données d’ordre scientifique de l’anthropologie, Firmin adressa dans son livre toutes les inexactitudes proférées par le comte Arthur de Gobineau dans sa thèse, L'inégalité des races humaines (1853). La propagande formulée par ces thèses était si diffamatoire,  bien qu’elles aient été contrecarrées par les Défenseurs, elles ont produit des attitudes assez négatives. Elles ont réussi à envenimer l’idéal de1804 et elles ont su donner naissance à une classe de pseudo-élite qui considérait que l’héritage africain était indigne d’elle. C’était plus facile pour ces pseudo-élites de porter, comme l’aurait affirmé Frantz Fanon, « le masque blanc » pour cacher l’âme venant du Sénégal. La citation suivante illustre avec clarté l’effet de ces diffamations contre Haïti. Nous pensons qu’elles sont également à la base des obstacles qui entravaient le processus du développement de l’identité nationale :La doctrine de l'inégalité des races enfantant les plus sots préjugés, créant un antagonisme des plus malfaisants entre les divers éléments qui composent le peuple haïtien, n'est-elle pas la cause la plus évidente des tiraillements et des compétitions intestines qui ont enrayé et annihilé les meilleures dispositions de la jeune et fière nation? N'est-ce pas à la croyance inconsidérée qu'on a de son infériorité qu'elle doit l'absence de tout encouragement réel dans son développement social ? N'est-ce pas aux prétentions toujours ridicules des uns et aux revendications souvent maladroites des autres que l'on doit attribuer toutes les calamités qui se sont abattues sur elle? (Firmin p. XIV).L’Appel à l’indigénisme.-L’école indigéniste ou mieux, le mouvement indigéniste est la période  de notre littérature qui s’étend de 1927 à nos jours. C’est le mouvement littéraire qui a créé beaucoup plus d’œuvres à caractère national. Avec le mouvement indigéniste la littérature haïtienne va subir un revirement tout à fait révolutionnaire. L’humiliation causée par le choc de l’occupation américaine[iii]  et les réclamations de l’Oncle ont permis aux plus incrédules de se libérer de certains préjugés et de suivre la voie qui nous a conduit à l’élaboration d’une littérature proprement indigène. Que voulait Price-Mars ? Partant des efforts qui ont été initiés pour mettre en marche une littérature du terroir Price-Mars réclamaient :[…] que tous nos penseurs se libèrent des préjugés qui les ligotent et contraignent  à des imitations plates de l’étranger et qu’ils fassent usage des matières qui sont à leur  portée, afin que de leurs œuvres dégagent, en même temps qu’un large souffle humain, ce parfum âpre et chaud de notre terroir, la luminosité accablante de notre ciel et ce je ne sais quoi de confiant, de candide et d’emphatique qui est l’un des traits particuliers de notre race.  (Price-Mars,1998 :177)Les dictats de l’oncle sur ce que devrait être la littérature haïtienne ont vraiment porté fruits. Ils ont fait de lui l’avant-gardiste et le défenseur du manifeste de ce regard haïtien.  Cependant, il y eu aussi d’autres apports. D’abord, citons Émile Roumer et Normil Sylvain. Ils  formèrent la Revue Indigène qui provoqua une nouvelle littérature, la littérature de l’indigéniste[9].  En plus, on doit aussi mentionner l’alliance de La Nouvelle Ronde qui de concert avec La Revue Indigène vont clamer l’idéal  de Nau. Ces démarches vont marquer un tournant sans précédent initié par l’indigénisme. Lisons ces deux couplets d’Émile Roumer. Ils sont  nettement différents de la Trahison de Léon Laleau tant par le style que par le fond. Le champ lexical employé rappelle le terroir, tel l’aurait réclamé Nau :Marabout de mon coeur[10]Marabout de mon cœur aux seins de mandarine,Tu m'es plus savoureuse que crabe en aubergine.Tu es un afiba dedans mon calalou,Le doumboueil de mon pois, mon thé de z'herbe à clou.&#160;Tu es le bœuf salé dont mon cœur est la douane.L'acassan au sirop qui coule dans ma gargouane.Tu es un plat fumant, diondion avec du riz,Des akras croustillants et des thazars bien frits.Ma fringale d'amour te suit où que tu ailles.Ta fesse est un boumba chargée de victuailles.&#160;De nos jours, le mouvement indigéniste continue à faire du terroir l’éthique et l’esthétique de son travail littéraire. Citons, en l’occurrence, la littérature du dehors ou littérature de la diaspora. Elle constitue la communauté littéraire la plus récente et la plus productive de l’histoire de la littérature haïtienne. Dans l’art de la lodyans, elle a produit l’unique théoricien et lodyanseur, feu Georges Anglade. On peut aussi mentionner Dany Laferrière, ce romancier à la fois lodyanseur qui vient d’être nommé membre à l’académie Française.5.1.   Changement de paradigme ou goûts de l’époque.Dans la première partie de notre étude nous avons démontré l’influence de la civilisation gréco-romaine sur la littérature française. Nous nous sommes servis de cette hypothèse afin de démontrer  le pouvoir accaparant de l’impérialisme culturel, sa capacité  à se faire des adeptes. Ainsi, malgré le triomphe de la révolution de1804 sur les Français, Haïti allait irrésistiblement succomber  à cette force. Cette hypothèse nous a permis de comprendre le fondement du bovarysme culturel au cercle de nos intellectuels. Nous avons aussi démontré le choc de l’occupation américaine, l’impact de l’Ainsi Parla l’oncle et les discours de revendications de Price-Mars qui vont forcer la note de l’authenticité chez nos auteurs. Cependant, nous sommes portés à  reconnaître aussi qu’il existait des influences provenant des goûts de l’époque qui ont aussi joué un rôle catalyseur à cette prise de conscience. Prenons dans un contexte plus global les exemples suivants: l’épanouissement du romantisme français (1820-1840), la Réhabilitation de l’Afrique, l’art nègre comme source d’inspiration du cubisme et le choc littéraire que produisent les œuvres de Gide en contact avec l’Afrique. Ces manifestations ont  imposé un changement de paradigme qui va aider nos auteurs à endosser leur identité propre où la composante africaine sera aussi importante que la française. Terminons cette parenthèse avec cette réflexion de  Pierre-Louis  qui admet que :Pendant que certains d’entre nous continuent par habitude de s’agenouiller devant certaines idoles sans se rendre compte qu’il y a longtemps qu’elles sont reléguées au musée des curiosités, des écrivains intellectuels des peuples noirs, des minorités nègres de l’Amérique, des romanciers et poète ibéro-américains et antillais élaborent une esthétique enrichissante qui réconcilie l’homme et l’univers, notre univers où l’insolite est roi, communiquent aux formes d’art un pouvoir incantatoire et convulsif rappelant étrangement les transes hallucinantes de l’ancêtre dans les brousses de toutes les Afriques (Pierre-Louis p.19)Ainsi donc, si on veut admettre que l’Europe de cette fin du XIXe siècle continuait à être le modèle, ce modèle cette fois-ci s’avérait à notre avantage. Car des auteurs tels que Gide, des artistes tels que Picasso, des poètes tels qu’Apollinaire venaient  de découvrir  eux aussi l’Afrique dans sa beauté artistique. Le triomphe du naturalisme avec Zola allait dicter les nouvelles normes d’un romanesque qui engloberait le réel pris dans le vif. Ceci dit, les éléments culturels tels que le vodun, le vernaculaire et d’autres ne seront plus considérés comme persona non grata des œuvres haïtiennes. Pour supporter l’hypothèse du  changement de paradigme revenons à Pierre-Louis qui dit que :Des chocs de cette nature donnèrent une salutaire leçon de modestie à ceux qui croyaient avoir exploré tous les compartiments de la Beauté, avec B majuscule.  On connaît le mot de Jean Cocteau : ‘Ne vous hâtez pas de plaindre une laideur qui risque de devenir le nouveau visage de la beauté, Craignez que ce visage ne vous tire un jour la langue’ (Pierre-Louis p.22).Notre hypothèse  sur l’effet du paradigme est d’autant plus juste quand on constate le succès de Price-Mars à convaincre les têtes les plus résistantes à rompre avec le conformisme traditionnel. Nous ne doutons pas de l’efficacité et la bonne foi de l’oncle, mais le changement qui s’opérait dans l’environnement allait lui faciliter la tâche.  Les cultures africaines du début du XXe siècle  venaient d’offrir de nouvelles perspectives dans l’art : « Les cultures que l’homme de l’Occident considérait jusque-là avec condescendance dédaigneuse ont révélé par la beauté étrange de leurs danses, de leurs chansons, de leur sculpture que la raison et l’intelligence sont loin d’être les moteurs les plus dynamiques de l’œuvre d’art» (Pierre-Louis p.21). Ce changement de paradigme n’est autre que le Retour au pays natal, le  départ du mouvement litteraire vers la Négritude.&#160;5.2.Le folk-loreA travers les différentes tendances littéraires que nous avons mentionnées (de l’appel à l’unité des pseudo-classiques   jusqu’au mouvement de la Négritude) nous avons noté un point prédominant, c’est la question du folk-lore comme esthétique de travail.  Ce folklore a-t-il un gardien ?  Avons-nous travaillé  à la sauvegarde de ce  patrimoine ?  - Certainement, les revendications du Dr Price Mars et les œuvres produites par les Défenseurs de la nation nous l’ont suffisamment démontré.Cependant, est-il impossible de parler de folk-klore sans faire mention au peuple, détenteur de ce savoir? La problématique ainsi posée est un peu complexe à cerner, vu que jusqu’à présent il existe un pourcentage important de ce peuple, soit 80% de la population, sans aucune forme de scolarisation. Ceci pose un grave problème d’ailleurs au niveau du lectorat.  Pourtant, nous avons constaté que ce sont eux, ces démunis non scolarisés, qui, en restant fidèles à leur culture d’origine, contribuent vraiment à sauvegarder le folk-lore.  Est-ce qu’ils sont moins aptes à céder à l’influence occidentale, vu qu’ils n’ont pas été conventionnellement formés ? Nous ne saurons l’affirmer. Par contre, ce sont eux qui malgré tout ont créé les fondements de la culture haïtienne, au point que la littérature n’est incontestablement nationale que quand son inspiration provient du savoir du peuple, de ses mœurs et de ses traditions.Citons, pour conclure, quelques modèles de romans qui ont respecté ces caractéristiques en choisissant leur héros parmi des gens du peuple :Gouverneurs de la rosée  de Jacques Roumain, ce roman paysan est un véritable modèle  de la littérature folklorique. La réussite du protagoniste, Manuel, dans son projet d’irrigation et celui de l’unification de sa communauté déchirée par des luttes intestinales font l’éloge des valeurs paysannes. La scène du konbit[iv], par exemple, agent catalyseur dans le roman, a su démontrer l’efficacité de cette pratique traditionnelle. Jamais romancier haïtien n’a su témoigner avec tant de perspicacité des  valeurs de notre folk-lore comme l’a fait  Roumain.Citons dans le même contexte, Hilarius Hilarion, un révolutionnaire, issu de la classe prolétaire. Jacques Stephen Alexis a fait de lui le héros de son roman, dans Compère général soleil.La lodyans de Maurice Sixto intitulée,  Le Jeune agronome est aussi un exemple vivant. L’auteur fait triompher la culture paysanne en faisant du paysan le héros de sa lodyans et  en  démontrant l’intelligence, la sagesse, le savoir-faire de ce noble paysan par rapport à la formation tout à fait livresque du jeune agronome.  Ces auteurs prônent les valeurs de la croyance populaire et ils vont au-delà des efforts des premiers romanciers réalistes qui se contentaient de citer le langage du peuple ou du paysan pour faire preuve d’inspiration authentique.[1] Nous aborderons l’étude  de la littérature du dehors à la section 6 intitulée La littérature  d’aujourd’hui.[2] Boisrond-Tonnerre,  Mémoires pour servir L’Histoire d’Haïti, Port-au-Prince, Ed. Des Antilles S.A, 1991.[3] - Le Baron Pompée Valentin de Vastey, Le Système colonial dévoilé. Cap-Henry: P. Roux, Imprimerie du Roi, 1814[4] Jean Casimir. « Une Condamnation sans appel du colonialisme». Le Nouvelliste [en ligne] 9 février | 2013. http://www.lenouvelliste.com/print.php?newsid=109564#_edn1%23_edn1 mis en ligne le 04 octobre 2012.[5] Julien Lafontant, De l’imitation à l’authenticité dans la poésie haïtienne, The French Review, vol. LIV, No.4, March 1981. This content downloaded from 140.247.181 on Fr., 12 April 2013 JSTOR. P.552[6] François-Léon Hoffman, La Littérature d’Haïti, EDICEF/AUPELF, Paris, 1995, p 96.[7] Anne Marti, Haïti en littérature, Paris, édition. , la Flèche du Temps-Maisonneuve &#38; Larose, 2000, p.24.[8] Anténor Firmin, De l'égalité des races humaines : anthropologie positive, Éd F. Pichon Paris, 1885, Préface[9] Néologisme se référant au membre du mouvement indigénisme.[10] Émile Roumer. «Marabout de mon cœur».  [Mise en ligne : 1er septembre 2006]. http://www.lehman.cuny.edu/ile.en.ile/paroles/roumer_poemes.html.  (Page consultée le 29 mars 2014).&#160;&#160;