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 Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2011, 391 pages.   ISBN :  978-2-84050-782-6        Au croisement de ses précédents travaux sur  l’histoire des Juifs de France et sur l’historiographie coloniale,  Colette Zytnicki examine dans ce livre l’historiographie des Juifs du  Maghreb aux XIXe et XXe&#160;siècle,  au double sens de production des historiens juifs maghrébins et  d’écriture de l’histoire des Juifs du Maghreb. Elle y analyse comment,  en écrivant leur histoire selon des formes nouvelles, respectant les  règles de la science moderne, les Juifs du Maghreb se sont frayé un  accès à la modernité. Ils se sont ainsi faits les successeurs des  promoteurs d’une science du judaïsme, telle qu’elle s’est développée en  Allemagne depuis la fin du XVIIIe&#160;siècle ((Voir C. Trautmann-Waller, Philologie allemande et tradition juive&#160;: le parcours intellectuel de Leopold Zunz, Paris, Le Cerf, 1998.)), tout en inscrivant leur œuvre dans un contexte colonial spécifique.Le  livre s’organise en chapitres répondant à un ordre à la fois  chronologique et thématique. Il s’ouvre par une analyse de la façon dont  les récits de voyages présentent les communautés juives et leur  histoire (chapitre&#160;1er), de celle dont  l’histoire des Juifs s’inscrit dans la «&#160;bibliothèque coloniale&#160;» qui se  constitue en Algérie entre 1860 et 1939 (chapitre&#160;2). Colette Zytnicki  souligne ensuite l’importance de la question des origines, en analysant  ses enjeux savants et politiques (chapitre&#160;3) et consacre un chapitre  spécifique à l’espace marocain, objet dans la première moitié du XXe&#160;siècle  d’un intérêt particulier comme conservatoire de pratiques ancestrales  (chapitre 4). Après une réflexion sur le rapport des Juifs du Maghreb à  leur histoire à travers le savoir dispensé par les écoles publiques  françaises en Algérie et, surtout, celles de l’Alliance israélite  universelle (AIU) dans les protectorats et à travers celui qu’élaborent  les sociétés savantes (chapitre&#160;5), le livre se clôt sur les  reconfigurations historiographiques contemporaines des décolonisations  (chapitre&#160;6).Colette  Zytnicki commence par mettre en évidence les poncifs que véhiculent les  récits de voyageurs où, depuis Léon l’Africain et Mármol, qui restent  des références premières ((Voir à leur propos, F. Pouillon (dir.), Léon l’Africain,  Paris, Karthala, 2010, et en particulier la contribution de Fernando  Rodríguez Mediano consacrée à «&#160;Luis de Mármol lecteur de Léon. Une  appréhension espagnole de l’Afrique&#160;», p. 239-267.)),  la reprise des écrits antérieurs l’emporte sur les observations  originales. Impressionnés par l’importance des communautés juives au  Maghreb, par comparaison avec la France, et par les marques visibles  d’un statut de dhimmis&#160;–&#160;habits  spécifiques, quartiers séparés&#160;–, les voyageurs tendent à insister sur  la situation difficile des Juifs, souvent humiliés, tout en exprimant  des lieux communs relevant d’un antijudaïsme ordinaire&#160;–&#160;en assimilant  par exemple les Juifs à des individus sans honneur, prêts à subir toutes  les humiliations pour conserver le monopole des métiers d’argent. À la  suite du rapport rédigé par Jacques Altaras et Joseph Cohen, envoyés par  le consistoire de Marseille en Algérie pour y étudier les moyens de  réformer le judaïsme maghrébin (1842), les historiens du judaïsme  maghrébin travaillent à mettre en cause cette vision stéréotypée. C’est  le cas d’Abraham Cohen, rabbin formé à l’école de Metz, qui publie en  1867 à Constantine une première synthèse consacrée aux Juifs dans  l’Afrique septentrionale. On note que, comme pour le passé musulman des  grandes villes de l’Afrique du Nord ((On pense en particulier à l’histoire des beys de Constantine commandée par l’officier Estève-Laurent Boissonnet au khûjâ du bureau arabe Salah al-Anteri, sans doute apparenté à Ahmad el-Anteri dont Colette Zytnicki cite un texte (p.&#160;75).)),  certaines des chroniques sur lesquelles se fondent les historiens sont  des commandes. Les autorités de l’AIU jouent là un rôle essentiel,  favorisant l’élaboration d’une historiographie traitant spécifiquement  des Juifs du Maghreb.La  bibliothèque coloniale que présente le deuxième chapitre rassemble à la  fois cette historiographie juive et une historiographie produite par  des auteurs extérieurs au judaïsme, et reflète des positions contrastées  vis-à-vis du judaïsme, entre sympathie et détestation. Le développement  que Colette Zytnicki consacre à la thèse d’histoire publiée par Claude  Martin en 1936, Les Israélites algériens de 1830 à 1902,  souligne son ambiguïté (p.&#160;111-121). En effet, la thèse s’est fait  l’écho des discours tenus par les antisémites&#160;–&#160;elle conclut que les  Juifs persécutés sont responsables de leurs malheurs&#160;–&#160;tout en démontant  certaines de leurs thèses (elle souligne que, nombreux à être pauvres,  les Juifs n’ont pas le monopole de l’usure, et ne dominent pas  l’économie du pays)&#160;–&#160;ce qui serait une façon pour Martin d’exprimer sa  préoccupation devant les tensions intercommunautaires&#160;des années 1930.  Peut-on, cependant, parler à son propos «&#160;d’un engagement républicain  bon teint&#160;» (p.&#160;111) quand on sait que, membre du Parti populaire  français (PPF), il s’est engagé dans la collaboration avec les autorités  nazies occupant la Tunisie en 1942-1943 ((R. Lévy, Les 180 jours de Tunis. Chronique d’un adolescent sous l’Occupation (novembre 1942-mai 1943), Paris, L’Harmattan, 2004, p. 23&#160;; A. Aleya Sghaier, La Droite française en Tunisie entre 1934 et 1946, Tunis, Publications de l’Institut supérieur de l’histoire du mouvement national, 2004, p. 214.)) ?  Colette Zytnicki examine aussi la façon dont la figure de la Kahéna,  souvent présentée comme appartenant à une tribu juive, a pu symboliser  la résistance berbère aux envahisseurs arabes chez les historiens et les  littérateurs (p.&#160;124-141).La centralité de la question des origines, dont témoignent les articles consacrés au Maghreb dans la Revue des études juives  (p.&#160;298-300), est au cœur de l’œuvre de Nahoum Slouschz (1872-1966)  qu’analyse le troisième chapitre. Malgré l’absence de preuves  matérielles (les plus anciens vestiges archéologiques d’une présence  juive à l’ouest des Syrtes datent du IIe  siècle de l’ère chrétienne), ce jeune sioniste élevé à Odessa conclut,  de l’observation des communautés «&#160;judéo-berbères&#160;» du Maghreb et de la  lecture des traditions littéraires, à l’existence d’une civilisation  sémite commune aux Phéniciens et aux Hébreux (il s’inspire de la  découverte en 1867 des Falachas d’Éthiopie par Joseph Halévy). Après  avoir collaboré avec Philippe Berger, successeur de Renan à la direction  du Corpus des inscriptions sémitiques,  voyagé au Maghreb avec l’appui de l’AIU mais aussi de la Mission  scientifique au Maroc, fondée en 1903 sous l’égide des Affaires  étrangères, et publié des travaux dans l’organe de cette dernière, la Revue du monde musulman,  il soutient en 1909 à Paris des thèses où il défend l’idée d’une  présence juive très ancienne, produit d’une suite de vagues migratoires  civilisatrices venues de Palestine, d’Arabie et de Cyrénaïque, depuis la  fondation de Carthage au IXe siècle avant  Jésus-Christ. Éreinté par l’assyriologue Charles Fossey et par Joseph  Reinach pour son absence de méthodes scientifiques, Slouschz ne peut  tirer profit de l’appui que lui conserve son vieux maître Berger ((On corrigera la coquille, p. 193, qui transforme malencontreusement l’islamologue Édouard Montet, auteur d’une recension mesurée, en Monteil.)).  Sa destinée rappelle celle de l’arabisant Émile Amar défendu en vain  par Hartwig Derenbourg&#160;: les autodidactes amateurs n’ont plus leur place  dans le monde de l’orientalisme savant. Ses vues sont cependant  partiellement reprises dans l’entre-deux-guerres par le rabbin  Eisenbeth, puis dans les ouvrages de l’historien des religions Marcel  Simon et dans la synthèse du secrétaire général de l’AIU André Chouraqui  (Marche vers l’Occident. Les Juifs d’Afrique du Nord,  1952), et elles continuent à être aujourd’hui citées à l’appui de  représentations imaginaires du passé juif et berbère au Maghreb.Les  deux chapitres suivants, eux aussi fondés sur une solide documentation,  sont construits selon une logique trop souvent énumérative. À partir  d’une analyse des revues savantes (Revue du monde musulman, Hespéris, Revue tunisienne)  et des principaux travaux ethnographiques publiés à l’époque coloniale  (Auguste Mouliéras, Edmond Doutté), le premier conclut à une  polarisation relative des publications sur le judaïsme marocain, étudié à  travers le mellah (par Joseph Goulven, José Benech, Élie Malka&#160;et  Pascale Saïsset), le culte des saints (par Louis Voinot) ou le statut  juridique (par Édouard Mouillefarine). Ces études disparates ne feraient  souvent qu’illustrer des préjugés, certains de ces auteurs appelant à  ne pas favoriser une minorité à qui ils reconnaissent une action  civilisatrice, mais qui leur semble devoir se satisfaire d’un statut  secondaire. Le second offre une présentation détaillée des programmes  des écoles fondées par l’AIU au Maroc à partir de 1862 et en Tunisie à  partir de 1878, et des manuels scolaires qui y sont en usage&#160;: au  dialogue initial entre histoire juive et histoire universelle  (représentée par les manuels de Moïse Fresco qui présentent vers 1890 la  conquête arabe du Maghreb et le pouvoir ottoman sous un jour  favorable), s’ajoutent bientôt l’histoire de France puis l’histoire du  pays&#160;–&#160;dont témoigne la publication en 1888 d’un Essai sur l’histoire des Israélites de Tunisie&#160;par l’instituteur David Cazès. En Algérie, le Bulletin de la société des conférences juives d’Alger, publié dans les années 1920, témoigne d’une volonté de mettre en valeur les qualités morales des Juifs d’Algérie.Le  dernier chapitre présente les études publiées après 1945, où  s’esquissent à la fois un «&#160;tournant scientifique&#160;», symbolisé par les  travaux de Robert Brunschvig et Georges Vajda, et «&#160;l’idée d’une  symbiose judéo-musulmane&#160;». Il réserve une place particulière à l’œuvre  d’André Chouraqui, «&#160;balise placée entre [les] eaux&#160;» des traditions  populaires et de la littérature coloniale d’une part, des analyses  sociales et anthropologiques d’autre part.De  ce tableau très complet qui rend compte, au risque d’un certain  éclatement, de nombreux travaux pour la plupart tombés dans l’oubli,  Colette Zytnicki conclut que l’histoire des Juifs du Maghreb, jusqu’à la  fin de l’époque coloniale, n’a guère intéressé les savants  universitaires. Composée avant tout par des amateurs, des rabbins et des  instituteurs des écoles de l’AIU, elle reste en grande partie une  histoire communautaire où prévaut la question des origines. À la marge  des histoires nationales, d’une histoire générale&#160;des civilisations et  peut-être aussi, quoiqu’en dise l’auteur, de l’histoire coloniale, elle  ne s’inscrit que tardivement dans des problématiques plus générales  envisageant les Juifs dans des ensembles plus vastes. C’est qu’écrite  dans le cadre d’institutions coloniales, en rupture avec les traditions  savantes maghrébines, elle peine à conjuguer connaissance des sources  traditionnelles et maîtrise des méthodes modernes.Alain MESSAOUDI