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Grâne, Créaphis, «&#160;Silex&#160;», 2011, 302&#160;pages. Préface d’André GueslinL’ouvrage de Thierry Pastorello est issu d’une  thèse soutenue en 2009 à l’université Paris Diderot, réalisée sous la  direction d’André Gueslin. L’auteur se fixe pour objectif d’éclairer le  processus de construction de l’homosexualité à travers l’exemple de  Paris, de la fin de l’Ancien Régime (en fait, les sources l’engagent à  remonter jusqu’aux années 1720) jusqu’à la Seconde République. Le terme  «&#160;homosexualité&#160;» n’ayant été inventé qu’à la fin des années 1860 par  l’homme de lettres hongrois Karoly Maria Kertbeny (qualifié ici par  erreur de «&#160;médecin&#160;»), Thierry Pastorello entreprend une étude  lexicale, fort bienvenue, des divers termes en usage (pédéraste, bougre,  antiphysique, sodomite). Ainsi apparaît clairement que l’homme dont les  goûts se portent sur le sexe masculin est bien identifié et désigné de  façon spécifique dès le XVIIIe siècle, que  ce soit dans les dictionnaires, la littérature (y compris les écrits  libertins, notamment chez le marquis de Sade), les textes philosophiques  ou les sources juridiques.L’étude permet de dégager de fortes continuités entre le XVIIIe siècle et la première moitié du XIXe  siècle et c’est un des mérites de l’ouvrage que de retracer ces  permanences, au-delà des profonds changements qui bouleversent la  société française. Continuité d’abord dans la répression contre les  homosexuels pris sur le fait ou dénoncés. Certes, le dernier bûcher pour  crime de sodomie a été dressé le 6 juillet&#160;1750. Bruno Lenoir et Jean  Diot, deux hommes du peuple, y sont brûlés. Toutefois, le caractère  d’exceptionnelle sévérité de cette sentence entraîne sa disparition. Les  idées des Lumières qui placent l’homme au centre de la réflexion  philosophique et juridique, et la laïcisation du droit sous l’influence  de Cesare Beccaria, font que ce n’est plus l’acte en lui-même qui est  jugé comme répressible, en tant qu’atteinte à l’autorité divine ou  politique, mais le trouble à l’ordre public qu’il génère. Cette  évolution trouve son aboutissement dans l’abolition du crime de sodomie  en 1791. Désormais, c’est la manifestation publique des actes  homosexuels qui est réprimée. L’infraction aux «&#160;bonnes mœurs&#160;» devient  un redoutable outil juridique et policier pour la répression de  l’homosexualité. En revanche, les actes se déroulant dans l’espace privé  ne sont plus poursuivis. Dès les années 1780, l’activité des  patrouilles de pédérastie qui avait lieu le soir sous la responsabilité  d’un commissaire avec un inspecteur de police, rend dangereuse la  manifestation de la sexualité homosexuelle dans les parcs et jardins et  les cabarets. Les arrestations pouvaient conduire à l’enfermement dans  le redoutable hôpital-prison de Bicêtre. Les relations homosexuelles  dans le cadre privé pouvaient être réprimées à la suite de dénonciations  de la part du voisinage, le quartier constituant un espace du contrôle  social. En revanche, au XIXe siècle, la  répression de l’homosexualité se concentre sur ses manifestations dans  l’espace public. Mais cette répression policière, loin de diminuer,  s’accroît. Il en résulte des notions importantes pour l’histoire de  l’homosexualité. La discrétion devient une composante essentielle de la  vie et de la perception sociale des homosexuels. L’intime, conception  que l’on trouve déjà au XVIIIe siècle, par exemple dans le monde monastique, devient au XIXe  siècle un aspect essentiel de la vie bourgeoise et une composante  fondamentale de la vie homosexuelle. Certains homosexuels prennent  l’habitude de régler leur comportement selon deux sphères distinctes, la  sphère du privé et celle de la vie publique. Le fait que la pratique  prostitutionnelle soit fréquente, que ce soit chez les jeunes ouvriers  ou les soldats, brouille aussi les frontières. Si l’on y ajoute le fait  que l’homosexualité est largement répandue dans les prisons, cela  concourt à construire l’homosexuel comme un personnage dangereux pour la  jeunesse, qu’il chercherait à corrompre et à débaucher, bref comme un  infâme ou un fléau social. L’homosexualité est associée au vagabondage,  au crime, à la prostitution.La répression de l’homosexualité s’appuie également sur des discours. L’approche théologique catholique est centrée au XVIIIe siècle sur la dénonciation des crimes de Sodome, que ce soit la sodomie active ou passive. La théologie est relayée au XIXe siècle par la médecine légale. Celle-ci, portée notamment par le célèbre docteur Ambroise Tardieu et les Annales médico-psychologiques,  cherche à déterminer quels seraient les caractères qui permettraient de  repérer dans le corps même du pédéraste, passif ou actif, les signes  physiques de ses pratiques ou plutôt leurs stigmates, reflets de sa  dégénérescence morale. Cela fait de l’homosexuel un être stigmatisable,  qu’on présente comme un adepte de la masturbation, une proie et un  vecteur des maladies vénériennes, en particulier de la syphilis.L’ouvrage  donne un aperçu intéressant des sous-cultures et des réseaux  homosexuels à Paris. On relève notamment l’importance des clercs et des  nobles qui assument leur sexualité et la vivent au grand jour au XVIIIe  siècle, du fait d’une relative liberté des mœurs dans l’aristocratie.  Certains ont d’ailleurs des rapports homosexuels avec leurs domestiques  ou utilisent un serviteur pour leur procurer des partenaires masculins  issus de milieux populaires, brouillant ainsi la frontière des  distinctions sociales. On note l’existence de «&#160;confréries&#160;de  pédérastes&#160;». Les lieux de rencontre et les réseaux homosexuels se  développent, profitant de la croissance urbaine. Les jardins (Tuileries,  Luxembourg, Palais Royal), les Champs-Élysées, les quais de Seine ou  les boulevards sont des lieux où les «&#160;pédérastes&#160;» aiment à se  rencontrer. Ces&#160;lieux ne sont pas sans danger car ils sont fréquentés  par les «&#160;mouches&#160;», auxiliaires de la police. La prostitution y est  omniprésente. Des cabarets, des cafés, des hôtels, des bains sont  fréquentés par des homosexuels, prolongeant le monde de la rue.  L’apparition au XVIIIe siècle de  sous-cultures homosexuelles engage l’auteur à distinguer une  «&#160;homosexualité intentionnelle&#160;» d’une «&#160;homosexualité existentielle&#160;»  qui n’assume pas son état. L’étude des milieux populaires, gens de  métiers, employés et ouvriers laisse entrevoir un monde très différent  des mondes aristocratiques et bourgeois. Les interdits relatifs à la  parole, au désir et aux pratiques homosexuelles y semblent bien moins  importants et la sexualité plus libre. Les propos directs, la nudité au  bain et sur les lieux de drague, les gestes osés voire les actes  physiques y sont beaucoup plus fréquents. Il faut réinscrire cette  liberté sexuelle dans un cadre plus général (fréquence des naissances  hors mariage&#160;; déchristianisation). Elle s’accorde avec la perception  des classes laborieuses comme des classes dangereuses, pour paraphraser  Louis Chevalier. On peut regretter qu’aucune cartographie n’accompagne  le texte, et qu’une comparaison avec Londres, qu’aurait rendue possible  l’ouvrage de Rictor Norton ((Rictor Norton, Mother Clap’s Molly House. The Gay Subculture in England 1700-1830, Londres, GMP, 1992.)), n’ait pas été tentée.L’ouvrage  s’achève sur des notices d’homosexuels célèbres. Deux types de  portraits se dégagent. D’un côté ceux dont la carrière n’eut pas à  souffrir de leur homosexualité, comme l’archi-chancelier d’Empire  Jean-Jacques Régis de Cambacérès (1753-1824), dont les penchants firent  les délices des caricaturistes, ou le préfet Joseph Fiévée (1767-1839). À  l’opposé Astolphe de Custine (1790-1857), bien qu’issu d’une famille de  la vieille noblesse, vit sa carrière brisée par un procès impliquant  son homosexualité. L’historien et ministre Abel-François Villemain  (1790-1870), issu d’une famille bourgeoise, pris en flagrant délit avec  un jeune homme, fut la cible de maîtres-chanteurs, et vécut dès lors  dans la hantise d’être démasqué. Le bourreau Henri-Clément Samson  (1799-1889) fut destitué du fait de son homosexualité. Les portraits de  Villemain et Samson auraient pu être l’occasion de poser la question de  la haine de soi causée par la réprobation sociale. Mais l’auteur  n’aborde pas cette question. L’ouvrage n’en reste pas moins fort utile  pour l’éclairage qu’il apporte sur un sujet encore méconnu.Georges SIDÉRIS