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 Paris, La Découverte, « Repères », 2018, 128 p.ISBN : 9782707175977«&#160;Peut-onfaire dans le même geste l’histoire des migrations de sujetsfrançais, “au temps des colonies”, et celle de nationauxalgériens régis par les politiques d’immigration postérieures àl’indépendance&#160;?&#160;» (p.&#160;3). On le peut à conditionde ne pas forcer l’homogénéité des politiques publiques commedes vécus des individus. Emmanuel Blanchard s’emploie dans cetouvrage, avec une économie de mots certes liée à la collection«&#160;Repères&#160;» mais néanmoins très réussie, à parlerd’une histoire longue et complexe de manière à la fois concise etnuancée. L’auteur a fait le choix, afin de «&#160;restituer lepluralisme de l’immigration algérienne, ses stratifications et sonhistoricité&#160;», de l’écriture d’une histoire socialepopulaire, certes articulée par des «&#160;logiques et des penséesd’État&#160;» (Abdelmalek Sayad), plaçant néanmoins lesAlgériens et Algériennes de France au centre du questionnementplutôt que les «&#160;questions construites en intérêtsscientifique et politique brûlants&#160;» (p.&#160;7). Afin desaisir cette histoire par le bas, le texte s’ordonne parthématiques&#160;: aspect colonial, déracinement, islam,politisation, travail et discriminations.Dansle premier chapitre, ces migrations sont interprétées en cequ’elles participent d’une logique coloniale, ce qui de faitinclut le territoire algérien dans l’histoire de l’immigrationdes Algériens et Algériennes, geste nécessaire. Cette inclusionpermet de réinscrire l’Algérie avant la colonisation dans unespace de migrations méditerranéennes, mais également africaineset européennes, et coupe court à l’image d’une Algérie«&#160;immobile&#160;» (p.&#160;9) que serait venue mettre enbranle violemment l’immigration organisée vers la métropole àpartir du début du XXe&#160;siècle.Les migrations antérieures à la Première Guerre mondiale, ainsiincluses dans l’histoire longue des déplacements de population desdeux côtés de la Méditerranée pendant l’époque coloniale,rendent sa profondeur à cet âge migratoire et, dès le début del’ouvrage, donnent en outre à voir un fait rarement mis enlumière&#160;: l’histoire de l’immigration entre l’Algérie etla France est une histoire d’allées et venues, de «&#160;Français&#160;»et d’«&#160;Algériens&#160;», pour des raisons et selon destemporalités très variables, des Européens venant prendrepossession des terres confisquées par le pouvoir colonial auXIXe&#160;siècleà l’exil des Algériens et Algériennes fuyant l’horreur de la«&#160;décennie noire&#160;».Dansle deuxième chapitre sont abordés l’expérience du déracinementet les discours qui l’accompagnent, notamment pendantl’entre-deux-guerres. Phénomène décrit comme à la fois matérielet culturel, il touche les individus à chaque étape de leurtrajectoire migratoire, en Algériecomme en France. Car si la figure principale de ce moment migratoireest celle du paysan parti travailler dans les mines et les usines deFrance pour un temps limité, participant ainsi à la «&#160;noria&#160;»,elle est complétée par celle de l’émigré amjah,celui qui s’est «&#160;égaré&#160;» en métropole et qui, s’yinstallant, cesse d’être un soutien à sa famille restée enAlgérie. Il représente l’échec d’un projet migratoirefamilial, voire villageois, et constitue également une sourced’inquiétude pour les pouvoirs publics car, intégré, il estmoins facile à surveiller et plus prompt à se politiser. Lesindividus arrivés en métropole dès les premières années duXXe&#160;siècle,souvent passés par l’école et bien intégrés, jouent en réalitéun rôle fondamental dans l’organisation d’une communauté entrain de se faire, notamment dans les rapports à l’administrationet dans la gestion commune du quotidien (logement, nourriture…).Les années de cette première vague sont également marquées par lacréation de services spécifiquement dédiés à l’assistance,mais surtout à la surveillance des Algériens en métropole.Letroisième chapitre est consacré à la fois au poids politique del’islam, pour l’État colonial comme pour les nationalistes etindépendantistes, et à une tentative de saisir l’islam desimmigrés, en ce qu’il représente aussi bien un cadred’interprétation général du monde social qu’un ensemble depratiques plus ou moins respectées. Le terme «&#160;musulman&#160;»désigne pendant toute la période coloniale autant la confession quele statut juridique. Emmanuel Blanchard rappelle au début duchapitre que la première acception peine finalement à trouver sajuste place dans l’historiographie de l’immigration algérienne,à la fois parce que l’islam algérien populaire est assez malconnu, mais également parce qu’en métropole les pratiques sontlargement restées invisibles, notamment à des «&#160;regardssensibles à la seule orthopraxie&#160;» (p.&#160;40), et, ajoutons,parce que les Algériens et Algériennes immigrés en métropole ontlaissé peu de traces écrites de cette part de leur vie. On peuttout au plus avancer qu’il y eut de fortes mutations dans cet exil,de l’accentuation du rigorisme pour certains à l’abandon totalde la religion pour d’autres. En règle générale, il semble qu’uncertain nombre de pratiques aient été largement respectées, commel’observance du ramadan ou le refus de manger de la viandeillicite, mais que d’autres furent abandonnées par beaucoup, commel’interdiction de consommer de l’alcool. Effort notable&#160;:l’auteur discute l’immigration juive algérienne dans la mêmedurée, sans la limiter à la période post-indépendance, ce quienrichit sensiblement la discussion sur les catégories ethniques etreligieuses dans l’immigration algérienne.Lequatrième chapitre s’intéresse plus spécifiquement à laquestion de la politisation et à la place de la métropole dans ceprocessus. C’est en région parisienne que la première formationpolitique algérienne de lutte contre l’impérialisme est créée,mais celle-ci s’inscrit dans un réseau international plus large&#160;:l’auteur souligne à la fois le rôle des intellectuels maghrébinsen exil dans d’autres pays musulmans, dès le XIXe&#160;siècle,mais également celui de l’Internationale communiste, notamment del’Union intercoloniale. De l’Étoile nord-africaine (ENA) auFront de libération nationale (FLN), en passant par le Parti dupeuple algérien (PPA) et le Mouvement pour le triomphe des libertésdémocratiques (MTLD), l’auteur inscrit cette politisation dans untempslong et contrasté. Les paragraphes sur les années post-SecondeGuerre mondiale et sur les années 1970 et 1980 sont très stimulantsà cet égard.Lecinquième chapitre offre une remise en cause de l’idée communeque l’immigration algérienne est de manière homogène unemigration de travail organisée, tout en mettant à profit uneimportante historiographie du travail immigré. Car, en dehors desdeux conflits mondiaux, l’immigration algérienne en métropole futcertes liée au travail, mais néanmoins «&#160;libre&#160;». Auxprises avec une gestion racisée de la main-d’œuvre, peu detravailleurs algériens eurent accès à des postes supérieurs àcelui d’ouvrier spécialisé. Pourtant, et malgré le racismeambiant, nombre d’entre eux participèrent aux grèves etoccupations pour l’amélioration des conditions de travail et derémunérations en mobilisant pour cela un vocabulaire ouvrier, etnon national. Après l’indépendance se met ensuite en place unenouvelle gestion de l’immigration algérienne, «&#160;invent[ant]les règles de la décolonisation&#160;» (p.&#160;88), entreprestige tiers-mondiste de l’Algérie et intérêts des autoritésfrançaises.Lesixième chapitre, enfin, traite de la discrimination des Algérienset Algériennes de France, à la fois en tant que pratiqueadministrative, voire comme logique d’État, et comme vécuquotidien pesant lourdement sur les trajectoires des individus. Cettediscrimination ne touche pas tant les hommes seuls que les famillesdans leur entièreté et en particulier les enfants, souventfrançais. La première des discriminations est l’effort deségrégation sexuelle entre Françaises et Algériens, dès lespremières décennies du XXe&#160;siècle,alors que très vite, des couples «&#160;mixtes&#160;», perçuscomme autant de «&#160;transgression de[s] frontières sexuelles&#160;»(p.&#160;92), se forment. Mais les Algériennes aussi sont présentesen métropole, même s’il est difficile de brosser un portraittype, tant leurs trajectoires sont singulières. Malgré l’insistanceportée dans les discours publics sur la période de «&#160;regroupementfamilial&#160;» à partir de la fin des années 1960, c’estl’inscription dans un temps long qui caractérise l’immigrationfamiliale algérienne. Entre logements collectifs, cités de transit,hôtels et bidonvilles, non seulement la précarité du logementmarque l’installation de ces familles dans toute la France, maiselle est organisée dans les limites du «&#160;seuil de tolérance&#160;»(p.&#160;105), construit comme paradigme de l’insertionrésidentielle des familles.Toutau long de l’ouvrage, les comparaisons ponctuelles avec d’autresgroupes migratoires (Marocains, Portugais, Italiens, Vietnamiens,etc.) mettent en perspective l’importance de différentes données&#160;:nombre, inscription dans le temps long, intégration sur le marchédu travail, discrimination, accès au logement. Elles permettentégalement de restituer la spécificité de la France dans l’histoiremigratoire européenne, et de mieux comprendre comment l’immigrationalgérienne a pu, dès les années 1920, prendre de tellesproportions&#160;: la France est alors le seul pays européend’immigration. Mais si certaines vagues migratoires intrinsèquementliées au travail et réglées par des traités bilatéraux nefaisaient pas l’objet d’opprobre, l’arrivée d’Algériens enmétropole suscite dès les années 1920 une forte hostilité,constituée en problème public, malgré leur nationalité française.«&#160;Obsession française&#160;» certes, l’immigrationalgérienne, exceptionnelle par «&#160;l’épaisseur de soninscription temporelle&#160;», a largement contribué à redéfinirles «&#160;frontières de l’«&#160;identité nationale&#160;»dans les deux pays et a été le terrain d’expériences multipleset diverses, qui ont transformé les deux territoires.Aliénor Cadiot