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Esta fue la profecía de un indio otomí de finales del siglo XVI:Oigan ustedes, ¿qué dicen? ¿Ya saben lo que andan diciendo nuestros abuelos?“Cuando sea nuestra atadura de años, habrá completa oscuridad bajarán los tzitzimime, nos comerán y habrá transformación. Los que se bautizaron, los que creyeron en Dios se mudarán en otra cosa. El que come carne de vaca en eso mismo se convertirá, el que come carne de Puerco, en eso mismo se convertirá y andará vestido de su zalea; el que come carne de gallo, en eso mismo se convertirá. Todos en aquello que es su comida, en aquello de que viven en las (bestias) que comen, en todo ello se convertirán, perecerán, ya no existirán porque habrá llegado a término su vida, su cuenta de años [ya no tarda mucho tiempo en que se haga la maravilla: si no creen ustedes lo que les digo yo, justamente con ellos se transformaran ustedes […]. Yo me burlaré de ustedes porque se bautizaron. Yo les perdonaré a ustedes, para que no mueran […] Y sucederá que solamente allá hará crecer el dueño de la tierra nuestro sustento. En todas partes del mundo se secará todo lo comestible”.Estos estremecedores e inquietantes presagios emitidos por un indígena que ya formaba parte de la Nueva España finisecular, hablan de un mundo que ya no existía pero de un mundo al que se quería volver con todas las fuerzas. Las palabras de este otomí son realmente sorprendentes por la comunidad de ideas con un movimiento que impactó al Perú del siglo XVI: el taqui oncoy o taqui ongo:“…y que habían las guacas (dioses locales) sembrado muchas chácaras de gusanos para plantallos en los corazones de los españoles y ganados de Castilla, y los caballos, y también en los corazones de los indios que permanecen en el cristianismo y que estaban enojadas con todos ellos porque se habían bautizado, y que los habían de matar a todos si no se volvían a ellos, que renegando de la fe católica”.El profeta del movimiento peruano fue Juan Chocne quien profetizó hacia 1565 el fin del periodo español y el regreso del poder de las guacas o dioses locales (no de los dioses del panteón Inca): ahora se daba la vuelta el mundo; y que Dios y los españoles quedaban vencidos de esta vez y todos los españoles muertos, y las ciudades dellos anegadas; y que la mar había de crecer, y los había de ahogar, porque de ellos no hubiese memoria.Las huacas serían las encargadas de expulsar a los españoles y a su Dios. Las huacas pedían la alianza de la gente, la cual no debería ir a las Iglesias, no escuchar a los párrocos, no consumir comida española ni ropa, bajo la amenaza de convertirse en animales, en llamas y en vicuñas entre otros. Un testigo, Jerónimo Martín, contó:“y si no adoraban las dichas guacas e hazían las dichas ceremonias e sacrificios que les predicaban morirían y andarían las cabezas por el suelo y los pies arriba y otros se tornarían guanacos, venados y vicuñas y otros animales y se despeñarían desatinados” (información tomada en 1571)Con relación a las sociedades nativas americanas, los antropólogos han considerado que la profecía constituye una pieza central del sistema explicativo de la realidad y de sus transformaciones. Aquí podemos apreciar unos magníficos ejemplos de cómo los nativos percibieron esa nueva sociedad en la que vivían, la cual muchos de ellos llegaron a rechazar visceralmente.Esa crítica a la nueva sociedad en la que les tocó adaptarse a vivir fue permanente. Es una postura que comienza desde los tiempos de la conquista y se prolonga hasta el periodo de la ruptura con el gobierno español.Solo por curiosidad, porque cada caso merece un estudio particular (algunos de ellos ya han tenido sus historiadores), listemos a manera de ilustración algunos de estos casos:1)    Martín Ocelotl, detenido por la Inquisición en 1537:“habían venido del cielo dos apóstoles, con unos dientes e uñas muy grandes e otras insignias espantosas, y los frailes se habían de tornar Chichimicle (horribles criaturas, seres inmundos y maléficos que vivían en el aire dispuestos a bajar para destruir a los humanos y hundir al mundo en las tinieblas)”.2)    Andrés Mixcoatl, se hizo pasar por hombre-dios, demuestra sus prodigios, rechaza el cristianismo y considera a los religiosos como tzitzimine (igual a los chichimicle).3)    Pablo Be, chilam o profeta del pueblo de Kini en Yucatán, recorría los pueblos de la península por 1565 pregonando la necesidad de restaurar las antiguas deidades.4)    Quautlatas, en 1615 se hacía llamar ‘obispo’ y predicaba entre los indios tepehuanes alrededor de Durango la necesidad de alzarse en contra de los españoles.5)    Don Melchor de Santiago Papasquiaro, discípulo de Quautlatas, predicó en la cuaresma de 1616 que el fin del mundo era inminente y que había que matar a todos los españoles.6)    Gregorio Juan, otro hombre-dios, que por 1659 y en los alrededores de Huachinango “mandó el dicho Gregorio Juan apagar los ocotes y se entró dentro de aquella tienda desde la cual decía que él era Dios todopoderoso y que por tal lo tuviesen y que había venido movido de lástima por los trabajos que habían de padecer así de enfermedades como de necesidades; pero que teniéndole por Dios como lo era, los remediaría y solo padecerían y morirían los que no le siguiesen”.7)    Don Alonso Arenas y Florencia Inga, se le oyó decir por 1666 que “día vendrá que no osen los españoles a ver mis umbrales y que para pisarlos haya que pedir licencia”.8)    Po’pay, indio Pueblo, curandero natural de Tewa, cerca de San Juan Pueblo (actual Nuevo Mexico), que por 1675 predicaba la necesidad de sacudir el yugo de España y de volver al primitivo rigor de las costumbres de los indios. Amenazó con tremendos castigos de los dioses a los que obrasen contra esto, profetizó grandes calamidades que habían de sobrevenir en caso de permanecer sujetos al dominio español.9)    Sebastián Gómez “de la gloria”, principal tzotzil de Chenalhó, anunció que había realizado un largo viaje al cielo, en donde recibió instrucciones y poderes del apóstol San Pedro, de Dios padre y de algunos santos y dioses ahora menores (como el creador Ojoroxtotil) que le permitían ejercer su autoridad e investir a los sacerdotes indios de un nuevo culto purificado al margen de la sociedad colonial y las interferencias heréticas de los blancos. Cancuc se convirtió en el centro del mundo y en el paraíso de los justos (1711-1712).10)Juan Santos Atahualpa, 1742, quechua hablante, predicaba la restauración del reino ya que “su padre el inglés vendría por mar a ayudarle”.11)Antonio Cabo, indio de Huarochirí divulgaba hacia 1750 profecías atribuidas a Santa Rosa de Lima en las que se hablaba de la restitución del Imperio Inca a sus legítimos dueños.12)Antonio Pérez, por 1761 predicaba a los indios que no debían creer en Dios ni en los santos y que en los maíces estaba Dios, como en la hostia, no buscaba reivindicar el pasado indio pero si indianizar la religión católica.10) Francisco Andrés, conocido como el Cristo Viejo de Xichú, vivía en la Sierra Gorda de México y consideraba a los españoles como “perros, negros y mulatos”. Sus actos de rebeldía fueron registrados entre 1737 y 1769.11)  Jacinto Kanek, en 1761 dijo que “ya había llegado el tiempo de acabar con los españoles y que pasaba al pueblo de Cisteil a coronarse”.12) Diego Agustín, indio otomí del pueblo de Tutotepec (actual estado de Hidalgo, México) que por 1769 predicaba el inminente fin del mundo, y el advenimiento de un nuevo mundo en el que los indios serían los amos y los españoles sus sirvientes.13)  Un pariente de Tupac Amaru II fue acusado de sublevación en 1783 y de alegar “que se habrían de cumplir las profecías de Santa Rosa […] reducidas a que la tierra volvería a sus antiguos poseedores […]”.14)  Mariano, el de la máscara de oro, reclamaba entre 1801 y 1802 el trono español y la coronación no con oro y plata sino reproduciendo la agonía y sufrimiento de Jesucristo para poder liberar a su gente.A medida que la investigación avanza, los casos se multiplican. Sin ánimo de realizar una reflexión exhaustiva, cerramos esta nota con las palabras de uno de los estudiosos de las sociedades indias:“Una compleja y semiclandestina red de videntes, agoreros, sabios y nahualistas cuidaban el alma de la comunidad o la relacionaban con el mundo oculto de los dioses y guardianes. Cuando los tiempos se endurecían y los peligros exteriores amenazaban la sobrevivencia, los augurios y profecías aparecían en la boca de los santos, las piedras y las cajas habladoras.Emitiendo rayos de luz, enviando mensajeros celestes o proclamando la inevitable revuelta y el inminente fin del mundo, los dioses aparecieron en cada tiempo de ruptura o de crisis”.[1]Fuentes:GUERECA DURAN, Raquel, “Un profeta otomí en tiempos de crisis: Diego Agustín y el movimiento religioso de la sierra de Tutotepec, 1769”, a publicar en Dossier ‘Profecía y política: reflexiones historiográficas” coordinado por Natalia Silva Prada. Nuevo Mundo Mundos Nuevos, junio de 2012.Gruzinski, Serge. El poder sin límites. Cuatro respuestas indígenas a la dominación española. México: INAH, 1988.LARA CISNEROS, Gerardo. “Aculturación religiosa en Sierra Gorda: El Cristo Viejo de Xichú”. Estudios de Historia Novohispana, nº 27, 2002.GARCÍA DE LEÓN, Antonio, Resistencia y utopía. Memorial de agravios y crónica de revueltas y profecías acaecidas en la provincia de Chiapas durante los últimos quinientos años de su historia, tomo I. México, Era, 1996.Giudicelli, Christophe. “El mestizaje en movimiento: guerra y creación identitaria en la guerra de los Tepehuanes (1616-1619)”. En Guillaume Boccara (ed.). Colonización, resistencia y mestizaje en las Américas (siglos XVI-XX). Quito: Abya-Yala, 2002, p.119.Deeds, Susan. “First-Generation Rebellions in Seventeenth-Century Nueva Vizcaya”. En Susan Schroeder. Native Resistance and the Pax Colonial in New Spain. Lincoln: University of Nebraska Press, 1998.CASTRO GUTIÉRREZ, Felipe. “La rebelión del indio Mariano (Nayarit, 1801)”. 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