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Parler pour marteler ce qui n’est pas ou peu dit, pas ou peu entendu, est un but louable en soi, tant la parole sur les crimes coloniaux reste rare et eurocentrée. Mais les réalisateurs de «Décolonisations» prétendent faire plus et du nouveau en adoptant le point de vue de celles (féminin universel) qui ont subi la domination coloniale.Le projet pose de nombreuses questions. Qui sont les colonisées? Comment peuvent-elles parler ? Quelles voix existent déjà ? Que veut dire le terme décolonisation ? Peut-on parler dʼune fin des colonies ? Pourquoi en parler aujourd’hui ?Ignorant le travail déjà accompli dans ce domaine, le film évite de poser cesquestions pour livrer un récit plutôt classique des résistances aux crimescoloniaux. En noyant les histoires peu connues dans celles qui le sont plus, enforgeant un «&#160;nous&#160;» artificiel, en bombardant les spectatricesd’images sans légendes ni explications, et en sautillant dans le temps et dansl’espace, «Décolonisation» tisse l’histoire de tout le monde… et de personne. Une bande son éclectique et entrainante enchaine la joie et le drame,faisant vite oublier le manque de sens du découpage chronologique et thématique.Si le film a le mérite de rappeler des faits, il s’agit surtout d’unemoralisante dénonciation des crimes coloniaux tout en ayant soin de remonter lemoral et de ne montrer du doigt que de sinistres individus… morts.De manière très classique, l’abondance d’images et de récits très violentsa surtout pour effet d’évacuer la réflexion sur les causes et conséquences desévènements, et les leçons qu’il conviendrait d’en tirer, tout en faisant peserl’accusation de déni sur celles qui s’interrogeraient sur les risques devoyeurisme, de violence et même d’indécence.Au final, la colonisation apparait comme le résultat de l’incompréhensiblefolie humaine, et surtout, une affaire du passé. Ne subsiste qu’un enjeumémoriel, la conscience d’une «&#160;génération cosmopolite quirêve de se libérer enfin des démons du racisme et de la colonisation», dixit lavoix off. L’objectif est donc la réconciliation, le«&#160;nous&#160;» des colonisés aboutissant à unconsensuel «&#160;nous tous&#160;», «&#160;qui que soient nos ancêtres,quoi qu’ils aient fait, quoi qu’ils aient subi.&#160;» Ne reste plus de lacolonisation qu’une affaire de «&#160;regard&#160;», «&#160;dernièreentrave&#160;», «&#160;dernière scorie&#160;». Dont on pourrait si facilementse débarrasser, à coup de films par exemple.Rien de très nouveau, ni sur le fond, ni sur la forme, si ce n’est l’étonnanteproclamation d’histoire subalterne pour un film produit en France par despersonnes françaises et qui passe sous silence les actes fondateurs de lacolonisation que sont les génocides et l’esclavage colonial, dont l’État françaisa été un acteur majeur, là où tout a commencé, sur les iles atlantiques aularge de l’Afrique, dans les Antilles, et bien sûr les Amériques.Derrière le foisonnement d’anecdotes et d’archives, les habituels silences:les mots suprématie blanche, mondialisation, génocide, épistémicide, racisme ouencore discriminations sont absents ou presque. Le film se clôt sur lareconnaissance des crimes britanniques au Kenya, pas un mot n’aura été dit surles territoires et peuples encore sous l’emprise d’anciennes puissancescoloniales (comme la Kanaky), sur les langues et modes de vie qui disparaissentchaque jour, sur la destruction de la planète qui continue au profit des pays occidentaux.Pas un mot sur les souffrances héritées de cinq siècles de course au profitd’hommes blancs.Sous couvert d’histoire globale, la spectatrice française n’entendra pas unmot sur la Guyane, la Nouvelle Calédonie, Mayotte ou la Guadeloupe et laMartinique, où les non-blancs vivent en citoyens de seconde zone. Les violencespolicières apparaissent une affaire classée… en Grande Bretagne mais pas enFrance où une quinzaine de personnes meurt chaque année à la suite de violencespolicières. Pas un mot non plus sur les discriminations subies par celles dontles racines familiales plongent dans les colonies françaises.Ce regard des colonisés reproduit aussi l’omniprésence d’insultes et dedénigrement racistes propres au langage de l’oppresseur, un trait typique del’histoire dominante qui questionne rarement la pertinence de le reproduire àtort et à travers. Est-ce nécessaire de relater les propos méprisants d’anthropologueseuropéens à l’encontre d’Anténor Firmin pour raconter l’exploit d’un homme qui s’estintroduit dans un club de Blancs pour les combattre avec leurs propres armes? Combat-onla négrophobie en la réitérant&#160;? On retrouve aussi toute la terminologie habituelle du récit dominant&#160;:des «&#160;explorateurs&#160;» et du mythe de la découverte à celui de la supérioritétechnologique. Pierre Savorgnan de Brazza n’est pas décrit comme un mercenaire œuvrantau Congo pour le gouvernement français mais comme un «&#160;aristocrateamoureux de la gloire et des voyages&#160;». De même, il est question du «&#160;sous-développement&#160;»de l’Inde, dans la droite lignée de nos manuels scolaires, qui opposent despays présentés comme devenus riches, propres et organisés grâce au travail et àl’intelligence, à ceux demeurés pauvres, sales et déficients, faute d’avoirsuivi la voie de la modernité.Ne rompant en rien avec un discours rebattu, le film sert le discoursd’exception sur le nazisme «&#160;plus rien ne sera comme avant dans le mondeentier&#160;». Pour celles qui ont subi esclavage, acculturation, génocide et déportations500 ans avant le nazisme, il s’agirait quand même de l’évènement traumatiquequi a dessiné un avant et un après, plutôt que la conséquence et la suite logiquede leurs souffrances.C’est un curieux regard des colonisés qui oscille entre l’ultra violence,qui exclut le jeune public, et la légèreté distante. Après les images de mains coupéesau Congo, le bain de sang de la partition entre l’Inde et le Pakistan estintroduit par un «&#160;greli-grelot – j’ai deux nations dans mon sabot&#160;».Une musique de thriller scande le discours de Lumumba tandis que la guerre duVietnam se déroule sur un fond sonore digne d’un dessin animé de Disney. Les visagesdéfilent sans contexte, leur beauté volée en les figeant dans l’anonymat. Enfinun inventaire à la Prévert rassemble la reine Indienne Lakshmi Bai, FrantzFanon et le cinéma nigérien de Nollywood. La réflexion sur les formes de résistance,au-delà des luttes indépendantistes nationalistes, n’est pas de saison dans ce regard-là.D’autre récits existent pourtant. En témoignent l’œuvre de l’historienne franco-colombienneRosa Amelia Plumelle-Uribe, qui interroge l’historiographie tissée par lasuprématie blanche, et la traduction en Français de la Contre-histoire desEtats-Unis de Roxanne Dunbar-Ortiz. Ou le film «Décolonisons l’histoire» ducollectif «Vivre ensemble l’égalité», dans lequel des jeunes français évoquentl’importance vitale des questionnements sur l’histoire coloniale. Gageons surle fait que ce travail, qui a toujours existé, continuera à se faire, loin desgros financements et des louanges des médias. 