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Meine Damen und Herren,Herr Präsident, Herr Dekan, Kollegen, Studierende,lieber Rainer,mit dieser ‚Letzten Vorlesung in Bayreuth‘ stehen wir mitten in einer neuen Ära: einer Ära, die Rainer Hegselmann angestrebt und eingeleitet hat, als er vor 38 Semestern das ‘Philosophy &#38; Economics‘-Programm für die Universität Bayreuth initiiert hat. Dafür sind wir ihm alle zu großem Dank verpflichtet. Bei einem Anlass wie diesem sollte es aber nicht allein um das Gefühl der Dankbarkeit gehen, sondern um etwas Bedeutenderes: nämlich das Verständnis dessen, wofür wir uns dankbar zeigen.Seit vielen Jahren hat mich Rainers Vision von ‚Philosophy &#38; Economics‘ als eines gesellschaftlichen und politischen Programms fasziniert. Ideen, das sollten wir niemals vergessen, motivieren zum Handeln – und deshalb will ich zunächst der Frage nachgehen, in welchem Ideenkontext diese Vision steht. Ich glaube eine Antwort gefunden zu haben in Rainers sehr gut lesbarer Einführung in das Werk von Otto Neurath. Dieser Philosoph war in der ersten Hälfte des vorigen Jahrhunderts eine Schlüsselfigur des Wiener Kreises, der einen Logischen Empirismus vertrat. Rainer, so wage ich zu behaupten, ist – oder war jedenfalls am Beginn des P&#38;E-Programms – ein radikaler Sozialist im Sinne von Otto Neurath.Wer ein Sozialist ist, hat eine Reihe bestimmter Überzeugungen; und wer ein radikaler Sozialist ist, arbeitet im Dienst dieser Überzeugungen. Ein Sozialist im Sinne von Otto Neurath ist – so liest man in der wissenschaftlichen Literatur – „ein Humanist, ein am menschlichen Wohlergehen orientierter Utilitarist, ein wissenschaftlicher Utopist“. Gerald A. Cohen, politischer Philosoph an der Universität Oxford, hat drei Überzeugungen herausgearbeitet, die alle Sozialisten verbindet: Sozialisten glauben, dass die höchste Form des Lebens darin besteht, in einer Gesellschaft zu leben, in der wir einander nicht gleichgültig sind und in der wir, falls nötig, füreinander da sind; wobei wir stets darauf achten, dass wir in dieser Weise miteinander leben. Zweitens vertreten Sozialisten die Auffassung, dass wir nur dann in einem vollentwickelten Gemeinwesen leben, wenn wir alle in gleicher Weise Zugang zu Gütern haben, die uns nützen. Und drittens sind Sozialisten davon überzeugt, dass sich diese höchste Form des Lebens verwirklichen lässt.Wer diese Überzeugung vertritt, muss sich aber – weil die Güter knapp sind – mit dem Einwand auseinandersetzen, dass der Egoismus des Menschen dem sozialistischen Ideal entgegensteht. Darüber hinaus wird eingewendet: Selbst wenn einige Menschen unter bestimmten kulturellen Voraussetzungen in der geforderten Weise miteinander leben würden, so wissen wir doch nicht, wie wir diese Voraussetzungen schaffen können.Wie also lässt sich ein geeignetes ‚Design‘ der Gesellschaft realisieren? Rainer hat verstanden, dass diese Frage nur lösbar ist, wenn diejenigen, die für die Gestaltung einer Gesellschaft und ihrer Institutionen verantwortlich sind, die dafür erforderliche Bildung besitzen. Genau hier liegt der Ansatzpunkt für das – wie ich behaupten möchte – einzigartige Bildungsziel von P&#38;E. Es ist ein Programm für alle, die an Entscheidungen über die Zukunft der Gesellschaft beteiligt sind. Es zielt dabei insbesondere darauf ab, den Willen und die Fähigkeit zu ‚analytischer Grundsätzlichkeit‘ zu vermitteln.Dies hat nichts mit der naiven Vorstellung zu tun, alles lasse sich berechnen und in präzisen Formeln darstellen. Gefordert ist vielmehr, dass wir wissenschaftliche Methoden konsequent auf alle Bereiche des sozialen Lebens anwenden. Wir müssen – um noch einmal an Otto Neurath anzuknüpfen – lernen, die für verschiedene Lebenssituationen charakteristischen Rahmenbedingungen sorgfältig und systematisch gegeneinander abzuwägen. Im Kern geht es also bei der Erziehung zu ‚analytischer Grundsätzlichkeit‘ um nichts Geringeres als um eine Transformation des Bildungswesens.Und damit bin ich wieder beim Ausgangspunkt unserer Überlegungen. Wenn wir Rainer für alles danken, was er für unsere Universität geleistet hat, dann bedeutet dies, dass uns die folgende Idee deutlich vor Augen steht: Eine bessere Welt zu schaffen ist nur möglich mit klaren, präzisen und einer breiteren Öffentlichkeit verständlichen Gedanken über das, was ist, und über das, was sein sollte. Dies ist, und wird es auf Dauer bleiben, Rainer Hegselmanns ‘Bildungsrevolution’ für die Universität Bayreuth.&#160;Englische VersionLadies and Gentlemen,President, Dean, Colleagues, Students,and Rainer,after 38 semesters we are in a new era. With this “Last Lecture in Bayreuth” we are neither at an ending, nor at a beginning; no chapter is closing, and none is opening or being written. Rather, we are witnesses to the flourishing of the new era that Rainer Hegselmann intended and ushered in for our University when he initiated the P&#38;E programme. For that, we all have him to thank. (And as we just seen, many of our 600 graduates were deeply thankful for the contribution that Rainer made to their lives.)I will, however, put gratitude aside for a moment. On an occasion such as this, I believe that there is something of greater significance than just virtuous feelings. And that is: the understanding of what we are showing our gratitude for. Over the next few minutes I will impart to you my understanding of what it is precisely that we should be paying attention to when we show gratitude for Rainer and his services to our university and to the profession more generally – and by that I do not mean merely the discipline of philosophy, but rather of higher education in Germany (which is the modest version; the non-modest version includes the entire sub-lunar domain).Those who know Rainer as a colleague and friend, with all likelihood believe that he is a radical at heart. But, what kind of radical? Having been intrigued for many years by Rainer’s vision of P&#38;E as social and political programme, I want to locate this vision in a particular setting of ideas. Ideas, we should never forget, motivate us to action. I believe I have found an answer in his extremely readable introduction to the work of Otto Neurath. (For those of you not in the know, Neurath was a key figure in the Vienna Circle of logical empiricism, one of the most influential philosophical movements of the last century.) Rainer, I venture to say, is, or was at the time he started the P&#38;E project, a radical socialist of the Neurath kind.At this juncture, I beseech all of you to pause for thought when I use the term “socialist”: I did not say “Marxist” or “communist”. For those schooled in political thought will know that “socialism” has a breadth of meanings and not all are connected to a particular rights regimes over property and the exchange of commodities. To be a socialist is to primarily to hold a number of beliefs; and to be a radical socialist is to work in service of these beliefs (we would hardly call a person radical who remained in his or her armchair and let the world go by while in deep and unconnected meditation).A socialist of the Neurath stripe is, to quote one source, a “humanist, welfarist, voluntarist, scientific utopian” or, “engineered epicurean” – actually close to the young Marx’s own philosophy. It is an ideal of “community living” based on a plurality of institutions and cultural and educational pursuits.What unites all socialists, however, are series of core beliefs. These are important to grasp. To draw on G.A. Cohen, socialists believe, firstly, that the highest form of living is communal in a special sense: it is a society in which we care about, and if need arises, care for, one another; and that we also care that we have these cares. Secondly, socialists believe that we enjoy full community only if a particular kind of equality in our society is present: that we all have equal access to advantage in some broadly conceived and responsibility-sensitive way. Thirdly, socialists believe that this highest form of living is feasible.I want to focus here solely on this third belief. It is what characterizes Rainer’s remarkable contribution to our University: P&#38;E is just but one. He is also the thinker and initiator behind plans for other programmes, a Bachelor degree in Physics &#38; Philosophy, a Master degree in Economic History, the emerging field of Governance &#38; Responsibility, and a post-graduate training programme that trades under the name of “Wissenschafts-reflexion, -kommunikation, und -integration”. This radical thinker has given us a rich and exhausting agenda to work through for the years to come.To come back to my theme. When we are confronted with determining the feasibility of the socialist ideal of “community” on a broad scale under circumstances of scarcity, there are two arguments that we have to confront. Again, I draw on Cohen. One is that the human failing of selfishness is what hinders its achievement. Our human nature is the problem. The second argument is that even if some people under the appropriate cultural conditions would be caring in the necessary manner, we do not know how to create such conditions. That is, we simply do not yet know how to harness human generosity in a systematic way. As Cohen says: “Contrast human selfishness, which we know how to harness very well”.For many shades of socialist thinking, the “human nature problem” is a side constraint; it is after all a given and therefore does not deserve much time and attention. It is the second problem, the so-called “design problem”, which we need to give our complete and undivided attention to. What is the “organizational technology” that can implement “community” in the appropriate egalitarian way?I will stick my neck out and make a bold conjecture. I believe that Rainer understood that an important piece of design puzzle has generally been overlooked. Solutions to a “design problem” can only be found – not simply struck upon by luck – once a more basic problem is solved. The designers need to be educated. P&#38;E is just that. Remember, it is a degree for society’s future decision-makers and designers of institutions. That is the explicit, and dare I say unique, educational aim of P&#38;E – and one, I may add, that he wanted to extend to our University as a whole.So, Rainer’s contribution to achieving the ideal of community was to set to work on the “root causes” of our failure to create the appropriate organizational technology. He identified the higher educational system as the place to start. It is his expressed belief that the education which we need for solving the “design problem” is one of “radical analyticity” – a turn of phrase that captures his “analytische Grundsätzlichkeit”. And what is this? It is a commitment to an exhaustive and rigorous application of the scientific method to all aspects of what we in very general terms can call “the problem of social living”. This is, to quote an original P&#38;E fragment:Entscheidungsprobleme umfassend zu strukturieren, deskriptive und normative Komponenten zu trennen und gegebenenfalls quantitative Analysen zu erstellen. Ferner fällt darunter die systematische Beurteilung zugrunde gelegter Annahmen und die Entwicklung einschlägiger normativ-ethischer Beurteilungs- standards. Darüber hinaus schließt es die transparente Präsentation bzw. die an strikten Sachlichkeitsnormen orientierte Moderation von Standpunkten ein.Absent radical analyticity, the achievement of the good society will be a mere, and probably unlikely, happenstance.Having reached this conclusion, I want to dwell for a brief moment on what this implies institutionally. Radical analyticity is a transformative programme. It is about displacing one regime of education with another. It is not a compromise, nor an interdisciplinary perspective (although this may be implied programmatically), or a trendy “cross-over” of some sort. Rather, it demands that all higher education, without exception, contains a training of the kind mentioned above. For those familiar with Rainer’s so-called “maximal demands” should actually re-interpret what his aims were. This was not imperialism; this was far-sighted educationalism.As a coda to this Laudatio, I ask you all not to flinch away from this educational programme. Radical analyticity is not a naïve belief that everything is calculable, analysable, and representable by precise formulas. Rather, it is about a “deliberative balancing of possible sets of specific conditions and units that characterize different possible life situations” – to summarize Otto Neurath.To return to where we started. To express gratitude for Rainer’s service toour University is to grasp the idea that it is necessarily the case that it is only with clear and precise thought about what is and what ought to be the case, brought to a greater audience in clear understandable ways, that a better world can be made. That was, and will remain, Rainer Hegselmann’s educational revolution for the University of Bayreuth. For once, I would like to give a poetic twist to the expression of my understanding of Rainer’s project over the last 38 semesters: it is with human hands and human feet the future is built. With this, I thank you Rainer.&#160;