{"word_count": 3658, "character_count": 25038}
« Une fois pour toutes, nous posons ce principe&#160;: une société est raciste ou ne l’est pas. Tant qu’on n’aura pas saisi cette évidence, on laissera de côté un grand nombre de problèmes.»  Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Seuil, 1952.  Contrairement à une idée répandue, le racisme n’a pas toujours existé et n’existe pas non plus partout dans le monde. Dans les sociétés occidentales, il n’est pas un phénomène résiduel qui ne concernerait qu’une minorité de personnes au comportement déviant en épargnant toutes les autres. Nous ne vivons pas dans une société post raciale qui aurait aboli ce système d’oppression ou serait en passe de le faire. Non, le racisme est constitutif de notre système social marqué par la colonialité du pouvoir. Comme le soulignent Fanon et Césaire dans leurs écrits, le racisme est consubstantiel à l’expérience coloniale dont le discours infériorise et opprime les colonisé·es. Cette subalternisation n’est pas seulement une question de représentation mais elle est surtout un mode de gestion des populations dominées. Le racisme justifie l’organisation et la distribution du travail ainsi que des conditions d’existence inégalitaires. Fanon rappelle qu’il repose sur la déculturation des colonisé·es et une imposition de nouvelles formes de percevoir et d’exister qui conduisent à une aliénation culturelle et mentale. Or le racisme n’a pas disparu avec la fin de la colonisation. Pour le sociologue péruvien Aníbal Quijano la «&#160;structure coloniale du pouvoir&#160;» ne s’éteint pas avec la défaite du colonialisme, elle se perpétue sous d’autres formes après les indépendances, tant du côté des anciens colonisateurs que des anciens colonisés. L’exploitation, la domination mondiale actuelles ainsi que la distribution du pouvoir et de la richesse mondiale, s’établit en suivant toujours cette distinction ancienne. Pour désigner cette forme de domination de nature coloniale mais qui déborde la période coloniale stricto sensu – celle de la colonisation politico-administrative des puissances européennes – Quijano propose le concept de colonialité du pouvoir. Dans un article intitulé «¡Qué tal raza!&#160;», il présentait le racisme comme «&#160;l’instrument le plus efficace de domination sociale inventé dans les 500 dernières années (( Aníbal Quijano, «&#160;¡Qué tal raza!&#160;», Ecuador Debate, 48, déc. 1999, p. 141-142. ))».  L’idée de race se construit à partir de la fin du XVe siècle et la conquête des Amériques joue un rôle central dans ce processus. Les colonisateurs ibériques importent dans le Nouveau Monde le concept de pureté de sang (limpieza de sangre) qui avait servi à justifier l’exclusion de la Péninsule des populations infériorisées et racialisées (les Maures, les Juifs et les Gitans). En Amérique, la notion de pureté de sang construit une société racialisée et hiérarchisée en «&#160;castes&#160;». Jusqu’au XVIIIe siècle, le terme de «&#160;race&#160;» ne s’applique qu’au domaine animal alors que les castes désignent les groupes sociaux racialisés. Un glissement sémantique s’opère au temps des Lumières où le mot race acquiert une connotation scientifique et prend la place de celui de caste ((Carolina González Undurraga, «&#160;De la casta a la raza. El concepto de raza: un singular colectivo de la modernidad. México, 1750-1850&#160;», Historia Mexicana, vol. LX, n° 3, janv.-mars, 2011, p. 1491-1525.)).Peinture de Caste, Mexique (XVIIIe siècle). "Español e india produce mestizo"Le racisme est un système qui produit des races Le racisme est un système politique, autrement dit un ensemble organisé et structuré par des relations de pouvoir. Il n’est pas la seule manifestation de la colonialité du pouvoir et il s’articule avec d’autres formes de domination (de classe, de genre, de sexualité ou de capacitisme). Il s’agit d’un système complexe qui présente plusieurs caractéristiques. En premier lieu, il catégorise ses membres en groupes distincts auxquels on attribue des traits spécifiques, que ceux-ci soient réels ou – le plus souvent construits et donc supposés. Cette production de catégories raciales est appelée racialisation (ou racisation). La race ainsi produite ne doit pas être comprise dans l’acception biologisante du XIXe siècle mais comme une construction sociale qui utilise les caractéristiques physiques et culturelles des individus pour les classer. Le degré de pigmentation de la peau joue un rôle structurant majeur dans cette catégorisation mais il n’est pas le seul critère servant à construire les races. Les phénotypes, c’est-à-dire les caractères anatomiques et morphologiques observables chez les gens – les yeux, le nez, la bouche, la taille, la corpulence, etc. – interviennent également dans le classement des individus. Les caractéristiques culturelles telles que l’origine ethnique, le nom, la religion, la langue fonctionnent comme d’autres critères discriminants. Dans ce dernier cas, certain·es chercheur·es préfèrent parler de processus d’ethnicisation d’un groupe social. Tous ces paramètres entrent en ligne de compte dans la fabrication des races sociales. Cette catégorisation des individus n’est pas le résultat d’une auto-désignation ni le fruit du communautarisme. Personne ne se déclare «&#160;Autre&#160;» par volonté propre, l’altérité se décline par opposition au groupe dominant. C’est la raison pour laquelle autant de personnes déclarent avoir découvert un jour qu’elles étaient Noires, Arabes, Asiatiques, etc. Pour les groupes sociaux minoritaires, le communautarisme n’est pas un choix mais le fruit d’une ségrégation sociale. Ce n'est pas par volonté propre que ces populations se retrouvent relégués dans les quartiers les moins favorisés économiquement, les moins bien desservis et entretenus. A contrario, le groupe social majoritaire manifeste une faible tolérance pour la mixité sociale. Ainsi, lorsque les populations racisées commencent à devenir trop nombreuses dans un quartier ou un établissement scolaire, les familles  blanches changent de résidence ou d'établissement scolaire pour se retrouver entre-soi. Par conséquent, la fabrication raciale découle d’une assignation identitaire imposée par le groupe placé au sommet de la pyramide et dont le principal privilège consiste à ne pas se considérer comme une race mais comme la norme universelle (le «&#160;nous&#160;»). En revanche, en France, l’expression «&#160;avoir des origines&#160;» ne s’applique qu’à celles et ceux qui sont exclue·es du groupe majoritaire et dominant. Ceci étant, le processus de racialisation ou racisation s’applique en réalité à toutes les personnes d’une société y compris à celles appartenant au groupe hégémonique (en l’occurrence, les Blanc·hes). Par conséquent, elles sont toutes racialisées ou racisées. Cependant, on tend aujourd’hui à employer le terme racisé·es pour désigner les individus non blancs qui subissent le racisme (l’équivalent de l’expression anglaise people of color).  Les races sont par conséquent des constructions sociales complexes qui dépendent du contexte historique et social dans lequel elles sont produites. L’assignation raciale d’un même individu peut de ce fait varier selon le lieu dans lequel celui-ci se trouve. Ainsi, une personne blanche d’Amérique latine peut être considérée comme racisée aux États-Unis ou en Europe. À l’inverse, une autre perçue comme noire en Europe ou aux États-Unis peut être désignée comme blanche en Afrique subsaharienne.Distinguer et hiérarchiser Le système raciste ne crée pas seulement des catégories raciales, il les hiérarchise. L’inégalité apparait ainsi comme un caractère structurel du racisme. Les races ne se valent pas et chaque individu, de par son expérience quotidienne, intériorise quelle est sa place dans la société. Cependant, la hiérarchisation raciale n’est pas la même partout ni figée une fois pour toutes. Elle dérive du contexte social et historique de chaque pays ou région et surtout des rapports de colonialité qui s’y déploient. Dans le cas français, la hiérarchisation raciale découle des relations entre la métropole et ses anciennes ou actuelles colonies. Ainsi, alors que les personnes d’origine maghrébine peuvent être considérées comme blanches en Amérique latine, elles subissent le racisme et l’islamophobie en France. Quant aux personnes noires vivant en France, elles ne forment pas un groupe homogène non plus. Une différenciation s’opère par exemple entre les Antillais·es et les individus originaires de l’Afrique subsaharienne. Si la place dans la hiérarchie sociale s’avère différente selon le contexte historique, un seul groupe racial –&#160;celui des Blanc·hes – se hisse au sommet de la hiérarchie raciale et en tire le bénéfice. Il dispose en effet d’un certain nombre de droits et de privilèges dont les autres races en sont exclues. Les membres du groupe dominant jouissent notamment du droit d’être, c’est-à-dire d’exister en tant qu’humain·es à part entière ce qui veut dire qu’ils peuvent vivre, agir et s’exprimer assez librement. C’est ce que Nelson Maldonado-Torres, en s’inspirant des écrits de Fanon, appelle se situer dans la «&#160;zone de l’être&#160;». Ainsi, bien que des militant·es contestataires soient réprimé·es partout dans le monde par les gouvernements en place, celleux se situant dans la «&#160;zone de l’être&#160;» ont une valeur qui leur permet de rester en vie. En revanche, celleux de la «&#160;zone du non être&#160;» n’ont pas les mêmes droits. Cela explique un nombre plus important de morts et d’atteintes à l’intégrité physique et mentale de ces activistes. Les personnes catégorisées comme Blanc·hes se retrouvent ainsi au centre de ce système de pouvoir, en imposant leur cosmovision et en en récoltant les fruits de leur supériorité qu’elles le veuillent ou non. Ainsi, à salaire égal, une personne blanche sera privilégiée pour avoir un prêt ou un logement qu’une personne racisée. À compétence égale, une personne blanche a plus de chances d’obtenir un emploi qu’un·e racisé·e. Le concept de blanchité (ou blanchitude) sert à désigner cet espace de privilège et de domination qui prend des formes multiples. La chercheuse Peggy McIntosh a listé les principaux privilèges blancs (( Peggy McIntosh, «&#160;Qu’est-ce que le privilège blanc&#160;?&#160;», Etat d’Exception, 4 oct. 2017, URL: http://www.etatdexception.net/peggy-mcintosh-quest-ce-que-le-privilege-blanc/ )). La blanchité est un rapport de pouvoir qui impose les caractères physiques, les valeurs et les traits culturels des Blanc·hes comme supérieurs et universels. Cependant, il faut noter que tous les individus blancs ne sont pas égaux&#160;: ils sont également classés en fonction de leur classe, de leur genre, de leur orientation sexuelle et du capacitisme. Les plus avantagés sont les hommes valides hétérosexuels de classes moyennes et supérieures ayant entre 20 et 50 ans.Patrons du CAC 40 et leurs salaires en milliers d'euros (2015) Le système raciste avantage systématiquement le groupe dominant et jamais l’inverse. Insulter ou agresser une personne blanche constituent des actes répréhensibles et condamnables moralement mais ils n’induisent pas une inversion du rapport social inégalitaire. Le système reste le même pendant et après l’agression. C’est la raison pour laquelle parler de racisme anti-Blanc·hes s’avère totalement absurde et faux. Le système raciste favorise toujours les Blanc·hes au détriment des autres. Derrière le mythe de la méritocratie se cache en réalité une mécanique de reproduction sociale qui porte les Blanc·hes – en particulier les hommes hétérosexuels des classes supérieures – au sommet de la pyramide dans tous les domaines de pouvoir (la finance, la politique, l’industrie, la culture, les nouvelles technologies, etc.). À l’inverse, les groupes minoritaires se trouvent surreprésentés dans tous les secteurs économiques et sociaux subalternes (en particulier les femmes qui se trouvent cantonnées au domaine du care ou du soin d’autrui). Et le fait que quelques personnes non blanches aient intégré les cercles du pouvoir ne veut pas dire que le racisme ait laissé place à une société post-raciale. En réalité, ces formes d’ascension sociale contribuent plutôt aujourd’hui à légitimer le système. En permettant un accès limité des individus des groupes subalternes à l’espace de pouvoir, les dominant·es camouflent leur domination sous la devise «&#160;quand on veut on peut&#160;». Faute de statistiques ethniques, en France, on ne peut pas mesurer le poids de la blanchité dans la société. En revanche, aux États-Unis, où cette quantification est rendue possible, les chiffres sont éloquents&#160;: 90% des membres du Congrès, 96% des gouverneurs, 100% du haut commandement de l’armée, 85% des directeurs de presse ou 83% des enseignants sont Blanc·hes. L’expression suprématie blanche sert à désigner ce fonctionnement du système en faveur du groupe dominant  (( Robin DiAngelo, «&#160;No, I Won’t Stop Saying White Supremacy&#160;», The Good Men Project, 12 août 2017, https://goodmenproject.com/featured-content/no-i-wont-stop-saying-white-supremacy-wcz/)).Des institutions au service de la perpétuation du système Le système raciste est structuré par des institutions qui servent à maintenir l’ordre établi. C’est le sens de l’expression de racisme institutionnel (institutional racism). Le concept fut proposé pour la première fois par Carmichael et Hamilton en 1967&#160;:  «Quand une famille noire s’installe dans un quartier blanc et se fait chasser de son logis à jets de pierres ou voit sa demeure incendiée, elle est victime de ce racisme individuel direct que la plupart des gens réprouvent – en paroles du moins. Mais c’est le racisme institutionnel qui maintient le peuple noir enfermé dans des taudis délabrés, assujetti à l’exploitation quotidienne des propriétaires rapaces, des commerçants, des prêteurs sur gages et des agents immobiliers qui pratiquent la discrimination ((Stokely Carmichael et Charles V. Hamilton, Le Black Power : Pour une politique de libération aux États-Unis., Payot, 2009, p. 38-39.)).» La définition de racisme institutionnel a été complétée et enrichie par la suite. La notion met en évidence la manière dont les institutions d’une société participent chacune à leur manière à la perpétuation du système de domination raciste, classiste, sexiste et capacitiste. Un grand nombre d’études sociologiques montrent en effet comment la prison, la police, l’école, les tribunaux de justice ou les institutions de santé jouent un rôle déterminant dans la hiérarchisation des groupes sociaux. Le cas de la prison a été particulièrement bien étudié aux États-Unis. Dans ce pays, la population carcérale a augmenté de près de 800% entre 1980 et aujourd’hui. Les États-Unis détiennent actuellement le plus grand nombre de prisonniers au monde (plus de 2,2 millions, soit 25% des détenus du globe pour 5% de la population mondiale). Pour un homme vivant aux États-Unis, la probabilité d’être incarcéré est ainsi relativement élevée. Mais l’incarcération ne touche pas de la même manière toutes les communautés&#160;: un Noir a près de six fois plus de probabilités d’aller en prison qu’un Blanc (( «&#160;Un Afro-Américain sur trois finit-il en prison aux États-Unis ?&#160;», Libération, 19 janvier 2016, url&#160;: http://www.liberation.fr/desintox/2016/01/19/un-afro-americain-sur-trois-finit-il-en-prison-aux-etats-unis_1427390)). Sauf à considérer que les caractères biologiques déterminent le comportement délictuel, force est de constater que la prison sert à maintenir les populations subalternisées – et tout particulièrement les hommes non Blancs – sous un contrôle beaucoup plus strict que celui des individus du groupe dominant ((Michelle Alexander, La couleur de la justice : Incarcération de masse et nouvelle ségrégation raciale aux États-Unis, Éditions Syllepse, 2017. )). En ce sens, comme le notait Michel Foucault, l’institution carcérale ne peut pas être vue comme le lieu où une société isole des personnes dangereuses pour en protéger les autres, mais plutôt comme un espace servant à surveiller des comportements et à transformer des individus potentiellement contestataires en sujets dociles et obéissants (( Michel Foucault, Surveiller et punir&#160;: naissance de la prison, Gallimard, 1987.)) Les institutions répressives ne sont pas les seules actrices des systèmes d’oppression. En France, on dispose de nombreux travaux sur les inégalités à l’école. On sait par exemple que les enfants d’ouvriers, d’employés et d’inactifs représentent près de 90 % des élèves des sections d’enseignement général et professionnel adapté (Segpa), contre 2% des enfants des cadres supérieurs ((«&#160;Les inégalités sociales sont fortes dès le collège&#160;», Observatoire des inégalités, 31 août 2017, url&#160;: https://www.inegalites.fr/Les-inegalites-sociales-sont-fortes-des-le-college?id_theme=17)). Or, les populations issues de l’immigration postcoloniale sont surreprésentées dans la première catégorie socioprofessionnelle. On connait bien les mécanismes de cette sélection. Le système d’orientation, autrefois dès le primaire et aujourd’hui établi dès le collège, fonctionne comme une gare de triage des élèves. On réserve aux élites la voie dite d’excellence, les subalternes devant s’orienter vers des formations préparant aux métiers d’exécution. Un autre exemple est fourni par l’investissement financier de l’État en matière d’éducation. Un étudiant d’université publique coûte un peu plus de 10&#160;000 euros à l’État tandis que pour celui d’une Classe Préparatoire aux Grandes Écoles (CPGE) l’État investit plus de 15000 ((«&#160;Un étudiant coûte en moyenne 11 630 euros par an à l’État&#160;», Le Figaro, 03/05/2013, http://etudiant.lefigaro.fr/les-news/actu/detail/article/un-etudiant-coute-en-moyenne-11-630-euros-par-an-a-l-etat-1806/ )) . Par conséquent, il s’avère que l’institution scolaire n’est ni un sanctuaire à l’abri du racisme ni le reflet de la société, elle est une actrice à part entière du système.  Par ailleurs, le développement des États-nations dans le monde occidental a permis l’émergence d’un autre acteur important. Il s’agit de l’État qui détient un pouvoir politique supérieur aux institutions (ministères, administrations, cours de justice) qu’il coordonne. Toutes ces instances publiques ne sont pas racistes per se, elles ne sont pas bâties sur un projet discriminatoire clairement proclamé. Dans la plupart des cas c’est même le contraire&#160;: l’État et les institutions publiques se veulent officiellement justes et égalitaires. Mais cet objectif tout à fait louable s’avère impossible à réaliser puisque ces instances ont été conçues pour asseoir et maintenir le système de domination et non pas pour l’anéantir. L’État participe en réalité de manière active à perpétuer la structuration sociale oppressive. Il peut le faire ouvertement ou de manière plus sournoise. Dans le premier cas on trouve des États qui institutionnalisent le racisme par le biais d’une législation qui ségrégue de manière officielle les populations, comme dans le cas des lois Jim Crow ou de l’apartheid en Afrique du Sud. Ces régimes politiques ne sont plus admis aujourd’hui. À la place se développent des actions publiques plus insidieuses pour maintenir le statu quo social. Bien souvent, l’État autorise, encourage voire délègue à ses agents le maintien de l’ordre raciste tout en se targuant de lutter contre celui-ci. L’exemple des contrôles au faciès abusifs montre comment l’État cautionne des pratiques contraires aux valeurs qu’il proclame défendre. En France, le Conseil constitutionnel a de ce fait considéré que les contrôles au faciès sont discriminatoires et par conséquent illégaux (( [1] «&#160;Les contrôles au faciès sont illégaux, selon la Cour constitutionnelle&#160;», RFI, 25/01/17, url&#160;: http://www.rfi.fr/france/20170125-controles-facies-sont-illegaux-selon-cour-constitutionnelle)). Cette participation active de l’État au maintien du système prend le nom de racisme d’État. En France, ce concept a été développé notamment par Michel Foucault dans ses cours au Collège de France ((Michel Foucault, «&#160;La pureté de la race et le racisme d’État : transformation nazie et transformation soviétique&#160;», cours du 28 janvier 1976, dans Il faut défendre la société&#160;: cours au Collège de France, 1975-1976, sous la dir. de François Ewald et Alessandro Fontana, Paris&#160;: Seuil, 1997.)). Des institutions privées – moyens de communication de masse, univers publicitaire, culturel, éditorial et médiatique – complètent le dispositif. Elles contribuent en effet à diffuser les codes sociaux mis en place, à les instituer et à les légitimer. On peut voir un exemple de ces actions dans le domaine de la mode. Celle-ci produit et propage un message performatif sur les modèles qui régissent les sociétés.Comment lutter contre le racisme aujourd’hui&#160;? Le racisme produit donc des effets concrets dans l’existence quotidienne des individus, quelle qu’en soit leurs origines. Du côté des racisé·es, il produit des discriminations, c’est-à-dire un accès différentié aux droits, en fonction de critères divers qui sont le plus souvent raciaux, de genre, de sexualité, de classe et d’apparence. En France, ce n’est pas seulement un concept sociologique, il est aussi juridique. Il est inscrit dans le Code pénal (Article 225-1 du code pénal, Section I)&#160;: «Constitue une discrimination toute distinction opérée entre les personnes physiques ou entre les personnes morales sur le fondement de leur origine, de leur sexe, de leur situation de famille, de leur grossesse, de leur apparence physique, de la particulière vulnérabilité résultant de leur situation économique, apparente ou connue de son auteur, de leur patronyme, de leur lieu de résidence, de leur état de santé, de leur perte d'autonomie, de leur handicap, de leurs caractéristiques génétiques, de leurs mœurs, de leur orientation sexuelle, de leur identité de genre, de leur âge, de leurs opinions politiques, de leurs activités syndicales, de leur capacité à s'exprimer dans une langue autre que le français, de leur appartenance ou de leur non-appartenance, vraie ou supposée, à une ethnie, une nation, une prétendue race ou une religion déterminée.» Que cette loi existe ne veut pas dire que l’État qui l’a établie œuvre véritablement à vaincre l’oppression. En effet, celui-ci ne remet pas en question sa part de responsabilité dans ce fonctionnement global. Il l’attribue au contraire à des acteurs individuels qu’il fait mine de condamner. Cela dit, la lutte contre les discriminations est une action nécessaire, urgente et vitale pour les personnes les plus vulnérables. En ce sens, le travail de collectifs et d’associations qui questionnent le système et qui exercent une pression sur l’État et les institutions pour qu’elles agissent, est capitale. Néanmoins, se focaliser uniquement sur la lutte contre les discriminations équivaut à proposer un traitement palliatif à un malade sans agir pour autant sur la cause de la pathologie. Lutter réellement contre le racisme devrait plutôt dissoudre la hiérarchie et œuvrer à une véritable émancipation des êtres humains. En d’autres termes, il s’agit d’envisager des stratégies radicales qui traitent le mal à la racine. Dans le passé, différents groupes d’action et de réflexion ont ouvert la voie au questionnement des systèmes d’oppression dont il faudrait continuer à s'en inspirer. Ces théoricien·nes et activistes proposent des actions concrètes d’émancipation comme dans le cas du mouvement qui milite pour l’abolition de la prison dont Angela Davis est une figure de proue ((Angela Davis, La prison est-elle obsolète ?, Au diable Vauvert, 2014.)). Partout en Europe, des collectifs antiracistes élaborent des stratégies en ce sens. En Espagne, plus de 40 organisations antiracistes ont organisé le 17 novembre 2019 une manifestation à Madrid visant à l’abolition du racisme systémique. Parmi leurs revendications, se trouvent la suppression des centres de rétention des étrangers, l’abrogation du code des étrangers, l’établissement d’un plan national antiraciste, les statistiques ethniques ou la création d’une commission nationale de mémoires antiracistes (( « Manifiesto Antirracista, por qué salimos a las calles el #17N », EsRacismo, 15 nov. 2019, URL: http://esracismo.com/2019/11/15/manifiesto-antirracista-por-que-salimos-a-las-calles-el-17n/)). Tous ces mouvements ont en commun de penser le racisme dans un ensemble plus large d’oppressions intriquées et l'abolition de la colonialité dans son ensemble. Car si les formes d’action ou de lutte peuvent être multiples, l’objectif doit rester l’anéantissement de toutes les formes de domination. C’est seulement à ce prix qu’on pourra accéder à une véritable libération des corps et des esprits.Cite this article as: Lissell Quiroz, "Le racisme ne relève pas de l’opinion personnelle mais d’un système de pouvoir et de domination" in Perspectives décoloniales d'Abya Yala, 25/11/19, URL:  http://decolonial.hypotheses.org/355 .