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Par Robin Beaumont et Xavier Guignard *En 2013 paraît sous la plume de Saeb Erakat, négociateur en chef palestinien et actuel Secrétaire général de l’Organisation de libération de la Palestine (OLP),ʿanāṣir al-tafāwuḍ bayn ʿAlī wa Rūjir Fīshr (Éléments de négociation d’Ali à Roger Fisher), publié en anglais sous le titre Imam Ali bin Abi Taleb and Negotiations[1]. Dans ce livre de quelque 180 pages dans sa version arabe, l’artisan palestinien du « processus de paix » dresse une comparaison entre les principes et méthodes de négociation proposés par Robert Fisher (1922-2012), célèbre théoricien des peace studies[2] et directeur du Program on Negotiation de l’université d’Harvard, et ceux prêtés à ʿAlī ibn Abī Ṭālib (mort en 661, ci-après « Ali »). Erakat y présente les « sept éléments » de la négociation identifiés par Fisher pour les retrouver dans l’activité diplomatique du Prophète Muḥammad avec ses adversaires mecquois, avant d’exposer la pratique politique d’Ali et d’en tirer les principes directeurs – les sept mêmes que ceux de Fisher, auxquels viennent s’ajouter cinq éléments originaux. Dans une dernière partie, Erakat relit l’épisode de la confrontation entre Ali et son principal opposant, Muʿāwiyya, à l’aune des principes qu’il a identifiés, pour écrire une histoire « inédite » du négociateur Ali et souligner la portée de sa pensée politique sur des objets tels que l’État ou la citoyenneté.Il n’en fallait pas davantage pour que les auteurs de ce billet – l’un travaillant sur les acteurs de la négociation en Palestine, l’autre sur la pensée politique chiite – voient dans ce texte à bien des égards incongru, publié en ligne, sans réel effort de promotion ou de diffusion, procédant d’une démonstration parfois malhabile et traduit dans un anglais approximatif, l’occasion d’une analyse à quatre mains qui pose les premiers éléments d’une réflexion sur cet objet à la croisée de leurs intérêts respectifs. Si le livre de Saeb Erakat s’inscrit sans doute très classiquement dans la ligne des entreprises d’auto-légitimation d’acteurs politiques par la publication d’ouvrages à prétention scientifique ou biographique, il s’en distingue néanmoins par la façon dont est construite cette légitimation.[caption id="attachment_6338" align="alignright" width="213"] Première de couverture de l’ouvrage de Saeb Erakat dans sa version arabe (2013)[/caption]D’abord, l’articulation de deux traditions savantes éloignées mais équivalemment prestigieuses qui met en rapport deux hommes, deux contextes spatio-temporels aujourd’hui largement perçus comme antinomiques, permet à Erakat de se poser comme ʿālim musulman et Professor d’université, à la fois homme de science, de foi, d’érudition, de dialogue et de paix. Ensuite, en mobilisant un lexique islamique dont il loue le caractère endogène au monde arabe avant d’en établir la préséance et la vocation universelle, Erakat va plus loin que la simple traduction, en des termes « locaux », d’une théorie de sa pratique de la négociation, ce dont nous tenterons de rendre compte en discutant le concept, emprunté à la linguistique, de vernacularisation. Enfin, son travail de relecture et d’écriture de la personne et de la pensée politique d’Ali est l’occasion pour le négociateur palestinien d’une véritable mise en scène de soi et de son activité politique, qui révèle non seulement la conception de son propre rôle, mais plus largement une vision prophétisée du processus d’édification d’un État palestinien.Cheikh Saeb et Professor ErakatTout le propos de l’ouvrage consiste en la présentation d’Erakat comme un négociateur, dans son acception la plus large : intermédiaire, facilitateur, bâtisseur de voies entre des réalités jugées étrangères l’une à l’autre. La comparaison entre Ali et Fisher, et à travers eux les systèmes culturels et intellectuels qu’ils sont supposés incarner, est la pierre angulaire de cette ambition d’intermédiation. D’une part, Robert Fisher, figure maîtresse d’un champ académique – les peace studies – qui émerge timidement dans les années 1960 en Europe, mais s’impose aux États-Unis dans les années 1970 en réaction à la guerre au Vietnam. Cette discipline très anglo-saxonne participe fortement à la formation des professionnels de la paix ; la question de la négociation (et plus largement les méthodes de « résolution des conflits ») en est l’un des piliers. D’autre part, ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Compagnon du prophète Muḥammad (dont il est également le gendre et le cousin), quatrième et dernier calife « bien guidé », estimé par l’ensemble des musulmans, et tout particulièrement dans l’islam chiite, dont il est la figure cardinale avec son fils Ḥusayn[3].Or, tout n’est pas a priori comparable. De la même manière que la communication suppose un langage partagé et la négociation le « common ground » cher à la tradition universitaire anglo-saxonne de conflict resolution, la comparaison suppose une commensurabilité. « La construction du comparable s’exprime [...] dans la construction d’un glossaire[4] », écrit Ricœur, et c’est bien un glossaire qui nous est livré par Erakat dans ces sept « éléments de négociation » partagés par les deux protagonistes de son roman personnel : « intérêts », « options », « légitimité », « engagement », « alternatives », « communication » et « relation » deviennent ainsi les « équivalents sans identité » définis par Ricœur dans son analyse du travail de traduction : mots-clefs qui, en faisant entrer le Prophète et Ali dans le champ des théories de la négociation, autorisent la mise en relation, l’équivalence et la comparaison.Si Erakat est capable de faire parler la même langue à ses personnages, c’est d’abord parce qu’il la maîtrise. Outre son rôle de négociateur, il est titulaire d’un doctorat en peace studies de l’université de Bradford[5], qui se veut le plus ancien département universitaire consacré exclusivement à l’étude de la paix. Sa réussite professionnelle fait d’ailleurs la fierté de son université d’origine, qui n’hésite pas à mettre son nom en avant dans la présentation de sa formation[6]. Le format de l’ouvrage en atteste : réflexion théorique signée par un universitaire, complétée par un appareil de plusieurs centaines de notes, citant ses sources, au ton dépassionné, sans mention de l’expérience personnelle de l’auteur hors de l’introduction. L’ambition affichée d’une contribution au débat scientifique, au corpus des peace studies, s’appuie également sur la mention de grandes figures de la pensée politique occidentale : sont ainsi (brièvement) évoqués Hobbes, Machiavel, Montesquieu, Voltaire, Rousseau ou Engels. Pour autant, Erakat prend garde à ne pas être réduit à un simple produit des meilleures universités occidentales : c’est aussi un penseur musulman, qui se place sous la tutelle intellectuelle de savants incontestés de l’islam, d’al-Bukhārī à al-Ghazzālī en passant par al-Ṭabarī et al-Farābī. Le texte lui-même s’inscrit dans l’esprit des sciences islamiques et de la validation de la preuve par l’établissement d’une chaîne de transmission : est ainsi posée la question de l’authenticité de Nahj al-balāgha, recueil de sermons, lettres, exégèses et hauts faits d’Ali compilés au xe siècle, et principale source de l’ouvrage d’Erakat. L’ensemble de la narration historique des premiers temps de l’islam et de la pratique politique du Prophète et d’Ali suivent en outre scrupuleusement le canon de l’historiographie islamique.Ces éléments posés, demeure une interrogation sur un autre couple de réalités mis en scène, sans être explicité comme tel, par l’ouvrage d’Erakat. Si la figure d’Ali est centrale pour l’ensemble des musulmans, sa mobilisation ici n’est pas sans évoquer le statut singulier qu’il revêt dans l’histoire comme la doctrine chiites duodécimaines. Faire d’Ali le cœur d’une réflexion politique en 2013 ne peut passer outre l’enjeu symbolique qu’il représente dans les dynamiques de polarisation confessionnelle que connaît la région ; et le fait que le chiisme ne soit pas même mentionné dans le texte arabe d’Erakat[7] – les dissensions suscitées par les épisodes les plus conflictuels de la vie d’Ali sont rapidement évacuées pour se concentrer sur sa pratique de la négociation – ne fait qu’accentuer la conscience de cet enjeu bien présent dans sa mise sous silence.À bien des égards, le traitement d’Ali ne diffère pas ici de celui auquel il a droit dans l’islam sunnite : des formules honorifiques qui lui sont accolées aux sources mobilisées, rien n’est ici proprement « chiite ». Comme pour tous les compagnons du Prophète, l’énoncé de son nom est systématiquement suivi chez Erakat de la même formule honorifique que celle dont est gratifié Muʿāwiyya, raḍī allahu ʿanhu (là où les chiites lui préfèrent pour Ali le ʿalayhi al-salām généralement réservé aux prophètes et aux anges par les écoles sunnites), et précédé alternativement ou conjointement des titres sayyidunā (« notre maître ») et amīr al-muʾminīn (« prince des croyants ») – ces formules n’apparaissant par ailleurs quasiment que dans le texte arabe d’Erakat. Les sources mobilisées, en particulier le Nahj al-balāgha d’al-Rādī (mort en 940), s’il n’est considéré que par les chiites comme la retranscription authentique des dits et faits d’Ali, n’en est pas moins généralement vu par les savants et lettrés musulmans comme un monument de la rhétorique arabe. Cependant, quelques éléments appuient le sentiment d’un statut spécifique dévolu à Ali par Erakat, qui s’éloigne de cette orthodoxie. Le choix du titre imāmunā (« notre Imam ») et de la désignation « Imam Ali » dans le texte anglais, certes pas absolument impensables en contexte sunnite, sont si systématiques qu’il est difficile de ne pas les rapprocher de la fonction – l’imamat – exclusivement pensée par la doctrine chiite. Plus encore, la citation attribuée à Ali selon laquelle « Le Coran n’a pas de langue » (« laysa li-l-qurʾān lisān ») fait lointainement écho aux traditions chiites d’un « Coran silencieux » (al-qurʾān al-ṣāmit) et d’un « Coran parlant » (al-qurʾān al-nāṭiq)[8]. Selon ces traditions, là où le texte coranique ne constituerait que la version exotérique, inaccessible de la révélation divine, l’Imam (Ali et ses onze successeurs) viendrait le compléter de sa dimension ésotérique, c’est-à-dire la plus essentielle. L’Imam est le « Coran parlant » : la seconde partie de la Révélation, qui nécessite son intermédiation pour être connue et comprise des hommes, et sans laquelle le message prophétique tel que révélé par Muḥammad serait inaccessible.Erakat n’endosse certes pas cette analyse ; mais l’univers symbolique qu’il mobilise n’en est pas moins étonnant. Dans son texte, la centralité d’Ali éclipserait presque le Prophète lui-même : la « science de la négociation » (ʿilm al-tafāwuḍ) de ce dernier ne vient-elle d’ailleurs pas compléter les enseignements de celui qui fut son maître ? C’est surtout dans la relation construite entre Saeb Erakat et Ali que réside la marque la plus révélatrice du rôle d’Ali dans l’économie intellectuelle du négociateur palestinien : une relation d’intimité, où Ali joue le rôle d’inspirateur, de confident et d’idéal intellectuel, politique et humain (intimité très similaire à celle qu’entretiennent les musulmans chiites à Ali et à son fils Ḥusayn, qui suscite les plus vives critiques de certains savants sunnites qui y voient une préséance, dans la doctrine chiite, des Imams sur le Prophète). C’est sans doute là, plutôt que dans une tentative de rapprochement doctrinal (taqrīb) ou de conciliation politique entre groupes confessionnels dont on voit mal à qui elle pourrait s’adresser, que se tient l’intérêt de l’approche toute personnelle d’Erakat.D’une tradition l’autre : dire et faire la paix en « musulman »Pour décrire le procédé par lequel des idées sont transposées de leur existence « transnationale » vers des « petites communautés », Sally Engle Merry mobilise le concept de vernacularisation[9]. Cette démarche de traduction requiert plusieurs éléments : un langage « global » dont les principes, inchangés, sont exprimés et donc promus dans un univers (symbolique et lexical) « local », des institutions ou espaces de médiation et des « gens au milieu », qui font office de passeur ou d’« intermédiaires »[10]. Le langage global de la diplomatie et de la résolution des conflits est celui des institutions internationales et pratiqué en Palestine par la Negotiations Support Unit[11] que dirige Erakat. Plus spécifiquement, c’est celui qui définit et régit la conduite de la négociation dans la recherche d’une solution pacifique entre deux (ou plus) parties en conflit. Le langage local, celui dans lequel Saeb Erakat va puiser les éléments de la mise en comparaison et de la traduction, est la tradition islamique. Le prophète Muḥammad, secondé par Ali, devient le fondateur d’une « école » islamique de la négociation : son attitude durant la confrontation avec les Quraychites, le pacte (ṣulḥ) d’Ḥudaībiyya ou ses correspondances (épîtres) sont autant de cas d’étude dans lesquels Erakat trouve une expression indigène des sept éléments de la négociation de Fisher. Cette relecture des premiers temps de l’Islam permet à Erakat d’asséner la compatibilité entre un langage « local » et une ambition « globale » (de recherche de la paix). Ce faisant, il assume parfaitement son rôle d’intermédiaire tel que défini par Engle Merry[12].Cependant, Erakat ne se contente pas de traduire : il affirme l’antériorité et la diversité de ce registre islamique et donc sa capacité à renseigner et enrichir le langage global du « maintien de la paix et de la justice entre humains ». C’est le retournement du passeur, le ʿālim qui mobilise son savoir local pour faire avancer la cause commune des sciences de la paix dans l’univers académique dont il vient. Pour Erakat, les écrits et la pensée d’Ali abordent tous les thèmes de la pensée politique classique (Platon, Sun Tzu) ou moderne (Machiavel, Hobbes, Bodin, etc.) – ils anticiperaient même, à l’en croire, diverses « sciences » comme la « psychologie », l’« économie » ou la « gestion de crise ». Mais c’est sa contribution à la technique de la négociation qui est exemplaire, puisque sa complexité reste inégalée. Pour preuve, si Robert Fisher et le prophète Muḥammad fondent leur approche sur sept éléments, Ali en convoque douze : les sept augmentés de la « connaissance », la « responsabilité », l’« adaptabilité », la « patience » et la « justice ». Ainsi, pour Erakat, si le Prophète permet de penser la compatibilité des deux univers, Ali fait figure de précurseur dont le savoir mérite d’être intégré dans la pensée politique contemporaine.Enfin, dans son texte, Ali n’incarne pas seulement les valeurs de connaissance, de piété, de sagesse, de bienveillance ou de courage qui illustrent son adhésion aux principes de la loi islamique (sharīʿa). Le prince des croyants est avant tout un exemple de bon dirigeant musulman guidé par un idéal de justice et qui a su développer une pensée politique originale jetant les bases du « contrat social » entre les individus et l’État et dans les relations interétatiques. Autrement dit, la sharīʿa telle que pratiquée par Ali permet de penser, rechercher et établir la paix dans ses deux dimensions politiques – sociale et internationale – dans le cadre de l’« État civil » (al-dawla al-madaniyya) qu’Erakat appelle de ses vœux.Une fois posée la correspondance entre les termes de l’école d’Harvard – centrale dans le champ des peace studies – et la tradition prophétique, Erakat peut souligner l’originalité et l’étendue de la pensée d’Ali qui, adoptée et donc extravertie hors de son univers originel, viendrait enrichir cette culture de la bonne gouvernance (en temps de paix) et de la négociation (en cas de conflit) dont Erakat se réclame. Sa démarche vient aussi discuter les frontières entre « global » et « local » puisque, de par son historicité, l’étendue de ses « locuteurs » et sa richesse, l’univers lexical et symbolique islamique est réhabilité dans sa capacité à penser la modernité politique sans sacrifier son idiosyncrasie (le respect de la sharīʿa). L’originalité de cette démarche d’affirmation d’un « autre universel » est qu’elle émane d’un acteur politique qui ne vient pas des rangs de l’islam politique, mais au contraire s’y est toujours opposé.Convoquer Ali au chevet du « processus de paix »Il est difficile d’apporter des réponses à certaines questions posées par l’ouvrage, en premier lieu celles de sa réception. Néanmoins, on peut poser des éléments de contexte pour comprendre ses conditions de production. Erakat n’en fait pas mystère, ce livre – publié dans sa version arabe à l’Institut diplomatique du Qatar – se veut avant tout une réponse au scandale des « Palestine papers[13] » et, plus largement, aux critiques à l’encontre des deux décennies de « processus de paix » dont il est l’un des plus fervents défenseurs en Palestine. Convaincu que les attaques contre les dirigeants palestiniens sont l’écran de fumée qui cache le vrai enjeu politique, à savoir l’inaction des États arabes face à Israël, Erakat décide de répondre à ses adversaires sur le terrain de la légitimité islamique de ses positions politiques.Passant d’un registre lexical (et symbolique) à l’autre dans sa démonstration, Erakat fait également la preuve de sa familiarité avec des univers sociaux variés et sa capacité à les faire se rencontrer qui illustre bien sa carrière. S’intéressant à ces figures de passeur, la sociologie des réseaux sociaux a forgé le concept de tertius gaudens[14] (« troisième larron ») en insistant sur deux caractéristiques : la centralité et l’autonomie de ce type d’acteurs. Irremplaçable, Erakat semble en effet l’être. Malgré ses huit démissions du poste de négociateur en chef (depuis 1993), il a non seulement conservé la haute main sur le Département des négociations de l’OLP – et à ce titre conduit toutes les négociations depuis les Accords d’Oslo (1993) –, mais a progressivement gravi les échelons du pouvoir, d’abord élu local à Jéricho (1994), puis au nouvellement créé Conseil législatif (1996), plusieurs fois ministres, membre du comité central (bureau politique) du Fatah en 2009[15], jusqu’à être nommé, en juillet 2015, au poste de Secrétaire général de l’OLP (plus haute fonction exécutive palestinienne). Le savant Erakat (qu’il soit ʿālim ou Professor) est aussi, et avant tout, un homme politique de premier plan qui défend une certaine conception de son rôle.La lecture qu’Erakat fait de la pensée politique d’Ali revêt alors une autre charge et doit se comprendre dans la comparaison avec la situation palestinienne contemporaine. Alors que le prophète Muḥammad déploie ses talents de négociateur face à l’« étranger », Ali a comme mission de maintenir la paix au sein de la communauté pour éviter la fitna (sédition, division). S’il ne le mentionne pas, Erakat n’est pas sans savoir qu’Arafat a su mobiliser l’histoire prophétique pour légitimer la tenue de négociations israélo-palestiniennes. On ne peut dès lors faire abstraction de la centralité que la division interpalestinienne entre Hamas[16] et Fatah occupe depuis 2007, et de l’enjeu qu’elle représente pour la cohésion nationale. Ali « guidant [son] esprit et [sa] langue », on peut sans trop de difficulté déduire de quel côté de la sédition Erakat place ses adversaires du Hamas.Les cinq éléments de la négociation qui distinguent Ali du Prophète – fondateur de la nation (ʾumma) – convergent vers la question de la direction et de la protection de la communauté, par le truchement de la construction d’un État (islamique). L’État garant de la paix sociale et outil de la paix internationale : voilà ce qu’Erakat extrait de la pensée politique d’Ali, fondateur, selon lui, d’une théorie politique du droit et de l’État (« naẓariyyat al-haqq wa-l-dawla »). L’État, instrument de la paix : on ne sait finalement plus si c’est ʿAlī ibn Abī Ṭālib ou Saeb Erakat qui parle tant la pensée prêtée à Ali correspond aux positions du dirigeant palestinien. Dans sa conclusion, il s’écarte de la question centrale des négociations pour définir ce qu’il voit comme l’« État civil » dans la pensée d’Ali et la centralité qu’y occupe la sharīʿa – à la fois source de légitimité, principe de gouvernance et cadre de l’expression citoyenne. Là encore, il est impossible de ne pas y voir l’annonce si ce n’est d’un programme politique, du moins d’une orientation, qui mobilise l’une des figures phares de la tradition islamique pour s’imposer dans le débat.[caption id="attachment_6353" align="alignleft" width="212"] Première de couverture de l’ouvrage de Saeb Erakat dans sa version anglaise (2015)[/caption]Publiée en 2015, la version anglaise fait brièvement référence aux « éléments extrémistes » (djihadistes) à qui Erakat reproche d’avoir « corrompu » les valeurs auxquelles ils se réfèrent pour exercer leur domination. Mais les grands absents de cet ouvrage, à qui Erakat semble pourtant s’adresser en allant les concurrencer sur le terrain de l’usage de la norme religieuse en politique, sont les tenants de l’islam politique, au premier rang desquels les Frères musulmans et donc le Hamas palestinien.Nul n’est prophète en son pays, mais il est des tentatives – comme cet ouvrage – qui disent l’ambition d’être l’homme (d’État) providentiel en empruntant des voies peu conventionnelles. Ni traité savant, ni ouvrage scientifique, ni essai personnel, ce texte se voudrait la démonstration qu’une synthèse est possible entre différents registres de connaissance au service d’une vision politique. Sans chercher à augurer de son succès ou à évaluer la pertinence de sa contribution, cette analyse dégage quelques pistes pour étendre l’étude de la mobilisation du lexique religieux en politique[17] au spectre non islamiste, et plus largement penser les ressorts de la légitimation politique dans le monde arabe post-2011.°°°* Robin Beaumont est doctorant en Études politiques à l’EHESS. Xavier Guignard est ATER et doctorant en science politique à l’Université Paris 1. Ils sont tous les deux membres du programme ERC Wafaw (When Authoritarianism Fails in the Arab World) et coordonnent le numéro « Partis et partisans dans le monde arabe post-2011 », Confluences Méditerranée, no. 98, septembre 2016.Photo à la Une : Conférence de presse au Département d’État (Washington DC, USA) en juillet 2013 avec (de gauche à droite) : Tzipi Livni, John Kerry et Saeb Erakat. ©State Department/domaine public[1] Saeb Erakat,ʿAnāṣir al-tafāwuḍ bayn ʿAlī wa Rūjir Fīšr [Éléments de négociation d’Ali à Roger Fisher], Doha : Al-maʿhad al-diblūmāsī, 2013 (le titre initial était Bayn ʿAlī wa Rūjir) ; Imam Ali bin Abi Taleb and Negotiations, Bradford : Bradford University Press, 2015.[2] Pour sa définition des « sept éléments » de la négociation, lire Roger Fisher, Elizabeth Kopelman, et Andrea Schneider, Beyond Machiavelli: Tools for Coping with Conflict, New York : Penguin Books, 1996.[3] C’est en effet à la suite de la crise de succession dont Ali est le protagoniste après la mort de Muhammad que se construira l’islam chiite, les partisans d’Ali (šīʿat ʿAlī) estimant que la direction de la communauté des croyants doit être assurée par un homme du sang du Prophète, l’Imam. L’Imamat s’oppose ainsi au modèle politique sunnite du califat. Il prend fin pour les chiites duodécimains (majoritaires dans le monde chiite) avec l’« occultation » du douzième Imam au Xe siècle. Dans l’attente messianique de son retour, la communauté musulmane, selon la doctrine, se trouve donc dépourvue d’intermédiaire légitime avec Dieu.[4] Paul Ricœur, « Un “passage” : traduire l’intraduisible », in Sur la traduction, Paris : Bayard, 2004, p. 65.[5] Doctorat obtenu en 1983. Il est également titulaire d’un BA et d’un MA de l’université d’État de San Francisco, et sera ensuite professeur de science politique à l’université al-Najāh (Naplouse).[6] http://www.ur1.ca/pjlj0[7] Le mot « chiites » n’est mentionné que dans la version anglaise, dans trois très brèves entrées de son glossaire introductif.[8] Voir Mohammed Ali Amir-Moezzi, Le Coran silencieux et le Coran parlant. Sources scripturaires de l'islam entre histoire et ferveur, Paris : CNRS Éditions, 2011.[9] « As ideas from transnational sources travel to small communities, they are typically vernacularized, or adapted to local institutions and meanings. The concept of “vernacularization” was developed to explain the 19th-century process by which national languages in Europe separated, moving away from the medieval transnational use of Latin and creating a new and more differentiated sense of nationhood in Europe (Anderson 1983). » in Sally Engle Merry, « Transnational Human Rights and Local Activism: Mapping the Middle », American Anthropologist, 2006, vol. 108, no. 1, p. 39.[10] Ibidem.[11] La NSU (devenue Palestine Negotiations Support Project) est un cabinet de conseil (juridique et politique) chargé d’épauler les négociateurs palestiniens pour la conclusion du Statut final avec les Israéliens. John Murray, élève de Fisher y exercera en tant que conseiller et animera un workshop avec Terry Barnett (fondateur du Crisis Management Program d’Harvard) pour enseigner à la NSU les fondements du «  comportement américain » à adopter dans les négociations.[12] Sally Engle Merry, «Transnational Human Rights and Local Activism », op. cit. p. 39-40 et 42-43.[13] Publiés en 2011 par la chaîne qatarie Al Jazeera, ces 1684 documents confidentiels provenant de la NSU finissent de jeter le discrédit sur la conduite des négociations israélo-palestiniennes par l’équipe dirigée par Erakat. Disponibles en ligne, sur un site dédié d’Al Jazeera English : http://www.ur1.ca/pjdn7[14] Levine Donald, Georg Simmel. On Individuality and Social Forms, Chicago : University of Chicago Press, 1972.[15] Acronyme inversé de ḥarakat al-taḥrīr al-waṭanī al-filasṭīnī (Mouvement de libération nationale palestinien) signifiant « conquête », parti nationaliste et membre de l’Internationale socialiste, principale force politique jusqu’aux élections législatives de 2006 où le Hamas est arrivé victorieux. Parti du président Mahmoud Abbas au pouvoir depuis 2005 malgré l’expiration de son mandat présidentiel en 2009.[16] Acronyme de ḥarakat al-muqāwama al-ʾislāmiyya (Mouvement de résistance islamique) signifiant « ferveur », considéré comme la branche palestinienne des Frères musulmans. Fondé en 1987 à Gaza, remporte les élections législatives palestiniennes en 2006 puis, suite à la confiscation du pouvoir par le Fatah et les affrontements interpalestiniens, règne sur la Bande de Gaza. Sur la division, voir Jean-François Legrain, « La dynamique de la “guerre civile” en Palestine », Critique internationale, 2007, vol. 36, no. 3, p. 162.[17] Une piste de recherche explorée par François Burgat, L’Islamisme au Maghreb. La voix du Sud, Paris : Karthala, 1988. Dans son dernier ouvrage (à paraître), il revient sur sa définition du parler musulman en s’appuyant sur la distinction entre lexique et grammaire. In Comprendre l’islam politique. Une trajectoire de recherche sur l’altérité islamiste (1973-2016), Paris : La Découverte, 2016.