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[caption id="attachment_1543" align="aligncenter" width="500"] Varda, L'une chante, l'autre pas[/caption]&#160;Cet article rédigé par Sophie Coudray est publié suite au colloque inaugural des Jaseuses (ex-Parleuses) "Le poé(li)tique de la prise de parole des femmes", qui s'est tenu à Paris les 18 et 19 octobre 2019. Retrouvez le sommaire des actes ici.***Sophie Coudray est docteure en études théâtrales et spécialiste du Théâtre de l'opprimé. Elle travaille sur les liens entre théâtres militants et mouvements d'éducation populaire ainsi que sur les usages politiques de certains mythes féminins dans les réécritures théâtrales. Elle enseigne à l'Université Lyon 2 et est membre du Laboratoire Passages XX-XXI ainsi que des comités éditoriaux des revues Période et Contretemps.Citation du titre : Michel de Certeau, La Prise de parole et autres écrits politiques, Paris, Seuil, 1994, p. 67.***Résumé : Au début des années 1980, le Céditade (Centre d’Entraînement et de Diffusion des Techniques Actives d’Expression) – structure fondée à Paris par Augusto Boal et dédiée à la pratique du Théâtre de l’opprimé – amorce un compagnonnage avec les militantes du Mouvement Français pour le Planning Familial. Un véritable transfert de pratiques va s’effectuer, du Céditade vers le Planning Familial, les techniques du Théâtre de l’opprimé entrant progressivement au répertoire des activités militantes des équipes féministes dans plusieurs régions. Du libre choix de la contraception à l’égalité salariale ou aux violences, le Théâtre de l’opprimé devient un outil d’intervention et d’éducation populaire courant pour le Planning Familial. En retraçant les étapes de ce compagnonnage, nous mettrons au jour ce en quoi celui-ci est, à bien des égards, à la fois exemplaire et hors du commun, en ce qu’il constitue l’une des rares occurrences d’appropriation, par une structure militante, de l’» arsenal » du Théâtre de l’opprimé. Cette histoire singulière, même si elle n’est pas exempte de contradictions, permet ainsi d’entrer au cœur de la poétique de l’opprimé et de son projet politique.***L’histoire dont il sera question dans cet article est celle d’un compagnonnage entre le Mouvement Français pour le Planning Familial et le Théâtre de l’opprimé. Une histoire qui commence au début des années 1980 et se poursuit sur plus d’une décennie, semant des graines qui ont continué d’éclore après 2000. Une histoire faite de temps courts et de temps longs, d’accélérations et d’étirements. Une histoire qui démarre d’ailleurs sur les « chapeaux de roue », car, en l’espace de quelques années seulement, le Planning Familial va découvrir le Théâtre de l’opprimé et percevoir le potentiel de cet outil dans le cadre de son activité : ses militantes vont s’emparer de cette pratique, se former à ses techniques, s’en approprier les principes et amorcer un compagnonnage avec Augusto Boal et son équipe, avant de s’émanciper de cette « tutelle » pour voler de ses propres ailes théâtrales. Une rencontre rendue possible par la présence en France de Boal, qui ne s’y trouve d’ailleurs que depuis peu : à la fin des années 1970, l’exil conduit le metteur en scène brésilien à Paris, où il fonde un groupe de Théâtre de l’opprimé (le « groupe Boal », qui prend rapidement l’appellation de Céditade ((Centre d’entraînement et de diffusion des techniques actives d’expression (méthode Boal).))), à la faveur de la publication en français de ses premiers ouvrages et de l’engouement que suscite sa méthode théâtrale militante dans l’hexagone.Il s’agira ici d’explorer les rapports qu’ont entretenus ces deux structures afin de chercher à comprendre comment un transfert de pratiques a pu être possible. L’intérêt majeur de l’étude de ce cas particulier de cheminement commun entre un mouvement national militant féministe et un groupe semi-professionnel de praticiens du Théâtre de l’opprimé est que celui-ci constitue en réalité un exemple unique d’appropriation et d’usage au long cours des techniques du Théâtre de l’opprimé par des militantes, dans le cadre d’une activité politique. En effet, les années 1980 ont été marquées par un recul des luttes à l’échelle internationale et par l’affaiblissement considérable des syndicats ainsi que d’une partie de l’extrême gauche ((Voir Jean-Marie Pernot, « De quoi la désyndicalisation est-elle le nom ? », in Michel Pigenet et Danielle Tartakowsky (dir.), Histoire des mouvements sociaux en France, de 1814 à nos jours, Paris, La découverte, 2012, p. 641-651.)). Face aux difficultés rencontrées par le monde militant, le Théâtre de l’opprimé a perdu nombre de ses alliés politiques naturels et n’a pas véritablement eu l’opportunité de transmettre à ces groupes politiques structurés les techniques du Théâtre de l’opprimé afin que celles-ci entrent dans leur répertoire d’activités militantes. Il y a eu une rencontre ratée, ou du moins avortée, entre le Théâtre de l’opprimé et le monde militant, pour des raisons multiples liées en grande partie à la conjoncture politique. Néanmoins, le Mouvement Français pour le Planning Familial va être l’exception à cette règle. En cela, il s’agit d’une expérience remarquable qui mérite que l’on y prête attention, et ce, d’autant plus qu’il ne s’agit pas (que) d’un phénomène marginal qui n’aurait concerné que quelques militantes d’une antenne locale (initiées par une poignée d’individus), puisque ce n’est autre que le bureau national du Planning Familial qui va officiellement amorcer une collaboration entre ses membres et le Céditade. Nous analyserons ici le cadre et les enjeux d’une telle rencontre et chercherons à comprendre comment une structure militante féministe a pleinement intégré dans son activité des outils théâtraux et de quelle manière se sont amorcés une circulation et un échange (réciproque) de pratiques – autant que de praticiennes.Histoire d’une rencontreBoal, exilé politique depuis 1971 en raison de la dictature militaire qui sévit au Brésil, pose, pour un temps, ses valises en France en 1978. Son arrivée, qui coïncide avec la publication française de son livre Théâtre de l’opprimé (1977), suivi par Jeux pour acteurs et non-acteurs (1978) – tous deux publiés par l’éditeur d’extrême gauche François Maspero –, suscite l’enthousiasme du milieu théâtral et tout particulièrement des compagnies militantes, mais aussi des militants politiques (partis et syndicats) et, enfin, des mouvements d’éducation populaire (des Céméa à la Pédagogie Freinet). Rapidement se constitue autour du metteur en scène un « groupe Boal », qui va se transformer en association : le Céditade. Ce groupe semi-permanent, composé de personnes gravitant dans le milieu théâtral (acteurs, étudiants, enseignants-chercheurs), mais aussi extérieures à celui-ci (instituteurs, militants, etc.), se forme aux techniques du Théâtre de l’opprimé et commence à animer des stages pour des publics divers. Si le Céditade concentre ses forces autour de l’animation de stages (qui constituent de fait sa principale activité), c’est parce que le Théâtre de l’opprimé est conçu comme une méthode ((Sur le Théâtre de l’opprimé comme méthode, voir Sophie Coudray, « La radicalité politique du Théâtre de l’opprimé », Période, avril 2018.)). Une méthode de théâtre destinée à l’usage de ceux que Boal désigne comme des « non-acteurs ». Ces non-acteurs sont des personnes opprimées, non spécialistes du théâtre, qui vont acquérir les techniques du Théâtre de l’opprimé dans le cadre d’ateliers ou de stages et ainsi pouvoir par la suite les mettre au service de leurs luttes émancipatrices. Dans ce cadre, le théâtre fonctionne comme un espace de conscientisation – au sens conféré à ce terme par Paulo Freire, à savoir de conscience critique –, de débat, d’analyse objective des mécanismes de l’oppression, mais aussi de réflexion stratégique, d’entraînement à la lutte politique, voire de répétition d’une intervention militante collective coordonnée. Puisqu’elle est conçue comme une méthode, cette pratique est vouée à être diffusée, transmise, le plus largement possible, à tous les groupes qui pourraient en faire usage : des ouvriers d’une usine à des groupes féministes, en passant par des syndicats de divers corps de métiers, pour ne citer que quelques exemples possibles parmi tant d’autres. C’est pourquoi, au cours de ses premières années d’existence, le Céditade se donne pour mission prioritaire d’animer des stages, de diffuser largement la méthode, de former de nombreuses personnes, issues de différents cercles et milieux socioprofessionnels, à ces techniques. Néanmoins, la « politique des stages » recouvre également un second enjeu, plus pragmatique, car, en plus de répondre aux objectifs de la poétique de l’opprimé, ces derniers apparaissent aussi comme l’activité la plus rémunératrice pour la structure, qui reste précaire et repose essentiellement sur l’engagement militant (bénévole) de ses membres.Les membres du Céditade ne se satisfont pourtant pas de cette activité unidimensionnelle, qui les amène finalement à transmettre des techniques qu’ils ne mettent pas eux-mêmes en pratique (ou si peu). La frustration naît également de ce que certains d’entre eux – qui étaient initialement comédien.ne.s professionnel.le.s – ont à cœur de faire du théâtre. Car pour ces derniers, « le théâtre de l’opprimé n’est pas d’abord un moyen de mieux animer, il est THÉÂTRE » et « la façon la plus simple, la plus évidente, la plus naturelle de faire connaître le théâtre de l’opprimé en tant que forme nouvelle, que genre théâtral, c’est de produire des théâtres-forums » ((Lorette Cordrie, « Pour des théâtres-forums "légers" », in Bulletin du Céditade n° 5, 1981, p. 30. Accentuation de l’auteure.)). Pourtant, les moyens financiers de l’association ne leur permettent pas de pourvoir à la production d’un théâtre-forum ni même de rémunérer les comédien.ne.s-animat.rice.eur.s la plupart du temps. Un compromis est néanmoins trouvé avec la création d’un « théâtre-forum léger », c’est-à-dire peu coûteux, car nécessitant un nombre réduit de comédien.ne.s et un décor minimal. La production est ainsi réduite à l’essentiel, de façon à pouvoir être créée et diffusée aisément et à moindres frais.Le premier théâtre-forum « léger » monté par le Céditade s’intitule Faut-il jeter le bébé avec l’eau du bain ((Le texte est signé par Lorette Cordrie, la mise en scène par Jörg Bendrat et la scénographie par Josèphe Médan. L’équipe comporte en outre quatre comédiens (Lorette Cordrie, Claude Laray, Josèphe Médan et Margy Nelson) ainsi qu’un Joker (Bernard Grosjean). Quant aux éléments financiers et techniques, le théâtre-forum est proposé pour 4 000 F et « peut fonctionner dans n’importe quelle salle, sauf si elle comporte une fosse d’orchestre ou des sièges non mobiles ». Bulletin du Céditade n° 5, op. cit., p. 49.)) ? Celui-ci porte sur les « difficultés sociopolitiques et psychologiques dans lesquelles se débat une femme lorsque "l’enfant paraît ((Lorette Cordrie, « Pour des théâtres-forums "légers" », art. cit., p. 31.))" ». La pièce aborde les contradictions dans lesquelles sont prises les femmes, entre le désir d’enfant, le rôle attendu d’elles en tant que mères et le monde du travail et son lot de contraintes. Ce théâtre-forum va notamment être représenté à Rennes, sur invitation de l’antenne locale du Planning Familial, au mois de novembre 1981. La structure est certes intéressée par la thématique et les idées défendues, mais également par le format, lui permettant d’intervenir auprès de son public habituel autrement que par la forme du traditionnel débat. Le théâtre leur permet aussi de toucher potentiellement de nouveaux publics, pouvant se montrer à priori réticents face à l’étiquette « contraception, avortement, sexualité » accolée au Planning Familial, tout en permettant de générer de la solidarité autour d’expériences individuelles ici mises en commun ((Mado Le Pennec, « Un théâtre-forum "léger" pour le Planning Familial », in Bulletin du Céditade n° 6, 1982, p. 39.)). Les militantes du Planning Familial de Rennes ont très rapidement perçu le potentiel de ces interventions théâtrales dans le cadre de leurs activités. En 1980 déjà, un premier stage de Théâtre de l’opprimé avait été organisé à Rennes, organisé par le Planning Familial et l’Éducation surveillée. Mais les représentations de Faut-il jeter le bébé avec l’eau du bain ? vont fonctionner comme un déclencheur pour ce groupe de militantes, qui décident d’inscrire le Théâtre de l’opprimé au répertoire de leurs techniques d’intervention.Une militante en particulier va entretenir des rapports privilégiés avec la structure parisienne, décisive dans le compagnonnage qui se mettra en place : Mado Le Pennec. Cette dernière travaille au Planning Familial de Rennes, tout en se formant auprès de l’équipe de Boal afin de devenir elle-même Joker ((Le Joker du Théâtre de l’opprimé remplit plusieurs fonctions. Il a un rôle de passeur de la méthode auprès de stagiaires, de spect-acteurs. En cela, il est amené à animer des ateliers et des stages. Le Joker est également le « maître du jeu » du théâtre-forum, intermédiaire entre la scène et la salle, permettant le dialogue et la porosité entre spectateurs et acteurs.)). Constituées en groupe autour de cette figure pivot, les militantes rennaises vont se lancer à leur tour dans la création de leur premier théâtre-forum, produit en quelques mois seulement. La pièce s’intitule Docteur Dimoitou et met en scène la confrontation entre patientes et gynécologues. Théâtre-forum sur « le pouvoir médical, le rapport médecin/patient, la contraception médicalisée [et] le libre choix de cette contraception ((Mado Le Pennec, « La santé entre vos mains "Docteur Dimoitou" », in Bulletin du Céditade n° 10, 1983, p. 45.)) », il est construit à partir de « situations concrètes identifiées par toutes celles qui s’étaient déjà trouvées aux prises avec des médecins distants et moralisateurs en matière de contraception ou d’IVG ((Mado Chatelain, Dans les coulisses du social. Théâtre de l’opprimé et travail social, Toulouse, Erès, 2010, p. 36.)) ». Créé en 1982, Docteur Dimoitou va tourner durant trois années. En novembre 1983, le théâtre-forum est joué pendant le « Mois de la santé », à la demande de l’Office social et culturel de Rennes. Des représentations sont organisées dans des centres sociaux, des foyers pour femmes en difficulté et de jeunes travailleuses, des maisons de quartiers ou encore lors de stages d’insertion professionnelle. À la demande du ministère des Droits de la femme, Docteur Dimoitou est également joué lors de stages régionaux de formation à destination de professionnel.le.s du travail social, d’enseignant.e.s et de travailleu.r.se.s du secteur paramédical. Plus important en ce qui concerne notre étude, une représentation sera donnée lors d’un congrès national du Planning Familial en juin 1982.Le Théâtre de l’opprimé fait son chemin au sein du Planning FamilialLa création du théâtre-forum Docteur Dimoitou par les militantes du Planning Familial de Rennes et, surtout, la représentation donnée lors du congrès national constituent l’élément déclencheur du partenariat entre le Céditade et le Mouvement Français pour le Planning Familial. Marie-France Casalis, qui est alors la responsable du bureau confédéral, en parle en effet comme d’une révélation, d’un « chef-d’œuvre ((Entretien avec Marie-France Casalis, réalisé en mai 2016.)) ». Des demandes de subventions sont effectuées pour financer la formation d’un groupe de militantes aux techniques du Théâtre de l’opprimé auprès d’Augusto Boal. Les stages, sous forme de courtes sessions, débutent en 1984. Cette année-là, un projet sur deux ans se met en place, prévoyant la formation d’une trentaine de militantes dans cinq « régions tests » en vue de la production d’un théâtre-forum destiné à s’inscrire dans le cadre d’une campagne nationale contre le sexisme. À terme, le projet est de former jusqu’à 150 militantes du Planning Familial. En parallèle, un « NOYAU de recherche commun » est mis sur pied, « pour expérimenter les adaptations les plus utiles des techniques du THÉÂTRE DE L’OPPRIMÉ aux objectifs poursuivis par le PLANNING ((« Affaire à suivre... », Metaxis n° 1, 1983-1984, p. 20. Majuscules présentes dans le texte original.)) ». L’ambition, à l’issue de ces deux années de stages et de perfectionnements, est de permettre aux militantes du Planning Familial de devenir autonomes dans leur utilisation des techniques du Théâtre de l’opprimé dans le cadre de leurs propres actions et campagnes.Les raisons de l’intérêt que porte le Planning Familial au Théâtre de l’opprimé apparaissent dans une note rédigée par le bureau confédéral, reprise et publiée par le Céditade dans son Bulletin :La longue histoire du Mouvement français pour le planning familial concrétise le passage de l’individuel au collectif, du psychologique au politique, d’une révolte personnelle à une lutte collective.Attaché à mener une action d’éducation populaire, un des objectifs du MFPF est de tout mettre en œuvre pour que le plus grand nombre partage cette analyse et pour que tous, femmes et hommes, dans leur vie personnelle, dans leur entourage, sur leur lieu de travail, inventent et réalisent les actes nécessaires à leur libération […].Des techniques du théâtre de l’opprimé vont dans le sens de ce projet en favorisant et facilitant concrètement la réaction personnelle de chacun pour s’opposer à l’oppression et s’engager dans la lutte là où il est et selon ses propres moyens. Les militantes du MFPF ont perçu l’intérêt de l’utilisation de ces techniques pour leur action d’éducation populaire et pour élargir leurs pratiques à d’autres lieux et d’autres publics. C’est avec enthousiasme qu’elles découvrent une convergence profonde entre le théâtre de l’opprimé et le Planning, élément dynamisant pour un partage fructueux ((Bulletin du Céditade n° 10, Céditade, 1983, p. 48.)).Le Planning Familial prend ainsi la décision de se doter pleinement de cet outil qu’est le Théâtre de l’opprimé dans le cadre de ses activités militantes. Ce qui relie fondamentalement les deux structures, c’est la question de l’éducation populaire, qu’elles ont en partage et qui constitue, selon les termes du bureau confédéral, le cadre d’intervention des actions menées par les militantes du Planning Familial. Le Théâtre de l’opprimé peut en effet être défini comme un théâtre d’éducation populaire, dont il partage une partie de l’histoire, des principes théoriques, ainsi que des acteurs ((Voir à ce sujet Sophie Coudray, « Le Théâtre de l’opprimé : Théâtre d’éducation populaire et pratique émancipatrice », Recherche &#38; Éducation, « Émancipation et formation de soi », dir. M. Morisse et D. Moreau, octobre, p. 65-77 ; ainsi que « "Connaître et transformer" : Le Théâtre de l’opprimé comme praxis », Les Cahiers de pédagogies radicales, Varia n° 1, septembre 2019, p. 28-38.)). Ce n’est d’ailleurs pas un hasard si ce sont des enseignants membres du « mouvement Freinet » qui ont fait découvrir le Théâtre de l’opprimé aux militantes du Planning Familial de Rennes ((C’est du moins ce dont témoigne Mado Le Pennec dans « La santé entre vos mains "Docteur Dimoitou" », art. cit., p. 45. Ce type de rapprochement est tout à fait plausible au vu des rapports étroits qu’ont immédiatement entretenus le Céditade et le « mouvement Freinet » en France, se traduisant par des stages de formation aux techniques du Théâtre de l’opprimé, ainsi que la mise en œuvre de certaines de ces techniques en classe. Si le Théâtre de l’opprimé est relativement prisé comme mode d’intervention dans les écoles, ce sont certainement les enseignants « méthode Freinet » qui l’y ont fait entrer en premier lieu.)).Dans le cadre de ce compagnonnage entre le Céditade et le Planning Familial, le Théâtre de l’opprimé devient pleinement un outil, que s’approprie une structure militante dotée d’objectifs politiques précis, participant ainsi d’une stratégie globale d’intervention. C’est là un point essentiel, car la poétique de l’opprimé, telle que conçue par Augusto Boal dans les années 1970, est avant tout une méthode. Une méthode composée d’un arsenal de techniques, elles-mêmes sous-tendues par une série d’exercices. Si le Théâtre de l’opprimé fonctionne comme une méthode – comportant ainsi une dimension pédagogique très forte – c’est parce que ce théâtre n’est pas une fin en soi : son but ultime est d’être mis à disposition d’opprimé.e.s, du peuple lui-même, des « non-acteurs » et « non-actrices », afin qu’ils/elles produisent par eux/elles-mêmes et pour eux/elles-mêmes leur propre théâtre. Il s’agit là d’un théâtre mis au service de leurs luttes émancipatrices, et ce, sans avoir à passer par des artistes professionnel.le.s, c’est-à-dire sans avoir à déléguer cet engagement à des personnes qui seraient, certes spécialistes du théâtre, mais qui ne partageraient pas nécessairement le vécu des opprimés, pas plus que l’analyse politique, la défense des intérêts, ou encore les revendications. L’artiste peut être solidaire, mais ne peut pas se substituer aux opprimé.e.s eux/elles-mêmes dans leurs luttes. Pour Boal, il appartient aux opprimé.e.s d’être acteurs et actrices de l’histoire, de leur propre libération, autant que d’être acteurs et actrices, sur les planches des théâtres, des scènes qui apparaissent comme une propédeutique à l’intervention politique. C’est là que réside le cœur de la poétique de l’opprimé. Les personnes que Boal désigne par le terme de « spect-acteurs » et « spect-actrices », ce sont ces « non-acteurs » et « non-actrices » qui produisent leur propre théâtre, qui en sont les dramaturges, les metteu.r.se.s en scène et les acteurs et actrices. L’apport véritable de Boal, à travers sa structure, est la mise à disposition de ces spect-acteurs d’un Joker, c’est-à-dire une personne formée aux techniques du Théâtre de l’opprimé, qui va intervenir en qualité de passeur de la méthode au moyen d’ateliers qu’il anime. Le Joker se met au service du groupe opprimé pour leur transmettre les techniques afin qu’ils puissent ensuite les utiliser par eux-mêmes. Le processus de transmission est voué à se poursuivre : les spect-acteurs et spect-actrices maîtrisant les outils vont non seulement les mettre en pratique, mais aussi les transmettre, à leur tour, à d’autres. Cet idéal théorique, qui est celui de la poétique, a trouvé à se concrétiser dans les rapprochements entre Augusto Boal (ainsi que ses compagnons) et les militantes du Planning Familial. Pour ne citer qu’un exemple témoignant de la dynamique du processus amorcé avec les stages de formation : Marie-France Casalis, une fois formée, est elle-même devenue Joker d’une équipe régionale de Théâtre de l’opprimé au sein du Planning Familial. Son équipe a produit plusieurs théâtres-forums qui ont notamment été représentés dans des établissements scolaires, lors des stages internes au Planning Familial ou en diverses autres occasions.Il apparaît ainsi que le partenariat entre le Mouvement Français pour le Planning Familial et le Céditade est exemplaire, en ce sens qu’il illustre parfaitement l’application (presque à la lettre) de la poétique de l’opprimé, telle que l’a théorisée Boal. Ce dernier, épaulé par d’autres praticien.ne.s qu’il avait lui-même précédemment formé.e.s, ont transmis un outil théâtral politique à des militantes féministes, qui l’ont mis au service de leurs activités, tout en ayant relativement rapidement pu se passer de la « tutelle » du Céditade pour être entièrement autonomes dans leur pratique théâtrale militante. Si les deux structures ont gardé des liens de collaboration, par exemple en produisant ensemble le spectacle-forum Cinq semaines en ballon (1991), portant sur la grossesse non désirée, leurs activités respectives ainsi que les structures en tant que telles sont restées tout à fait indépendantes. L’exemplarité de ce compagnonnage tient également au fait qu’un tel cas de figure de transmission d’une méthode de théâtre à un groupe militant déjà existant et de son inscription au répertoire d’actions de celui-ci a finalement été rare dans l’histoire française du Théâtre de l’opprimé. Peu de mouvements ou groupes politiques ou syndicaux se sont emparés de la sorte des techniques du Théâtre de l’opprimé. Des partenariats ont certes existé pendant quelques années – avec la CFDT notamment –, mais sans cette transmission des techniques aux militant.e.s, qui est pourtant caractéristique de la poétique de l’opprimé. Ces partenariats se traduisaient généralement par des commandes d’interventions, les praticien.ne.s permanent.e.s du Céditade jouant à la demande. C’est en effet un processus contradictoire qui a caractérisé le développement de la pratique du Théâtre de l’opprimé en France : les techniques ne sont pas parvenues à intégrer les répertoires militants des groupes déjà existants. À la place, ce sont les praticien.ne.s, formé.e.s par Augusto Boal qui se sont professionnalisé.e.s, devenant des spécialistes du Théâtre de l’opprimé et intervenant sur toute une palette de thématiques en direction de publics très variés, à la demande de structures diverses – allant de syndicats à des services municipaux, des établissements scolaires, des associations ou encore à des administrations publiques.Une question reste ainsi en suspens au regard de la singularité des rapports qu’ont entretenu le Mouvement Français pour le Planning Familial et le Céditade. Pourquoi un tel compagnonnage fut-il l’exception et non la règle dans une période marquée par un réel engouement pour le Théâtre de l’opprimé ? Le corollaire de celle-ci serait : pourquoi est-ce avec le Planning Familial et non un autre groupe militant (syndicat ou parti d’extrême gauche, par exemple) que ce transfert de techniques a pu être possible ? La réponse vient certainement moins de la poétique de l’opprimé elle-même que de l’histoire et des particularités propres aux différentes branches du milieu militant : syndical, féministe, de parti, etc. Alors que les mouvements féministes ont relativement facilement adopté des modes d’intervention spectaculaires et usé du théâtre dans leurs mobilisations ((Sur le théâtre dans les mouvements féministes en France, voir Lorraine Wiss, « Théâtre » in Christine Bard (dir.), Dictionnaire des féministes France XVIIIe-XXIe siècle, Paris, Presses Universitaires de France, 2017 et « "Penser les prises de paroles féministes au théâtre en période de lutte" : analyse d’une série de sketches du Mouvement de libération des femmes » in Ludivine Bantigny, Fanny Bugnon et Fanny Gallot (dir.), Prolétaires de tous les pays, qui lave vos chaussettes ?, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2017.)), cet outil est certainement moins commun au sein des répertoires militants syndicaux et d’extrême gauche au tournant des années 1980. Non pas qu’aucun lien n’ait existé entre les milieux artistiques et militants (loin de là ((Voir Léonor Delaunay, La scène bleue. Les expériences théâtrales prolétariennes et révolutionnaires en France, de la Grande Guerre au Front populaire, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2011.)) !), mais le recours au théâtre au sein du parti (pour débattre du fonctionnement par exemple) ou en tant qu’outil militant au quotidien (à l’instar de la distribution de tracts) ne semble pas avoir été monnaie courante au moment où ces mêmes groupes sont entrés dans une véritable crise. Stathis Kouvélakis considère en effet l’année 1978 comme celle « du grand retournement pour le mouvement syndical : le phénomène comporte plusieurs aspects (désyndicalisation, perte de substance militante, affaiblissement relatif aggravé des courants et des secteurs syndicaux les plus combatifs) ((Stathis Kouvélakis, La France en révolte, luttes sociales et cycles politiques, Paris, Textuel, 2007, p. 125.)) ».En ces circonstances peu favorables, on peut émettre l’hypothèse que ces groupes, déjà en difficulté sur plusieurs plans, auront sans doute été davantage poussés à se replier sur leur répertoire traditionnel d’actions plutôt qu’à envisager un renouvellement de leurs méthodes d’interventions et de fonctionnement, à l’aide de techniques théâtrales auxquelles les adhérents et cadres auraient pris le temps de se former. La CFDT a certes collaboré avec le Céditade pendant plusieurs années, mais il s’agissait de commandes passées aux praticiens pour des scénettes et spectacles-forums donnés lors d’occasions spécifiques, n’impliquant pas la mise en pratique de ce théâtre par les syndicalistes eux-mêmes. Autrement dit, si certaines techniques théâtrales ont été publiquement expérimentées pour tenter de remobiliser un public partiellement perdu – avec néanmoins des résultats plus que mitigés –, elles n’ont pas pour autant été intégrées aux modes d’action et aux méthodes de ce syndicat. Voici donc une hypothèse visant à expliquer la singularité du compagnonnage entre le Mouvement Français pour le Planning Familial et le Céditade, restée unique (à ces dimensions du moins), dans le paysage français.Postérité de ces pratiquesQuelle a été la postérité de cette pratique théâtrale au sein du Mouvement Français pour le Planning Familial ? Il s’avère que la pratique du Théâtre de l’opprimé par les militantes féministes a en réalité suivi une évolution sensiblement similaire à celle du Céditade, à savoir une professionnalisation progressive, ce qui a simultanément conduit à une autonomisation des groupes de théâtre vis-à-vis de la structure mère qu’était le Planning Familial. Le processus a commencé presque immédiatement, à Rennes là encore : à la suite de Docteur Dimoitou, l’équipe produit un second théâtre-forum, Entre chienne et loup, la valse à mi-temps. Un spectacle portant « sur l’égalité professionnelle entre hommes et femmes, sollicité par de nombreuses demandes, notamment syndicales ((Mado Chatelain, Dans les coulisses du social. Théâtre de l’opprimé et travail social, op. cit., p. 37.)) ». Une partie de l’équipe quittera à ce moment-là le Planning Familial pour se concentrer sur la pratique du Théâtre de l’opprimé au sein de l’association Action Théâtre – dont l’activité déborde du « cadre des interventions habituelles du planning familial ((Ibid.)) ». Le phénomène va cependant s’amplifier et toucher progressivement les équipes des autres régions. Comme le rapporte Marie-France Casalis : « le développement d’équipes franciliennes professionnelles [de Théâtre de l’opprimé] a remplacé efficacement l’action militante [du Planning Familial] avec ses propres forces ((Entretien avec Marie-France Casalis, réalisé en mai 2016.)) ». Ainsi, après avoir eu pendant plusieurs années une équipe théâtrale d’intervention, le Planning Familial a vu cette activité – basée sur l’arsenal conçu par Boal – se détacher progressivement du cadre strict de son mouvement. Les ponts n’ont pas été coupés et les praticiennes sont indubitablement restées des militantes féministes : c’est simplement que la pratique du Théâtre de l’opprimé s’est autonomisée du Planning Familial en tant que structure, tout en se professionnalisant.C’est ainsi que l’on assiste à la naissance de compagnies théâtrales féministes de Théâtre de l’opprimé spécialisées notamment dans les problématiques relatives aux violences sexistes, aux inégalités de genre, etc., telles que Féminisme Enjeux, puis, quelques années plus tard, Dé(s)amorce(s). La première a été fondée par Muriel Naessens, comédienne de formation, militante d’extrême gauche et membre du Céditade ((Muriel Naessens a activement participé aux activités du Céditade, puis de CTO jusqu’au milieu des années 1990. Elle a notamment joué dans les spectacles-forums d’Enjeux la vie, représentés au Théâtre Présent en 1982-83.)), qui s’investit pleinement au sein du Planning Familial dans les années 1980, où elle milite en utilisant au quotidien la pratique du Théâtre de l’opprimé. Sa compagnie, directement issue du travail mené dans le cadre du MFPF, se concentrera ainsi sur l’oppression des femmes, en continuant notamment de jouer des théâtres-forums produits initialement au sein du Planning Familial. La seconde compagnie, Dé(s)amorce(s), a été fondée par Thissa d’Avila Bensalah, comédienne féministe ayant découvert le Théâtre de l’opprimé par l’entremise de Marie-France Casalis. Elle travaillera pendant un temps avec Muriel Naessens au sein du Planning Familial, participant ainsi à la création de plusieurs théâtres-forums, avant de fonder sa propre compagnie, Dé(s)amorce(s), au début des années 2000. Metteuse en scène, elle pratique au sein de sa compagnie le Théâtre de l’opprimé ainsi que d’autres formes de théâtre politique, les différentes démarches artistiques étant sous-tendues par les mêmes idées directrices et engagements militants. Ces deux exemples mettent ainsi en lumière la circulation des praticiennes, entre les sphères militantes féministes et le Centre du Théâtre de l’opprimé. Le transfert de pratique s’est donc fait dans les deux sens : de la structure théâtrale vers le Planning Familial, puis du Planning Familial vers des compagnies de Théâtre de l’opprimé.En conclusion, ce compagnonnage apparaît comme exemplaire, du fait qu’il témoigne d’un possible aboutissement du projet contenu dans la poétique de l’opprimé. L’histoire de ce transfert de pratique est d’autant plus intéressante qu’elle permet d’inverser le discours prédominant, qui consiste à critiquer le Théâtre de l’opprimé en affirmant qu’aucune preuve n’a été apportée quant au fait qu’il serait la « répétition de la révolution ((Augusto Boal, Théâtre de l’opprimé, Paris, La Découverte, 1996, p. 15.)) » qu’il prétend être et que cette pratique ne débouche quasiment jamais, dans les faits, sur des actions politiques concrètes. Ne devrait-on pas stipuler l’hypothèse inverse ? Le problème n’est-il pas en effet posé à l’envers ? Puisque le Théâtre de l’opprimé est une méthode destinée à des « non-acteurs » et « non-actrices », puisqu’il est un outil mis au service de leurs luttes, sans doute appartient-il moins aux praticien.ne.s professionnel.le.s du Théâtre de l’opprimé de l’utiliser politiquement qu’aux militant.e.s, qui s’inscrivent déjà dans des luttes, voire des organisations diverses, de l’utiliser dans leur pratique activiste. Ce ne serait donc pas aux praticien.ne.s de faire œuvre de militantisme, mais aux militant.e.s de faire œuvre de théâtre. Les praticien.ne.s, professionnel.le.s du Théâtre de l’opprimé n’ont en effet pas nécessairement de terrain d’action ni même une plate-forme de revendications communes : ce qu’ils ont en partage, c’est avant tout une méthode et une vision globale du monde qui la sous-tend, sans vision stratégique ni programmatique clairement définie et partagée. Leur rôle principal, selon la poétique, serait d’être des passeurs. En ce sens, il appartiendrait donc aux militant.e.s de se saisir de cet arsenal, car ce qui les intéresse – ce en quoi ces dernier.e.s rejoignent le cœur de la poétique de l’opprimé –, c’est moins l’outil en lui-même que les usages qu’on peut en faire.[cite]***À lire aussi dans les actes du colloque "Le poé(li)tique de la prise de parole des femmes" : Vicky Gauthier, « La voi(e)x paradoxale de Rachilde ».Notes : 