{"word_count": 1398, "character_count": 8717}
Aristodemou Maria, Law, Psychoanalysis, Society: Taking the Unconscious Seriously, Londres : Routledge, 2014, 182 p.Compte rendu par Laurent de Sutter (Vrije Universiteit Brussel)Le côté obscur du droitÀ la fin des années 1970, Pierre Legendre avait, le premier, entrepris de s’intéresser au droit en mettant en œuvre l’extraordinaire répertoire d’instruments hérité de la psychanalyse lacanienne, alors au sommet de sa gloire. Cela l’avait conduit à rédiger de nombreux livres aux titres puissants, devenus depuis des classiques de la théorie du droit comme, par exemple, L’amour du censeur ou Jouir du pouvoir ((Pierre LEGENDRE, L’amour du censeur. Essai sur l’ordre dogmatique, Paris : Le Seuil, coll. « Le Champ freudien », 1974 et Id., Jouir du pouvoir, Paris : éd. de Minuit, coll. « Critique », 1976.)). Toutefois, les années passant, ce qui avait pu apparaître comme une manière neuve d’interroger les soubassements libidinaux de l’appareil juridique s’était transformé en une étrange machine de police. Au fur et à mesure du développement de ses Leçons (édité chez Fayard depuis 1983), l’analyse psychanalytique du droit avait cédé la place à ce que P. Legendre appelait lui-même une « dogmatique », conçue comme formulant avant tout une liste d’interdits. C’est cette liste qu’ont reprise tous ceux qui, comme Alain Supiot, ont voulu trouver dans l’approche de Legendre quelque chose comme la clé de compréhension de ce qui constituerait les « invariants anthropologiques » du droit. D’interdits en invariants, la psychanalyse avait ainsi fourni à la théorie du droit un ensemble, aussi intimidant qu’inattendu, de ressources permettant, une fois de plus, de défendre la dimension d’ordre propre à l’univers de la juridicité. Aux yeux de Legendre, ainsi qu’à ceux de ses disciples, l’ordre en question s’avérait même plus contraignant que ce que toute police concrète pouvait espérer réaliser – puisqu’il s’agissait d’un ordre inaccessible à la conscience humaine. Fondée sur l’idée que la loi sous-tendant l’ordre juridique serait avant tout de nature inconsciente, la lecture psychanalytique du droit extrayait de toute possibilité de prise humaine la constitution de cet ordre. Le droit devait être dit « inhumain », au sens où sa structure et son fonctionnement, quoiqu’enté dans la condition inconsciente de l’être humain, comptait parmi les instances le déterminant, sans qu’il puisse le déterminer en retour.C’est cette approche que, derrière son titre en apparence très académique, le superbe livre de Maria Aristodemou périme aujourd’hui sans retour, en libérant la lecture psychanalytique du droit de la tentation conservatrice qui ne cessait de la hanter. Au lieu d’aboutir à la réaffirmation de l’ordre inéluctable et inaccessible de la « Loi », la psychanalyse, soutient M. Aristodemou, conduit à prendre acte de l’échec permanent du droit à se montrer à la hauteur de sa prétention d’ordre. Mais elle ne s’arrête pas là, car si la psychanalyse force le droit à se montrer dans toute sa faiblesse, celui-ci, en retour, pointe aussi les faiblesses de celle-là, la laissant dans un état de doute et de perplexité aussi grand que celui dans lequel elle laisse le droit. Dans un ouvrage précédent, Law and Literature ((Maria ARISTODEMOU, Law and Literature: Journeys From Her To Eternity, Oxford : Oxford University Press, 2000.)), M. Aristodemou avait montré combien la dimension fictionnelle propre au droit le conduisait à inventer des devenirs toujours plus exotiques, toujours plus surprenants. Plutôt qu’apprendre de la littérature ce qu’il ignorerait à son propre propos, c’est le droit qui, dans le domaine de l’invention, de la création, voire même du délire, en apprend, soutenait-elle, à la littérature, l’obligeant à se remettre en question. Il en va de même avec Law, Psychoanalysis, Society, où l’auteure déploie, à propos du droit, un ensemble de questions propres à la psychanalyse, pour mieux les retourner contre la psychanalyse elle-même – en tant qu’elle défendrait telle ou telle prétention générale d’ordre. Qu’il s’agisse de littérature ou de psychanalyse, la rencontre avec un dehors devrait toujours pousser les pratiques qui en sont les acteurs à une remise en compte aussi fondamentale que réciproque, plutôt qu’à un repli crispé à l’intérieur d’une forteresse disciplinaire. Avec la psychanalyse comme avec la littérature, il ne peut pas être question d’interdisciplinarité, de collaboration, ou de rapprochement ; il est plutôt question de contamination, de bouleversement, et de doute – voire même de ruine.Cet enseignement général, M. Aristodemou ne l’assène pas ; elle se contente de le faire deviner dans le cours d’une réjouissante promenade de cas en cas, et de problème en problème, un peu à la manière de celui qui est le grand inspirateur de son livre, Slavoj Zizek. De la même façon que le philosophe slovène se sert d’anecdotes, de blagues et d’analyses en apparence éparses et capricieuses pour faire comprendre les enjeux politiques et théoriques les plus cruciaux, elle adopte une démarche cursive. Au cours de Law, Psychoanalysis, Society, le lecteur passe avec allégresse de Descartes à Dostoïevski, de Lacan à Freud, de Shirley Bassey au Magicien d’Oz, ou de Fernando Pessoa à Pedro Almodovar, dans ce qui paraîtrait une insulte à l’obsession française pour le plan. Mais c’est précisément cette dérive qui rend possible la compréhension de ce qu’un exposé scolaire serait incapable de faire apercevoir, à savoir que ce qu’il y a à comprendre est bien la ruine de la logique obsessionnelle au cœur de toute recherche d’ordre – ou de plan. M. Aristodemou ne s’en cache pas : sa position de discours est celle que Lacan appelle « hystérique », en tant qu’il s’agit d’une position affolant toutes les autres, à commencer par celle du « maître » ou de l’« université », toutes deux tenant de l’« obsessionnel ». En refusant d’en passer par un exposé ordonné, elle vise à faire percevoir ce qui ne peut être démontré, ressentir ce qui ne peut être argumenté, et éprouver ce qui ne peut être dit autrement que de manière latérale, allusive, parallactique. La ruine de toute prétention à l’ordre passe d’abord par la ruine de toute prétention à la méthode, en tant que la méthode est ce dont s’arment les prétentions à l’ordre pour reconstruire sans cesse la forteresse branlante qu’elles visent à défendre. M. Aristodemou en a tout à fait conscience, et son ouvrage n’est rien d’autre que la remarquable illustration, par l’action, de ce qu’il faut commencer par parler et écrire d’une manière différente pour pouvoir aussi penser d’une manière différente.Au-delà de cette double préoccupation d’objet et de méthode, quelles sont les questions spécifiques que le questionnement de M. Aristodemou conduit à renouveler – et à obliger la psychanalyse comme le droit à penser d’une façon neuve ? Elles sont trop nombreuses pour être toutes évoquées ici, mais disons qu’elles concernent avant tout deux rubriques capitales : celle du sujet (sujet de l’inconscient comme sujet du droit) et celle du grand Autre dont parlait Lacan (qu’il s’agisse de Dieu, de la Loi ou du juge). Dans un cas comme dans l’autre, M. Aristodemou se penche sur la manière dont le désir, ainsi que son reste obscène qu’est la jouissance, vient fracturer ce qui se présente à nous sous l’aspect d’un bloc solide jusqu’à aboutir à son inexistence. Pour autant, assumer l’inexistence du grand Autre (découverte qui est l’apanage de l’hystérique, dans la topique lacanienne) n’implique pas d’assumer son absence, ou le fait qu’il ne joue aucun rôle dans la vie libidinale d’un sujet ou d’une société. Le réjouissant jeu de massacre auquel procède M. Aristodemou n’est en effet pas une entreprise nihiliste ; au contraire, une fois le sujet fracturé et le grand Autre biffé, c’est à une nouvelle compréhension de la coexistence que la psychanalyse nous invite. Plutôt qu’un univers structuré par un ordre des places qui serait décidé en toute conscience par ceux qui en seraient les défenseurs, le monde social, lu avec le prisme de la psychanalyse lacanienne, devient quelque chose de beaucoup plus ambigu et de beaucoup plus vivant. La monumentalité chère à P. Legendre n’était au fond qu’une image rassurante par laquelle les juristes tentaient de se prémunir de l’angoisse qu’il y a à vivre dans un monde sans solution, sans ordre – et, surtout, sans plan pour réussir sa dissertation. Or, une angoisse n’est pas quelque chose dont il faut chercher à se prémunir, sauf à devoir se préparer à accueillir un symptôme plus ou moins grave ; une angoisse est quelque chose avec lequel il faut apprendre à vivre, et le droit sera toujours une des formes que prendra l’angoisse, non sa solution.