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Paris, Éditions de l’EHESS, 2014, 272 pages.Français&#160;? ambitionne de questionner la «&#160;francité&#160;», terme à entendre à la façon dont les Anglo-Américains utilisent le vocable de Frenchness ou d’autres semblables, et qu’on pourrait aussi traduire par «&#160;l’être français&#160;». Les différentes contributions s’attachent à déconstruire et à analyser, dans leurs synergies comme dans leurs tensions, les différentes dimensions, juridique, politique, sociale, culturelle et économique, impliquées dans le processus de production de «&#160;l’identité française&#160;». Français&#160;? participe d’une veine déjà riche de travaux portant sur la nation et la définition du national, sur la citoyenneté et ses limites, travaux qui, par-delà leur grande diversité, en termes de terrains comme de méthodologie, ont en commun d’interroger les processus de production de l’identité à partir de leurs «&#160;marges&#160;». Qu’ils s’intéressent à l’état juridique et politique des femmes, des immigrés, des colonisés, au devenir social et politique des hommes de couleur libres ou des esclaves affranchis, ils visent à mettre à nu le caractère éminemment politique de catégories qui voudraient se donner pour l’expression de l’évidence, qu’elle soit celle d’une nature essentialisée (le sexe, la race) ou d’une différence culturelle réifiée (les étrangers), et montrer à rebours comment le sens de ces termes et leurs registres d’usage participent toujours de processus d’assignation et de fixation des identités marqués par une irréductible conflictualité.La  première leçon que délivrent les différentes contributions de cet  ouvrage est de montrer combien la définition de l’«&#160;être Français&#160;» n’a  cessé d’être un objet de luttes et d’investissements de toutes sortes,  dont il n’est possible de distinguer les enjeux et d’analyser les  stratégies qu’en les situant chaque fois dans leur contexte, économique,  politique, social et culturel. Si le pouvoir colonial et ses  représentants jouent en la matière un rôle décisif, ils doivent en  permanence composer avec les possibilités et les contraintes locales.  Ainsi, les contributions de Thomas Wein et de Gilles Havard, qui portent  toutes les deux sur la Nouvelle-France, la première scrutant la manière  dont les administrateurs royaux se représentent les «&#160;François  Canadiens&#160;» (p.&#160;55-75), la seconde analysant les politiques  d’assimilation des Indiens et leur remise en cause (p.&#160;105-123), sont à  cet égard éclairantes. Elles montrent comment les élaborations  grandioses des bureaux versaillais qui aspirent à promouvoir en  Nouvelle-France un modèle de société rationnellement administrée et  rigoureusement contrôlée, sont confrontées à l’expérience d’un monde  caractérisé par la permanence et le dynamisme des cultures  amérindiennes. Les autorités coloniales se prennent un temps à redouter  qu’avec le temps, sous l’effet du climat, sinon des croisements de sang,  les colons français se fassent Indiens plutôt que l’inverse.Deuxième  enseignement de l’ouvrage, que signale Frederick Cooper dans la  postface, les conditions politiques et juridiques qui définissent l’état  de Français dans l’empire atlantique sont marquées par une irréductible  variété, source de tensions récurrentes, qui traversent chacune des  sociétés locales aussi bien que l’ensemble de cet archipel colonial  composite, mais dont les différents territoires, parmi lesquels il faut  inclure la métropole, sont tous connectés les uns aux autres et  obéissent au même souverain. Multiple et un, l’empire colonial  français&#160;–&#160;multiple et une, par conséquent, la question de la francité.  Et cela d’autant plus que l’Autre auquel on se confronte et par rapport à  quoi les différents acteurs engagés dans un processus de production de  l’être français se positionnent, est aussi potentiellement soi-même. Jeu  de miroirs et de renversements qui ne cesse de mettre en tension la  question de l’identité ainsi que le découvrent à leurs dépens les colons  français de Louisiane. Ceux-ci ne se résignent pas à perdre leur état  de sujets français après que la monarchie a cédé la colonie à l’Espagne.  La monarchie reste sourde à leurs revendications politiques et  juridiques, marquant par là toute la distance qui sépare les provinces  du royaume&#160;–&#160;qui sont inaliénables&#160;–, des colonies, qui peuvent l’être,  et par voie de conséquence, soulignant la fragilité de l’état juridique  de leurs habitants. On pourrait en dire autant des libres de couleur à  Saint-Domingue, dont John Garrigus étudie le positionnement politique  aux premières années de la Révolution, ou des «&#160;habitants&#160;» de Gorée et  de Saint-Louis sur la côte du Sénégal, dont Guillaume Aubert analyse les  revendications&#160;: l’être Français, si ce n’est l’état de Français, ne  laisse d’être disputé au gré des conjonctures politiques et économiques,  en fonction aussi de la manière dont la conception de la nation se  transforme durant le XVIIIe&#160;siècle.Là  se situe la troisième leçon de l’ouvrage qui justifie le choix,  explicité par Cécile Vidal dans la préface, de poser la question de la  francité non pas à la seule lumière de l’expérience coloniale  révolutionnaire et républicaine comme s’y sont employé politistes,  sociologues et historiens ces dernières années, mais en s’intéressant à  la période de l’Ancien Régime. En effet, s’il est indubitable que la  Révolution inaugure une conception nouvelle de la nationalité emportant  avec elle une redéfinition de la «&#160;francité&#160;», elle ne constitue jamais  qu’un moment d’un bien plus vaste mouvement de reconfiguration des idées  et des sensibilités entamé dès l’Ancien Régime et qui a trouvé aux  colonies un espace privilégié d’expérimentation. Sous l’Ancien Régime  comme après la Révolution le monde colonial se découvre toujours comme  un monde de la différence, mais celle-ci ne se charge pas des mêmes  significations anthropologiques ni des mêmes enjeux politiques dans une  société de privilèges et dans une société d’égalité. Jusqu’à la fin, la  société d’Ancien Régime restera une mosaïque de statuts et de coutumes,  et à ce pluralisme juridique très vivace correspond un pluralisme  culturel et linguistique dont Paul Cohen, dans la contribution qu’il  consacre au cérémonial royal dans l’espace atlantique français, montre  que loin de vouloir le réduire, la monarchie s’en est fait un instrument  de propagande pour célébrer sa vocation universaliste. Sous le sceptre  des rois de France, les nations se rassemblent pacifiquement&#160;: nations  occitane, bretonne, catalane, iroquoise ou algonquine, chacune riche de  ses usages et de sa langue qui chante les louanges du roi à l’occasion  des entrées royales. Non pas que les usages et les pratiques culturelles  des unes et des autres se valent, mais toutes peuvent trouver leur  place dans un espace de pratiques différenciées et hiérarchisées qui  assigne à chacune sa sphère de légitimité, en même temps que les  «&#160;nations&#160;» qu’elles caractérisent sont engagées dans un rapport  d’autorité pensé sur le mode vertical de la fidélité personnelle au  monarque. Il demeure que cette diversité juridique et culturelle n’est  pas illimitée, soumise qu’elle est à la condition de la catholicité. Et  dès le XVIIe&#160;siècle elle n’exclut pas un  effort permanent de la monarchie pour établir des normes de civilité,  distinctes suivant les groupes de statut mais qui toutes visent à  assurer la pacification et la normalisation des rapports sociaux. Cet  effort trouve son prolongement aux colonies dans la mise en œuvre de  politiques d’assimilation religieuse ou culturelle comme celles qui  promeuvent la sédentarisation des peuples amérindiens de  Nouvelle-France. Faute de produire les résultats espérés, elles poussent  certains administrateurs à développer une lecture réificatrice de  l’identité de ceux qui en étaient les destinataires, tendant à les  enfermer dans une irréductible différence. Il n’y a là cependant rien de  systématique ainsi qu’il en ira après la Guerre de Sept Ans. La crise  morale qui résulte de la défaite française engage en effet les élites à  repenser la question de la nation et en des termes qui interrogent pour  le coup directement la francité des peuples d’outre-mer. À une  conception verticale de l’appartenance politique fondée sur la fidélité à  l’autorité monarchique, qui ménageait des possibilités d’identification  multiples, la pensée politique du XVIIIe&#160;siècle  substitue une conception horizontale de la nation pensée comme un  ensemble de rapports d’homologie entre les membres qui la composent et  dont les diverses manifestations formeraient le «&#160;caractère national&#160;».Ce caractère national, la pensée politique du XVIIIe&#160;siècle  peut le concevoir comme un ensemble de propriétés héréditaires  constitutives d’une race. Dans les colonies, ce processus de  racialisation de l’être français engage l’administration royale à  multiplier les dispositions légales visant de manière générale à isoler  les «&#160;races&#160;» les unes des autres. Avec des succès divers, ainsi que le  relève John Garrigus dans sa contribution, l’interdiction des unions  mixtes n’ayant jamais été appliquée à Saint-Domingue alors qu’elle  figure dans le Code noir promulgué en Louisiane. À ce titre l’analyse de  Frederick Cooper, moins tranchée que celle qui inspire l’ouvrage,  paraît pouvoir mieux expliquer la diversité des attitudes comme des  dispositifs qui seront mis en œuvre à compter de cette époque dans  l’archipel colonial. Si la «&#160;race&#160;» devient bien une catégorie  essentielle de lecture des sociétés coloniales, ce n’est pas tant  qu’elle commande des dispositifs administratifs ou juridiques  spécifiques, ni qu’elle inspire les conduites des acteurs de la société  coloniale, mais bien plutôt qu’elle s’inscrit dans un champ de  controverses que renouvelle en profondeur l’affirmation de la  souveraineté nationale comme nouveau principe de légitimité politique.  Le processus de racialisation tel qu’il se développe dans le contexte  atlantique et, de manière plus générale, dans l’ensemble du monde  colonial français et en métropole, ne peut être bien compris que saisi  dans ses rapports avec d’autres qui, à l’inverse, procèdent d’une  conception inclusive de la nationalité. Sur la constitution de ce nouvel espace de débats et d’affrontements, Français&#160;?, en faisant le choix de porter son regard sur le premier empire colonial français, apporte de très utiles lumières.Damien DESCHAMPS