{"word_count": 879, "character_count": 6302}
6. März 2007: Zum 10. Todestag von Jean Baudrillard IIDirk BaeckerEine Gesellschaft ist nur vollständig, wenn sie ihre eigene Negation enthält, ist eine bekannte These Niklas Luhmanns. Jean Baudrillard war derselben Auffassung. Dass die spätmoderne Gesellschaft sich auf eine "Kommunikation" eingelassen hat, die unterschiedslos jeden mit jedem vernetzt und keine Negation mehr kennt, war für ihn ein scharfer Einwand gegen diese Gesellschaft (Paradoxe Kommunikation, Bern 1989).[caption id="attachment_190" align="aligncenter" width="500"] Jean Baudrillard, November 2001, Foto Eric Feferberg[/caption]Dass sogar der Marxismus sich auf das Spiel eingelassen hat, das Kapital nicht etwa radikal zu negieren, sondern ihm mit der Arbeit ein seinerseits produktives Prinzip entgegengesetzt zu haben, begründete seinen Abschied vom Marxismus (Le miroir de la production ou l'illusion critique du matérialisme historique, Paris 1973), wenn er den mit seiner Entdeckung des symbolischen Tauschwerts nicht schon vorher vollzogen hatte (Pour une critique de l'économie politique du signe, Paris 1972). Eigentlich vertraute Baudrillard nur seinem ethnologischen Blick, einem Blick, der im System der Dinge beides entdeckte, den Zugriff der Konsumgesellschaft und die heimliche Ironie der Katastrophen, der Unfälle, des Unsinns. Wenn Baudrillard jemals einer Religion huldigte, dann der Pataphysik (epi meta ta physika), die Alfred Jarry als Literatur und Philosophie des Unsinns begründet hatte. Und wenn es schon Strategien ernst zu nehmen galt, dann nur die fatalen (Les stratégies fatales, Paris 1983).In den 1970er und 1980er Jahren war diese Verlustanzeige des Negativen für Baudrillard kein leeres Spiel. Unter der Dominanz der Massenmedien erschöpfte sich die Gesellschaft in der Simulation ihrer selbst. Sogar der Terrorismus kann letztlich nur Bilder produzieren, Bilder des Schreckens, doch Bilder. Das hat schon viele beunruhigt, von Wittgenstein bis Umberto Eco. Bilder kennen kein Nein. Sie zeigen, was sie zeigen. Niemand kann leugnen, gesehen zu haben, was man gesehen hat. Selbst die Fälschung der Bilder wird zum positiven Befund.Baudrillard war auf der Suche nach dem radikalen Einwand. Er hielt die Gesellschaft für gefährdet, die über diesen Einwand gegen sich selbst nicht verfügt. In seinem Hauptwerk, L'échange symbolique et la mort (Paris 1976), glaubte er diesen Einwand gleich dreimal gefunden zu haben. Später sagte er, das Buch sei ihm auseinandergefallen, kaum hätte er es abgeschlossen. Das gehört vielleicht dazu. Drei Negationen, drei radikale Negationen, ermöglichen jenen symbolischen Tausch, in dem alles auf dem Spiel steht, nicht etwa Äquivalente ausgetauscht, Gewinne verrechnet, Deals besiegelt oder Kompromisse gefunden werden, sondern Verbindungen auf Leben und Tod geschaffen werden. Die erste Negation ist der von Marcel Mauss beschriebene Gabentausch, der verschwenderisch nicht erwidert werden will. Wir wissen, dass Mauss selbst der Sache eines Einwands gegen die Ökonomie der Knappheit nicht wirklich getraut hatte und dass auch Derrida sich auf den Gabentausch nur eingelassen hat, weil er "unmöglich" ist. Baudrillard hielt sich an Georges Bataille, der in La part maudite (Paris 1949) eine "allgemeine Ökonomie" entworfen hatte, die nicht nur die Knappheit kannte, sondern auch den Überfluss: als ökonomisches Prinzip, das aus der Verschwendung Beziehungen gewinnt. Bataille dachte zum Beispiel an die Sonne, die ihre Energie verschwendet, aber man kann auch an eine allgemeine Logik der Gastfreundschaft denken, die durch Großzügigkeit überwältigt und keine andere Gegenleistung, diese aber immerhin, des Prestigegewinns erwartet. Wie gesagt, Mauss, der dies genau durchdacht hat, war skeptisch.Die zweite Negation ist die des von Sigmund Freud entdeckten Todestriebs, Thanatos, der als Trieb der Zerstörung und Selbstzerstörung dem Liebestrieb, Eros, ebenbürtig an die Seite gestellt werden sollte. Ironischerweise entfaltet dieser Trieb seine zerstörerische Gewalt vor allem dann, wenn er verdrängt wird. Und damit ist die moderne Kultur umfassend beschäftigt, nicht zuletzt in ihrer Verabsolutierung des technischen Fortschritts.Und die dritte Negation ist die des linguistischen Sinns, die Baudrillard in Ferdinand de Saussures Studien zu Anagrammen wiederfand, die 1971 unter großem Aufsehen von Jean Starobinski publiziert worden waren (Les mots sous les mots, Paris 1971). Hier ging es um nichts Geringeres als in antiken und jüngeren Texten versteckte Buchstabenspiele, von denen man nicht wusste, ob sie bestimmte Botschaften versteckten oder, radikaler, ihre eigentliche Botschaft nicht den offen lesbaren Text zur bloßen Simulation degradierten. Was sagt ein Text, der nicht sagt, was er (anagrammatisch) sagt, aber auch nicht sagt, was er (grammatisch und lexikalisch) sagt? Eine doppelte Verneinung. Die Entdeckung dieser Dechiffrierspiele, mit denen sich de Saussure in den Jahren 1906 bis 1909 beschäftigt hatte, war umso aufregender, als de Saussure gerade erst eine strukturalistische Linguistik begründet hatte, die das Spiel der Sprache insgesamt auf das differentielle Spiel sprachlicher Zeichen beschränkt beziehungsweise aus diesem Spiel ihre Leistungsfähigkeit abgeleitet hatte. Gab es vielleicht doch so etwas wie eine Realreferenz in der Sprache, im Medium versteckter, vielleicht verbotener Buchstaben?Ökonomie, Verlangen und Sprache: Gibt es ein Logik des symbolischen Tausches, die die Logik einer Kommunikation, in der nichts entschieden, nichts gesagt, nichts aufs Spiel gesetzt und auch nichts gewonnen wird, unterläuft?Baudrillard traute seiner eigenen Analyse nicht und verlegte sich darauf, "extreme Phänomene" wie den Terror, den Unfall und die Masse zu untersuchen (La transparence du mal: Essai sur les phénomènes extrêmes, Paris 1990), immer auf der Suche nach Phänomenen, die sich den einstudierten Signifikantenketten verweigern und vielleicht sogar, die letzte Hoffnung des Melancholikers, so etwas wie eine wirkliche Theorie erforderten und ermöglichten. 10 Jahre nach Baudrillards Tod kann man vielleicht feststellen, dass er selbst und das Pariser Theoriemilieu, in dem er sich mit größter Skepsis bewegte, das interessanteste "extreme Phänomen" ist. Baudrillards Fähigkeit zur Negation steht jedenfalls außer Frage.