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Pittsburgh, University of Pittsburgh Press, 2010, 356&#160;pagesLe livre de Rochelle Goldberg Ruthchild  couronne une vie de chercheuse consacrée à l’étude de la lutte pour  l’égalité des droits entre hommes et femmes en Russie. Son parcours a  été notamment marqué par une thèse sur le «&#160;mouvement des femmes&#160;» en  Russie entre 1859 et 1917, achevée au mitan des années 1970. Dans ces  années-là, et donc dans l’effervescence des recherches pionnières sur  l’histoire des femmes, furent publiés les travaux de Richard Stites  (1976) et de Linda Edmondson (1984) qui continuent de faire référence  sur le mouvement russe pour «&#160;l’émancipation&#160;» ou la «&#160;libération&#160;» des  femmes à la charnière des XIXe et XXe siècles ((R. Stites, The Women’s Liberation Movement in Russia&#160;: Feminism, Nihilism, and Bolshevism, 1860-1930, Princeton, Princeton University Press, 1978 (2e&#160;éd. 1990)&#160;; L. Edmondson, Feminism in Russia, 1900-1917, Stanford, Stanford University Press, 1984.)).  C’est en effet dans ces termes, davantage qu’à travers la notion de  féminisme, que fut posée dans la société russe, entre tsarisme et  révolution, la question de la place des femmes et des relations avec les  hommes. R. Stites et L. Edmondson l’avaient justement montré. En quoi  l’ouvrage de R. Goldberg Ruthchild vient-il renouveler cette  historiographie&#160;?L’auteur  dit d’emblée sa dette envers les nombreuses historiennes, plus rarement  les historiens, qui depuis les années 1970, aux États-Unis, en Europe  occidentale et en Russie, ont fait de l’étude des femmes russes un champ  historique très riche. Elle n’en constate pas moins, cependant, le  relatif isolement de ce domaine par rapport à l’ensemble des recherches  sur la Russie. Elle regrette notamment la difficulté rencontrée par les  spécialistes qui recourent à la problématique du genre pour infléchir  les travaux sur l’histoire de la Russie révolutionnaire dont la plupart  continuent à discuter de groupes comme «&#160;les paysans, les prolétaires,  les intellectuels, les membres des professions&#160;» comme s’il s’agissait  uniquement d’hommes (p.&#160;240-241, et particulièrement p.&#160;212-213 et 219,  au sujet du rôle des femmes dans le récit des événements de 1917).Si  R. Goldberg Ruthchild prend le contre-pied de cette attitude, c’est  pour chercher, de façon plus large, à réexaminer les principaux enjeux  de la période allant de la révolution de 1905-1906 jusqu’à la prise du  pouvoir par les bolcheviks. Partant du constat que la Russie a été un  des premiers pays au monde à proclamer l’égalité des droits politiques  entre hommes et femmes, son ouvrage n’est pas seulement un livre sur  l’histoire des femmes, ou sur l’histoire du féminisme et de ses avatars  russes. C’est aussi une relecture de l’histoire politique et sociale de  la Russie révolutionnaire. Le cœur de ce travail est l’idée que le  combat pour obtenir le droit de suffrage des femmes a non seulement eu  une grande importance dans les luttes menées à l’époque pour transformer  la place des femmes dans la société russe, mais qu’il a aussi contribué  de façon décisive à la dynamique révolutionnaire dans la période  1905-1917.Selon  l’auteur, les historiennes et historiens ont jusque-là appréhendé la  question du suffrage uniquement comme un projet de réforme d’ordre  institutionnel et en ont minimisé la portée pour les femmes russes de  l’époque, considérant que les aspirations de ces dernières auraient été  majoritairement étrangères à un mot d’ordre soutenu seulement par une  minorité issue des milieux privilégiés (p.&#160;6-7). L’ouvrage conteste  cette appréciation et vise, par contraste, à effectuer une triple  opération&#160;: montrer le caractère large, et même consensuel, de la  mobilisation politique et sociale en faveur des droits politiques des  femmes, notamment en réinterprétant le sens des divergences stratégiques  évidentes entre militantes et militants de différentes tendances&#160;;  retracer l’évolution politique, idéologique et sociale qui aurait  permis, en rassemblant des femmes et des hommes de milieux et d’opinions  différents, de faire de l’égalité du suffrage une grande conquête  démocratique de l’année 1917&#160;; situer enfin la Russie dans le mouvement  international des luttes pour les droits des femmes et analyser la  circulation des idées et des pratiques d’un contexte à l’autre.La  façon dont a été sous-estimée la revendication pour l’égalité du  suffrage a pu découler du poids accordé par les historiennes et  historiens aux réticences manifestées par les hommes de l’époque  engagés, de différents bords, dans la lutte contre le régime tsariste.  L’auteur ne conteste pas ces réticences, mais elle insiste sur la  rapidité de l’évolution qui caractérise entre 1905 et 1917 l’attitude  des hommes politiques et des militants des différents partis qui se  formèrent au début du XXe&#160;siècle avec le  projet de transformer le système politique et social de la Russie. Cette  évolution est notamment mise au compte de femmes qui relayèrent à  l’intérieur de ces partis, non sans difficulté, les exigences  égalitaires, comme Ariadna Tyrkova au sein du parti  constitutionnel-démocrate (KD). Il y a aussi des éléments nouveaux et  intéressants dans la présentation que l’auteur fait du couple formé par  le leader politique KD Pavel Miliukov et son épouse Anna Miliukova, née  Smirnova (p.&#160;37-38, 65-71 et 169-171), ainsi que de l’évolution  personnelle de Miliukov, d’abord très opposé au suffrage des femmes,  puis converti à l’idée égalitaire (p.&#160;99-105).Sans  doute la vie et l’engagement des principales militantes de la cause  égalitaire étaient déjà assez bien connues, car la méthode biographique a  été, de longue date, un des outils privilégiés par les historiennes et  les historiens de la «&#160;question féminine&#160;» en Russie&#160;–&#160;autre expression  prédominante dans la terminologie de l’époque. En général, même si le  recours à la méthode biographique se traduit parfois par une tendance à  héroïser ces femmes très minoritaires, son principal intérêt réside dans  l’examen des multiples façons qu’elles avaient d’articuler leur  activité publique en faveur des libertés féminines et leurs  comportements dans la sphère dite privée. C’est précisément ce que fait  l’auteur, à travers l’étude prosopographique (utilement synthétisée  p.&#160;241-243) d’une quinzaine de «&#160;femmes clés&#160;» (p.&#160;8). Elle apporte du  nouveau sur des militantes jusque-là moins bien connues, comme la  journaliste Ol’ga Vol’kenštejn, proche des socialistes-révolutionnaires  et membre de l’Union des femmes. Le livre nous renseigne sur les  activités éditoriales et journalistiques de ces militantes&#160;–&#160;tenant à  bout de bras, dans des conditions financières et politiques très  pénibles, des publications parfois confidentielles –, de même que sur  les nombreuses organisations alors créées. Il prête une attention  particulière aux leçons tirées d’autres contextes, à la fois à  l’intérieur de l’Empire russe&#160;– avec la voie montrée dans le territoire  autonome du grand-duché de Finlande où le pouvoir impérial dut concéder  en 1906 le droit de suffrage aux femmes, une des conséquences du  soulèvement de 1905 (p.&#160;83-87)&#160;– et à l’extérieur, grâce aux nombreux  contacts internationaux des militantes russes. Le livre montre ainsi  comment la lutte pour l’égalité du suffrage entre hommes et femmes fut  d’abord un combat mené à l’intérieur de l’intelligentsia russe&#160;–&#160;définie  ici selon le type et le niveau d’éducation, sans évocation plus précise  des controverses sur cette définition&#160;–, dans un contexte d’innovation  remarquable des formes d’action et de mobilisation politiques. La  percée, finalement rapide, de l’idée égalitaire dans ces milieux  hautement politisés fut décisive pour faire de la Russie un pays  précurseur en matière de droits des femmes, dès les premiers mois de la  «&#160;Russie libérée&#160;» après la révolution de février&#160;1917.R.  Goldberg Ruthchild ne nie pas la portée des divergences qui existaient  entre les militantes révolutionnaires socialistes, elles-mêmes divisées  en nombreuses tendances (socialistes-révolutionnaires,  sociales-démocrates, etc.), et les militantes qu’on nommait  «&#160;féministes&#160;» dans un sens restreint et péjoratif selon les partages  idéologiques de l’époque. Elle veut pourtant affirmer une communauté  fondamentale d’idées et d’objectifs qui permettrait de restaurer une  notion unitaire du «&#160;féminisme&#160;» pour décrire l’évolution que la Russie a  connue entre 1905 et 1917. En insistant sur les divisions entre  militantes, on aurait sous-estimé la revendication en faveur de  l’égalité des droits, la capacité mobilisatrice de ce mot d’ordre pour  des femmes de diverses conditions et opinions, mais aussi pour des  hommes de plus en plus nombreux, et la valeur de ce combat pour la cause  de la démocratie en Russie, avant 1917 et pendant la révolution.L’ouvrage  reprend ici une discussion ancienne sur les contours du féminisme, son  rapport avec les appartenances de classe, et les partages idéologiques  et politiques qui en ont découlé, tant à l’époque étudiée que dans  l’historiographie ultérieure, même jusqu’à aujourd’hui. Très  significative de ces partages initiaux fut la façon dont le qualificatif  de «&#160;bourgeois&#160;» occupa les débats et contribua à faire du féminisme un  épouvantail pour quantité de femmes acquises à l’impératif  révolutionnaire. L’auteur accorde ainsi une place de choix au rôle joué  par la sociale-démocrate menchevik Alexandra Kollontaï, qui fut à  l’époque une adversaire acharnée de celles qui faisaient de l’égalité  des droits politiques la priorité de leur action et auxquelles le  qualificatif de «&#160;féministes&#160;», voire celui de «&#160;suffragettes&#160;» accusées  de haïr les hommes, était appliqué avec autant de mépris que celui de  «&#160;bourgeoises&#160;» (p.&#160;8-9, 47-61, 140-143 et 184). Ce type d’associations  négatives entre lutte pour l’égalité des droits et lutte contre les  inégalités sociales imprégnait les débats entre militantes bien au-delà  des cercles marxistes (p.&#160;95-96).D’un  côté, R. Goldberg Ruthchild n’omet pas de mentionner les échecs qui ont  marqué les tentatives des militantes engagées dans la cause égalitaire  pour rallier des femmes dans la masse de la population, par exemple chez  les ouvrières plus mobilisées par le mot d’ordre socialiste de la  confrontation entre classes. L’auteur discute aussi les sinuosités de  cet engagement «&#160;féministe&#160;». Ce qui est notamment en question ici,  c’est le sens de la revendication du «&#160;suffrage universel&#160;», après que  le pouvoir tsariste ébranlé eut, pour la première fois en 1905, reconnu  une forme de représentation parlementaire au niveau de l’Empire, avec la  convocation de la première douma d’État. Celle-ci fut élue en 1906 à un  suffrage incluant largement la population masculine, sans être proclamé  «&#160;universel&#160;» au sens répandu à l’époque dans les pays occidentaux, en  vertu d’une loi électorale complexe qui excluait aussi totalement les  femmes. Les débats suscités par la revendication du «&#160;suffrage  universel&#160;» chez les contestataires du régime tsariste&#160;– des  constitutionnels-démocrates jusqu’aux différents partis  socialistes&#160;–&#160;intégrèrent de plus en plus clairement la question de  l’égalité entre hommes et femmes (p.&#160;45 et 75). Pourtant, l’échec de la  révolution de 1905, la reprise en main par le pouvoir tsariste et les  restrictions du droit de suffrage qui s’ensuivirent pour les hommes  conduisirent certaines militantes des droits des femmes à promouvoir une  égalité d’accès au suffrage pour les femmes et les hommes des classes  aisées, à l’exclusion du reste de la population (p.&#160;97-100). Ce type de  propositions, formulées notamment lors du premier Congrès des femmes de  toutes les Russies qui se tint en décembre 1908 à Saint-Pétersbourg  (p.&#160;132), convenait aux grandes formations politiques plus ou moins  conservatrices comme le parti octobriste (légitimiste) ou le parti  constitutionnel-démocrate qui, à ce moment-là, ne reprenaient des  slogans «&#160;féministes&#160;» que ce qui remettait le moins en cause leur ligne  générale.D’un  autre côté, le livre montre aussi que l’attitude des militantes  socialistes fut loin d’être homogène et unilatérale dans l’ordre des  priorités à donner entre la confrontation des classes et la défense des  droits politiques des femmes. Le cas emblématique de Kollontaï est-il  l’arbre qui cache la forêt, comme le suggère R. Goldberg Ruthchild qui,  même en ce qui concerne Kollontaï, cherche à sortir des idées reçues et  s’attache à montrer que, dès avant la guerre et la révolution, les  positions de cette dernière ne se résumaient pas à une hostilité aux  mots d’ordre d’égalité politique. Surtout, l’auteur relève différents  exemples de convergences entre «&#160;féministes&#160;» et «&#160;socialistes&#160;» après  l’échec de la révolution de 1905 (p.&#160;172 et 182), en montrant en  particulier l’évolution des organisations socialistes. Celle-ci témoigne  de la pression des militantes qui soulignaient la nécessité de  développer spécifiquement l’action en direction des ouvrières, en la  distinguant de la mobilisation globale du prolétariat ((L’ouvrage souligne en particulier leur implication dans le lancement de  la Journée internationale des femmes qui fut célébrée pour la première  fois en Russie en 1913 (voir à ce sujet le travail de C. Chatterjee, Celebrating Women&#160;: Gender, Festival Culture, and Bolshevik Ideology, 1910-1939, Pittsburgh, University of Pittsburgh Press, 2002).)).  Toutefois l’historienne note que cette préoccupation venait d’une  crainte que les organisations «&#160;féministes&#160;» ne vissent leur audience  progresser auprès des ouvrières (p.&#160;181-190). Dès lors le résultat  paraît être moins une convergence assumée que l’effet fortuit d’une  concurrence des actions en leur direction.Que  penser alors de la thèse principale de l’auteur&#160;? Si elle ne nie pas  les luttes d’influence entre les uns et les autres, elle insiste sur  l’idée d’un «&#160;consensus&#160;» sur les droits politiques des femmes (p.&#160;192).  Celui-ci aurait été construit après 1905 par les principales figures de  la cause égalitaire, aussi bien auprès des états-majors des partis  politiques appelés à jouer un rôle majeur en 1917, que parmi les  militantes et militants d’organisations socialistes dont les capacités  de mobilisation étaient bien plus développées que celles des  associations féministes au sens restreint. Or, lorsque l’auteur évoque  l’année 1917 et la façon dont le principe de l’égalité devant le  suffrage fut finalement acquis, elle relève elle-même que ni le  gouvernement provisoire, ni le soviet de Petrograd ne se pressèrent d’approuver les revendications égalitaires. De quel «&#160;consensus&#160;» s’agit-il donc&#160;?Sans  doute faut-il distinguer ici l’attitude des principaux leaders  politiques de celle d’une partie de la population sensible aux idées  égalitaires. L’auteur montre, en s’appuyant notamment sur des  photographies (p.&#160;204-206), que seules les mobilisations des femmes de  Petrograd en février&#160;et mars 1917 mirent à l’ordre du jour la  revendication égalitaire et en firent une exigence démocratique  primordiale, capable même d’entraîner la population locale dans une  remise en cause plus vaste de l’ordre en place (p.&#160;220-231). Le travail  antérieur à 1917 pour promouvoir l’égalité y est assurément pour quelque  chose. Cependant, avant 1917, dans les rangs des organisations  socialistes, les militantes et, dans une moindre mesure, les militants  ne s’opposaient pas au suffrage des femmes mais aux motivations imputées  aux «&#160;féministes&#160;» qui réclamaient l’égalité du suffrage. Du côté des  dirigeants, les décisions prises montrent surtout le poids des choix de  circonstance et des retournements tactiques liés aux rapports de force.  Après les manifestations de février-mars 1917, il fallut de nouvelles  pressions politiques pour que soit obtenue la reconnaissance du droit de  suffrage des femmes de tout le pays pour les futures élections à  l’Assemblée constituante et pour les élections locales.Le «&#160;consensus&#160;» sur l’égalité des droits politiques entre hommes et femmes n’est-il donc pas plutôt une construction a posteriori,  réalisée une fois le suffrage des femmes acquis et mis en œuvre&#160;? C’est  alors seulement que l’idée de le supprimer devint inadmissible pour la  plupart&#160;; encore faut-il voir ce qu’il en est advenu dans le cas russe…  Comme R. Goldberg Ruthchild le note lorsqu’elle évoque les suites de la  prise du pouvoir par les bolcheviks, les divergences sur le sens général  du suffrage ont perduré. C’est une raison fondamentale pour comprendre  pourquoi le combat mené par les «&#160;féministes&#160;» non marxistes fut  largement oublié dans la version soviétique de l’histoire.L’ouvrage  propose par conséquent une lecture nouvelle de la cause égalitaire en  Russie, parvenant incontestablement à tempérer les jugements trop  tranchés qui ont eu cours dans une historiographie du «&#160;féminisme&#160;» en  Russie généralement plus attentive au radicalisme des postures qu’aux  ambiguïtés des réalisations. La présentation riche et très bien  documentée qu’elle propose des actrices et acteurs de la cause  égalitaire est très utile, ce qui justifie amplement de se référer à ce  travail indispensable pour lire l’histoire de la Russie révolutionnaire  au féminin autant qu’au masculin.Michel Tissier