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Quand tout va bien, c’est léger, un corps. Je veux dire qu’on n’y pense pas, qu’il ne pèse rien, qu’il ne se fait pas remarquer, qu’il est là, faisant son travail de corps dans une sorte de silence et d’invisibilité. Ça vaut pour le nôtre comme pour celui d’autrui. En plus, dans nos contrées européennes, le corps, malgré les évolutions de la fin du 20e siècle, disparaît encore derrière l’esprit et il n’est pas sûr que son omniprésence presque obsédante dans les discours sociaux contemporains le fasse véritablement exister ; c’est même plutôt, peut-être, le contraire, parler démesurément d’une chose étant aussi, parfois, le meilleur moyen de le rendre invisible.Mais quand le corps ne va plus, il devient intensément existant ; sa matière se déploie, s’impose, jusqu’à l’envahissement parfois. Le corps cassé, par exemple, est là, dans toute sa matérialité, et nous demande, à nous qui sommes tellement oublieux.ses de nos corps valides, une attention constante et lourde. Le corps qui ne marche plus doit être saisi, manipulé, disposé, transporté ; ses possibilités restreintes (unilatérales, comme dans l’hémiplégie du malade) prescrivent à nos corps valides bilatéraux des initiatives, des gestes, des relations qu’ils ne connaissent pas d’emblée. Devant un corps cassé, nous sommes maladroit.e.s, perplexes, incompétent.e.s ; nous ne savons faire qu’avec des corps dont la matérialité n’existe pas, ou qui sont source de douceur et de plaisir. Devant un corps cassé c’est nous qui sommes handicapé.e.s. C’est sans doute pour cette raison que nous sommes validistes, méprisant.e.s des corps gros, effrayé.e.s devant les corps émaciés, moqueur.se.s envers les corps qui nous semblent tordus, asymétriques et irréguliers, réticent.e.s devant les corps trans (transformés, transgenres, transsexuels) ; ces corps nous imposent leur matérialité, ce sont des corps matériels. À l’inverse, nous sommes bêtement admiratif.ve.s devant les corps des stars ou des sportif.ve.s, que leur perfection fabriquée, produite par le commerce de la norme, rend immatériels. Nous n’acceptons sans doute pas les modifications que les corps matériels nous suggèrent, modifications de nos représentations, de nos images et de nos relations corporelles, façonnées par des siècles de dualisme et des tombereaux de stéréotypes.Le corps cassé voit de plus sa matérialité doublée par celle des appareils : fauteuils, perroquets (c’est le nom des supports auxquels est accrochée une poignée qui permet à un corps sans mobilité inférieure de se soulever), attelles, lits médicalisés, sièges de bain, rampes, barres d’appui. Le corps matériel est aussi un corps d’appareil, qui attaque notre illusion d’autonomie et de puissance.Le corps matériel, en particulier quand il est sans motricité, ou à motricité réduite, est donc un corps extraordinairement présent, qui alpague les corps valides, les agresse même, les oblige à inventer des gestes et des soins, les contraint, enfin, à l’écouter. De ce fait, le corps matériel, s’il est regardé, écouté et intégré dans notre univers, est un corps extrêmement présent, et peut être plus intensément soigné et aimé qu’un corps ordinaire.Marie-Anne PaveauSuggèrerais-tu qu’on n’aime pas assez nos corps pour s’y intéresser ? Une chose est sûre, c’est que du côté des sciences sociales, on dissèque plus volontiers les esprits que les susdits. Même lorsque ces sciences souples opèrent dans des domaines où les aspects corporels, physiques, biologiques semblent être au cœur de la problématique, elles s’arrangent pour enserrer leur objet dans les mailles d’un filet social qui, en le reconstruisant, anéantit quasiment tout autre corporéité que métaphorique. Cela vaut particulièrement pour la sociologie.Il y a bien sûr des exceptions, classiques – on trouve par exemple chez Veblen une visite des corps et de leur usage ostentatoire, chez Goffman une approche situationnelle des comportements, chez Roy des observations très fines des corps au travail, chez Peneff un intérêt pour le traitement médical de corps qui relèvent du sale boulot conceptualisé par Hughes – mais globalement, ce bon vieux corps est quand même souvent banni de l’index sociologique. Même dans le champ de la sociologie médicale, corps souffrants ou corps fragiles (beau titre d’un article de Dodier) sont proscrits au profit des consciences, des motivations, d’actions désincarnées et de leurs compréhensions et/ou explications.Expliquer serait excuser ? Allons-y. L’institutionnalisation de ma discipline, de l’autre côté de l’Atlantique plus précoce qu’ici, s’est opérée dans la rupture avec une doxa qui faisait la part belle tant à un biologisme spencerien volontiers eugéniste qu’à un darwinisme social qui n’avait pas grand chose à lui envier. Ce contexte est sans doute pour beaucoup dans le fait que la sociologie naissante ne pouvait/devait se résoudre à une question traitant de biologie ou de physiologie. Le monde naturel, s’il existe, n’est pas donné : il est construit socialement et transformé par l’activité humaine. C’est donc, pour une part, contre le rejet d’un certain déterminisme biologique qu’il faut comprendre l’exclusion des corps de l’imagination sociologique. Ma discipline est théoriquement prude : le corps humain n’y a pas trouvé beaucoup de place, je veux dire dans une démarche empirique, même si un Que Sais-Je? lui est consacré.Alors que chacun de nos cycles de vie – naître, vieillir, mourir – engage le corps qu’on le veuille ou non, ce processus a surtout été éclairé via les corps, et ça n’est sans doute pas un hasard, par les Women Studies. C’est comme si un corps ne pouvait s’engendrer en tant qu’objet sociologique dans une société où, pourtant, son culte est devenu une religion à plein temps. Tu as raison : on n’aime pas assez nos corps.Marie MénoretCrédit : Frank Eskenazi, août 2017Publication sur La pensée du discours : https://penseedudiscours.hypotheses.org/15341