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Dans le poèmeOn peut lireLe monde comme il apparaîtAu premier regard.Mais le poèmeEst un miroirQui offre d’entrerDans le refletPour le travailler,Le modifier.Alors le reflet modifiéRéagit sur l’objetQui s’est laissé refléter.Eugène Guillevic, 1989, p. 40.&#160;Il y a un principe connaissance – nous partons ici de Spinoza, de l’interaction qu’il pose entre intellect et désir, entre concept et affect en vue de penser libre (voir Meschonnic, 2002b) – qui n’est pas le même que celui qu’établit logiquement la vérité sous le sceau des sciences et de leurs disciplines, des carcans qui souvent ignorent l’expérience, le tout de la vie et du monde. Ce principe connaissance peut s’appeler faculté poétique : appelons-le « poème », c’est-à-dire cette activité au cœur du langage qui s’inscrit bien au-delà d’un genre littéraire, d’une histoire de ce genre… mais qui constitue un universel de l’expérience humaine et sa condition même. C’est ce que le poète Guillevic (1989, p. 153) signale abruptement quand il écrit : « Le poème / Nous met au monde. »Si, dans un premier temps, il semblait évident d’évoquer la force du poème en ce qui concerne la langue, il est tout à fait indispensable, dans un second temps, de réfléchir à ce principe connaissance du poème. En d’autres termes et pour utiliser la très belle formulation des Programmes de l’école, les poèmes nous font découvrir le monde. Il faut prendre cette activité au sens fort : non seulement les poèmes sont des médiations pour aller au monde, le pénétrer, le sentir, le transformer… mais également les poèmes sont des opérateurs de mondes : ils permettent de « découvrir », au sens de Christophe Colomb découvrant l’Amérique, le monde voire des mondes.&#160;Le Premier arbreC’était lors de mon premier arbre,J’avais beau le sentir en moiIl me surprit par tant de branches,Il était arbre mille fois.Moi qui suis tout ce que je formeJe ne me savais pas feuillu,Voilà que je donnais de l’ombreEt j’avais des oiseaux dessus.(…)(Supervielle, 1987, p. 38)&#160;Le début de ce poème de Jules Supervielle pris au recueil La Fable du monde illustre parfaitement notre propos. Le « je » qui s’énonce ici, fut-il Dieu le créateur ou quelque démiurge imaginaire, poète en proie aux fantasmes et autres rêves délirants, est d’abord une voix, celle que nous postulons comme l’inconnu que seul le poème sait trouver. Cette voix est d’abord celle qui raconte une « fable du monde », plus précisément ici, la « fable » du « premier arbre ». Voix fabuleuse dans les deux sens du terme : elle invente l’arbre et elle raconte sa genèse comme une leçon de vie. C’est que la « fable » qui serait peut-être, s’il en fallait un, le genre fondamental du poème non pour des marques formelles définissables mais pour un faire qui est d’abord un dire, un dire qui englobe un faire, un faire monde par un dire qui inclut un théâtre de paroles, une multiplicité de voix – comme chez La Fontaine bien sûr :(…)D’un coup je fis chênes, sapins,Beaucoup d’écureuils pour les cimes,L’enfant qui cherche son cheminEt le bûcheron qui l’indique,Je cachai de mon mieux le cielPour ses distances malaiséesMais je le redonnai pour telDans les oiseaux et la rosée.(Supervielle, 1987, p. 39)&#160;Ce que raconte ici la fin du poème avec « d’un coup » l’accumulation des caractéristiques culturelles de la forêt : ses espèces, sa faune, ses contes et à la toute fin dans un quatrain magistral son cosmos sous les espèces du « ciel » distant puis proche. Mais cette fable de l’arbre, c’est d’abord la fable de la voix de l’arbre et donc d’un principe connaissance à nul autre pareil, entendons par là fondamentalement distinct si ne n’est contraire aux modes de connaissance traditionnels que fondent nos disciplines « scientifiques » par exemple. En effet, cette fable de la naissance d’un monde, de l’arbre en l’occurrence, cette genèse donc, est d’abord l’instauration d’un dire plus que d’un dit, d’un dit porté par un dire qui est à lui-même ce principe connaissance. Cette voix tenue par un « moi qui suis tout ce que je forme » indique bien que la formation, la génération, la mise au monde est d’abord langagière, est même entièrement langagière et pose donc face aux « vérités » scientifiques une force première, celle de la parole qui tient, porte, fait même la réalité, celle qui nous forme. En effet, c’est ce langage du langage, cette voix, qui invente le monde et qui nous rend au monde et d’abord à ce monde primordial, fondamental, premier : le langage. Aussi le ton fabuleux et sa force pragmatique (« D’un coup je fis ») montrent que le langage, comme activité de découverte du monde, est le réel premier auquel nous avons affaire. Il est vrai que nous oublions vite cette évidence, que les idées et vérités viennent vite faire écran si ce n’est naturaliser voire instrumentaliser le langage au profit de représentations qui empêchent de reconnaître ce principe connaissance.Comme dit James Sacré au début d’un « poème dans l’arbre » : « Arbre envahi de langage… » (Sacré, 2001, p. 73-74). Et nous pourrions le dire pour tout élément du monde, pour tout monde puisque l’arbre est bien un monde, l’arbre « ouvre le monde ». Cette ouverture se réalise dans et par l’altérité, aussi le poème est-il un art de la rencontre. Et cette expérience dans et par le langage est indispensable à qui veut découvrir le monde. Ce que confirmerait la tradition multiséculaire des devinettes : sirandanes de l’île Maurice (voir J.M.G. et Jemia Le Clézio, 1990 ; voir également Claudine Bavoux, 1993) ou hain-tenys de Madagascar (voir Paulhan, 2007 et un excellent résumé sur cette question par F. Zimmermann  dans http://anthropologielinguistique.fr/traductologie/index.php?id=26). Ces devinettes mêlent inextricablement cet art de la rencontre à la découverte du monde. Ce que confirmeraient également les imagiers et autres bestiaires en passant par toutes les comptines et jeux de langage qui sont autant de fables didactiques d’une découverte du monde, du corps et de soi avec les autres. Car ce principe connaissance est un principe fondamentalement dialogique si ce n’est dialogal : ce qui le différencie aussi radicalement de la connaissance scientifique. En effet, la connaissance y devient rencontre, échange, relance, goût de l’altérité, altérité du goût, de la connaissance elle-même…Avec les élèves, cette découverte du monde avec les poèmes engage dans deux directions essentielles :-  quel (nouveau) monde est découvert avec tel poème ?-  quelle (nouvelle) manière d’être (voir, sentir, concevoir…) m’apprend tel poème ?Ces deux directions demandant d’ailleurs de s’enchaîner sous peine de dissocier contenu et forme, informations et dictions, documentation et fiction alors même que le poème est le lieu de leur porosité, de leur échange, de leur déplacement et transformation en tout autre chose que l’affectation à ces termes essentialistes. Le principe connaissance du poème est à l’aune de cet enjeu. Ce que nous allons essayer de voir avec un livre de Jacques Fournier.&#160;Poèmes pris au vol  Ici la craie du soleiln’inscrit riensur l’ardoise des toitsNul ne lui doit rienpour ce qu’il donne en abondance*L’étoile tombée du cielne sait raconterson histoireElle a perdusa voix lactée*À peine l’oiseauose-t-il l’envolque déjà apparaissent les lueursL’aube ?*Au sortir de l’hiverle soleil a perdul’or de sa parureIl fera c’est juréune cure de jonquilleset de fleurs de colza*Le soleil éclate de joiechaque fois que tu ris*Appuyant notre frontà celui du cielnous voilà plongésdans l’ultime déchiffrage*Le babillagede deux hirondellesà la marge du toitLe silence mêmeen reste pantois*L’oiseau toujoursaspire à plus vastele ciel n’y suffit pasSeul le nid de tes mains*Quel est ce messageque trace l’oiseausur le chiffon du ciel ?Le coup a claquél’oiseau est tombé*Que veux-tusavoir du silenceL’oiseau ne t’en dira rienLe secret est au chaud de ses plumes*Le soleil aggrave ta soifAgrifféà la margelle du bassinTu saisoiseauqu’une goutte suffit*L’oiseau seulsait le chant de ses plumesdans la toile de l’airIl n’est jamais pour nousque silence et voltige*Comment sais-tuoiseaula limite de ton vol ?Un éclat d’étoileen plein jour*Dis-moipâle oiseaudepuis quand n’as-tu pasparlé à l’arc-en-ciel ?Ton chant aurait-ilperdu ses couleursirisées de lumière et de pluie ?*Dis-moi l’oiseauce qui te fait chanterentre fin de nuit et début de jourLa fin de la nuitet le début du jour*À louer l’alouetteon oublie d’écouter :Je te plumerai !Cruelle tradition*C’est le cri d’un enfanttombéqui m’a fait sursauteret perdrele fil du discoursque l’oiseaume tenait en traçantcourbes etlignes sur le papierdu cielQu’importe :l’enfant pleurait*(sur un air connu)Il était une rivièreHéron, héronpetit patapon*Dis-moi l’oiseaun’as-tu jamais peurdu vide sous ton ventre ?M’aide le silence*Le ciel par-dessus la villen’est pas plus vasteaux oiseaux du parcque le bac à sableaux enfants des villesIl leur suffiraitaux uns de repousser le bleuaux autres de jeter à poignéesle sable sur les herbespour penser liberté*L’oiseau est funambulesur les fils invisiblestissés de l’arbre aux nuageset du ciel à mon épaule*Les oiseaux seulsont droit de volvers cette contréed’où tu ne reviendrasque si tu saispourquoi tu y es allé*Les oiseaux ontdepuis longtemps déjàchoisi leur campIl ne nous restequ’à les regarder partirvers ces horizonsque jamais nous n’atteindrons*Un oiseaupeut-être deuxont élu domiciledans le ciel de ta gorge*Flambant neufle venten habit d’infinidévoile sa voixaux oiseaux ébahis*Griffonnant des mots imprononçablessur l’ébène du cielles oiseaux attendentfrileuxle retour de l’aurore&#160;&#160;Découvrir le monde en lisant un poème consisterait tout simplement à réaliser à partir d’un parcours de lecture toujours singulier un petit documentaire en utilisant les deux modes fondamentaux de l’écriture documentaire : l’imagier ou le glossaire et la planche ou le dessin légendé et commenté voire seulement titré. Mais avec le poème, les mots – au sens de ces unités que l’on distingue typographiquement et que grammaticalement on réduit aux catégories (noms, adjectifs, verbes…) – ne suffisent pas et c’est même le poème qui décide des mots et donc des énoncés qui vont soit désigner, soit légender le documentaire réalisé par chacun. Aussi, cette activité de (re)connaissance du monde est-elle une activité anthologique qui même si elle se permet des variantes, des coupes et autres modes de la citation et de la référenciation, est une activité qui propose d’abord un parcours de lecture et donc une lecture qui est une relecture, une lecture de sa lecture, une lecture agie par le poème, portée par le poème. Le résultat que constitue le documentaire réalisé, peut être fort insuffisant voire même très éloigné du poème et des idées que l’on a sur la poésie, reste qu’il est le témoin le plus juste d’une activité d’appropriation du poème ; plus précisément, il est le témoin d’une réénonciation, d’un énonciation continue au plus près de la vie du lecteur. Et c’est justement ce qui importe.Les élèves peuvent selon leur lecture orienter leur documentaire et donc la réénonciation de leur parcours de lecture dans des directions fort nombreuses avec ce poème de Jacques Fournier (j’indique entre parenthèses les « modèles » rhétoriques du documentaire qui peuvent servir de référent mais jamais de « modèles » d’éxécution) :-  liste des oiseaux (espèces, occurrences du mot « oiseau(x) », etc. (imagier-glossaire) ;-  liste des actions des oiseaux (planche séquentielle du type imagier) ;-  liste des mots qui résonnent avec « oiseau » (dictionnaire de rimes, assonances et allitérations) qu’on peut présenter sur une planche pour montrer comme un tableau ;-  etc.Ces réécritures par le documentaire vont certainement permettre à chacun à sa manière d’être pris dans l’énonciation poétique, de se laisser porter par la voix de ce poème, par son attaque (« Ici ») qui réalise comme un rapt pour un envol… encore faut-il que l’élève, au lieu d’être pris dans le réseau des explications qui empêchent que la voix passe, soit invité à se laisser porter par cette voix. On parie ici sur le fait que ces petites réalisations documentaires personnelles ouvrent forcément à un tel « miracle » puisqu’il suffit de laisser les élèves pratiquer la réénonciation poétique par cette voie documentaire. C’est le pari de la confiance faite et au poème et aux élèves. Le pari qu’il puisse faire entendre leur voix active dans et par la connaissance.&#160;&#160;