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Écoutons d'abord Simone de Beauvoir qui, dans La Force des choses, se livre sur les critiques dont elle a été toute sa vie la cible :« Des gens ont raconté que Sartre écrivait mes livres. Quelqu’un, qui ne me voulait pas de mal, m’a conseillé au lendemain du Goncourt : « Si vous donnez des interviews, précisez que Les Mandarins sont bien de vous ; vous savez ce qu’on dit : que Sartre vous tient la main… » On a prétendu aussi qu’il avait fait ma carrière : son intervention s’est limitée à présenter à Brice Parain deux manuscrits de moi dont l’un fut d’ailleurs refusé. Passons. On a bien dit devant moi que Colette était arrivée « en couchant » : tant notre société tient à maintenir mes pareilles dans leur statut d’êtres secondaires, reflets, jouets ou vampires du grand sexe masculin. »(La Force des choses, II, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1963, p. 490.)« En France, si vous écrivez, être femme c’est donner des verges pour vous battre. Surtout à l’âge que j’avais quand j’ai commencé à être publiée. Une très jeune femme, on lui accorde une indulgence égrillarde. Vieillie, on lui tire des révérences. Mais la première fraîcheur perdue, sans avoir acquis encore la patine de l’ancienneté, osez parler : quelle meute ! »(Ibid.,  p. 491.)Intégrer les intellectuelles dans l’histoire intellectuelleSi l’histoire intellectuelle a longtemps privilégié l’étude des « Grands hommes » et de leurs productions[1], c’est avant tout parce que la présence des femmes était illégitime dans le domaine du politique et dans la sphère publique. L’historienne Florence Rochefort[2] remarque qu’il en résulta la mise à l’écart des femmes de l’histoire et de l’histoire intellectuelle en premier lieu, la figure de l’intellectuel étant éminemment masculine. Il faut donc remettre en question cette masculinité écrasante et s’interroger sur « les procédés d’occultation des femmes dans l’histoire et dans la culture.[3] ».Quelques initiatives à relever (en France)Les travaux sur les intellectuelles se sont développés à la fin des années 1990 et au début des années 2000 et sont aujourd’hui en plein essor. Trois initiatives sont à noter. La première, pionnière, de Nicole Racine et Michel Trebitsch, tous deux membres du Groupe de Recherche sur l’Histoire des intellectuels (GRHI), qui ont organisé en janvier 1998 une première table ronde qui se proposait, dans la continuité des travaux du GRHI, de se consacrer aux intellectuelles. Il paraissait urgent à Nicole Racine qu’après une vingtaine d’années d’histoire des femmes, cette dernière s’intéresse enfin aux intellectuelles[4]. La même année, dans le numéro 16 de la revue Mil neuf cent[5], Françoise Blum et Muriel Carduner-Loosfelt publiaient une riche synthèse de la table ronde susmentionnée[6]. En 2004, les actes de la rencontre étaient publiés[7]. La deuxième initiative faisait suite à la table ronde sur les intellectuelles : la revue Mil neuf cent consacrait son numéro 16 aux figures d’intellectuelles[8]. Ces deux premières réalisations posaient les bases théoriques du champ, empruntées à l’histoire des femmes et à l’histoire intellectuelle, et ouvraient la piste à de nombreuses autres recherches. Alors que la première table ronde se concentrait en grande partie sur la situation de la France, le numéro de Mil neuf cent faisait une grande place aux exemples étrangers et encourageait à des études comparatives. Enfin, la revue Clio. Femmes, genre, histoire, consacrait en 2001 un numéro aux intellectuelles[9] et faisait la part belle aux études de cas. Alors que Mil neuf cent consacrait son numéro aux pionnières dans divers champs professionnels (psychiatres, avocates, peintres…), Clio souhaitait ne plus seulement étudier ces femmes d’après leur domaine d’expertise et ainsi élargir l’analyse à leur parcours et leur statut d’intellectuelle à la lumière de leur vie privée.Penser les intellectuellesL’article de Florence Rochefort paru dans Clio[10] constitue le dernier texte programmatique en date du champ de recherche. Je m’en inspire pour la suite du propos.Qu’est-ce qu’un intellectuel ? La définition communément admise est celle des deux chercheurs les plus éminents de l’histoire intellectuelle : Pascal Ory et Jean-François Sirinelli. Selon eux, l’intellectuel est « homme du culturel, créateur ou médiateur, mis en situation d’homme du politique, producteur ou consommateur d’idéologie »[11]. Notons au passage que pour les deux historiens, l’intellectuel ne peut nécessairement qu’être un homme. Néanmoins il est possible d’opérer un glissement de genre et d’appliquer cette définition aux femmes. L’accès à la sphère publique est une condition retenue par Florence Rochefort mais elle note trois principales limites à cette définition. Considérant une créatrice, médiatrice ou femme du politique, on ne se concentre que sur les femmes appartenant aux élites. Comment alors faire apparaître des intellectuelles qui n’ont pas eu l’occasion, par manque de moyen ou à cause d’une situation privée (le mariage par exemple), d’exprimer leur savoir publiquement et de se faire connaître ? De plus, la définition, en faisant l’impasse sur une approche plus culturelle, exclut les femmes artistes. Enfin, donner des définitions séparées de l’intellectuel d’une part et de l’intellectuelle d’autre part évacue la possibilité d’une interrogation sur un ensemble mixte. Ces trois points sont autant de pistes à poursuivre pour de futures recherches qui ne pourront qu’apporter des enrichissements au domaine de recherche. Pour l’essentiel, ce sont les pionnières qui monopolisent les recherches au début des années 2000. Le numéro de Clio en témoigne : parmi d’autres, des études sur Aspasie, Christine de Pizan, Simone de Beauvoir et encore Marguerite de Valois y sont proposées.[caption id="attachment_166" align="alignleft" width="227"] Tête de femme voilée du type de l’Aphrodite Sôsandra, dite Aspasie(Copie romaine d’époque impériale), vers 460 av J-C, Paris, musée du Louvre.[/caption][caption id="attachment_167" align="alignright" width="225"] Chrsitine de Pisan, extrait du manuscrit des Cent Balades[/caption]Ces femmes étudiées ont deux points communs : elles ont eu accès au savoir donc à la sphère publique et elles ont pris position dans les débats publics. Il s’agit de « mettre l’accent sur le passage du savoir « pur », à usage privé ou strictement scientifique, à l’expression publique d’un point de vue critique »[12]. Ceci implique ce que Florence Rochefort nomme « une approche historique de la subjectivité »[13] puisqu’il sera nécessaire de faire se croiser les analyses sur « le vécu, la formation, l’apport à la réflexion ainsi que la réception des œuvres et la perception de ces personnalités par leurs contemporains (et éventuellement par celles et ceux qui les découvrent ultérieurement) en termes de contraintes et de représentations de genre. »[14]. A travers les différents portraits de femmes présentés dans le numéro de Clio,  il est possible de dégager des caractéristiques de l’intellectuelle : une figure singulière au statut d’exception. Devenir une intellectuelle, et surtout être reconnue comme telle, requiert une extériorité. Le cas d’Aspasie montre combien il est essentiel que la femme soit étrangère et hors statut matrimonial pour atteindre une importante notoriété dans la Cité. De plus, elle doit jouir d’une position sociale privilégiée et d’un statut personnel lui permettant d’éviter toute contrainte domestique. L’intellectuelle, pour surmonter l’interdit public de l’expression féminine, doit disposer d’un espace de liberté et d’égalité, loin des contraintes de genre, dans sa vie privée. Florence Rochefort souligne que le statut d’exception de ces femmes n’implique pas pour autant leur isolement. Leur adhésion à une communauté, souvent de femmes mais pas toujours[15], va de pair avec leur statut.L’accès des femmes au savoir et à l’instruction publique du XXème siècle a permis l’émergence d’une nouvelle génération d’intellectuelles dont Simone de Beauvoir représente l’archétype. Par la suite, le féminisme, via l’adhésion à une communauté de femmes, a accru les possibilités d’engagement et d’expression au niveau public. Ces femmes se sont spécialisées dans l’analyse des rapports entre les sexes et représentent un nouveau type d’intellectuelles né à partir des années 1950. Sylvie Chaperon leur consacre un article dans le même numéro de Clio[16]. Ainsi, pour Florence Rochefort, l’affirmation des intellectuelles est « toujours étroitement liée non seulement à l’autonomie et l’individuation de chacune, qui prennent des formes différentes selon les époques, mais aussi aux équilibres de genres et aux représentations de la différence des sexes au sein des sphères économique, sociale, politique, religieuse et culturelle. »[17].Simone de Beauvoir déchaîne les passions des intellectuels…            Avant les années 1990 et le renouveau des études beauvoiriennes, les critiques à l’encontre de Simone de Beauvoir et de son œuvre ont été quelque peu ambivalentes et clairement antipathiques. Pour Elizabeth Fallaize, elles sont largement imprégnées du fait que Simone de Beauvoir était une femme écrivain, figure du féminisme moderne, tentant de s’affirmer à la fois en littérature et en philosophie, domaines intellectuels éminemment masculins[18]. Par ailleurs, Toril Moi remarque qu’aucune écrivaine française comparable à Beauvoir, telles que Simone Weil, Marguerite Yourcenar, Marguerite Duras ou encore Nathalie Sarraute, n’ont essuyé de critiques aussi virulentes[19]. Virulentes au point même qu’en 1976, Anne Ophir se demandait qui avait peur de Simone de Beauvoir[20].[caption id="attachment_168" align="aligncenter" width="254"] Simone de Beauvoir, vers 1960[/caption]Dans son Simone de Beauvoir, Toril Moi identifie les différents stéréotypes que l’on trouve dans les critiques adressées à Beauvoir et à son œuvre et qui valent pour la réception des femmes écrivains en général. J’en propose ici une brève liste afin d’éclairer le fait que les réactions critiques à l’égard de Beauvoir ont bel et bien été marquées par le sexe de l’auteure et par l’expression de ses positions politiques, comme l’avance Elizabeth Fallaize[21].Le livre critiqué est le plus souvent réduit à son auteure. Il semblerait que ce qui est exprimé importe moins que ce que l’auteure est. Son apparence, sa vie privée ainsi que sa moralité sont soigneusement examinées et tournées en dérision[22]. Apparaît alors la figure de la midinette caractérisée par la naïveté, la superficialité et une sentimentalité exacerbée. Une autre stratégie consiste en l’utilisation de l’intime pour discréditer le politique[23]. Comme c’est le cas de Beauvoir, si une femme clame ses positions politiques, elle attire immanquablement l’hostilité. Le débat est alors esquivé en réduisant les idées de l’intellectuelle à « des élans inexplicables d’une femme hyperémotive voire même hystérique »[24] ou bien à celles d’un mari, d’un ami ou d’un amant, refusant ainsi toute indépendance intellectuelle à la femme qui s’exprime. Paradoxalement, on critiquera le manque de féminité et d’attitude maternelle d’une femme qui tentera de se faire une place dans la sphère publique. On trouve également le cliché du bas-bleu qui insiste sur le « caractère froid, desséché et asexué de l’intellectuelle »[25]. Dans tous les cas, le critique recourt au sarcasme et à l’ironie pour produire l’image de la « fausse intellectuelle »[26]. Pour Toril Moi, ces critiques ont eu « un effet dramatique sur sa [Beauvoir] réputation d’écrivain »[27], effet que l’on mesure aisément en parcourant l’évolution des études beauvoiriennes.Notons également que, depuis L’invité jusqu’au Deuxième sexe, les critiques ont clairement dirigé leurs attaques sur le contenu à caractère sexuel des ouvrages de Beauvoir. Le Deuxième Sexe en a fait les frais. Ce sera l’objet d’un prochain post sur ce carnet.De telles attaques auraient-elles eu lieu si ces ouvrages avaient été écrits par un homme ? Les analyses de E. Fallaize et de T. Moi répondent par la négative et sont plutôt convaincantes[28].[caption id="attachment_169" align="alignleft" width="300"] Simone de Beauvoir, années 1940[/caption]NOTES[1] Il y a eu un glissement progressif de l’histoire des intellectuels à l’histoire intellectuelle. Voir CHAUBET François, « Enjeu - Histoire des intellectuels, histoire intellectuelle. Bilan provisoire et perspectives », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 2009/1, n°101, p. 179-190.[2] ROCHEFORT Florence,  « À la découverte des intellectuelles », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, 2001, n°13, p. 5.[3] Ibid., p. 5.[4] BLUM Françoise, CARDUMER-LOOSFELT Muriel, « Du genre en histoire des intellectuels. Table ronde », Mil neuf cent, 1998, n°16, p. 134.[5] Figures d’intellectuelles, Mil neuf cent, 1998, n°16, 198p.[6] BLUM Françoise, CARDUMER-LOOSFELT Muriel, op. cit., p. 133-143.[7] RACINE Nicole, TREBITSCH Michel, Intellectuelles : du genre en histoire des intellectuels, Bruxelles, Complexe, 2004, 346p.[8] Figures d’intellectuelles, op. cit.[9] DUBESSET Mathilde (dir.), ROCHEFORT Françoise (dir.), Intellectuelles, revue Clio, Femmes, genre, histoire, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, n°13, 2001, 320p.[10] ROCHEFORT Florence,  Op. cit.[11] ORY Pascal, SIRINELLI Jean-François, Les Intellectuels en France, de l’Affaire Dreyfus à nos jours, Paris, Armand Colin, 1986, p.10. Egalement cité par Florence ROCHEFORT, op. cit.[12] ROCHEFORT Florence, Op. cit., p.[13] Ibid, p.[14] Ibid, p.[15] Simone de Beauvoir s’est imposée comme intellectuelle sans adhésion à une communauté de femmes. Bien au contraire, en écrivant le Deuxième Sexe, elle soulignait avant tout son absence de lien avec le féminisme. La « famille » dans laquelle elle a évolué comptait d’ailleurs majoritairement des hommes (Sartre, Merleau-Ponty, Nizan parmi d’autres).[16] CHAPERON Sylvie, « Une génération d’intellectuelles dans le sillage de Simone de Beauvoir », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, 2001, n°13, p. 99-116.[17] ROCHEFORT Florence, Op. cit., p.[18] FALLAIZE Elizabeth, Simone de Beauvoir: a critical reader, Londres, New York, Routledge, 1998, p. 7.[19] MOI Toril, Simone de Beauvoir, conflits d’une intellectuelle, Paris, Diderot éd. Arts et sciences, 1995, p. 114. Cité par FALLAIZE Elizabeth, Op. cit., p. 7.[20] OPHIR Anne, Regards féminins, Paris, Denoël, 1976, p. 9. Cité par FALLAIZE Elizabeth, Op. cit., p. 7.[21] Voir aussi sur ce sujet FALLAIZE Elizabeth, «Reception problems for women writers: the case of Simone de Beauvoir », dans Diana Knight et Judith Still, Women and representation, Royaume-Uni, Nottingham, 1995, p. 43-56. Egalement disponible en ligne : core.kmi.open.ac.uk/download/pdf/17422.pdf (consulté le 23 mai 2014)[22] MOI Toril, Op. cit., p. 111.[23] Ibid., p. 124.[24] Ibid., p. 124.[25] Ibid., p. 136.[26] Ibid., p. 141.[27] Ibid., p.112.[28] Ingrid Galster a écrit un article utile après une analyse des articles nécrologiques de Beauvoir en 1986. L’analyse permet de mettre au jour les différentes idéologies qui se cristallisent autour de la figure de Beauvoir. GALSTER Ingrid, « La fin d’une époque ? La mort de Simone de Beauvoir dans la presse parisienne », dans Ingrid Galster, Beauvoir dans tous ses états, Paris, Tallandier, 2007, p. 234-246.&#160;Pour citer cet article : Marine Rouch, "Intellectuelles parmi les intellectuels : à la conquête d'un monde masculin", Chère Simone de Beauvoir, mai 2017, URL : https://lirecrire.hypotheses.org/246Pour s’abonner au carnet / To receive the newsletter : https://lirecrire.hypotheses.org/a-propos/sabonner-au-carnet