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José Enrique Ema“Verdadero y falso es lo que los hombres dicen (…). Esta no es una concordancia de opiniones, sino de forma de vida.”Ludwig Wittgenstein.La construcción sintomática de la realidad social.Toda propuesta política se sostiene sobre alguna teoría implícita acerca de la naturaleza de la realidad social y sus posibilidades de cambio. Así, un orden dado estará más profundamente asentado cuanto más sea considerado como necesario, no contingente, cuando sea imposible de imaginar otra alternativa. Por eso la política entendida como creación de posibilidades necesita en alguna medida ampliar el campo de lo contingente, debilitar el carácter necesario del orden dominante. Pero a la vez, si quiere transformar el mundo realmente existente deberá reconocer y conectar con lo que en éste funciona como necesario (e igualmente, para hacer durables las transformaciones políticas, estas deberán ser consideradas como necesarias por amplios sectores de la población). Este desplazamiento de fronteras entre necesidad ycontingencia es clave para la política. Por ejemplo, para determinadasconcepciones feministas el sexo no obedece a una naturaleza necesaria, sino auna trama contingente de relaciones de poder que pueden y deben modificarsepara ampliar las prácticas de libertad. Por el contrario, para algunas posicionesconservadoras, los diferentes roles sexuales corresponden a la misma naturaleza,necesaria, de las cosas, y así tienen que permanecer si no queremos extender elcaos y el desorden en la vida social. Pero no debemos simplificar en exceso este interjuego entre necesidad y contingencia. Encontramos en el psicoanálisis, fundamentalmente en los desarrollos de Jacques Lacan, una original forma de entenderlo. Pensemos, por ejemplo, en la misma diferencia sexual. Para el psicoanálisis el sexo no es una esencia natural. No hay un destino sexual dado de antemano para cada individuo, sino un proceso de vicisitudes contingentes. Este proceso pasa por determinadas elecciones (fundamentalmente inconscientes) que hacen que un individuo, en algunos casos en contra de las convenciones sociales (incluso aquellas que se refieren a la biología) asuma un género. Esta contingencia que habita en la sexualidad no implica la posibilidad de su moldeamiento a voluntad. Esa posición sexuada que se ha constituido como resultado de un proceso contingente puede funcionar para cada sujeto como realidad necesaria, no tan fácilmente modificable. Y esto ocurre porque esa posición sexuada “elegida” por cada sujeto le permite proveerle algo que sí es necesario para él o ella: una cierta consistencia existencial cuando esta no está garantizada por ninguna esencia, naturaleza o determinación estructural. Este mismo modo de abordar la constitución subjetiva y lainterrelación entre contingencia y necesidad se extiende más allá de la sexualidad.Todo el complejo proceso de convertirse en un sujeto con sus cualidades singulareses construido “artificialmente”, no existe un programa de instruccionesnecesarias dadas de antemano. Pero a medida que ese proceso va cristalizando enun modo de estar en el mundo, ese modo puede fijarse para cada sujeto como supropia naturaleza, necesaria, ya no tan contingente o modificable. El términoque el psicoanálisis emplea para referirse a esta invención particular que cadasujeto encuentra para sostener una posición en la vida es el de síntoma.Pues bien, así como el síntoma funciona para el psicoanálisiscomo la “sustancia” que da consistencia a la vida de los sujetos, podemospensar en los procesos de constitución del orden social de un modo sintomáticosimilar. Los elementos que socialmente cristalizan como un orden hegemónicodeterminado, no son solo el resultado de determinadas condiciones históricas,contingentes, relaciones de poder, etc., sino que son movilizados también por unempuje necesario a encontrar alguna forma de consistencia social que ofrezca unlugar a los sujetos que habitan en ella. El síntoma es para el sujeto lo queuna determinada configuración hegemónica es para la vida social, una articulaciónoriginariamente contingente de elementos que procuran una cierta estabilidad necesariaa la sociedad. Y una vez que esta articulación alcanza un cierto éxito hegemónico/sintomático,esta podrá funcionar como el orden normal y natural de las cosas. Laconstrucción de la realidad social es, por tanto, una construcción sintomática.Verdad, síntoma y evidencia empírica.Por más que un síntoma nos pueda parecer inadecuado, sin élno habría sujeto ni orden social. Atender a esta función del síntoma implica nobuscar por encima de todo corregirlo (como si no fuera más que un error),hacerlo desaparecer (tomándolo como nada más que un exceso que empeora el buenfuncionamiento general) o evitarlo (como si pudiera haber una forma defuncionamiento no sintomática). En política se trataría de no tomar las posicionespolíticas como error o falsedad, sino de escuchar e indagar sobre la funciónsintomática que cumplen. ¿Qué formas de consistencia, pertenencia colectiva, reconocimiento,aspiraciones u horizontes de futuro se están encarnando en esa posición? Podemos reconocer a lo largo de la historia cómo en los momentos de crisis los discursos y propuestas que ofrecen un algún principio interpretativo del presente pueden desempeñar un papel sintomático. Cuando los marcos compartidos, las regularidades instituidas y las certezas se debilitan, algunas propuestas pueden convertirse en un modo de salida a esa crisis, incluso aunque vayan en contra los “intereses objetivos” de los sectores sociales que finalmente los aceptan y apoyan.  Pensemos, por ejemplo, en una determinada formación sintomática que justifica una lectura punitiva de la “seguridad ciudadana” y la exclusión de determinados sectores de la población azuzada con frecuencia con discursos de miedo y odio al otro. Podemos señalar su falsedad ofreciendo datos o explicar su incorrección planteando principios éticos alternativos, por ejemplo. Pero si un discurso securitario logra encontrar un lugar de aceptación es porque es capaz de conectar con alguna “verdad sintomática” en la vida cotidiana. Por eso, observamos con frecuencia como el síntoma es refractario a “la verdad” de los datos objetivos. Efectivamente, lo que está en juego aquí no es tanto la racionalidad de los datos como la de la posición sintomática que se sostiene, incluso en contra de cualquier evidencia empírica. Quizá sea esto lo que haya que señalar o denunciar; no tanto, o no solamente, el dato empírico equivocado, sino también la verdad del funcionamiento sintomático de una posición que logra encontrar o inventar en la realidad “evidencias” que confirman lo que ya está decidido de antemano. [1]Más allá del discurso: síntoma y formas de vida.El síntoma es construido, podríamos decir “discursivamente construido” (en la medida en la que la posición sintomática no se da al margen de la significación y los códigos del contexto social). Pero el síntoma no procura sentido únicamente. Supone un modo de goce [2], que, aunque no es completamente separable del discurso tampoco puede ser reducido a mera significación, ideas, al modo como interpretamos la realidad, etc. Al contrario, si hay goce es porque no todo se puede reducir a la significación. Hay afectos y pasiones precisamente porque el sentido no puede gobernarlo todo. De este modo podemos considerar nuestras formas de vida como las componendas mediante las que tratamos de organizar nuestro goce, siempre imposible de ser ordenado y regulado completamente por dispositivo alguno, ya sea social, político o psicológico.Podemos ver sí, cómo el discurso construye “positivamente”la realidad, en el sentido de poner en ella algo de determinada manera. Pero eldiscurso también funciona “negativamente”, camuflando y ocultando. Por ejemplo,cuando en algunos casos la aceptación formal de un discurso feminista puede funcionarcomo coartada que evite llevar a la práctica sus principios y propuestas. No essolo que el discurso no llegue a aterrizar en el suelo de la práctica, es queademás puede funcionar activamente para impedir que esa práctica se hagaposible como forma de vida. Podríamos encontrarnos entonces con un excelenteedificio discursivo que sirve precisamente para bloquear en la práctica aquelloque predica. No se trata de lo que el discurso dice, las versiones del mundoque construye, sino también de su papel en la práctica, en las posicionessintomáticas y las formas de vida que ayuda a sostener. Entonces la indudable atención política a las prácticasde significación debe ser contemplada desde el marco más amplio de lastransformaciones de las formas de vida en su dimensión sintomática. No podemosrenunciar a los eslóganes, los diagnósticos y las propuestas, pero sin dejarlotodo en sus manos como si las transformaciones políticas pudieran únicamenteorientarse a golpe de ingeniería discursiva, como si los modos de goce pudieranser definitivamente gobernados por la palabra. Por eso los diagnósticos, laspropuestas y los marcos interpretativos funcionan políticamente si finalmentepasan la prueba subjetiva de su función sintomática. Por eso una transformaciónpolítica, informada de la necesidad de conectar con las formas de vida de lavida cotidiana, el día a día en el que se hacen efectivas las relaciones depoder que se aspiran a cambiar, no puede ignorar los vericuetos de laconstitución subjetiva que el psicoanálisis nos enseña. El modo como laheterogeneidad y la contingencia se fija sintomáticamente como necesidad paralos sujetos, aun sin lograr cancelarse como destino. [1] Santiago Abascal (SA), líder del partido de ultraderecha VOX decía en una entrevista: “-[Pregunta] ¿Cuánta fue la inmigración ilegal en 2017 en España? -[SA] No lo sé...- [Pregunta] El 4,5% del total, según Interior. ¿No están engordándolo? -[SA] Ponemos en cuarentena los datos, porque creemos que hay una clara intención de llamar a la inmigración masiva y que hay también una determinación de gente como George Soros de financiarlo. -[Pregunta] Dice que la mayoría de quienes roban a las abuelas son extranjeros. ¿Es un dato, una convicción? -[SA] Es una convicción que nace de la observación de las noticias”. http://www.elmundo.es/cronica/2018/10/14/5bc1d446268e3e567f8b460b.html[2] El término de goce (jouissance), utilizado porJacques Lacan, se refiere a la satisfacción de la pulsión. El goce siempre estápresente empujando y movilizando al sujeto, pero le procura una suerte deplacer ambivalente porque puede ser perturbador y excesivo. El goce nos alejadel ideal de una naturaleza humana que aspira a la felicidad como reposo yarmonía. Así, el modo singular y particular de cada sujeto de vérselas con sugoce, su modo de goce, fundamenta materialmente su posición en el mundo.