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Le journaliste Ahmet Abakay, au demeurant président de l’Association progressiste des journalistes (Çağdaş Gazeteciler Derneği) de Turquie, vient de publier un livre dans lequel il révèle que sa mère Hoşana, disparue il y a 13 ans, était une arménienne. «Les derniers mots d’Hoşana» («Hoşana’nın Son Sözü», publié chez Büyülüdağ Yayınları, 2013) raconte comment, peu avant sa mort, cette femme a livré à son fils un secret qu’elle avait gardé tout au long de sa vie, en lui faisant promettre de ne pas le révéler à ses proches aussi longtemps qu’elle serait en vie. En 1915, Hoşana a été abandonnée sur le seuil d’une maison alévie, alors même qu’elle n’était encore qu’un bébé. Elle a fait partie de ces nombreux enfants arméniens, ayant survécu aux massacres ou à la déportation pour différentes raisons, et élevés par des familles turques ou kurdes dans le secret de leurs origines.Ahmet Abakay explique qu’il a longtemps hésité à prendre la plume. Lorsque sa mère est morte, il a tenté en vain de parler de son histoire dans sa famille afin de voir s’il pouvait approfondir l’énigme. Il faut dire qu’il y a 10 ans, le génocide arménien était une question dont on parlait encore plus difficilement qu’aujourd’hui en Turquie et qu’en dépit de changements certains, l’assassinat en 2007 de Hrant Dink (cf. notre édition du 30 janvier 2007), lui aussi journaliste turc d’origine arménienne, qui fut un pionnier dans l’ouverture d’un débat en Turquie sur ces événements tragiques, a incité les proches d’Ahmet Akabay à lui recommander la prudence. En outre tout le monde dans sa famille n’a pas accueilli la nouvelle avec sérénité. Le journaliste a révélé en effet que certains de ses proches ont très mal réagi à son livre, les uns niant la véracité de l’histoire, les autres estimant qu’Hoşana avait perdu la tête et qu’elle ne savait probablement plus ce qu’elle disait lorsqu’elle s’était confiée à son fils. Deux de ses cousins ont même estimé que ce livre portait atteinte à l’honneur de la famille et qu’il devait donc être réécrit.Cette affaire est d’autant plus révélatrice, que de nombreux cas similaires à celui d’Ahmet Akabay sont en train d’être mis au jour en Turquie et que d’autres le seront probablement dans les prochaines années. Le phénomène pourrait ouvrir dans ce pays un nouveau chapitre dans la redécouverte des heures sombres de l’histoire nationale, en lui donnant un tour tout à fait particulier, découlant de l’exploration de pans d’histoires familiales et de la recomposition d’identités complexes.Jusqu’à présent en Turquie, en effet, le débat suscité par le génocide arménien a surtout été un débat public, traversé de surcroît par des enjeux politiques internationaux. Initié il y a une quinzaine d’années suite à la reconnaissance du génocide par les parlements de certains États, le phénomène s’est poursuivi par la publication d’ouvrages divers et les polémiques provoquées par certaines de leurs révélations. En décembre 2008, la pétition «Özür Diliyörüz» (« Nous demandons pardon ») lancée par des intellectuels turcs pour demander pardon aux Arméniens a fait sensation (cf. notre édition du 22 janvier 2009) et depuis 2010, la tenue, le 24 avril, dans les grandes villes de Turquie de manifestations (même réduites) commémorant le début du génocide a confirmé les évolutions en cours. (cf. notre édition du 28 avril 2010 et notre édition du 26 avril 2011)L’arrivée de l’AKP au pouvoir en 2002 et la propension de cette formation d’un genre nouveau à questionner les tabous officiels de l’Etat kémaliste a probablement joué un rôle dans cette évolution politique. Mais elle en a aussi rapidement montré les limites. Car si les nouveaux dirigeants turcs ont admis qu’il y avait bien eu des massacres d’Arméniens, ils ont maintenu la position officielle antérieure consistant à inclure ces massacres dans les pertes ottomanes du premier conflit mondial et refusé de reconnaître la commission d’un génocide. Plus généralement, on observe qu’au cours de la dernière décennie, l’AKP a souvent procédé à des révélations ou à des reconnaissances spectaculaires (réhabilitation de Nazım Hikmet – cf. notre édition du 27 novembre 2009-, excuses de la République pour les massacres de Dersim en 1938 – cf. notre édition du 27 novembre 2011-, ouverture de négociations avec les Kurdes…), mais sans aller jusqu’au bout du processus de réforme et de transparence qu’implique une telle démarche. Sur cet autre sujet sensible qu’est la question kurde, la déception suscitée par «le paquet de démocratisation» publié récemment par le gouvernement turc pour résoudre la question kurde est à cet égard révélatrice (cf. notre édition du 2 octobre 2013). Dès lors, on peut se demander si ce qui apparaissait au départ comme une ouverture prometteuse ne risque pas à terme de devenir une façon d’endiguer les revendications au droit de savoir, et pour ce qui concerne la tragédie arménienne de rendre en quelque sorte acceptable une forme soft de non-reconnaissance.Le gouvernement risque pourtant d’avoir du mal à ne laisser qu’entrouverte la boîte de Pandore. Année après année, les langues se délient, les audaces s’affermissent et dès lors qu’elles peuvent parler de tout, les jeunes générations supportent de moins en moins les vérités et les propos convenus. En outre, ce que montre l’affaire Abakay, c’est que ce mouvement peut prendre une dimension nouvelle extrêmement sensible dès lors qu’il ne s’agit plus simplement d’écrire l’Histoire avec un grand « H », mais très concrètement d’investir la vie de ses ancêtres pour reprendre possession d’une partie de son identité. La réouverture de l’église Surp Giragos à Diyarbakır, il y a deux ans, avait déjà montré que beaucoup de Turcs étaient en train de vivre la situation que le président de ÇGD relate dans son livre «les derniers mots d’ Hoşana».Jean Marcou