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Après avoir entendu Milad Doueihi et Jean-Michel Besnier, l’un à la suite de l’autre autour de la notion d’humanisme, lors du colloque « Humanisme Numérique »[1], je vous présente ici une petite synthèse de leurs approches. Tous deux défendent l’idée d’un humanisme issu de la Renaissance mais avec des perspectives qui modifient considérablement leur conception. D’emblée, Doueihi recommande de se libérer de la démarche humaniste du XVIe siècle pour mettre en avant d’autres formes d’humanismes, plus modernes, comme avec le jeu de Turing sur l’intelligence artificielle en 1936. C’est en effet un humanisme qui met en avant la dimension d’apprentissage, un jeu social qui implique un dialogue en vue d’aboutir à une certaine connaissance de l’existence de l’autre. Les marqueurs sélectionnés par Doueihi pour présenter sa conception de l’humanisme s’organisent autour de la relation qui se crée entre l’humain et la machine, notamment dans cette perspective d’éducation et de coopération. Dans cette optique, il conseille de bien réfléchir à la notion de transhumanisme qui implique de dépasser la seule technique pour envisager les possibilités d’interaction et de collaboration entre humain et machine.Ensuite, il signale le changement de modèle qui se met en place dans la conception globale et mondiale du numérique. En effet, on est passé du modèle du voyage, de l’exploration (comme en témoigne les termes de navigation, surf, village global, Safari, etc.) à un modèle qui s’appuie sur le vocabulaire esthétique (Opera, Chrome, Vivaldi, etc.). Cette évolution n’est pas sans rappeler celle de l’humanisme renaissant, au départ issu de la rencontre avec l’Autre, suite à la découverte de nouveaux territoires géographiques, puis évoluant vers une intériorité, une introspection (on pense à Montaigne) censée contribuer à la connaissance de l’Homme. Ainsi, la multiplication de termes issus du vocabulaire esthétique vient souligner à la fois le potentiel artistique du numérique – et ainsi le détacher de cette conception machinale – et en même temps sa possible fonction sensorielle ou émotionnelle, souvent impliquée par l’expérience esthétique. En ce sens, l’humanisme numérique contribuerait à une introspection en vue d’acquérir une meilleure connaissance de l’Etre humain.De fait, ces modèles illustrent bien l’évolution des questions liées au numérique. Alors qu’on s’interrogeait, et qu’on s’interroge encore, sur la question de la frontière, des bornes d’un espace qui semble ne pas en avoir, sur les possibilités de création d’un territoire qui n’est pas défini et définissable, s’ajoute une autre question relative cette fois à l’identité et à l’autonomie, et qui finalement n’est pas sans lien avec cette conception davantage intériorisée de l’émotion esthétique.L’humanisme, tel qu’il est conçu par Doueihi, signale une évolution dans le rapport à la machine, qui au départ était un outil d’exploration vers l’autre, tend à devenir ou peut endosser ce rôle, un portail vers son émotivité et un outil d’exploration de soi. En ce sens, il recommande de ne pas négliger les formes de croyance qui se développent avec le numérique, pour tenter d’en dégager les implicites.A l’inverse, Besnier s’appuie sur l’humanisme de la Renaissance mais dans une conception plus tragique. En d’autres termes, on pourrait dire qu’il défend une conception baroque de l’humanisme, c’est-à-dire dans une sorte de conscience d’un échec en cours de l’humanisme. En effet,  s’il reconnait le potentiel d’ouverture, de partage, d’universalité, des qualités inhérentes à l’humanisme, il souligne aussi la dimension tragique de la liberté de l’être humain, qui doit assumer la responsabilité de ce qui ne pouvait pas être évité. Il cite l’exemple du mythe d’Œdipe pour montrer que l’humanisme peut aussi être conçu comme un anti-destin, le rejet d’une puissance supérieure pour revendiquer sa pleine liberté, dans ce que cela a de positif, mais aussi de plus inquiétant.Dans cet esprit, il ne considère pas l’être humain dans sa relation à la machine mais dans sa différence avec les animaux. Tous deux choisissent un tiers distinct qui signale en même temps la divergence de leurs pensées. Pour Besnier, l’humanisme, c'est l'arrachement à l'immédiateté subie par les animaux, et qui a permis l'essor d'une culture humaine fondée sur le savoir et les techniques. C’est donc une possibilité d’inscription dans une temporalité et en même temps dans une géographie.Il défend ainsi l’idée d’un humanisme numérique qui serait la relève de l’humanisme, pour signifier que la coexistence des êtres humaines ne tient plus seulement à l’écrit, mais au numérique. Il reprend les propos de Sloterdijk sur le posthumanisme pour montrer que l’humanisme numérique peut être considéré comme le triomphe de l’homme augmenté sur l’homme, tout comme l’humanisme serait le triomphe de l’homme sur les animaux. C’est donc une conception hiérarchisée de l’homme inscrit dans une échelle de valeurs qu’il met en avant, et qu’il critique vivement. Contrairement à Doueihi dont la perspective n’était pas de placer l’homme dans une hiérarchie avec des sur-hommes et des sous-hommes, qui pourraient dans les deux cas, être des machines.Besnier craint que l’humanisme numérique ne soit une façon de légitimer la production d’êtres nouveaux, meilleurs que l’homme. Dans sa conception, l’homme ne peut plus être dissocié du numérique, contrairement à celle de Doueihi qui considère un homme indépendant, autonome, et conscient du mouvement qu’il occasionne.On l’aura compris, les approches divergent nettement pour présenter deux possibilités de réalisation de l’humanisme numérique et finalement deux conceptions du monde et de l’humain. Néanmoins tous deux attirent l’attention sur la possibilité de résister à des automatismes et à une certaine forme de facilité. Pour parler de l’humanisme, Besnier et Doueihi interrogent le statut de l’Homme dans son rapport à autre chose (machine ou animaux). Ils l’inscrivent dans une situation de relation à autre chose, d’interaction et ne le discutent pas en tant que tel. Tous deux interrogent également l’Homme dans son rapport à une transcendance susceptible de conditionner notre Humanité, soit par la croyance comme le dit Doueihi, soit en raison d’un sentiment de destinée et de fatalité selon Besnier.J’ai essayé ici de dialectiser les pensées de Doueihi et Besnier, à partir de leur discours. Je me garderai de donner une opinion personnelle, mais je recommande la lecture de l’ouvrage d’Yves Citton, Gestes d’humanités. Anthropologie sauvage de nos expériences esthétiques, paru en 2012, qui, à mon sens, peut se lire comme une troisième voie. Un prochain article à ce sujet sera bientôt publié…&#160;&#160;[1] http://humanismenumerique.fr/fr/rencontres/event/hn2016/