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Nous publions le troisième et dernier volet de l’interview de Jean-Paul Burdy. Après avoir évoqué la liberté de conscience, l’islam et la laïcité en Turquie (cf. notre édition du 16 avril 2010) et les minorités non-musulmanes (cf. notre édition du 18 avril 2010), Jean-Paul Burdy aborde cette fois la question des identités occultées au travers des problèmes que rencontrent les alévis, qui représentent près du quart de la population turque, et des convertis, un cas révélateur des difficultés de la libertés de conscience, même s’il ne concerne que très peu de monde.Eu égard aux communautés ayant le statut de minorités, comment positionnez-vous les Alévis ?L'alévisme, qui mêle des éléments spirituels et rituels venant du chamanisme centre-asiatique, du christianisme anatolien et de la composante chiite de l'islam, a toujours été considéré avec méfiance et par l'islam sunnite au temps des sultans-califes, et par le chiisme duodécimain très présent en Iran. Du coup, les alévis ont considéré que la laïcité républicaine était plutôt protectrice pour eux. Pour autant, ils ne sont pas reconnus comme minorité religieuse au sein de l'islam, ou à côté de l'islam. Ils sont considérés comme musulmans. Mais la résurgence identitaire des alévis depuis deux décennies, amène désormais certains d’entre eux à considérer qu’ils sont traités en «citoyens religieux» de 2ème classe, et dans une situation inconfortable et insatisfaisante.certains demandent la disparition du Diyanet, au nom d’une liberté religieuse réelle, et d’une vraie séparation de l’Etat et des religions.d’autres réclament une évolution du Diyanet, avec une reconnaissance officielle de l’alévisme dans l’institution, dans les subsides, dans l’enseignement de la religion à l’école.Nous sommes là clairement dans la question de la liberté de conscience. L’article 24, paragraphe 3 de la Constitution dispose: « L'éducation et l'enseignement religieux et éthique sont dispensés sous la surveillance et le contrôle de l'Etat. L'enseignement de la culture religieuse et de la morale figure parmi les cours obligatoires dispensés dans les établissements scolaires du primaire et du secondaire. En dehors de ces cas, l'éducation et l'enseignement religieux sont subordonnés à la volonté propre de chacun et, en ce qui concerne les mineurs, à celle de leurs représentants légaux.» L’article ne mentionne pas de religion déterminée ou précise – l’islam. Mais, dans la pratique, c’est uniquement l’islam sunnite hanéfite qui est enseigné, dans les cours coraniques dispensés par l’Education nationale. Y compris aux alévis. Et dans les faits, ce sont presque toujours des cours de religion, et non des cours de «culture religieuse» qui sont enseignés.Certains alévis s'en plaignent. Un cas est ainsi arrivé en fin 2006 devant la Cour européenne des droits de l'homme de Strasbourg. Débouté depuis 2001 de ses différents recours auprès des juridictions turques, le requérant Hassan Zengin, père de famille turc alévi, a saisi la CEDH pour contester la neutralité des cours de culture religieuse et d'enseignement moral que sa fille Eylem était tenue de suivre dans l'école publique turque. Invoquant l'article 9 de la Convention européenne des droits de l'homme (droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion), il soutient que la manière dont ces cours sont dispensés en Turquie ne respecte pas le droit de sa fille à la liberté religieuse et de conscience, et le droit de ses parents à lui assurer un enseignement conforme à leurs convictions religieuses.Le principe de laïcité exerce donc ici une pression unificatrice qui pèse sur les minorités non sunnites. Dès lors, on peut considérer que la liberté de conscience ne bénéficie pas de toutes les conditions nécessaires à son plein exercice par les musulmans n’appartenant pas à la doctrine dominante encadrée par l’Etat. La situation peut être considérée comme plus problématique encore pour les non musulmans.Comment expliquer les problèmes que posent les conversions de citoyens musulmans ou le délit de blasphème dans un Etat laïque, comme la Turquie ?L’une des manifestations de la liberté de conscience est la liberté, pour l’individu, de choisir librement sa croyance et sa communauté religieuse (ou de ne pas en avoir : athéisme, agnosticisme), et de pouvoir en changer. Quid de la Turquie? L’islam classique qualifie la conversion à une autre religion d’apostasie, laquelle est punie de la peine de mort par lapidation. La conversion est donc rendue impossible. La République de Turquie, en abolissant en 1927 le paragraphe de la Constitution faisant de l’islam la religion de l’Etat, a rendu théoriquement possible le libre choix de la religion par tout citoyen. En réalité les conversions sont totalement marginales (1000 à 2000 personnes), résultant soit de situations personnelles spécifiques (dont la redécouverte d’origines familiales occultées : Arméniens), soit, depuis peu, de l’action prosélyte d’une vingtaine d’Eglises évangéliques.Les rapports des organisations de défense des droits de l’homme constatent que les conversions et l’activité prosélyte sont tenues en grande suspicion, et par le corps social en général, et par les institutions policières et judiciaires d’autre part. Les missionnaires évangéliques (Turcs ou étrangers) sont parfois l’objet de manifestations publiques de dénonciation (organisées par la droite nationaliste), accompagnées de dépôts de plainte reçus par la justice (de gauche kémaliste), sur la base du délit de blasphème, toujours présent dans le code pénal turc. L’analyse des cas de 2006 montre que les accusations sont presque toujours «le dénigrement de l’islam», lequel sape «l’identité musulmane et l’identité turque». On voit là la confusion problématique de l’appartenance à l’islam et de l’appartenance à la communauté nationale. On se souvient qu'en 2006 et 2007, plusieurs agressions contre des prêtres catholiques (sur la mer Noire) et des évangélistes (l’assassinat à Malatya, au sud-est, de deux Turcs convertis et d’un missionnaire allemand) ont eu un grand retentissement. Il y a là un lien entre la Turquie et de nombreux pays arabo-musulmans où la pression contre les missionnaires et les convertis est de plus en plus forte : Libye, Algérie, Maroc. Il est évident que le «délit de blasphème» du code pénal turc n'est pas compatible avec les normes européennes.Tout ceci confirme que l’identité nationale est confondue, à l’extrême-droite, mais aussi chez certains héritiers du kémalisme laïciste, avec l’appartenance à l’islam. La religion est à la fois système de croyance et identité collective nationale. Dès lors, les non musulmans sont, depuis longtemps, suspectés au minimum de tiédeur nationale, au pire d’être des agents des puissances étrangères, complotant peu ou prou contre l’intégrité de la République. Il y a une forme de suspicion qu’ils ne sont pas totalement loyaux à la République, parce que non musulmans.Le politologue Baskın Oran a bien pointé, dans le rapport sur les minorités en Turquie qu'il a co-rédigé avec le juriste Ibrahim Kaboğlu en 2003, le problème d’une forme de discrimination des non musulmans en matière de citoyenneté : «le terme « Turc» couvre en même temps un groupe ethnique et un groupe religieux (…). Par exemple l’expression «nos congénères à l’étranger» couvre les personnes issues de la race ethnique turque. D’un autre côté, en appelant «citoyens» et non pas «Turcs» nos compatriotes non musulmans nous démontrons que pour être «Turc» il faut également être «musulman». En Turquie, personne n’utilise le terme «Turc» en parlant d’un citoyen grec ou juif, car [un Turc est] un citoyen musulman ».Propos recueillis par Jean Marcou, Lisa Montmayeur et Nicos Sigalas.