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Denis Chevallier est directeur scientifique adjoint et responsable du département recherche et enseignement du Musée des civilisations de l’Europe et de la Méditerranée, MarseilleOctave Debary est anthropologue à Université Paris Descartes et au LAHICCe texte est né des réflexions que nous menons depuis un certain nombre d’années en tant qu’anthropologues sur les notions de reste, de mémoire et de musée. Dans le cadre de cette présentation, nous avons voulu débattre de nos idées sur la place des restes dans les musées de société.Octave Debary (extraits) " Qu’est ce que l’anthropologie peut arriver à dire du reste, cet objet incertain (y a-t-il encore quelque chose ?), instable (il est souvent en circulation), voire embarrassant (encombrant)? La richesse du reste est de soumettre l’identité à la question du traitement de son altération. En dépérissant, il énonce le temps qui passe, passage de soi à l’autre, à ce qu’il en reste. Qu’en est-il du traitement du reste et donc du temps qui passe, dans les musées ? Le paradoxe muséal tient à l’idée que l’on conserve ce qui n’est plus présent, voilà une première définition du reste comme dépouille mortuaire et de son lieu de dépôt, le cimetière. On conserve ce qui n’est plus présent mais encore-là, l’objet comme reste, un reste dont la valeur d’usage est désormais impossible. Demeure le signe. L’objet de musée, le « sémiophore », dit Pomian, représente «le passage du visible à l’invisible». Derrière leur vitrine, la scie cesse de couper, le violon de jouer, le masque de danser, les os des 1,4 millions spécimens vertébrés du Muséum d’Histoire Naturelle de Paris ne sont plus en mouvement ... tous cessent d’être. Comment représenter ce qui n’est plus ? Suivant cette perspective, le paradoxe patrimonial, son énigme, serait que l’on s’oblige à conserver ce dont on veut se séparer. Le reste appelle son souvenir parce que l’histoire l’oublie. Alors, avant de disparaître, d’être enfermé au musée, il exige une dernière fête, une dernière célébration. Comme le souligne Pierre Nora : « Les lieux de mémoire, ce sont d’abord les restes. La forme extrême où subsiste une conscience commémorative dans une histoire qui l’appelle parce qu’elle l’ignore ». Denis Chevallier (extraits) " Pierre Nora souligne un des paradoxes sur lequel nous devrions assoir notre réflexion sur le musée et son rapport aux restes qui sont constitutifs du musée en tant que lieu de mémoire. Ce paradoxe il se résume dans la question suivante: Pourquoi s’attacher, souvent au prix d’efforts considérables, à conserver ce qui est voué à disparaitre ? A ce qui est destiné à déchoir, à devenir déchet ? Le monument, le musée, les bases de donnée, le cimetière, cela coute cher ! Qu’est ce qui pousse l’humanité à fonder son devenir sur la vénération de la trace, de ce qui fut et n’est plus, du reste donc? La réponse de l’ethnographe, du sociologue est assez simple : ce refus de la perte, de l’oubli, c’est ce qui nous servirait progresser. Ce qui reste c’est le passé dans le présent, quelque chose de très important et dont traitent les musées de société comme le MUCEM ou le Musée du quai Branly que l’on appelle la tradition, ce qui renvoie à une autre notion centrale de l’institution patrimoniale : la transmission. Ces processus qui passent parfois par la remémoration du mythe, par le rituel (avec ce qu’il a de répétitif) sont une manière d’inscrire l’histoire dans le présent, dans l’action parce qu’ils font parler ceux qui ne sont plus, qu’ils leur redonnent vie. Je pense au culte des reliques dont le musée participe à son niveau et qui consiste à redonner vie, une âme (ranimer au sens premier du terme) aux restes, en rendant présente la personne, l’objet, l’animal dont ils sont issus. Dans le musée les collections sont matérielles et immatérielles mais quelque soit leur degré de matérialité elles sont toujours le reste, parfois au sens de résultat, de quelque chose. Reste d’une intention, d’un usage, d’un processus technique parfois disparu et dont l’objet est le témoignage parce qu’il en porte la trace. Mais le conservateur aussi peut haïr les objets qui encombrent ses réserves et qui semblent souvent devoir se mettre en travers de ses velléités de créer et de réinventer le monde et de le comprendre. Difficile, voire impossible, de se séparer de ces objets qui ont reçu par la grâce d’un acte juridico administratif, un statut d’immortalité en entrant dans la collection et devenant ainsi inaliénable et imprescriptible. Ces restes, « traces », ruines, vestiges, le patrimoine en un mot, sont bien envahissants en effet et pourtant pouvons nous nous passer d’eux pour comprendre le monde où nous sommes et donc pour y vivre ?" 