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L’objectif de la journée d’étude est de présenter des recherches en cours sur un auteur encore peu étudié en France et qui mériterait de l’être davantage aussi bien en raison de l’influence qu’il a exercée sur la philosophie allemande du XIXe siècle qu’en raison de l’actualité persistante de ses thèmes principaux.&#160;Date:Lundi 14 avril 2014, 14h-18hLieu:Université Paris Ouest Nanterre La Défensebâtiment A, salle 304Comment venir ? par le train et le RERPlan du campus de Paris Ouest Nanterre La DéfenseOrganisation et contact:Emmanuel RENAULT  (Université Paris Ouest, Sophiapol)&#160;Programme14h00 - Paulin Clochec (Ens Lyon, Cerphi), Le « Judas Iscariote de la philosophie » : Feuerbach critique de SchellingDans une lettre qu’il lui adresse en 1843, Marx qualifie Feuerbach de « Schelling inversé ». Cette image de l’inversion peut faire l’objet de deux lectures qui éclairent d’une manière contradictoire la réception plus largement jeune hégélienne de Schelling. En 1841, Schelling, appelé à l’université de Berlin, défend dans ses leçons l’irréductibilité de l’être à la raison. On peut voir dans les critiques jeunes hégéliennes de cette doctrine soit une alternative radicale, soit une reprise inavouée de ce schellingianisme berlinois, dont le paradigme serait le naturalisme de Feuerbach. Résoudre cette alternative suppose, d’une part, d’exposer les raisons qui conduisent un jeune hégélien comme Marx à établir une affinité entre Feuerbach et Schelling, et d’autre part de suivre l’évolution des critiques de Schelling par Feuerbach.&#160;15h30 -  Raphaël Chappé (Université Paris Ouest, Sophiapol), Feuerbach : Une éthique de la sensibilitéLa façon dont Feuerbach, en 1867-1869, produit une éthique de la sensibilité n’est pas sans affinité avec ce que Nietzsche dit de la morale à partir d’une approche généalogique. L’éthique, irréductible à une simple morale, déploie chez Feuerbach une critique radicale des moralistes, de la volonté comme fondement subjectif de la morale et de la mauvaise conscience. Cependant, en 1867-1869, Feuerbach désigne la pitié comme phénomène anthropologique fondamental et que c’est sur ce point précisément que Nietzsche se détache de lui. Feuerbach semble alors plus proche de Schopenhauer et de Rousseau. Cette perspective éthique était préparée par Feuerbach dès les années 1840, par une anthropologie et une politique de la sensibilité.&#160;17h00 - Jean-Philippe Deranty (Macquary University), L’ontologie sensualiste de Feuerbach et ses résonances dans la philosophie du XXe siècleOn commencera par reconstruire à grands traits l’ontologie sensualiste de Feuerbach, qu’on peut décrire comme la réappropriation de schèmes formels hégéliens dans un langage « sensualiste » mettant l’accent sur la présence corporelle du sujet aux mondes naturels et inter-humains, et affirmant ainsi la primauté ontologique et épistémologique de la sensation et de la perception. Cette ontologie sensualiste produit un modèle original de l’attachement qu’on pourrait appeler une première théorie de la relation d’objet, que l’attachement soit comme relation aux corps externes, humains ou non, ou comme relation à soi. On cherchera ensuite à montrer que cette théorie feuerbachienne de la relation d’objet annonce de manière inattendue mais spectaculaire quelques-unes des entreprises philosophiques les plus significatives du XXe siècle, entreprises qu’on peut inclure dans le projet général d’une poursuite de l’hégélianisme dans des conditions théoriques et sociales renouvelées, ou encore comme la tentative de « naturaliser la dialectique ».  D’une part, la théorie de la relation d’objet feuerbachienne présente des traits qui anticipent la théorie adornienne de la mimesis et annoncent l’idée selon laquelle l’identité proprioceptive du sujet se constitue en parallèle avec l’identité spatio-temporelle des objets extérieurs. D’autre part, cette théorie définit l’intentionnalité au cœur des attachements essentiels en termes « libidinaux », au sens que prend ce terme dans l’ontologie naturaliste du dernier Merleau-Ponty. Enfin, le problème du rapport à soi  semble anticiper la façon dont les théories intersubjectivistes de la fin du XXe siècle ont inclus la notion de narcissisme primaire dans leurs modèles.