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Wie die meisten Paradigmenwechsel verknüpft sich auch der Emotional Turn mit radikalen Ansprüchen. Ob als Kampfansage an eine durchrationalisierte Moderne, als Klage über kapitalistisch, heterosexistisch und rassistisch bedingte Gefühlsverkrüppelungen oder als Provokation innerhalb objektivitätsversessener und logozentrischer Wissenschaftskulturen – Gesten der herausfordernden Überschreitung begleiten die Gefühlswende seit ihren Anfängen. Diese transgressiven Denkbewegungen bergen für eine Geschichte der Gefühle sowohl Chancen als auch Gefahren. Deswegen kann der Emotional Turn sein historiografisches Potential dann am besten entfalten, wenn man diese radikalen Ansprüche aus kritischer Distanz ernst nimmt. Gefühlshistoriker_innen sollten die mit der Gefühlswende verknüpften emanzipativen und subversiven Hoffnungen weder allzu brüsk als theoretische Spinnereien oder utopischen Ballast beiseiteschieben, noch sollten sie ihnen allzu leichtfertig auf ihren mitunter verführerischen rhetorischen Leim gehen. Diese Mischung aus Begeisterung und Skepsis bietet vielfältige Vorteile. Das zeigt bereits die wissenschafts- und gesellschaftsgeschichtliche Suche nach den Anfängen des Emotional Turn, auf die wir uns im ersten Abschnitt begeben. In verschiedenen Phasen des 20. Jahrhunderts befeuerten ganz unterschiedliche Absichten und Erwartungen jeweils spezifische Wendungen hin zum Gefühl. Deren vergleichende Betrachtung verdeutlicht, wie sich der Emotional Turn auf ambivalente Weise zwischen  Emanzipativen und problematischen Ansprüchen und Effekten bewegte. Diese Zwiespältigkeit zeigt sich besonders deutlich an der den Emotionsboom begleitenden Karriere des Glücksbegriffs, die der zweite Teil beleuchtet. Der dritte Abschnitt widmet sich dann den bis heute andauernden Debatten, die der auf die Gefühlswende folgende affective turn am Anfang des 21. Jahrhunderts ausgelöst hat. Diese neuerliche Wende will – in ihrer eigenen Begrifflichkeit – jenseits der sprachlich repräsentierbaren Emotionen die Unbestimmtheit körperlicher Affekte stärker in den Blick nehmen. Auch hier befindet sich unseres Erachtens der für Historiker_innen vorteilhafteste Platz zwischen zwei entgegengesetzten Positionen: Die eine legt – in Abgrenzung von kulturalistischem Relativismus oder poststrukturalistischer Textlastigkeit – großen Wert auf neuronale Universalien oder außersprachliche Wirklichkeiten, während die andere am Sozialkonstruktionismus und am linguistic turn der 1980er und 1990er Jahre festhält. Wie es gelingen könnte, innerhalb dieses Streits die anspruchsvollen Impulse der einen Seite aufzugreifen, ohne zugleich die guten Argumente der anderen rundweg abzulehnen, wie also eine in diesem Sinn begeistert-skeptische Gefühlsgeschichte methodisch und empirisch vorgehen könnte, zeigt schließlich der vierte Teil.Von den AnfängenWann vollzog sich die Gefühlswende? Im Unterschied zum linguistic turn gibt es keinen kanonischen Text, der den Begriff prägte und von vorneherein eine ungefähre Datierung erlauben würde (Rorty 1967). Viele Veröffentlichungen zum Emotional Turn bleiben denn auch im Ungefähren, konstatieren ein zunehmendes wissenschaftliches Interesse an Emotionen in den letzten Jahren, ohne sich weiter in den Untiefen der historiographischen Präzision zu verlieren (Forum History of Emotions 2010: 67; Verheyen 2010). Andere dagegen datieren den Beginn der Gefühlswende auf die frühen 1980er Jahre. Die Psychologie gilt als Vorreiterin, die Kultur- und Geschichtswissenschaften vollziehen die Gefühlswende hingegen erst um die Jahrtausendwende (Anz 2006). Eine entscheidende Vorbedingung dafür, dass Gefühle in stärkerem Maße im Reich der Wissenschaft hoffähig wurden, war die Überwindung des starren Gegensatzes zwischen Emotion und Kognition (Barnett/Ratner 1997). Dadurch wurden Gefühle vom Odium des Irrationalen und tendenziell Nicht-Erforschbaren befreit. Der Emotionsboom in der Psychologie beruhte ferner auf der Sichtbarmachung des Emotionalen im Gehirn durch immer differenziertere Bildgebungsverfahren. Diese wurden seit den 1980er Jahren entwickelt und beförderten die Popularisierung neurowissenschaftlicher Emotionsmodelle durch die Arbeiten von Antonio Damásio und Joseph LeDoux (Damásio 1994; LeDoux 2004; vgl. auch Deak 2011: 71–80; Gendron/Feldman Barrett 2009: 316–339; Plamper 2012: 244–257). Die Zusammenführung von Emotion und Kognition gab dem aus der Physiologie und Kybernetik stammenden Modell der Selbstregulation eine neue Dimension.1 Emotionale Selbstwahrnehmung und die daraus folgende Steuerung von Gefühl und Kognition trafen im Konzeptder Emotionalen Intelligenz zusammen, das letztlich die Rolle von Experten als Ratgeber und Vorbild in Zweifel zog und stattdessen das sogenannte „Bauchgefühl“ rehabilitierte (Goleman 1995; Gigerenzer 2007). Tatsächlich ist aber weder das Modell der Selbstregulation noch die Aufhebung der Grenze zwischen Emotion und Kognition ein Produkt der frühen 1980er Jahre. Einen entscheidenden Schritt in diese Richtung unternahm bereits die amerikanische Psychologin Magda Arnold, die in den 1950er Jahren die sogenannte appraisal-Theorie formulierte, die bis in die späten 1980er Jahre hinein die Kognitionspsychologie dominieren sollte (Arnold 1960; vgl. auch Plamper 2012: 241–244). Nach dieser Theorie bewerten Menschen alles, was sie wahrnehmen, im Hinblick auf die Frage, ob es für sie gut, schlecht oder belanglos ist, und erst aus dieser Bewertung (appraisal) entsteht die  Emotion. Über diese Bewertungskomponente verknüpfte Arnold Emotion und Kognition und integrierte die Emotionen in die Kognitionspsychologie bzw. später die cognitive neuroscience. Doch auch in den Kultur- und Sozialwissenschaften lassen sich bereits in den 1960er und 1970er Jahren Vorläufer finden, die darauf hindeuten, dass sich die Gefühlswende anbahnte, bevor es dann seit den frühen 1980er Jahren zu einem regelrechten Emotionsboom kam (Briggs 1970; Levy 1973).2 Diese frühere Datierung auf die Zeit um 1960 weist darauf hin, dass die Anfänge der Emotionsforschung Teil einer breiteren Hinwendung zum Emotionalen waren, die mit einer grundsätzlichen Umdeutung und Aufwertung des Gefühls einherging (Plamper 2012: 239). In verschiedenen gesellschaftlichen Bereichen lässt sich ein solcher Wandel beobachten. Ohne Zweifel gehörte der in dieser Zeit einsetzende und auch von den Zeitgenossen beobachtete „Psychoboom“ dazu. Dieser brachte nicht nur eine rasche Verbreiterung und Vervielfachung von psychologischen Therapie- und Beratungsangeboten mit sich, sondern auch eine durch neu gegründete Zeitschriften wie Eltern (1966) und Psychologie heute (1974) vorangetriebene Psychologisierung des Alltags (Bach/Molter 1976; vgl. auch Elberfeld 2010: 20–21; Tändler 2011: 57–92). Im weiteren Verlauf dieser Therapeutisierung wurde die Auseinandersetzung mit den eigenen Gefühlen politisch gewendet und emphatisch als emanzipatorischer Akt und Teil eines umfassenderen Projekts der Demokratisierung begriffen (Maasen 2011: 7–31 sowie als Überblick: Hitzer 2011a: 17–20). Frauenbewegung, Selbsthilfegruppen und die Strömungen des New Age trugen in je unterschiedlicher Weise zu einer Betonung, Verbalisierung und Bearbeitung des Emotionalen bei. Ein solch gewandeltes Verständnis der Gefühle schlug sich etwa in der Thematisierung von Angst im Rahmen von Anti-Atomwaffen-Protesten oder Friedensbewegungen nieder (Nehring 2009; Biess 2008). Insofern lassen sich die frühen 1960er Jahre ebenfalls als eine Zäsur verstehen, die letztlich, wenn auch zunächst in bescheidenerer Form, die Gefühlswende in den Wissenschaften anstieß. Diese Zäsur verabschiedete ein emotionales Regime, das in seiner historischen Tiefe noch genauer erschlossen werden müsste. Endete auf diese Weise lediglich ein Nachkriegsprimat der Gefühlsbeherrschung und Anti-Intensität, der emotionalen Kälte also, das letztlich eine Reaktion auf die gewaltbereite Mobilisierung von Gefühlen in Nationalsozialismus und Weltkrieg darstellte (Biess 2010: 34/35 und 43)? Oder löste die neue Gefühlskultur der sechziger Jahre ein emotionales Regime ab, das bis in die frühen zwanziger Jahre des 20. Jahrhunderts zurückreichte und wesentlich durch eine Geringschätzung des Emotionalen zugunsten eines kühlen und rationalen Erscheinungsbilds geprägt war (Reckwitz 2006; Lethen 1994; Stearns 1994)? Folgte die Gefühlswende demnach auf eine von Visionen des Mach- und Planbaren beherrschte Zeit, in der Gefühle – wenn überhaupt – nur als Störfaktor auftauchten? Beendete der Emotional Turn also eine Epoche des entwickelten Industrie- bzw. organisierten Kapitalismus, für die Schlagworte wie homo oeconomicus und social engineering stehen, und die in der Planungseuphorie der 1960er Jahre noch einmal aufblühte (Etzemüller 2009; ders. 2010; vgl. auch Pixley 2002)?Der Emotionsboom und die Suche nach GlückBei näherem Hinsehen erweist sich diese Zäsur jedoch ebenfalls als wenig eindeutig. Denn in dem Moment, in dem Emotion und Kognition stärker zusammengedacht wurden, verschränkten sich die bereits etablierten  Vorstellungen von Plan- und Machbarkeit mit der neuen Wertschätzung des Gefühls. Dies lässt sich insbesondere an der Karriere von zwei Begriffen ablesen: Wohlbefinden und Glück. Das Streben nach Glück ist historisch nicht neu. In der antiken Philosophie spielte es als eudaimonia eine herausragende Rolle und auch in der modernen Geschichte war es von Anfang an präsent. Im 18. Jahrhundert machte Jeremy Bentham das größte Glück der größten Zahl zum Leitprinzip seiner utilitaristischen Ethik und 1776 formulierte die amerikanische Unabhängigkeitserklärung das Streben nach Glück als wesentliches Recht. Danach geriet das Glück jedoch etwas in Vergessenheit. Eine zaghafte Renaissance feierte es in der 1948 von der World Health Organization verabschiedeten Definition von Gesundheit, an der fortan auch das Wohlbefinden entscheidenden Anteil haben sollte. Wohlbefinden (well-being) und Glück (happiness) wurden schließlich genau in dem Moment immer stärker miteinander verknüpft, als das Emotionale an sich eine Aufwertung erfuhr. Gleichzeitig  etablierte sich eine Glücksforschung, die seither auf die statistische Messung und Erfassung von Glück durch staatliche Behörden hinarbeitet und diese Daten im Sinn einer neuen Form des social engineering zur Grundlage für staatliche Maßnahmen der Glückssteigerung machen möchte (Seligman 1990, 1993 und 2002; Frey 2008; Diener/Biswas-Diener 2008; Kahneman et al. 1999; kritisch dazu: McCloskey 2012: 16–24). Diese Glücksforschung ist eng mit der positiven Psychologie verknüpft, die Glück weitgehend gleichsetzt mit Wohlbefinden, mit der Empfindung des Behaglichen und der Zufriedenheit (pleasure). Anders als die Frühformen des positiven Denkens, die die Wirkung eines positiven Selbstbildes auf die Außenwirkung einer Person in den Mittelpunkt stellten (Hill 1928 und 1937; Carnegie 1948; Peale 1952), betont(e) die positive Psychologie der 1990er Jahre die „Herstellbarkeit“ positiver Gefühle durch entsprechende Gedanken und Eindrücke sowie deren Bedeutung für Wohlbefinden, Gesundheit und schließlich für Produktivität und beruflichen Erfolg. Insofern ist die positive Psychologie ohne die zuvor beschriebene Gefühlswende nicht denkbar, denn sie setzt voraus, dass Emotion und Kognition in der Selbst- und Umweltwahrnehmung miteinander verbunden und bis zu einem gewissen Grad modulierbar sind (Seligman 1990, 1993 und 2002). Umgekehrt trug dieser psychologische Ansatz entscheidend zum Emotionsboom der 1990er Jahre bei. Mit der Wahl des Psychologen Martin Seligman zum Präsidenten der American Psychiatric Association im Jahr 1996/7 wurde die positive Psychologie zu einem wichtigen und auch akademisch hoch geschätzten Forschungsfeld der Psychologie. Anders als der älteren Schule des positiven Denkens geht es der positiven Psychologie nicht in erster Linie um den Schlüssel zu persönlichem Erfolg und Reichtum, sondern um den Effekt von Wohlbefinden auf Gesundheit und Produktivität. Damit aber steht „Glück“ in der Gefahr, zum moralischen Imperativ für den Einzelnen zu werden, der der Gesellschaft Gesundheit und Produktivität schuldet, ebenso wie der Staat „Glück“ im eigenen Interesse statistisch messen und den Ergebnissen entsprechend fördern sollte (McCloskey 2012). Die Folge ist eine seltsam anmutende, ambivalente Ent-/Politisierung, die – folgt man der Soziologin Eva Illouz – allgemein kennzeichnend ist für die den Emotional Turn begleitende Therapeutisierung von Gefühlen. Denn das Leiden bzw. das fehlende Glück innerhalb einer Gesellschaft wird in dieser Perspektive nicht mehr auf mögliche ökonomische, soziale oder politische Ursachen hin befragt, sondern zurückgeführt auf einen falschen Umgang mit den eigenen Gefühlen, der die moralische Pflicht zur Therapie nach sich zieht (Illouz 2008: 246/7). Diese Fokussierung auf Glück und  Wohlbefinden im Zeichen des Neoliberalismus ist nicht unwidersprochen geblieben. Einerseits haben sich in den letzten Jahren Gegenbewegungen formiert, die dem postulierten Zusammenhang von Gefühl und Gesundheit eine explizit politische Wendung geben. Dazu zählt etwa der 2009 gegründete britische Equality Trust (http://www.equalitytrust.org.uk/), dessen erklärtes Ziel es ist, die Einkommensungleichheit in Großbritannien und anderswo zu bekämpfen. Dieses Ziel wird mit der Annahme begründet, dass Einkommensungleichheit mehr noch als ein allgemein niedriges ökonomisches Niveau das Wohlbefinden der Bürger einer Gesellschaft beeinträchtigt und auf diese Weise die Gesundheit aller langfristig schädigt. Dabei stützen sich die Gründer des Equality Trust auf eine Reihe medizinischer Langzeitstudien, die die Effekte von Einkommensungleichheit auf das Herzinfarktrisiko oder für das Vorkommen von Fettleibigkeit nachzuweisen suchen (Wilkinson 2005).Eine andere Stoßrichtung haben dagegen jene Kritiker des Happyism (McCloskey 2012), die die Konsequenzen des in diesem Rahmen vertretenen Begriffes von Glück und Wohlbefinden in den Blick nehmen. So kritisiert die amerikanische Intellektuelle Barbara Ehrenreich, dass die nicht nur auf dem Markt der Ratgeber und des Managements weit verbreitete Ideologie des positive thinking zu einer mangelnden Klarheit und Schärfe des Denkens führe: Negative Prognosen und pessimistische Annahmen fänden unter dem Diktat des Optimismus kaum Gehör und das habe weit reichende Folgen in so unterschiedlichen Bereichen wie der Medizin, der akademischen Welt, der Wirtschaft und der Politik (Ehrenreich 2009). Die Affekttheoretikerin Sara Ahmed setzt sich dagegen mit der spezifischen Logik der Rede vom Glück in der modernen Gesellschaft auseinander. Aus dieser Perspektive enthüllt sie einerseits die normativen Vorgaben, auf denen die neoliberale Glücksrhetorik ruht, indem Glück etwa mit Familie und Heteronormativität assoziiert wird. Andererseits insistiert Ahmed auf der Bedeutung von Unglück und Unzufriedenheit als Vorstufe von Glück ebenso wie als Vorbedingung für Kritik und gesellschaftlichen Wandel und schließt ihre Genealogie des Glücks darum mit einem Plädoyer für das Recht, unglücklich zu sein (Ahmed 2010).Dieser Beitrag wurde zuerst veröffentlicht in: Berliner Debatte Initial, 24. Jg., H. 3/2013, S. 31-40.Zu den Autor_innenDr. Bettina Hitzer ist Leiterin der Forschungsgruppe "Geschichte der Gefühle" am Max-Planck-Institut für Bildungsforschung in Berlin. Zu ihre Forschungsinteressen zählen Emotionsgeschichte, Medizingeschichte sowie Wissenschaftsgeschichte.Dr. Benno Gammerl ist Wissenschaftlicher Mitarbeiter der Forschungsgruppe "Geschichte der Gefühle" am Max-Planck-Institut für Bildungsforschung in Berlin. 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