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Auteure: Irène PereiraLes dialogues de pédagogies radicales présentent sous la forme d’un dialogue argumenté une thématique de la pédagogie critique. Dans ce dialogue, il s’agit de présenter et de discuter « l’éthique de la critique » (inspirée par Paulo Freire) face à d’autres courants mobilisés en éthique professionnelle.1. Présentation de l’éthique de la critiqueDemande : Quelle est l’origine de l’éthique de la critique ?Réponse : « L’éthique de la critique » a été nommée de cette manière par des éthiciens en Amérique du Nord dans le domaine de l’éducation tels que Robert Starratt, Lyse Langlois ou Joan Shapiro. Pour eux, elle constitue un des trois courants principaux de l’éthique professionnelle au côté de l’éthique de la justice (déontologisme) et l’éthique de la sollicitude (care). Pour ces auteurs, l’éthique de la critique trouve son origine dans la Théorie critique de l’école de Francfort et la pédagogie critique, et donc dans l’oeuvre du pédagogue Paulo Freire.Il faudrait ajouter qu’étant donné la critique qu’à effectuer l’école de Francfort de la domination de la rationalité instrumentale, l’éthique de la critique semble assez opposée à l’éthique utilitariste.D : Comment peut-on présenter l’éthique de la critique ?R : L’éthique de la critique repose sur deux principes normatifs. Le premier principe est la reconnaissance de l’égale dignité des personnes (P1). Le second est tiré du premier. Il dit qu’à partir du moment où le principe de l’égale dignité des personne est violé, alors les pédagogues critiques choisissent d’être du côté des opprimé-e-s (P2). Ce deuxième principe est appelé principe du « point de vue d’en bas » (pour reprendre une formule utilisée par le philosophe Jacques Bidet). Néanmoins, pour rester plus proche du vocabulaire de Paulo Freire, on peut l’appeler « principe du point de vue des opprimé-e-s ». Ce principe d’éthique professionnelle ou militante (car il peut être également utilisé dans un cadre militant) consiste à se demander dans chaque situation : a) y-a-t-il un groupe social dont l’égale dignité n’est pas respectée ? b) Comment puis-je faire savoir cette injustice c) Comment je puis agir face à cette injustice ?.Il est nécessaire de revenir sur la notion d’opprimé-e-s. Elle désigne un groupe social qui du fait d’un fonctionnement systémique de la société est confronté à une discrimination sociale. L’oppression (sentiment d’oppression sociale) est le versant subjectif de la réification. La réification se produit lorsque l’égale dignité des personnes n’est pas respectée car lorsque des personnes humaines ne sont plus respectées, elles tendent à être réifiées, cela veut dire traité comme des objets.Il s’en suit une conséquence importante, c’est que l’éthique de la critique à cette particularité – par rapport à d’autres courants éthiques – d’inscrire la réflexion éthique dans les rapports sociaux de pouvoir. Pour l’éthique de la critique, la réflexion éthique ne peut pas être détachée de la théorie sociale.D : Peut-on revenir sur le premier principe d’égale dignité des personnes ? Ne peut-on pas considérer qu’il s’agit d’un principe relatif par exemple à la culture ?R : Le principe d’égale dignité des personnes est proclamé dans des conventions internationales. Le premier argument c’est que l’éthique professionnelle, qui est une éthique appliquée, a besoin de s’appuyer sur un cadre validé par le droit positif.Un deuxième argument, c’est que le droit international joue relativement aux droits positifs nationaux, le rôle de « quasi-droit naturel ». Cela veut dire qu’il peut être utilisé pour normer le droit positif national comme le fait le droit naturel dans la philosophie jusnaturaliste.Le troisième argument est donné par la sociologie du droit critique et multiculturaliste du sociologue Boaventura de Sousa Santos qui défend la thèse que le principe de dignité des personnes humaines se retrouve dans différentes aires culturelles.D : Concernant le deuxième principe, « être du côté des opprimé-e-s », est-ce qu’il n’entraîne pas des contradictions déjà par le fait qu’il peut y avoir plusieurs groupes opprimé-e-s aux intérêts contradictoires ?R : Il peut y avoir plusieurs groupes en contradiction dans la mesure où effectivement l’éthique de la critique, issue de Paulo Freire, admet que « opprimé-e-s » fonctionne comme un « signifiant vide » (Laclau). Cela veut dire que tout groupe social qui se considère comme opprimé-e-s peut le reprendre. Néanmoins, une conséquence des deux premiers principes est « l’éthique de l’allié-e-s ». En effet, si on reconnaît le principe d’égale dignité des personne (P1), alors les opprimé-e-s doivent également reconnaître l’égale dignité des autres groupes opprimé-e-s. Il en résulte que pour être allié-e-s les groupes doivent reconnaître mutuellement leurs oppressions. Le rôle d’un ou d’une pédagogue critique est alors de favoriser cette alliance.D: Mais si le terme "opprimé-e-s" est un signifiant vide est-ce que des masculinistes ou des suprématistes blancs ne pourraient pas le revendiquer également ? R: Il faut faire attention à la priorité du premier principe (P1). C'est l'égale dignité des personnes qui constitue le premier principe de l'éthique de la critique et qui évite ces dérives. Il s'agit de revendiquer le rétablissement de l'égalité. En outre, l'éthique de la critique implique une théorie sociale, discipline à la frontière entre la philosophie et la sociologie. Ce qui veut dire qu'elle doit s'appuyer ses des connaissances sociologiquement valides et non pas sur des élucubrations complotistes.D : Mais comment se situe de ce fait le pédagogue critique par rapport au groupes opprimé-e-s ? Ne risque-t-il ou elle pas de parler à leur place ? R : Le principe d’égale dignité des personnes implique que les pédagogues critiques quand ils ou elles se mettent du côté des opprimé-e-s ne peuvent chercher à établir une relation de pouvoir où les opprimé-e-s se trouveraient réifiés par leur « sauveur » ou « sauveuse ». L’éthique de la critique implique que les pédagogues critiques cherchent à développer les capacités d’opprimé-e-s à agir par eux ou elles-mêmes.D : Ne risque-t-il pas d’y avoir une contradiction entre l’égale dignité (P1) et être du côté des opprimé-e-s (P2) ? En effet, « l’égale dignité des personnes » se situe à un niveau individuel alors que « être du côté des opprimé-e-s » se situe à un niveau collectif. Ne risque-t-il pas d’y avoir le sacrifice de personnes individuelles au nom d’un intérêt collectif ?R : Le principe de « l’égale dignité des personnes » prime. Cela signifie que l’éthique de la critique n’accepte pas des positions qui impliquent une contradiction entre les moyens et les fins du type la « fin justifie les moyens ». Il n’est pas possible pour rétablir l’égale dignité des personnes de les réifier. C’est ce que défend Paulo Freire. C’est pourquoi il s’oppose à la « pédagogie bancaire ». Cela veut dire une pratique dans laquelle pour émanciper des personnes, on commence par les réifier. De même, Paulo Freire considère que les opprimé-e-s, non seulement se libèrent eux-mêmes, mais libèrent leurs oppresseurs1.2. L’éthique de la critique à l’épreuve des autres éthiquesD : On pourrait penser que l’éthique de la critique est assez proche de l’éthique du care par certains cotés. En effet, l’éthique du care met en avant la notion de vulnérables. Quelle est la différence entre les deux approches ?R : Il y a déjà deux différences conceptuelles entre opprimé-e-s et vulnérables. La première c’est qu’opprimé-e-s induit l’idée de rapports sociaux de pouvoir : s’il y a des opprimé-e-s, c’est que socialement il y a des oppresseurs/ses. A l’inverse, la notion de vulnérabilité semble considérer que la situation d’inégalité ne provient pas nécessairement d’une cause sociale, mais de la personne elle-même. La vulnérabilité est intrinsèque à la personne. L’éthique du care a d’ailleurs été critiquée par cette raison par les militants du handicap et les études critiques du handicap, y compris féministes (comme Jenny Morris). En outre, ces militants critiquent la tendance paternaliste de l’éthique du care. L’éthique du care semble induire une relation de domination entre la personne qui prend soin (care-giver) et celle qui est soignée (care-receiver). Cette tendance paternaliste du care a été aussi critiquée par exemple par le philosophe Ruwen Ogien.D : A l’inverse, l’éthique de la critique semble assez éloignée, voire opposée, à l’éthique utilitariste qui est une éthique conséquentialiste. On pense par exemple à L’altruisme efficace de Peter Singer. Est-ce qu’on ne peut pas penser au contraire que la norme de l’éthique, c’est l’efficacité ? R : L’éthique utilitariste est vraiment effectivement celle qui est la plus problématique pour l’éthique de la critique pour différentes raisons. La première c’est que l’utilitarisme tend à avoir une très grande proximité avec le fonctionnement du marché et la logique économique néolibérale (voir les travaux du MAUSS). L’altruisme efficace tend par exemple à coloniser des domaines comme les ONG, l’économie sociale et solidaire, en affirmant que ces formes d’action ne sont légitimes que si elles se plient à des critères d’efficacité, à des mesures d’impact. On retrouve la même logique à l’oeuvre dans les politiques publiques par les preuves (avec la méthode des « essais contrôlés randomisés » prônée par Esther Duflot).Certes ne s’agit pas de dire que l’efficacité ne doit pas être un critère de l’action. En revanche, le problème est plutôt de savoir si c’est le critère prioritaire. Cela veut dire lorsqu’il y a un dilemme éthique entre l’efficacité et l’égale dignité des personnes peut-on sacrifier l’égale dignité des personnes ? L’éthique de la critique accorde la priorité au juste sur l’utile.La deuxième difficulté que pose l’utilitarisme à l’éthique de la critique, c’est l’utilitarisme peut conduire à sacrifier les minorités opprimé-e-s au bonheur collectif. Par exemple, pour un utilitariste, on peut imaginer que les personnes handicapées coûtant cher à la collectivité et ne leur rapportant pas beaucoup, on pourrait alors les sacrifier. D’ailleurs, Singer fait des calculs de ce type en comparant le bien-être que peuvent ressentir certains animaux et celui de personnes handicapées pour en conclure que d’un point de vue utilitariste certains animaux peuvent avoir plus de valeurs que des personnes en situation de handicap.D : Pour expliciter ce problème, est-il possible de revenir sur le cas de controverses liées au triage des patients durant l’épidémie de COVID ?R : Il y a plusieurs problèmes qui devraient être discutés à ce sujet. Mais pour comprendre la question de l’utilitarisme et de l’éthique de la critique, on va limiter au maximum le champ de la discussion. Tous les éthiciens s’accordent en France sur la priorité de l’égale dignité des personnes étant donné qu’il s’agit d’un principe constitutionnel. La question est que faire en cas de pénurie de ressources puisque l’on ne peut plus appliquer matériellement ce principe.Une première remarque consiste du point de vue de l’éthique de la critique à dire que l’on ne peut pas parler face à une situation de pénurie (qui plus est résultant du néolibéralisme et qui aurait pu être modifiée par la volonté politique) de règles justes en soi. Au mieux, comme on parle de médecine en contexte dégradé, on pourrait parler de « règles de justice dégradées ». Il s’agit ici d’un point de vue platonicien. L’idéal est l’égale dignité des personnes. A partir du moment où on ne peut plus respecter cette règle, il s’agit d’une justice dégradée par rapport à l’idéal de justice.Il y a eu ensuite, une deuxième controverse. La majorité des spécialistes d’éthique médicale étaient favorables à un triage basé sur un critère médical (le score de fragilité) avec un calcul utilitariste de maximisation des vies sauvées.Cette thèse a été contestée aux USA par les militants critiques du handicap. Ils ont pointé les discriminations systémiques qu’impliquait ce critère. Les personnes en situation de handicap, qui était déjà discriminées habituellement, risquaient de faire statistiquement parti des victimes prioritaires. De même, cette approche pouvait admettre de retirer l’oxygène utilisée habituellement par des personnes en situation de handicap pour les donner à des patients COVID avec un moindre score de fragilité.C’est pourquoi, certains éthiciens ont proposé le principe suivant en s’inspirant du « principe de différence » (ou d’équité) de Rawls pour éviter les discriminations systémiques:« Quelle que soit la structure ou la politique que nous adoptons dans des circonstances d'inégalité (ou de différence), la justice exige que nous choisissions celle qui est la plus avantageuse possible pour ceux qui sont les membres les moins favorisés de notre société. Cela signifie certainement ne pas accorder moins de priorité aux ventilateurs pour le maintien de la vie des personnes handicapées ou de celles présentant des problèmes de santé sous-jacents aggravés et plus courants du fait des discriminations structurelles, systémiques et des inégalités socioéconomiques »2.Il s’agit dans ce cas d’affirmer que le triage ne peut pas discriminer les personnes qui subissent déjà une discrimination systémique. Par exemple, il y a une sur-représentation de personnes présentant des comorbidités parmi les personnes de classes populaires du fait de la pauvreté. L’éthique de la critique considère qu’il n’est pas juste de leur accorder une moindre valeur lors du triage car cela revient à effectuer une double discrimination ou une discrimination négative (à savoir aggraver par une autre discrimination, une situation de discrimination antérieure).Pour l’éthique de la critique, nous devrions dans ce cas nous imaginer que nous choisissons les règles qui doivent s’appliquer dans une situation en imaginant que nous occupons dans la société la position des personnes les plus défavorisées. C’est ce que nous appelons le « point de vue des opprimé-e-s ».D : Néanmoins, est-ce que cela ne pose pas des difficultés ? Peut-on réellement se mettre à la place des personnes les plus défavorisées dans l’organisation sociale ? R : C’est effectivement, un des points de rupture entre l’éthique de la critique et le « voile d’ignorance » de Rawls. Le concept de sujet qu’implique la théorie de Rawls est trop abstrait. Il n’est pas si facile de « penser en se mettant à la place de tout autre » (Kant). L’éthique de la critique admet la théorie féministe du point de vue qui considère que notre position sociale tend à produire des biais cognitifs. Ainsi les personnes socialement privilégiées (au sens de Peggy McIntosh) ont tendance à ne pas percevoir les privilèges sociaux dont elles bénéficient du fait simplement de leur position sociale. C’est pourquoi les comités d’éthique gagnent à faire participer les personnes les premières concernées et surtout les personnes appartenant à des groupes socialement discriminés.D : Pour en revenir à Rawls, comment l’éthique de la critique se positionne par rapport au principe de différence de Rawls qui dans sa formulation initiale admet des inégalités justes si elles bénéficient aux personnes les plus défavorisées.R : Il semble que le principe d’égale dignité des personnes vient limiter le principe de différence chez Rawls qui du point de vue de l’éthique de la critique n’est pas entièrement satisfaisant. Imaginons au Brésil, un très riche propriétaire, doté d’une fibre philanthropique. Il utilise une partie de sa richesse pour améliorer les conditions de vie de ses travailleurs. Il respecte, par ailleurs, au possible le principe d’égale-liberté de Rawls. C’est un patron libéral, attaché aux valeurs du libéralisme politique. Néanmoins, on peut se demander si la très grande inégalité de richesse entre le patron et ses ouvriers, même si ceux-ci voient leur sort améliorer par leur patron, permet de maintenir réellement une égale dignité entre les personnes. D : Est-ce que l’éthique de la critique accepte des pratiques « action affirmative » (discrimination positive) ?R : Il semble acceptable du point de vue de l’éthique de la critique d’accepter un principe d’équité s’il vise à rétablir de l’égalité comme c’est le cas par exemple de la loi sur la parité. Si par exemple on dit que la moitié des femmes doivent occuper des fonctions, on ne veut pas qu’elles en occupent davantage, mais simplement parvenir à l’égalité. L’éthique de la critique défend des actions qui visent à rétablir de l’égalité.D : Mais est-ce qu’un libéral ne pourrait pas répondre que l’égale dignité ne garantie pas l’égalité des libertés ?R : On peut considérer au contraire que la dignité fonde ce principe mieux que ne le font les théories libérales. Car qu’est-ce qui interdit à une personne d’être vendue ou de se vendre comme esclave ? C’est l’égale dignité des personnes. C’est Kant qui a formulé la distinction le plus clairement : les objets ont un prix, les personnes ont une dignité, cela signifie une valeur intrinsèque absolue.D : Cela dit certains libéraux, comme par exemple Ruwen Ogien tenant du minimalisme moral, accusent le principe de dignité de paternalisme. Il interdirait à une personne libre et consentante de vendre ses organes, de pouvoir accéder à la GPA… N’est-ce pas une limite ?R : Là encore, le problème du minimalisme moral, comme d’autres approches libérales, c’est qu’elles détachent l’individu des rapports sociaux de pouvoir. Par exemple, pour un marxiste, la présentation d’un contrat de travail comme une relation de consentement libre et égale entre un patron et un employé est une idée problématique. Il n’est jamais assuré que dans une société où il y a des rapports sociaux de pouvoir le consentement des opprimé-e-s n’aie pas été extorqué par la force. D : Est-ce que l’on ne pourrait pas effectuer une deuxième objection au primat qu’accorde l’éthique de la critique au principe de dignité de la personne humaine, c’est relativement aux éthiques animales et aux éthiques environnementales. L’éthique de la critique semble autoriser la marchandisation de la nature et du vivant non-humain ? R : Il est vrai que l’éthique de la critique est une éthique humaniste ou anthropocentrique. La prise en compte des animaux et du vivant se fait relativement à l’être humain. Cela dit il existe de nombreuse écologies radicales humanistes ou anthropocentriques : celle d’André Gorz ou de Murray Bookchin par exemple.Plus spécifiquement, Paulo Freire a recours pour parler des oppresseurs du terme « nécrophile » (qu’il oppose au concept « biophile »). Cela veut dire que la réification, la transformation en objet , que les oppresseurs capitalistes mettent en place ne touche pas seulement les humains, mais tous les êtres vivants. 3 - Portée de l’éthique de la critiqueD : Mais est-ce que l’éthique de la critique ne mélange pas de manière contradictoire deux niveaux : celui de la morale qui relève de l’éthique de la conviction et celui de la politique qui relève de l’éthique de la responsabilité. Est-ce qu’il n’y a pas incompatibilité entre ces deux niveaux ? On peut dire en outre que l’éthique implique la responsabilité individuelle et nie le poids des dimensions socio-politiques.R : Il y a effectivement une tension philosophique entre l’éthique qui admet la responsabilité de l’individu et la prise en compte des conditions socio-historiques qui semble présupposer un individu déterminé socialement. C’est pourquoi Paulo Freire reprend la distinction sartrienne entre les déterminations sociales et les conditions sociales. La liberté de l’individu est toujours en situation, prise dans des conditions sociales. Chaque situation implique des possibles qui lui sont propres. Cela dit, il est exact que l’éthique de la critique se trouve au croisement de plusieurs champs : théorie sociale, théorie de la justice et théorie éthique. D : Quel est l’enjeu de l’éthique de la critique relativement au néolibéralisme ?R : L’éthique professionnelle est devenu un champ reconnu qui implique des formations professionnelles et même une production normative dans les entreprises et les institutions. Etant donné que le néolibéralisme reprend une structure normative proche de l’utilitarisme éthique, l’éthique de la critique a pour fonction de développer des arguments normatifs et des raisonnements qui aident à résister à cette logique de néolibéralisation de l’action professionnelle. 1L’éthique de la critique est opposée de ce fait à des éthiques conséquentialistes comme l’utilitarisme, mais pas à toutes les éthiques conséquentialistes. Elle pourrait être compatible avec des positions comme celle de John Dewey sur la continuité entre fin/moyen (voir le débat Dewey/Trotsky).2 L. Syd M Johnson, « Prioritizing justice in ventilator allocation », Journal of Medical Ethics, 15 avril 2020. - https://blogs.bmj.com/medical-ethics/2020/04/15/prioritizing-justice-in-ventilator-allocation/