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Auteure: Irène PereiraLes dialogues de pédagogies radicales abordent une thématique de la pédagogie critique sous forme de dialogue. La pédagogie critique, telle qu’elle a été pensée par Paulo Freire, contient une dimension existentialiste. Il s’agit dès lors de penser la question de la réalisation du sujet en dehors des normes imposées par le discours managérial du développement personnel. Demande : La pédagogie critique de Paulo Freire intègre en même temps qu’une dimension marxiste, une dimension existentialiste. Mais n’y a-t-il pas une contradiction dans la revendication à la réalisation de soi, à l’authenticité. « Deviens ce que tu es » : comment peut-on déjà devenir ce que l’on est déjà. Cela ne revient-il pas à enfermer le sujet dans une essence pré-établie ? R : Simone de Beauvoir est restée célèbre entre autres pour cette affirmation :« On ne naît pas femme, on le devient ». Etre une femme n’est pas une essence, une nature biologique, mais une construction sociale. De fait, on connaît l’aversion de l’existentialisme sartrien pour l’idée que l’essence précéderait l’existence, que l’être humain serait enfermé dans une nature qui est déjà donnée.Sartre met en lumière toute l’ambiguïté du sujet dans sa relation à lui-même dans les pages qu’il consacre dans L’être et le néant à l’homosexualité. L’homosexuel qui ne s’avoue pas homosexuel vit pour la société dans la mauvaise foi. Il est au placard. Il ne peut pas ou n’ose pas être au grand jour ce qu’il est au fond de lui.Mais en même temps, pour Sartre, c’est qu’il refuse d’être réduit à une essence. Il n’est pas défini par son homosexualité. Il est avant tout un sujet singulier qui se définit par ses choix : d’assumer ou non publiquement cette homosexualité.De fait, l’affirmation de soi, le refus de vivre dans la mauvaise foi, selon les conventions sociales, ne peut être pensé à partir d’une essence. Mais elle implique les choix d’un sujet relativement à un désir qui s’impose à lui : le refouler, le réaliser dans la honte ou au contraire le réaliser en s’affirmant dans une fierté d’être soi.D. : Néanmoins une telle conception du sujet rentre fondamentalement en opposition avec une vision sociologique du sujet. On peut se rappeler la critique que fait Bourdieu, dans Les méditations pascaliennes, à l’analyse du garçon de café par Sartre. Il dit que le garçon de café ne joue pas au garçon de café, car ce sont des dispositions sociales qu’il a incorporé qui font qu’il est un garçon de café. R : Il y a là c’est vrai une tension entre l’approche sociologique et l’approche philosophique. La sociologie récuse l’accusation de fatalisme en affirmant que lorsqu’on connaît les causes qui nous détermine, on peut agir dessus.L’approche existentialiste récuse néanmoins également la conception d’un sujet déterminé socialement, en privilégiant plutôt l’idée de conditions sociales. Le sujet est placé dans certaines conditions sociales données qu’il ne choisit pas. En revanche, il possède la liberté d’effectuer des choix relativement à ces conditions sociales. Les conditions sociales offrent une infinité de possibles, mais les conditions sont différentes selon la classe sociale à laquelle on n’appartient. C’est pourquoi même si la liberté n’est pas abolie, pour autant il peut y avoir une aspiration à transformer les conditions sociales.Demande : La question de l’authenticité du sujet pose encore d’autres questions. Par exemple, est-ce que si je suis un sujet qui tend à me réaliser comme un être singulier, qui aspire à cela, alors est-ce que l’éducation n’est pas dans ce cas toujours conçue comme un formatage, une imposition ?R : De ce point de vue, Bergson fournit une réponse à cette question en distinguant le moi superficiel et le moi profond. L’éducation constitue un formatage si elle forme une moi superficiel qui se superpose à un autre moi, le moi profond. Elle participe de la construction du sujet, si ce qui est intégré dans l’éducation, participe à la construction de la personnalité du sujet en lien avec des choix que le sujet peut être amené à faire concernant son existence.Demande : Ce qui veut dire que le sujet ne se constitue pas seul, uniquement par ses actions, n’est-ce pass ?R : En cela effectivement, Paulo Freire est plus proche des philosophes existentialistes Martin Buber et Karl Jaspers. Sartre affirme dans Huis Clos que « l’enfer c’est l’autre ». Le sujet apparaît toujours, relativement à autrui, comme un objet. Je suis un sujet pour moi, mais pour autrui j’apparais comme un objet. Autrui me réifie.Ce n’est pas la position de Paulo Freire. Car à travers le dialogue, chacun est reconnu par autrui comme un sujet. La constitution du sujet n’est donc pas comme chez Descartes ou Sartre monologique, mais elle est dialogique.Néanmoins, le dialogue est une situation qui permet de mettre en lumière la complexité de la constitution du sujet. Dans le dialogue, je me construis dans une lutte pour la reconnaissance. En effet, il ne peut y avoir de dialogue que si l’autre me reconnaît comme sujet, comme interlocteur ou interlocutrice. Mais, dans le dialogue, il peut y avoir dissensus et désaccord, sans d’ailleurs que le dialogue cesse totalement, même si parfois cela peut être le cas. Dans le dialogue, je peux désirer faire valoir ma manière de penser, la faire connaître à autrui, qui peut y adhérer ou la refuser.Ce qu’il y a d’intéressant dans le dialogue c’est que c’est une activité humaine qui suppose de la coopération, mais qui n’exclut pas la pluralité, voire même le dissensus.D : Cette aspiration à l’authenticité n’entre-t-elle pas en contradiction également avec la vie sociale ? Ce qui signifie que cette position conduirait comme chez Rousseau à considérer qu’implacablement la vie sociale vient contre-dire le désir d’authenticité du sujet dans la mesure où il est pris dans le regard d’autrui et se trouve donc contraint de satisfaire au désir de reconnaissance.R : Il faut sans doute distinguer comme le fait le philosophe de l’Ecole de Francfort, Marcuse, dans Eros et Civilisation, la répression et la sur-répression. Cela signifie qu’effectivement, la vie sociale vient introduire une limitation à l’expression de l’authenticité du sujet. Mais, la difficulté porte sur le fait de savoir si cette répression des désirs du sujet est toujours justifié par les besoins légitimes de la vie en société. Par exemple, l’acceptation juridique de l’homosexualité ou encore du changement de sexe n’ont pas amené un effondrement de la société.Pour Marcuse, ce qui explique la sur-répression, c’est le principe de rendement. Le système capitaliste a besoin d’imposer aux individus une extraction de la plus-value qui va en réalité au-delà de ce qu’il est besoin pour assurer la production et la reproduction de la vie sociale.De fait, les sujets sont soumis à une réification de leur existence qui est imposée par ce principe de rendement. Ce principe s’inscrit dans la logique de la domination de la raison instrumentale.D : Donc on peut dire que le sujet moderne aspire à une réalisation de lui-même. C’est une promesse de la modernité : être considéré comme un sujet autonome. Mais en même temps, le sujet moderne est confronté à un phénomène de réification de son existence. R : C’est ce que Habermas appelle la colonisation du monde vécu par le système. Le système c’est la logique de la raison instrumentale qui domine l’État et le capitalisme. Mais cette logique tend à s’imposer à l’ensemble des sphères de l’existence des individus. Chacun doit chercher à être toujours le plus efficace possible.Une illustration de cela réside dans les travaux menés par les chercheurs qui ont étudié la littérature sur le développement personnel comme Nicolas Marquis. Ce qui est intéressant, c’est que cette littérature est sensée répondre à l’aspiration du sujet contemporain à la réalisation de soi, à être soi-même. Or lorsqu’on y regarde de plus près, ce que propose cette littérature et ce que recherche les lecteurs et lectrices de ce type d’ouvrage, ce sont des techniques efficaces.On assiste également à cette réification par exemple dans les relations des enseignants à la pédagogie. Beaucoup de personnes ne vont pas s’intéresser à l’esprit de la pédagogie Freinet ou même de la pédagogie Montessori. Ce que les enseignants vont rechercher ce sont des techniques efficaces, des outils.C’est la même logique qui tend à s’imposer en psychothérapie. Les personnes ne cherchent plus tant un espace où ils ou elles peuvent être écoutées et réfléchir sur leur existence, mais des thérapies brèves, qui leurs proposent des techniques efficaces, comme les thérapies cognitivo-comportementales ou la psychologie positive, avec l’essor entre autres de la méditation pleine conscience.On perçoit bien que la logique de réification est très profonde. Car les individus aspirent à s’émanciper, mais dans les formes même de ce qui les aliènent. De ce fait, il n’est guère possible de sortir d’une telle logique.Car pour sortir de la logique de la réification, il est nécessaire de sortir de la logique dominante de la pensée et de l’agir technique, pour se tourner vers d’autres logiques de pensée et d’agir.D : Mais justement, est-ce qu’il n’y a pas une contradiction entre deux autres formes d’agir qui se distinguent de l’agir technique, à savoir l’agir éthique et l’agir expressif. Vouloir se réaliser soi-même, en tant que sujet, est une aspiration qui peut s’exprimer dans un agir expressif qui peut entrer en contradiction avec l’agir éthique. Par exemple, chez Nietzsche, la réalisation expressive de soi peut s’effectuer de manière aristocratique contre ceux qui sont d’ailleurs perçus comme le troupeau. R : L’agir éthique peut-être appréhendé comme la forme dans laquelle s’effectue la réalisation de soi. C’est par exemple la thèse que soutient Kropotkine, à la suite du philosophe Guyau. L’individu ne se réalise pas nécessairement dans l’égoïsme et la domination d’autrui, il peut également aspirer à se réaliser dans l’altruisme. C’est ainsi que le penseur libertaire Gaston Leval avait pu affirmer que Saint Vincent de Paul ou Louise Michel avaient été de plus grandes individualités que Nietzsche ou Stirner.D : Mais si le sujet contemporain est confronté à une réification de son existence par la domination de la rationalité instrumentale, quelles peuvent être les voies de résistance et de révolte à cette logique ? R : Il est en effet sans doute préférable de parler de résistance car il est possible que le sujet ne soit pas en capacité de remettre totalement en question cette logique de la réification, mais seulement de tenter d’y résister en ne se pliant pas aux catégories dominantes de la pensée et de l’agir qui sont tournées vers l’utilitarisme et l’efficacité.Une forme de résistance du sujet peut se manifester dans son attachement à l’agir éthique que ce soit tant au niveau microsocial qu’au niveau macrosocial. Cela veut dire, une tentative de développer un agir éthique dans les relations interpersonnelles que par la participation à une action collective militante.En effet, l’idéologie capitaliste dominante, qui s’exprime à travers la littérature sur le développement personnel, réduit la réalisation de soi à une aspiration, détachée de toute transformation socio-politique, au bonheur, entendu comme bien-être. En fait, il faudrait lire la littérature sur le développement personnel, juste pour comprendre ce que n’est pas l’aspiration à être soi, mais la manière dont cette aspiration se trouve manipulée par le capitalisme.Il s’agit également d’interroger les catégories de la vie désirable telle qu’elles sont pensées par les « derniers hommes » (Nietzsche) : le bonheur identifié au plaisir et en définitif réalisé dans la consommation. Ou même si ce n’est pas le cas, au moins, la proposition de techniques efficaces.Ainsi, la résistance existentielle apparaît lorsque dans le domaine professionnel, les sujets résistent à l’injonction néolibérale de plier leur action à l’impératif d’efficacité ou d’efficience – au nom d’autres valeurs -, lorsque dans leurs vies privés, ils ou elles résistent à se réaliser dans la consommation de biens matériels et des produits de l’industrie du divertissement. La philosophie transcendantaliste de Thoreau constitue un exemple de cette éthique de la résistance existentielle.D : Mais ne peut-on pas souhaiter que les luttes sociales soient victorieuses et donc efficaces ? R : Là encore, il faut le répéter. Il ne s’agit pas de congédier totalement l’efficacité de l’existence. Mais de redonner à la réflexion sur l’efficacité, sa juste place. L’efficacité n’est pas la valeur prioritaire. A quoi sert-il de réaliser une utopie à toute force, si c’est pour la réaliser avec des moyens totalement en contradiction avec les fins visées ?D : N’y a-t-il pas une contradiction au sein de la pédagogie critique entre l’aspiration à la réalisation de soi et à la justice sociale ? Pas seulement parce que l’une se situe au niveau individuel et l’autre au niveau social, mais parce que la réalisation de soi semble impliquer une conception personnelle, alors que la finalité de justice sociale semble impliquer d’avoir une vision collective. R : L’agir éthico-politique de la pédagogie critique se situe à l’articulation entre l’individuel et le collectif. Sur le plan collectif, la pédagogie critique est attachée à un idéal de justice sociale (lutte contre les inégalités sociales et les discriminations). Mais au sein de cet idéal global, il existe une diversité de positions en fonction des pédagogues critiques. La pédagogie critique ne constitue pas un modèle dogmatique. Chaque pédagogue critique incarne l’agir éthico-politique orienté vers la justice sociale différemment en fonction de sa personnalité et de ses convictions. Il n’y a pas un modèle unique de la pédagogie critique. C’est pourquoi Paulo Freire appelait non pas à le copier, mais à le réinventer. Il en résulte qu’au sein des pédagogies critiques/radicales, il peut y avoir des discussions entre plusieurs conceptions.D : Ne peut-on pas dire, en définitif, que le « voile technologique » (Adorno) consiste dans la colonisation de nos esprits par un certain mode de pensée qui est devenu dominant, le mode de pensée technique, qui consiste à considérer tout problème comme un problème technique, auquel il faut trouver une solution avant tout efficace.R : En effet, le mode de pensée technique, nous empêche de prendre le temps de penser et d’agir selon d’autres modalités. Cela nous empêche de réfléchir aux situations-limites existentielles ( pour reprendre des formulations de penseurs existentialistes comme Jaspers, Yalom…) : le sens que l’on souhaite donner à son existence, l’angoisse existentielle face à la mort et à la maladie, la solitude existentielle… Outre le fait de nous couper de la réflexion existentielle, le mode de pensé et d’agir technique, nous coupe de l’agir éthico-politique (praxis) de transformation sociale, ce que Hannah Arendt appelle « l’action ». Ce qui veut dire dans les termes de Paulo Freire, la réflexion-action sur les situations-limites historico-sociales, l’imagination d’autres possibles et leur expérimentation.