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A propos deRaposo Paulo 2011, Por detrás da Máscara. Ensaio de antropologia da performance sobre os Caretos de Podence, Lisboa, Instituto dos Museus e da Conservação.[*]Le monde social portugais n’a pas attendu l’Unesco pour se prévaloir de sauvegarder et patrimonialiser des pratiques et des objets censés incarner l’identité et l’histoire des groupes. Même si toutes ces actions ne sont pas documentées de manière homogène, le mouvement des groupes folkloriques, certes piloté de l’extérieur par le pouvoir, mais dont les principes sont maintenant bien intériorisés au Portugal (Castelo-Branco et Freitas Branco 2003, Da Costa-Holton 2005), le travail de collecte de Michel Giacometti, le revival musical des années qui ont suivi la révolution de 1974, à la forte influence de gauche, ou la prolifération des actions revendiquant et utilisant aujourd’hui la convention de l’Unesco pour justifier leurs anciennes pratiques de sauvegarde, sont des exemples assez clairs de la prise en charge hors cadre étatique des éléments culturels.Autrement dit, au Portugal, l’héritage politique et totalitaire des instrumentalisations de la culture populaire (Leal 2010, Melo 2001) implique que le folklore spectacularisé fait partie du paysage culturel ordinaire, et que les termes etnogràfico ou folclòrico sont des équivalents, et ne renvoient pas au domaine académique et universitaire connu sous le terme de folklore ou ethnographie, mais bien à l’action culturelle et à la prise en charge ordinaire de la culture locale, depuis le recueil de données jusqu’à la spectacularisation touristique.À propos des rituels masqués de Carnaval à Podence[1], dans le nord du pays, Paulo Raposo (2011) note que le rituel carnavalesque a d’abord été pensé comme une survivance des rites païens de fertilité par les ethnologues des années 1970, puis il s’est transformé au cours de la décennie 1990 en un spectacle marchandisé, folklorisé, globalisé, sans aucun hiatus ni esprit de contradiction avec la pratique rituelle[2]. Tout se passe comme s’il y avait, du point de vue des acteurs, une continuité naturelle entre le rituel au village et sa performance délocalisée au Brésil ou à Binche. Dans les faits, la spectacularisation a profondément modifié la performance elle-même (absence de consommation alcoolique, polissage de l’allure du défilé, annulation des séquences déclamatoires, etc), mais sa spectacularisation constitue la raison même de la survie de la performance au village. Dans l’esprit des participants et des acteurs du groupe des caretos,  les sorties des cortèges en dehors du contexte familier du village restent porteurs de l’imaginaire communautaire et magico-religieux que les ethnologues lui ont attribué dans les années 1970.Ainsi, il n’est en rien contradictoire aujourd’hui de montrer la pratique dans d’autres contextes et d’en assurer ainsi la pérennité par une mise en spectacle, une mise en scène et une mise en patrimoine. Les caretos de Podence possèdent et animent un musée et se produisent toute l’année au Portugal et dans le monde, mais  la globalisation du spectacle et sa revalorisation comme produit culturel restent les indices de l’authenticité de la performance au village et de la mémoire du passé du groupe, et vice versa. Les acteurs contemporains semblent expérimenter et mettre en pratique la définition que donne l’Unesco du patrimoine culturel immatériel, sans que les concepts et les outils de l’organisation internationale ne soient mobilisés. Est-ce à dire que ces acteurs ordinaires font du PCI sans le savoir ? Dans un certain sens, oui[3], mais, le problème peut sans doute être posé à l’envers, en disant que l’Unesco n’a peut-être fait qu’entériner des pratiques communes et banales de patrimonialisation qui avaient cours bien avant la proclamation de la convention de 2003. Il faut d’ailleurs se rappeler que les débats sur le patrimoine immatériel datent des années 1970 et que la dernière convention constitue l’ultime avatar d’un long mouvement porté par le Smithsonian Institute qui s’est donné pour mission d’œuvrer à la diffusion des cultures « populaires » par le biais de son festival Simthsonian Folk Festival[4].RéférencesBaron Robert 2010, « Sins of Objectification? Agency, Mediation, and Community Cultural Self-Determination in Public Folklore and Cultural Tourism Programming », Journal of American Folklore, Volume 122, Number 487 : 63-91.Castelo-Branco Slawa El-Shawan et Branco Jorge Freitas 2003, Vozes do Povo. A Folclorização em Portugal, Oeiras, Celta Editora.DaCosta-Holton Kimberly 2005, Performing Folklore: Ranchos Folclóricos from Lisbon to Newark, Bloomington, Indiana University Press.Godinho Paula 2010, Festas de Inverno no Nordeste de Portugal. Património, mercantilização e aporias da « cultura popular », Castro Verde, 100 Luz.Leal João 2010, « Usos da cultura popular » in José Neves dir., Como se faz um povo, Lisboa, Tinta de China : 125-138.Melo Daniel 2001, Salazarismo e cultura popular (1933-1958), Lisboa, Imprensa de Ciências Sociais.[1] Comme d’ailleurs à Varge pour les fêtes des garçons (Paula Godinho 2010).[2] On utilise ici le terme folklorisation, non dans son sens premier de « popularisation », mais dans un sens relativement plus clair en portugais de décontextualisation pour la mise en spectacle, autrement dit « mise en groupe folklorique ».[3] Ceci ne veut pas dire que le Portugal se désintéresse du patrimoine culturel immatériel ; au contraire, l’adoption en 2007 de la convention de l’Unesco, l’inscription sur la liste représentative du fado en 2011 et la diffusion institutionnelle via les directions régionales de la culture du terme et des directives de l’Unesco le prouvent assez fortement. Mais il semble exister un régime patrimonial ordinaire à côté des pratiques institutionnelles.[4] Sur une discussion du rôle du festival sur l’échiquier politique et culturel, cf. Baron 2010.&#160;[*] On retrouve ici un passage d'une contextualisation plus large des pratiques ordinaires de patrimonialisation du monde portugais, à paraitre dans les actes du colloque « Patrimoine, oui mais quel patrimoine?, » Unesco, Paris, 3-4 avril 2012, Commission nationale française pour l’Unesco, Maison des cultures du Monde/Centre français du patrimoine culturel immatériel.