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Auteure: Irène PereiraLes dialogues de pédagogies radicales abordent une thématique de la pédagogie critique sous forme de dialogue. Le texte ci-dessous est consacré aux difficultés posées par la constitution d’une théorie critique globale.Demande : Qu’est-ce qu’une méta-théorie critique ?Réponse : On peut appeler méta-théorie critique une théorie qui vise à englober de manière cohérente l’ensemble des critiques portées par les mouvements sociaux émancipateurs. On peut dire que le concept d’intersectionnalité repris de K. Crenshaw, le « populisme de gauche » de Chantal Mouffe, l’écologie sociale de Murray Bookchin, la théorie décoloniale latino-américaine… sont des tentatives chacune à leur manière de contribuer à une telle méta-théorie critique.Néanmoins, avant d’être un espace de production de solutions théoriques, la méta-théorie critique s’intéresse à l’analyse des difficultés théoriques qui rendent problématique une théorie critique globale.D : Quel est l’enjeu d’une telle théorie ?R : L’enjeu est de permettre la constitution de mouvements sociaux capables de porter un projet d’émancipation global et pas seulement des avancées parcellaires et limitées. Ce qui en soi peut déjà paraître utopique. Néanmoins à défaut d’y voir une possible réalisation, la méta-théorie critique peut aider à orienter l’action dans un sens émancipateur global face aux contradictions entre mouvements sociaux.D : Est-ce qu’un tel projet n’est pas voué à l’échec ? Peut-on en effet légitiment penser qu’il est possible de produire une théorie cohérente capable d’englober l’ensemble des mouvements sociaux ? R : C’est effectivement une question controversée. Le marxisme a pu s’ériger durant un moment en théorie critique prétendant à la totalité en accordant une centralité à la critique du capitalisme et au prolétariat dans l’histoire de l’émancipation de l’humanité.Néanmoins, une telle prétention a été battue en brèche par l’apparition d’autres revendications et mouvements sociaux : féministe, écologiste, LGBTQI, anti-colonial et anti-raciste, anti-spéciste, anti-validisme…De fait, la constitution d’une telle méta-théorie critique apparaît controversée au point que certains auteurs considèrent qu’elle est impossible.Certains en effet considèrent qu’un tel projet n’est ni possible, ni souhaitable. Il faudrait renoncer à tout projet total car en définitif totalitaire. Il ne serait possible d’envisager que des luttes d’émancipation sectorisées, limitées dans l’espace et le temps. C’est le cas par exemple des TAZ – zones d’autonomie temporaire – d’Hakim Bey.C’est le cas également par exemple de Judith Butler, théoricienne queer, qui considère qu’il s’agit de construire des coalitions plutôt que d’essayer de produire une telle théorie.On trouve une thèse a peu près semblable chez le sociologue Boaventura de Sousa Santos qui estime qu’une telle théorie n’est pas possible a priori. Il faut plutôt la faire émerger a postériori a partir de la discussion entre les mouvements sociaux. C’est ce qu’il essaie de faire en mettant en place des Universités populaires des mouvements sociaux.Néanmoins, en dépit de ces limites, il y a des arguments qui permettent de penser qu’il y a une pertinence à essayer de construire une méta-théorie critique. En effet, une telle tentative permet de réfléchir sur les contradictions qui sont à l’oeuvre entre les mouvements sociaux d’émancipation et d’essayer de produire certaines tentatives de solutions théoriques.En effet, les oppositions ne sont pas du qu’à des préjugés entre mouvements sociaux, mais il existe de réelles difficultés théoriques pour penser un mouvement social global d’émancipation.D : Quelles sont les erreurs qui ont été commises dans les tentatives de produire une méta-théorie critique ?R : Si on se réfère à la tentative marxiste, qui continue à être une référence importante dans l’espace des théorie critiques, il y a plusieurs caractéristiques qui ont mis en lumière des limites :- une tendance a penser a priori ce qui suppose une philosophie de l’histoire totalisante. Or il faut sans doute qu’une méta-théorie critique soit ouverte à l’apparition de nouvelles revendications et de nouveaux mouvements sociaux. Une telle théorie doit avoir une relative plasticité. C’est pourquoi elle a une visée de globalité, plus que de totalité.- si on revient sur les limites : la première porte sur le fait d’avoir voulu identifier un sujet politique et un seul : le prolétariat. Or avec les mouvements féministes, LGBT ou anti-raciste, on a assisté à la prétention d’autres groupes à s’ériger en sujets politiques de mouvements historiques d’émancipation.- une autre difficulté a porté sur le réductionnisme économique : il devenait difficile de penser l’autonomie des sphères politiques (critique des institutions) ou culturelles (critique des normes) et les revendications propres à ces dimensions.Néanmoins, il serait trop simple de penser qu’il suffit d’affirmer la pluralité des mouvements sociaux et des dimensions de revendication. En particulier, il existe une difficulté qui provient du fait que les mouvements d’émancipation semblent parfois avoir des revendications qui rentrent en contradiction, mais en outre il arrive également que sur une même problématique, les discours d’émancipation soient divisés. On peut prendre actuellement l’exemple de la question de la prostitution qui divise le mouvement féministe.La question du réductionnisme économique soulève également des difficultés car une des critiques réside dans l’oubli par les approches culturalistes, d’inspiration post-structuraliste, de la dimension économique des rapports sociaux. Ce qui conduit leurs détracteurs à voir dans ces approches des cheveaux de Troie du néolibéralisme.D : Donc on peut dire qu’il y a une opposition qui naît du fait de savoir s’il existe un mouvement social central et une autre qui provient du fait de savoir si l’économique détermine ou pas l’ensemble de la structure sociale. R : Oui ce sont deux des problèmes importants auxquels s’affrontent la méta-théorie critique. Mais ce ne sont pas les seuls.Car même si on admet une pluralité de mouvements sociaux, il faut reconnaître qu’il faut aussi déterminer les critères de ce qu’est un mouvement social. Par exemple, pour Danièle Kergoat, le nombre de mouvements sociaux n’est pas limité a priori, mais il ne peut y avoir mouvement social qui s’il y a un enjeu autour du travail (c’est l’impératif matérialiste). L’impératif matérialiste est censé empêcher la dérive néolibérale des mouvements sociaux comme celle qu’a connu le mouvement LGBT et que dénonce Sam Bourcier dans son livre Homo Incorporated.De fait, on peut appeler libéral, un mouvement social qui omet totalement la dimension économique des rapports sociaux. A l’inverse, on peut qualifier d’économiciste, un mouvement social qui réduit toutes les dimensions du social à l’économique. On peut qualifier de libertaire (ou socialiste libertaire), un mouvement qui prend en compte à la fois les revendications de justice sociale économique et les revendications d’autonomie des individus.Mais ce n’est pas là la seule difficulté. Se pose aussi la question de savoir si un mouvement social doit avoir nécessairement pour sujet des êtres humains : quid des animaux ou de la nature ? Ou peut-être dans le futur des robots ? Actuellement, une limite au fait de reconnaître les animaux ou la nature comme sujet politique réside dans l’impératif d’auto-émancipation et le refus de passer par des représentants.De fait, on se trouve à distinguer dès lors : les mouvements sociaux d’autonomie – où il y a des groupes de personnes concernées qui revendiquent par elles-mêmes la direction d’un mouvement social – et les mouvements sociaux de care – où ce sont des humains qui sont les représentants pour la protection de non-humains.D : Est-ce que l’on ne peut pas se dire qu’il est difficile d’avoir une réflexion de type méta-critique dans la mesure où il n’est pas possible d’anticiper toutes les nouvelles revendications qui vont émerger dans le temps et dans différents contextes ? R : Ce que l’on peut remarquer, c’est qu’il y a des questions qui sont récurrentes à plusieurs mouvements sociaux. L’une de celle qui revient le plus souvent est la tension entre la justice économique (analyse matérialiste) et la revendication d’autonomie individuelle (portée initialement par le mouvement libertaire).D : Que faut-il entendre par matérialiste ?R : L’approche matérialiste des rapports sociaux est commune à l’ensemble des analyses marxiennes. Mais, il existe plusieurs perspectives matérialistes. Certaines sont centrées sur les moyens de production, d’autres sur la théorie de la valeur, ou d’autres encore sur la division du travail.On peut considérer qu’appuyer la théorie critique sur la division du travail présente plusieurs avantages dans le cadre d’une théorie matérialiste. En effet, la division du travail est une notion à la croisée de l’économie, de la sociologie et de la philosophie. Elle possède comme avantage de pouvoir être étudiée de manière empirique assez aisément y compris à un niveau micro-social.L’étude de la division du travail possède un grand pouvoir critique : on peut l’utiliser pas seulement dans l’entreprise capitaliste, mais également dans l’espace domestique. L’exploitation du travail n’est pas propre au système capitaliste. Il est possible d’étudier la division du travail également au niveau d’un pays ou à l’international par exemple. On peut alors remarquer que l’on peut analyser la division des tâches en fonction de variables sociales.A l’inverse, par exemple la théorie de la valeur implique des controverses complexes concernant ce qui détermine la valeur, mais en outre est une notion plus complexe à manipuler sur un plan empirique.D : Est-ce que l’on ne peut pas considérer que la réflexion sur une méta-théorie critique entre en contradiction avec le fait que ce sont les premières concernées qui doivent élaborer leur propre réflexion sur leur cause ?R : Il faut faire attention que les premières concernées sont souvent elles-mêmes divisées en plusieurs courants. Par exemple, au sein du mouvement féministe, il existe des courants théoriques influencés plutôt par le matérialisme et d’autres par le post-structuralisme.Une méta-théorie critique s’intéresse au fait de produire une critique qui soit cohérente relativement à l’ensemble des mouvements sociaux. Or bien souvent, les revendications militantes sont pensées uniquement dans le ici et maintenant, et sans tenir compte de l’existence d’autres mouvements sociaux.