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Appel à contribution&#160;[caption id="attachment_7165" align="alignleft" width="241"] Thomas Cole, Falls of Kaaterskill, 1826.[/caption]Barbey, état des lieuxLe tout premier numéro de la série « Barbey d’Aurevilly » de la Revue des Lettres Modernes fondée et éditée par Michel Minard, série dirigée par Jacques Petit, s’intéressait aux « Paysages romanesques », dont il exploitait plusieurs aspects majeurs – comme les landes, les eaux mortes ou la ville-prison. En 1978, Philippe Berthier consacrait un chapitre de son ouvrage, Barbey d’Aurevilly et l’imagination (Droz), au « Paysage » : fantasme de claustration, fixation sur les landes ou les espaces maritimes, et puis de nouveau obsession de « l’eau morte, épaisse, sinistre, celle qui a partie liée avec la fatalité d’une stagnation écoeurante ou d’un catastrophique engloutissement » (p. 81). Rêverie élémentaire (au sens bachelardien du terme) et phénoménologie de l’espace déterminent la construction des personnages et jouent un rôle majeur dans la poétique romanesque. L’exploration de la correspondance et une lecture attentive des Memoranda (voir le n°24 de la série, à paraître) ouvrent en outre des perspectives fécondes à un sujet qui n’a cessé d’être abordé au fil des ans dans la critique aurevillienne, sujet qui peut tout aussi bien s’envisager sous l’angle de l’intime, sous celui de la critique, de l’esthétique ou de la poétique.Nous souhaiterions revenir à nouveaux frais sur cette notion de « paysage » chez Barbey d’Aurevilly, en la conceptualisant davantage et en élargissant au besoin son acception – d’où le choix d’un singulier plutôt que d’un pluriel – à la lumière de l’apport récent de la critique sur le sujet.&#160;Paysage, état des lieux            En effet, faut-il encore croire au mythe du paysage « état de l’âme[1] », tel qu’il était répandu lors de la période romantique ? L’expression, qui a fait florès, est trompeuse. Faut-il simplement envisager le paysage comme le reflet d’une intériorité qui se projette sur un « pays », pour reprendre la terminologie d’Alain Roger[2] ? « Artialiser[3] », projeter son univers culturel, sentimental, imaginaire sur la nature observée, circonscrite par le champ visuel, suffit-il à faire naître un paysage, dans la plus pure tradition de la représentation littéraire ou artistique de l’espace ? Rien n’est moins sûr. Depuis la parution de l’ouvrage-somme La Théorie du paysage en France[4], exposant un premier bilan en la matière en croisant les nombreuses disciplines concernées par la question, le problème du paysage, notamment en littérature, a entraîné de nombreuses réflexions[5] jusqu’à récemment encore, avec Jacques Rancière, qui voit avec pertinence dans la période de bascule entre XVIIIe et XIXe siècle ce qu’il nomme « le temps du paysage[6] », ce moment fondamental où les peintres, les naturalistes, les écrivains et les philosophes se sont emparés de cette question en Angleterre comme en Allemagne, sous l’égide de Burke, Kant, Humboldt, Gilpin, Carus ou Hegel. Il y a bien un moment-paysage fondamental à la bascule des siècles, ce fameux « tournant des lumières » qui lui redonna sa pleine mesure ou plutôt sa démesure. L’œuvre de Chateaubriand, œuvre-paysage conçue « entre deux siècles[7] », en est l’illustration la plus évidente[8].            Il n’en reste pas moins qu’en tant que creuset esthétique, entre les catégories du pittoresque, du beau, du grand, du sublime et de l’exotique, le paysage rebat les cartes de l’évaluation et de la représentation de la « belle nature[9] », déchirant ce « voile d’Isis »[10] dont elle avait longtemps été revêtue pour la rendre plus désirable. La notion même de paysage, depuis presque trente ans, est sujette à une réévaluation constante et à une expansion de son champ d’étude. Certaines disciplines connexes étendent sa portée sous l’impulsion d’une réflexion plus profonde portant sur la préservation écologique de l’espace naturel[11]. Ainsi en est-il de l’écopoétique, de l’écocritique, de la géocritique ou encore de la géopoétique[12], disciplines tournant toutes autour de la notion de paysage pour lui donner une plus grande extension, l’incluant dans l’objet de représentation du pays, de la géographie. Au sein de ce maquis de nouvelles conceptions englobantes, où le paysage tend à se fondre dans des hyperonymes tels que l’environnement[13], l’espace, le site ou encore le territoire ou le lieu[14], il nous semble qu’au-delà de la « matière-émotion » théorisée par Michel Collot[15] comme mode d’appréhension et d’expression poétique du monde, les réflexions d’Augustin Berque[16] apportent une solution dynamique à l’énigme de la nature complexe du paysage dans sa perception et sa représentation artistique, en particulier littéraire.            Partant de la notion de « trajection[17] », Augustin Berque envisage ce double mouvement qui d’un côté nous pousserait à projeter notre intériorité sur le paysage (artialisation pour Alain Roger, paysage « état de l’âme » pour les romantiques) mais de l’autre en retour nous influencerait et, par effet de miroir, nous transformerait. C’est le paysage qui revient. Alors, ce que l’on nomme paysage ne serait plus un espace naturel figé, projeté et délimité par le champ du regard mais un espace d’intersection entre le monde et le moi, un écoumène[18] pour reprendre la terminologie d’Augustin Berque, le fruit d’une médiance[19], un milieu au sens propre comme figuré, espace naturel et espace de rencontre temporaire – le temps de la vision ou de la représentation artistique – du Moi et de la Nature. Il y a donc autant de paysages que de circonstances de rencontres, de points d’intersections entre le regard et le monde naturel. Projection et rétroprojection, le paysage, de statique, prend une force dynamique et circonstancielle, toujours à revivre et à réinventer. En ce sens, il peut même être sonore, dans sa limite de dématérialisation extrême, nous englobant, sous la forme d’une musique propre, à un environnement particulier[20].&#160;PropositionsIl est souhaitable que ce numéro soit en outre l’occasion de comparer Barbey à ses contemporains ou à certains de ses prédécesseurs, comme d’ailleurs à ses émules.Les propositions sont à adresser conjointement àpascale.auraix.jonchiere@orange.fretsebastienbaudoin@hotmail.comavant le 30 juillet 2020. L’article complet, aux normes de la collection (qui seront jointes après acceptation), est attendu pour le 1er mars 2021. La proposition doit s’accompagner d’un titre et d’un court résumé (5 à 10 lignes).[1] La formule célèbre, « Un paysage quelconque est un état de l'âme », est d’Amiel, dans son Journal intime.[2] Sur ce point, voir Alain Roger, Court traité du paysage (Paris, Gallimard, 2007) : « Le pays, c’est, en quelque sorte, le degré zéro du paysage, ce qui précède son artialisation, qu’elle soit directe (in situ) ou indirecte (in visu). » (Ibid., « Folio », p. 24).[3] Alain Roger reprend ce verbe ancien de Montaigne : il s’agit de « deux modalités d’intervenir sur l’objet naturel » : « l’une consiste à inscrire le code artistique dans la substance corporelle in vivo, in situ » ; « la seconde procédure est plus économique, mais plus sophistiquée. Elle consiste à élaborer des modèles autonomes, picturaux, sculpturaux, photographiques, etc. […] Mais un relais supplémentaire est désormais requis, celui du regard, qui doit en effet s’imprégner de ces modèles culturels, pour artialiser à distance et, littéralement, embellir par l’acte perceptif » (ibid., p. 22-23).[4] La Théorie du paysage en France, Paris, Champ Vallon, 1994.[5] Un deuxième jalon majeur de la réflexion sur le paysage a été posé récemment par l’ouvrage collectif Paysage et modernité(s) (Paris, Ousia, 2007), après Les Enjeux du paysage (Paris, Ousia, 2000) et Paysage, état des lieux (Paris, Ousia, 2005). Dans le droit fil de La Théorie du paysage en France, un ouvrage collectif intitulé Cinq propositions pour une théorie du paysage (Paris, Champ Vallon, 2005) avait proposé de nouvelles orientations pour cette réflexion esthétique, littéraire et philosophique[6] Jaques Rancière, Le temps du paysage : aux origines de la révolution esthétique, Paris, La Fabrique, 2020.[7] Selon l’expression fameuse de l’auteur dans sa « Préface testamentaire » (1832) : « Je me suis rencontré entre les deux siècles, comme au confluent de deux fleuves ».[8] Sur ce point, voir notre Poétique du paysage dans l’œuvre de Chateaubriand (Paris, Classiques Garnier, 2011).[9] Selon l’expression de Chateaubriand dans la préface d’Atala (1801) : « Peignons la nature, mais la belle nature ».[10] Selon la belle formule de Pierre Hadot donnant le titre de son ouvrage essentiel, Le Voile d’Isis, Essai sur l’histoire de l’idée de nature (Paris, Gallimard, 2004).[11] En témoigne la récente traduction et édition de l’ouvrage fondateur de Catherine Ford, Naissance de l’écologie, polémiques françaises sur l’environnement 1800-1930 (Paris, Alma éditeur, 2018).[12] L’écopoétique, courant critique très récent, s’intéresse à la représentation de la nature et de l’environnement dans les textes littéraires. L’écocritique, courant plus ancien, remonte aux années 1970 et demeure plus engagé politiquement, dans une perspective cherchant à lutter contre l’anthropocentrisme, adoptant une visée plus large, interdisciplinaire, que la simple représentation littéraire. Elle se rapproche ainsi des courants culturels américains (cultural studies, gender studies, postcolonial studies…). La géocritique, fondée par Bertrand Westphal à la toute fin des années 1990, entend analyser sur le plan théorique les représentations de l’espace géographique alors que la géopoétique, fondée par Kenneth White, est définie par lui comme « une théorie-pratique transdisciplinaire applicable à tous les domaines de la vie et de la recherche, qui a pour but d’enrichir le rapport Homme-Terre depuis longtemps rompu ». Là encore, la perspective se veut transdisciplinaire (voir le site http://www.kennethwhite.org).[13] Sur la notion d’environnement, l’ouvrage récent de Marc Desportes, Paysages en mouvement – transports et perception de l’espace XVIIIe-XXe siècle (Paris, Gallimard, Bibliothèque illustrée des histoires, 2005) apporte une réflexion capitale sur les liens entre la technique et le paysage, mettant en perspective la notion de paysage cinétique, en mouvement. Dans une visée écocritique, l’ouvrage d’Alain Suberchicot (Littérature et environnement, Paris, Honoré Champion, « Unichamp », 2012) s’intéresse de manière comparée à la notion d’environnement dans son rapport au paysage.[14] Sur ces notions, voir l’ouvrage très éclairant d’Anne Cauquelin, Le Site et le Paysage (Paris, PUF, « Quadrige », 2013). Pour une perspective plus large et transdisciplinaire, voir le très bon et très récent ouvrage de Thierry Pacquot, Le Paysage (Paris, La Découverte, 2016), qui fait le point sur la conception actuelle du paysage, en le distinguant notamment de « nature » et « environnement ».[15] Michel Collot, La Matière-émotion, Paris, PUF, 1997.[16] Augustin Berque a notamment fondé la notion d’écoumène, qu’il théorise dans son ouvrage Ecoumène, introduction à l’étude des milieux humains (Paris, Belin, 1987). Dans La Pensée paysagère (Paris, Archibooks + Sautereau éditeur, 2008, rééd. éditions éoliennes, 2016), il expose les liens entre le sujet pensant et le paysage, établissant les bases de la trajection et du point de vue mésologique porté sur le paysage.[17] Augustin Berque en donne une définition dans La Pensée paysagère. Il se fonde sur un concept de l’esthétique japonaise nommé le mitate qui signifie « voir en tant que » et déclare (S désignant le Sujet percevant, P le Paysage) : « En matière de paysage, d’un point de vue mésologique, j’appelle la susdite opération une trajection. Effectuer un mitate, ou percevoir une couleur, c’est effectuer une trajection. Dans son principe, la trajection est analogue à la métaphore : elle porte S en direction de P, la substance (S) au-delà d’elle-même et en direction de la perception qu’on en a. » Ainsi, « quant au paysage, tout en ayant substance, il tend vers l’esprit. » (ibid., p. 102).[18] L’écoumène serait, selon Augustin Berque, la relation de l’homme à la Terre, « relation qui est indissolublement géographique et ontologique. J’appelle cela l’écoumène, en rendant au vieux terme oikoumenê son genre féminin, qui en fait à la fois de la terre et de l’humanité : ce en quoi la terre est humaine, et terrestre l’humanité. » (Augustin Berque, Ecoumène, introduction à l’étude des milieux humains, Paris, Belin, 1987, p. 16)[19] Voir Augustin Berque, Mediance – de milieux en paysages, Paris, Belin, 1999.[20] C’est la théorie, déjà ancienne, soutenue par R. Murray Schafer dans Le paysage sonore : la musique du monde [1977 : The tuning of the world], Wildproject, 2010 (première traduction en 1979, aux éditions Lattès, réédité en 1991). Plus récemment, dans Comment la terre s’est tue – pour une écologie des sens ([The Spell of the Sensuous, 1996] Paris, La Découverte, 2013), David Abram s’est intéressé aux liens entre langage, écologie et paysage.