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[cite]Érigée en vertu théologale (( "L'Eglise a exprimé cette réalité sublime en enseignant que la charité est une vertu théologale, c'est-à-dire une vertu qui se  réfère directement à Dieu et fait entrer les créatures humaines dans le circuit de l'amour trinitaire" Jean-Paul II, audience générale, mercredi 13 octobre 1999.)), la charité conserve dans nos sociétés une forte connotation religieuse, souvent péjorative, en lien avec les critiques qui ont pu être formulées à l'égard de l'organisation de la charité ecclésiastique dès le 18° siècle (( Jean-Pierre Gutton, Guide du chercheur en histoire de la protection sociale, volume 1, Association pour l'Etude de l’Histoire de la Sécurité Sociale, 1994, p.29.)). Au tournant du 20° siècle, la société sécularisée et laïcisée retiendra, dans une sorte de "transfert de ciel à terre", la notion de solidarité, en substitution d'une charité jugée trop chrétienne. Avec cette substitution, s'est opéré un escamotage, celui de la référence à l'amour de Dieu, comme source de l'amour entre les hommes (( "Si quelque'un dit: J'aime Dieu, et qu'il hait son frère, c'est un menteur. Celui qui aime Dieu, qu'il aime aussi son frère" 1 Jn 4,20-21.)). Reste la solidarité entre les hommes, au nom d'un principe moral universel.Le "passage" de la charité à la solidarité s'est réalisé en même temps que le développement de l’institutionnalisation de l'action sociale en faveur des plus vulnérables. Paradoxalement, cette institutionnalisation s'est souvent accompagnée d'une forme de coopération objective et raisonnée entre les tenants d'une intervention sociale au nom du christianisme, et les partisans d'une intervention laïque et républicaine, orchestrée par l'Etat providence. La sécularisation de la société a conduit à une sorte de "recyclage" des concepts issus du christianise, de sorte qu'il est possible d'évoquer une forme de laïcisation du sens spirituel. Substitut laïque de la charité chrétienne, sorte de troisième voie entre l'individualisme libéral et le collectivisme autoritaire (( Marie-Claude Blais, La République et la question sociale, Le Philosophoire, 2013/1, n°39.)), le concept de solidarité donne naissance, sous la Troisième République, à la théorie du solidarisme développée notamment par Léon Bourgeois. Promu en doctrine politique, le solidarisme constituera au début du 20° siècle, sous l'impulsion du parti radical, le fondement de l'organisation sociale en tant qu’aboutissement du processus de civilisation de l'humanité. Même si le solidarisme n'est plus guère évoqué aujourd’hui, il n'en constitue pas moins une doctrine universelle de la République en France, celle de la République sociale, pan essentiel de la mytho-motricité républicaine française (( Olivier Amiel, Le solidarisme, une doctrine juridique et politique française de Léon Bourgeois à la V° République, in Parlement[s], Revue d'histoire politique, 2009/1 n°11, p. 149-160.)). Charité chrétienne ou solidarisme, ces deux conceptions de la réciprocité et de la coopération entre les hommes, en opposition sur bien des aspects, présentent cependant un principe commun, celui de la dette. Pour les tenants du solidarisme, il s'agit de la dette sociale: "l'homme vivant dans la société, et ne pouvant vivre sans elle, est à toute heure un débiteur envers elle. Là est la base de ses devoirs, la charge de sa liberté. L'obéissance au devoir social n'est que l'acceptation d'une charge en échange d'un profit. C'est la reconnaissance d'une dette" (( Léon Bourgeois, Solidarité, Colin 1902, p. 101.)), et cette dette, plus ou moins lourde selon sa position dans la société, s'acquitte dans les devoirs de la société envers les plus vulnérables: les enfants, les vieillards, les invalides, les affamés. La liberté individuelle et l'idéal de justice sociale sont donc conditionnés au paiement de celle-ci. C'est en s'acquittant de cette dette envers ses semblables que l'humanité tend vers l'égalité de tous. Pour le christianisme, et plus précisément le catholicisme, c'est la dette envers Dieu et le Christ qui, dans une lecture sacrificielle du Nouveau testament, a payé de sa vie le rachat des péchés de l'humanité, qui fonde la solidarité entre les hommes. La solidarité renverrait alors à la doctrine du péché originel (solidarité négative de tous les hommes en Adam) et à celle de la rédemption (solidarité positive de tous dans le Christ). (( Jean-Yves Lacoste (Dir), Dictionnaire critique de théologie, entrée "solidarité", PUF 2013, p. 1341.)) Dans cette optique, la solidarité ne serait rien d'autre que le prolongement de l'injonction biblique "Aime ton prochain comme toi-même". Le nouveau dogme social de la République, "liberté, égalité, fraternité", respirerait le génie primitif de l'Eglise (( Olivier Amiel, art. cit.)).Cette dette en partage constitue-t-elle un point de convergence entre les tenants d'une charité, forcément chrétienne et les partisans d'une solidarité, forcément laïque?L'Eglise catholique, confrontée dès le début du 20° siècle à la baisse de son influence n'a-t-elle pas tentée d'articuler les concepts de charité et de solidarité au profit de sa propre doctrine sociale? Le protestantisme n'a-t-il pas cherché dès la fin du 19° siècle, une voie singulière en posant la question de la charité et de la solidarité en lien avec la justice sociale? L'articulation charité-solidarité est une des composantes de l'enseignement social de l'Eglise catholique. Le principe de solidarité a été énoncé par Léon XIII sous le nom d'amitié, renouant avec la terminologie employée dans la Vulgate. Pie XI le désigne par le terme de "charité sociale" et Paul VI, élargissant le concept en lien avec la dimension mondiale de la question sociale, parle de civilisation de l'amour. Mais c'est surtout Jean-Paul II, marqué par le combat de Solidarnosc, qui, fin 1987, en déploie toutes les dimensions dans l'encyclique Sollicitudo rei socialis (( Bertrand Cassigne, Solidarité, en ligne sur www.doctrine-sociale-catholique.fr.)), dans laquelle le mot "solidarité" revient plus de 20 fois: la solidarité n'est pas seulement celle des pauvres entre eux, ou l'action d'hommes et de femmes à travers le monde. Plus globalement, "la solidarité nous aide à voir l'autre - personne, peuple ou nation - non comme un instrument quelconque dont on exploite à peu de frais la capacité de travail et la résistance physique pour l'abandonner quand il ne sert plus, mais comme notre "semblable", une "aide" (Gn 2, 18-20), que l'on doit faire participer, à parité avec nous, au banquet de la vie auquel tous les hommes sont invités également par Dieu" (( SRS 39. Nous pouvons également citer la Lettre encyclique Dives in misericordia, où la solidarité s'exprime dans l'acceptation de la dépendance réciproque du faut d'une conscience plus nette de l'unité du genre humain, Dives in misericordia, 10)). Dans Laudate si, le Pape François reprendra l'idée de solidarité en insistant sur sa nature universelle (( LS14). Pour l'Eglise catholique, la solidarité est indissociable d'une vision de l’espace public comme espace d'expression de la foi chrétienne. Dire que "là où est le chrétien, là est l'Eglise, permet d'affirmer que le milieu touché, aussi païen ou sécularisé soit-il, devient potentiellement milieu d'Eglise" (( Jean-Jacques Demouveaux, La solidarité, Autres Temps. les cahiers du christianisme social, n° 26, 1990, pp. 43-56.)). Dans cette optique, le fondement de la solidarité entre les hommes n'est pas seulement de nature humaine, ni seulement dans le contrat social, mais bien dans le projet de Dieu. Le protestantisme propose une approche sensiblement différente. S'il y a bien solidarité des hommes dans la faute que Dieu punit jusqu'à la troisième ou quatrième génération, la solidarité n'en a pas là son origine, mais bien avant la faute, dans la création elle-même, puisque l'homme et la femme sont appelés ensemble à se reconnaître l'un l'autre et à poursuivre un même but, à coopérer. D'où le principe selon lequel, "on ne peut dissocier la destination de la solidarité (poursuite d'un même but), qui s'enracine dans la reconstitution de soi à travers l'autre, du droit comme reconnaissance de l'autonomie économique, politique et sociale de l'autre, lequel peut limiter éventuellement son autonomie par contrat pour poursuivre avec moi un même but"(( Jean-Jacques Demouveaux, art. cit.)). Dans cette interprétation, la pratique de la solidarité, préexistante à la faute, prend corps dans l'économie dont cette faute est le point de départ, c'est-à-dire à partir du moment où il y a descendance, où l'on passe de la communauté initiale de besoins à la communauté d'intérêts, mais aussi à toutes les potentialités destructrices: "Si Dieu nous a laissé le champ libre, nous sommes responsables entièrement des destructions que nous occasionnons ou que nous laissons perpétrer" (( Jean-Jacques Demouveaux art. cit.)). Nous sommes donc entièrement responsables des vulnérabilités dont est fondamentalement constituée la nature humaine et des réponses que nous pouvons y apporter. C'est avec l'économiste  protestant Charles Gide que la question des rapports entre charité et solidarité a été sans doute le plus largement posée. Pour Charles Gide, il y a bien un lien entre solidarisme et christianisme. Tout en  considérant que la solidarité puise ses racines dans le christianisme, il estime que la notion de charité ne peut être circonscrite à une approche uniquement chrétienne. La charité est constitutive du lien social, au travers des principes d'entraide, de générosité, du don. Il ne s'agit donc pas de supprimer la charité, ou de lui substituer la justice sociale. Si la justice, c'est faire à chacun son droit, à celui qui n'a rien, que lui rendra-t-on? (( Charles Gide, Solidarité ou charité, Paris éditions de Foi et Vie, 1904, p. 14)) Il s'agit donc, au delà de la querelle ou de l'opposition entre charité et solidarité, de considérer la solidarité comme fondée sur l'esprit du don. Peut-on supprimer la charité? Doit-on préférer un monde dans lequel les rapports entre les hommes seraient réglés (uniquement?) par la justice sociale? La solidarité est elle seulement l'expression d'un contrat, de l'acquittement d'une dette, exclue-t-elle le don? Ou bien ne doit-on pas plutôt considérer que charité et solidarité sont l'expression d'une même préoccupation, celle de la sollicitude envers les plus vulnérables, c'est-à-dire en définitive, envers l'humanité tout entière?