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 Cette journée vient clore un séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine qui se proposait de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVIe siècle jusqu’à aujourd’hui.Le point de départ de notre analyse, qui met en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, est fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?.Date :Samedi 19 septembre 2015Lieu :Université Paris Ouest Nanterre La DéfenseBâtiment D, salle 201bOrganisation et contacts : Raphaël Chappé (raphael.chappe@u-paris10.fr) et Miryam Giargia (mgiargia@yahoo.com), avec l'appui du laboratoire Sophiapol et de l'Ecole Doctorale 139 de Paris Ouest.ProgrammeMATINÉE.9h30-10h30 : Nicola PANICHI (Università di Urbino), « La forme maistresse des passions dans les Essais. »La méthode génétique adoptée par Montaigne veut « representer le progrez de(s) […] humeurs, et qu’on voye chaque piece en sa naissance » (II, 37, 758A). Les « qualitez maladives » (ambition, jalousie, envie, vengeance, superstition, désespoir), passions “imparfaites”, tracent leur géométrie et cimentent (mais incrustent aussi) l’être ; la cruauté aussi, vice « si desnaturé », joue son rôle dans l’économie du corps naturel : ce nœud de contrariétés qu’est devenu l’homme ressent dans la compassion même un plaisir malin, selon le topos de Lucrèce du « naufrage avec spectateur » (à cause de l’intrinsèque complexité de l’humain, comme il le suggère dans III, 13) et la logique figurée du mauvais moyen pour atteindre une bonne fin (II, 23). La conclusion vers laquelle tend Montaigne est la suivante : « Desquelles qualitez qui osteroit les semences en l’homme, destruiroit les fondamentalles conditions de nostre vie » (III, 1, 791B). L’utile ici est la passion (imperfection humaine) nécessaire car fondement de la vie ; non pas de la vie en tant que bios, mais en tant que vie en association, dialectique des passions sociales dans leur apparente insociabilité : « Il n’est rien si dissociable et sociable que l’homme : l’un par son vice, l’autre par sa nature » (I, 39, 238C). C’est la « forme maistresse » (III, 2, 811C) de cette vie que Montaigne veut décrire ­­­­– raconter et non former l’homme (Ibid., 804B). Et il le fera du double point de vue de la « vérité » et du « profit particulier » (III, 1, 795B), selon l’ordre des principes et selon l’ordre des faits. La recherche génétique met en évidence, de façon définitive dans III, 13, dans le conglomérat de contradictions que les hommes désormais représentent dans leurs interrelations (choses et rapports contradictoires) cette singulière harmonie où « les opinions supercelestes et les meurs sousterraines » (III, 13, 1115C) trouvent leur accord pour le maintien de l’ordre social : dans l’ordre des faits, pas dans celui des principes.10H30-10h45 : Pause10h45-11h45 : Céline SPECTOR (Université de Bordeaux), « Du “raisonneur violent” de Diderot à “l'homme indépendant” de Rousseau. »Cette contribution se propose d’étudier le dialogue polémique entre Rousseau et Diderot en 1755-1756 en analysant la logique des passions vitales et sociales qu’ils mettent en jeu. Dans l’article « Droit naturel » de l’Encyclopédie, le « raisonneur violent » mis en scène par Diderot ne peut vivre sans assouvir ses pulsions, quoiqu’il se veuille rationnel et même équitable. Pour contrer le risque de dissolution de la théorie de la justice, Diderot ne voit d’autre solution que le recours à la « volonté générale » du genre humain. Mais comment le désir de faire le bien de l’espèce (ou du moins de ne pas lui nuire) peut-il contrer de manière efficace les passions violentes ? En faisant jouer « l’homme indépendant » dans le Manuscrit de Genève (dans un texte qui disparaîtra du Contrat social), Rousseau déstabilise la théorie de Diderot et en souligne les failles : rien ne sert d’invoquer la mystique du genre humain. La morale risque bien, faute de réciprocité, de n’être qu’un pacte de dupes – une disposition insensée à se faire exploiter.11h45-13h45 : Pause déjeuner.APRÈS-MIDI.13h45-14h45 : Christian LAZZERI (Sophiapol, Université Paris Ouest Nanterre La Défense) : « La contagion des émotions entre psychologie sociale et sociologie, de Lebon à Halbwachs. »Au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, les sciences sociales naissantes dont l'anthropologie criminelle, la psychologie sociale et la sociologie, manifestent, pour des raisons conjoncturelles qui tiennent au renouveau de la conflictualité sociale après l'expérience de la Commune de Paris, un intérêt marqué pour les mobilisations collectives revendicatives. Celles-ci sont subsumées sous la notion de « foule » et des travaux aussi divers que ceux de Taine, Sighele, Fournial, Tarde ou Le Bon s'emploient à décrire, à travers la «psychologie des foules », au croisement des sciences médicales et de la psychologie, ce phénomène de l'ère des foules considéré comme socialement dangereux. L'un des facteurs essentiels de la dynamique protestataire des foules est celui de la « contagion mentale » qui désigne aussi bien la propagation imitative des croyances que celle des émotions. Il existait pourtant une autre manière de penser ce concept de contagion et d'en proposer une construction sociologique qui en déduisait d'autres conséquences mais il fallait pour cela emprunter la voie qui va de Durkheim à Halbwachs.14h45-15h45 : Claire PAGES (Sophiapol, CIPh), « Norbert Elias : histoire des affects ou histoire des mœurs. »Le vocabulaire mobilisé par N. Elias à propos de la vie sensible est riche. Il se distribue en trois principales rubriques. Il est d’abord question chez lui des affects, de l’affectivité (qui est objet de « modelage », de « refoulement », de « maîtrise » ou « modération ») et de tout ce qui est « affectif » (économie, relations, dispositions, normes, vie, répression, frustration, etc.). Elias parle ensuite d’émotion (à la fois de structure, économie, complexe émotionnels et de régulation, autocontrôle et « cuirasse » émotionnels). Enfin, il traite du sentiment et de la sensibilité. Le sentiment est essentiellement sentiment de gêne, de honte, de pudeur, de dégoût, de malaise, d’embarras. La sensibilité qui est elle aussi sensibilité aux expériences pénibles s’accroît, possède des degrés et des seuils. Elle devient sans cesse plus fine. Ces sentiments conduisent peu à peu à isoler les corps.En effet, cette vie affective possède une histoire dont Elias analyse la direction générale, le moteur et les grandes phases. Il pose une historicité non exactement des affects mais des formes sociales de leurs manifestations. Le principe de ces transformations émotionnelles est social puisque l’économie affective est déterminée par un réseau d’interdépendances qui spécifie une société particulière. L’histoire de l’affectivité soulève alors la question des invariants en matière de sentiment. N’y a-t-il que du relatif dans l’émotion, l’émotion étant indexée à une logique historico-sociale ? Le principe de la contention des affects semble lui constituer un universel humain. Émerge une autre difficulté, celle touchant aux conséquences contradictoires de cette évolution. Elias la définit comme augmentation du seuil de la pudeur et de la sensibilité à la violence, comme processus de rationalisation, de pacification des rapports, comme « civilisation des mœurs ». Pourtant, cette dernière génère également de la souffrance et entrave les relations humaines et la communication affective. Ainsi, « l’exagération du tabou de civilisation qui interdit l’expression de sentiments violents et spontanés paralyse assez souvent la langue et la main » (La Solitude des mourants). Nous proposons d’exposer ces différents aspects de l’histoire éliassienne de l’affectivité. 15h45-16h00 : Pause 16h-17h : Alexis CUKIER (Sophiapol, Université de Poitiers) : « Spinoza, Rousseau, Smith, précurseurs des théories contemporaines du rapport entre empathie et pouvoir. »Je présenterai dans cette intervention les résultats d’une partie de ma thèse spécifiquement consacrée à la reconstitution de la genèse philosophique du problème des rapports entre empathie et pouvoir. Je montrerai comment les conceptions de l’imitatio affectus chez Baruch Spinoza, du rapport entre pitié et communication chez Jean-Jacques Rousseau et de la sympathie chez Adam Smith, font de ces trois auteurs les précurseurs non seulement de la notion d’empathie (thématisée au XIXe siècle pour désigner la capacité de compréhension non langagière des émotions, intentions et actions des autres individus) mais aussi de la formulation du problème contemporain des effets des institutions sur les usages pratiques de l’empathie dans les relations morales, sociales et politiques....