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Auteure: Irène PereiraLes dialogues de pédagogies radicales abordent un thème de la pédagogie critique sous forme de dialogues. Le texte ci-dessous aborde la manière dont Paulo Freire traite la question de l’action collective.Demande : On peut dire qu’il y a une théorie et une pratique de l’action collective chez Paulo Freire.Réponse : Effectivement, Pédagogie des opprimés constitue une théorie de l’action révolutionnaire. On trouve en particulier dans l’ouvrage deux schémas qui ont été censurés dans de nombreuses versions de l’ouvrage avec la théorie de l’action oppressive et la théorie de l’action révolutionnaire1.Cette dimension révolutionnaire de son œuvre a fait qu’il a été une source d’inspiration, entre autres, pour des guérillas en Amérique latine, y compris jusqu’au mouvement néo-zapatiste au Chiapas, pour le mouvement des paysans sans terre, ou même en Afrique du Sud pour les militants anti-apartheid.D : Oui, on a souvent essayé d’édulcorer la pensée de Paulo Freire…. Mais en même temps, c’est ce qui a permis sa très grande réception.R : Il est vrai que Paulo Freire affirme qu’il ne s’agit pas seulement de reprendre tel quel les principes de Pédagogie des opprimés. Il faut commencer par étudier le contexte précis dans lequel on va développer son action. Ainsi l’oeuvre de Freire n’a pas seulement connu une réception dans l’alphabétisation des adultes, ou même uniquement l’éducation populaire, la pédagogie universitaire ou scolaire. Elle a eu également des réceptions dans le travail social ou encore dans la santé mentale (thérapie radicale, intervention féministe, psychologie communautaire….) par exemple.Cette multiplicité de la réception invite à réfléchir sur un point : c’est qu’il s’agit de voir comment appliquer les grands principes de la pédagogie freirienne en les adaptant ensuite à son domaine d’intervention.D: On peut à ce propos revenir sur quelques points qui caractérisent l’approche de l’action collective de Paulo Freire et sur certains malentendus qu’elle peut susciter. Le premier aspect de l’approche de Freire, c’est qu’il s’agit de partir des expériences vécues.R : C’est exact, mais il s’agit de remarquer qu’il ne s’agit pas de partir des centres d’intérêt (pédagogie des centres d’intérêt) ou d’un simple partage d’expériences subjectives. Ce dont il s’agit ce sont des expériences sociales d’oppression, d’injustice ou encore de discrimination.Ces expériences peuvent être exprimées à travers une recherche-action participative ou enquête de conscientisation qui va permettre une première prise de conscience du caractère collectif des expériences sociales vécues.Mais c’est aussi avec la discussion dans des groupes restreints de conscience et de parole (que Freire appelle plutôt « cercle de culture ») que s’effectue ce partage d’expériences sociales vécues.D : Ce qui est tout à fait spécifique chez Paulo Freire, c’est que ces discussions collectives visent la conscientisation. Qu’est-ce que cela veut dire exactement ?R : Il y a une tendance à dépolitiser le sens de conscientisation en en faisant une simple « prise de conscience » d’une réalité quelle qu’elle soit. En réalité, la conscientisation (ou conscience sociale critique) désigne un processus qui vise la prise de conscience d’une réalité sociologique critique. Il s’agit en particulier de prendre conscience que la réalité sociale est structurée en rapport sociaux de pouvoir : capitalistes, sexistes, racistes…Un processus de conscientisation a lieu quand une personne n’appréhende plus une situation comme un relation interpersonnelle, mais comme un rapport social. Par exemple, une situation de violence conjugale n’est plus vu uniquement comme une relation entre deux personnes, mais comme un rapport social où les femmes sont le plus souvent les victimes d’une violence masculine.De ce fait, la pédagogie critique de Paulo Freire n’est pas neutre : elle vise la prise de conscience des rapports sociaux de pouvoir. Mais, elle tend à une certaine objectivité. En effet, pour cela, elle s’appuie sur les travaux en sociologie critique du travail, des inégalités sociales et des discriminations.D : Une fois cette prise de conscience effectuée, cela ne conduit pas automatiquement à l’action collective. Or Paulo Freire est bien souvent vu comme un des initiateurs de l’empowerment (pouvoir d’agir).R : Là encore, il s’agit de lever des malentendus, comme l’ont montré Bacqué et Biewener, dans L’empowerment, une pratique émancipatrice ?, en distinguant l’empowerment néolibéral de l’empowerment radical. L’empowerment néolibéral est individualiste et tourné vers le problem solving (trouvé des solutions à des problèmes sociaux qui peuvent être transformés en activité économiques capitalistes). L’empowerment, selon Paulo Freire, est collectif et il passe par la mise en œuvre de mouvements sociaux de lutte.D : Mais est-ce que l’une des difficultés à laquelle on va se heurter n’est pas que les personnes ne sont pas nécessairement prêtes à s’engager ?R : C’est ce que Paulo Freire appelle la conscience fataliste. L’empowerment chez Paulo Freire vise à dépasser la conscience fataliste. Pour cela, il s’agit de déconstruire les mythes intériorisés par les opprimés et qui les empêchent d’agir collectivement. C’est la « démythification ». C’est le cas par exemple du mythe libéral de la méritocratie individuelle. Il s’agit de lutter contre tous les discours de culpabilisation et fatalistes qui sont des empêchements à agir pour les personnes victimes de violences sociales.D : Mais une fois que l’on a déconstruit les mythes intériorisés, est-ce que cela suffit à déclencher le processus d’action collective ?R : Pour Paulo Freire, la conscience fataliste fait apparaître la réalité sociale comme une « situation-limite ». Cela veut dire une réalité naturelle immuable au lieu de la voir comme une situation historico-sociale. La conscientisation et la démytification aident à prendre conscience du fait qu’il s’agit d’une situation historico-sociale qui peut être transformée par l’action collective.Sur ce plan, l’étude des mouvements sociaux historiques d’émancipation constitue une aide au processus d’empowerment.L’objectif c’est que les opprimés imaginent des « inédits possibles » que par des « actes limites » (actes de transformation sociale), ils transforment en « inédits viables ».On a à juste titre pu rapprocher la pensée de Freire de celle d’Ernst Bloch, auteur marxiste du Principe d’espérance. On trouve en effet chez ces deux auteurs une valorisation de l’espoir et de l’utopie comme moteurs subjectifs de la transformation sociale.L’imagination utopique apparaît comme ce qui fait émerger une autre réalité possible, mais également comme une incitation à agir subjective par le rêve et l’enthousiasme qu’elle provoque. C’est ce qui différencie « l’utopie concrète » (Bloch) de l’utopie abstraite.Dans les termes de Georges Sorel, on pourrait dire que les mythes de la bourgeoisie sont des mythes fatalistes (qui inhibent l’action), tandis que les « inédits possibles » sont des « mythes mobilisateurs » comme l’idée de « grève générale ».D : Quelle place tient dans la pensée de Freire, les dimensions plus concrètes de la mobilisation ? R : Pour Freire, l’animateur/trice culturelle (ou pédagogue critique) a un rôle d’organisateur/trice. En effet, ce qu’il appelle l’action dialogique suppose de s’appuyer sur la coopération, l’union, l’organisation et la synthèse culturelle, et non sur la manipulation et la division des opprimé-e-s.Paulo Freire ne nie pas de ce fait le rôle de l’organisation collective qui est nécessaire en plus du processus éducatif pour mettre en œuvre une action collective.D : Peut-on revenir sur la notion de synthèse culturelle ?R : Elle symbolise toute la dimension dialectique et dialogique de la praxis de Paulo Freire : action-réflexion-action, qui n’est ni un simple verbalisme, ni un simple activisme. La synthèse culturelle ce sont les productions écrites collectives qui combinent à la fois le savoir local issu de l’expérience vécue des opprimés et le savoir plus général et théorique issu des sciences humaines et sociales critiques.Par exemple, à l’issue du processus de conscientisation, les opprimés sont capables de produire des écrits où ils analysent leur situation personnelle à l’aide des catégories et des savoirs des sciences humaines et sociales critiques.D : Quelle différence avec la méthode du communauty organizing proposée par Alinsky et qui connaît un regain d’intérêt actuellement en France ?R : Le communauty organizing d’Alinsky est centré sur l’organisation. Ce qui comme on a pu le constater constitue une toute petite partie du processus de mobilisation à l’action collective tel que le théorise Paulo Freire.Chez Freire, il y a une importance beaucoup plus grande donnée à l’éducation dans le développement du pouvoir d’agir. Cela tient au fait que l’éducation est sensée diminuer les relations de pouvoir reposant sur la manipulation. Or la démarche d’Alinsky ne se prémunie pas toujours contre ce risque.Il s’agit en particulier que les opprimé-e-s acquièrent des « connaissances puissantes » issues des sciences sociale et humaines critiques (sociologie des inégalités sociales, des discriminations…), mais également des connaissances sur l’histoire des mouvements sociaux (pratiques de luttes, stratégies utilisées….) qui leurs permettent d’acquérir un empowerment par le savoir (savoir-pouvoir).De ce fait, l’approche de Paulo Freire est moins tournée vers l’efficacité immédiate que l’approche d’Alinsky, et davantage orientée vers l’acquisition d’une connaissance plus globale de la réalité sociale par les opprimé-e-s.D : Qui peut être intéressé par une telle approche de l’action collective ?R : Cela peut être des syndicalistes, des personnes qui ont à mobiliser des populations défavorisées autour de luttes collectives…Il est vrai que l’approche de Paulo Freire a souvent été utilisée plutôt par des professionnel/les qui avaient déjà un public constitué autour par exemple d’une activité éducative : cours d’alphabétisation, cours de langues pour migrant-e-s, cours avec des étudiant-e-s, éducation à la citoyenneté...1Voir cet article : https://iresmo.jimdofree.com/2018/07/30/th%C3%A9orie-de-l-action-r%C3%A9volutionnaire-selon-paulo-freire/