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[caption id="attachment_8124" align="aligncenter" width="500"] Ouvrages de la collection "Sorcières" ©Cambourakis[/caption]&#160;Les ouvrages de la collection « Sorcières » sont pour moitié des ouvrages traduits (sur les 21 titres recensés, dix sont traduits de l’anglais ou de l’américain[1], et onze sont des inédits francophones[2]). Créée en 2015 par Isabelle Cambourakis, cette collection se proposait à l’origine de réaliser l’intraduction de textes féministes inédits, épuisés ou peu connus en France, pour la plupart issus des courants étasuniens des années 1970[3]. Parmi les premiers titres parus se trouvaient des ouvrages de Starhawk, une théoricienne éco-féministe et « sorcière néo-païenne » engagée dans la lutte anti-nucléaire ; Dorothy Allison, auteure lesbienne queer issue du milieu ouvrier ; et bell hooks, une intellectuelle féministe afro-américaine. Très rapidement cependant, des ouvrages écrits en français sont également publiés dans la collection, le premier étant une réédition d’un texte collectif anonyme originellement autopublié et diffusé dans les milieux militants à partir de 2009, Réflexions autour d’un tabou, l’infanticide.À travers cet article, je chercherai à démontrer en quoi les traductions de textes depuis l’anglais et l’américain s’inscrivent dans un renouveau théorique du paysage féministe français, permis et encouragé, entre autres, par le programme éditorial de la collection « Sorcières », et comment ces traductions ont préparé la publication des textes français en créant un terrain propice à la production de ces idées en France.&#160;Des féminismes divergents&#160;Le paysage éditorial français a fait peu de place au féminisme pendant de longues années. Créées en 1972 dans le sillage du MLF (le Mouvement de Libération des Femmes, qui émergea à la fin des années 1960 et au début des années 1970), les Éditions des Femmes, dirigées par Antoinette Fouque, sont les victimes des divisions et des luttes de pouvoir au sein du mouvement, et touchent un public relativement restreint. Suite à l’appropriation par Antoinette Fouque du mouvement et des éditions (à travers le dépôt de la marque et du logo MLF et le rachat des parts de la maison d’édition), le catalogue ne reflète pas de manière fidèle la pluralité des différentes formes politiques, théoriques et pratiques du féminisme. Les publications des Éditions des Femmes sont marquées par l’orientation « Psych et Po » (psychanalyse et politique) et ne se font que marginalement l’écho des tendances autres au sein du féminisme, parfois contradictoires et même antagonistes. Par conséquent, la publication de textes féministes en France est ralentie pendant de longues années, en raison de la réception mitigée qui est faite aux idées féministes de manière générale ; mais aussi, d’une part, par l’absence de structuration vraiment plurielle au sein du mouvement, et d’autre part du manque (ou de l’impossibilité) d’appropriation des outils éditoriaux par ses acteur·rices.[caption id="attachment_8125" align="aligncenter" width="500"] Isabelle Cambourakis tenant un exemplaire du Torchon brûle, journal lancé par le MLF en 1970. ©ActuaLitté[/caption]Aux États-Unis en revanche, dès les années 1970, les pensées et les mouvements féministes sont vigoureux et productifs. De nombreuses petites structures éditoriales autogérées se créent et publient des textes militants écrits par des personnes qui auraient peu ou pas accès à la publication par les maisons d’édition généralistes (LGBTQI, de couleur, de classes populaires, etc). C’est le Feminist Press Movement, qui rend possible et favorise l’émergence et la dissémination de nouvelles théories qui jusque-là n’avaient que peu de visibilité[4].Ces théoricien·nes et militant·es formalisent des pensées et des outils politiques qui prennent largement en compte le poids des déterminismes liés à la race, à la classe ou à l’orientation sexuelle dans l’oppression différentielle des femmes. Cette pensée critique s’applique évidemment à la société dans son ensemble mais aussi, de manière sans doute plus inconfortable pour les militant·es, aux milieux politiques eux-mêmes, y compris les mouvements féministes. Les ouvrages de bell hooks et de Dorothy Allison s’attaquent tous deux à ces questions, afin de dénoncer et de déconstruire les déterminismes qui provoquent la mise à l’écart des femmes dans le militantisme pour les droits civiques, ou des femmes noires, lesbiennes, ou de classe ouvrière dans les cercles féministes.En effet, le féminisme dominant est encore largement imprégné de culture de classe moyenne, blanche et hétérosexuelle – parce que les groupes et collectifs sont dirigés par des femmes blanches baignant dans une culture raciste, mais aussi dans l’homophobie ambiante. Bell hooks, dans Ne suis-je pas une femme, dénonce le racisme latent (et même le sexisme) des militantes féministes dès les débuts du mouvement au XIXe siècle jusqu’au moment de l’écriture de son ouvrage en 1981. Le Women’s Lib étasunien s’est également illustré par sa dissociation d’avec les lesbiennes, considérées comme des menaces à la légitimité du mouvement et à ses chances d’être pris au sérieux[5].[caption id="attachment_8127" align="aligncenter" width="206"] Couverture de Ne suis-je pas une femme ? de bell hooks ©Cambourakis[/caption]En France aussi, une partie des revendications propres au féminisme sont laissées de côté par le mouvement « majoritaire », le MLF se concentrant essentiellement sur les questions – évidemment fondamentales – d’accès à la contraception, à l’avortement ou à l’égalité salariale, laissant généralement de côté celles d’orientation sexuelle, de classe, ou de race, si ce n’est, dès les années 1980, dans des prises de position clivantes sur le voile par exemple.Outre la crainte du stigmate à l’œuvre dans la méfiance vis-à-vis de la question sexuelle dans une société encore homophobe, ainsi que la simple reproduction sociale et l’aveuglement face à des questions (celles de la race ou de la classe) qui ne concernaient sans doute pas directement une majorité de militantes, on pointera également la culture de l’universalisme à l’œuvre en France. La pensée française contemporaine, héritière directe de la philosophie des Lumières, est encore largement teintée de son universalisme moral, fondé sur l’idée d’égalité absolue entre toutes et tous et la nécessité de la perpétuation en droit (sinon en fait) de cette égalité. Ainsi, certaines revendications ayant trait à la particularité ethnique ou sexuelle, par exemple, sont rejetées ou minimisées par les tenant·es de l’universalisme, car ce dernier est censé abolir – voire même avoir déjà aboli – toute différence de traitement. Puisque tous les hommes (y compris, suppose-t-on, les femmes) sont « libres et égaux en droit » il ne peut exister de justification pour ce qui est perçu comme du communautarisme troublant l’unité républicaine. Ainsi, encore aujourd’hui, les initiatives ou les théories remettant en cause cette unité lisse et incontestablement fictive sont dénoncées par une partie de la classe intellectuelle et politique française[6].Aux États-Unis cependant, les théories affirmant précisément ces discriminations et revendiquant le stigmate, ont pris de l’ampleur, jusqu’à faire l’objet d’une cristallisation conceptuelle : on parle d’intersectionnalité pour la prise en compte de la pluralité des oppressions[7], de pensée queer[8] concernant la prise en compte philosophique et politique des sexualités et des identités de genre non traditionnelles. Si dans la littérature anglophone ces pensées font l’objet d’une élaboration progressive à partir des années 1980-1990, le paysage intellectuel français dominant a encore des difficultés à admettre la conceptualisation d’identités divergentes jusque dans les années 2000-2010, et elles ne font que peu l’objet de publications par les éditeurs généralistes, une invisibilité théorique renforcée par l’absence d’éditeurs féministes indépendants significatifs. Appropriation technologique, savoirs et autodétermination&#160;Grâce à l’appropriation et la propagation de ces théories via internet et les réseaux sociaux, cette pensée a trouvé un ancrage beaucoup plus large en France à partir du début des années 2000-2010[9], avec la création de blogs, de médias dédiés, de partage d’expériences, etc. La mainmise théorique exercée par le milieu intellectuel (et par extension éditorial) sur la production théorique féministe a volé en éclats grâce à la création de réseaux de savoir alternatifs, bricolés[10] et autogérés, de la même manière que dans les années 1960-1970, le Feminist Press Movement aux États-Unis mentionné plus haut a permis à des pensées émancipatoires indépendantes du féminisme dominant de se répandre, ce que la taille et la structure du mouvement féministe français n’avaient pas permis à l’époque.Dans les deux cas, c’est donc un double mouvement de prise en main des technologies, des moyens de production éditoriaux et de prise de conscience des déterminismes qui a permis la production d’écrits, l’émergence de savoirs et de manières de faire militantes, et plus particulièrement l’avancement de la cause de femmes marginalisées au sein du mouvement féministe. Si cette démarche n’a pas été possible en France au même moment, l’ampleur prise par les questions féministes, décoloniales, queer ou intersectionnelles au sein de l’université française mais aussi grâce à internet ont permis l’introduction de ces idées chez une frange plus large de lecteur·ices féministes. C’est aussi, comme l’indique Isabelle Cambourakis dans un entretien paru dans ActuaLitté[11], au cours des années 2010 que fait surface un conservatisme social et sexuel plutôt alarmant (elle cite la remise en cause du droit à l’avortement en Espagne et la Manif pour tous en France, à quoi on pourrait rajouter aujourd’hui toute une série de régressions défendues voire appliquées par les néo-conservatismes à travers le monde). Isabelle Cambourakis précise que c’est pour cette raison qu’elle a souhaité proposer des textes américains non traduits (comme ceux de bell hooks ou Starhwak) ou indisponibles (comme celui de Dorothy Allison). Afin de donner une assise théorique plus solide aux débats qui commençaient à émerger dans le paysage théorique français, mais aussi proposer un contrepoint à une atmosphère intellectuelle et militante stagnante ou régressive.Les différents titres proposés introduisaient tous des notions encore peu explorées en France, telles que l’afro-féminisme, l’éco-féminisme, le féminisme queer, la santé des femmes et la réappropriation de leurs corps – les ouvrages de Barbara Ehrenreich et Deirdre English, Sorcières, sages-femmes &#38; infirmières. Une histoirE des femmes soignantes, et Fragiles ou contagieuses. Le pouvoir médical et le corps des femmes traitent de la manière dont le savoir médical autour du corps des femmes a été récupéré par les instances de pouvoir dirigées par les hommes, et comment l’accès à l’égalité des droits et le contrôle de son corps (et de ses fonctions reproductives) passe par la réappropriation du savoir le concernant, dans une démarche, là aussi, d’autogestion.[caption id="attachment_8128" align="aligncenter" width="204"] Couverture de Sorcières, sages-femmes &#38; infirmières de Barbara Ehrenreich et Deirdre English ©Cambourakis[/caption]Toutes ces thématiques font partie des questionnements qui ont fait irruption dans le paysage théorique français via les réseaux informels tissés sur internet, mais qui ne possédaient pas ou peu d’ancrage éditorial en langue française. C’est dans ce contexte que vient s’inscrire le programme de traduction de la collection « Sorcières », comblant un vide éditorial relatif et alimentant le débat.Si l’introduction de nouveaux concepts dans le paysage militant et intellectuel, grâce à la publication par Cambourakis de textes traduits depuis l’américain, a permis d’étoffer les connaissances individuelles et les échanges virtuels, il a aussi établi un précédent théorique sur lequel bâtir de nouvelles formes de savoir et de nouvelles propositions militantes et théoriques. En contribuant à l’enrichissement du paysage éditorial français, la collection « Sorcières » a également ouvert de nouveaux champs pour la recherche, par exemple en aidant à faire connaître la notion d’écoféminisme. C’est en cela que le caractère des publications de la collection, qui propose à la fois des textes en traduction et des inédits francophones est particulièrement intéressant ; comme si les textes traduits représentaient les conditions d’existence des textes inédits, qui se préoccupent des mêmes questions : écoféminisme, théorie queer, santé, intersectionnalité, etc. Ces questions ont évidemment été abordées par d’autres ouvrages parus chez d’autres éditeurs, avant, après ou en même temps ; mais Sorcières propose un mouvement d’aller-retour et une cohérence théorique forte entre les textes traduits et les inédits en français. Ces derniers semblent vraiment être le fruit d’un débat que les traductions ont contribué à initier et à alimenter, faisant la démonstration éclatante de l’intérêt de l’intraduction de textes de qualité pour la richesse de la vie éditoriale et intellectuelle (et dans le cas présent, militante) : chaque inédit fait écho à des questions soulevées par les ouvrages traduits. Leur publication n’est-elle pas le fruit direct de l’introduction dans le débat des notions abordées par un ou plusieurs livres en traduction de la même collection ?Par exemple, on peut imaginer que l’ouvrage de Camille Ducellier, Le guide pratique du féminisme divinatoire, paru en 2018, a été préparé par les textes de Starhawk, qui se revendique à la fois féministe et sorcière ; on pourrait mettre en lien les ouvrages collectifs de Nacira Guénif, Tal Dor, Manal Altamimi, (Rencontres radicales. Pour des dialogues féministes décoloniaux et Identités en dialogue : vers une pédagogie féministe décoloniale), avec ceux de bell hooks ; ou celui d’Alana Apfel, Donner naissance. Doulas, sages-femmes &#38; justice reproductive avec les textes de Barbara Ehrenreich et Deirdre English. Les notions d’écoféminisme et plus largement de convergence des luttes sociales, environnementales et féministes sont également récurrentes en traduction comme en version originale, contribuant à tisser un contexte militant et théorique cohérent et pragmatique ; car tous ces ouvrages sont autant d’invitations à l’action, au militantisme et à la réflexion concrète.Certains des textes, cependant, n’étaient pas complètement inédits, et ce détail est également révélateur du contexte qui a permis l’avènement de ces formes de pensée sur la scène théorique française. Peau, de Dorothy Allison, avait déjà fait l’objet d’une première traduction publiée dans la collection « Le Rayon Gay », la première de son genre, chez Balland en 1999, puis, suite à son épuisement, certains extraits avaient été mis en ligne sur la plateforme infokiosque.net et rendus disponibles sous forme de brochure dans des contextes militants. C’est également sous cette forme qu’a été publié pour la première fois Réflexions autour d’un tabou : l’infanticide, diffusé de manière anonyme sur internet et sous forme de brochure via des réseaux politiques. Que ces deux textes aient été diffusés informellement sur internet et dans les cercles militants, mais que leur publication par une maison d’édition généraliste, dans le cadre d’un programme éditorial dédié au féminisme, ait été pertinente et bien reçue de la part des milieux éditoriaux et féministes, montre en quoi la démarche de Cambourakis s’inscrit de manière particulièrement juste dans le processus d’élargissement du lectorat féministe via l’utilisation d’internet, l’importation de concepts et de théories étasuniens (grâce à l’intraduction, éditoriale ou non) et l’amplification de celles-ci via la publication des textes correspondants ou d’écrits pensés en dialogue ou en réponse à ces derniers.[caption id="attachment_8129" align="aligncenter" width="196"] Couverture de Peau de Dorothy Allison ©Cambourakis[/caption]C’est précisément la mise à disposition plus large de théories circulant sur internet et dans les cercles militants que nous avons évoqué plus haut qui justifie la publication ultérieure des textes français, qui ont désormais non seulement une première infrastructure théorique reconnaissable mais aussi tout simplement une raison d’être éditoriale, et sans doute une certaine viabilité économique, dans la mesure où ils s’inscrivent dans un climat que les premières traductions ont contribué à créer.Ainsi, la collection « Sorcières », qui s’est construite en premier lieu autour de l’intraduction de textes étasuniens, est révélatrice et représentative du contexte dans lequel elle prend place ; mais souligne aussi l’importance, pour ce champ en particulier et la production textuelle théorique plus largement, du procédé d’importation de textes et de concepts pour la perpétuation d’un climat théorique vivant.Phoebe Hadjimarkos-Clarke&#160;[1] Les ouvrages traduits de l’anglais sont les suivants : Barbara Ehrenreich, Deirdre English, Sorcières, sages-femmes &#38; infirmières. Une histoirE des femmes soignantes, 2015 ; Starhawk, Rêver l’obscur – Femmes, magie et politique, 2015 ; bell hooks, Ne suis-je pas une femme ? Femmes noires et féminisme, 2015 ; Dorothy Allison, Peau. À propos de sexe, de classe et de littérature, 2015 ; Starhawk, Chroniques altermondialistes. Tisser la toile du soulèvement global, 2016 ; Barbara Ehrenreich, Deirdre English, Fragiles ou contagieuses. Le pouvoir médical et le corps des femmes, 2016 ; Alice Cook, Gwyn Kirk, Des femmes contre des missiles. Rêves, idées et actions à Greenham Common, 2016 ; Emilie Hache, Reclaim, receuill de textes écoféministes, 2016 ; bell hooks, De la marge au centre – Théorie féministe, 2017 ; Starhawk, Quel monde voulons-nous ?, 2019.[2] La collection « Sorcières » a publié les inédits francophones suivants : Collectif, Réflexions autour d’un tabou : l’infanticide, 2015 ; Rachel Easterman-Ulmann, La langue des oiseaux – Quelle amoureuSE êtes-vous ?, 2016 ; Sam Bourcier, Homo Inc.orporated. Le triangle et la licorne qui pète, 2017 ; Alana Apfel, Donner naissance. Doulas, sages-femmes &#38; justice reproductive, 2017 ; Juliette Rousseau, Lutter ensemble – Pour de nouvelles complicités politiques, 2018 ; Ateliers de l’antémonde, Bâtir aussi, 2018 ; Camille Ducellier, Le guide pratique du féminisme divinatoire, 2018 ; Ian Larue, Libère-toi cyborg ! – Le pouvoir transformateur de la science-fiction féministe, 2018 ; Manal Altamimi, Tal Dor, Nacira Guenif-Souilamas, Rencontres radicales. Pour des dialogues féministes décoloniaux, 2018 ; Nacira Guénif, Tal Dor, Manal Altamimi, Identités en dialogue : vers une pédagogie féministe décoloniale, 2018 ; Guillaume Gamblin, L’insolente. Dialogues avec Pinar Selek, 2019.[3] Camille Cornu, « La collection féministe d’Isabelle Cambourakis, entre militantisme et édition », ActuaLitté, 29/12/2015, https://www.actualitte.com/article/interviews/la-collection-feministe-d-isabelle-cambourakis-entre-militantisme-et-edition/62733 (consulté le 30 avril 2019).[4] Kayan Short, « Feminism Pressed, Practiced and Preserved », Boyer Lecture, Colorado State University, Octobre 2013, (lien URL : https://lib2.colostate.edu/archives/feminist/boyerlecture.pdf, consulté le 7 décembre 2018).[5] On attribue à Betty Friedan, auteure féministe importante (particulièrement reconnue pour The Feminine Mystique, paru en 1963) et co-fondatrice de NOW (National Organization for Women, l’équivalent étasunien du MLF) l’invention du terme Lavender Menace (ou menace mauve), à propos de la présence des lesbiennes parmi les cadres et au sein du mouvement de libération des femmes.[6] Voir par exemple le récent dossier dans le Marianne du 11/04/2019, « L’offensive des obsédés de la race, du sexe, du genre, de l’identité », aux accents alarmistes et complotistes ; ou encore la tribune dans Le Point signée en novembre 2018 par 80 intellectuels : « Le décolonialisme : une stratégie hégémonique. L’appel de 80 intellectuels », Le Point, 28/11/2018, URL : https://www.lepoint.fr/politique/le-decolonialisme-une-strategie-hegemonique-l-appel-de-80-intellectuels-28-11-2018-2275104_20.php (consulté le 24 avril 2019).[7] Terme développé à la fin des années 1980 par Kimberlé Crenshaw, universitaire afro-américaine.[8] « Queer est au départ un mot anglais qui signifie bizarre. À partir de la fin du XIXe siècle, il en est venu à désigner péjorativement toute personne qui n’était pas hétéronormée et est ainsi devenue une dénomination usuelle des homosexuel·le·s. Au début des années 1990, des activistes ont “renversé le stigmate” en s’appropriant le terme, pour se démarquer des politiques intégrationniste LGBT et continuer d’affirmer des sexualités et des genres subversifs. » Note de la traductrice, Dorothy Allison, Peau. À propos de sexe, de classe et de littérature, Trad. Nicolas Milon et Camille Olivier, Paris, Cambourakis, « Sorcières », 2015, p. 29. On notera que la structuration de cette tendance est passée par la publication en 1990 de deux ouvrages, Gender Trouble de Judith Butler et The Epistemology of the Closet de Eve Sedgwick. Cf. Anne Tomiche, Pierre Zoberman, « Introduction », dans Anne Tomiche et Pierre Zoberman (dir.), Littérature et identités sexuelles, Paris, Société française de littérature générale et comparée, 2007.[9] A propos de la quatrième vague féministe née du regain d’intérêt pour les théories féministes via internet, voir par exemple Chloé Delaume, Mes bien chères sœurs, Paris, Le Seuil, 2019.[10] Au sens où l’entend Claude Lévi-Strauss dans La pensée sauvage, Plon, Paris, 1962.[11] Camille Cornu, art. cit.