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 .“De la même manière que les philosophes occidentaux s’engagent dans des spéculations métaphysiques, les chasseurs Yukaghir et les pasteurs Mongols prennent en charge la question de l’être. Mais cela se produit moins sous la forme d’un examen philosophique rigoureux qu’à travers des pratiques sociales.” (Morten Axel Pedersen)Ce séminaire d’anthropologie et de philosophie se propose d’interroger le rapport des pratiques et des ontologies. Comment nos pratiques sociales font-elles monde(s) ? Comment organisent-elles l’existence ou les différentes façons d’exister ? Comment les sujets modalisent-ils leur propre existence selon les types de “faire-avec” dans lesquels ils s’engagent avec les humains ou les non-humains ? Selon le contexte théorique, cette question a pu s’entendre très diversement dans la tradition philosophique classique, depuis Aristote jusqu’à Marx ou Heidegger.Cependant, la crise actuelle que traverse la modernité occidentale, crise à la fois écologique et politique pour autant qu’elle est devenue mondiale ou “glocale”, nous pousse à reposer cette question selon un angle neuf. En effet, il est remarquable qu’un des lieux où cette crise a trouvé un écho singulier est ce sous-domaine réputé abstrait et superflu de la philosophie, souvent déserté au XXe siècle pour ces raisons mêmes, à savoir la métaphysique. C’est sans doute parce que cette crise nous astreint à trouver un nouveau sol pour construire un minimum de “monde commun”. Mais le problème est que cette construction doit se faire selon une voie nouvelle, qui saute par-dessus le paradoxe du relativisme lié à la diversité des cultures (Lévi-Strauss), en cessant de croire une fois pour toute que la “nature” pourrait nous mettre tous d’accord (Latour), bref une voie plus radicale qui serait donc “par-delà nature et culture” (Descola).C’est dans ce programme que se sont engagés depuis une dizaine d’années, au cœur ou en marge du “tournant ontologique”, un certain nombre de travaux d’anthropologie et de philosophie contemporaines. Ce séminaire voudrait engager la réflexion des participants et des intervenants sur les rapports entre le “pluralisme ontologique” et la “pluralité des pratiques sociales.Date :Séminaire bimensuel, le mercredi de 17h à 19hLieu :Paris Ouest Nanterre La DéfenseComment venir ? par le train et le RERPlan du campus de Paris Ouest Nanterre La DéfenseOrganisation (Sophiapol) :Pierre-Laurent BoulangerCamille ChamoisDaphné Le RouxCo-organisation :Patrice Maniglier (Harp)Isabelle Jabiot (LESC)Programme du second semestre (2014) Mercredi 5 février | Salle D201b | Jean-Michel Salanskis | Une théorie du social et de l'actionMercredi 26 février |Salle D201b | Arnaud Esquerre | Des astres et des mots. Les pratiques contemporaines de l'astrologie en FranceMercredi 12 mars | Salle L321 | Patrice Maniglier | Un nouveau diplomate : du comparatisme en métaphysiqueMercredi 26 mars | Salle D201b| Gregory Delaplace | Qu'est-ce qu'une apparition?Mercredi 9 avril | Salle D201b | Peter Skafish | The Strange Consciousness of E. Viveiros de Castro : The "Other Metaphysics" CannibalizedMercredi 16 avril |Salle L321 | Baptiste Gille | Le totémisme comme stabilisation de pratiques. Etudes de terrainMercredi 30 avril | Salle D201b | Eduardo Viveiros de Castro | L'ontologie à anthropologie variable : ATTENTION CHANGEMENT : La séance aura lieu en Salle des Conférences, au bâtiment B.Les podcasts du séminaire sont disponibles sur le Carnet du Sophiapol.Un colloque de clôture du séminaire, intitulé "Penser avec l'anthropologie", aura lieu les 6 et 7 mai à l'Université Paris Ouest.---Argumentaire détaillé :L’anthropologie contemporaine est confrontée à toute une série de débats épistémologiques issus, notamment, de la confrontation de deux tendances : le cognitivisme, et plus largement, le naturalisme, d’une part ; et ce qu’on a nommé le « tournant ontologique », d’autre part. La confrontation de ces deux traditions concerne des questions cruciales pour la philosophie : qu’y a-t-il de substantiel et de stable sous les mondes que construisent nos pratiques ? peut-on réellement distinguer ce qui est (la réalité) de ce qui n’est pas vraiment (les croyances ou représentations) ? qui sont les acteurs du champ social ? quelle crédibilité accorder aux discours indigènes ? Ces questions sont indistinctement philosophiques et anthropologiques.Les acteurs du champ anthropologiqueUn premier enjeu fondamental est la question des acteurs ou des « actants » propres à la théorie sociale. Cette question relève éminemment de l’ontologie sociale, mais à condition d’entendre « social » dans un sens suffisamment large pour y intégrer toute une série d’êtres non-humains (animaux, objets techniques, etc.). Cette définition étendue du social a un double objectif. D’une part, il s’agit de proposer des concepts susceptibles de s’appliquer à des sociétés où les non-humains possèdent un rôle central (par exemple, le rôle éminent de l’animal lors de la migration des nomades ou lors de la traque des chasseurs-cueilleurs). D’autre part, il s’agit de proposer des concepts capables de prendre en charge l’irruption des non-humains au sein de la réflexion sociale contemporaine, et notamment de la réflexion écologique. L’enjeu d’une redéfinition des concepts traditionnels de l’anthropologie consiste donc à y intégrer quatre types d’objets principaux. [1] L’animal[1] ; [2] l’objet technique[2] ; [3] l’élément naturel[3] ; [4] l’objet théorique[4]. L’ambition de l’anthropologie contemporaine est donc de produire des concepts qui placent les acteurs non-humains au cœur de l’anthropos : « L’anthropologie est donc confrontée à un défi formidable : soit disparaître avec une forme épuisée d’anthropocentrisme, soit se métamorphoser en repensant son domaine et ses outils de manière à inclure dans son objet bien plus que l’anthropos, toute cette collectivité des existants liée à lui »[5]. Cette ambition se trouve ainsi confrontée à trois types d’enjeux.-          D’abord, quels sont les acteurs effectifs du champ social ? Les acteurs non-humains cités sont-ils pertinents pour l’analyse de toutes les situations sociales, ou bien faut-il penser des collectifs différenciés ?-          Ensuite, que signifie « agir » pour chacun de ces acteurs – et notamment pour les acteurs supposés inertes, comme les outils ou les concepts ? Il s’agit donc de redéfinir ce qu’on entend par l’« agence » ou l’« agentivité » propre aux acteurs, et notamment de savoir s’il est possible et heuristique d’en proposer une théorie unifiée[6].-          Enfin, quel rapport l’agence des non-humains entretient-elle avec l’action humaine ? Un modèle dialectique est-il capable de rendre compte de ces interactions[7] ou bien faut-il privilégier un modèle « symétrique » qui analyse indistinctement humains et non-humains comme des agents à part entière[8] ?Les enjeux du « tournant ontologique » de l’anthropologieCette analyse en termes d’ « acteurs » et d’ « agence » a généralement été conduite au sein du « tournant ontologique » de l’anthropologie contemporaine. Par « ontologie », on entend l’ensemble des manières de déterminer quelque chose comme étant. La formulation la plus fameuse de ce courant anthropologique est probablement la typologie de P. Descola qui consiste à répartir les sociétés humaines selon quatre ontologies distinctes (naturalisme, analogisme, totémisme, animisme)[9], mais les analyses ontologiques se sont multipliées depuis une dizaine d’années[10].L’ambition générale de ces théories est double. D’une part, il s’agit d’analyser les mécanismes ou institutions qui déterminent quelque chose comme étant, produisant ainsi une ontologie locale (la science, le droit, la perception, etc.). L’hypothèse d’une pluralité ontologique entre ainsi directement en débat avec le naturalisme réductionniste[11]. En effet, affirmer l’existence d’une pluralité irréductible d’ontologies, consiste à placer le naturalisme occidental et l’ensemble des sciences contemporaines sur un pied d’égalité avec l’ensemble des discours mythologiques, les institutions juridiques et politiques, les pratiques de fiction, etc. D’autre part, il s’agit également de décrire ce que signifie « être » pour les objets en question : le sens d’être d’une perception n’est pas assimilable au sens d’être d’une substance ou d’une valeur. A la démarche analytique, qui consiste à déterminer ce qui est, s’ajoute donc une démarche métaphysique, qui consiste à définir ce que « être » signifie. Or, la spécificité du tournant ontologique de l’anthropologie consiste à traiter ces deux problématiques classique de la philosophie, non pas de manière logique et spéculative, mais en analysant des dispositifs sociaux empiriques. Il en résulte un triple enjeu :-         D’abord, quels sont les enjeux d’une reformulation ontologique ? N’y-a-t-il pas là un risque qui consiste à analyser les discours autant que les faits ? En faisant de toute entité un être à part entière, n’est-on pas conduit à accorder à nombre d’entre elles (croyances, discours légitimant, etc.) un statut ontologique excessif ?-          Ensuite, le modèle ontologique est-il la seule alternative au réductionnisme naturaliste ? La question des fondements ultimes de l’analyse sociale (ethnologique ou sociologique) est-elle une question nécessaire au bon déploiement de cette analyse ?-          Enfin, comment intégrer au discours philosophique ce que l’anthropologie nomme désormais « ontologie » ?Le séminaire aura donc un double enjeu. D’une part, ouvrir la philosophie sociale aux révisions récentes que l’anthropologie apporte quant à certaines de ses catégories les plus fondamentales – les concepts de « société », de « culture » ou de « nature », par exemple. D’autre part, investir pleinement les problématiques métaphysiques que l’analyse des « théories indigènes » permet de mettre en évidence. Autour de la problématique générale des intérêts et limites du « tournant ontologique » de l’anthropologie, l’atelier se propose ainsi d’analyser précisément quelques uns des modèles les plus utilisés dans l’anthropologie contemporaine : la cognition distribuée d’E. Hutchins ; le « naturalisme évolutionniste » de P. Boyer ; le « perspectivisme » d’E. Viveiros de Castro ; la « pragmatologie » de M. Holbraad ; l’ « anthropologie existentiale » d’A. Piette, etc. Chaque séance sera ainsi consacrée à l’examen et à la discussion d’un modèle en particulier.[1] V. Despret, Penser comme un rat, Paris, Quae éditions, 2009 ; J. Porcher, Vivre avec les animaux, Paris, La Découverte, 2011.[2] B. Latour, « Une sociologie sans objet ? Note théorique sur l’interobjectivité », in Sociologie du travail, Paris, 1994, p.587-607 ; J.-P. Warnier, Construire la culture matérielle, Paris, PUF, 1999 ; S. Houdart et O. Thierry, (éd.), Humains, non-humains. Comment repeupler les sciences sociales, Paris, La Découverte, 2011.[3] P. Descola, L’écologie des autres, Paris, Quae éditions, 2011 ; E. Hache, Ecologie politique : cosmos, communautés, milieux, Paris, Editions Amsterdam, 2012.[4] A. Piette, L’origine de la croyance, Paris, Berg international éditeurs, 2013.[5] P. Descola, « L’anthropologie de la nature », in Annales, Histoires, Sciences Sociales, 2002, n°57, p.9-25.[6] A. Gell, L’art et ses agents, Paris, Les Presses du réel, 2009.[7] D. Miller, Materiality, Duke University Press, 2005.[8] B. Latour, Nous n’avons jamais été modernes, Paris, La Découverte, 1991 ; Levi R. Bryant, The democracy of objects, MPublishing, University of Michigan Library, 2011.[9] P. Descola, Par-delà Nature et Culture, Paris, Gallimard, 2005.[10] E. Viveiros de Castro, Métaphysiques cannibales, Paris, PUF, 2009 ; W. Keane, On Multiple Ontologies and the Temporality of Things, in Material World, n°7, 2009;B. Latour, Enquêtes sur les modes d’existence, Paris, La Découverte, 2012.[11] L. Kaufmann, Esquisse d’une ontologie d’un fait social : l’opinion publique, Lille, ANRT, 2001.