{"word_count": 4328, "character_count": 26241}
1.      Adonis et Meschonnic : lecteur d’un poèteHenri Meschonnic nous a légué plusieurs articles sur des poètes, pour la plupart publiés dans des revues ou des journaux, bien que ses recueils présentent également des chapitres dédiés à la poésie, comme Pour la poétique I-V (1970-1978), Critique du rythme (1982), La Rime et la vie (1990) et Hugo, la poésie contre le maintien de l’ordre (2002), mentionnant Hugo, Nerval, Apollinaire, Éluard, Saint-John Perse, Michaux, etc. Ainsi, depuis son premier article, paru en 1957, le théoricien n’a cessé de lire et d’analyser des poètes non seulement français, mais aussi étrangers. Nous pouvons par exemple citer Adonis, poète contemporain en arabe, qui a été étudié par Meschonnic dans ses articles de critique littéraire. Ce vaste éventail nous suggérerait que sa poétique ne peut pas se séparer de sa pratique de lecture des poèmes. En effet, il accordait lui-même une grande importance à la lecture : « Il faut d’abord apprendre à lire avant d’apprendre à écrire[1] ».&#160;La pratique de la lecture, davantage que la traduction ou l’écriture de la poésie, pourrait être considérée comme le point de départ de sa théorie poétique. Cela correspond à ce qu’il affirme depuis Pour la poétique : la théorie n’est issue que d’une pratique. Sans cette pratique, la théorie ne consiste qu’en des pensées indéchiffrables. Pour ceux qui n’examinent sa poétique qu’à partir de ses textes théoriques, il est concevable de qualifier sa théorie de « dogmatique[2] », de « transcendantale » ou d’« une vision abstraite[3] ». Cependant, si l’on tient compte de cette pratique fondamentale, la difficulté peut s’atténuer. Il ne faut toutefois pas perdre de vue que, si cette pratique de lecture fournit plus ou moins les assises à sa théorie poétique, nous ne pouvons pas directement l’étudier puisqu’elle se dissimule dans l’écriture du texte lu. C’est pour cette raison que, dans cet article, nous mettrons l’accent sur la continuité entre la pratique et la théorie. Notre étude n’aura pas pour objectif d’analyser sa manière de lire, mais d’observer le développement de la pratique à la théorie.Pour démontrer que Meschonnic a déployé sa théorie de la poétique à travers une pratique de lecture-écriture, nous traiterons des deux articles sur le poète Adonis. L’un est « Les Refus d’Adonis », paru dans Libération le 21 mai 1983, le second « Le Poète arabe contre le chant de la langue », publié dans Détours d’écriture en 1991. Bien qu’il ne s’agisse pas d’essais capitaux chez Meschonnic et que — pour une raison inconnue — ils ne soient pas repris dans ses publications, ces critiques littéraires sont importantes dans la mesure où elles nous apprennent qu’en lisant ou en réfléchissant aux poèmes et aux textes poétiques d’Adonis, Meschonnic a fabriqué sa propre conception de l’« Orient », qu’il a développée dans d’autres œuvres durant les années 1990 et 2000. Avant d’expliquer cela, nous constaterons tout d’abord la position d’Adonis chez Meschonnic, puis nous donnerons une vue d’ensemble des deux articles.À première vue, Adonis ne semble pas avoir une place importante chez Meschonnic. D’un point de vue biographique, Meschonnic a rencontré Adonis dans le cadre d’une réunion de Détours d’écriture. Il a également contribué à quelques articles pour la revue Mawaqif dirigée par Adonis. Néanmoins, si l’on analyse son œuvre entière, le sujet d’Adonis est loin d’être beaucoup mentionné.D’une manière générale, la présence d’Adonis chez Meschonnic pourrait s’expliquer en deux points : le refus et l’oralité. La plupart des mentions sur Adonis concernent son attitude révoltée. Meschonnic le considère en effet comme celui qui a lutté contre le conventionnalisme, non seulement politiquement, mais aussi poétiquement[4]. Ainsi, il n’est pas difficile de comprendre pourquoi Meschonnic a intitulé son premier article « Les Refus d’Adonis ». Il a situé Adonis dans une position de « refus » ou de « résistance », autrement dit une position « contre le maintien de l’ordre » qui se retrouve souvent dans ses autres articles sur des poètes comme Hugo[5], Tzara[6] et Césaire[7].D’autre part, les notions d’oralité et de refus sont un des aspects d’Adonis vu par Meschonnic. Dans l’article « La poétique » paru dans l’Encyclopédie philosophique universelle, Meschonnic cite une phrase de l’Introduction de la poétique arabe d’Adonis et précise : « dans une poétique de l’oralité, l’oralité comme écoute non d’une voix seulement, mais d’un sujet[8] ». La voix sans le sujet ne nous fait entendre que le son physique. Dans l’écriture, elle représente l’imitation du parler. Adonis affirmait également qu’il n’entendait pas seulement « les lettres », mais l’« être qui la profère », « ce qui dépasse le corps vers l’espace de l’âme[9] ». C’est pourquoi l’oralité chez Meschonnic doit expressément se distinguer de l’imitation de la parole. Selon Cordingley, l’oralité au sens où l’entend Meschonnic est « un phénomène d’écriture entendu comme littérature traditionnellement appréciée[10] ». D’après ce dernier, la théorie de l’oralité est certainement plus proche de la recréation littéraire que l’imitation ou la transcription. Pour recréer cela, il faut « affiner son oreille pour entendre comment les rythmes prosodiques du texte agencent son sens ». De ce point de vue, l’oralité comme « écoute du sujet » est encore inexplicable puisqu’il s’agit ici du sujet éthique et politique[11]. Dans cet article, nous essayerons d’examiner la notion d’oralité sous un angle différent : la pratique de la lecture par Meschonnic. Cette analyse nous amènera d’ailleurs à nous demander si l’importance de l’oralité pour Meschonnic a un rapport avec la position résistante d’Adonis.2.      Éloge, sacré, cosmiqueLes deux articles sur Adonis permettent de retrouver d’autres sujets que ceux du refus ou de l’oralité. Le dernier, « Le Poète arabe contre le chant de la langue », étant écrit à partir des « Refus d’Adonis », quelques thèmes abordés se chevauchent : ceux du refus, de la traduction et du cosmique. Concernant le sujet du refus, la conclusion du théoricien est la même : « La poésie est une critique de la poésie, une lutte contre la poésie. Pas seulement contre telle ou telle tradition métrique. Mais pour la poésie à faire contre la poésie déjà faite[12] ». Pourtant, les questions de la traduction et du cosmique sont approfondies pendant 10 ans.Dans le premier article en 1983, Meschonnic n’est pas satisfait de la traduction française d’Adonis, car elle n’accorde pas assez d’attention au signifiant et à l’altérité. En outre, elle fait de sa poésie une « poétisation orientalisante[13] ». Par exemple, dans le poème Le Livre de la migration, traduit en 1983, la traduction formule : « Dans les cendres fleurissent les bagues », alors que le texte originel dit seulement : « Dans les cendres — des bagues ». Ici, nous ne discutons pas de la pertinence de la traduction adaptée à son pays, mais du fait qu’aux yeux de Meschonnic, cette manipulation cause la « poétisation orientalisante ». Il conclut ainsi : « En français, on voit l’Orient à travers des fleurs de rhétorique[14]. » En 1991, il rajoute : « En français, on voit encore l’Orient à travers des fleurs de rhétorique[15]. » Il n’en reste pas moins que la situation s’améliore, selon Meschonnic, grâce aux retraductions et aux publications d’éditions bilingues qui permettent d’accéder au signifiant et à l’altérité dans le texte originel. En revanche, il n’est toujours pas fait mention d’une poétisation qui critique la poésie, ni du « refus » contre la poésie traditionnelle.Ce qui s’oppose à ce refus, c’est l’éloge. La poétisation accélère cet éloge. Dans le premier article, Meschonnic n’évoque l’éloge qu’en citant la phrase de Saint-John Perse : « Je n’ai que du bien à en dire[16] ». Bien qu’Adonis ait traduit la poésie de Saint-John Perse et lui ait dédié sa propre poésie, le critique estime qu’ils ont des poétiques différentes en un point précis : l’un pratique la poésie du verbe, l’autre celle du nom. Or, cette différence suscite l’opposition entre le refus et l’éloge. L’auteur compare la poésie du verbe chez Adonis à celle du nom chez Saint-John Perse : « Un mouvement poétique à l’opposé d’une poésie de la nomination, de l’énumération, du bonheur rhétorique de Saint-John Perse[17]. » L’énumération est déjà remarquée dans son essai de 1979 sur Saint-John Perse, intitulé « Historicité de Saint-John Perse ». Dans cet article, il déclare que « l’éloge est énumération, accumulation » et, d’une manière un peu polémique, met en garde contre cette pratique : « Tout le concret convoqué est désaffecté, hors temps, hors contexte social-historique[18]. » Selon Meschonnic, l’éloge adhère naïvement au monde sans changer la poésie ni le langage. Il le met au même plan que le « sacré » : « L’éloge est encore, par nécessité interne, maintenance de la tradition. C’est, comme le sacré, un fixateur du langage, et il est intérieur au sacré[19]. »Le sacré, au sens où l’entend Meschonnic, signifie le continu entre les mots et les choses, le fusionnel entre l’humain et le cosmique. En un mot, il y a un « ordre » dans le sacré. Lorsque le refus d’Adonis voit une « rupture » entre l’humain et le cosmique ou entre la poésie et le sacré, l’éloge essaie de participer à ce cosmique en niant cette rupture. Meschonnic souligne l’importance de distinguer les deux avec rigueur, sinon le sacré « fait toute une poésie en stuc [20] ». Il serait pertinent d’observer une opposition apparente : poésie-refus-rupture / sacré-éloge-fusionnel. C’est ainsi que la poésie d’Adonis est considérée comme une « poésie d’anti-éloge » et que son écriture « refait le monde », « au lieu de s’appliquer à le nommer pour le glorifier et le reproduire[21] ». Dans cette optique, Meschonnic cite plusieurs poèmes d’Adonis pour vérifier son attitude d’anti-éloge.Toutefois, certains pourraient dire qu’il réduit excessivement la poésie d’Adonis au motif du refus, car en réalité, il arrive au poète de pratiquer l’éloge. Il a notamment publié une poésie intitulée Célébration et, dans son recueil Le temps les villes, il adresse une « Louange » au monde comme à la nuit, à l’aube, à l’aurore et il écrit enfin : « Je rêve et me soumets au corps du soleil[22] ». Meschonnic, en admettant cette contradiction avec le motif du refus, affirme qu’elle n’est qu’une apparence : lorsqu’Adonis écrit, dans Le temps les villes : « Louange à toi, ô ténèbres ![23] », cet éloge ne témoigne d’aucun ordre. Au contraire, il invente le renversement de la valeur de l’éloge et montre plutôt l’impossibilité du fusionnel. Pour le poète, il ne s’agit pas de mentionner ou non le sacré, mais d’inventer une valeur. Meschonnic a d’ailleurs déjà expliqué cela dans « Avec Guillevic » publié en 1984 : « Même la poésie qui dit le mythe cosmique, et qui croit au sacré, […] n’est pas du côté du sacré si elle est créatrice de valeurs, de subjectivité[24] ». Il déclare également plus loin : « L’idéologue se sert du sacré. Le poète le transforme, pour le donner comme une part renouvelée de notre rapport au monde[25] ». Ainsi, le motif de l’éloge, par le canal de celui du refus, est aussi lié à l’invention de la valeur et de la subjectivité.La poésie d’anti-éloge chez Adonis est par ailleurs contrastée avec la « tradition coranique[26] ». Meschonnic ne cache pas se référer à son ancien article « Dieu absent, Dieu présent dans le langage » qui porte sur la comparaison de la nomination du divin entre la Bible en hébreu et le Coran en arabe. Dans cet article, publié en 1985, Meschonnic remarque la paronomase de la dans le Coran comme ilaha, illā et allah, et il en déduit que cette paronomase représente une sorte de figure de la louange : « Même la négation lā y est devenue un signifiant positif de l’éloge. Une part de l’incantation[27]. »Cette citation correspond bien à ce qu’il affirmait dans « Le Poète arabe contre le chant de la langue » : « L’incantatoire est la poésie de la langue. Du divin. Du sacré. Le problème de la poésie, contrairement à ce qu’on pourrait croire, est de faire de l’anti-incantation[28]. »L’« anti-éloge » et l’« anti-incantation » sont donc classés dans le même champ, ce qui rappelle le titre de son article, « contre le chant de la langue ». Selon Meschonnic, la négation de la tradition coranique permet de comparer et de référer « la poésie d’Adonis » à « la poésie anté-islamique[29] ». Ainsi, Meschonnic a-t-il réussi à situer la poésie d’Adonis dans le motif du refus en utilisant l’opposition déjà discutée dans les années 1980. Cependant, la découverte du thème du refus ne s’est pas forcément faite à travers la lecture de sa poésie. Cela signifierait-il que la lecture d’Adonis n’a pas entraîné le développement de la poétique meschonnicienne ? Pour répondre à cela, nous devrions chercher à étudier l’effet de cette lecture  après cet article de 1991.3.      L’écoute et l’OrientNous voudrions mettre en évidence ici une notion propre à l’article « Le Poète arabe contre le chant de la langue » : celle d’« Orient ». Dans le dernier paragraphe de cet article, Meschonnic s’intéresse à l’Orient d’Adonis, un sujet presque hors du contexte du motif du refus. Adonis, dans « Six notes du côté du vent », déploie son propre concept d’Orient :« Géographiquement, j’appartiens à un pays situé dans la moitié orientale du monde. Mais si je suis natif de cet Orient, c’est d’abord parce que je crée mon propre Orient. […] L’Orient, pour moi, est l’indéfinissable, l’étendue vacante, l’homme en son errance originelle. Lorsque je pense à lui, je m’interroge : la poésie, dans ses multiples façons, peut-elle ne pas signifier cet Orient[30] ? »Ainsi, bien qu’il soit « natif de cet Orient », la poésie d’Adonis n’est pas « orientale » au sens général, étant donné qu’il crée son « propre Orient ». En citant la phrase d’Adonis, Meschonnic conclut que « ce n’est pas d’Orient que vient la poésie, c’est la poésie qui est l’Orient[31] ». Ce qui importe, ce n’est donc pas de donner un air oriental à sa poésie — ce que fait l’orientalisme — mais d’en faire son « propre Orient ». Dans l’analyse des références historiques et mythiques de l’Orient dans les poèmes d’Adonis — comme les mots « Damas » et « Husseyn », dits orientaux — Meschonnic remarque que la métaphore de sa poésie n’a pas seulement inventé un lexique oriental, mais bien un « langage d’une culture ». Ce doublage de l’Orient semble être crucial pour Meschonnic, car il distingue désormais l’Orient spécifique avec ce que l’on pourrait appeler « l’Orient conventionnel ».Un des effets de cette distinction se retrouve en 2002. Dans un entretien avec François Zabbal, Meschonnic précise sa pensée sur l’Orient, sujet que le livre Victor Hugo et la Bible, paru dans la collection « Victor Hugo et l’Orient » un an avant cet entretien, a peu abordé. À propos de l’Orient chez Victor Hugo, qui n’y a jamais été, Meschonnic privilégie cet Orient spécifique et affirme : « C’est un Orient inventé, un Orient du langage. Beaucoup plus que l’Orient conventionnel[32] ». Pour illustrer l’Orient spécifique de la poésie d’Hugo, le théoricien cite un petit quatrain écrit en 1865 (« Je constate en mon âme / Obscure émotion / L’immense odeur de femme / De la création ») et conclut que ce poète réalise son propre Orient comme une « érotisation du langage et du monde[33] ».Bien qu’il ne mentionne pas le nom d’Adonis, il doit à sa lecture l’essence de cette théorie, puisque la distinction entre ces deux Orients n’est pas apparue avant 1991. Ainsi, elle ne se manifeste pas non plus dans Écrire Hugo, où l’on peut toutefois en relever les prémices puisqu’il y parle de « l’Orient rêvé » ou de l’Orient qui « n’est pas politique », mais « littéraire »[34]. S’il évoque l’« orientalisme », comme dans l’article « Les Refus d’Adonis » ou dans Jona et le signifiant errant[35], il le fait toujours par rapport à l’occidentalisation et n’emploie jamais l’expression « son propre Orient » ou l’Orient spécifique en opposition avec l’Orient conventionnel.L’idée qui dissocie l’Orient de l’Occident se développera simultanément dans la même année. Dans un chapitre d’un article « Notes pour une géopoétique », repris dans Politique du rythme, intitulé « L’oralité est l’Orient[36] », Meschonnic cherche à critiquer l’opposition traditionnelle entre l’Orient et l’Occident pour approfondir la notion d’oralité. Selon le théoricien, l’oralité et l’Orient ont pour point commun de donner « un sens nouveau[37] » comme « état naissant[38] ». Dans la tradition occidentale, l’Orient est considéré comme le lieu de l’oralité tandis que l’Occident représente le côté de la philosophie et de la technologie. Cependant, ce schéma « est tout occidental, et croit être l’Orient, ou le défendre » ; l’enjeu pour Meschonnic est donc d’abolir cette opposition avec « l’Orient comme oralité du langage » qui est « l’avenir du sujet[39] ».L’oralité et l’Orient n’ont aucun rapport avec le messianisme : ils ne sont pas l’avenir du monde, mais l’avenir du « sujet ». L’avenir du sujet signifie inventer la valeur et la subjectivité, s’écarter des contemporains et de la convention : nous y retrouvons donc de nouveau le motif du refus. Cette invention se situe du côté de l’Orient spécifique du poète et non de celui de l’Orient conventionnel.De même, l’Orient est envisagé comme une écoute :« L’Orient, comme avenir de l’écoute. Dont l’Occident est le déclin, par le signe et sa surdité. Pure métaphore, bien sûr. Le silence du rythme dans le bruit du signe. L’écoute est l’Orient.[40] »L’Orient comme l’écoute ne relèverait plus d’une dimension géographique, mais d’une expérience subjective. Il convient néanmoins de remarquer que cette expression est une « pure métaphore ». Cela signale que l’on doit écouter le « silence du rythme » (l’Orient) refoulé par le bruit du signe (l’Occident). Cette opposition est une métaphore, ou plutôt un « mythe ». Dans le même livre, Meschonnic affirme qu’il s’agit « de travailler à une critique de la mythologie qui oppose l’Orient et l’Occident[41] ». Cette réflexion se retrouve dans plusieurs autres livres : « Le binaire Orient/Occident est un mythe[42] » ou « opposition mythologique entre Orient et Occident, entre théologie et politique[43] ». Ainsi, si l’on envisage sérieusement cette métaphore, une contradiction apparaît car il semble que Meschonnic ne maintienne pas cette opposition. Se pose alors la question : pourquoi est-il nécessaire d’exprimer cette métaphore de « l’Orient comme écoute » en une opposition à critiquer ? Au fond, le seul moyen de se dégager de cette opposition ne serait-il pas de ne pas utiliser le mot « Orient » ? Il semblerait que non, car Meschonnic n’a pas pour intention de nier ou de détruire l’opposition entre l’Orient et l’Occident : il admet en effet que « cette opposition a une part de vérité[44] ». Son objectif est en réalité de « transformer » le sens du terme « Orient », pour en créer un nouveau à travers la critique de cette opposition. Sa critique consiste non pas à détruire cette part de vérité — qui n’est qu’un point de vue — mais à transformer « l’Orient conventionnel » en « son propre Orient ». Et c’est du poème d’Adonis que vient cette innovation. Dans son poème, Damas — le lieu d’Orient — est devenu une métaphore spécifique : « Nombril de jasmin, gravide[45] ». Husseyn — le petit-fils du Prophète, martyr de l’Islam — est davantage qu’un personnage : « J’ai vu les pierres s’attendrir sur Husseyn[46] ». Cela illustre l’idée de double Orient : l’un est géographique et lexical — l’Orient conventionnel — l’autre poétique et transsubjectif — l’Orient spécifique. Cette dichotomie ne se retrouve pas dans la poésie qui ne fait qu’emprunter les mots de l’Orient, car il s’agit alors du maintien de l’Orient conventionnel.Nous pourrions donc dire que, par opposition à l’Orient traditionnel, Meschonnic a essayé de transformer le sens du terme « Orient ». Afin d’en dégager l’Orient spécifique, il l’a rapproché de la notion d’écoute ou d’oralité. Par la métaphore « l’écoute est l’Orient », il cherche à créer son « propre Orient ».Il est certain que la notion d’Orient chez Meschonnic est encore développable puisqu’elle est encore de la métaphore. Dans cette étude, nous avons démontré que Meschonnic a établi la distinction entre l’Orient conventionnel et l’Orient spécifique, inspiré par la lecture de la poésie d’Adonis, et qu’il a essayé de développer cette dichotomie en la rapportant à sa propre notion d’oralité ou d’écoute. Nous avons ensuite analysé la notion de « propre Orient », que nous oublions parfois lorsque nous nous penchons sur la question de l’orientalisme : il s’agit également d’un oubli de lecture. En effet, l’Orient spécifique n’apparaît dans la poésie qu’en filigrane de l’Orient conventionnel. La pratique de lecture de l’Orient spécifique est en mesure de révéler un Orient non seulement géographique, mais aussi poétique et éthique.&#160;(Shungo MORITA)&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;[1] H. Meschonnic, « Actes FOROM 1996 », Carrefour Culturel Arnaud-Bernard, 1996, p. 20.[2] A. Cordingley, « L’oralité selon Henri Meschonnic », Palimpsestes. Revue de traduction, 1 janvier 2014, nᵒ 27, p. 58.[3] H. Meschonnic, « C’est le poème qui fait le poète, le langage c’est l’aventure d’un sujet qui s’invente dans ses rythmes : entretien avec Marie Étienne et Jacques Darras », Aujourd’hui poème, septembre 2001, nᵒ 23, p. 7.[4] Dans Critique du rythme, Meschonnic introduit Adonis comme celui qui « contre l’unité du distique classique » (H. Meschonnic, Critique du rythme : Anthropologie historique du langage, Lagrasse, Verdier, 1982, p. 709.). Quand Serge Pey dit que « le poète doit être un résistant », Meschonnic trouve l’affinité entre lui et Adonis. (H. Meschonnic, « Serge Pey, une histoire dans une voix », dans A. Pfersmann (dir.), Serge Pey, Poésie d’action, Dumerchez, 2009, p. 238‑251, p. 240.)[5] H. Meschonnic, Hugo, la poésie contre le maintien de l’ordre, Paris, Maisonneuve et Larose, 2002.[6] H. Meschonnic, « Tzara, la nécessité de l’absurde, et Breton en signe ascendant, tous deux au bord de l’avenir », dans H. Béhar (dir.), Mélusine. Cahiers du Centre de Recherche sur le Surréalisme, Lausanne, L’Age d’Homme, 1997, vol.XVII, p. 293‑308.[7] H. Meschonnic, « Aimé Césaire, la délivrance dans et par l’obscurité du dire », dans D. Delas (dir.), Tombeau pour Aimé Césaire, Aden, 2016, p. 179‑185.[8] H. Meschonnic, « La poétique », dans A. Jacob (dir.), Encyclopédie philosophique universelle, tome IV : le discours philosophique, Paris, Presses Universitaires de France, 1998, p. 117.[9] Adonis, Introduction à la poétique arabe, traduit par Bassam Tahhan et traduit par Anne Wade Minkowski, Paris, Éditions Sindbad, 1995, p. 18.[10] A. Cordingley, « L’oralité selon Henri Meschonnic », op. cit., p. 56.[11] H. Meschonnic, « Encyclopédie philosophique universeille », op. cit., p. 118.[12] H. Meschonnic, « Les refus d’Adonis », Libération, 21/5/1983 p, p. 31., H. Meschonnic, « Le poète arabe contre le chant de la langue », Adonis : le feu souterrain, 1991, nᵒ 16, coll. « Détours d’écriture », p. 141‑152, p. 142.[13] H. Meschonnic, « Les refus d’Adonis », op. cit., p. 31.[14] Ibid., p. 31.[15] H. Meschonnic, « Le poète arabe contre le chant de la langue », op. cit., p. 142. Sougligné par nous.[16] H. Meschonnic, « Les refus d’Adonis », op. cit., p. 31.[17] H. Meschonnic, « Le poète arabe contre le chant de la langue », op. cit., p. 142.[18] H. Meschonnic, « Historicité de Saint-John Perse (I) », La Nouvelle Revue Française, avril 1979, nᵒ 315, p. 82.[19] Ibid., p. 77‑78. Il est certain que Meschonnic ne voit qu’un aspect de l’éloge de Saint-John Perse qui pourrait prendre pour adhésion ou soumission au monde ; il y aura d’autres effets de l’éloge comme le montre Henriette Levillain : « l’éloge poétique n’est pas adhésion naïve au monde, mais thérapie au sens physique du mot (contre la tristesse, la dépression, le mal d’être, le goût morbide du néant, de l’abîme la mort) ». ( H. Levillain, « Saint-John Perse et son temps », Souffle de Perse, avril 2008, nᵒ 13, p. 100.).[20] H. Meschonnic, « Le poète arabe contre le chant de la langue », op. cit., p. 145.[21] Ibid., p. 146.[22] Adonis, Le temps les villes, traduit par Anne Wade Minkowski, Unesco, Mercure de France, 1990, p. 100.[23] Ibid., p. 217.[24] H. Meschonnic, « Avec Guillevic », Europe, juin 1984, nᵒˢ 663-663, p. 171.[25] Ibid., p. 170.[26] H. Meschonnic, « Le poète arabe contre le chant de la langue », op. cit., p. 144.[27] H. Meschonnic, « Dieu absent, Dieu présent dans le langage », Qu’est-ce que Dieu ? Philosophie et théologie : hommage à l’abbé Daniel Coppieters de Gibson 1929-1983, Bruxelles, Facultés universitaires Saint-Louis, 1985, p. 388.[28] H. Meschonnic, « Le poète arabe contre le chant de la langue », op. cit., p. 146.[29] Ibid., p. 145‑146.[30] Adonis, Mémoire du vent : poèmes 1957-1990, Paris, Gallimard, coll. « Poésie/Gallimard », 1991, p. 190.[31] H. Meschonnic, « Le poète arabe contre le chant de la langue », op. cit., p. 152.[32] H. Meschonnic, « Hugo vu par Henri Meschonnic : entretien avec François Zabbal », Qantara, summer-2002, nᵒ 44, p. 34.[33] Ibid., p. 34.[34] H. Meschonnic, Écrire Hugo. Pour la poétique IV, Paris, Gallimard, coll. « Le Chemin », 1977, vol.1, p. 47.[35] H. Meschonnic, Jona et le signifiant errant, Paris, Gallimard, coll. « Le Chemin », 1981, p. 51. « L’orientalisme est une occidentalisation ».[36] H. Meschonnic, « Notes pour une géopoétique », dans Nota bene, n°32-33-34, printemps 1991, p.101-111 ; repris dans Politique du rythme. Politique du sujet, Lagrasse, Verdier, 1995, 588-601.[37] H. Meschonnic, Politique du rythme. Politique du sujet, op. cit., p. 600.[38] Ibid., p. 599.[39] Ibid., p. 600.[40] H. Meschonnic, Un coup de Bible dans la philosophie, Paris, Bayard, 2004, p. 34.[41] Ibid., p. 199.[42] H. Meschonnic, Langage, histoire une même théorie, Lagrasse, Verdier, 2012, p. 610.[43] H. Meschonnic, L’utopie du juif, Paris, Desclée de Brouwer, 2001, p. 63.[44] H. Meschonnic, Politique du rythme. Politique du sujet, op. cit., p. 599.[45] H. Meschonnic, « Le poète arabe contre le chant de la langue », op. cit., p. 152.[46] Ibid., p. 152.