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Pour les hérétiques du Languedoc des XIIIème et XIVème siècles (en particulier ceux que l’on qualifiera, par la suite, de « cathares »), les livres et l’écrit occupaient de manière générale une place assez importante, en particulier au sein d’une certaine élite urbaine. Nous présenterons ici quelques éléments concernant leur contenu. Précisons également l’existence d’autres aspects comme leurs usages ou d’autres, davantage d’ordre matériel et pratique, tels que le support, la taille, le prix ou encore le transport.Tout d’abord, les ouvrages utilisés étaient principalement d’ordre religieux. Nous retrouvons, en effet, dans nos sources[1], de nombreuses mentions des Évangiles[2] (sur lesquels les Parfaits basaient essentiellement leur mode de vie) mais également d’autres parties des Écritures telles que les Épîtres, l’Apocalypse ou encore les Actes des Apôtres. Ces hérétiques accordaient, de manière générale, une place assez importance au Nouveau Testament qui se retrouvait notamment, suivi d’un rituel, dans des ouvrages (parfois appelés Textus) ; précisons qu’il s’agit probablement de ce type de livre qui était utilisé lors du consolamentum (l’unique sacrement « cathare »). Certains passages mentionnent également l’utilisation de la Bible dans son ensemble, au sein de laquelle ils distinguaient, d’une part, l’Ancien Testament et, d’autre part, le Nouveau. En effet, pour certains (dualistes mitigés), l’Ancien Testament était considéré dans son ensemble comme étant faux et il ne fallait, dès lors, pas en tenir compte ; pour d’autres (dualistes absolus), ce n’est pas le cas étant donné qu’ils considéraient que cette partie de la Bible provenait du Dieu mauvais et racontait son histoire[3]. Il est encore question, dans nos sources, de références à la Vision d’Isaïe ou à des vies de saints. Ils utilisaient, par conséquent, en grande partie les mêmes textes que ceux de l’Église romaine, tout en se différenciant par leur manière de les interpréter ou encore de les traduire en langue vulgaire (ce qui n’était pas le cas pour tous).Ensuite, nous constatons l’utilisation de textes plutôt « non-religieux ». Nous avons trouvé une référence à un livre dans lequel se trouvait un calendrier[4]. Deux interprétations sont, dès lors, possibles : certains (dont Duvernoy) supposent, en effet, qu’il s’agit d’un ouvrage de type religieux et qui contiendrait notamment les Évangiles (ce qui peut nous faire penser aux livres d’heures -reprenant entre autres eux aussi ces deux éléments- et qui se développeront durant le XIVème siècle) ; Peter Biller affirmait, quant à lui, qu’il était destiné à un usage médical[5]. De plus, nous remarquons l’existence de livres de médecine mais également des livres relatifs à d’autres domaines tels que l’enseignement, probablement du fait que certains parfaits continuaient parfois à exercer leur ancien métier. Nous avons, ensuite, diverses mentions de livres de divination et de magie (dont les origines n'étaient pas directement « cathares »). Nous observons, enfin, quelques indications nous montrant un lien probable avec la poésie et la culture populaire (en particulier les proverbes).Terminons en précisant que ce rapport des hérétiques à l’écrit ne se limitait pas simplement aux livres. Les parfaits exerçaient, en effet, le rôle de banquiers usuriers (interdit par l’Église romaine) qui les amenaient donc à tenir des comptes des différentes transactions monétaires effectuées. Ils s’occupaient également, dans certains cas, de la rédaction de certains documents notariés tels que les testaments et échangeaient de la correspondance avec d’autres hérétiques en rapport avec le prêt d’argent ou pour d’autres raisons[6].Alicia Piras[1] En particulier, Le livre des sentences de l’inquisiteur Bernard Gui, 1308-1323, éd. et trad. par Annette Pales-Gobilliard, Paris, CNRS Éditions, 2002, 2 vol. (Sources d'histoire médiévale ; 30).[2] « Elle les a entendu lire dans un livre sur le thème des Évangiles et des Épîtres » Ibid., p. 215.[3] Duvernoy Jean, Le catharisme. La religion des cathares, Toulouse, Privat, 1996 (Domaine cathare), p. 27 ; 29.[4] « Guillaume Authié avait envoyé son livre, un Calendrier, au recteur, et, disait cette Guillemette, le recteur avait eu ce livre en sa possession ». Le Registre d’inquisition de Jacques Fournier, éd. et trad. par Jean Duvernoy, Paris, Mouton, 1978, 3 vol (Civilisations et sociétés ; 43), p. 310.[5] Biller Peter, « The Cathars of Languedoc and Written Materials », dans Biller Peter et Hudson Anne (éd.), Heresy and literacy, 1000- 1530, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, p. 70.[6] Ibid., p. 63-64.