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Ce n’est pas parce qu’on étudie les 15e, 16e ou 17e siècles qu’on ne peut pas, de temps en temps, aller lire des choses sur des périodes a priori aux antipodes les unes des autres : l’antiquité et le temps présent. Le chercheur est aussi un être humain ancré dans son époque et, à ce titre, est traversé par les tourments et les potentielles joies que celle-ci aura à lui offrir…[caption id="attachment_1163" align="aligncenter" width="300"] © Stefan Vanfleteren[/caption]En octobre 2015, l’Université Saint-Louis – Bruxelles avait décidé d’octroyer le titre de docteur honoris causa à David Van Reybrouck en raison de son implication pour repenser la démocratie au 21e siècle. Ce sera mon point de départ en mode "le glamour académique c'est tendance". Avant tout connu du grand public pour son essai Congo. Une histoire (prix Médicis de l’essai 2012), David Van Reybrouck est également à la base d’une réflexion sur la démocratie contemporaine et l’initiateur du G1000. Avec cette initiative, Van Reybrouck souhaitait ré-enchanter la politique belge en donnant la parole à des citoyens lambda et non des hommes politiques professionnels. En 2013, il a couché sur le papier son constat et ses idées pour remédier au problème de la démocratie du 21e siècle. Le résultat en fut l’ouvrage au titre volontairement provocateur Contre les élections. L’auteur y dresse un portrait au vitriol de la démocratie élective représentative ! Son livre est rythmé par quatre temps : les symptômes, les diagnostics, la pathogenèse et les remèdes.La démocratie telle que nous la connaissons vivrait une crise de légitimité et d’efficacité pour plusieurs raisons. Si on reconnaît encore une légitimité à la procédure des élections, l’électeur est de moins en moins assidu au moment d’aller voter (hausse de l’abstention) et surtout de moins en mois fidèle (volatilité du vote). L’homme/la femme politique vit dans un besoin compulsif de se faire remarquer, doit vivre la fièvre électorale très régulièrement (échéances très courtes entre les élections) ou subit le stress médiatique. Van Reybrouck y voit « les contours d’un syndrome, le syndrome de fatigue démocratique » (p. 28).  Le titre de son essai, Contre les élections, sert avant tout d’aiguillon pour notre réflexion et pointe du doigt ce qui, selon Van Reybrouck, ne va pas, ne va plus : la sacralisation des élections. Selon l’auteur, nous avons sanctifié à tel point celles-ci qu’elles incarnent à elles seules ce que représente la démocratie. Elles deviennent « la condition nécessaire, fondatrice pour parler d’une démocratie » (p. 52). « Nous méprisons les élus, mais nous vénérons les élections ». En résumé, nous sommes devenus des fondamentalistes des élections.Remonter aux racinesVan Reybrouck se livre également à une retour dans le passé – partie intitulée « Pathogenèse » – afin de démontrer l’évolution qui s’est opérée entre une Athènes où le tirage au sort était prépondérant et le 21e siècle où ce système donne des frissons au monde politique. Il faut bien comprendre que l’intérêt du livre de Van Reybrouck réside dans la remise en avant du principe de tirage au sort comme modalité de sortie de crise de la démocratie élective représentative. Cela ne va toutefois pas sans quelques raccourcis et de sacrées caricatures. Jugez plutôt de ce passage en page 58 : « Dans son palais, sa citadelle ou son château, le souverain, éventuellement assisté de quelques nobles ou conseillers, décidait de la manière de diriger son pays. Ses décisions étaient colportées sur la place du marché par un messager qui les proclamait pour qui voulait bien l’entendre. Cette circulation à sens unique déterminait la relation entre le pouvoir et les masses populaires, et il en fut ainsi du féodalisme jusqu’à l’absolutisme ». Ce n’est sans doute pas le moment de mettre en lumière le fait que les historiens du politique et des institutions ont montré que les relations entre gouvernants et gouvernés étaient plus nuancées que cela et surtout que la logique top-down n’est pas l’unique voie interprétative. Après tout, le but de Van Reybrouck n’est pas de parler du moyen âge ou des temps modernes. Don't actcomme diraient certain(e)s.[caption id="attachment_1165" align="alignright" width="200"] © Lenny Oosterwijk[/caption]L’auteur indique qu’aucune des deux grandes révolutions du 18e siècle (révolutions française et américaine) n’ont valorisé le tirage au sort comme composante d’un système politique à (ré-)inventer. John Adams, deuxième président des USA, considérait que les territoires étaient trop vastes et trop peuplés pour être gouvernés directement par les citoyens. Il fallait « déléguer le pouvoir du plus grand nombre à quelques-uns des meilleurs et des plus sages (to a few of the most wise and good) ». Pour James Madison, père de la Constitution américaine de 1789, il est patent que la méthode élective de désignation d’hommes sages disposés à discerner le bien commun pour la société est le principe caractéristique du régime républicain (p. 102). L’Anglais Edmund Burke signalait encore, dans ses Reflections on the Revolution in France (1790) qu’aucune « rotation, aucune désignation par le sort, aucune forme de recrutement dont l’effet va dans le sens du tirage au sort ou de la rotation ne saurait convenir à un gouvernement qui s’occupe des choses sérieuses ». C’est que, pour lui, tout le monde n’est pas en mesure de comprendre les enjeux de la politique et l’État subirait une « indéniable oppression s’il [était] permis au peuple de gouverner, individuellement ou collectivement ».Dans le même temps, il convient de remarquer que si les treize colonies anglaises décidèrent de s’appeler « United States », c’est en rapport avec l’idée même que l’on se fait du mot « Etat », « State » à cette époque. Comme le relève Quentin Skinner, spécialiste de l’histoire de la pensée politique, les révolutionnaires du 18e siècle ne peuvent envisager le mot « State » que dans un contexte de république. Ce système politique incarne le pôle extrême face à la monarchie où le souverain dispose d’un droit d’action, d’un arbitraire, d’un pouvoir jugé discrétionnaire. La révolution US ne choisit donc pas par hasard l’expression « United States » et la devise E pluribus unum (De la multitude jaillit l’unité) que l’on retrouve sur la monnaie américaine [1]. Le mot « State » est donc à comprendre en tant que « république » et comme seul système politique permettant d’arriver à un bon gouvernement, à un commonwealth et à une situation où les citoyens seraient libres. Toutefois, les conceptions des penseurs politiques de l’époque, come on l’a vu, ne favorisaient pas une démocratie délibérative à la sauce athénienne. L’élection du président US en est le parfait exemple… Afin de démontrer l’inanité du débat politique au moment d’élections, Van Reybrouck n’hésite d’ailleurs pas à citer longuement Tocqueville et De la démocratie en Amérique (p. 112-113). Force est de constater que la situation n’a pas changé d’un poil. On appréciera tout particulièrement l’extrait suivant où Tocqueville analysait l’élection présidentielle US : « De son côté, la nation n’a les yeux tournés que sur un seul point ; elle n’est occupée qu’à surveiller le travail de l’enfantement. (…) On peut encore considérer le moment de l’élection du président des États-Unis comme une époque de crise nationale. (…) Longtemps avant que le moment n’arrive, l’élection devient la plus grande, et pour ainsi dire l’unique affaire qui préoccupe les esprits ».Valorisons le tirage au sort ?Les élections ne sont donc pas l’avenir des entités se réclamant d’une logique démocratique puisque les échéances électorales à répétition ainsi que la professionnalisation de la fonction politique ne permettent ni un travail désintéressé (il faut veiller à ce que son parti ne soit pas laminé aux prochaines élections) ni une projection dans un temps plus ou moins long (on doit, tous les 3-4 ans, penser à se faire réélire).La solution de Van Reybrouck est dès lors de remettre au goût du jour l’antique principe du tirage au sort parmi les citoyens. La démocratie élective est morte ! Vive la démocratie délibérative ! En s’appuyant sur les résultats d’expériences menées à grande échelle et notamment dans des pays de l’UE (Islande, Irlande) ou aux USA, Van Reybrouck dresse quelques conclusions. Dans un processus délibératif concernant un thème précis où les citoyens sont impliqués, les discussions ont permis d’avoir de réels échanges de vue et de prendre conscience des enjeux de façon éclairée. A contrario, les référendums non préparés ne donnent pas d’autre impression que d’être une tentative du gouvernement pour que son plan et/ou sa politique soient acceptés. Quel citoyen va réellement prendre le temps d’analyser la proposition ? Qui sera intéressé de mener des recherches à propos de la question soumise à la population ? Ils seront vraisemblablement peu nombreux à produire cet effort. Remember, remember un certain référendum sur la Constitution européenne…En réalité, Van Reybrouck reprend à son compte les idées de Terrill Bourucius, politologue US ayant fortement réfléchi à l’agencement de conseils et panels composés de citoyens tirés au sort ou qui se seraient présentés d’eux-mêmes. L’ensemble des institutions et panels proposés par Bourucius – au nombre de six – est un savant mélange entre organe de contrôle, conseil consultatif ou instance d’entérinement des propositions (scrutin secret). Ces multiples instances seraient nécessaires afin de garantir un système de checks and balances; une instance ne pouvant fonctionner sans une autre. La logique du tirage au sort, dont les racines athéniennes sont maintes fois rappelées par Van Reybrouck, s’explique principalement car il s’agit d’une « procédure volontairement neutre permettant de répartir les chances politiques équitablement et d’éviter les désaccords. Le risque de corruption est atténué, la fièvre électorale se dissipe et l’attention pour le bien commun se renforce. Les citoyens tirés au sort n’ont peut-être pas les compétences des politiciens de métier, mais ils ont un autre atout : la liberté. Ils n’ont effectivement pas à se faire élire ou réélire » (p. 175). Toutefois, le tirage au sort pour ces institutions à créer dans une démocratie réinventée n’est pas envisageable. Et Van Reybrouck de prôner un modèle bireprésentatif c’est-à-dire un « mécanisme associant élection et tirage au sort ». On pourrait compter sur les compétences de politiciens de métier en même temps que sur la liberté de citoyens qui n’ont, eux, pas à se faire élire.Une antiquité rêvée ?L’idée de « démocratiser la démocratie » (p. 190) a cela de séduisante en première instance qu’elle pourrait peut-être (re-)donner du sens au débat politique, à la saine gestion des affaires de la cité sans tomber dans les paroles vaines et stéréotypées qui sont devenues notre pain quotidien. Néanmoins, en refermant le livre de David Van Reybrouck, une chose me chiffonnait l’esprit. Tout d’abord, il accorde peu de place au caractère technique, à la nécessité de disposer d’experts pour faire fonctionner la démocratie. Certes la technocratie est évoquée (p. 36), mais là ne réside pas le problème. En fin de volume, l’auteur indique, à raison, que les ministres actuels ne sont pas des experts dans les matières pour lesquelles ils sont responsables. Sinon comment pourraient-ils être interchangeables s’interroge Van Reybrouck ? La référence à l’antique logique du tirage au sort ne doit donc pas faire oublier qu’à l’heure actuelle, les ministres sont entourés « d’une équipe professionnelle qui leur offre ses compétences techniques » (p. 177). Il poursuit cette logique en affirmant qu’une représentation nationale tirée au sort pourrait faire appel à des spécialistes, des modérateurs, etc. afin de se familiariser avec le travail et à l’administration inhérente à l’exercice politique.En bref, le rapport qu’entretient Van Reybrouck avec le tirage au sort semble en quelque sorte faire fi – ou du moins ce n’est pas très approfondi dans son essai – de la technicité de certaines matières. Le tirage au sort à la manière d’Athènes ne s’accompagne pas d’une réflexion sur les fondements matriciels de la politique athénienne. C’est une chose de valoriser le tirage au sort à la mode athénienne d’il y a 2500 ans, c’en est une autre de réfléchir à ce principe sans prendre en considération que les experts de la démocratie athénienne étaient avant tout des esclaves publics (dêmosioi) exclus du champ politique. Celui-ci était réservé aux citoyens, les seuls à pouvoir être élus dans les instances de l’Athènes dite démocratique.Athènes, la démocratie et ses esclavesIl faut, me semble-t-il, prendre en considération dans la réflexion cruciale qui se pose à propos de l’ADN de la démocratie au 21e siècle ce que Paulin Ismard a exposé dans son dernier livre paru en 2015 et intitulé La démocratie contre les experts. Les esclaves publics en Grèce ancienne. Ce livre avait d’ailleurs fait l’objet d’un CR détaillé sur le carnet Zilsel. Allez le lire, il est vraiment bien (#weloveZilsel).Il est toutefois important de s’arrêter quelques instants sur les propos de Paulin Ismard dans la mesure où ils permettent d’envisager, sous une singulière lumière, notre rapport à la démocratie athénienne. Il est certain que la référence à celle-ci – à l’image de ce qu’en fait David Van Reybrouck – se focalise exclusivement sur les institutions de la cité à l’âge classique (tribunal de l’Héliée, Conseil des Cinq-Cents (Boulê), etc.) où le tirage au sort était bel et bien une réalité. On serait pourtant naïf de croire que la démocratie athénienne reposait uniquement sur les citoyens tirés au sort. À l’instar de nos ministres actuels, les citoyens athéniens n’avaient sans doute pas tous des connaissances techniques suffisantes pour gérer au mieux les aspects de la vie de leur cité.Comme le rappelle Ismard dans son avant-propos, « la figure de l’expert gouvernant n’est que le visage contemporain que revêt l’une des dimensions les plus anciennes liées à la notion même d’État, celle de produire du savoir au sujet du corps social. (…) Tout État, pourrait-on dire, est en premier lieu une organisation savante, un État de savoir » (p. 10-11). Produire ce savoir et analyser celui-ci afin d’administrer la Cité n’était pas du ressort des 30 000 à 40 000 citoyens athéniens, mais bien des 1000 à 2000 esclaves publics auxquels étaient attribués une fonction. Ce que nous dit Ismard est fondamental pour bien comprendre les bases de ce phare que représente Athènes pour tous les penseurs de la démocratie contemporaine. En effet, la démocratie athénienne ne peut s’envisager sans ces esclaves publics travaillant pour la cité. S’appuyant sur la typologie proposées jadis par Moses Finley, Paulin Ismard rappelle qu’Athènes n’était pas une « société à esclaves » où « l’esclavage, numériquement dérisoire, serait cantonné à certaines sphères marginales de la structure productive », mais bel et bien une « société esclavagiste » dans laquelle « le renouvellement régulier des esclaves serait tout particulièrement essentiel à la reproduction des structures sociales » (p. 18). Ismard nous rappelle donc que « dans l’Athènes classique, l’ordre démocratique des savoirs est aussi l’ordre de la société esclavagiste » (p. 165).Sans esclaves, pas de démocratie athénienne !Ces esclaves publics (dêmosioi) étaient « la propriété collective de la cité et non la propriété privée du dépositaire de l’autorité politique ». Cela reviendrait à dire, dans le cas d’une royauté par exemple, que les esclaves sont attachés à la fonction royale et non à l’individu qui exerce cette fonction (cf. la logique des deux corps du roi). Les dêmosioi étaient ainsi très différents des hilotes, esclaves spartiates, qui travaillaient la terre au profit des citoyens et provenaient généralement de populations asservies à la suite de guerres. Les esclaves publics athéniens occupaient « essentiellement des fonctions administratives et de police de la cité » ! Fait incroyable voire incongru pour un esprit du 21e siècle, cette situation signifiait que « ces esclaves disposaient à l’occasion d’un pouvoir de contrainte à l’égard des citoyens » (p. 29). Les exemples que Paulin Ismard nous proposent de dêmosioi spécialisés dans l’analyse et la traque des fausses monnaies sont symptomatiques de ce savoir-expert déterminant pour les échanges commerciaux d’Athènes (p. 136 et suivantes). À maints égards, cela me fait également penser aux nombreux problèmes monétaires des 15e et 16e siècles dans les Pays-Bas burgondo-habsbourgeois. Les gouvernants ne maîtrisent clairement pas les logiques monétaires et s’en remettent presque systématiquement aux maîtres des monnaies, des experts – ce ne sont plus des esclaves, naturellement – dont le savoir est décisif pour la prise de décision. Ce n'est pas un secret que Philippe II (1515-1598) ne comprenait pas grand-chose aux mécanismes financières et monétaires.Pourquoi donc les Athéniens recourraient-ils à ces esclaves publics pour la gestion de domaines réellement fondamentaux ? Il ne faut pas du tout y voir un désintérêt de la part des citoyens athéniens. C’est même tout le contraire nous dit Ismard. Nous ne devons donc pas voir la démocratie athénienne comme un système politique où « tout-le-monde-il-est-beau-tout-le-monde-il-est-gentil ». In fine, les citoyens tirés au sort étaient loin d’être livrés à eux-mêmes et ce dans le but de contrebalancer l’absence légitime de connaissances innées des affaires qu’ils avaient à traiter. Le champ politique (celui de l’archê) ne se mêle en rien à celui des esclaves publics. Ceux-ci étaient irrémédiablement marqués de la macule servile qui les excluait du champ social athénien. Cette logique très particulière de confier à des esclaves des tâches essentielles pour le bien-être social, économique, etc. de la cité ne peut être compris qu’à l’aune de la conception du politique selon les Athéniens.La technê engendre le pouvoir non démocratiqueL’administration de la cité était reléguée au rang des tâches serviles et dès lors l’expertise était tenue à l’écart du champ politique (p. 147). Ce que l’on doit prendre en considération est principalement « l’intense pratique délibérative » constitutive de la vie civique athénienne (p. 151). Les nombreux organes de délibération – à l’image de ceux que David Van Reybrouck met en avant dans son essai – doivent permettre la discussion et, partant, une sorte « d’agrégation des savoirs individuels en un savoir utile pour la communauté » (p. 154). Vous aviez beau être expert en une matière, en tant que citoyen cela ne vous aurait rapporté aucun crédit, aucune reconnaissance. Une quelconque expertise ne pourrait constituer « un titre à gouverner » ! Si vous disposiez de pareille expertise et que vous étiez citoyen, il vous fallait passer par un « processus de décantation » qui s’incarnait par la « pratique délibérative » propre au système démocratique athénien.La barrière dressée entre « l’ordre de l’expertise » et celui du politique devait permettre aux esclaves d’assurer la gestion administrative quotidienne de la cité, mais cette barrière devait aussi garantir l’épistémologie démocratique athénienne à savoir que la compétence d’un seul ne pouvait déboucher sur l’exercice concret d’un pouvoir. Le champ politique aux citoyens, l’ordre de l’expertise aux dêmosioi. Cette épistémologie démocratique établissait une distinction fondamentale entre un savoir public « issu de la délibération entre égaux » (les citoyens) et un savoir « qui ne doit rien à l’univers de la cité au point qu’un être dépourvu de toute identité civique puisse s’en faire le porte-parole (…) » (p. 161). Si un citoyen ne disposait pas d’un savoir expert (technê), eh bien ! c’était tant mieux. Sinon cela aurait mis en péril l’équilibre politique de la cité puisqu’il aurait pu concentrer un pouvoir (archê) autour de sa personne. Les seuls dépositaires d’un savoir expert, les esclaves publics, n’avaient aucune chance d’acquérir un quelconque pouvoir compte tenu de leur exclusion totale du champ politique.Si l’on en revient à David Van Reybrouck et son Contre les élections dans lequel il promeut le tirage au sort sur le modèle athénien, il convient de remarquer que l’auteur n’octroie que peu de place à la technê indispensable à tout régime politique. Paulin Ismard conclut d’ailleurs son ouvrage sur une note volontairement provocatrice : « (…) la politique monétaire de l’Union serait-elle différente si le directeur de la Banque centrale était un esclave que le Parlement pouvait revendre, ou fouetter, s’il s’acquittait mal de sa tâche ? Poursuivons : dans ce même Parlement, quelle forme emprunterait la délibération entre députés si les esclaves étaient le seul personnel attaché de façon permanente à l’institution, alors que les parlementaires seraient renouvelés tous les ans ? Le tableau laisse songeur… ». Mais Ismard extrapole ironiquement ici la logique athénienne classique au niveau supranational de l’UE, alors que Van Reybrocuk se refuse à l’envisager dans un premier temps. Construisons d’abord les bases d’une nouvelle logique politique et démocratique à des niveaux plus petits que les institutions européennes ou mondiales. Toutefois, le problème demeure : comment garantir un savoir expert dans le système à multiples organes que suggère Van Reybrouck ? Dit autrement : la référence à la démocratie athénienne ne doit pas être uniquement entendue à partir du tirage au sort. Cela constituerait peut-être un mirage et fausserait la manière dont nous pourrions envisager l’articulation dichotomique entre l’ordre délibératif (champ politique) et celui de l’expertise.L’ouvrage de Van Reybrouck nous force à ne pas désespérer du présent et tente de nous montrer que des alternatives politiques existent. L’inspiration peut même être puisée dans une cité dont l’heure de gloire remonte au 5e siècle avant notre ère. Cependant l’ouvrage d’Ismard nous rappelle que considérer la démocratie athénienne d’après la seule pratique du tirage au sort des citoyens est réducteur. Le système démocratique athénien peut nous servir de référent, mais uniquement à la condition d’avoir pris conscience des conséquences pratiques de son épistémologie si particulière.[1] L’expression fut explicitement mobilisée par Barack Obama, alors sénateur de l’Illinois, lors de sa keynote address à la convention démocrate de 2004. Un discours fondamental pour l’avenir politique de l’actuel président américain : https://www.youtube.com/watch?v=eWynt87PaJ0[cite]Crédits photographiques : Elliott Engelmann.