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L’enfer des vivants n’est pas chose à venir ; s’il y en a un, c’est celui qui est déjà là, l’enfer que nous habitons tous les jours, que nous formons d’être ensemble. Il y a deux façons de ne pas souffrir. La première réussi aisément à la plupart : accepter l’enfer, en devenir une part au point de ne plus le voir. La seconde est risquée et elle demande une attention, un apprentissage, continuels : chercher et savoir reconnaître qui et quoi au milieu de l’enfer, n’est pas l’enfer, et le faire durer et lui faire de la place. Italo Calvino, Les Villes Invisibles.Ce texte de travail nous sert d'introduction pour le cycle de séminaires avec les textes de C. Delphy :  Le patriarcat, le féminisme et leurs intellectuelles. Et J.P Garnier Voies et moyens pour le retour d'une pensée critique "radicale" de l'urbain. Nous vous invitons à les lire avant la séances du 2 décembre.La question de l’utilité du travail intellectuel est minée, principalement parce qu’elle est la marque de la recherche de fins utiles, qui est le propre d’un monde tourné vers la performance et l’accroissement du profit. Ainsi, cette réflexion sur l’utilité est souvent présentée de manière polarisée entre, d’un côté, une réflexion mesurant l’adéquation du travail intellectuel à l’économie marchande et, de l’autre, ce travail considéré comme activité gratuite nécessaire justement par son inutilité immédiate. Enfin, certain.e.s diront que c’est l’absence de but, la visée pure de connaissance fondamentale, qui justement peut déboucher sur des bénéfices, même si cela n’est pas mesurable. Ainsi dire « à quoi ça sert tout ça ?» peut rapidement être assimilé à une attaque en règle contre la liberté et l’indépendance de la recherche.Nous proposons ici de quitter ces repères et de dessiner un autre espace de réflexion autour de la question de l’utilité. Comment les connaissances et les savoirs peuvent être utiles à des processus d’émancipation ? Et, question complémentaire, comment les personnes qui travaillent à produire ces connaissances et à mettre en ordre ces savoirs peuvent-elles prendre part à des luttes d’émancipation ?Il se pourrait que réintroduire dans nos réflexions la question utilitariste de nos productions et de nos activités, puisse nous amener à penser à la fois les modalités d’une intervention dans les luttes d’émancipation et une émancipation de la fonction de « fonctionnaire des superstructures » pour reprendre l’expression de A. Gramsci. Cette réflexion, située, est tout autant une question pratique touchant à nos conditions de travail, qu’une question épistémologique touchant aux formes et aux contenus des savoirs et des connaissances que nous produisons. Il nous semble également important d’appréhender, dans ces deux dimensions, la question de la transmission, entendue à la fois comme enseignement et comme restitution.DéfinitionsLors d’un atelier[1] nous avions demandé aux personnes présentes de nous dire ce que leur évoquait le terme « intellectuel ». Nous avions récoltés ces mots : élitiste ; incompréhensible ; vieux barbus ; velléitaire ; absurde ; bourgeois ; réflexion ; orgueil ; une tête sans corps ; rat de bibliothèque ; tour d’ivoire ; névrose ; discipline ; méthode ; obsessionnel… La connotation négative est patente. Pour Wikipédia : « Un intellectuel est une personne dont l'activité repose sur l'exercice de l'esprit, qui s'engage dans la sphère publique pour faire part de ses analyses, de ses points de vue sur les sujets les plus variés ou pour défendre des valeurs, qui n'assume généralement pas de responsabilité directe dans les affaires pratiques, et qui dispose d'une forme d'autorité. » Pour le Larousse, c’est une activité et non une fonction. Pour le CNRTL[2] : « Qui a, pour les activités de l'esprit, en particulier pour la théorie et la spéculation, un goût affirmé ou même exclusif, au point de rester étranger aux problèmes pratiques. » Nous avons donc, pour définir l’intellectuel.le, à la fois une pratique, celle de l’esprit, et une distinction d’avec la pratique justement. On retrouve ces dimensions dans les dénominations récoltées au cours de l’atelier, la « tête sans corps » qui symbolise la séparation radicale avec la pratique, la « tour d’ivoire » la séparation avec l’action et avec le monde concret, problématique et matériel qui nous entoure...À partir de ces définitions et représentations, il semble que nous ne pouvons aller nulle part. D’abord parce que la distinction entre activité intellectuelle et activité pratique opère un double déni : celui de la matérialité concrète de la pratique intellectuelle qui implique une série d’opérations pratiques — de la langue à l’écriture, en passant par l’observation et la lecture — ; celui de l’intellectualité inhérente à toutes les pratiques dites manuelles qui impliquent, en plus de la mobilisation du corps, une série d’opérations cognitives et réflexives. Ensuite, parce que ces définitions ne disent rien d’un rapport social, sauf peut-être wikipedia qui précise que l’intellectuel.le « dispose d’une forme d’autorité ». Globalement ces définitions ne disent rien des conditions concrètes de cette séparation entre intellectuel.le.s et « pratique » ainsi que sur ce qui détermine la production des travailleurs intellectuel.le.s. Nous nous proposons ici de questionner le travail intellectuel à la fois dans ses conditions de réalisation matérielle et dans la nature, le contenu, de sa production.Production du travail intellectuelIl serait difficile de faire une critique du travail intellectuel sans évoquer, un tant soit peu, le contenu de ses productions. Cette tâche est rendu difficile si l'on adopte une définition large qui engloberait tout à la fois une production symbolique, de mise en forme et de diffusion de visions du monde. Ce peut être le fait d’artistes ou de publicitaires (et les métiers dérivés), l’encadrement social ou le corps enseignant. Nous verrons plus loin l’intérêt de ne pas réduire ce que l’on entend par « intellectuel.le.s » à des figures prenant position sur des questions de société. Pour pouvoir aiguiser la critiqueur sur la question du contenu nous allons réduire la focale  sur l’activité de production de savoirs propre aux travaux de recherche universitaire — la dimension scientifique. Nous faisons cette réduction parce qu’il nous semble que cette forme à une certaine centralité pour la question qui nous occupe.Une production intellectuelle peut être qualifiée de « scientifique » parce qu’universitaire même si, au sein de l’institution, des controverses, querelles et polémiques nient cette qualification à un certains nombre de travaux. Pour le « reste du monde » cette équivalence fonctionne et confère à ce qui est produit à l’université et à ses travailleurs/euses une aura et une autorité indiscutable (bien que discutée). Pour ceux et celles qui la font, cette production doit répondre à des critères où les questions d’objectivités, de régimes de la preuve, de données et de démonstrations sont centrales. C’est-à-dire que la qualification de « scientifique » implique une série de conformation à des pratiques, des méthodes, des postulats. Il faut aussi souligner que les relations qui s’entretiennent au sein des instances de validations : revues, conseils divers, laboratoires, réseaux, etc., jouent un rôle non négligeable dans la légitimité des travaux, et in fine dans leur diffusion. Ainsi les modalités de production et de validation du savoir universitaire servent de normes de référence, instances suprêmes de légitimation[3].La production intellectuelle, au sens large, a donc un rôle important dans la définition de notre réalité, non pas de « tout ce qui nous arrive » mais des modalités de compréhension légitimes, les régimes de visibilité, ce qui est audible ou ne l’est pas, ce qui est « normal » ou ne l’est pas, etc.La réalité est robuste ou se tient, premièrement quand les instruments de totalisation et de représentation de ce qui est, ou au moins de ce qui est donné comme pertinent pour le collectif, paraissent capables de recouvrir complétement le champ événementiel actuel et même virtuel. Et, deuxièmement, quand ils parviennent à donner des descriptions de ce qui arrive et, peut-être surtout, de ce qui pourrait advenir, sous la forme d’un réseau de causalités reliant des entités et des forces, elles-mêmes identifiées et stabilisées au moyen d’instruments de catégorisation compatibles avec des opérations de dénombrement. (…) La réalité est robuste ou se tient, quand aucun événement ne surgit dans l’espace public avec un relief suffisant pour remettre en cause l’harmonie préétablie entre la réalité et la mise en spectacle de la réalité, soit qu’un tel événement n’ait pas lieu d’être, soit qu’il demeure invisible. (Boltanski, 2009, p. 61‑62)Maintenir l’ordre ou le défaireRendre visible ou invisible, permettre la compréhension des faits, favoriser leur intelligibilité pour aider à l’action. Voilà ce qui est souvent attendu du travail intellectuel, que ce soit pour maintenir l’ordre ou pour le défaire. Et se loge là une croyance tenace sur les vertus de la science qui ne serait, en l’essence, ni bonne ni mauvaise mais donnerait lieu à des usages divers aux conséquences particulières. Pourtant, il y a lieu de combattre le monopole du savoir des intellectuel.le.s sur la réalité et notamment le rôle que leur confère cette appropriation dans les processus d’émancipation. J’emprunterais à Christine Delphy l’analyse suivante qui conteste à la science sa supériorité dans la définition de la réalité : (…) les différentes analyses de la société, de la réalité, procèdent à partir de perceptions préexistantes de ce qui est supportable et de ce qui ne l'est pas, de ce qui est juste et de ce qui est injuste. Il n'y a pas de Science qui puisse nous dire que nous sommes opprimées : l'oppression qui est la conscience devenue objective parce que partagée d'être injustement traitées, n'a pas plus de base scientifique que les notions de justice et d'équité. Ceci nous devons nous le rappeler à tout moment : non seulement nos analyses ne peuvent se substituer à la révolte, mais nous devons garder présent à l'esprit que bien au contraire ces analyses procèdent elles-mêmes de la révolte et ne peuvent procéder que d'elle. (1981, p. 70)Il ne s’agit pas pour autant d’abandonner les nécessaires discussions sur les conditions de production du savoir (l’épistémologie) ni de se dédouaner de l’exigence de rigueur et encore moins de basculer par-dessus bord les savoirs universitaires. Au contraire, l’idée est de se ressaisir de la question de l’utilité pour interroger la relation que l’on peut saisir entre cette production et des processus d’émancipation, en faisant le focus sur les alliances qui peuvent se tisser dans cette production. Et ce, en considérant qu’il n’y a pas d’évidence d’utilité des savoirs, mais des réflexions à mener sur les moyens et les modalités de mener la recherche et de la restituer. Pour cela il convient de passer par la réalité du travail intellectuel qui n’est pas une œuvre désincarnée, coupée de la réalité du moment, bien au contraire.L'objectivité est une « intersubjectivité », un accord entre des « subjectivités » à un moment donné, dans des conditions données. Il faut donc que les conditions de l'acceptation d'un fait social comme fait significatif pour la science (la sociologie) soient remplies pour que ce fait soit reconnu comme fait scientifique. (Devreux, 2011)La classe intellectuelleLes critiques virulentes de l’activité des universitaires ne datent pas d’hier et elles sont même sans doute une constante de l’activité intellectuelle. Nous en relevons une qui concerne plus spécifiquement la sociologie, prononcée lors du congrès de l’Association Américaine de Sociologie en 1968. Elle a pour mérite d’insister sur ce qui est « intéressant » pour les chercheur.e.s et de pointer les conditions matérielles de réalisation des recherches :La sociologie n'est pas et n'a jamais été une sorte de recherche objective de la vérité sociale. D'un point de vue historique, cette profession est le bâtard issu de l'union du traditionalisme et du conservatisme européen du XIXème siècle avec le libéralisme corporatif du XXème siècle américain. Cela pour dire que les sociologues, à part quelque rares mais honorables (ou honorables mais rares) exceptions, ont dirigé leurs regards vers le bas, et leurs mains vers le haut.Ils ont baissé les yeux pour étudier les activités des classes les plus défavorisées de la population, activités qui risquent de troubler l'hégémonie gouvernementale. Étant donné que la classe dirigeante de la société s’identifie à la société elle-même — dans le sens où Davis et Moore, dans leur ignoble article de propagande de 1945, identifiaient la société à ceux qui la gouvernent — les problèmes de la classe dirigeante peuvent être définis comme étant des problèmes sociaux. Aujourd'hui, la profession s'est placée au-delà du sentimentalisme larmoyant : «problèmes sociaux» n'est plus le terme à la mode, mais la perspective fondamentale est restée la même. Ce qui est sociologiquement « intéressant », c'est ce qui intéresse ceux qui se trouvent sur les sommets et perçoivent les ondes de choc d'un tremblement de terre.Les sociologues montent la garde à leur poste et rendent compte à leurs maîtres des mouvements de la populace laborieuse. Les sociologues les plus aventureux se déguisent en hommes du peuple, vont se mêler aux paysans « sur le terrain», et en reviennent avec des livres et des articles qui brisent la défense secrète dans laquelle s'enveloppe une population asservie, la rendant ainsi plus vulnérable à la manipulation et à l'encadrement.[4]Cette longue citation permet de souligner que la préoccupation de l’utilité n’est pas nouvelle et porte en elle la discussion de « pour qui » l’utilité est pensée. L’utilité n’est pas une dimension abstraite non située, encore moins universelle, c’est un rapport avec des réalités concrètes. Ce qui reste quand même dans l’ombre des critiques de M. Nicholaus c’est la science elle-même, son élaboration et son expression. Ainsi, d’une certaine manière il suffirait pour le ou la chercheu.se.s de « prendre position » et de combattre sur le terrain de la science. Dans ce sens, on peut voir des « chercheur.e.s militant.e.s » insister justement sur la neutralité, sur la scientificité de leur travail. Cela peut conduire à une forme encore plus académique où les paires sont les principaux interlocuteurs. Christine Delphy relève que la critique radicale peut s’installer aussi dans une forme d’entre soi confortable.Les analyses de notre intelligentsia marxiste sont étonnamment révolutionnaires. Le seul problème est qu'elles sont écrites dans un langage qui ne peut être compris que par une proportion ridiculement petite de la population. Certes ils dénoncent les postulats réactionnaires et l'idéologie capitaliste partout où ils les voient ; mais d'abord ils aiment de préférence les débusquer dans d'autres travaux scientifiques plutôt que dans la production idéologique directement destinée au grand public ; ensuite leurs dénonciations sont extrêmement convaincantes... quand on les comprend. Et en général, seuls leurs collègues peuvent les comprendre. De là résulte le paradoxe qu'ils sont compris et appréciés de ceux qu'ils considèrent comme leurs adversaires politiques, c'est-à-dire leurs collègues réactionnaires, tandis que ceux qu'ils prétendent défendre au mieux les ignorent, au pire les voient comme des mystificateurs, donc des ennemis. Quelles que soient leurs intentions, quel est le résultat objectif de leur travail ? Dans la mesure où il s'adresse aux intellectuels de droite et exclut les non-intellectuels de gauche, ce travail conforte objectivement la cohésion de la classe intellectuelle dans son ensemble, toutes positions politiques confondues, face à et contre les couches non-intellectuelles de la population (1981, p. 69)Voilà donc comment se constituerait une classe qui, bien que traversée par des clivages idéologiques, des dissensions et des luttes, partage des intérêts communs, une praxis et des habitus. Dans le philosophe et ses pauvres, J. Rancière (1983) développe une critique de l’intervention des intellectuel.le.s qui reproduisent la division entre ceux et celles qui pensent et ceux et celles qui ne pensent pas, faisant reposer dans l’activité des premiers l’éclairage des seconds et, par conséquence, l’efficience et la justesse de leurs actions. On retrouve la même idée chez C. Delphy :La production d'une connaissance souvent utile est, dans les conditions présentes, inséparable de la production, dans le même temps, d'un discours savant qui ne se définit que par opposition au langage « vulgaire » : celui des dominés. Ainsi tout progrès de la connaissance renforce-t-il — apparemment de façon inexorable — l'exclusion des masses, leur séparation de plus en plus radicale des instruments intellectuels : des moyens de penser leur oppression. (1981, p. 71)Ainsi, les modalités de production et de diffusion des savoirs universitaires reconduisent la coupure entre classe intellectuelles et personnes en situation d’exploitation et/ou d’oppression.Précarisation et mobilisation, une tour d'ivoire un peu bancale.Depuis des années, on assiste à une précarisation des professions intellectuelles. Ce qui représentait un moment, une étape dans un parcours professionnel, tend à devenir la norme : multiplications des employeurs, alternances de chômage et d’activité, travail gratuit, etc. Les études supérieures ne sont plus la voie royale vers un métier stable et bien rémunéré. Dès lors, on retrouve des revendications propres à ces travailleur.se.s, par exemple dans le mouvement du printemps 2016 contre la loi travail (notamment sous les slogans « On vaut mieux que ça » ou, spécifiquement à l’université, « on cherche mieux que ça »). Une revendication de reconnaissance et de valorisation « au juste prix » du travail effectué, que l’on peut comprendre à l'analyse comme une demande à faire partie de la fraction dominée des classes dominantes, tout en construisant un discours de contestation de « l’ordre établi ». Un observateur remarquait que l’on retrouvait nombre de ces précaires dans les Nuits Debout, qui tout en portant des revendications sur leur statut ne mettaient pas en cause la division du travail. Ainsi, « [l’assemblée] conférait une position dominante au sein de l’agitation en cours —deux minutes les temps d’intervention moyen d’un inconnu, des interventions sans fin pour les personnalités intellectuelles reconnues. La critique du travail serait d’abord une critique de la division dominante du travail. »[5]Ainsi, la critique du rôle propre des professions intellectuelles est rarement à l’ordre du jour des débats. On peut lire dans le même journal cette remarque d’un universitaire, qui semble caractériser une tendance bien présente dans la critique sociale à surestimer le rôle du travail intellectuel : « C’est à l’université de se mettre maintenant au diapason de la rue, de l’agora populaire et d’essayer d’entendre la demande qu’elle adresse à notre temps. Une université digne de ce nom doit pouvoir contribuer à élaborer une riposte au problème du monde que soulève aujourd’hui le mouvement en France ; elle doit pouvoir aider à ouvrir de nouveaux possibles, à construire des vecteurs de résistance au nouvel ordre libéral mondial. »[6]Nous vivons un moment particulier où la condition des travailleurs et travailleuses intellectuel.le.s conduit à participer de plus en plus aux luttes sociales, du fait de la précarisation accrue de cette catégorie. Et, dans le même temps, on assiste à un usage accru (ou en tous les cas de mise à disposition) de savoirs issus du travail universitaire, à une explosion de l’édition et de la diffusion d’ouvrages, de revues, de sites internet d’analyses, etc. Pourtant ces deux éléments semblent fonctionner de façons disjointes. La transformation matérielle de la production intellectuelle, marquée par la dégradation des conditions de travail, et la croissance des possibilités de diffusion des résultats de cette production semblent déliées. Peut-être que le conflit au sein d’un éditeur militant a poussé jusqu’à l’absurde cette situation[7] en pointant l’exploitation présente au cœur de la production de la critique sociale. Ainsi les fruits de la connaissance et du savoir sont pensés séparément des conditions de leur production et les travailleurs et travailleuses intellectuel.le.s qui utilisent de manière fluide ces éléments sont rarement questionné.e.s.Le travail intellectuel dans la division du travail« Les intellectuels doivent prendre conscience de leur constitution sociologique, de leur insertion réelle, contradictoire dans les rapports sociaux. » (Buci-Glucksmann, 1975, p. 17) C’est là que l’on doit d’abord comprendre ce que sont, d’un point de vue matérialiste, ceux et celles qui font professions de l’esprit. Pour Sartre, le travailleur intellectuel est « le technicien du savoir pratique ». Il est, par essence, lié à la classe dominante, sans lui appartenir. Mais « celle-ci le désigne dans son être en décidant des emplois : d’après la nature exacte de son entreprise (par exemple selon la phase de l’industrialisation), d’après les besoins sociaux considérés selon ses options particulières et ses intérêts (une société choisit en partie le nombre de ses morts selon la part de la plus-value qu’elle consacre au développement de la médecine.) » (Sartre, 1980, p. 25) Le poste, décidé par la classe dominante, définit le type de compétences pratiques qui sera intégré par la personne, la rémunération et donc le statut particulier. La formation des intellectuel.le.s est décidée par la classe dominante, dans son organisation et dans la forme qu’elle prendra (cf. la formation des ingénieurs) :Elle leur enseigne donc a priori deux rôles : elle fait d’eux à la fois des spécialistes de la recherche et des serviteurs de l’hégémonie, c’est-à-dire des gardiens de la tradition. (…) En ce sens, son être social et son destin lui viennent de dehors : il est l’homme des classes moyennes ; les fins générales auxquelles se rapportent ses activités ne sont pas ses fins. (Sartre, 1980, p. 27‑29)Cette approche, qui ne s’intéresse pas au contenu de la production intellectuelle mais à sa fonction, c’est ce que propose notamment Gramsci. Il parle de « Fonctionnaires des superstructures » (1975, p. 606) qui font passer abusivement pour des « vérités scientifiques » des éléments de l’idéologie dominante et ce à différend niveau : dans l’enseignement, l’art, la publicité, le management, la politique, le journalisme, l’agriculture, la religion… Selon cette approche, le travail intellectuel dans ses diverses modalités —de coordination, d’organisation, de mise en forme symbolique, de transmission, de contrôle— doit être pris en compte. Alors, l’assistante sociale, le managers, le publicitaire sont aussi des travailleurs et travailleuses intellectuel.le.s.. Dès lors, il ne s’agit plus de se poser la question de la valeur émancipatrice de la production intellectuelle en elle-même (qu’elle soit artistique, informationnelle, connaissances ou savoirs) mais bien de se poser la question de son usage dans toutes ses dimensions : par qui ? pour qui ? pour quoi ? où ? Et, dans le même mouvement, selon quelles modalités de production ? Questions qui se posent avec force pour cette fraction des travailleurs et travailleuses intellectuel.le.s que sont les universitaires précaires ou non.Conclusion, une question de pratiques ?Il se pourrait que ce « problème » que nous avons essayé d’esquisser ici soit plus un problème pratique, dans la pratique, qu’un problème théorique puisque, en dernière analyse, les constructions théoriques relèvent aussi de configuration matérielle. Ce « problème » de l’utilité questionne en effet les pratiques de la science sociale, tant dans sa production (recherche, écriture, échange) que dans sa diffusion (restitution, enseignement, écriture). Penser l’utilité c’est aussi penser ce qui, dans nos pratiques, peut être source de fabrication de connaissance. Participer à la diffusion de pratiques concrètes de mise en forme des savoirs, par exemple à travers des transferts de méthodologies d’enquête. On retrouve une des questions qui animent le groupe de travail Sciences Sociales et Émancipations depuis le début, et que nous avions emprunté à L. Boltanski (Boltanski et Fraser, 2014) sur la difficulté des savoirs universitaires à embrayer avec les mouvements sociaux. Il ne s’agit pas de contempler la béance mais de chercher, par déplacements successifs de notre propre position, à connecter nos productions intellectuelles avec la colère face à un monde où la destruction, l’oppression, l’exploitation sont bien trop présentes. Il s’agit alors d’explorer la possibilité de ces déplacements, de créer les espaces où produire des alliances. Il nous semble que ce qui rend possible des alliances c’est la conscience de notre propre position. Ainsi la problématique de l’utilité pourrait être une modalité de cette prise de conscience si elle se concrétise dans un questionnement collectif qui prend racine dans nos situations matérielles.Bibliographie du texte:Boltanski Luc, 2009, De la critique : précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Gallimard (NRF essais).Boltanski Luc et Fraser Nancy, 2014, Domination et émancipation, pour un renouveau de la critique sociale, Lyon, France, Presses universitaires de Lyon, impr. 2014.Buci-Glucksmann Christine, 1975, Gramsci et l’État: pour une théorie matérialiste de la philosophie, Paris, France, Fayard.Delphy Christine, 1981, « Le patriarcat, le féminisme et leurs intellectuelles », Nouvelles Questions Féministes, no 2, p. 58‑74.Devreux Anne-Marie, 2011, « Féminisme et syndicalisme:peut-on objectiver le savoir militant ? », Des sociologues sans qualités ? Pratiques de la recherche et engagement, La découverte., Paris, p. 62‑79.Gramsci Antonio, 1975, Gramsci dans le texte, Paris, France, Ed. sociales, impr. 1975.Lourau René, 1977, Le gai savoir des sociologues, Paris, France, Union générale d’éditions.Rancière Jacques, 1983, Le philosophe et ses pauvres, Paris, France, Flammarion.Rigouste Mathieu, 2011, Les marchands de peur: la bande à Bauer et l’idéologie sécuritaire, Paris, France, Libertalia, impr. 2011.Sartre Jean-Paul, 1980, Plaidoyer pour les intellectuels, Paris, France, Gallimard.[1] Un atelier intitulé « qu’est-ce que nous allons bien pouvoir faire des intellectuel.le.s ? ». Organisé dans le cadre du festival Le vent se lève à Toulouse au printemps 2016. Il avait réuni universitaires et non universitaires autour de ce questionnement.[2] Centre National de Ressources Textuelles et Lexicales : http://www.cnrtl.fr/[3] Pourtant les universitaires se trouvent souvent démuni.e.s devant les succès d’estime largement supérieurs des dits « intellectuel.le.s médiatiques » et autres « leaders d’opinion » qui empruntent les oripeaux de la production universitaire sans appartenir au sérail. Le cas d’Alain Bauer est ici paradigmatique. C’est par réseau d’influence politique et médiatique qu’il assoit une légitimité d’expert ès sécurité qui par la suite cherchera à se renforcer par une validation universitaire. Voir le livre de Mathieu Rigouste, Les Marchands de peur (2011)[4] Martin NICHOLAUS lors d’une réunion de l’Association Américaine de Sociologie à Boston en 1968 se trouve dans L'homme et la société, n° 16, annexe à l'étude de Jean Chesnaux, «Les radical caucuses américains dans les sciences humaines » ou dans Le gai savoir des sociologues (Lourau, 1977).[5] Alessi del Umbria, « Le monde ou rien » Remarques sur l’agitation sociale en France au printemps 2016. Lundi matin #70, 29 août 2016, https://lundi.am/remarques-sur-l-agitation-sociale-en-France. Consulté le 5 septembre 2016.[6] Plínio W. Rado, L’université perdue ou : ce qui se cherche dans le mouvement contre la loi travail. Lundi matin #70, 29 août 2016. https://lundi.am/L-universite-perdue-ou-ce-qui-se-cherche-dans-le-mouvement-contre-la-Loi[7] Agone maison d’édition engagée publiant nombre d’auteur de critique sociale a connu en 2013 un conflit salarial qui a révélé et les pratiques condamnables de l’éditeur et le silence complice des auteur.e.s. http://gentrification.europa-museum.org/