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Am 7. und 8. Oktober 2011 versammelten sich Soziologen, Literaturwissenschaftler, Ethnologen und Philosophen aus Deutschland, der Schweiz, Österreich, Frankreich, Japan, Taiwan und Brasilien zur Tagung „Semantische Traditionen der Liebe und Ausdifferenzierung der Intimität. Divergenz und Konvergenz im Kulturvergleich“. Sie stand im Zusammenhang mit einem derzeit vom Schweizerischer Nationalfonds (SNF) geförderten und an der Universität Luzern durchgeführten Forschungsprojekt „Transformation der Liebessemantik in Japan. Von der Frühen Neuzeit in die Neuzeit“. Geleitet wurde die Tagung von Takemitsu Morikawa (Luzern) unter dem Beirat von Rudolf Stichweh (Luzern) und der Mitarbeit von Daniel Suber (Luzern). Gefördert wurde sie vom SNF, von der Forschungskommission der Universität Luzern sowie von der DGS-Sektion Kultursoziologie.Im Zentrum der Tagung stand das Spannungsverhältnis von Globalität und Lokalität in Hinsicht auf die Liebessemantik. Einerseits gibt es in jeder Kultur eine lokal gepflegte Semantik der Liebe. Denn Liebe als symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium (im Sinne der Systemtheorie) hat einen Bezug zur organischen Faktizität des Zusammenlebens, d.h. der Sexualität (symbiotischer Mechanismus). Die Sexualität deutet als anthropologische Konstante an, dass es in jeder Kultur – abgesehen von ihrem Geltungsgebiet – eine Semantik gibt, die das Verhältnis von Liebe und Sexualität reguliert. Solche Liebessemantiken werden vor allem in Form von Literatur gespeichert und gepflegt. Anderseits verbreiten sie sich in der Weltgesellschaft über verschiedene Medien wie Musik, Liebesromane, Fernsehdramen, Kinofilme u. dgl. Dann stellen sich Anschlussfragen: Wie ist der globale Konsum von Liebe möglich? Was geschieht, wenn lokale und "globale" Semantiken zusammenstoßen? Fördert dieses "Zusammentreffen" die Evolution der Liebessemantik oder behindert es sie? Welche Modifikationen finden dabei statt? Gibt es in diesem Prozess eine Wahlverwandschaft zwischen gewissen sozialen Schichten und bestimmten Semantiken? Hat es die Ausdifferenzierung des Systems der Intimität positiv oder negativ beeinflusst?Nach einer kurzen Begrüßung durch Takemitsu Morikawa zielten die ersten vier Beiträge darauf ab, einen gemeinsamen theoretischen Rahmen für die Theorie der Liebe und Intimität in der Weltgesellschaft zu schaffen resp. den gemeinsamen Nenner für die weitere Diskussion zu finden.Rudolf Stichweh (Luzern) skizzierte Intimbeziehungen als ein globales Funktionssystem, dessen Institutionen und Mechanismen zu einer globalen Angleichung der Vorstellungen von Liebe und Partnerschaft führen. Dazu gehören: Migration von Paaren, transnationale Ehen, transnationale Familie, Technologien wie Empfängnisverhütung, In–Vitro-Fertilisation etc. Bei Intimbeziehungen lassen sich vier Formen unterscheiden: 1. Freundschaft, 2. Liebe/Partnerschaft, 3. Sexualität und 4. familiale Beziehungen. Diese Formen koppeln sich mal eng und mal diffus. Sie sind aber strukturell unterschiedlich verteilt. Historisch gesehen gibt es überall Vorstellungen von passionierter und romantischer Liebe. Das spezifisch Moderne ist, wie sie in Beziehung, Partnerschaft und Familiengründung eingebaut wird.Jean Clam (Paris) analysierte den Ausdruck „having sex“, da sich darin die ganze Dichte des semantischen Wandels findet und die neue Semantik der alten gegenübergestellt wird. In den 60er Jahren sagte man z.B. bei einem Winterfest „Intimacy took place“. In der religiösen Erzählung spricht man vom fleischlichen Erkennen und nicht davon, dass Adam mit Eva geschlafen hat. In der alten Semantik wurde im Sprachgebrauch ein legitim stattgefundener Geschlechtsverkehr von einem nicht legitimen unterschieden. In der Gegenwart heißt es in der allgemeinsten Weise: „ausgehen mit…“, was auch vieles offen lässt… nämlich ob es überhaupt zu Sex kommt oder nicht. Dieser Ausdruck hat sehr vage Konturen. Zum einen wird die Sexualität enttabuisiert, aber zugleich ist Sex zu haben auch sehr unwahrscheinlich. „Sex haben“ ist geläufig, geschieht in jeder Beziehung und stellt die Erwartung beider Partner in einer Intimbeziehung dar. Dieser Anspruch ist in anderen Kulturen als im modernen Westen nicht immer gegeben. Während Sex in der alten Semantik ein Exzess war, geht in der modernen Gesellschaft vor und nach dem Sex das alltägliche Leben weiter: „Sex haben“ ist folgenlos.Joachim Fischer (Dresden) argumentierte im Anschluss an seiner sozialtheoretischen Forschung über die Figur der dritten Person, deren Bedeutung und Anwendungsmöglichkeit für die Liebessemantik bisher hauptsächlich als Dyade analysiert worden ist. Der Dritte ist immer in einer Beziehung mitgegeben und kann verschiedene Gestalten annehmen. Der Katalysator / Generator der Intimität entspricht einer Dreierbeziehung. In einer Liebesgeschichte kann der Dritte oft als verbietende Instanz aber auch als Vermittler auftreten. Der Dritte kann auch einen Konkurrenten darstellen, welcher die Beziehung (zer-)stört und zum Fremdgehen verführt. Der Dritte kann außerdem einen Stabilitätsfaktor darstellen. Ein Liebespaar konstituiert sich schließlich durch die Exklusion des Dritten. Denn „Ich liebe dich“ meint nur „dich“.Frauke A. Kurbacher (Berlin/Wuppertal) wies auf die Parallelität zwischen dem Liebesphänomen und der Interkulturalität hin und schlug „Haltung“ als Schlüsselbegriff zur Erschließung beider Phänomene vor. Der gemeinsame Nenner der Liebesphänomene jenseits der kulturellen Unterschiede findet sich im Verhältnis der Personalität und Interpersonalität. Haltung ist erstens als eine spezifische Stellungnahme, dann als Zusammenschluss menschlicher Fähigkeiten zu verstehen. In jeder Person und jeder Kultur entzieht sich dieser Person und dieser Kultur etwas. Haltung erscheint als ein Konzept und ein Phänomen, das nicht auf der Basis der Gemeinsamkeit, sondern der Differenzen den Austausch und die Interaktion mit dem Anderen sucht und ermöglicht. Dies könnte zur Revision der zu reduktionistisch gefassten Subjekt-Person-Theorie in der neuzeitlichen Philosophie führen.Am Freitagnachmittag begann der Kulturvergleich vom Zusammenspiel der „globalen“ und „lokalen“ Liebessemantik. Hier kam die Frage auf, welchen Einfluss der „Westen“ mittels globaler Medien wie übersetzten Romanen, Gedicht, akademischen Schriften, Kino- und Fernsehfilmen über Liebe hat. Können wir womöglich von einer cross-cultural „Hybridisierung“ der modernen Liebessemantik reden?Wie bei Hegel und Weber geht ein Kulturvergleich üblicherweise von Osten nach Westen. Daher präsentierte Takemitsu Morikawa (Luzern) als erster den Wandel der Liebessemantik in Japan zu der Zeit der Industrialisierung vom ausgehenden 19. Jahrhundert. Anders als die verbreitete Meinung, dass die Japaner vor dem Kontakt mit dem Westen keine „echte“ Liebe kannten, vertritt er mit der Analyse der Diskursen der japanischen Intellektuellen und der Rezeption sowie Modifikation der „westlichen“ Liebessemantik zu jener Zeit die Ansicht, dass Japans Einbettung in die Weltgesellschaft nicht unbedingt die dortige Liebessemantik in die Richtung zur Aufwertung der Emotion modifizierte und somit die Autonomisierung der Intimbeziehung förderte, sondern vielmehr zur Kontrolle der Emotion durch die moralische Vernunft führte. Mit anderen Worten war es in den Diskursen der japanischen Intellektuellen – die meisten waren vom asketischen Christentum beeinflusst – zu jener Zeit – anderes als das theoretische Modell Niklas Luhmanns – nicht gelungen, den Gegensatz zwischen höherer und niedrigerer, geistiger und sinnlicher Liebe abzuschaffen. Diese verkehrte Interpretation zeigt sich deutlich am Beispiel der Rezeption von André Gides La Porte étroite (1909) im Japan der 20er Jahre. Der übersetzte Roman wurde nicht als Kritik an der fleischlosen Liebe in der patriarchalen Gesellschaft verstanden, sondern als Lob an die spirituelle Liebe.Anschließend daran ging Meiyao Wu auf die Transformation der Liebessemantik in China von 1898 bis 1948 ein. Auch in China zu jener Zeit stimulierten übersetzte, ausländische Schriften die Transformation der Liebessemantik. Chinesische Intellektuelle waren zu jener Zeit stark von Ellen Key, einer feministischen Pädagogin, angeregt. Ihre Ideen der Liebe erschienen oft in so bedeutenden Zeitschriften wie dem Ladies' Journal (Fu Nue Za Zhi, 1915-1931), dem Ost-Magazine (Dong Fang Zhi Za, 1904-1948), und der Chinese Educational Review (Jaoyu Zhazi, 1909-1948). Darüber hinaus waren die Gedichte von Dante Alighieri, William Shakespeare, Johann Wolfgang von Goethe und Platos Konzept der Liebe ebenfalls sehr beliebt und verbreitet in der chinesischen Gesellschaft. Auf der anderen Seite zeigen "Liebesgeschichten" aus dem zeitgenössischen China, dass die geistige und die sinnliche Liebe immer noch getrennt gehalten wurde.Welchen Wandel die Liebessemantik in China in den letzten 20 Jahren erfahren hat, interessierte Annet Dippner (Berlin). Sie präsentierte das Ergebnis ihrer diskursanalytischen Betrachtung von medialen Repräsentationen der Liebe im gegenwärtigen China mit Beispielen aus populären, chinesischen Filmen und Telenovelas. Seit den 1990er Jahren fallen die traditionellen Liebesgeschichten immer mehr weg. Parallel zum ökonomischen Aufschwung und dem damit einhergehenden starken Auseinanderklaffen des sozialen Gefüges gewinnt der konsumorientierte Aspekt der Liebes- und Paarbeziehung ebenfalls seit den 90er Jahren stark an Einfluss. Als Reaktion auf diese Fokussierung auf materielle Aspekte entwickelte sich auf der anderen Seite durch die Reformierung romantischer Konzepte auch eine Gegensemantik von Liebe, welche die ‚Reinheit des Gefühls‘ betont.Bernhard Fuchs (Wien) behandelte den Kulturtransfer anhand des Bollywood Films und des Romans (Bollytristik). Die Filmrezeption ist als eine kreative kulturelle Aktivität zu betrachten, vor allem auch in transkulturellen Zusammenhängen, wo eine Auseinandersetzung mit heterogenen Traditionen stattfindet, die zur Transformation von Identitäten und kreativen Umdeutungen führt oder aber in einer oberflächlichen Aneignung von Versatzstücken verharrt. Die Globalisierung des Bollywood Films bringt in diesem Sinne unterschiedliche Konzepte von Liebe in Umlauf. Diesen Vorgang illustrierte Fuchs mit einigen von Bollywood inspirierten Romanen. Transferprozesse zwischen Kino und Literatur verlaufen in beide Richtungen. Im Sinne der Poly-Systemtheorie sind die Felder der Bedeutungskonstruktionen in ihrer dynamischen Beziehung diachron zu betrachten. Auch wenn es Vorläufer der Bollytristik wie Keating gab, so ist das verstärkte Auftreten der Bollytristik ein Echo der Globalisierung der indischen Filmindustrie, die sogar zu einem generellen Wandel des Indienbildes beigetragen hat.Andreas Pflitsch (Berlin) thematisierte die literarische Kommunikation zwischen dem Okzident und dem Orient, und zwar zwischen dem deutschen Schriftsteller Joachim Helfer und seinem libanesischen Kollegen Rashid al-Daif. Die entscheidende Bruchlinie zwischen Abendland und Morgenland, so sieht es Rashid al-Daif, verlaufe auf dem Feld des Erotischen: Die Moral sei „das eigentliche Schlachtfeld zwischen westlicher Moderne und uns Arabern“ und „das Bett [...] ein Kriegsschauplatz zwischen arabischer ‚Tradition‘ und westlicher Moderne!“. Die Rückkehr des Deutschen zur Vernunft (2006) entstand aus dem Literatur-Austauschprogramm „West-östlicher Diwan“, in dessen Rahmen auch al-Daif und der deutsche Schriftsteller Joachim Helfer ausgewählt wurden. Dass Helfer homosexuell war, wurde zu einem wichtigen Aspekt und zum Thema des von al-Daif 2006 publizierten Buches. Das Liebesmodell Helfers war ihm offenbar fremd. Es wurde als anormal und defekt angesehen, so dass eine Kurierung nötig ist. Was am Ende des Buchs auch wirklich eintrifft: Helfer wird Vater einer Tochter. Wenig später erschien eine deutsche Übersetzung des Buches mit Anmerkungen Helfers, die den Text al-Daifs unterbrechen. Helfers Kommentare waren hauptsächlich Belehrungen der angeblichen Vorurteile al-Daifs. Helfer begeht dabei aber einen Fehler: Er setzt Protagonist, Erzähler und Autor gleich und sieht die Ausführungen als Tatsachenbericht. Warum diese unreflektierte Reaktion Helfers? Entspringt diese naive Reaktion des Westlers der eigentlich gut gemeinten Anpassung an den zurückgebliebenen Orientalen? Helfer übersieht womöglich aus dem westlichen, kulturalistischen Vorurteil die ironische Selbstbefragung und satirische Überspitzung al-Daifs. Am zweiten Tag wurden die Themen zu den Liebessemantiken in den gegenwärtigen europäischen und amerikanischen Gesellschaften diskutiert.Karoline Boehm (Wien) präsentierte das Ergebnis ihrer Forschung über die polyamore Beziehung resp. Bewegung in Wien. Die polyamore Bewegung ist in den USA in den 1990er Jahren als „conscious and loving life style“ entstanden und verbreitet sich seit einiger Zeit zunehmend auch im deutschsprachigen Raum. Der Begriff Polyamorie steht für die Möglichkeit im Wissen und Einvernehmen aller Beteiligten „sexuelle und/ oder Liebesbeziehungen zu mehreren Partnerinnen und Partnern gleichzeitig einzugehen“. Dem großen Spektrum polyamorer Erfahrungen wird u.a. durch das Prinzip der Mitfreude Struktur gegeben. Dieses Prinzip bildet einen Grundsatz des polyamoren Handelns, der in verschiedenen Texten entwickelt und dargelegt wurde. Der emotionale Stil der Mitfreude fungiert einerseits als strukturgebendes Prinzip, anderseits als eine allgemein tolerierende Grundhaltung der AkteurInnen. In solchen Beziehungen kann zwischen den Ebenen der Liebe, der Freundschaft und der sexuellen Beziehung gewechselt werden. Indem die Frage der Beständigkeit von Faktoren wie der Intensität des Gefühls, der sexuellen Attraktivität und dem Faktor weiterer intimer Beziehungen entkoppelt wird, wird ein großer Teil möglicher Trennungsgründe präventiv ausgeschlossen.Die Partnersuche an einer sogenannten Partnerbörse hat etwas sehr rationalistisches, im Gegensatz zu den üblichen Vorstellungen einer romantischen Liebe. Alexander Schmidl (Salzburg) stellte in seiner Präsentation die Selbstbeschreibung von auf dieser Weise erfolgreich entstandenen Paaren in Frage. Dabei beobachtete er drei deutschsprachige Länder. Österreicher lernen sehr rational kennen, das effektive Treffen wird dann aber sehr romantisch beschrieben. Schweizer sehen die hohe Punktzahl „als göttliches Zeichen“. Bei den Deutschen gibt es solche, die sich schon verlieben, ohne sich je gesehen zu haben. Das ist in der Schweiz und Österreich undenkbar. Den Menschen ist der Widerspruch zwischen dem Rationalen und dem Romantischen sehr wohl bewusst. Ab dem ersten Treffen werden bewusst romantische Elemente eingeführt.Sylka Scholz (Dresden) präsentierte aus ihrer Untersuchung über die kulturellen Legitimationsmuster zur Sicherung von Kontinuität und Stabilität in Paarbeziehungen in den Ehe- und Beziehungsratgebern im Rahmen des Projekts „Transzendenz und Gemeinsinn in privaten Lebensformen“ im SFB 804 folgende Thesen: 1) Anders als in den 1950ern gilt die Ehe heutzutage als kein Muss mehr. Liebe und Ehe sind aber semantisch weiterhin eng miteinander verbunden. 2) Alle Ratgeber entwerfen ein Zwei-Phasen-Modell der Liebe: die Phase der ersten Verliebtheit wurde meist als romantische Liebe diskreditiert, und erst später kam die „wirkliche“, „wahre“, „reife“ Liebe. Implizit enthält dieses zweite Liebeskonzept jedoch die Merkmale romantischer Liebe. 3) Sexualität gilt in allen Ratgebern als zentraler Bestandteil von Liebe und Ehe, jedoch wird sie in den 1950er Jahren ausführlicher thematisiert und mit der Fortpflanzung verknüpft. In den 2000ern werden Sexualität und Fortpflanzung entkoppelt, dennoch gilt die Ehe mit Kind als Ideal. 4) Die Liebe wird in einem Kräftefeld zwischen Transzendenz und damit einer Unverfügbarstellung und einem gleichzeitigen Verfügbarmachen kreiert. Dieses Spannungsverhältnis ist konstitutiv für das Genre der Ehe- und Beziehungsratgeber. 5) Die Liebe gilt als Grundlage einer neuen „sozialistischen“ Ehe, diese ist strikt gleichberechtigt konzipiert. In den DDR-Ratgebern spielt Religion keine Rolle, aber Abgrenzung zu kapitalistischer Liebe. Sie argumentieren nicht ideologisch, machen aber Bezug zu sozialistischem Kollektiv.Edgar Roberto Kirchof (Universidade Luterna do Brasil) referierte über die MPB (Musica Popular Brasileira). Die MPB entstand Ende der 60er Jahre und ist heute ein bekannter und beliebter Stil nicht nur in Brasilien, sondern auch weltweit. Besonders interessant ist der fließende Übergang zwischen unterhaltender und ernster Musik. Ursprünglich wurde die MPB überwiegend von der brasilianischen Mittelschicht gehört, jedoch wurde dieser Stil heute durch die internationale Vermarktung zu einem heterogenen und globalisierten Massenphänomen. Kirchof fokussierte auf die Liebessemantik in der Lyrik von Buarque de Hollanda (Sänger, Schriftsteller). Dort spiegelt sich die bei der MPB typische Vielfältigkeit wider. Denn der Dichter sucht seine Inspiration in verschiedenen literarischen Traditionen, wie der eher platonischen Tradition der Trobadordichtung und der Romantik; er lässt sich aber auch vom Realismus und sogar vom Naturalismus inspirieren. Allerdings sind diese semantischen Güter in einem brasilianischen Kontext eingebettet – sowohl die Charakterisierung der Figuren als auch die Beschreibung der Orte sind lokal geprägt. Kirchof demonstrierte an einem sehr interessanten Beispiel das Zusammenspiel zwischen globalen, semantischen Elementen und lokalen Traditionen.Fehmi Akalin (Frankfurt/M.) fragte mit dem Beispiel der neuen US-amerikanischen Liebesfilmen danach, in welchem Bedingungsverhältnis Liebe als Kulturmuster und Liebe als soziale Praxis stehen. Beeinflussen medial vermittelte Liebenskonzepte in Romanen, Filmen, TV-Serien und Songs unsere Liebespraxis (Kontrollhypothese) oder spiegeln die Liebessemantiken in den Medien unsere Praxis wider (Reflexhypothese)? Akalin schlug vor, Intim- und Filmkommunikation je separat zu definieren, als Funktionssysteme mit je eigener Codierung und Programmierung. Beide Systeme können sich beobachten und irritieren, sich aber nicht gegenseitig steuern. Filme sind Teile des Kunstsystems. Ihre Funktion ist Unterhaltung. Der Code lautet interessant/langweilig. Filmgenre wird als Kommunikationsmedium gesehen. Wie die Codewerte zugeordnet werden, wird auf der Ebene der Programmierung geregelt. Anders als Codes sind Programme variabel und umweltoffen. Am beobachteten Intimsystem ist nur relevant, was sich im Kontext des Liebesfilms als interessant oder langweilig arrangieren lässt. Die Renaissance des Liebensfilms in den 80er Jahren lässt sich damit erklären, dass es dem Genre gelungen ist, das Schema des Liebesfilms bei der Zeichnung des Männerbildes so zu modifizieren und zu variieren, dass der Liebesfilm eine interessante Weiterentwicklung erfuhr.In der Abschlussdiskussion wurde zuerst über den unterschiedlich akzentuierten Ansatz diskutiert: Literaturwissenschaftler orientierten sich mehr an den Texten, während Sozialwissenschaftler auf die Verstehensseite der Kommunikation fokussierten. Der Textualismus – einschließlich des klassischen Werks Niklas Luhmanns Liebe als Passion – wurde vor allem durch Akalin polemisiert. Morikawa gab ihm teilweise recht, wie das Beispiel der Rezeption Gides in Japan zeigte, schlug aber vor, die unterschiedliche Schwerpunktsetzung nicht als Streitpunkt um den richtigen Ansatz zu sehen, sondern als Arbeitsteilung der Disziplinen, die sich auf diesem Weg ergänzen.Als Ergebnis der Tagung wurde zum Schluss festgehalten, dass sich die romantische Liebe bzw. die romantische Vorstellung der Liebe neben der Marktwirtschaft und der modernen Wissenschaft (vielleicht dazu auch der demokratische Rechtsstaat?) auf dem Globus durchgesetzt hat. Wie Stichweh in seinem Vortrag hingewiesen hat, gab und gibt es in fast jeder Kultur die romantischen Elemente der Liebe. Speziell modern ist, dass die Liebe zum einzig legitimen Grund für die Heirat und die Familiengründung sublimiert worden ist. Ob dieser Erfolg der modernen Liebessemantik auf einer bestimmten anthropologischen Disposition beruhte, wurde zwar auf der Tagung diskutiert, aber schlussendlich offen gelassen. Daneben stellte sich das sogenannte Orientalismusproblem, d.h. ob die „lokale Tradition“ der Liebe im Zusammenstoß mit dem Westen konstruiert und verstärkt wurde. Die Tagung gab dazu keine endgültige Antwort, aber manche Vorträge, wie die von Morikawa und Pflitsch, wiesen die Richtung zur Lösung dieser Frage.Es ist beschlossen worden, die Tagung durch die Publikation eines Sammelbandes zu dokumentieren.Tagungsübersicht:- Rudolf Stichweh (Luzern: Soziologie): Intimbeziehungen als globales Funktionssystem- Jean Clam (Paris: Soziologie): Was heisst ‚Sex haben‘?Joachim Fischer (Dresden: Soziologie): Dritte in Liebesdyaden. Zur Sozialtheorie dreifacher KontingenzFrauke A. Kurbacher (Berlin/ Wuppertal: Philosophie): Haltungswechsel – Zur Interpersonalität und Interkulturalität des philosophischen LiebesbegriffsTakemitsu Morikawa (Luzern: Soziologie): Konkurrierende Semantiken. Gepflegte Semantik der Liebe und Rezeption der westlichen Liebessemantiken im Japan zur Zeit der IndustrialisierungMeiyao Wu (National Kaohsiung Normal University in Taiwan: Soziologie): The Transformation of the Love Semantics in Modern China, 1898-1948Anett Dippner (Berlin: Sinologie): Geld oder Liebe? Neue Liebessemantiken in China seit der Reformzeit.Bernhard Fuchs (Wien: Ethnologie): Bollywood und Liebe im Kulturtransfer: Die Lokalisierung von Liebeskonzepten durch literarische TransformationAndreas Pflitsch (Berlin: Arabistik): ‚Das eigentliche Schlachtfeld zwischen Moderne und uns Arabern‘. Liebe und Gesellschaft bei Rashid al-Daif.Karoline Boehm (Wien: Ethnologie): Undoing Couple? Intimsphären und ihre Aushandlung in polyamoren Beziehungen in Wien.Sylka Scholz (Dresden: Soziologie): Liebe in Ehe- und Beziehungsratgebern. Ein ost-west-deutscher Vergleich von den 1950er Jahren bis zur Gegenwart.Alexander Schmidl (Salzburg: Soziologie): ‚Liebe ist, wenn’s matcht‘. Über die Rationalität des Kennenlernens und den Zauber der Liebe im kulturellen Kontext.Edgar Roberto Kirchof (Universidade Luterna do Brasil: Latenamerikanistik): Die Semantik der Liebe in der MPB (Música Popular Brasileira) bei Chico Buarque de Hollanda.Fehmi Akalin (Frankfurt/M.: Soziologie): Neuromancer – zum Verhältnis von Liebe als Kulturmuster und Liebe als soziale Praxis am Beispiel des neuen US-amerikanischen Liebesfilms.-----Der Tagungsbericht von Dr. Takemitsu Morikawa ist auch im Rundbrief 1/2012 der Sektion Kultursoziologie der Deutschen Gesellschaft für Soziologie erschienen.