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La rédaction de ce billet a débuté le dimanche 15 novembre 2015, soit deux jours après les attentats de Paris, et trois après ceux de Beyrouth, les pires attaques que ces deux pays ont connues depuis plusieurs dizaines d’années. À cela encore faut-il ajouter l’attentat à l’hôtel Radisson de Bamako du vendredi 20 novembre. Les pensées des auteurs de ce carnet vont, naturellement, vers les victimes et leurs familles.Alors que l’émotion est intense et qu’un certain nombre de décisions politiques sont prises par les dirigeants européens suite aux évènements dramatiques survenus le 13 novembre à Paris, une question vient à l’esprit : est-on légitime, en tant qu’historien, pour écrire sur un tel sujet d’actualité ? N’y a-t-il pas là quelque chose d’indécent à rédiger un texte qui, au final, attirera l’attention sur soi, sur son propre site internet ? N’est-ce pas là de la récupération intellectuelle, une tentative opportuniste pour amener du monde dans sa propre crèmerie ? Le temps et le recul sont les carburants essentiels de l’historien, qui n’a pas pour habitude de réagir à chaud. Pour ma part, je ne suis pas spécialiste de la période contemporaine, et encore moins de la question du terrorisme. Pourtant, en tant qu’historien du droit et des institutions, ayant pour thématiques de recherche la construction de l’État et la légitimation de l’usage de la violence, j’éprouve ici le besoin d’écrire. Parce que, en tant que chercheur et universitaire, j’estime que l’un de mes rôles est de pouvoir mettre mes compétences au service de la société, pas nécessairement pour agir sur le plan politique, mais tout du moins pour réfléchir sur la situation actuelle. Parce que, contrairement à ce que j’ai pu lire ici et là, l’heure est, plus que jamais, à se poser des questions, plutôt que de prôner l’action irréfléchie. Aussi développerai-je ici quelques pistes de réflexion, d’abord sur la notion de « terrorisme » et son histoire, ensuite sur la façon dont les chercheurs peuvent, potentiellement, avoir un rôle à jouer dans les débats.Du terrorisme d’État au terrorisme contre l’ÉtatLe terme de « terrorisme » trouve son origine dans la « Terreur », un mode de gouvernement mis en place au cours de la période de la Révolution française par la Convention thermidorienne entre 1793 et 1794, et qui se caractérise par le très grand nombre d’exécutions politiques et arbitraires commises par le tribunal révolutionnaire. En 1798, le mot « terrorisme » est officiellement reconnu par la cinquième édition du Dictionnaire de l’Académie française, qui le définit alors comme un « système, régime de la terreur », tandis que le terroriste est un « agent ou partisan du régime de la Terreur qui avoit lieu par l'abus des mesures révolutionnaires » (Ferragu, 2014). Le terrorisme désigne donc dans un premier temps un mode de gouvernement exercé par l’État. Au cours du 19e siècle, le mot va toutefois changer de sens, pour qualifier des actions effectuées par des petits groupes d’individus afin de déstabiliser un État. Au contraire des assassinats politiques, des trahisons et autres complots qui avaient emmaillé les périodes médiévale et moderne, ce qui semble caractériser l’action terroriste, c’est qu’elle ne cible pas spécialement les dirigeants, mais d’avantage la population elle-même, à la fois par des attentats et par la psychose que ceux-ci instaurent. L’une des composantes essentielles à la réussite de l’action terroriste est donc la communication : la diffusion d’une information et d’un message au travers d’une série d’attentats (Matusitz, 2013). D’où la nécessité de l’existence de médias performants. Aussi, sans doute le développement sans précédent de la presse au 19e siècle a-t-il rendu possible le terrorisme à l’échelle d’une nation.Depuis la fin du 20e siècle, il semble que l’on ait assisté à une transformation importante du terrorisme. D’après Pierre Bergel (2014), la fin de la guerre froide a signé la disparition du paradigme du conflit nucléaire au profit de la guerre urbaine : désormais, les conflits ont lieu à beaucoup plus petite échelle, là où la guérilla urbaine trouve pleinement sa place. Les armées régulières doivent désormais s’opposer à des petits groupes armés clandestins, dont les façons de combattre se caractérisent par des attaques ciblées menées par un nombre réduit d’individus. Or, ce sont certains de ces groupes armés qui, par la suite, vont exporter les conflits en commettants des attentats à l’étranger. En outre, selon Walter Laqueur (1999), un second changement qui s’opère dans la conduite d’actions terroristes au cours des années 1990 est que, désormais, les attentats ne vont plus seulement privilégier des cibles limitées, identifiées, mais au contraire frapper le plus de monde possible, selon le principe du mass murdering.Au regard de l’historien, le terrorisme est donc un phénomène relativement récent et évolutif, même si l’on peut l’assimiler à la longue histoire des mouvements insurrectionnels (Chaliand et Blin, 2015). S’il semble relativement aisé d’identifier et de qualifier des actions comme étant des actes « terroristes », le terrorisme n’est pourtant pas, on va le voir, sans poser quelques soucis de définition.Un problème de définition juridiqueTous les juristes, politologues et historiens qui ont travaillé sur la question du terrorisme le soulignent : la qualification juridique de cette notion pose problème. En dépit des très nombreux sommets internationaux s’étant déroulé ces dernières années, il n’existe pas à ce jour de véritable définition du terrorisme en droit international. Les conventions signées par la communauté internationale durant la seconde moitié du 20e siècle traitent davantage des modes d’actions concrètes (actes illicites dirigés contre la sécurité de l’aviation civile, prises d’otage, violence dans les aéroports, etc.) plutôt que des principes généraux du terrorisme. Selon la décision-cadre du Conseil européen du 13 juin 2002 :[sont[ considérés comme infractions terroristes les actes intentionnels visés (…), qui par leur nature ou leur contexte, peuvent porter gravement atteinte à un pays ou à une organisation internationale lorsque l’auteur les commet dans le but de :gravement intimider une population oucontraindre indûment des pouvoirs publics ou une organisation internationale à accomplir ou à s’abstenir d’accomplir un acte quelconque ougravement déstabiliser ou détruire les structures fondamentales politiques, constitutionnelles, économiques ou sociales d’un pays ou une organisation internationale (…) ((cité par Robert, 2012, p. 70.)).Comme le souligne Emilie Robert (2012, p. 70), le problème de cette définition est qu’elle se concentre sur une notion subjective, la finalité de l’acte, pour définir le terrorisme. Du reste, « Les termes utilisés sont vagues et peuvent conduire à différentes interprétations. Le risque principal étant de qualifier de terroristes des actes commis à des fins de revendications sociales, environnementales ou autres » (ibid.). Une seconde partie de la décision-cadre dresse une liste des actes constitutifs d’infractions terroristes, avec les limites inhérentes à un catalogage.Butant sur des concepts flous tels que la finalité de l’acte ou se bornant à fournir des listes d’infractions considérées comme terroristes, la communauté internationale peine à établir une définition commune du terrorisme. D’après Gilles Ferragu (2014), c’est d’avantage sur le plan national que l’on trouve les définitions les plus abouties, précisément parce que le terrorisme menace la souveraineté de l’État ((Dans sa thèse, Emilie Robert dresse ainsi une liste des définitions apportées par les droits français, espagnol, portugais ou encore italien.)). En revendiquant son monopole d’un usage légitime de la violence, chaque État peut aussi déclarer la guerre au terrorisme, mais doit s’en remettre à ses propres critères, faute d’une définition internationale.Le chercheur face à un objet de discoursComme le souligne encore Gilles Ferragu (2014), le terrorisme est un « fait social », construit à la fois autour d’un passage à l’acte et d’un discours. Le terrorisme ne se définit donc pas uniquement par la commission d’un acte, mais également par l’ensemble des discours produits autour cet acte. Est terroriste d’abord celui qui est qualifié comme tel. D’où la difficulté de produire une définition universelle du terrorisme, puisque tous les États ne partagent pas la même vision de cette notion, pour des raisons aussi bien idéologiques que politiques (comme l’illustre bien le cas de l’opposition armée syrienne au régime de Bachar El Assad, tantôt qualifiée de rébellion, tantôt d’organisation terroriste). Mais d’un autre côté, c’est précisément parce que le terrorisme fait l’objet de discours que ce fait social peut être analysé de façon critique par les sciences humaines et sociales – telles que la sociologie et l’histoire. Comprendre le terrorisme ne se limite donc pas à l’étude de l’acte terroriste lui-même, mais de ce qui est dit de lui. C’est ici, il me semble, que le chercheur trouve également l’occasion d’agir pas seulement en tant que penseur, mais également en tant qu’enseignant et citoyen ((N’ayant pas ici la prétention ni l’autorité pour produire un discours normatif sur le rôle de l’enseignant-chercheur, je privilégierai dans les paragraphes suivants le verbe « pouvoir » à celui de « devoir ».)).Premièrement, pour l’enseignant-chercheur, agir face au terrorisme peut passer par la pédagogie, en analysant et critiquant les discours produits par les organisations terroristes elles-mêmes. L’enseignement, en ce compris l’enseignement supérieur et l’université, peut être le lieu de développement de l’esprit critique des étudiants faces aux idéologies terroristes. EducPros.fr, reprenant les mots des Cahiers pédagogiques (site destiné principalement aux enseignants du primaire et du secondaire), parle ainsi de la salle de cours comme d’un « espace de parole sécurisé ». Le témoignage du sociologue Philippe Liotard souligne par ailleurs ce besoin de discussion chez les étudiants (mais aussi chez les enseignants eux-mêmes). Mais pour pouvoir critiquer, il faut aussi comprendre. Et notamment comprendre comment fonctionne l’idéologie de « Daech » ou de l’ « État islamique », savoir faire la généalogie de leur pensée. Dans un article publié sur The Atlantic (dont on trouvera ici une traduction française), le journaliste Graeme Wood explique, sur base notamment des analyses de Bernard Haykel, professeur d’Etudes proche-orientales à l’Université de Princeton, que l’on ne peut retirer à l’État islamique son caractère religieux, car il reposerait sur une interprétation cohérente, et même instruite, des textes et de la tradition musulmane. Soit, ceci parait un point de vue défendable. J’ai en revanche plus de problèmes lorsque l’article, reprenant toujours les propos de Haykel, avance que l’État islamique prône le retour à un islam ancien, un islam médiéval :In Haykel’s estimation, the fighters of the Islamic State are authentic throwbacks to early Islam and are faithfully reproducing its norms of war.Je ne suis ni islamologue, ni spécialiste de l’histoire des civilisations islamique, mais il me semble que l’islam médiéval ne peut se résumer (comme le fait plus loin Haykel), à des pratiques guerrières. Des quelques lectures que j’ai pu faire de l’histoire des civilisations islamiques médiévales, j’en ai retenu qu’il s’agissait de civilisations de savoir et de culture qui n’étaient en rien refermées sur elles-mêmes ou obscurantistes. John Terry, lui-même docteur en histoire médiévale, s’est exprimé sur l’article de Wood en soulignant que :Non, Daech n’est pas en train de rejouer les Conquêtes arabes du VIIe siècle, quand bien même certains de ses membres auraient tendance à le croire. Daech est nostalgique d’un passé inventé et ceux qui, parmi ses membres, connaissent l’histoire des premières décennies d’expansion de l’islam choisissent délibérément de réécrire l’histoire médiévale à leur profit, pour servir leurs besoins idéologiques.Par un heureux hasard, l’agrégation d’histoire en France pour cette année 2015-2016 a précisément pour sujet « Gouverner en islam entre le Xe siècle et le XVe siècle ». Sans doute plus que jamais nous avons besoin de l’éclairage des spécialistes de l’islam et de son histoire afin de comprendre et d’autant mieux combattre la pensée guerrière et mortifère de l’État islamique. Ce dernier a, par ailleurs, fait d’Internet son principal vecteur de propagande. Or, les chercheurs disposent aujourd’hui de moyens pour s’exprimer sur le web, pour sensibiliser, pour vulgariser. Si des jeunes ont pu, via les réseaux sociaux, via des articles ou des vidéos sur Internet, être séduits par le djihadisme, alors, peut-être, des articles ou des vidéos de chercheurs expliquant les travers de la pensée de l’État islamique pourront en sauver d’autres.Deuxièmement, il me semble que l’un des rôles de l’enseignant-chercheur est d’également être en mesure d’analyser et critiquer les discours qui sont produits contre le terrorisme. L’anthropologue et historien de la culture David Van Reybrouck a ainsi adressé une lettre ouverte à François Hollande dans laquelle il souligne que les déclarations du président français le vendredi 13 novembre, qualifiant notamment les attentats d’ « actes de guerre » et appelant à la réponse armée directe, reprenaient en fait quasiment mot pour mot la rhétorique guerrière du président Bush au lendemain du 11 septembre 2001. Or, selon Van Reybrouck, c’est cette même rhétorique qui a amené à l’invasion irréfléchie de l’Irak et à la déstabilisation de la région. Que l’on partage ou non ce dernier point de vue, ce que souligne la lettre de Van Reybrouck, c’est que l’adoption d’un vocabulaire guerrier par François Hollande est un choix politique qui ne vas pas forcément de soi (d’autres, tel le premier ministre norvégien Jens Stoltenberg au lendemain des attentats de 2011, en appelaient plutôt à plus d’ouverture et de démocratie) et qui n’est pas sans conséquences. Il n’y a pas qu’en matière de politique extérieure que l’enseignant-chercheur peut être amené à analyser/critiquer le discours de son propre gouvernement : au plan intérieur, la lutte antiterroriste s’est souvent accompagnée de mesures sécuritaires portant atteinte à l’État de droit et aux libertés individuelles des citoyens (Mattelart et Vitalis, 2014 ; Camus, 2007). Parce qu’il s’agit là de notions qui peuvent s’avérer élastique, particulièrement en période de crise, le chercheur est susceptible de jouer un rôle en tirant la sonnette d’alarme lorsqu’il constate des décisions critiquables, prises au nom de la sécurité, ou des glissements de vocabulaire, par exemple lorsque le ministre de l’intérieur belge Jan Jambon évoque l’idée de « nettoyer » la commune de Molenbeek (où habitaient plusieurs auteurs des attentats de Paris), ceci après s’être précédemment illustré en proposant que chaque demandeur d’asile en Belgique soit fortement « exhorté » de porter en permanence un badge d’identification.Enfin, parce qu’en dépit des différences culturelles, les sciences humaines et sociales continuent de porter en elles un idéal de pensée universaliste, et parce que l’enseignant-chercheur adopte un point de vue critique sur la société, celui-ci peut se faire le porte-voix des personnes oubliées dans les discours. Plusieurs médias, anglophones comme francophones, ont relevé la différence de traitement entre les attentats de Paris et ceux s’étant déroulé un jour plus tôt à Beyrouth : une maigre couverture médiatique, pas ou peu de déclarations politiques ou d’initiatives citoyennes, etc. La chose n’est pas nouvelle : l’Occident est autocentré. Or, lorsqu’il tente d’analyser un phénomène, le chercheur est souvent amené à devoir lutter contre son propre ethnocentrisme (et l’historien, contre sa vision d’individu du 21e siècle). Sans doute est-il dès lors plus à même de souligner les limites d’une perspective purement occidentale, sans pour autant remettre en cause la légitimité des hommages qui ont par ailleurs déjà été rendus.Car, j’en suis convaincu, émotion et pensée critique ne sont pas contradictoires. Faire au mieux son travail d’analyste de la société est pour le chercheur une façon d’agir, en tant que citoyen, en période de crise.BibliographieBergel Pierre (2014), « Villes dans la guerre, guerres dans la ville : urbs et civitas », dans Pierre Bergel et Vincent Milliot (éd.), La ville en ébullition. Sociétés urbaines à l’épreuve, Rennes, Presses universitaires de Rennes.Camus Colombe (2007), La guerre contre le terrorisme. Dérives sécuritaires et dilemme démocratique, Félin, Paris.Chaliand Gérard, Arnaud Blin (éd.) (2015), Histoire du terrorisme : de l'Antiquité à Daech, Paris, Fayard.Ferragu Gilles (2014), Histoire du terrorisme, Paris, Perrin.Laqueur Walter (1999), The new terrorism. Fanatism and the arms of mass destruction, New York, Oxford, Oxford University Press.Mattelart Armand, André Vitalis (2014), Le profilage des populations. Du livret ouvrier au cybercontrôle, Paris, La Découverte.Matusitz Jonathan Andre (2013), Terrorism and communication. A critical introduction, Thousand Oaks, Sage.Robert Emilie (2012), L'Etat de droit et la lutte contre le terrorisme dans l'Union européenne : Mesures européennes de lutte contre le terrorisme suite aux attentats du 11 septembre 2001, Lille, Université Lille II, Thèse de doctorat en droit.[cite]