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L’Attis tristis : Barbare vaincu, berger ou simple pleurant ? Compagnon de la grande Mère phrygienne Cybèle, (introduite à Rome en 204 av. J.-C. lors des troubles de la seconde guerre punique) Attis est un élément problématique du culte métroaque. En effet,  les versions littéraires qui l’évoquent témoignent d’un véritable personnage polymorphe. Ainsi, il est tantôt prince lydien fils de Crésus  mort à la chasse sans descendance, tantôt prêtre stérile de  la Mère ou enfin,  jeune parèdre chaste de la déesse, parjure par une union inachevée. Rendu fou par Cybèle, il en vint à se castrer et périt au pied d’un pin[1].Cette dernière version est paradoxalement la plus communément admise dans l’Empire, en dépit du mépris qu’inspirent les prêtres eunuques de Cybèle. Cependant, ce qui retient notre attention reste la prépondérance accordée au culte ou à la commémoration funéraire qui découle de la mort du jeune défunt. D’un point de vue cultuel, Rome élabore, dès le règne de Claude et sous les Antonins, une véritable semaine sacrée de mars. Elle met en scène cette dimension funéraire du personnage, divinisé vraisemblablement dès la fin de l’époque classique.Par ailleurs, la  dimension polymorphique  d’Attis est visible à la fois au sein du processus de création littéraire et dans son iconographie qui forme notre étude. En effet, ce personnage, héritier vraisemblable de la dimension chthonienne de Cybèle, donne lieu à l’élaboration de différents types iconographiques funéraires dès l’époque hellénistique. On  le trouve notamment sous les traits d’un berger dans les dépôts de coroplastique de la nécropole d’Amphipolis. Toutefois, l’ensemble de ces représentations d’un personnage qui reste « secondaire » reste délicat à identifier, en dépit de l’importance géographique et de la variété des sources visuelles (coroplastique, autels funéraires, stèles, sarcophages). Nous nous proposons d’étudier le cas de l’Attis dit tristis. En effet, ce type  semble exemplaire pour l’étude de différents types de contaminations, tant sur le plan purement iconographique que sur le plan symbolique. L’Attis tristis est  le type  le plus développé du Ier  au IIIe s ap. J-C, dans la partie occidentale de l’Empire, sur les voies du commerce et de la guerre. On le retrouve ainsi tout particulièrement dans les provinces gauloises, germaniques, danubiennes, italiennes et hispaniques à une cinquantaine d’exemplaires. Il est présent aussi bien sur des tombes d’affranchis, de soldats d’origine asiatique ou d’ingénues. Dans cette étude, nous nous intéresserons aux modes et modalités d’introduction d’Attis tristis, en  nous attachant à l’identification problématique du personnage. Pour ce faire, nous étudierons d’une part ses attributs et leur pertinence en vue de son identification. D’autre part, cette intégration sur le mode de la contamination interroge également sur la valeur funéraire d’Attis qui lui serait propre  ou ne serait qu’une marque d’une représentation standardisée de la douleur parmi d’autres.&#160;L’Attis tristis[2] est très présent sur les monuments funéraires formellement empreints de romanisation au sein de la partie occidentale de l’Empire. Le personnage y est présent systématiquement en couple de figures secondaires enserrant la face principale. Celle-ci s’orne fréquemment du portrait du défunt entouré d’ornements apotropaïques. D’un point de vue des attributs et du physique, Attis est sans cesse représenté sous les traits d’un adolescent ou d’un jeune homme revêtu du costume asiatique conventionnel  que l’on retrouve dès les Attis bergers de Macédoine. Il s’agit de la tunica manicata (tunique à manches longues), du manteau agrafé sur l’épaule et du pileus (bonnet phrygien court ou à longues barbes). Les reliefs ornés de ce personnage sont souvent dans un état de conservation qui ne permet pas d’affirmer que les Attis portaient majoritairement les anaxyrides (longs pantalons bouffants d’origine perse). Nous ne notons pas d’élément corporel indiquant le caractère d’eunuque du personnage. Cela a pu être déterminé pour d’autres iconographies par les parties génitales découvertes, l’hermaphrodisme et/ou le caractère androgynique. Par ailleurs,  les attributs du berger macédonien (le pedum, la syrinx et les animaux de type mouton ou chien) sont rarement représentés au complet. Une douzaine arbore le pedum dont la majorité provient des autels ou des fragments de sarcophages dalmates, mais aussi de cinq stèles et d’un fragment de sarcophages germaniques. Peu d’entre eux arborent la syrinx. Parmi cet ensemble, seules trois représentations ancrent Attis dans un contexte bucolique qui pourrait faire allusion aux versions de Pausanias, d’Ovide ou d’Arnobe. Nous avons, par exemple, un fragment de sarcophage de Cologne, où Attis joue de la syrinx et s’appuie sur son pedum, accompagné d’un mouton au registre inférieur ainsi que  d’un berger criophore.&#160;S’il est délicat d’affirmer que ce type d’Attis est un héritage direct des bergers d’Amphipolis ou qu’il est apparenté à la pratique du criophore parallèlement au taurobole de la Mère, il est toutefois notable que le costume asiatique demeure une caractéristique constante du personnage d’Attis, même si les attributs bucoliques ne restent présents qu’à de rares exemplaires. De fait, le costume seul ne permet pas de l’identifier tant il reste générique pour le personnage type de l’ «oriental »  comme Adonis, Ganymède ou Pâris. Il est important d’y ajouter la position dolente du personnage. Ainsi, il est presque continuellement représenté jambes croisées, le bras soutenant le menton. C’est de cette représentation douloureuse du pathos formeln de la mélancolie que Vermaseren a tiré cette terminologie d’« Attis tristis ». Ceci par opposition à ceux dit hilaris qu’il associe aux rituels des Mégalésia et des Hilaria[3]. Ces cérémonies achevaient la semaine de mars. Globalement, ce n’est que la juxtaposition du costume, des attributs pastoraux et de la pose qui peut, éventuellement, permettre la reconnaissance de ces Attis. Toutefois, il faut admettre que nous sommes face à une catégorie malléable. Elle a pu donner lieu, à travers un même personnage «oriental » en position dolente, à de nombreuses catégories de figures funéraires qui auraient été commodément rassemblées en raison de leur délicate identification.  Nous nous proposons ainsi d’étudier les Attis tristis à travers la question des contaminations iconographiques et du transfert de sens funéraire.&#160;La question du transfert iconographique se pose pour Attis en ce  sens qu’il ne possède pas d’attributs, de costume ou de position suffisamment exclusifs pour le différencier de personnages porteurs d’idéologie variées. Parmi les stèles germaniques et dalmates du Ier au IIe s, la prégnance du cadre militaire est remarquable. Toutes mettent en scène le défunt soit dans un portrait en pied héroïsé et cuirassé, soit dans le cadre du banquet funèbre. Sur les faces latérales, un couple d’Attis encadre l’ensemble, souvent sous une peltè (bouclier souvent attribué aux Amazones) et sous une frise de spoliae faite d’armes et de boucliers[4].  On peut y ajouter des Attis enserrés de doubles-haches sur une stèle de Bonn ainsi qu’un couple d’Attis enserrant un trophée sur un relief d’origine inconnue[5]. Le tout est alors de comprendre les liens entretenus entre les Attis tristis et l’iconographie militaire, à savoir s’il ne s’agit que d’une simple juxtaposition sans conséquence, ou, au contraire, si l’identification de nos personnages mélancoliques s’en trouve modifiée.&#160;De fait, G. Bauschhenss[6] estime qu’il est possible de subdiviser les Attis tristis en deux catégories. La première rassemblerait ceux, ancrés dans cette iconographie militaire, dans lesquels il serait possible de voir des représentations de Barbares vaincus. La deuxième catégorie comprendrait les figures arborant les attributs du berger (moins fréquentes), plus aisément identifiables comme étant des Attis. De fait, la première catégorie aurait d’importantes affinités avec la diffusion de la propagande impériale faite de représentations de captifs.  E. Rosso[7] mentionne deux lieux-communs obsédants pour cette propagande militaire, soit celui du cavalier romain piétinant le Barbare, soit le Barbare en lui-même, figuré souvent sous forme d’un captif avec ses attributs ethniques. Ceux-ci finissent par le réduire peu à peu en deux types, soit le Celte et l’Asiatique qui suffisent à exprimer la domination impériale sur l’Oikouménè. C’est notamment sur les Arcs de Carpentras et d’Orange[8] qu’on peut observer ces couples de personnages génériques de barbare dont l’Asiatique toujours figuré sous les traits d’un jeune homme arborant le pileus, les anaxyrides et la tunica manicata. La seule différence majeure avec Attis demeure la position de captif enchaîné avec, souvent, un genou à terre pour indiquer la victoire de Rome maîtresse et restauratrice de l’harmonie des différents ordres du cosmos.  Par ailleurs, il est notable que l’origine de cette iconographie « d’Asiatique » puise ses racines sous la Grèce classique qui représente indifféremment les Troyens, les Amazones, les Phrygiens, les Scythes ou les Perses avec ce costume. Ceci permet  la création d’un parangon visuel du Barbare. A cette époque, les mêmes modèles servirent précisément à la création d’Attis.  Pour ce qui est de la position dolente elle-même, il est possible d’y voir une variation sur cette thématique du Barbare vaincu, dans la mesure où on la retrouve sur l’Arc d’Orange ou pour une statuette d’un Celte conservée au Musée de Berne.Finalement, la question est de savoir s’il existe non pas un groupe homogène d’Attis tristis mais une pluralité de représentations qui ont pour seul point commun  la figure d’un Asiatique archétypal. Celui-ci pourrait alors être un Barbare vaincu méditant sur sa ruine, issu de la scénographie triomphale de l’empire qui a su par son caractère efficace, synthétique et répétitif, s’implanter jusque sur les monuments funéraires. L’iconographie du berger (plus rare) se développerait alors, parallèlement à la première catégorie dès le I s. Ainsi,  Adjoindre à ces figures un pedum ou un attirail militaire, c’est affirmer la grande malléabilité de ce type polysémique. Celui-ci cache donc, non seulement une grande diversité de personnages au travers d’un seul costume mais également une force de standardisation de sens, une capacité d’adaptation au sein de types divers de représentations de rituels funéraires.&#160;Il faut d’abord considérer Attis sous l’angle plus symbolique de sa dimension funéraire qui lui confère une place et un héritage au sein de différents personnages rituels et standardisés. Ces derniers ont pu perdre leurs spécificités originelles. En premier lieu, la question est de justifier la présence d’Attis dans le domaine funéraire. Les interprétations en sont nombreuses. Ainsi, il n’est pas rare de voir employées les notions de « résurrection » ou de régénération au sein d’un cycle végétal à la manière d’Osiris, d’Adonis ou de Dionysos. La première notion ne peut correspondre à ce personnage dans la mesure où, seuls les exégètes chrétiens en usent à l’époque tardive pour dénigrer le culte métroaque.  D’autre part, l’hypothèse d’une régénération au sein d’un cycle végétal est également sujette à caution. Elle fut émise à l’origine par J. Frazer[9] qui voyait dans le culte d’Attis une espérance dans le renouveau du printemps, donc une série de rites purement agrestes. De fait, les chercheurs hésitent à lier ce culte à une élévation du personnage passé entre le  Ier et le IIIe s du statut de parèdre à celui de divinité secondaire ou à insister avant tout sur la mort du jeune aoros. De fait, nous avons évoqué combien la mort violente et prématurée était un lieu commun de l’ensemble des versions littéraires. Cela devait être également le cas pour  la semaine de mars durant laquelle on « rejouait » les principaux événements du mythe. L’un des rites les plus importants de cette pratique, et qui devait trouver un écho dans les coutumes romaines, reste la lamentation.En effet, nous avons constaté combien ce rite était majeur, non seulement dans tout le corpus textuel mais aussi dans le culte en lui-même. Associer cet élément au rituel funéraire, c’est rappeler un certain devoir de commémoration par la plainte codifiée. L’Attis tristis a peut-être hérité de cette fonction en s’associant à différents groupes funéraires vraisemblablement hérités de l’iconographie grecque. M. Collignon[10] détermine ainsi deux groupes qui nous renseignent sur l’importance de rites comme la protection des tombes et la valeur mémorielle. On note ainsi le personnage de l’archer scythe dont on a trouvé des traces sous la forme de groupes statuaires de la nécropole du Dipylon d’Athènes et dans la mention du bûcher d’Alexandre par Diodore. Ces personnages reconnaissables à leur costume asiatique conventionnel, placés en position latérale, jouent sans doute le rôle de gardiens. Cette hypothèse est défendue par E. Will[11] qui veut y voir un pendant masculin des pleureuses ; ce qui rapproche potentiellement ce personnage  de nos Attis. Plus encore, on peut estimer que ce dernier est un héritage des figures de pleureuses qu’on retrouve dès le VIIe s av. J-C dans les nécropoles béotiennes mais également sur les faces latérales des vastes tombeaux athéniens du IVe s av. J-C. A titre d’exemples remarquables, on peut citer le groupe de Medini (ancien dème d’Acharnes) et surtout la représentation d’une véritable gradation de cette douleur théâtralisée sur le sarcophage de Sidon du roi Straton I (370 av. J-C). Toutes ces figures, d’abord substituts de servantes chargées de veiller aux besoins du mort, sont devenues des garants que la lamentation rituelle de la prothesis a été accomplie dans les règles ad vitam aeternam. Pour ce qui est de l’iconographie en elle-même, on note qu’à la figure d’une femme se lacérant de douleur a succédé  le pathos formeln de la mélancolie sans doute issu de la figure de la Muse pensive.Ainsi, la fonction rituelle de ces servantes et de ces guerriers dont l’importance reste prégnante dans le monde romain par les nombreuses cérémonies funéraires de commémoration décrites par Ovide et l’iconographie en elle-même pourraient être une origine du type dit Attis tristis.&#160;Cependant, cette thèse ne fait pas l’unanimité. La question se pose : y-a-t-il vraiment adéquation entre le culte et la représentation ? En d’autres termes, l’enjeu est de savoir si l’Attis tristis faisant fonction de pleurant subit le même phénomène de standardisation que pour la thèse qui veut reconnaître en lui un Barbare méditant sur sa ruine. Ainsi, l’Attis en position mélancolique pourrait n’être qu’une représentation de la douleur parmi d’autres ayant perdu leur sens originel.  De fait, cette position dolente est non seulement un élément majeur de notre Attis tristis mais aussi de nombreux couples de génies compagnons de grandes divinités comme les dadophores mithriaques Cautès et Cautopatès. Surtout, de l’époque hellénistique à l’époque romaine, on voit s’élaborer un personnage qui va remplacer, voire phagocyter l’ensemble des groupes évoqués : le putto.Comme l’Attis tristis, le génie ailé ou putto dadophore est un personnage polymorphe. Omniprésent sur les  monuments funéraires romains, cette figure hérite des conventions hellénistiques. Elle rassemble ainsi l’ensemble des graciles adolescents ailés dont Eros et ses avatars, les personnifications astrales (comme Phosphoros) ou encore le couple d’ Hypnos et Thanatos. M. Collignon rappelle que l’élaboration de ce personnage commence avec la coroplastique hellénistique de Cyrénaïque ou d’Asie-Mineure, au sein de grands ateliers comme Myrina. Le putto, sous forme de bambin ou de gracile adolescent, est déjà présent en tant que formule syncrétique qui peut emprunter les attributs de nombreuses divinités dont le costume conventionnel asiatique. Il est notable qu’il finisse à l’époque romaine par être la principale figure de pleurant.  Ainsi, ce personnage se trouve souvent en alternance aux Attis des stèles dalmates, germaniques ou italiennes déjà citées. Par exemple, on peut trouver deux couples, l’un de putti et l’autre d’Attis sur le monument des Concordii de Boretto[12]. Outre ce cas de concomitance, on peut trouver un putto dadophore sur une stèle de Ravenne[13] qui, en plus d’un attribut qui pourrait être une torche ou un pedum, emprunte le pathos formel de la mélancolie et le costume asiatique (le pileus manque). Il est alors délicat de dire que nous sommes face à un Attis ou à un simple génie qui lui prend son costume. Globalement, dans la mesure où les putti prennent en charge la représentation standardisée de la douleur sur la majorité des monuments funéraires romains, on peut se dire que sa capacité de phagocyter toute autre figure de pleurant a pu jouer sur la fonction de l’Attis tristis. Soit on admet qu’il s’agissait de deux figures interchangeables ayant perdu toute attache religieuse spécifique, soit on admet au contraire que l’Attis tristis a pu conserver une fonctionnalité rituelle particulière en ne faisant qu’emprunter certaines de ses caractéristiques iconographiques au putto.  Quel que soit le cas de figure, l’Attis tristis n’a pas assez d’éléments iconographiques exclusifs pour ne pas être influencé par les personnages les plus récurrents de l’art funéraire grec classique, hellénistique et de la Rome impériale.&#160;Au terme de cette étude, nous pouvons admettre que l’iconographie dite Attis tristis, la plus répandue dans le monde romain de la première moitié de l’époque impériale, est importante dans sa standardisation qui lui permet de rassembler les iconographies, voire les fonctions de différents groupes funéraires. Entre le Barbare vaincu méditant sur sa ruine, la pleureuse et les liens avec le putto, on peut affirmer qu’Attis, en tant qu’objet de controverse sur son identification, est résolument polymorphe. Aussi pouvons-nous y voir la preuve d’une figure dont la caractéristique principale est la transposition, le transfert possible pour des personnages qui, a priori, n’ont pas de sens originel commun, mais qui finirent par fusionner ou s’influencer mutuellement faute d’attributs exclusifs suffisants. Par conséquent, il est délicat d’affirmer que l’Attis tristis est nécessairement le signe de la lamentation rituelle attachée à son culte. Toute la question est alors de savoir si la standardisation du personnage s’accompagne pleinement d’une perte de son sens cultuel d’origine,  pour en être réduit à l’état de simple signe funéraire parmi d’autres. Tout au plus, peut-on s’interroger sur les concordances entre la production continue de cette iconographie du Ier au IIIe s et  l’insistance des premières versions littéraires sur la mort, la plainte et l’instauration d’une commémoration de l’aoros. Le tout serait à relier à l’évolution progressive de la semaine de mars vers la mise en valeur des Hilaria et de la notion  de divinisation du personnage. C’est durant la deuxième moitié de l’époque impériale que tend d’ailleurs à s’imposer  le type dit « Attis-hiver ».Il se développe au sein du programme iconographique du cycle des saisons. Ce dernier interroge également sur son iconographie, potentiel fruit d’une standardisation avec le génie de l’hiver. Enfin, ce personnage pose également question sur sa dimension funéraire, sur le lien entre Attis et le cycle de régénération végétale.&#160;Marie PETERM2 Histoire de l’art&#160;[1] Arnobe, Le Bonniec H. (trad.), Contre les Païens, Paris, Les Belles Lettres, 1982, L. V, 5.  Hermésianax, Pausanias, Casevitz M. (trad.), Le Tour de la Grèce, Paris, Les Belles Lettres, 2000, L. VII Chap. 17, 9.  Hérodote, Legrand Ph.-E. (trad.) L’Enquête, Paris, Les Belles Lettres, 1930,  L. I, 34-46.  Ovide, Schilling R. (trad.), Les Fastes, Paris, Les Belles Lettres, 1993, L. IV Chap. 4, vv. 221-246.[2] Vermaseren M. J., The legend of Attis in Greek and Roman art, Leiden, E. J. Brill, 1966, Etudes préliminaires aux religions orientales dans l'Empire romain (EPRO), tome 9.Cette synthèse rassemble l’ensemble des types iconographiques. On notera pour la première fois l’usage du vocable « tristis ».[3] Borgeaud P., La Mère des dieux de Cybèle à la Vierge Marie, Paris, Ed. Du Seuil, 1996. Chap. V p. 93-107 ; chap. VII p.131-168. Graillot H., Le Culte de Cybèle, mère des dieux, à Rome et dans l'Empire romain, Paris, Fontemoing et Cie, 1912, Bibliothèque des Écoles françaises d'Athènes et de Rome, Fasc. 107. Chap. II p. 70-106 ; Chap. III p. 108-145 ; Chap. V pp.188-225.[4] Espérandieu E., Recueil général des bas-reliefs, statues et bustes de la  Gaule romaine, Vol. VIII, Gaule germanique, Germanie inférieure, 1922 n°6251, p. 236-237, n°6259 p. 241-242, n° 6207 p. 212 ; Bauchhenss G., Corpus Signorum Imperii Romani corpus der Skulpturen  der Römische Welt, Deutschland, Vol. III, Germania Inferior,  Bonn und Umgebung,  Militärische Grabdenkmäler, Bonn, Rudolf Habelt (éd.), 1978, n° 3 p. 24 pl. 8-9, n°2 p. 22 pl. 5-7.[5] Espérandieu E., n°6300 p 262-263 ; Vermaseren M. J., Corpus Cultus Cybelae Attidisque, Vol. VII,  Collections privées, Leiden, E.J. Brill, 1978,  n°  26  pl. XIX ; Cambi N., fig. 4 p. 514.[6] Bauchhenss G., « Barbaren oder Attis ? », Akten des IV. Internationalen Kolloquiums über  Probleme des Provinzialrömischen Kunstschaffens, Celje, 8-12 mai 1995, Djuric B. et  Lazar I. (dir.), Ljubljana , 1997, p.43-52.Cambi N., « Attis or someone else on Funerary monuments from Dacia? », in Romanisation und Resistenz : in plastik, Architektur und Inschriften der Provinzen des Imperium Romanum, Akten des VII. Internationalen Colloquiums über Probleme des provinzialrömischen Kunstschaffens, Cologne, 2-6 mai 2001, Noelke Peter, Schneider Beate, Naumann-Stechner Friederike (éd.), Mainz am Rhein, 2003, 8-9 p. 517.Face à la classification de G. Bauchhenss, N. Cambi est beaucoup plus circonspect sur l’identification des Attis tristis, préférant de façon générale y voir de simples figures de barbares ou de bergers.[7] Rosso E., « La soumission des Barbares dans l’art romain », Rome et les Barbares, la naissance d’un nouveau monde, Cosme P, Modéran Y, Dumézil B et al. , février 2008, Venise, Palazzo Grassi, SKIRA, 2008.[8] Hatt J.-J., L’Arc d’Orange, Suppl. Gallia XV, Paris, CNRS, 1962.[9] Frazer J. G.,  Sayn P. (trad), lady Frazer (trad), Le Rameau d'or II- Le Dieu qui meurt, Paris, Laffont, 1983.[10] Collignon M., Les Statues funéraires dans l’Art Grec, Paris, Académie des Inscriptions et Belles-Lettres Fondation E Piot, 1911, Chap. IV « Les figures accessoires », p. 198-214.[11] Will E., Le Relief cultuel gréco-romain, contribution à l’histoire de l’art de l’Empire romain, Paris, Bibliothèque des écoles françaises d’Athènes et de Rome, De Boccard E, 1955, Chap III « Mithra et le dieu taureau », p. 193-201.[12] Stuvéras R., Le putto dans l’art romain, Bruxelles, Latomus, 1969, fig. 145 pl. LXVI.[13] Mansuelli G., Le stele Romane del territorio Ravennate e del Basso Po, inquadramento storico e catalogo, Ravenne,  Universita’ degli  studi de Bologna, Instituto de Antichita’ Ravennati e bizantine, Longo A. (éd.), 1967, n° 12 p.125-127, pl. VII-X fig 16-21.&#160;