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Dans l'ouvrage collectif dirigé par Elsa Dorlin, Sexe, race classe, pour une épistémologie de la domination, on trouve notamment la traduction d’un texte de Chandra Talpade Mohanty : « Sous le regard de l'Occident : recherche féministe et discours colonial ». Cet article est ancien, la première version a été publiée en 1984 (on peut trouver une version revue publiée en 1988, et le texte a régulièrement été intégré aux recueils de textes vulgarisant les études féministes et postcoloniales). J’ai trouvé cet article à la fois difficile et stimulant, donc j’aimerais soumettre les quelques remarques qu’il m’inspire à discussion.Première remarque : le texte est une charge à la fois radicale, et située.Située, tout d’abord, parce que l’objet de la critique est étroitement circonscrit sur le plan empirique. Il s’agit d’une critique interne d’un corpus de recherches féministes publiées dans une collection universitaire, « Women in the Third World » de Zed Press. Mais cette charge est surtout située parce que les multiples précautions des premières pages jouent comme un avertissement gravé à l’orée du propos : « que nul n’entre s’il n’est féministe ». ((Paraphrasant Bernard Suzanne, on pourrait ajouter que « l'avertissement ne vise pas tant celles et ceux qui ne sont pas déjà féministes confirmé-es que celles et ceux qui n'ont pas, comme aurait dit Pascal, l'esprit de féminisme, ou du moins une aptitude à pratiquer le féminisme ».))C’est parce que je participe activement aux débats actuels de la théorie féministe, et qu’il est urgent, politiquement, de former des coalitions stratégiques en dépassant les barrières de classe, de race et de nationalité, que ces textes me posent problème ((Chandra T. Mohanty, p.150)).Je comprends donc la critique de Mohanty comme une critique interne, et en aucun cas comme une disqualification de principe de tout discours féministe occidental sur des femmes du Tiers-Monde. Reste que le propos est virulent. Il vise l’impact politique de recherches féministes sur les femmes du Tiers-Monde, et considère qu’il « colonise les complexités constitutives de la vie des femmes de ces pays » ((ibid., p.152)).Pour juger du bien fondé des critiques de Mohanty, il faudrait mieux connaître que moi les travaux dont elle pointe les torts. Je me contenterai donc d'examiner la logique de ces critiques. Une des difficultés que j’ai rencontré à la lecture de cet article provient de l’intrication de plusieurs arguments importants par les conséquences qu’ils impliquent sur la recherche (féministe). Je vais tenter de les exposer séparément, ce qui sera aussi une façon de donner prise à une critique de ma lecture.Premier argument, sur lequel je me concentrerai aujourd’hui : des discours peuvent coloniser la vie de certaines personnes.Deuxième argument : « les femmes » est une catégorie d’analyse que l’on ne peut manipuler sans précautions.Troisième argument : l’objectivisme pêche parce qu’il évacue systématiquement la question du sens que les pratiques étudiées ont pour les personnes qui en sont les agents.Quatrième argument : le pouvoir n’est pas quelque chose que certains possèdent et dont les autres seraient privées.Évidemment, tout l’art de Mohanty (et peut-être parfois certaines obscurités, au moins pour un lecteur novice en matière de post-colonial studies) réside dans le jeu simultané de ces arguments.Comment des discours peuvent coloniser autruiLa critique de Mohanty s'ouvre sur l'idée que certains discours auraient une puissance telle qu'ils pourraient coloniser l'existence  d'autrui. Avec cette idée surgit une première difficulté : le terme colonial a au moins trois sens différents sous la plume de Mohanty, trois sens qu'elle articule les uns aux autres. Des discours sont coloniaux, d'une part, en un sens historique, lorsqu'ils portent « la caution du discours humaniste occidental » ((p.151)). Ils s'autorisent (entre autre) d'un humanisme occidental étroitement lié aux entreprises coloniales - mais peut-être est-ce une (sur)interprétation de ma part.Des discours sont coloniaux, ensuite, en un sens logique, en ce qu'ils constituent une appropriation des « complexités constitutives de la vie des femmes de ces pays » ((p.152)). Il y a appropriation, explique Mohanty, lorsque des analyses féministes construisent les femmes du Tiers-Monde comme des êtres différents (en vertu, précisément, de cette appartenance au Tiers-Monde). Mais le second sens mérite sans doute d'autant plus d'attention que le premier soutient ses effets politiques par l'existence d'un réel rapport de force contemporain : « [un] rapport structurellement inégalitaire entre pays avancés et pays du Tiers-Monde tel qu'il existe dans la recherche » ((p.172)). Sur ce point au moins, que Mohanty considère ou non que l'humanisme occidental est historiquement lié aux entreprises coloniales, elle soutient que cet humanisme bénéficie de la domination occidentale contemporaine ((L'analyse de la colonisation discursive de Mohanty fait notamment référence à l'article de Homi Bhabha, « The Other Question », disponible en ligne)).Que vise au juste Mohanty lorsqu'elle parle de la production d'une différence du Tiers-Monde ? Il me semble qu'elle désigne un positionnement discursif, une façon d'écrire eux (et, en l'occurrence, elles), plaçant l'auteure dans une position de pure extériorité. Mais si silence est fait sur la position depuis laquelle ces discours colonisant la vie d'autrui peuvent être tenus, il n'est pas difficile de la retrouver, en creux. La définition d'un « eux » suppose implicitement un « je / nous ». C'est en cela qu'une auteure peut être considérée comme occidentale : son propos construit un Orient comme figure de l'altérité, et produit symétriquement, que ce soit de manière explicite ou implicite, l'identification de l'auteure à un Occident. La critique de Mohanty ne vise donc pas une identité géographique (vivre, habiter, écrire au Nord ou au Sud, à l'Est ou à l'Ouest). Elle vise une position discursive, une identité performative dans l'acte de l'écriture qui fonde une certaine stratégie analytique.En fait, ma critique vaut pour tout discours qui pose sont sujet auctorial comme référent implicite, comme étalon qui lui permet d'encoder et de représenter les « Autres » culturels. C'est là que le pouvoir s'exerce dans le discours. ((p.154))Évidemment, cet argument n'est pas sans conséquence dans un monde académique où la position de surplomb du chercheur-e est traditionnelle. Il est donc étroitement lié avec la critique de l'objectivisme à laquelle procède Mohanty. Mais avant d'examiner ce point (dans un prochain billet), il me paraît intéressant de souligner les conséquences de la politique du discours décrite par Mohanty.Que se passe-t-il quand le postulat « les femmes sont un groupe opprimé » est transféré ((Un postulat  vis-à-vis duquel, au-delà de la question du transfert,  Mohanty est réservée)) dans le contexte de la recherche féministe occidentale portant sur les femmes du Tiers-Monde ? C'est là que je situe la démarche colonialiste. En comparant la représentation des femmes du Tiers-Monde, et ce que j'ai appelé précédemment la présentation des féministes occidentales par elles-mêmes dans le même contexte, nous voyons comment seules les féministes occidentales deviennent les véritables « sujets » de cette contre-histoire. ((p.174))Les « femmes occidentales » sont les seules véritables protagonistes que la critique féministe de la domination masculine qui s'exerce sur les femmes du Tiers-Monde institue. Cette critique laisse (discursivement) les femmes dont on parle, les «femmes du Tiers-Monde », à l'état de femmes soumises, impuissantes et / ou aliénées.L'argument n'est pas sans force, mais j'aimerais le confronter à deux interrogations. La première consiste à se demander si, dans le long extrait que je viens de citer, Mohanty ne passe pas subrepticement de la critique de recherches féministes qui adoptent un point de vue occidental (en ce qu'elles construisent une altérité orientale) à une critique de la recherche féministe géographiquement occidentale. La seconde réside dans la place que cette analyse laisse à une éventuelle solidarité féministe au-delà des frontières, qui n'est peut-être pas de nature totalement différente des frontières que les féministes - en paroles et en actes - ont déjà affronté au sein même des sociétés « occidentales  ». Sur ces deux points, l'article de Mohanty est loin d'être muet, mais il faudrait déployer les autres arguments de son analyse. Une prochaine fois !