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La question de la relation est toujours critique. Quand est publié L’amour en fragments. Poétique de la relation critique (Université d'Artois, 2004), Henri Meschonnic a qualifié Serge Martin de celui qui « a de l’oreille » pour écouter « la mondialisation du dualisme et de l’éclectisme[1] ». Et on voit que son oreille reste fine dans son dernier livre, Voix et relation Une poétique de l’art littéraire où tout se rattache (Marie Delarbre, 2017). Comme la notion d’amour y jouait un rôle majeur pour préserver le poème du dualisme régnant de la Raison, les deux notions de voix et de relation forgées par ce livre dissipent aussi cette opposition traditionnelle. Et il n’y a pas que ça : ce livre explore notre domaine de recherche qui s’attache au corps, théâtre, voix, écoute, geste et bien sûr au poème et au langage. On peut dire que ce livre « se rattache à tout », sans exagération hyperbolique.Ce qui est en jeu, c’est toujours la continuité et l’inséparabilité de la voix-relation avec trait d’union. Ces notions sont vulgarisées depuis longtemps,  mais il est très significatif que Martin remette la voix sur la dimension de relation sans s’approcher philosophiquement de l’objet de voix, car on dirait que, surtout dans l’histoire de la philosophie, la voix était prise pour la représentation de l’origine, c’est-à-dire l’originalité du « phonè » qui nous rappelle sans attendre le logocentrisme ou le phonocentrisme. Mais, ce livre Voix et relation ouvrira une autre histoire de passage de voix. Un seuil des histoires se révèle dans la formule d’Aristote, « ta en tè phônè » traduit par « les sons émis par la voix » ou plutôt « ce qui est dans la voix » (Martin 2017 : 47). Jacques Derrida la citait aussi dans De la grammatologie en 1967 et il affirme que la voix est « productrice des premiers symboles » et « productrice du premier signifiant » de l’état de l’âme, c’est-à-dire la pensée comme logos (Derrida 1968 : 21-22). On y trouve le problème profond de la traduction, mais nous n’avons pas l’intention d’examiner en détail ce point de vue. On se contentera ici de dire que Derrida a ontologiquement pris la voix-phonè pour la chose privilégiée par rapport à l’écrit, là où Martin la comprend relationnellement tout en rejetant l’identité de la voix et de l’idée comme origine, et tout en se tirant du piège épistémologique de savoir si la voix est « productrice des premiers symboles ». C’est pourquoi Martin dit que la voix « n’est pas l’origine du corps ou du langage » (Martin 2017 : 233-234). Pourtant, comment la voix peut-elle se séparer justement du problème de l’origine ?1. L’origine et la notion d’historicitéCette question d’origine s’attacherait peut-être à la notion d’historicité sur laquelle ce livre porte avec une citation de Meschonnic dès son début. Ce dernier dit que « le problème de la poétique est celui de l’historicité. L’historicité du faire sens, du faire sujet. Le problème de l’historicité est celui des mythes. Le problème avec les mythes, c’est qu’ils sont la parabole qu’il ne peut pas ne pas y avoir de mythes. En ce sens, il n’y a pas de défaites des mythes. Ni non plus de victoire » (cité par Martin 2017 : 7-8). Avant d’élucider le sens de cette citation, il faudrait tout d’abord demander ce que c’est « l’historicité ».À l’égard de Meschonnic, il y a deux historicités : historicité forte et historicité faible. Au sens faible, c’est seulement la situation historique. Au sens fort, c’est l’activité qui continue d’agir au-delà de son temps, comme un livre qui continue de se lire jusqu’aujourd’hui. Si cette explication est ambiguë, on pourrait paraphraser tout simplement que l’historicité est une particularité. Il s’agit donc du lieu de l’historicité-particularité qui fait du sens. C’est pourquoi on se demande souvent comme : Pourquoi cette œuvre est devenue le chef-d’œuvre ? Où est la particularité de cet auteur ? C’est la question qui se pose dans le domaine de l’étude littéraire.Or, cette historicité est utilisée souvent avec l’adjectif « radical(e) » dans ce livre Voix et relation (Martin 2017 : 52, 190, 201, 269, 279, 292, 295, 307). Cette expression vient de « radicalement arbitraire » chez Ferdinand de Saussure. Plus précisément, la phrase « l’historicité radicale » se trouve dans le commentaire de Tullio de Mauro qui était spécialiste de Saussure (Saussure 1984 : 360). Dans un livre de Meschonnic, il attribuait de l’importance à cette notion « arbitraire » et il dit que c’est ce qui fait la motivation, la spécification, et l’historicisation du langage.Cette affirmation se fonde sur l’article fameux d’Émile Benveniste « Nature du signe linguistique » en 1939. Comme on le sait, Benveniste a montré que le signe n’est pas arbitraire, mais nécessaire dans le cadre du rapport entre le mot et la nature. Ce qui est arbitraire pour Benveniste, c’est « la dénomination en tant que symbole phonique de la réalité et dans son rapport avec elle » (Benveniste1966 : 55). C’est ce qui s’est dissocié de la réalité nature.Meschonnic prend l’arbitraire comme point singulier dont on ne peut pas déterminer les causes et que l’on ne sait pas encore, alors que Benveniste considérait l’arbitraire comme contingence ou hasard. Serge Martin ne traite pas de ce problème d’arbitraire dans Voix et relation. Néanmoins, au point de vue sémantique, on pourrait désigner une filiation Benveniste-Meschonnic-Martin, parce que tous les trois visent à penser ce qui se fait dans et par le langage, la voix, et l’énonciation contre ce qui fait la voix elle-même : l’origine de voix. Contrairement à la recherche de l’origine, l’essentiel de voix ou de langage, les trois penseurs travaillent dans le champ sémantique sans sémiotique.2. L’historicité et le mytheOn est maintenant prêt à examiner la première citation dans Voix et relation. Pour mieux comprendre, nous allons réitérer cette citation avec un paragraphe précédent. Meschonnic disait cela dans le texte originel de Politique de Rythme en 1995 :La biologisation est par elle-même une forme-mythe. Comme le montre aussi l’histoire de l’antisémitisme. Mais le mythe est ici aussi celui de la biologie, en ce qu’il déshistoricise ce dont il y a histoire. Le mythe est nature. En quoi il est du parti du signe, non du parti du rythme. Sa dualisation ne peut éviter de s’entendre comme une sorte de tentation ou variante gnostique dans la religion du signe. Le problème de l’historicité est celui des mythes. Le problème avec les mythes, c’est qu’ils sont la parabole qu’il ne peut pas ne pas y avoir de mythes. En ce sens, il n’y a pas de défaites des mythes. (Meschonnic 1995 : 308)Selon lui, le mythe ne s’efface pas parce que c’est la nature, mais « il déshistoricise ce dont il y a histoire ». Le mythe, la nature et l’origine fabriquent la fausse histoire et nous imposent une seule vérité. Meschonnic montrait cela dans un autre article avec son titre très significatif : « La nature dans la voix » publié en 1984. Il dit que « dans le langage, la nature doit être langage ou discours » (Meschonnic 1984 : 48), « c’est-à-dire histoire culturelle d’une écoute et d’un dire. » (ibid.). D’ailleurs, « la nature n’est plus ce qui vient au langage, mais ce que le langage en fait. La nature y est la prise que le discours a sur elle. Ses formes sont dans nos rythmes, notre prosodie, notre voix » (ibid.). Ici, on peut constater qu’il est toujours important de ne pas postuler l’origine. C’est comme Martin disait dans ce livre avec le commentaire de Deleuze : « l’origine est partout et nulle part » (Martin 2017 : 147).Et Meschonnic reprend aussi la formule d’Aristote : « choses qui sont dans la voix » (Meschonnic1984 : 48). Quand on pense à la notion de voix d’une certaine manière, il faudrait mettre l’accent sur la préposition « dans », non la voix elle-même, car si l’on veut saisir la voix elle-même, on entrerait dans l’originisme. Peut-être, c’est là qu’il y a la difficulté pour reconnaître la voix.Meschonnic, dans son article « La nature dans la voix », en conclut, dans ce passage, que « l’histoire du rapport entre les mots et la nature est l’histoire de ce qu’il y a dans la voix » (ibid.). « Dans la voix » ou « par la voix », ce qui enchaine la voix. Peut-être c’est là ce que Serge Martin vise avec le terme « relation ».3. L’affect et la voixDe « la voix elle-même » à « ce qui est dans la voix ». Je pense que c’est la meilleure stratégie pour se distancier de la voix. Peut-être, il serait inutile de demander : « Qu’est-ce que la voix ? », mais il vaudrait mieux changer la question : « Qu’est qu’il y a dans la voix ? » ou « Qu’est-ce qui se passe dans la voix ? ». Ou plus précisément : « Qu’est-ce qui reste de la voix quand ce n’est plus du sonore ? ».Je voudrais essayer de répondre cette dernière question en m’attachant à deux articles qui concerne la voix. L’un est celui de Meschonnic, qui s’intitule « La voix-poème comme intime extérieur », publié en 2005. Je pense que cet article pourrait aussi partager le point de vue du livre de Martin. Meschonnic définit la voix comme « l’intime extériorisé » (Meschonnic 2005 : 65). On voit qu’il y a une contradiction entre le plus intérieur et le plus extérieur. L’extériorité au sens de « ce qui se communique le plus » (ibid.). Meschonnic appelle cette « communicativité dans la voix » une « théâtralité de la voix ». Cette notion curieuse « communicativité-théâtralité de la voix intime en même temps extérieure », peut-être, résonnerait avec ce que Martin disait : « la dramatisation du mouvement et le mouvement d’une dramatisation » (Martin 2017 : 152) et « théâtre de la relation, voix-relation » et « l’épopée relationnelle d’une voix » (ibid.), tout en parlant des poèmes de Ghérasim Luca, et de Jean-Luc Parant, ou la pensée de Gilles Deleuze (p. 151). En marge de ses réflexions, on pourrait insérer l’affirmation de Meschonnic : ce qui s’est passé dans la voix, c’est la communicativité-théâtralité.En effet, il existe déjà une réponse pour cet article de Meschonnic. À ma connaissance, André Green est un des premiers psychanalystes qui l’a remarqué. Dans son article qui s’appelle « La voix, l’affect et l’autre » publié en même année 2005, Green s’est intéressé à l’« affect » dans la voix en écrivant : « Quand Meschonnic invoque avec raison l’historicité et l’anthropologie de l’écriture, il faudrait encore se rappeler que cette dimension fondamentale — car elle est inscrite dans le langage lui-même — affecte l’altérité. La forme de vie est forme de vie pour un autre, comme la forme d’écriture le révèle pleinement. Mais qui est cet autre ? […] Cet autre n’est pas seulement l’interlocuteur, il est l’autre en nous […] » (Green 2011 : 78). En fait, Meschonnic ne néglige pas d’importance de l’affect dans sa réflexion en disant que « la voix oblige à repenser le rapport entre l’affect et le concept, donc à retravailler toute la théorie du langage » (Meschonnic 2005 : 61). Pour expliquer l’affect de l’autre, Green montre comme exemple une scène dans Hamlet de Shakespeare. C’est la pièce muette que les comédiens jouent devant le roi, dont Hamlet espère qu’elle éveillera sa conscience coupable. Dans cette scène, l’embarras du roi devant la pantomime est peu commenté. Green insiste sur le fait qu’il faut que la pièce de théâtre soit dite, comme il faut qu’Hamlet entende la voix d’outre-tombe du feu roi. Ce silence du roi est de la « voix » contrairement à ce que l’on pense. Cette voix n’est pas une présence, non plus la réalité. Pour André Green, la voix « doit être perçue comme douleur du personnage ». La voix dans la tragédie doit être perçue comme douleur du personnage. Il a appelé cela la « voix endeuillée ».Ce n’est qu’un exemple particulier dans le théâtre, mais il est pertinent pour poser une espèce de voix dégagée de la voix physique. De toute façon, Green en conclut que « la voix est une fenêtre sur le monde intérieur, en particulier sur la vie affective ». On se garderait cependant de juxtaposer la notion psychanalytique et celle de Martin sans quelques observations. Il faudrait examiner les deux pour assimiler cet affect à ce qui reste de la voix dans le langage écrit.Comment s’affronter au problème « affect » dans le concept de voix-relation ? Rappelons que la formule de Meschonnic s’attachait aussi à l’affect : « La voix oblige à repenser le rapport entre l’affect et le concept ». Ce qui est l’enjeu, c’est un rapport entre « affect-concept ». La question de « ce qui reste de la voix » ou « ce qui est dans la voix » n’appartient pas à l’affect toute seule, mais au continu entre « l’affect et le concept » (Meschonnic 2005 : 61). Ce rapport « affect-concept » avec trait d’union vient de la formule de Spinoza et je me doute que Meschonnic a emprunté cette notion au livre de Gilles Deleuze : Spinoza, Philosophie pratique. Serge Martin disait aussi que « le concept n’est pas un arrêt mais une mise en mouvement » (Martin 2017 : 14). On pourrait dire qu’il y a à la fois le concept et l’affect dans la voix, non le concept seul. C’est pourquoi la voix ne cesse d’exiger la relation.RéférencesBenveniste Émile, Problèmes de linguistique générale, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1966, vol. 1.Derrida Jacques, De la grammatologie, Paris, Minuit, 1967.Green André, Du Signe au Discours, Paris, Editions Ithaque, 2011.Martin Serge, L’Amour en fragments. Poétique de la relation critique, Arras, Presses de l’Université d’Artois, 2004.Martin Serge, Voix et relation. Une poétique de l’art littéraire où tout se rattache, Taulignan, Marie Delarbre, coll. « Théories », 2017.Meschonnic Henri, « La nature dans la voix », dans Charles Nodier, Dictionnaire raisonné des onomatopées français, Mansempuy, Trans-Europ-Repress, 1984, p. 11-111.Meschonnic Henri, Politique du rythme, Lagrasse, Verdier, 1995.Meschonnic Henri, « Note de lecture. S. Martin, L’amour en fragments », Esprit, no 318, octobre 2005, p. 184-186.Meschonnic Henri, « La voix-poème comme intime extérieur », dans Marie-France Castarède et Gabrielle Konopczynski (éd.), Au commencement était la voix, Toulouse, Ères, coll. « La vie de l’enfant », 2005, p. 61-67.Saussure Ferdinand de, Cours de linguistique générale, Charles Bally, Charles-Albert Sechehaye et Tullio De Mauro (éd.), Paris, Payot, 1984.[1] Henri Meschonnic, recension de L’Amour en fragments Poétique de la relation critique (Arras, Artois Presses Université, 2005) dans Esprit, n° 10, octobre 2005, p. 184-186.