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 La prochaine séance du séminaire “Les conceptions contemporaines de la domination”, qui se poursuit pour cette troisième année, accueillera Vincent Bourdeau (Université de Franche-Comté, Logiques de l’Agir). Il donnera une conférence intitulée : Économie de l’anthropologie, anthropologie des économistes : Marshall Sahlins lecteur de Mauss.&#160;Date :Lundi 12 mai 2014, 14h – 16hLieu :Université Paris Ouest Nanterre La Défensebâtiment A, salle 304Comment venir ? par le train et le RERPlan du campus de Paris Ouest Nanterre La DéfenseComité d’organisation :Vincent Bourdeau (UFC Besançon, Logiques de l’agir)Marie Garrau (Université Paris Ouest, Sophiapol)Katia Genel (Université Paris 1, CHSPM)Stéphane Haber (Université Paris Ouest, Sophiapol)Christian Lazzeri (Université Paris Ouest, Sophiapol)Alice Le Goff (Université Paris Descartes, CERLIS)&#160;Présentation de la conférence :L’apparition du terme « science sociale », que l’on doit à Sieyès sous la Révolution française, s’inscrit à la fois dans la continuité et en décalage avec la pensée physiocratique. Si l’auteur de Qu’est-ce que le tiers-état ? est un critique des physiocrates, en tant qu’il rejette l’idée d’une valeur « uniquement issue de la terre », il n’en reprend pas moins (dans la transformation qu’il appelle de ses vœux d’une société fondée non plus sur des ordres mais sur une collection d’individus égaux – que seul un regard d’observateur peut réunir en classes) une classification voisine de celle des physiocrates (Marie-France Piguet, Classe. Histoire du mot et genèse du concept des physiocrates aux historiens de la Restauration, Presses Universitaires de Lyon, 1996, p. 99). Il envisage ainsi trois classes : la classe productrice des richesses (production des matières, production des formes) ; la classe communicatrice des richesses (transports, conservation, vente) ; la classe politique pour instruire et maintenir l’ordre (l’ordre physique et l’ordre social). Le rapport privilégié d’une société à elle-même dans la constitution du social n’est plus ici prioritairement un rapport à la terre, mais au travail, y compris s’agissant de la classe politique, dite « co-productive » en ce sens qu’elle permet la coordination et la sécurité de la production. Plus tard, la théorie des « classes », réarrangée, est présente chez Saint-Simon qui magnifie le rôle de la classe industrielle, au point peut-être de ne retenir que cette dernière classe comme fondement de la stabilité du social. Un même schème est au travail chez Durkheim qui pense l’articulation de l’individu, des groupes sociaux secondaires ou professionnels et de l’État comme le rouage principal d’une stabilisation du social. L’anthropologie économique, dont l’acte de naissance est traditionnellement associé à l’Essai sur le don de Mauss, hérite de cette manière de penser l’organisation du social et le rôle, subalternisé, qu’y joue tout instance politique surplombante, tout en refusant le régime discursif, voisin dans ses intentions, qui s’est mis en place chez les économistes héritiers de Jean-Baptiste Say. C’est l’hypothèse, du moins, que nous chercherons à travailler dans cette séance.Le projet de cette séance consiste en effet à lire un texte clef de l’anthropologie économique naissante (L’Essai sur le don (1925), PUF, édition établie par Fl. Weber, 2007) en le resituant dans une histoire longue des discours sur le social – où l’économie politique joue un rôle à la fois attractif et répulsif– que le premier paragraphe de cette présentation rappelle très rapidement. Pour ce faire, je proposerai deux opérations de lecture : la première consistera à redescendre de l’anthropologie économique récente (celle de Marshall Sahlins et de son texte sur « L’esprit du don », in Âge de pierre, âge d’abondance. L’économie des sociétés primitives, Gallimard, 1976, pp. 200-236) à Mauss, pour ensuite proposer une relecture du texte de Mauss à partir d’une histoire plus longue qui conduit des physiocrates à Durkheim, en passant par les écrits des « socialistes » français du premier 19e siècle. Cette double opération permet en effet, me semble-t-il, de confirmer sur le plan de l’analyse et sur le plan de la genèse historique du texte de Mauss, l’hypothèse d’une anthropologie économique maussienne inscrite dans la recherche de fondements anarchistes (au sens de non hiérarchiques) d’une théorie de la distribution du pouvoir dans la société. Elle permet de comprendre la concomitance d’un projet théorique (l’anthropologie économique) et d’un projet politique (la défense d’un socialisme coopérateur ou de la réciprocité des pouvoirs) chez Mauss, concomitance qui a eu ses héritiers, de Marshall Sahlins à James C. Scott en passant par P. Clastres.&#160;Retrouvez la présentation et le calendrier du séminaire 2013-2014 “Les conceptions contemporaines de la domination III : l’apport de l’anthropologie” et les podcasts des séances précédentes.&#160;Voir aussi :Les programmes du séminaire d’équipe Sophiapol:- 2012-2013 Les conceptions contemporaines de la domination II (2e année)- 2011-2012 Les conceptions contemporaines de la domination (1ère année)- 2010-2011 Pour une épistémologie du capitalisme- 2009-2010 La construction sociale des identités- 2008-2009 Identités, conflits, mobilisations