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ProgrammePrésident de séance : Alain Caillé 9 h 30 – 10 h : Fabien  Delmotte : Élaborer une critique sociale actuelle, à  partir de Lefort et Castoriadis 10 h - 10 h  30 : Nicos  Iliopoulos : Qu’est-ce  que la démocratie ? Les réponses inconciliables de Cornelius Castoriadis et  de Claude Lefort10 h 30 – 11  h : Nicolas  Poirier :  Repenser l’institution démocratique avec Castoriadis et  Lefort 11 h- 11 h 15 :  pause11 h 15 – 12 h 30 :  discussion générale12 h 30 :  déjeuner.... . Date :vendredi 4  juin  de 09h30 à 12h30 Lieu :Paris Ouest Nanterre La DéfenseBâtiment D, salle D309Comment venir ? par le train et le RERPlan   du campus de Paris Ouest Nanterre La Défense.Résumés des  communications  Fabien  Delmotte : Elaborer  une critique sociale actuelle, à partir de Lefort et  CastoriadisLes noms de Claude Lefort et de Cornelius  Castoriadis sont souvent invoqués au sujet de leur analyse du totalitarisme,  auquel il semble convenir d'opposer une défense de la démocratie. Mais si le  discrédit du régime soviétique a fait parfois peser une suspicion sur la  critique et le conflit social en tant que tel, c'est au contraire aux conditions  de sa réhabilitation et de sa mise en valeur que s'attachent les pensées de  Lefort et Castoriadis.Sans doute, les divergences entre les deux  co-fondateurs du groupe Socialisme ou Barbarie sont-elles importantes et  significatives. Ils s'opposent, par exemple, dans l'appréciation de la "division  sociale", l'acceptation ou le rejet du marché et du capitalisme. La nécessité,  pour la pensée critique, d'élaborer un projet constitue également, avant même  l'appréhension de son contenu, une opposition frappante entre Castoriadis et  Lefort. Cependant, ces parcours respectifs, au-delà de leur mise à distance  appuyée du marxisme, permettent tous deux de donner appui à une interrogation  sur les capacités critiques de la philosophie politique et sociale.  Contrairement à ce qui semble se passer avec Hannah Arendt, la redécouverte de  la philosophie politique, l'insistance sur la liberté, ne disqualifient pas, en  principe, l'intérêt pour la "question sociale". Réfléchir à partir de ces  auteurs, c'est donc aussi se demander s'ils peuvent nous fournir, concrètement,  une critique adaptée aux transformations sociales de ces dernières décennies.De ce point de vue, les propos les plus  récents de Claude Lefort peuvent susciter un intérêt particulier. En portant son  regard sur le manque de vitalité des grands débats d'idée et des conflits  sociaux, mais aussi sur le sort réservé aux étrangers "sans-papiers", au  développement du chômage, de la pauvreté et des inégalités, Lefort s'inquiète du  trouble et du péril qui menace la démocratie. Il reste à savoir si la critique  ne peut pas davantage contribuer à apporter de nouvelles perspectives, comme le  pensait Castoriadis..Nicos  Iliopoulos : Qu’est-ce  que la démocratie ? Les réponses inconciliables de Cornelius Castoriadis et  de Claude LefortI. Afin d’examiner  les réponses apportées par les deux penseurs à la question : Qu’est-ce que  la démocratie ?, un premier point de départ serait de présenter ce que l’on  pourrait appeler les « présupposés » de leur pensée. Ainsi, en se référant  directement et explicitement à Lefort (ce qui est, à partir d’une certaine  période, fort rare), Castoriadis considère que : « Pour ce qui est de  Lefort et de sa conception du rôle de l’Etat, l’écart des présupposés est trop  grand pour qu’on puisse en parler brièvement ». (« L’exigence  révolutionnaire », entretien du 6 juillet 1976, in Le contenu du socialisme, p. 358). Il  est évident qu’un tel examen nous mènerait très loin. Il n’empêche que nous  pouvons présenter certains des points les plus importants, parmi lesquels nous  évoquerons les suivants :- Pour Lefort, le  point fondamental en ce qui concerne l’institution du social est la  « division sociale » alors que, pour Castoriadis, c’est l’institution  imaginaire de la société.- Pour Lefort, la  « révolution démocratique » commence avec la modernité, mais pour Castoriadis la  démocratie a été créée dans la Grèce ancienne. C’est pourquoi la création  grecque, centrale chez Castoriadis en tant que germe, est quasi ignorée dans la  démarche réflexive de Lefort.- L’approche  psychanalytique – plus exactement et selon les vœux de l’intéressé lui-même, la  question de la psyché en tant que composante essentielle d’une anthropologie  philosophique – qui est très importante chez Castoriadis, est quasi absente chez  Lefort.En d’autres  termes, si Castoriadis crée une pensée globale (une philosophie au sens qu’il  donne lui-même à ce terme), Lefort se limite à la philosophie politique  traditionnelle.II. Un deuxième  point de départ, décisif, serait la base sur laquelle les deux auteurs érigent  les édifices auxquels ils donnent le nom de démocratie ou de société  démocratique.La démocratie est,  selon Lefort, une « forme de  société advenue en Occident à une date relativement récente, compte tenu de  l’étendue de l’histoire de l’humanité » (Avant-propos de l’ouvrage Essais sur le politique, p. 8 ;  souligné dans l’original). (Le paradoxe est que la même expression de  « forme de société » n’a pas le même sens sous la plume de  Castoriadis). Cette « forme de société », la société démocratique, est maintes  fois définie, par opposition à la société totalitaire, mais également par  opposition à toutes les sociétés qui ont précédemment existé, comme société dans  laquelle il n’y a pas d’autorité ultime concernant le Pouvoir, le Droit (ou la  Loi) et le Savoir (ou la Connaissance) et où « le lieu du pouvoir devient  un lieu vide » (« La  question de la démocratie », in Essais sur le politique, p. 27 ;  souligné dans l’original). Claude Lefort précise : « L’essentiel, à mes  yeux, est que la démocratie s’institue et se maintient dans la dissolution des repères de la certitude.  Elle inaugure une histoire dans laquelle les hommes font l’épreuve d’une  indétermination dernière, quant au fondement du Pouvoir, de la Loi et du Savoir,  et au fondement de la relation de l’un  avec l’autre, sur tous les  registres de la vie sociale » (ibid.,  p. 29 ; souligné dans l’original). Ajoutons cette autre formulation de  Lefort : « de tous les régimes connus, la démocratie  est le seul qui laisse entrevoir la division sociale » (L’invention démocratique, p. 148).D’après  Castoriadis, la démocratie est à la fois une « forme de société » dotée d’un  système politique (abusivement appelé « démocratie directe ») dans lequel est catégoriquement rejetée l’idée de  représentation et une « forme de société » qui affirme certaines valeurs substantives qu’elle réalise effectivement. Si, selon Lefort, la  « démocratie  représentative » est le seul  système politique qui pourrait être appliqué aux « sociétés  démocratiques » modernes, cette  idée représente selon Castoriadis la grande mystification de la modernité.  Je rappellerai que la  formulation la plus dure, et l’expression la plus forte, que ce dernier ait  employée contre l’idée de représentation se trouve dans l’un de ses meilleurs  textes politiques : « La pensée politique ». La phrase la plus sévère, la plus  révélatrice de son esprit, et la plus synthétique, est la suivante : « La  démocratie “représentative”, en fait négation de la démocratie, est la grande  mystification politique des temps modernes. La démocratie “représentative” est  une contradiction dans les termes, qui dissimule une tromperie fondamentale. Et  la mystification des élections va de pair avec cette mystification (« La  pensée politique », in Ce qui fait  la Grèce, p. 299). C’est la raison pour laquelle, dans l’un de ses derniers  textes « La démocratie comme procédure et comme régime », Castoriadis  présente de la manière suivante la  définition complète de la démocratie à la fois comme régime : « le  régime qui essaie de réaliser, autant que faire se peut, l’autonomie  individuelle et collective, et le bien commun tel qu’il est conçu par la  collectivité concernée », et comme procédure : le régime dans lequel  le pouvoir explicite appartient à tous, est effectivement ouvert à la  participation de tous (La montée de  l’insignifiance, pp. 240 et 229 respectivement).III. Les immenses  divergences entre les réponses apportées par Lefort et Castoriadis à la  question : Qu’est-ce que la démocratie ? apparaissent donc  inconciliables, à tel point que  nous pourrions légitimement nous interroger sur l’utilité à l’heure actuelle  d’une comparaison entre les deux penseurs. Cependant, pour nous, la question  n’est pas de déterminer « qui a  raison ». La réalité  actuelle des sociétés occidentales, et plus particulièrement de la société  française, apporte une réponse à chacun.Quant à nous, tout  en ayant un grand respect pour Claude Lefort, nous considérons depuis très  longtemps l’ensemble de l’œuvre de Castoriadis comme l’un des rares tremplins  pour aller plus loin. (L’œuvre de Hannah Arendt représente pour nous un autre  tremplin.) Ce qui signifie que, tout en rejetant catégoriquement toute tentative d’extraire de l’œuvre  d’un grand penseur les conclusions pour ce que l’on a à faire ici et maintenant  car la société nous invite toujours à  l’analyser avec nos propres moyens, nous adoptons l’ambition de Castoriadis  (qui est aussi celle de Hannah Arendt, moins explicitement formulée cependant)  d’une transformation radicale et démocratique de la société présente, ce  qui de toute évidence n’est pas l’ambition de Lefort. Selon ce dernier, nous  sommes toujours – et jusqu’à nouvel ordre – dans la « révolution démocratique »,  tandis que pour Castoriadis nous sommes dans une société qui doit, et peut,  préparer une révolution démocratique. Il ne peut pas y avoir entre les deux  penseurs divergence plus radicale. Mais la question de savoir ce que signifie aujourd’hui une révolution démocratique  reste plus que jamais ouverte, et dépasse infiniment les exégèses de l’œuvre de  tout penseur, si grand soit-il..   Nicolas  Poirier : Repenser  l’institution démocratique avec Castoriadis et LefortL’un des  points notables du désaccord entre Castoriadis et Lefort, au-delà du problème de  l’organisation politique, tient à la conception qu’ils se forment de la  démocratie et du statut qu’ils accordent au pouvoir politique. Il y a chez eux  une façon très différente de poser la question de la loi, qui implique de  concevoir d’une manière fort divergente le rapport qu’entretient la société à  elle-même : si, pour Castoriadis, la réflexivité inhérente à l’institution  démocratique doit être pensée dans la perspective de l’autonomie, la réflexivité  politique doit au contraire se penser d’après Lefort comme avènement de la  liberté à partir d’un nouage entre dehors et dedans, où puisse s’articuler la  mise en question de la loi dans l’horizon d’une hétéronomie  indépassable.Notre  intervention cherchera à faire ressortir, à partir de la question du lien qui  noue autonomie et hétéronomie, les différences d’approche entre une pensée de la  démocratie comme auto-institution explicite de la société et une conception de  l’agir démocratique soucieuse de mettre avant tout l’accent sur le fait du  conflit et de la division sociale. Car c’est précisément dans ce lien entre  autonomie et hétéronomie que se nouent les termes de la divergence philosophique  entre Castoriadis et Lefort. Lefort développe en effet l’idée d’une division  constitutive de la société, en interprétant l’événement du social comme le lieu  d’une hétéronomie indépassable bâtie sur des pôles asymétriques. Si le social  est divisé dès qu’il se manifeste, c’est au sens où il est d’après Lefort ouvert  à un dehors en référence auquel son articulation devient pensable. Castoriadis  montre à l’inverse qu’un tel clivage n’est pas une condition structurelle de la  société, lui permettant de s’articuler au plan symbolique, mais qu’il constitue  l’effet conjoncturel d’une division asymétrique du social, qui peut être  surmontée moyennant une intervention politique orientée dans ce sens. Tout se  passe comme si Lefort appelait division ce que Castoriadis caractérise comme  domination – l’un voyant précisément dans l’hétéronomie la condition d’avènement  de la liberté politique, l’autre conditionnant l’émergence de la liberté,  définie comme autonomie, à la contestation de l’hétéronomie.TéléchargerLa brochure et les résumés des communicationsVoirLe projet de scannerisation de la revue Socialisme ou Barbarie : les numéros 1 à 6 peuvent être consultés.