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Cette semaine sur ParenThèses, le billet n’a pas un titre tiré de derrière les fagots ne faisant pas sens immédiatement. Cette semaine le billet traitera des Lumières, de la raison critique et pour ce faire la référence à un tableau de Goya paraissait s’imposer. Le sommeil de la Raison engendre des monstres prend place dans la série peinte par Goya entre 1797 et 1798 sur les Caprices. Comme on le sait, Goya peindra quelques années plus tard son plus fameux tableau, Tres de Mayo (1814), critiquant l’invasion française qui avait eu lieu en Espagne quelques années auparavant. Proposer un article sur les Lumières n’est a priori pas ce que l’on attend retrouver sur ParenThèses, mais le climat parfois tendu depuis quelques mois autour de leur héritage ou de leur pertinence (retrouver l’esprit des Lumières ?!) m’a poussé à rédiger ce billet. Il s’agit avant tout du compte-rendu d’une conférence prononcée par Hervé Hasquin, historien spécialiste du 18e siècle et Secrétaire Perpétuel de l’Académie royale des Sciences, des Lettres et des Beaux-Arts de Belgique, qui s’intitulait « Pourquoi tant d’acharnement contre les Lumières ? ». Nous étions le 3 décembre 2014.Mise au point en tout bien, tout honneurOn met généralement en avant que le début des Lumières est marqué par la publication des Lettres philosophiques de Voltaire en 1734. Toutefois, pour Hervé Hasquin, il s’agit d’une vision un peu étriquée du phénomène – entendez franco-centrée/francophile. Certes, on peut considérer que Voltaire est « la » figure des Lumières en France et, compte tenu de l’importance du français au 18e siècle, un personnage emblématique à l’échelle du continent européen. Toutefois – et c’est bien connu – les Lumières ne se limitent pas à la France : Enlightenment en Angleterre, Illuminismo en Italie, Aufklärung dans l’aire germanophone ou Haskala pour les Lumières juives. De plus, Hasquin croit déceler à la fin du 17e siècle un noyau dur de la pensée qui sera pleinement opérationnelle au 18e siècle (Newton pour les sciences, Spinoza pour la philosophie, Locke pour la science politique).Ce qu’on oublie peut-être aussi de mettre en avant est la présence de Voltaire en Angleterre au début du 18e siècle : il est présent aux funérailles de Newton (1727) et est le premier commentateur français du savant anglais ((Il ne réalise cependant pas lui-même la traduction des œuvres de Newton. Le travail sera effectué par Mme Duchâtelet.)). De même, l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert est au départ un projet de traduction de la Cyclopaedia d’Éphraïm Chambers (Londres, 1728). Certes les Français font davantage qu’une simple traduction bête et méchante. Il n’empêche.D’un simple point de vue chronologique d’énormes différences se remarquent. Si on peut prendre 1734 comme point de départ pour les Lumières françaises, on fait généralement terminer celles-ci avec la Révolution française. Dans l’espace allemand de l’Aufklärung, Emmanuel Kant propose une définition des Lumières en 1784 (le fameux Sapere Aude) et l’on pourrait établir comme terminus ad quem 1848, année de révolutions, s’il en est, dans l’espace allemand (et français).Cinq caractéristiquesParmi les différents aspects décelables au sein des Lumières, Hasquin relève cinq points communs : la raison critique, le rationalisme utilitaire, l’aspiration à la liberté, la recherche du bonheur et l’universalisme. Si les quatre premières ne sont pas spécialement les plus problématiques, l’universalisme porte en lui les germes de critiques importantes et d’une actualité incroyable.Recourir à la raison critique revient à privilégier la raison face à l’irrationnel, à la superstition ou au fanatisme. C’est ce que veut dire Kant quand il proclame Sapere Aude et que l’on peut traduire grosso modo par « Aie le courage de te servir de ton propre entendement ». La libération de la superstition est synonyme de Lumières : penser par soi-même renvoie à l’obligation de recourir à une raison qui n’est jamais passive. Pour Voltaire, faire usage de la raison critique renvient à chasser l’infâme : persécutions religieuses encore d’actualité en France, censure d’auteurs critiques obligés d’être publiés à l’étranger, etc. Le titre du tableau de Goya n’est que l’expression de cette peur d’un obscurantisme par manque de raison critique.Le rationalisme utilitaire est la marque du temps des Lumières. On connaît, par exemple, Jérémy Bentham et le panoptique comme nouvelle forme utopique de rationalité carcérale. Plus fondamentalement, le rationalisme critique se manifeste par la révolution scientifique enclenchée dès le 17e siècle – véritable boom en termes de découvertes, d’expérimentations, etc. – et la volonté d’être capable de prolonger la recherche fondamentale en recherche appliquée. La matérialisation concrète de cette vision est incarnée par les nombreuses académies créées au cours de cette période (Royal Society à Londres (1660), Académie royale des sciences à Paris (1666), Académie des sciences à Berlin (1745) ou Académie des sciences à Bruxelles (1772)) en marge du milieu universitaire dominé par la théologie. La recherche doit ainsi servir les intérêts de l’État, mais plus globalement ceux de la société dans son ensemble. Ce rationalisme utilitaire ouvre en toute logique la voie à la notion de progrès et la question des éventuelles limites de celui-ci.L’aspiration à la liberté est également une des caractéristiques du courant des Lumières. On pourrait penser qu’il s’agit uniquement de liberté religieuse dans la continuité d’un primat de la raison critique défendu alors. Il n’en est pourtant rien. Hervé Hasquin rappelle avec pertinence que l’aspiration à la liberté est plurielle et renvoie à TOUTES les libertés (politiques, littéraires, religieuses, etc.). De même, cela ne signifie pas devenir antireligieux, voire même athée. Pour Voltaire, les athées sont sans doute les plus dangereux des hommes. Être anticlérical (critique de l’appareil de l’Église, de la pression de sa hiérarchie, de l’interférence dans les affaires de l’ici-bas) n’est pas synonyme d’opposition à la religion dans son essence. En bref, l’aspiration à la liberté renvoie à ce que l’on a coutume d’appeler les Libertés fondamentales placées en porte-à-faux avec la légitimation d’une monarchie de droit divin très louisquatorzième.Avec la valorisation du bonheur de l’homme ici-bas, les Lumières ont remis en question les fondements de l’économie du salut. Ce qui importe n’est donc plus le salut de l’Homme, la vie après la mort n’est plus vraiment l’horizon d’attente. Les Lumières, en valorisant cette forme d’anthropocentrisme, ont opéré un renversement important des priorités. On pourrait croire cette maxime un peu désuète, mais il ne faut pas oublier que l’aspiration au bonheur est encore un élément fondamental de la Constitution américaine. Ne me faites pas dire ce que je n’ai pas dit. Aspirer au bonheur ne signifie en rien que l’on garantit à chaque citoyen américain le bonheur ici-bas. Pursuit of happiness n’est pas happiness tout court.Le dernier élément retenu par Hasquin est, à n’en pas douter, celui qui cristallise toutes les attentions et sur lequel les discussions peuvent aujourd’hui se focaliser. Il s’agit naturellement de l’universalisme. Au contraire de la Constitution américaine ou des textes fondamentaux anglais (Habeas Corpus en 1679, Bill of Rights de 1689) qui tentent d’être en prise directe avec des situations concrètes, la pensée des Lumières – sous l’influence française – privilégie des principes abstraits, transcendantaux et valables pour tou(te)s. C’est peut-être l’hubris de la Révolution française. L’idée de pouvoir prendre des décisions jugées pertinentes pour le genre humain est, à certains égards, magnifiquement grisant, voire effrayant. Les critiques des Lumières auront dès lors beau jeu, par la suite, de mettre en avant le côté impérialiste de celles-ci. Il va de soi que dès les années 1790 certains penseurs sont critiques par rapport cet universalisme (ex/Edmund Burke en Angleterre alors qu’il a tout de même défendu la liberté religieuse pour les catholiques irlandais). Burke rejoint davantage une vision germanique où le volksgeist est prépondérant (une nation est le produit d’une histoire, d’une langue, d’un territoire, d’une éducation, d’un milieu, elle se forge au fil des siècles). Poussé à l’extrême, il devient clair que parler d’unité du genre humain peut être considéré comme un argument d’oppression.Ces remarques sur l’universalisme portent les fondements des grandes interrogations politiques actuelles en Europe, mais aussi ailleurs dans le monde. En effet, la dichotomie entre l’universalisme et l’aspiration de certaines identités à s’exprimer est devenue une question majeure pour tous. Les États des 20e et 21e siècle ont eu et auront sans doute encore pour un temps l’obligation d’essayer d’articuler universalisme et expressions identitaires particulières. L’énorme problème que cela pose, selon Hasquin, est bien évidemment de pouvoir laisser ces identités particulières s’exprimer sans qu’elles ne remettent en cause de façon fondamentale un certain nombre de valeurs communes…Réactions contre les LumièresHasquin souligne que dès le 19e siècle, des réactions assez fortes voient le jour à l’encontre des Lumières. On en vient à critiquer leur héritage et la charge est notamment puissante en France. Ces critiques portent sur la disparition de l’héritage chrétien, sur l’universalisme fossoyeur d’une identité nationale, sur l’obligation du retour à une hiérarchie sociale et politique claire (refus de cette égalité de principe entre les Hommes), etc.D’un autre côté, les critiques peuvent également porter sur les liens entre Lumières et colonialisme. En ce sens, les droits de l’Homme, les libertés fondamentales si vous préférez, symboliseraient une sorte de néo-colonialisme. Toutes ces idées ne renverraient qu’à une vision occidentale du monde et du vivre-ensemble. A contrario, la pensée anticolonialiste puise sa substance dans les Lumières : importance de l’universalisme, opposition à toutes les formes de ségrégation et d’apartheids, valorisation de l’égalité entre les Hommes, etc.D’aucuns voudraient également voir dans les Lumières les origines des États totalitaires du 20e siècle. Pour rappel, le communisme soviétique s’était ouvertement revendiqué des Lumières… Il faut sans doute effectuer une distinction entre les penseurs du 18e siècles et les mots par lesquels ils ont été réactivés au siècle dernier. En clair, le problème porte notamment sur le rapport à la religion et l’athéisme. L’égalité « laïcs = communistes » allait de soi dans la mesure où l’athéisme était la seule « doctrine » possible dans l’ex-URSS. Par extension, on en viendrait à soutenir que Dieu a disparu de l’horizon d’attente de l’Homme. L’homme agirait selon son bon plaisir, confondrait le bien et le mal et, partant, faillirait inévitablement (bombe atomique, Auschwitz, etc.). En clair, on s’appuie sur l’idée – fausse selon Hasquin – que « Lumières = un monde sans Dieu ». C’est là qu’on a tout faux si l’on veut respecter la pensée des Lumières et en particulier celle de l’Aufklärung. Il ne s’agit certes plus, dans l’esprit des penseurs du 18e siècle, de valoriser un Dieu transcendantal. La maxime kantienne est là pour nous le rappeler. La Providence a ainsi peut-être disparu mais il ne s’agit pas de soutenir l’idée d’une société antireligieuse. Pour le dire autrement : Dieu règne mais ne gouverne plus…Ce billet ne reprend que les éléments saillants d’une conférence qui a duré presque deux heures. A toutes fins utiles et pour vous faire votre propre avis, je vous invite à écouter la conférence d’Hervé Hasquin. Ça se passe ici.Je m’en voudrais de ne pas proposer une conférence complémentaire à celle d’Hervé Hasquin et prononcée par une de ses anciennes étudiantes, Monique Weis (FNRS/ULB). Celle-ci avait prononcé en octobre 2013 une conférence intitulée « D’autres Lumières » se focalisant principalement sur l’Aufklärung et l’Haskala. Pour écouter Monique Weis, c’est par ici.Crédit : Keoni Cabral - Enlightenment[cite]