{"word_count": 3845, "character_count": 23570}
Communication du 9 novembre 2013 à la journée Agrégation de Lettres à l’ENS de Lyon Il est de bon ton aujourd’hui d’opposer la grande à la petite Histoire, la Grande, la « vraie », celle – pure et dure – de nos spécialistes, à la Petite, histoire d’alcôve, histoire des futilités qui n’intéresseraient que… (on ne donne même pas de nom !), une affaire de petits riens qui ne peuvent évidemment pas expliquer l’Histoire ; une histoire vulgarisée, enfin, qui agace les professionnels de l'Histoire parce qu'elle faisait dire à Pierre Gaxotte, à propos de Gosselin Lenôtre au début du siècle dernier : « Il prend du mien, il prend du vôtre et il signe Lenôtre ». Dans les Lettres persanes, Montesquieu nous donne l’occasion de concilier – ou de tenter de le faire – les deux points de vue. Je remercie Madame Volpilhac-Auger, Professeur de Lettres à l’Ecole normale supérieure de Lyon, de m’avoir invitée à présenter cette étude dans le cadre de la journée toute « littéraire » qu’elle organisait à Lyon, occasion nouvelle de croiser des points de vue trop souvent distingués, ceux des littéraires et ceux de l’historienne que je suis par formation.Mais comment peut-on être historien(ne) au pays des Lettres persanes !Sous l’allusion subtile, ou légère, des figures historiques se glissent dans cette première œuvre de Montesquieu, parfois en clair, parfois en ombre chinoise. Sur fond d’un Paris dont il est aisé de dessiner les repères explicites, le « tourisme » de nos amis persans s’entremêle, plus politique et religieux que purement événementiel ou factuel, à quelques traits majeurs de l’histoire de la France du début du XVIIIème siècle.Gardant toujours à l’esprit la complexité de la relation qu’entretiennent les Lettres avec la réalité, avec la « vérité », nous tenteront d’illustrer ici, au sujet de l’histoire, pourquoi et en quoi cette œuvre est bien, selon les termes de Catherine Larrère et de Catherine Volpilhac-Auger en introduction de 1748. L’année de L’Esprit des Lois[1], « le coup de maître […], qui inaugur[e] l’ère des soupçons et des remises en causes… »[2]. Je procèderai donc en deux temps, d’abord, à un récapitulatif méthodique de «l’Histoire» telle qu’elle apparaît dans les Lettres, ensuite à une sorte de « zoom » analytique, en mode descriptif et historiographique, sur les aspects majeurs de l’histoire du temps. Je conclurai enfin sur le rôle général de l’Histoire dans ces Lettres qui lancèrent la carrière littéraire de Charles de Secondat de Montesquieu.[3] Le billet du jour représente la première partie.I – « L’Histoire » dans les LettresI. 1.       L’Histoire, dans cette œuvre, c’est d’abord celle des « historiens » : sous réserve d’inventaire, le mot apparaît douze fois : dans la XI (p. 84), la LXXXI (p. 274)[1] et la CV (p. 330) et la CXII (p. 346) pour en faire la source de la science politique en général ; une autre fois (CXIII, p. 354) pour opposer les historiens (qui peuvent même être des menteurs, des fauteurs « d’imposture » dans la lettre CXXX, p. 401 !) aux philosophes ; en six autres occurrences (dans la seule lettre CXXXVI, p. 416-419) qui ne valent que par leur complément géographique : historiens de la France, de l’Angleterre, d’Italie ou des Républiques… Source fondamentale d’inspiration et de réflexion pour Montesquieu, l’histoire n’y est pas encore, me semble-t-il, isolée comme une science à part entière, ayant sa méthode propre, ce qui permettrait à l’auteur de suggérer une distinction entre mauvais et bons historiens. Même notre « dervis », guide remarquable et « savant » (p. 416) de Rica dans sa visite de la « grande » bibliothèque (p. 409) de l’Abbaye Saint-Victor (lettres CXXXIII-CXXXVII, p. 409-422), ne ressemble guère dans sa conversation à ce Dom Jean Mabillon (1632-1707) dont le De Re diplomatica, publié en 1681 mais de nouveau en 1709 alors que Mabillon venait de s’éteindre à l’abbaye de Saint-Germain-des-Prés, à Paris, révolutionnait justement les méthodes de collecte, de critique et d’interprétation des sources manuscrites et archivistiques[2]. Ce moine fameux, en tant que fondateur de la « science historique », ne retient pas explicitement l’attention de l’auteur dans les Lettres, alors même que le De Re diplomatica entre dans la bibliothèque de Montesquieu en mai 1720 dans l’édition de 1709[3] ; alors même aussi que les bénédictins, spécialement ceux de la congrégation de Saint-Maur, mettent en chantier, à la même époque, ces « monuments » de l’Histoire que sont, entre autres, la Gallia christiana, les Acta sanctorum, la collections des Historiens de la France, le Recueil des historiens des Croisades, etc.[1] Les historiens, selon Montesquieu, ont « manqué » aux Tartares pour que l’on puisse connaître les secrets de leur grandeur, c’est-à-dire les sources de leur puissance politique.[2] On peut le considérer pour cette raison comme le maître tutélaire de l’Ecole des Chartes fondée en 1821.[3] Catalogue de la Bibliothèque de la Brède, n° 1907.I. 2.            L’ « historien » des Lettres persanes, on le reconnaît aussi sous les traits du « nouvelliste » des lettres CXXX (p. 396) et CXXXII (p. 408) : dans le premier extrait, Montesquieu, péremptoire, dénonce« une certaine nation qu’on appelle les Nouvellistes… Ils sont très inutiles à l’État, et leurs discours de cinquante ans n’ont pas un effet différent de celui qu’aurait pu produire un silence aussi long… La base de leurs conversations est une curiosité frivole et ridicule… ».L’auteur place ce type de personnages, en qui nous reconnaîtrions le « journaliste », au côté du « généalogiste » (p. 408) dont le métier – d’avenir ! – va faire « un nouveau nom » à tous les nouveaux riches par une histoire falsifiées des familles : Montesquieu pense-t-il aux scandaleuses affaires des Baluze et autres faussaires qui défrayèrent la chronique judiciaire[6] de ces années 1700-1710 ?  Quoi qu’il en soit, comme pour le duc de Saint-Simon à la même époque, le « généalogiste » est bien pour le baron de la Brède une engeance peu recommandable : on sait qu’un nombre considérable de familles honorables, de la haute robe spécialement (et non des moindres : les Lamoignon, les d’Aguesseau…), recourut à leurs services pour « coudre ensemble » leur famille à une lignée chevaleresque qui relevait leur noblesse des honneurs de l’épée. Quant au « nouvelliste », il est donc, dit Montesquieu, « un de ces trembleurs qui n’ont que des nouvelles tristes », à opposer au philosophe qui « prend le nouvelliste en pitié » (p. 408-409). Ce triste sire doit être associé à la « fureur » des « journaux » (Lettre CVIII) « espèce de livres fort à la mode » (p. 338) : c’est occasion pour l’auteur de critiquer les mémorialistes qui, s’immortalisant eux-mêmes, ruinent et leur santé et leur libraire : en vain, bien sûr, car ils sont « téméraires », d’une totale inutilité pour le progrès de la vérité, sans intérêt, parce qu’ils en restent à la fleur de la contemporanéité, sans donner un sens aux faits qu’ils relatent. En 1718 paraissaient justement les célèbres Mémoires du Cardinal de Retz[7] qui s’arrachèrent à Paris dans les milieux cultivés et/ou mondains ; le Catalogue de la Brède comporte bien, au n° 3040, ces  Mémoire du cardinal de Retz [prononcer : « Rais »] « contenant ce qui s’est passé de plus remarquable en France pendant les premieres années de Loüis 14. » publiés en 1718 à Amsterdam, en 5 volume in-12, mais aussi, de la même année 1718, au n° 2972, les Mémoires de [Guy] Joly « pour servir d’eclaircissement et de suite aux memoires du card. de Retz. » publiés à Roterdam en deux volumes in-12. D’autres journaux et mémoires, sur la même période critique de l’histoire, avaient précédé ou allaient suivre ces cas exemplaires et alimenter des polémiques actives. La comparaison s’imposait en effet, entre la régence d’Anne d’Autriche pendant la minorité de Louis XIV, monté sur le trône à moins de cinq ans en mai 1643, et les premières années du règne du petit Louis XV, né en février 1710, devenu Dauphin à deux ans, roi à cinq ans et demi en septembre 1715… Toute assimilation hâtive n’était pourtant pas sans danger : c’était le risque d’une sotte interprétation des écrits produits sous le coup des événements. On retrouve, vers la même époque, le même rejet de l’histoire « immédiate » sous la plume, par exemple, du chancelier d’Aguesseau[8]. « Nouvelles »[9] de Paris et autres potins – vrais ou faux – n’inspirent que mépris ou suspicion de la part de l’élite intellectuelle. En 1726, d’Aguesseau écrit ainsi à son fils : Vous savez que je n’aime guère à faire des almanachs » ; il implore qu’on lui fasse grâce « de ce que vous appelez une gazette. Le sujet seroit riche pour les nouvellistes, ou même pour les politiques, et je ne suis guère l’un plus que l’autre. »[10] Autant il y a, dans la haute magistrature des Parlements de l’époque, une véritable sacralisation de la « mémoire » (judiciaire, juridique, juridico-politique)[11], qui permet de remonter aux origines des institutions, de soutenir le présent de la certitude du précédent (qui fait jurisprudence), autant il y a méfiance à l’égard de ce que les grandes robes appelleraient volontiers l’écume des temps, c’est-à-dire  à l’égard d’une mémoire immédiate et irréfléchie du moment.I. 3.            Pourtant « l’Histoire », même celle du temps, est bien présente dans les Lettres persanes, indirectement et directement.Indirectement, l’histoire apparaît dans les Lettres à travers le Paris d’Usbek et de Rica dont Catherine Volpilhac a parfaitement raison de dire qu’« il n’y a rien à voir »[12], mais dont les différents lieux cités ne présentent d’intérêt qu’en raison de l’histoire, « d’une » histoire. La preuve en est que l’aveugle de la lettre XXXII (p. 142) y est aussi à l’aise qu’un bien-voyant. Montesquieu, en effet, comme le soulignent Philip Stewart et Catherine Volpilhac-Auger en introduction aux Lettres persanes des Œuvres complètes, emprunte « la voie de l’histoire plutôt que celle de la géographie » dans ce récit de « voyage » tout à fait différent du genre alors en vogue[13]. Nous n’insistons pas sur le Paris en général, qui n’apparaît que par ses maisons si hautes (lettre XXIV, p. 117-118) que pour mieux donner l’impression de l’immensité de la ville, la plus peuplée d’Occident avec Londres, une immensité, en tout cas, hors de comparaison avec toutes les autres villes du royaume, à plus forte raison avec le Bordeaux de Montesquieu[14]. Cinq lieux parisiens retiennent nos Persans : les Quinze-Vingts, le Marais, le Quartier Latin, Notre-Dame de Paris, enfin les Invalides.Paris1705 Ouvrir le PDF pour avoir les localisations.[caption id="attachment_1053" align="alignnone" width="300"] Le Paris de nos Persans[/caption]            1) Les Quinze-Vingts (lettre XXXII, p. 141-142) ne sont pas explicitement nommés, mais clairement identifiés : l’hospice est alors situé à l’angle de la rue St. Honoré et de la rue St. Nicaise, approximativement sur l’actuelle Place du Théâtre-français (du fait des travaux d’Haussmann dans la deuxième moitié du XIXème siècle) : dans ce secteur-là de la capitale, cet urbanisme moderne a complètement bouleversé la configuration de la ville par le percement de la rue de Rivoli. Au début du XVIIIème siècle, les Quinze-Vingts sont tellement délabrés qu’après des tentatives vaines de restauration, l’hôpital devait être bientôt (en 1779) transféré plus à l’Est de la ville. L’allusion ne vaut donc dans les Lettres qu’en raison de sa fondation par saint Louis, en 1254 : au retour de la croisade qu’il mène de 1248 à 1254, ce roi crée cet hospice royal pour les trois cents[15] chevaliers qu’il vient de ramener aveugles de cette expédition. La précision des circonstances de la fondation est dans la lettre, à cela près que Montesquieu élude l’origine historique de la cécité des premiers aveugles des Quinze-Vingts : tout comme la vulgate actuelle, dès le début du XVIIIème siècle[16], on met en doute les circonstances malheureuses qui attribuaient la cécité des chevaliers aux violences perpétrés volontairement contre les croisés par les Sarrazins après la bataille de Mansourah, la capture du roi et le massacre d’un grand nombre de croisés[17]. En 1546, une lettre patente de François Ier porte la mention de ce souvenir[18], encore vivant dans une partie de l’historiographie du début du XXème siècle. Le silence de Montesquieu, me semble-t-il, ne relève pas du hasard. On voit qu’il pèse son poids dans l’historiographie. En revanche, la déambulation traditionnelle des aveugles dans Paris était ancienne, connue, réprouvée : un poème de Rutebeuf en porte aussi la mémoire[19].            2) Le Marais est « le quartier le plus éloigné de Paris » (lettre XXXII, p. 142) : cet « éloignement », bien surprenant pour le parisien d’aujourd’hui, ne vaut évidemment que par rapport au centre historique de la ville, l’île de la Cité et le site de l’oppidum romain, au Sud de la Seine. Vers 1715, le Marais représente, à peu près, le quart Nord-Est de la ville. Il n’intéresse pas autrement Montesquieu ; Rica doit s’y rendre, mais on ne sait dans quel but. En fait, bien sûr, c’est le quartier de résidence de la majeure partie de la magistrature du Châtelet et du Parlement. Par exemple, l’hôtel de Lamoignon, rue Pavée[20], à une faible distance de la Place Royale[21], en demeure un témoignage. Le Marais n’est plus alors le quartier huppé de Paris, la bonne société recherchant désormais le Faubourg Saint-Germain, sur la rive gauche : c’est l’allusion à « l’hôtel » de la lettre XLV (p. 172), par opposition à la rue St. Honoré, sur la rive droite, quartier du notaire, dans la même lettre, où fourmillent les échoppes, les ateliers, les études et cabinets.            3) Le Quartier Latin, qui apparaît à la fin de la lettre XXXVI (p. 154) ne sert à Montesquieu qu’à dénoncer « une langue barbare », le latin, et « une mêlée noire », le monde clérical de l’Université de Paris et de Sainte-Geneviève. Là, le tourisme de nos Persans, même pas historique, n’est qu’un prétexte à offensive anti-cléricale.            4) Notre-Dame de Paris (lettre LXI, p. 214-215), visitée par Usbek, est bien une « superbe » église qu’il faut imaginer sans les transformations (flèche, gargouilles, etc.) apportées par le grand architecte-médiéviste Viollet-le-Duc, au siècle suivant, mais la « visite » du notre ami se clôt avant d’avoir commencé, pour déboucher sur l’étude du monde ecclésiastique et, surtout, sur ses disputes et polémiques internes, sur l’histoire de l’Eglise dans un des aspects essentiels aux yeux de la robe : les rapports de l’Église et de l’Etat (« nous troublons l’Etat » , p. 215 ; épisode de la confrontation de saint Ambroise et de Théodose, en 390 après J.C., p. 216[22]). Depuis Philippe le Bel[23], dans les années alentour de 1300, la question des rapports entre les « puissances » alimentait un débat très vif entre les tenants de la puissance séculière, de « l’Etat » (les légistes, la haute magistrature), et les partisans du Spirituel (le clergé, en général, par la voix des évêques et archevêques[24] ; les jésuites aussi, depuis qu’ils apparaissaient comme « les suppôts du pape » par leur engagement résolu, dès la fin du XVIème siècle, contre le protestantisme des princes et des rois, contre la sécularisation progressive de la puissance politique). De la médiévale « subordination » du Temporel au Spirituel, la magistrature française unanime avait versé non seulement dans la conception de l’indépendance de l’Etat, mais aussi, par une inversion complète du rapport de forces, dans la prétention à subordonner l’Eglise à l’Etat[25].            6) Les Invalides, enfin, offrent le dernier lieu parisien évoqué par Montesquieu (lettre LXXXIV, p. 279-281). Comme l’indique la note p. 279, cet hospice royal avait été récemment fondé par Louis XIV, par ordonnances des 24-25 février 1670[26], et construit pour l’hébergement des soldats blessés et infirmes. A la fois caserne, hôpital, couvent et manufacture (de bas de chausse, au moins jusqu’en 1692), les Invalides sont un des plus grands chantiers du règne. Ils symbolisent le moment le plus glorieux du « Grand Siècle ». Inspirée de l’Escorial, près de Madrid, l’architecture des Invalides fut l’œuvre de Libéral Bruant, mais surtout de Jules Hardouin-Mansart. En 1691, tout le gros œuvre est achevé, y compris le dôme et sa lanterne, tel qu’il apparaît dans le tableau magnifique de Pierre-Denis Martin, représentant la visite de Louis XIV aux Invalides, le 14 juillet 1701. La réalisation des décors intérieurs s’étendit sur la première décennie du XVIIIème siècle.« J’aimerais autant avoir fait cet établissement, si j’étais prince, que d’avoir gagné trois bataille : on y trouve partout la main d’un grand monarque. Je crois que c’est le lieu le plus respectable de la terre » (p. 279).L’admirable de Montesquieu, vous l’aurez compris, pas plus que sa détestable impression du Quartier Latin, ne tient pas à l’aspect physique du lieu : l’Hôtel des Invalides n’est pour lui que l’occasion de développer sa conception de la société militaire et aristocratique, de l’esprit de noblesse tel que le cultivait, à sa génération, un Henri de Boulainvilliers (1658-1722), ou le duc de Saint-Simon (1675-1755). Plus que pour l’Histoire en elle-même, l’intérêt de Montesquieu, on le voit encore, va aux idées, politiques ou non. Pour autant, les Lettres persanes introduisent le lecteur, aussi, à l’histoire du temps.[Deuxième partie dans le prochain billet. Pour toute question ou remarque, demande de compléments ou de précisions, veuillez vous exprimer dans l’espace « commentaire ». Merci][1] Sous la direction de C. Volpilhac-Auger, Paris : Librairie Honoré Champion, 1999, p. 10.[2] Cf. Jean Meyer, « Philosophie et contestation », La France moderne, t. 3 de l’Histoire de France (dir. Jean Favier), Paris : Fayard, 1985, p. 375-379.[3] Conformément à la circulaire officielle, l’édition de référence est l’édition de Paul Vernière, mise à jour par Catherine Volpilhac-Auger, Bibliothèque classique, Le Livre de Poche, 2005, 597 pp. [ISBN : 978-2-253-08110-4]. Je me permets toutefois de recommander la toute dernière édition, celle de Philip Stewart, chez Classiques Garnier Poche, Paris, 2013, [ISBN : 978-2-8124-0852-6].[4] On peut le considérer pour cette raison comme le maître tutélaire de l’Ecole des Chartes fondée en 1821.[5] Catalogue de la Bibliothèque de la Brède, n° 1907.[6] Avec Baluze, qui travailla pour la maison de Bouillon, il faut citer, entre autres, Jean Haudicquer de Blancourt. Cf. Françoise Hildesheimer, « Le faux devant le parlement de Paris au XVIIIème siècle », dans Juger le faux. Moyen Âge, Temps modernes (Olivier Poncet, dir.), « Etudes et rencontres de l’Ecole des chartes. 35 », Paris, 2011, p. 155.[7] Jean François Paul de Gondi (1613-1679), coadjuteur de l’archevêque de Paris, cardinal de Retz, fut un acteur important de la Fronde (1648-1652/3). Voir Simone Bertière, La vie du cardinal de Retz, Paris : Éditions de Fallois, 1990, 644 p (réédition récente dans la collection « Le Livre de Poche ») ; il y a de très nombreuses éditions des Mémoires, dont celle annotée par Simone Bertière, Paris : Le Livre du mois, 1998, 2 vol., et celle annotée par Michel Pernot, texte établi par Marie-Thérèse Hipp, chez Gallimard (Paris), 2003, 1245 p.[8] Henri François d’Aguesseau, chancelier de France du 2 février 1717 au 27 novembre 1750. Voir Isabelle Storez, Le chancelier Henri François d’Aguesseau (1668-1751). Monarchiste et libéral, Paris : Publisud, 1996.[9] Cf. lettre XXXVI, p. 152, à propos des cafés où « on dit des nouvelles ».[10] Cité dans I. Storez, op. cit., p. 43.[11] Cf. « Une histoire de la mémoire judiciaire », 9 avril 2010, http://parlementdeparis.hypotheses.org/348[12] C. Volpilhac-Auger, « J’ai vu », dans Les Lettres persanes en leur temps (Philip Stewart dir.), Paris : Classiques Garnier, 2013, p. 44.[13] Edition dirigée par Jean Ehrard et Catherine Volpilhac-Auger, I, Lettres persanes, Voltaire Foundation, Oxford et Istituto italiano per gli studi filosofici, Napoli, 2004, p. 45.[14] Paris, selon les estimations, doit avoir presque 500 000 habitants sous la Régence tandis que Bordeaux ne dépasse pas 45 000.[15] 15 x 20 = 300.[16] C’est le cas aussi d’Hubert Jaillot (1632-1712), ingénieur cartographe.[17] Dont Robert d’Artois (1216-1250), dit « le Bon » (donc le « courageux », dans la langue du XIIIe siècle), frère du roi.[18] Cf. Félix et Louis Lazare, Dictionnaire administratif et historique des Rues de Paris et de ses monuments, Paris, 1844, p. 578 : lettre de 1546 : « François, par la grâce de Dieu, roy de France, [etc.]… entre les quels lieux pitoyables auroit esté, par feu nostre progéniteur le roy saint Loys, fondez en nostre bonne ville et cité de Paris, la maison et hospital des 15/20 de Paris, en mémoire et récordation de trois cents chevaliers qui en son temps et règne eurent les yeulz crevés pour soutenir la foy catholique, [etc]. »[19] Rutebeuf (vers 1230-1285) (cité par Lazare, Dictionnaire des rues de Paris, Paris, 1844, p. 578) :« Li roix a mis en un repaire,Mes je ne sais pas pourquoi faire,Trois cents aveugles tote à rote.Parmi Paris en va trois paires,Tote jor ne firient de braire.As trois cents qui ne voient goteLi uns sache, li autre bote,Se ne donnent mainte secosse,Qu’il n’y a nul qui lor éclaire :Si feux y prend, ce n’est pas dote,L’ordre sera bruslée tote,Saura li roix plus à refère ».[20] Actuellement Bibliothèque historique de la Ville de Paris.[21] Actuelle place des Vosges.[22] Sur l’événement lui-même, voir la note p. 216.[23] En deux épisodes célèbres, liés d’une part à la prétention de soumettre le clergé à l’impôt (1296-97), d’autre part à sa décision d’imposer sa juridiction sur les clercs, même évêques (1301-03), Philippe IV le Bel (1285-1314) rencontra la ferme opposition du pape Boniface VIII. Pour la première fois en France, comme le fait remarquer l’historien du droit Jacques Krinen, on assista à une véritable « irruption du débat politique » (L’empire du roi. Idées et croyances politiques en France. XIIIe-XVe siècles, Paris, 1993).[24] Jean Juvénal des Ursins, par exemple, au XVème siècle, le cardinal du Perron, au début du XVIIème siècle, et tant d’autres. En 1682, Louis XIV parvint, en s’associant les bons offices de Bossuet, à imposer temporairement une célèbre déclaration, dite des Quatre Articles, qui parut le triomphe de ce que l’on devait appeler le « gallicanisme ». Les tensions avec le pape, très vives (jusqu’à l’invasion des Etats pontificaux en Avignon), qui en découlèrent, expliquent en partie la révocation de l’Edit de Nantes (1685) par laquelle, en quelque sorte, Louis XIV voulait se faire « plus catholique » que le pape. Dès 1696, lorsque montent en France des mouvements religieux inquiétants aux yeux du roi (le quiétisme, le jansénisme), Louis XIV mit une sourdine à son clairon « gallican », au grand dam de la robe du Parlement qui hissa le drapeau des « Libertés de l’Eglise gallicane » pour mieux résister à la toute-puissance du Conseil du roi sur les cours.[25] Voir la pensée, contemporaine des écrits de Montesquieu, du chancelier d’Aguesseau, dans I. Storez, op. cit., p. 405-425.[26] On sortait de la guerre dite de « Dévolution » (1667-1668), contre l’Espagne, à l’issue de laquelle, par le traité d’Aix-la-Chapelle, la France s’agrandit en Flandre, de places essentielles au Nord, dont Lille. Un parlement est créé à Tournai (il s’installe à Douai, en 1713, en raison des rectifications ultérieures de frontières) pour étendre la juridiction royale sur les territoires conquis.