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Cette journée d'études, organisée dans le cadre des activités du laboratoire Sophiapol et du groupe de recherche "L'humain impensé" est consacrée à l'histoire des sensibilités. Elle associe des chercheurs en philosophie et en histoire.Date :14 mars 2016Lieu :Université Paris Ouest Nanterre La DéfenseBâtiment A, salle 406 (4e étage)Comment venir et s'orienter sur le campus de Paris Ouest ?Organisation et contact :Camille Chamois et Daphné Le RouxGroupe de recherche : L'humain impensé&#160;Programme.9h00 : Accueil des participants9h30 : Camille Chamois et Daphné Le Roux (SOPHIAPOL)Introduction10h00 : Hervé Mazurel (Université de Bourgogne)Du sensible à l'inconscient. Des métamorphoses historiques de la vie affective11h15 : Christophe Granger (Paris 1/CNRS)Silence des sens et histoire sociale des perceptions12h30 : Pause déjeuner14h00 : Claire Pagès (SOPHIAPOL)Norbert Elias et l'affinement de la sensibilité : une histoire sociale des affects15h15 : Florence Hulak (Paris 8)Qui est le sujet de l'histoire des sensibilités ?&#160;Argumentaire détailléNombre de modèles sociologiques et ethnologiques développés au XXe siècle reposent, explicitement ou non, sur certaines théories du fonctionnement psychique ou physiologique. En effet, les notions d’inconscient collectif, de représentation, de mentalité, de personnalité, d’habitus, etc., renvoient toutes à une zone d’indistinction où le social structure le psychologique. Dans cette optique, l’idée d’une socialisation de la sensibilité constitue sans doute une des propositions les plus radicales. L’idée d’une historicité des sens, des manières de voir ou de sentir, a ainsi depuis longtemps été analysée par divers courants des sciences sociales (Weber, Simmel, Warburg, Halbwachs, Mauss, Elias). Reste que ce champ ou cette démarche demeure complexe, tant par la diversité de ses objets d’étude que par la complexité des modèles épistémologiques mobilisés. En témoignent les débats contemporains autour de la redéfinition de l’ « histoire des sensibilités » ou d’une « histoire des émotions ». Cette journée se propose de revenir sur ces questions pour tenter d’en cerner les enjeux à la fois historiques et philosophiques.En effet, les études portant sur des objets ou des configurations « sensibles » sont aujourd’hui importantes et riches, et témoignent d’un vrai intérêt pour la place des sensibilités dans la vie sociale. Cette richesse se traduit par une diversité d’objets ou d’approches des phénomènes sensibles. On a ainsi pu mettre en évidence [1] l’utilisation d’une émotion particulière dans un contexte sociopolitique donné, que ce soit une fête populaire, une commémoration ou un événement sportif[1] ; [2] la diffusion de schèmes interprétatifs, à travers les manuels de physiognomonie[2] ou les magazines féminins[3], schèmes qui orientent à la fois l’évaluation, le ressenti et la prise de position à l’égard des objets analysés ; [3] la transformation du rapport affectif à l’égard des dépouilles animales[4] ou de l’exécution publique des criminels[5] ; [4] la diffusion de nouveaux modèles relationnels, qu’il s’agisse des relations amoureuses ou des relations filiales[6] ; [5] l’élévation ou l’abaissement des seuils de tolérance, par exemple à la douleur[7] ; [6] le développement de « régimes de sensibilité » qui orientent, à un niveau macroscopique, l’attention ou la tolérance aux odeurs[8], etc. Il est d’ailleurs notable que cet intérêt croissant pour la question de la sensibilité ne concerne pas uniquement la discipline historique mais possède des équivalents dans les autres sciences sociales – on a ainsi pu parler d’un « sensual turn » dans les études ethnologiques[9].Cependant, si on s’accorde pour identifier une série de transformations qui touchent le domaine de la sensibilité, le sens même de ces transformations, leur portée et leur radicalité, semblent difficiles à circonscrire sous un modèle théorique unifié. En effet, s’agit-il d’une transformation de l’expression des émotions ou de l’émotion elle-même ? En quoi la configuration dans laquelle une émotion s’inscrit transforme-t-elle l’émotion en question ? Au-delà de l’analyse stricte de l’émotion, peut-on déterminer des « régimes de sensibilité » qui gouvernent à la fois les manières de faire et l’attention des individus ? Ces problèmes se posent depuis longtemps à l’historien et déterminent sa méthode (sur quels indices, sur quelles traces, sur quelles archives, faut-il travailler pour mettre au jour la « sensibilité » d’une époque ou d’un groupe ?). Cependant, ces problèmes concernent également la définition de la sensibilité elle-même : quels mécanismes psychiques et physiologiques mobilise-t-on exactement sous ce terme ? Comment ces mécanismes se socialisent-ils ? Qu’est-ce qui est naturel et qu’est-ce qui est culturel dans une émotion ? Quel modèle épistémologique (psychanalytique[10], cognitiviste[11], etc.) est le plus à même de rendre compte de ces variations[12] ?Notre journée d’étude aura donc vertu à poser ces questions dans un cadre interdisciplinaire, autour d’une discussion entre philosophes et historiens. En effet, la notion de « sensibilité » mobilisée par les historiens appartient également au champ philosophique : chercher à mieux cerner la définition et les problèmes liés à ce concept peut donc faire l’objet d’un travail commun, qui permettrait d’enrichir les deux approches[13]. Par ailleurs, depuis maintenant un demi-siècle, les philosophes – s’inspirant par là des nombreux apports des sciences sociales – ont cherché à se départir d’un concept trop général de « sujet » pour privilégier des formes de « subjectivité » qui font l’objet d’une formation sociale et culturelle[14]. Une meilleure connaissance des processus effectifs de formation des sensibilités, des émotions, et de l’expérience permettrait ainsi de mieux comprendre les enjeux réels qu’il y a à développer une nouvelle pensée de la subjectivation. Un des objectifs de cette journée d’étude sera ainsi de parvenir à penser la définition du sujet sous-tendue par l’histoire des sensibilités[15]..Notes[1] On peut citer : O. Ihl, La Fête républicaine, Paris, Gallimard, 1996 ; N. Mariot, Bains de foule : les voyages présidentiels en province, 1888-2002, Paris, Belin, 2006 ; B. Rosenwein, Emotional Communities in the Early Middle Ages, Ithaca, Cornell University Press, 2006.[2] J.-F. Courtine et C. Haroche, Histoire du visage, Paris, Payot, 1988.[3] C. Granger, Les Corps d’été : naissance d’une variation saisonnière, Paris, Autrement, 2009, pp. 110-115.[4] Noëlie Vialles, Le Sang et la Chair : les abattoirs des pays de l’Adour, Paris, Editions de la MSH, 1987.[5] E. Taïeb, « La fabrique d’un intolérable : exécutions publiques et police des sensibilités », in Vingtième siècle. Revue d’histoire, Presses de Sciences Po, n° 123, juillet-septembre 2014, p. 150.[6] D. Boquet, « Introduction », Rives nord-méditerranéenne, n° 31, 2008. URL : http://rives.revues.org/2753[7] J. Plamper, « Histoire des émotions », in Christophe Granger (dir.), À quoi pensent les historiens ? Faire de l’histoire au 21e siècle, Paris, Autrement, 2013, pp. 225-240.[8] A. Corbin, Le Miasme et la Jonquille. L’odorat et l’imaginaire social, XVIIIe-XIXe siècles, Paris, Flammarion, 1982.[9] D. Howes, Sensual Relations : Engaging the Senses in Culture and Social Theory, Ann Arbor, University of Michigan Press, 2003. Voir aussi Ruth Leys, “The Turn to Affect : A Critique”, in Critical Inquiry, n° 37 (3), 2011, pp. 434-472.[10] N. Elias, Au-delà de Freud. Sociologie, psychologie, psychanalyse, Paris, Editions La Découverte, 2010.[11] P. Nagy, « Faire l’histoire des émotions à l’heure des sciences des émotions », Bulletin du centre d’études médiévales d’Auxerre | BUCEMA, Hors-série n° 5, 2013. URL : http://cem.revues.org/12539.[12] On suit ici une intuition de Bernard Lahire, dans : B. Lahire, L’homme pluriel. Les ressorts de l’action, Paris, Fayard, (2001) 2011, p. 327-329 : « Lorsque les notions (et les réalités auxquelles elles renvoient) de “structures cognitives” ou “mentales”, de “schèmes”, de “dispositions” (ou d’“habitus”), d’“incorporation” et d’“intériorisation” n’étaient pas au centre de l’étude, mais qu’elles servaient seulement, dans les comptes rendus d’enquêtes, de commutateurs nécessaires pour rendre compte des pratiques en évoquant la socialisation passée incorporée, ces modèles théoriques pouvaient sembler satisfaisants. […] Mais on ne pouvait parler “impunément” – sans en tirer les conséquences, et surtout sans attirer l’attention et l’interrogation critique de nouveaux chercheurs – de “structures mentales”, de “cognition”, etc.»[13] Sur ce point, voir : H. Mazurel, « De la psychologie des profondeurs à l’histoire des sensibilités. Essai de généalogie », in XXe siècle. Revue d’histoire, n° 123, 2004 (3), pp. 22-38.[14] M. Foucault, Subjectivité et vérité. Cours au collège de France (1980-1981), Paris, Gallimard/Seuil, 2014.[15] F. Hulak, Sociétés et mentalités. La science historique de Marc Bloch, Paris, Hermann, 2012.&#160;Affiche du Colloque