{"word_count": 2845, "character_count": 18276}
 Temporalité et eschatologieLe motif du zodiaque dans le Psautier d’Utrecht            Le Psautier d’Utrecht[1] est l’un des manuscrits carolingiens les plus connus et les plus étudiés[2]. Son exceptionnel programme iconographique livre un témoignage unique sur les représentations du sacré comme sur le quotidien du IXe siècle[3]. Cet article se propose d’éclairer le motif ponctuel du zodiaque qui apparaît dans le manuscrit au folio 36r.            La roue du zodiaque est composée d’un double cercle au sein duquel sont représentés les douze signes[4]. Elle est surmontée par les allégories du Soleil à gauche et de la Lune à droite. Au centre de cette roue figure une ville entourant un mont. Sur son sommet se trouve le Christ, identifiable par son nimbe crucifère, foulant au pied un lion et un serpent et pourfendant ce dernier d’une lance se terminant par une croix. Il est placé en position centrale. A sa gauche se trouvent deux anges situés au-dessus de deux hommes se relevant de leurs cercueils. Un peu plus bas est figurée une assemblée de clercs, reconnaissables à leurs longs vêtements drapés sans fibule[5]. L’un d’eux se tient à l’écart devant un autel entouré par un pied de vigne. Derrière lui se trouve un bâtiment où l’on distingue une balance. Trois hommes mènent à cet autel des animaux (deux moutons et un bœuf) pour l’holocauste. Les murailles de la ville entourent l’ensemble et six de ses tours sont visibles, le reste disparaissant derrière le mont. A l’extérieur de la ville deux groupes d’hommes en armes prennent place à gauche et à droite des murailles, tandis qu’au milieu coule une rivière. Sur le côté gauche, à l’arrière de la ville, deux bergers font paître leurs moutons.            Le site internet de l’Université d’Utrecht a mis en ligne une version numérisée et commentée du manuscrit[6] où la version latine du psaume correspondant à l’illustration est associée au folio. Il s’agit du Psaume 64 de David, un cantique de Jérémie et d’Aggée sur le départ du peuple captif[7]. Ce psaume évoque les bienfaits de Dieu et la promesse d’une terre fertile, de richesses et de la protection divine. L’image, quant à elle, représente la ville de Jérusalem citée dans le Psaume au verset 2[8].Cependant il s’agit de la Jérusalem future dans laquelle vivront les croyants, c’est-à-dire la Jérusalem céleste de l’Apocalypse. En effet la présence du Christ sur le sol ferme et non pas dans les cieux atteste que la scène se déroule après son retour sur terre[9]. D’autres éléments présents dans le folio corroborent cette hypothèse. D’une part le seul bâtiment représenté n’est pas un temple puisqu’il n’abrite pas d’autel. Or il n’y a pas de temple dans la Jérusalem céleste[10]. D’autre part le Soleil et la Lune sont à l’extérieur du cercle formé par le zodiaque, ils ne font pas partie des abords de la ville. Cela s’accorde au texte de l’Apocalypse qui précise qu’aucun astre n’éclaire la Ville Sainte après la fin des temps[11]. La balance du bâtiment renvoie au jugement des âmes qui se présentent aux portes de la ville[12] ; quant aux hommes menant les animaux à l’autel extérieur, ils renvoient aux premiers ressuscités œuvrant comme sacrificateurs pour le Christ[13].            Dès lors la question de la présence du zodiaque sur cette image se pose. En effet il est associé à la Jérusalem de l’Apocalypse pour illustrer un Psaume sans qu’il n’apparaisse dans ces textes. Quel lien peut unir la roue zodiacale et la Jérusalem céleste ?            Le Psaume 64 renvoie à la consolation du peuple quittant Babylone pour la terre promise. Il décrit aux fidèles les bienfaits qu’ils y trouveront. Une seule allusion temporelle pouvant être liée au zodiaque s’y trouve. Il s’agit du verset 12[14] où le psalmiste décrit l’action bénéfique de Dieu qui bénira la couronne de l’année de sa bienfaisance. Dans ce contexte la forme ronde de la couronne est aisément transposable à celle de la roue. D’autre part le zodiaque est en lui-même une représentation synthétique de l’année.            En ce qui concerne l’iconographie de la roue dans le Psautier, elle présente un certain nombre de caractéristiques particulières. Les deux signes placés dans la plus haute partie de la roue sont le Bélier à gauche et les Poissons à droite. Ils entourent le Christ sans qu’aucun des deux ne soit placé au-dessus de lui. Henri Stern dans son ouvrage Le calendrier de 354[15] fait le lien entre l’iconographie de la roue du Psautier et celle d’un autre manuscrit, les Aratea de Leyde[16]. Il isole ces deux illustrations, stylistiquement très proches, des autres représentations zodiacales carolingiennes dont il parle à cause de caractéristiques qui leur sont propres[17].Dans les Aratea de Leyde[18] les signes placés en haut de la roue sont le Verseau et le Capricorne. L’artiste ayant réalisé le zodiaque du Psautier a, quant à lui, préféré placer au plus haut point de la roue les signes du Bélier et des Poissons. D’autre part, si l’on trace un trait passant par la figure du Christ et partageant le cercle zodiacal en deux parties égales, les deux demi-cercles obtenus devraient contenir six signes chacun puisque ni le Bélier ni les Poissons ne sont alignés avec le Christ. Tel n’est pas le cas ; le demi-cercle gauche contient cinq signes allant du Bélier au Lion et le demi-cercle droit en contient six (des Poissons à la Balance). Le signe de la Vierge, quant à lui, est à la jointure des deux car il est aligné avec le Christ.L’absence de symétrie dans le positionnement des signes du Psautier pourrait de prime abord passer pour une maladresse de l’artiste, d’autant que la roue des Aratea de Leyde[19] est parfaitement symétrique. Cependant une autre explication est possible si l’on prend en considération le rapport entre la place de certains signes zodiacaux et celle du Christ. Les deux signes entourant ce dernier sont le Bélier et les Poissons ; et la Vierge est alignée avec lui. Or tous trois ont une forte connotation chrétienne. Le Bélier peut être mis en relation avec l’Agneau eschatologique, allégorie christique[20] ; les Poissons renvoient au symbole du Christ pour les premiers chrétiens[21] ; quant à la Vierge, elle évoque Marie. Un autre élément plaide en faveur d’une lecture allégorique des signes. Il s’agit du bloc formé par les trois signes en position la plus basse sur la roue à savoir le Lion, la Vierge et la Balance. Alors que les autres signes sont espacés les uns des autres, ces trois derniers se touchent : la Vierge tient dans sa main droite la Balance et le rameau qu’elle brandit de l’autre main touche la queue du Lion. Ils forment le pendant de la figure du Christ, la Vierge faisant allusion à sa mère, la Balance à sa mission de juge[22] et le Lion à son surnom de Lion de la tribu de Juda[23].            La roue zodiacale jouerait donc un rôle de résumé de l’histoire chrétienne. En effet s’y côtoient le symbole préfigurant la venue du Christ (le Lion), l’incarnation du Christ sur terre (la Vierge), le temps des premiers chrétiens (les Poissons), et l’annonce de la Seconde Venue (le Bélier et la Balance). Or le temps et le rapport entre la temporalité et les hommes sont des questions fondamentales à l’époque carolingienne. Mis en lumière par l’étude de Roland-Pierre Pillonel-Wyrsch sur les écrits de Bède le Vénérable[24], ces préoccupations attribuent au zodiaque une place importante. Ce dernier est un outil de calcul fondamental pour l’établissement du calendrier, permettant non seulement la célébration des fêtes religieuses aux bonnes dates mais aussi aux chrétiens de se situer dans le temps[25].            De plus Bède, s’il conçoit avant tout le zodiaque comme un outil astronomique[26], le décrit également comme une ceinture de douze pierres précieuses ornant le ciel[27]. Il est tentant d’y voir un parallèle avec les pierres précieuses ornant les murailles de la Jérusalem céleste[28]. Dans ce cas les douze constellations feraient partie des fondations de la Ville Sainte, fondations temporelles qui serviraient de préfiguration à la Seconde Venue pour les Carolingiens. Si aucun texte à notre connaissance ne corrobore cette idée, un objet pourrait aller dans le sens de cette interprétation. Il s’agit d’une plaque de coffret d’ivoire sculpté qui associe les apôtres avec les douze signes zodiacaux[29]. Sachant que le chapitre 21 de l’Apocalypse[30] fait des apôtres les piliers de la Ville Sainte, le zodiaque peut par ce biais être lié à la Jérusalem Céleste.            Pour conclure, le motif du zodiaque dans cette image reflète ses différentes significations dans la pensée carolingienne. Métaphore de l’année et donc outil de mesure du temps, il possède également une forte connotation religieuse par certains de ses signes. Sa présence très répandue dans les manuscrits de comput[31] prouve qu’il était bien connu et utilisé par les penseurs du IXe siècle. Il n’est donc pas étonnant de le retrouver illustrant des manuscrits religieux tel le Psautier[32]. Il y joue un fort rôle eschatologique, rappelant à ses lecteurs que le temps chrétien dans lequel ils s’inscrivent fut dès le commencement créé dans l’attente de l’incarnation du Christ sur terre, et désormais tourné vers sa Seconde Venue. La double signification temporelle du zodiaque apparaît dans le Psautier comme le symbole de l’année pour le temps humain (en référence au texte du Psaume) et comme symbole de l’histoire chrétienne pour le temps sacré (en référence à l’illustration du folio).  Laëtitia HalgrainM2 Histoire   Annexes :Figure 1 : Le zodiaque du Psautier d’Utrecht (détail du folio 36r) in Universiteit Utrecht [en ligne], disponible sur : &#60;http://psalter.library.uu.nl/?p=78&#38;res=1&#38;x=0&#38;y=0&#62; (page consultée le 24/11/2015)Figure 2 : Le zodiaque des Aratea de Leiden (folio 93v) in Universiteit Leiden [en ligne], disponible sur :&#60;https://socrates.leidenuniv.nl/view/action/nmets.do?DOCCHOICE=1739618.xml&#38;dvs=1454427320756~820&#38;locale=fr_FR&#38;search_terms=aratea&#38;img_size=best_fit&#38;adjacency=N&#38;VIEWER_URL=/view/action/nmets.do?&#38;DELIVERY_RULE_ID=1&#38;usePid1=true&#38;usePid2=true&#62; (page consultée le 02/02/2016)Figure 3 : Panneau de coffret en ivoire sculpté dans GABORIT-CHOPIN, « Les ivoires carolingiens » in Ivoires médiévaux, Ve-XVe siècle, Paris : Réunion des Musées Nationaux (Musée du Louvre Département des objets d’art – Catalogue), 2003, p. 150 Sources :Bède le Vénérable, « De temporum ratione » in MIGNE Jacques-Paul, Patrologie latine, tome XC, Montrouge : Edition Apud, 1850, pages 293 à 578.Biblia Sacra, texte établi par COLUNGA Alberto et TURRADO Laurentio, douzième édition, Madrid : Biblioteca de Autores Cristianos, 2005, 1255 pages.« The annotated Utrecht Psalter » in Universiteit Utrecht, disponible sur : &#60; http://psalter.library.uu.nl/?p=78&#38;res=1&#38;x=0&#38;y=0&#62; (page consultée le 21/11/2016)Bibliographie :ALIBERT Dominique, Les Carolingiens et leurs images, iconographie et idéologie, Thèse de Doctorat d’Histoire, Paris : Université de Paris-Sorbonne, 1994, 616 pages.PILLONEL-WYRSCH Roland-Pierre, Le calcul de la date de Pâques au Moyen Age, analyse et commentaire sur « De Temporum Ratione » de Bède, Fribourg : Academic Press Fribourg, 2004, 426 pages.PRIGENT Pierre, Premiers symboles chrétiens, Lyon : Editions Olivétan, 2013, 175 pages.STERN Henri, Le calendrier de 354, étude sur son texte et sur ses illustrations, Paris : Librairie Orientaliste Paul Geuthner (Institut Français d'archéologie de Beyrouth - Bibliothèque archéologique et historique, numéro 55), 1953, 430 pages.[1] Psautier d'Utrecht, Utrecht, Universiteitsbibliotheek ; (Ms 32) ; écrit à Reims, entre 822 et 830.[2] Sur cette question se référer à DUFRENNE Suzy, Les illustrations dans le Psautier d’Utrecht, Strasbourg : Presses Universitaires de Strasbourg, 1978, 566 pages.[3] Sur cette question se référer à DUFRENNE Suzy, op.cit. ; à RUCHAUD Elisabeth, L’architecture dans le Psautier d’Utrecht, mémoire de maîtrise d’Histoire, Paris : Institut Catholique de Paris, 2004, 3 volumes et à MONFRIN Françoise, « Quelques pistes de réflexion à propos du traitement de la mandorle dans le Psautier d’Utrecht » in Semitica et Classica, Turnhout : Brepols, 2009, p. 167 à 201.[4] Pour l’ensemble de la description du folio, voir en annexe, Figure 1.[5] Le vêtement court, la cape et surtout le port de la fibule sont caractéristiques des représentations de personnages laïcs alors que les ecclésiastiques portent des manteaux drapés sans fibules. Sur ces questions, se référer à la thèse de Dominique ALIBERT, Les Carolingiens et leurs images, iconographie et idéologie, Thèse de Doctorat d’Histoire, Paris : Université de Paris-Sorbonne, 1994, 616 pages, particulièrement les pages 387 et 388.[6] « The annotated Utrecht Psalter » in Universiteit Utrecht, disponible sur : &#60; http://psalter.library.uu.nl/?p=78&#38;res=1&#38;x=0&#38;y=0&#62; (page consultée le 21/11/2016).[7] « The annotated Utrecht Psalter », op.cit.[8] Biblia Sacra, texte établi par COLUNGA Alberto et TURRADO Laurentio, douzième édition, Madrid : Biblioteca de Autores Cristianos, 2005, Psaume 64 (65), v. 2 : « Te decet hymnus, Deus, in Sion, et tibi reddetur votum in Ierusalem. »[9] Biblia Sacra, op.cit., Apocalypse 21, v. 5 et 6 : « 5. Et dixit qui sedebat in throno : Ecce nova facio omnia. Et dixit mihi : Scribe, quia haec verba fidelissima sunt, et vera. 6. Et dixit mihi : Factum est : ego sum alpha et omega : initium et finis. »[10] Biblia Sacra, op.cit., Apocalypse 21, v. 22 : « Et templum non vidi in ea : Dominus enim Deus omnipotens templum illius est, et Agnus. »[11] Biblia Sacra, op.cit., Apocalypse 21, v. 23 : « Et civitas non eget sole, neque luna ut luceant in ea, nam claritas Dei illuminavit eam, et lucerna eius est Agnus. »[12] Biblia Sacra, op.cit., Apocalypse 20, v. 12 : « Et vidi mortuos magnos, et pusillos stantes in conspectu throni, et libri aperti sunt : et alius liber apertus est qui est vitae : et iudicati sunt mortui ex his, quae scripta erant in libris secundum opera ipsorum. »[13] Biblia Sacra, op.cit., Apocalypse 20, v. 6 : « Beatus, et sanctus, qui habet partem in resurrectione prima : in his secunda mors non habet potestatem : sed erunt sacerdotes Dei et Christi, et regnabunt cum illo mille annis. »[14] Biblia Sacra, op.cit., Psaume 64 (65), v. 12 : « Benedices coronam anni benignitatis tuae, et campi tui replebuntur ubertate. »[15] STERN Henri, Le calendrier de 354, étude sur son texte et sur ses illustrations, Paris : Librairie Orientaliste Paul Geuthner (Institut Français d'archéologie de Beyrouth - Bibliothèque archéologique et historique, numéro 55), 1953, 430 pages, particulièrement les pages 31 et 193.[16] Les Phénomènes d’Aratos interprétés par Claude Germanicus César, dits Aratea de Leyde, Leyde, Universiteitbibliotheek ; (Voss. lat. Q 79) folio 93v ; écrit à Aix-La-Chapelle, 804. Voir en annexe, Figure 2.[17] STERN Henri, op.cit., p.31 : exemple la Vierge qui, dans ces deux représentations, tient le signe suivant, la Balance, au bout d’une longue chaîne. Stern pose l’hypothèse d’un modèle commun aux deux roues.[18] Les Phénomènes d’Aratos interprétés par Claude Germanicus César, dits Aratea de Leyde, op.cit.[19] Les Phénomènes d’Aratos interprétés par Claude Germanicus César, dits Aratea de Leyde, op.cit.[20] Biblia Sacra, op.cit., Apocalypse 21, v. 14 : « Et murus civitatis habens fundamenta duodecim, et in ipsis duodecim nomina duodecim apostolorum Agni. »[21] Sur cette question se référer à PRIGENT Pierre, Premiers symboles chrétiens, Lyon : Editions Olivétan, 2013, 175 pages, particulièrement les pages 124 à 127.[22] Biblia Sacra, op.cit., Apocalypse 22, v. 11-12 : « 11. Qui nocet, noceat adhuc ; et qui in sordibus est, sordescat adhuc : et qui iustus est, iustificetur adhuc : et sanctus, sanctificetur adhuc. 12. Ecce venio cito, et merces mea mecum est, reddere unicuique secundum opera sua. »[23] Biblia Sacra, op.cit., Apocalypse 5, v. 5 : « […] Ne fleveris : ecce vicit leo de tribu Iuda, radix David, aperire librum, et solvere septem signacula eius. »[24] PILLONEL-WYRSCH Roland-Pierre, Le calcul de la date de Pâques au Moyen Age, analyse et commentaire sur « De Temporum Ratione » de Bède, Fribourg : Academic Press Fribourg, 2004, 426 pages.[25] PILLONEL-WYRSCH Roland-Pierre, op.cit., pages 18 à 20 ; p. 52 à 53 et p. 86 à 87.[26] PILLONEL-WYRSCH Roland-Pierre, op.cit., pages 161 à 162.[27] Bède le Vénérable, « De temporum ratione » in MIGNE Jacques-Paul, Patrologie latine, tome XC, Montrouge : Edition Apud, 1850, pages 293 à 578 ; chap. XVI, l. 25 à 29 : « Undique gyrum coeli rotundissimum per lineam zodiaci circuli quasi per zonam quamdam amplissimae spherae circumdatam, distincti ordines geminarum XII sese invicem contingentium obsident. »[28] Biblia Sacra, op.cit., Apocalypse 21, v. 19 à 20 : « 19. Et fundamenta muri civitatis omni lapide pretioso ornata. Fundamentum primum, jaspis: secundum, sapphirus: tertium, calcedonius: quartum, smaragdus: 20. quintum, sardonyx: sextum, sardius: septimum, chrysolithus: octavum, beryllus: nonum, topazius: decimum, chrysoprasus: undecimum, hyacinthus: duodecimum, amethystus. »[29] Panneau de coffret, Munich, Bayerisches Nationalmuseum ; lieu de réalisation inconnu, entre 850 et 875 ; voir en annexe, Figure 3.[30] Biblia Sacra, op.cit., Apocalypse 21, v. 14 : Et murus civitatis habens fundamenta duodecim, et in ipsis duodecim nomina duodecim apostolorum Agni.[31] La présence du zodiaque dans livres de comput est une question abordée notamment dans OBRIST Barbara, « La représentation carolingienne du zodiaque - A propos du manuscrit de Bâle, Universitätsbibliothek, F III 15a* » in Cahiers de civilisation médiévale Xe-XIIe siècles, 2001, volume 2, 44e année, page 3.[32] Le motif du zodiaque est également présent dans la Première Bible de Charles le Chauve (Bible de Vivien, dite Première Bible de Charles le Chauve, Paris, Bibliothèque Nationale de France ; (latin 1) folio 8r ; écrit à l'Abbaye Saint-Martin de Tours, première moitié du IXème siècle) et dans le Sacramentaire de Marmoutier à l’usage d’Autun (Sacramentaire de Marmoutier à l’usage d’Autun, Autun, Bibliothèque Municipale ; (ms. 0019 bis) folio 96v et 97r ; lieu de réalisation inconnu, vers 845-850).