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Alors que l'émotion suscitée, y compris dans les milieux catholiques, par les propos du pape François sur l'homosexualité à la fin du mois août dernier, immédiatement corrigée par le Vatican, est à peine retombée, on ne peut manquer de se poser la question de la façon dont les « croyants » adhèrent aux dogmes de « leur » église. On ne peut éviter de s’interroger sur la manière dont ces « croyants » sont plus ou moins capables de prendre des distances vis-à-vis de déclarations qui peuvent heurter leurs convictions personnelles.De fait, et c'est là le deuxième impensé du fait religieux que nous voudrions interroger dans ce billet. En effet, nous sommes souvent convaincus que le fondamentalisme ne laisse aucune place au doute et au relativisme. Pourtant, là encore, quelques remarques s’imposent.Fondamentalisme et préjugés, oui mais...Il est tout à fait intuitif, et vérifié, d’affirmer que le fondamentalisme est corrélé aux préjugés sur autrui. Cependant, si l’on a effectivement plus de chance d’avoir des préjugés lorsque l’on est fondamentaliste, les psychologues sociaux soulignent que ces deux phénomènes sont loin d’aller systématiquement de pair (note : pour aller plus loin/ xxx).Comment expliquer cette absence contre-intuitive de préjugés chez une partie des fondamentalistes ? Elle s’explique par le fait qu’un engagement (religieux mais aussi politique, militant etc.) solide est à même de fournir une certaine confiance face à d’autres formes de conviction que la sienne.Orthodoxie religieuse et reconnaissance de l'autreCet élément est à mettre en relation avec une observation sociologique a priori assez surprenante. Dans le domaine des relations interreligieuses, des croyants orthodoxes peuvent être plus aptes à reconnaître l’altérité que des croyants libéraux. Cela s’explique par le fait qu’en l’absence de références dogmatiques partagées, la reconnaissance de l’altérité peut s’appuyer sur les dimensions d’éthique et de sincérité, y compris pour des croyants très orthodoxes, alors que des croyants libéraux restreignent leur tolérance aux autres libéraux.Soulignons de suite, pour atténuer cette critique (vis-à-vis de notre cet impensé), que la plupart des analystes et commentateurs du fait religieux, y compris savants, associent croyance intensive et intransigeantisme. Globalement, les non-croyants (et notamment les observateurs et les chercheurs) ont une très forte propension à considérer que les croyants sont plus croyants (et plus fondamentalistes) qu’ils ne le sont réellement, et à supposer qu’en matière religieuse, si l’on croit, c’est forcément « à 100 % », sans laisser de place au doute.Pourtant nous admettons facilement pour nous-mêmes que nous sommes loin d’être complètement d’accord avec l’ensemble des positions ou actes portés par l’association dont nous sommes membre, par le syndicat auquel nous adhérons, le parti pour lequel nous avons voté, mais nous considérons qu’un croyant doit adhérer « à 100 % » aux dogmes officiels de son « église ». N’y a-t-il pas une petite contradiction ?Doute, certitude et croyanceL’observation anthropologique fine démontre effectivement l’inverse : le doute et le questionnement font intrinsèquement partie de l’expérience croyante, y compris intensive et non-chrétienne. Les croyants alternent des moments de doute et de certitude, s’interrogent mutuellement sur « comment faire pour bien faire », se questionnent sur Dieu, sur la résurrection, sur la bonne manière de prier, de jeûner, de se comporter, sur la pertinence des engagements pris par leur Eglise sur des sujets de société (droit à l'avortement, homosexualité, procréation médicalement assistée...).Paul Veyne soulignait déjà, à propos des Grecs et de leurs mythes, que l’on peut croire à moitié et même croire à des choses contradictoires : « Un Grec plaçait les dieux “au ciel”, mais il aurait été stupéfait de les apercevoir dans le ciel ».