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          Qu’est-ce que la « mémoire collective » ? D’ordinaire, la question ne se pose pas. On l’imagine comme une sorte de réservoir de souvenirs partagés, comme une boite à passé renfermant des traditions, des personnages, des objets, des symboles qui se transmettraient « de génération en génération », « au fil du temps ». Elle se distinguerait de l’histoire, parait-il, de par son caractère « capricieux », « volatile » : elle serait sujette à tous les « abus », à toutes les « manipulations ». De là les dénonciations des supposés « mésusages du passé ». De là les soulèvements des historiens face à un supposé « devoir de mémoire » : la mémoire, nous disent-ils, est trop alambiquée et passionnée pour ne pas être suspecte. De là, encore, cette poésie ordinaire qui nous décrit une société et son « inconscient », ses « refoulements », ses « oublis », son « surmoi ».  Tout se passe donc comme si la mémoire collective était un fait, avec son existence objective, ses lois, son caractère, ses principes, son histoire ; comme si on pouvait en faire un portrait psychologique. Pour l’essentiel, les analyses de « la mémoire collective » sont donc des propositions cliniques qui visent en dernier lieu à suggérer des thérapies débouchant sur une hypothétique « juste mémoire ». On voit à quel point la science tend, sur cette thématique, à se confondre avec la politique.          Pourtant, il suffit d’observer le monde social pour s’apercevoir que nous ne voyons nulle part cette « mémoire collective » très essentialisée. Nous ne voyons nulle part de « souvenirs » qui se « transmettent » magiquement, nous ne voyons pas le « fil du temps » faire son affaire, nous ne voyons pas d’idéologues « reconstruire le passé » pour servir leurs desseins. Et si nous ne voyons rien, c’est tout simplement parce qu’il s’agit là de concepts si englobants qu’ils ne nous disent rien sur le monde tel que nous le vivons. Ce que nous voyons, nous, ce sont des gens qui montrent du doigt des lieux à d’autres ; ce sont des dates qui sont écrites dans des livres et des frises chronologiques ; ce sont des habitants qui inscrivent des mots sur du papier, qui prennent des photographies ; ce sont, des gens qui bricolent avec des éléments très concrets (images, objets, livres, ordinateurs…) et tissent des récits, produisent des événements. Alors, qu’est-ce, en fait, que « la mémoire » ? qu’un « souvenir » ? qu’une « transmission » ? qu’un « passé » ? Dans le cadre de mon travail de thèse en sociologie, je cherche à « ramener sur terre » la compréhension de « la mémoire collective ». Comment se fabrique-t-elle ? Qui décide de son « contenu » ? Comment ? Comment un objet quelconque devient-il « important » au titre de « notre » mémoire ? Et d’où vient ce possessif, ce « nous », de « notre » ville, de « notre » passé ? Comment devenons- nous des êtres « historiques » ? Et puis, comment fait-on pour « transmettre » de la mémoire ? Avec quels gestes, quels mots, quelles mises en scènes ? Et que retient, au juste, celui ou celle à qui on transmet ? Une vérité historique ? Une impression ? Une émotion ? Rien du tout ? Et, le cas échéant, comment employer l’épithète « collectif » ?          D’une façon générale, l’enjeu de ma thèse est de montrer, avec un niveau de détail maximal, que la mémoire collective est avant tout un horizon : elle n’existe jamais tout à fait de façon certaine, assurée, comme « fait social ». Au contraire, il faut toujours la (re)faire : il faut y travailler. C’est ainsi qu’à Villeurbanne un certain nombre de personnes, d’associations, d’institutions, mobilisent une énergie considérable en vue de faire mémoire : cette mobilisation trahit, par son existence même, le fait qu’à aucun moment donné la « mémoire » ne se reproduit par elle-même. Il faut donc faire des films, des œuvres artistiques, des débats, des livres. Ériger des stèles, des plaques, des monuments. Écrire des discours, faire des visites guidées, raconter des histoires. Se battre, militer, argumenter, juger, évaluer, trier. C’est ici, au cœur des pratiques, qu’est la « mémoire collective » : elle n’est pas dans le ciel des idées, elle n’est pas cette sorte de nuage étrange qui flotterait dans « la société », lui infligeant des « résurgences » improbables et des « oublis » orageux. C’est donc en allant au plus près des pratiques des acteurs de la mémoire que l’on peut espérer comprendre enfin les choses. Cette démarche suppose, enfin, un renoncement à cette ambition évaluatrice (morale) qui, toujours, dénonce le « mensonge » et les « misères » de la mémoire : si l’on tient à avoir une approche scientifique, il faut admettre que la question de la juste mémoire n’a pas à être résolue a priori par le chercheur, mais doit être appréhendée, au contraire, dans une approche pragmatiste, selon laquelle la quête du juste est, précisément, ce qui motive les acteurs de la mémoire à faire ce qu’ils font, de la manière dont ils le font. Benjamin Tremblay, doctorant en Sociologie, Centre Max Weber, Lyon 2