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Article publié dans le dossier thématique – actes de la journée d'étude du 20 novembre 2015, Les transferts culturels dans les mondes normands médiévaux I - Des mots pour le dire ?Quelle pertinence du concept de Middle Ground pour les premiers siècles du Moyen Âge ? Geneviève Bührer-Thierry(Université de Paris I, Lamop - UMR 8589)Qu’est-ce que le Middle Ground ?Le Middle Ground est un concept inventé par un historien américain [White 1991], servant à décrire les relations entre Indiens et Européens dans la région des Grands Lacs à la fin du XVIIe siècle et fondé sur l’importance de la médiation. Pour R. White les histoires de contact culturel sont perverties par une dichotomie entre absorption de l’autre ou résistance à l’autre : ne faut-il pas plutôt concevoir l’identité comme un réseau complexe de relations et d’échanges engageant activement chaque sujet ?C’est particulièrement vrai du cas des Indiens qui sont représentés comme des roches peu à peu recouvertes par la mer des peuples européens avec deux issues : soit la mer fracasse et dissout le rocher : c’est la version de la conquête et de l’assimilation ; soit la mer rabote le rocher qui reste en place, c’est la version de la résistance culturelle. Cette histoire n’est pas fausse, mais elle manque une grande partie du processus car de la rencontre entre la mer et le continent ne naît pas que de la destruction : les contacts ne sont pas un combat de forces primaires à l’issue duquel une seule peut survivre, quelque chose de nouveau peut aussi apparaître – au moins pour un temps déterminé.Il s’agit donc de décrire la société née de la rencontre des Blancs et des Indiens, envisagée comme une histoire « d’accommodation » et non pas seulement d’acculturation qui suppose que le groupe dominant dicte d’une manière ou d’une autre sa conduite à un groupe subordonné. Ici l’évolution culturelle prend place dans un Middle Ground, un lieu intermédiaire (a place in between) : entre les cultures, entre les peuples, entre les empires. Cette « accommodation » correspond à une longue période durant laquelle les Blancs ne peuvent ni imposer leurs lois aux Indiens, ni les ignorer. Ils en ont besoin comme alliés, comme partenaires dans les échanges commerciaux, comme partenaires sexuels et comme voisins pacifiques. C’est une manière de placer les Indiens au centre du propos en essayant de comprendre les raisons de leurs actions et non plus en les considérant comme des victimes dénuées de toute capacité d’action. Mais c’est aussi montrer l’interpénétration du monde des Blancs et des Indiens.Le Middle Ground de White peut se définir sous deux aspects : c’est d’abord un processus dynamique par lequel des personnes de cultures distinctes établissent un système de compréhension et d’accommodation mutuelles. Il est d’abord conçu comme un réseau de relations qui tiennent ensemble par un langage propre, des rituels spécifiques, des modèles de comportement qui sont tous des produits de l’enchevêtrement des cultures en présence.Le Middle Ground est ensuite un espace au sens géographique, espace partagé où l’accommodation et les médiations permettent la cohabitation réelle : dans cet « entre-deux » s’invente une société nouvelle qui repose souvent sur des malentendus et des incompréhensions réciproques, mais c’est à travers ces malentendus que se constituent de nouvelles manières de penser et de nouvelles pratiques qui sont caractéristiques de cette nouvelle société [White 2006].À quelles conditions peut-on utiliser ce concept ?Si le Middle Ground est inhérent à la rencontre des cultures, il n’a rien de systématique et ne peut s’exporter qu’à certaines conditions.La première condition, c’est l’équilibre des forces en présence : le Middle Ground ne peut exister que dans une situation historique ou aucun des deux groupes ne peut se comporter de manière hégémonique envers l’autre. Il faut donc que chacune des parties soit dans l’incapacité de rassembler suffisamment de forces pour contraindre l’autre à changer.La seconde condition, c’est le désir ou le besoin mutuel de ce que l’autre possède et qui fait défaut, la nécessité absolue d’échanger (des biens, des femmes, des informations…) pour survivre. Ici commerce et échange de présents ne peuvent être déconnectés l’un de l’autre : si le commerce représentait évidemment une composante de ce réseau d’échange il n’était certainement pas l’essentiel d’une structure bien plus vaste.La troisième condition, c’est la nécessité de la médiation qui est le cœur du dispositif : d’une part la médiation des conflits considérée comme une source de pouvoir pour le médiateur ; d’autre part, la médiation « culturelle » : il faut être capable de trouver des « médiateurs », des « négociateurs » (brokers) entre les groupes, ce qui inclut évidemment la question des traducteurs mais dans une acception pas seulement linguistique : il s’agit de médiateurs entre des systèmes culturels et symboliques qui sont capables d’expliquer et de produire des concepts opératoires qui permettent de « réinventer » les cultures. Ces « passeurs » - parmi lesquels les femmes jouent souvent un grand rôle - doivent être regardés comme les principaux acteurs de la construction du Middle Ground.La dernière condition, qui concerne plus spécifiquement l’aspect « spatial » du Middle Ground, c’est l’existence d’infrastructures qui soutiennent et développent ce processus : les réseaux de communication (routes, postes, relais, forts, etc..) sont comme la trame du Middle Ground.On l’aura remarqué sans peine, beaucoup de ces conditions ne sont pas du tout étrangères aux mondes médiévaux et Luca Zavagno a déjà tenté de l’acclimater à l’histoire de Chypre des VIIe-IXe s. [Zavagno 2013]. Il invoque la nécessité de sortir du discours de « victimisation » des espaces insulaires de la Méditerranée, souvent décrits comme de simple champ de bataille qui font les frais de l’affrontement entre les empires byzantin et umayyade. Il montre qu’on voit à Chypre deux hégémonies engendrer des formes politiques, sociales et économiques diverses, concurrentes et parfois s’imbriquant ou se chevauchant, mais rarement exclusives ou excluantes. L’auteur y voit donc la possibilité de définir cet espace chypriote comme un Middle Ground. Mais peut-on trouver des exemples probants dans le haut Moyen Âge occidental, au nord ou à l’est ?Le Middle Ground dans le haut Moyen ÂgeOn peut tenter d’appliquer ce concept à certaines situations si on veut bien les envisager autrement que sous l’angle de la confrontation, notamment pour décrire les sociétés frontalières : il faut abdiquer la thématique du « front de colonisation et de christianisation » qui est finalement l’équivalent du modèle de la « frontière » américaine de Frederick J. Turner [1893] (ce précisément contre quoi White prétend fournir un nouveau modèle) pour essayer de faire émerger, à des moments historiques bien particuliers, des médiateurs ou des groupes de médiateurs dont l’action aboutiraient à la formation de nouvelles identités.Outre le cas des Varègues qu’on peut décrire comme des médiateurs entre des groupes slaves dans un Middle Ground qui produit finalement la société de la Rus’ en s’appuyant sur la maîtrise des réseaux de communication et sur l’importation de nouvelles richesses [Bührer-Thierry 2014], je proposerai une lecture de ce type de la situation de la Frise des VIIe-VIIIe s., telle qu’on peut la connaître par de nombreuses Vitae de saints missionnaires et par l’archéologie [Lebecq 2011]. Cette Frise peut être considérée comme un Middle Ground où les missionnaires anglo-saxons seraient le groupe médiateur entre les Francs et les Frisons : ils maîtrisent les circuits de communication de la mer du Nord, ils sont en contact avec les deux groupes, ils réinterprètent les éléments de la culture païenne en acceptant la compétition entre le Christ et les autres dieux – ce qui suppose de travailler avec les normes sociales rencontrées et non pas en opposition frontale.Un autre terrain peut être exploré du côté des Balkans où les disciples des missionnaires grecs Cyrille et Méthode ont pu servir de médiateurs culturels entre les populations grecques, slaves et bulgares notamment autour d’Ochrida, à la frontière entre Illyrie occidentale et orientale à la fin du IXe s.Restent à prendre en considération certaines limites : le risque de minorer l’impact de la violence dans la tentative de construire un modèle optimiste de négociation entre les cultures ; mais aussi le risque de réifier le Middle Ground comme paradigme de l’interculturalité. Et il ne faut jamais oublier que le Middle Ground n’a pas vocation à durer et demeure un processus forcément limité dans le temps.BibliographieG. Bührer-Thierry, « Affrontement, accommodation, médiation : mémoire des Vikings et construction des identités à l’Est et à l’Ouest de l’Europe » in P. Bauduin et A. Musin (éd.), Vers l’Orient et vers l’Occident : regards croisés sur les contacts et les dynamiques culturelles à l’âge viking, Caen, Presses Universitaires de Caen, 2014, p. 417-422.S. Lebecq, Hommes, mers et terres du Nord au début du Moyen Âge, 2. vol., Villeneuve d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2011.Fr. J. Turner, « The Significiance of the Frontier in American History (1893) », dans The Frontier in American History, New York, 1920, p. 1-38.R. White, The Middle Ground : Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region, 1650-1815, Cambridge, 1991, (trad française : Le Middle ground. Indiens, empires et républiques dans la région des Grands Lacs, 1650-1815, Toulouse, Anarchasis, 2009).R. White, « Creative Misunderstanding and New Understanding », dans “The Middle Ground Revisited”, The William and Mary Quarterly, 3e serie, vol. 63/1, 2006, p. 9-14.L. Zavagno, « Two hegemonies, one island : Cyprus as a « Middle Ground » between the Byzantines and the Arabs (650-850 AD) », dans Reti Medievali 14/2, 2013, [En ligne : DOI 10.6092/1593-2214/401].&#160;