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Le succès de l’ouvrage désormais classique de Roger Zuber, Les « belles infidèles » et la formation du goût classique a eu pour effet de répandre l’idée que la traduction à l’époque classique se caractérisait par la pratique des « belles infidèles », c’est-à-dire de traductions visant la beauté de la langue française, et non la fidélité au texte source. L’histoire des traductions révèle certes des périodes d’une relative homogénéité, dans les discours théoriques du moins ; pourtant on trouvera toujours des traducteurs particuliers, des théoriciens particuliers, pour prendre le contrepied et de leur époque, et des représentations dégagées a posteriori sur leur époque.C’est un tel théoricien que j’évoque aujourd’hui. Jacob Vernet, professeur d’histoire genevois, publie en 1753 une Lettre sur cette coutume moderne d’employer le Vous au lieu du Tu et sur cette question : Doit-on bannir le Tuteyement de nos Versions, particuliérement de celles de la Bible ? L’opuscule est numérisé, et consultable en ligne. C’est un texte assez court, intéressant à de multiples égards, et surtout en ce qu’il défend une forme de littéralité dans la traduction, en dépit des usages linguistiques contemporains du traducteur : cette position est, mutatis mutandis, celle d’Antoine Berman qui à la fin du xxe siècle construit sa théorie de la traduction en bonne part sur le refus d’une traduction ethnocentrique.La question soulevée par Vernet est en apparence de peu d’importance. Faut-il employer le tutoiement, ou le vouvoiement, lorsque l’on traduit des textes anciens, et en particularité la Bible ? Mais sous ce point de détail gît un enjeu majeur de la réflexion sur la traduction, quelle que soit l’époque envisagée : faut-il adapter la traduction aux usages linguistiques du public dans lequel elle est destinée ? dans quelle mesure, selon quelles modalités ?À l’époque où écrit Vernet, le vouvoiement s’est imposé dans les pays de langue française comme l’usage en vigueur ; le tutoiement dans la conversation est une marque de familiarité ou de mépris. Selon Vernet, cette coutume défie la logique, d’un point de vue grammatical :La Raison voudroit, pour la clarté du Sens, &#38; pour conformer toujours le Langage à la nature des choses, que l’on se gardât bien de confondre le nombre des personnes. C’est à quoi sert en Grammaire la distinction du singulier &#38; du pluriel.mais également d’un point de vue stylistique, puisque la norme du vouvoiement comprend des exceptions :Il est singulier, qu’un stile presque banni de notre prose, comme bas, trouve azile dans notre poësie, comme noble. Un mortel en rimant peut tutéyer les Dieux. dit St. Amant.Vernet perçoit cette norme linguistique comme une « coutume », comme une « mode », non comme une loi éternelle : il est bien conscient de l’historicité de cet usage. S’il se montre critique vis-à-vis du vouvoiement, qu’il ne préconise pas en traduction, il ne s’y oppose pas radicalement pour autant, comme on le voit à propos de cette considération sur l’habitude des Quakers de tutoyer tout le monde :après que la premiére surprise est passée, on trouve qu’au fonds leur stile est le plus naturel, &#38; que ce sauvage de la Comédie n’avoit pas tort, qui s’étonnoit d’entendre des Européens parler à un seul Homme, comme s’il étoit plusieurs. Cela est en effet assez ridicule. Mais comme après tout, la chose est indifférente en elle même &#38; que l’usage est le grand arbitre des Langues ainsi que des Modes ; je suis d’avis d’attendre, que la Mode change, sans nous roidir contre elle. Il faut penser comme les sages, et parler comme le Peuple, disoit un Ancien.Si Vernet accepte de bonne grâce de vouvoyer ses interlocuteurs, il est fort sceptique quant à l’application en traduction des normes sociales de politesses, relative à une époque et à une société données. Les romains, les grecs, les anciens hébreux ne connaissent pas le vouvoiement. Dans la Bible, Dieu, les rois sont tutoyés. La question se pose :Quel langage leur donner ? Les ferons-nous parler comme nous ? ou leur conserverons nous le tuteyement, qui leur étoit propre ?Vernet écrit en 1753, soit un bon siècle après l’introduction du vouvoiement dans les traductions bibliques. Il cite dans son ouvrage plusieurs solutions contrastées. Il évoque Port-Royal, qui a véritablement imposé le vouvoiement de Dieu et des hommes dans les textes bibliques traduits en français (à la suite de Port-Royal, et jusqu’au milieu du vingtième siècle, le vouvoiement sera l’usage en milieu catholique).Messieurs de Port-Royal, qui cherchoient à plaire au beau monde, &#38; à donner un grand air de Politesse à leurs Ouvrages, font, je pense, les premiers, qui ayent introduit le vouzeyement dans le Nouveau Testament, par la version de Mons en 1667.En cela, Port-Royal avait été précédé par certaines traductions paraphrastiques et/ou poétiques de textes bibliques (la première occurrence que je trouve de vouvoiement dans une traduction du Cantique des cantiques apparaît chez Pierre Thomas de Sainte Marie en 1630).Vernet mentionne également des solutions intermédiaires, comme celle du protestant Le Clerc :Le Clerc, qui publia sa Version Françoise du N. Testament en 1703, prit un milieu entre l’usage nouveau des Catholiques, &#38; l’usage universel des Protestans ; c’est de retenir le Tu quand Dieu parle, ou quand on parle à Dieu, &#38; de mettre le vous presque par-tout ailleurs.Cette solution à nos yeux peut sembler étrange, en ce que Dieu nous semblerait mériter le degré suprême du respect. Ce qu’on perçoit cependant, c’est une singularisation des moyens stylistiques employés pour s’adresser à Dieu. Par ailleurs, cette solution intermédiaire employée par Le Clerc, et également par le protestant Beausobre, également traducteur du Nouveau Testament (1718) s’oppose aux habitudes protestantes, d’où selon lui le peu de succès commercial de ces versions. À la même époque, les Bibles intégrales de David Martin (1707), d’Ostervald (1744), comme les diverses éditions de la Bible de Genève, n’utilisent que le tutoiement.Il ne faudrait donc pas croire que la position défendue par Vernet soit isolée. Il théorise en effet à l’aune de la pratique traditionnelle de la traduction protestante, et outre la traduction, la prédication et la prière.Là où l’argumentation qu’il déploie pour défendre le tutoiement me semble originale, c’est en ce qu’elle dépasse la question de l’adéquation philologique aux structures grammaticales observées dans le texte source, pour développer une réflexion sur la distance temporelle et culturelle qui sépare le lecteur contemporain de la traduction de l’époque à laquelle le texte a été écrit. Vernet distingue le travail de l’écrivain de celui du traducteur. Si l’écrivain doit, ou peut, adopter les usages de son temps, le traducteur quant à lui doit s’en abstenir autant qu’il est tenable :Car quoique nous soyons bien les maîtres de parler nous-mêmes comme il nous plaît ; nous ne le sommes pas également de prêter aux autres notre langage et nos maniéres. Un historien, un Traducteur, un Poëte dramatique, est un Peintre, qui doit représenter les personnages qu’il met sur la scênes, avec leur air, &#38; leur caractère propre, &#38; non avec des façons &#38; des modes étrangeres pour eux.Et, plus loin :Si nous n’osons pas le faire comme Auteurs, faisons le du moins comme Traducteurs ; puisque d’un coté l’Usage nous gêne beaucoup moins en cette seconde qualité que dans la première ; &#38; que de l’autre il y a une raison particulière de nous fixer à prendre ce stile, quand il s’agit de representer les Anciens.Et Vernet de récuser cet adage qui semble, à le lire, avoir été répandu de son temps, et qui règne largement dans les cours de version de langue étrangère : il faut que le texte semble avoir été écrit dans notre langue :Mais ne doit on pas faire parler les Anciens, comme ils parleroient, s’ils vivoient parmi nous ? Point du tout, Monsieur. C’est là une très fausse Regle de quelques Traducteurs. Sur ce pié-la, ils ne seroient pas Anciens, &#38; au lieu de garder leurs propres usages, ils prendroient les nôtres.Vernet semble ici le cousin des romantiques allemands auxquels Antoine Berman consacre L’épreuve de l’étranger[1], et le devancier des thèses développées par le même Berman :La visée même de la traduction – ouvrir au niveau de l’écrit un certain rapport à l’Autre, féconder le Propre par la médiation de l’Étranger – heurte de front la structure ethnocentrique de toute culture, ou cette espèce de narcissisme qui fait que toute société voudrait être un Tout pur et non mélangé. (…) Mais d’autre part, la visée éthique de la traduction s’oppose par nature à cette injonction : l’essence de la traduction est d’être ouverture, dialogue, métissage, décentrement. Elle est mise en rapport, ou elle n’est rien[2].Pour Vernet, l’étranger reste étranger ; l’ancien reste ancien. Le faire parler comme s’il était de notre siècle équivaudrait à le grimer, et ce déguisement formel qu’on lui fait subir en le faisant parler à notre manière est trahison de même que la trahison du sens de ses paroles :Un Traducteur est un Truchement, qui doit nous rendre, non seulement le fonds des pensées d’un Persan, mais ses manieres &#38; son tour de phrase ; du moins autant que cela se peut sans le rendre inintelligible ; car la Clarté fait la premiere Loi du discours ; tout autre Loi est subordonnée à celle la.Mais alors, quid du lecteur ? se demandent les prédécesseurs contemporains de Vernet de nos théoriciens ciblistes. Le lecteur s’habitue. Meschonnic écrivait dans la préface aux Cinq Rouleaux, « le français est souple, plus que les traducteurs »[3]. Après une phase de désorientation, le lecteur sait faire la part des choses. Puisqu’il s’agit ici du tutoiement : le lecteur se rend bien compte que si dans les Psaumes, Dieu est loué avec déférence et tutoyé, ce tutoiement n’est pas un indice de mépris. Du reste cela suppose alors que la traduction se donne réellement pour telle, c’est-à-dire qu’une forme de contrat de lecture se tisse implicitement avec le lecteur qui sait qu’il lit un texte étranger.Cette confiance dans l’intelligence du lecteur, ce refus d’acclimater de force l’étranger à nos coutumes, cette conscience que l’usage est usage et non loi, me semblent éminemment modernes, d’autant que c’est la position que je revendique pour moi-même (tout en la contournant constamment tant il est vrai que la traduction ne peut être applications à la lettre de recettes préétablies, et est négociation permanente avec le texte). Mais peut-être est-ce sourciéro-centrisme, si je puis dire, que de reconnaître dans Vernet un préfigurateur des traducteurs « sourciers », et de voir en lui un visionnaire isolé. Pierre Daniel Huet, dans le traité De optimo genere interpretandi (1661) défendait déjà des positions similaires : le traducteur doit adhérer non seulement au sens, mais également aux mots mêmes employés par l’auteur, si les deux langues le permettent.J’en conclus deux choses :- que les périodisations généralisantes ont de forces chances d’être inadéquates dans le détail. Certes les xviie et xviiie siècles voient fleurir les adaptations, paraphrases, mises en vers qui font de la traduction un exercice de virtuosité stylistique, au dépends de la forme du texte de départ. Mais cela n’entraîne nullement que toute traduction de cette époque relève de cette esthétique.- que l’opposition, dans le discours sur la traduction, entre « sourciers » et « ciblistes » n’a pas attendu que Jean-René Ladmiral importe en français ces termes pour exister. Les mots changent, le style change, la méthode se fait plus scientifique, plus méthodique, et Berman n’avait sans doute pas connaissance des travaux de Vernet, pourtant il existe entre eux des affinités réelles. Notre époque renouvelle les concepts utilisés pour décrire la traduction, mais invente-t-elle de nouvelles manières de traduire ? Je n’en jurerais pas.Une dernière chose. Je sais ce que Vernet dit, je ne sais ce qu’il fait, ni s’il a traduit, et quoi, et comment. Il y a loin de la coupe aux lèvres, et est-ce que dans les fait, les traductions de Vernet sont similaires à celles de Hölderlin ou à celles de Berman, je ne saurais le dire.[1] Antoine Berman, L’épreuve de l’étranger. Culture et traduction dans l’Allemagne romantique, Paris, Gallimard, 1984.[2] Ibid., p. 16[3] La citation s’insère dans le contexte suivant : « A chaque texte son langage. Pas plus d’unité en eux dans leur français que dans leur hébreu. Mais ils sont d’une même langue. Non pas traduire la langue : traduire les textes faits de cette langue, c’est ce que j’ai voulu. Leur découpage du temps n’est pas seulement une grammaire, comme telle. On choisirait alors de la traduire ou non, parataxe ou subordination. L’un ou l’autre parti aurait d’excellentes raisons. Mais cette grammaire est ici élément de texte, valeur dans un système, non plus seulement de la langue. Les contrastes des temps sont un des jeux de la prophétie, dans Comme. D’où il est nécessaire, bien qu’en apparence (en langue) antilinguistique, de donner valeur d’hébreu, d’imperfectif, à des futurs français. Mais le français est souple, plus que les traducteurs » (Henri Meschonnic, Les Cinq rouleaux, Paris, Gallimard, 1970, p. 14.)