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David Pavón-CuéllarIntroducción:marxismo y comunismoLo que aprendemos de Lacan modifica radicalmentelas coordenadas con las que nos representamos la emancipación en la izquierda.Esta modificación ha sido examinada por Jorge Alemán en varios de sus textos.Uno de ellos, el publicado con el título Soledad:común. Políticas en Lacan, me ha hecho pensar en lo que resumiré aquí bajola forma de ocho ideas acerca de la incidencia potencial de Lacan en la forma enque la izquierda concibe la emancipación. Aunque mis ocho ideas muestren sobre todoconformidad y simpatía con lo magistralmente planteado por Alemán, algunas deellas dejarán ver ciertos desacuerdos puntuales que pueden explicarse por miparticular militancia comunista y por mi fidelidad a un marxismo en el queresitúo lo aportado por Lacan.[1]Mi perspectiva, por más lacaniana que pueda ser, es todavía, siempre todavía, la misma que Marx abrióy que se ha ido explorando en la tortuosa historia del pensamiento marxista. Esuna perspectiva que no puede formar parte de sucesión alguna, que no puedesimplemente ser anterior o quedar atrás, que no puede tampoco rebasarse através de ningún “posmarxismo”, ni siquiera el que sigue reconociéndose dealgún modo marxista, es decir, en los términos de Laclau y Mouffe, heredero del“desarrollo de ciertas intuiciones y formas discursivas constituidas en elmarxismo”.[2] Al igual que la perspectiva freudiana, la marxistano puede quedar atrás por una razón que Lacan explicó muy bien: porque elpropio Marx no puede “superarse”, porque su verdad constituye algo “siemprenuevo”[3], porque lo que nos ofrece esuna “orientación verdadera” y porque lo más que podemos hacer con semejanteorientación es “desplazarnos en su interior”[4]. Es en este desplazamiento enel que llego hasta Jorge Alemán, lo releo y me dejo inspirar por él para forjarlas ideas que enuncio a continuación. Cada una de ellas condensa múltiplesconsideraciones en torno a la emancipaciónque Lacan permite pensar (ELPP en lo sucesivo).1. Nineoliberalismo ni posmodernidadLa ELPP no es la que se desata en elneoliberalismo y en la posmodernidad. No designa el movimiento liberalizadorpor el que la economía y el intelecto creen emanciparse respectivamente deinstituciones y de marcos de referencia, de regulacionesestatales-gubernamentales y de reglas teórico-epistémicas, de imperativospolíticos y de metanarrativas como la freudiana o la marxista. La ELPP no serealiza ni en la volatilidad financiera ni en la improvisación argumentativa,ni en una libre circulación de mercancías ni en una libre asociación deenfoques, ni en las revoluciones incesantes de la sociedad ni en las delpensamiento. La ELPP no es la que se realiza en el discursocapitalista y en su cada vez más libre, ligero y veloz deslizamiento circularsin cortes ni obstáculos.[5]No corresponde a eso que también se exterioriza en el auge del cinismo, eldebilitamiento de la autoridad y el declive de la imago paterna, de lapaternidad simbólica y de su ley implacable.[6] No forma parte del ampliofenómeno cultural que Jacques-Alain Miller y sus acólitos y seguidoresinterpretan con la noción lacaniana del “Otro que no existe”.[7] Por el contrario, como lo haseñalado Alemán, la ELPP descansa en el reconocimiento de que “tiene queexistir una estructura muy potente que logre emplazar como nunca se ha hechoantes, con una potencia inusitada, a los sujetos y a los vínculos sociales”.[8]Al no fundarse en el desconocimiento de laestructura, la ELPP debe lidiar con ella tal como se despliega en la existenciadel Otro del Capital. Esta existencia, tan implacablemente libre como eldeslizamiento de su discurso, es la que, al ser vivida por cada sujeto, ha hechoque la propia libertad, según la clásica fórmula de Marcuse, opere como “formade sujeción” e “instrumento de dominación”.[9] Entiéndase bien: sujeción alcapitalismo y dominación del sistema capitalista. Sólo una potencia tan grande y tan efectiva comola del capital puede procurar la experiencia de una emancipación como laneoliberal y posmoderna. Lo que aquí se libera no es ni más ni menos que elcapitalismo. Se trata de lo que Marx llamó repetidamente “libertad delcapital”.[10] Sobra decir que esta libertades diferente de la potencialmente alcanzada por la ELPP. Quizás haya queagregar que la ELPP está en condiciones de liberarnos de la ilusión de libertadcon la que el capitalismo avanza en la posmodernidad y en el neoliberalismo.2. Nihomogeneidad ni universalidadLa ELPP no sólo podría ser emancipación de lailusoria emancipación capitalista, sino también de otros dos mecanismos delcapitalismo que se efectúan sobre los sujetos y que podemos reconstruir apartir de lo elaborado por Alemán. Uno es el proceso aislante por el que elcapital confina a los sujetos en su individualidad al extraerlos de locultural-transindividual que los atraviesa, los constituye uno por uno y lespermite singularizarse al diferenciarse absolutamente uno del otro.[11] El otro mecanismo del quelibera la ELPP es el evaluador por el que el mismo capital reduce a los sujetosatomizados a sus precios respectivos, a sus puntajes o niveles, a sus valoresde cambio en el ámbito de proporcionalidades o equivalencias numéricas del mercado,ignorando así la singularidad incuantificable por la que se distinguen.[12] Liberando al sujeto de los dos mecanismos reciénmencionados, la ELPP lo protege de su homogeneización, así como también de supretendida universalización, la cual, por una reveladora paradoja, neutralizalo único universalizable que hay en él, que es justamente su propiasingularidad[13]. En efecto, lo singular decada uno, aquello en lo que radica la diferencia absoluta y la soledadirreparable de cada sujeto, es lo único evidente que tenemos en común, quepodemos compartir, que somos con los otros, que nos engarza en unacolectividad. Es lo universal que, según el axioma de Lenin, “existe sólo en losingular y a través de lo singular”.[14] Es lo singular universal quenos une al diferenciarnos a unos de otros. Es al mismo tiempo lo único de cadacaso, aquello de lo que trata el psicoanálisis, y lo común con lo que se hacecomunidad, aquello por lo que lucha un comunismo consecuente. Lo sepamos o no, lo que nos anima como comunistas,lo negado por el capitalismo y afirmado en la ELPP, no es algo positivo ysustancial como la identidad universal humana del marxismo humanista. Es másbien la singularidad irreductible que sólo cada sujeto, cada uno con los otros,puede hace valer contra los mecanismos de atomización, cuantificación,homogeneización y universalización en el sistema capitalista.[15] Es lo mismo en lo que debefundarse aquello a lo que aspira la ELPP, a saber, “otra forma de ser con losotros” que sea diferente de la impuesta por el capitalismo, el cual, de hecho,ni siquiera posibilita verdaderamente un ser con los otros, sino tan sólo unser en el todo, con todos, pero sin otros.[16]3. Nitotalidad ni totalizaciónLa ELPP no es total ni totalizadora. No se refierea ningún todo que deba liberarse. No pretende ser, como cierta revolucióncomunista, ni algo que nos libere a todos y libere todas nuestraspotencialidades ni algo con lo que se emancipe la totalidad humana entendida enun sentido genérico. Es, por el contrario, como lo muestra muy bien Alemán, unemanciparse de la idea misma de totalidad[17] y de las diversas formas detotalización que exigen siempre excluir aquello singular que se hace aparecercomo excepción[18].En términos lacanianos, la referencia de la ELPPes no-toda.[19] No es algo que puedaplantearse para-todos.[20]No “paratodea”.[21] La ELPP es una emancipaciónde cada uno en soledad, en función de su propia singularidad, pero con losotros, aunque no con todos. Cualquier totalidad es desafiada por la ELPP, lacual, dando voz a lo que pretende confinarse a la categoría de la excepción,aparece bajo una forma de provocación vinculada tradicionalmente con lohistérico y lo femenino. El énfasis de la ELPP en la excepcionalidad nodebe hacernos imaginar que se trata de una defensa de los privilegios. ComoAlemán lo explica, lo reivindicado por la ELPP es también la igualdad, pero noentendida en el sentido masculino del para-todos, sino en una lógica femeninade no-todo[22]. Los sujetos son iguales porestar en igual posición de exterioridad con respecto a la totalidad, por serigualmente singulares, y no por ser partes iguales del todo ni por ser juzgadosiguales en función de la totalidad y según su criterio universal de igualdad.Los sujetos son irremediablemente iguales, en otras palabras, por escapar acualquier perspectiva total y totalizadora en la que sea posible determinar sudesigualdad. Es también de esta perspectiva de la que nos liberamos en la ELPP.4. Nipositividad ni identidadAquello de lo que desembaraza la ELPP no esúnicamente la convicción ante cualquier medida generalizable para evaluar aunos sujetos como desiguales en comparación con otros. Es también lacertidumbre ante cualquier tipo de criterio universal con el que pretendaestablecerse lo que es positivamente cada sujeto en sí mismo. Si la ELPP disipaesta certidumbre, es porque parte de la constatación de que no hay nadapositivo que sea el sujeto y que pueda redimirse de algún modo. Lo emancipado por la ELPP no es ni la subjetividadni la humanidad ni tampoco ninguna identidad individual o colectiva. No es elser ostentado por cada sujeto, sino su íntima falta-de-ser, la carencia que loconstituye, el abismo de su deseo. Dicho sea de paso que esta idea negativa delo emancipado no está necesariamente en ruptura con una tradiciónrevolucionaria marxista que siempre le apostó a la “negación”, la “pérdida”, la“renuncia”, la “privación” y la “desrealización” por las que el proletario yase definía desde los tiempos del joven Marx.[23] La diferencia es que talnegatividad pasa de ser algo reparable en el marxismo tradicional a ser algoirreparable en la ELPP. La emancipación, por lo tanto, ya no significa ningúntipo de reparación.Aquello a lo que se apela en la ELPP es una suertede miseria existencial que no puede repararse ni curarse ni extirparse con lamisma emancipación. Es lo que Alemán describe como el “vacío inextirpable” porel que “el sujeto está habitado”.[24]Este vacío es lo único en el nombre de lo cual se puede proponer una emancipaciónen la teoría lacaniana. La causa de la ELPP, como Alemán lo señalainsistentemente, es el vacío estructural, fatal e irreductible, y no lossignificantes que se precipitan para colmarlo, no las “estrategiasfantasmáticas” encaminadas a velarlo[25], no las “identificaciones demasas” promovidas por los tradicionales movimientos sociales[26] ni mucho menos las“identidades inertes y sedimentadas” que se perpetúan en las instituciones[27]. Los densos ideales identitarios de la cultura y dela sociedad no pueden ser causas emancipatorias porque atan a quien losprofesa, imponiendo su voluntad sobre cualquier deseo, usurpando la posicióndel sujeto al hacerse pasar por él, enajenándolo en ellos y oprimiéndolo contodo lo que son. Esto enajenante y opresivo es algo ideológico de lo que habríaque liberarse, algo que al menos tendría que atravesarse, y no una verdad quedeba preservarse ni tampoco una causa que pueda liberar. Lo verdadero y emancipatorio, lo que se aceptajustamente como causa legítima de la ELPP, es otra cosa cuyo rastro se delineauna y otra vez en la penetrante argumentación de Alemán. Es un silencio queresuena como consigna. Es una ausencia que se torna bandera. Es una “causaausente” por la que Lacan “desfundamenta” más de lo que “fundamenta” laizquierda[28]. Es, una vez más, la faltaque tenemos en común y que da sentido al comunismo. Es nuestra coincidencia enla “incompletud” masculina y en la “inconsistencia” femenina.[29] Es la “fractura ontológica”por la que somos atravesados[30],nuestra falta de relación sexual por la que nos enlazamos unos con otros, lapotencia de la imposibilidad en la soledad que nos constituye[31]. Lo emancipatorio es así lomismo que lo emancipado. Es lo que “podemos hacer juntos” con lo que no hay[32], pero es también lo que nohay, lo que no se tiene, lo que se da en el amor y no lo que se cree dar, no loque no se da, no lo que se posee, no las “respuestas fantasmáticas al no hay”,no la “ideología” que sigue siendo “sostén del capitalismo”[33]. 5. Niexceso ni escasezLa ELPP no tiene ciertamente nada que ofrecer. Loque ofrece, de hecho, es la nada: lo que no hay, un vacío, una falta y no unsuplemento ni una ganancia ni un resarcimiento. Sin embargo, en un mundo tanatiborrado y ante subjetividades tan saturadas y saciadas, la falta es lo másliberador que puede procurarse. Es lo que la ELPP nos promete. Su compromiso inédito,contrario al de otros proyectos políticos emancipadores, es el de preservar la faltay no el de liberarnos de ella. De lo que la ELPP emancipa no es de la falta, sinode lo que hay en demasía, de la profusión de ser, de lo que se goza. Laemancipación es con respecto a lo que Alemán concibe como la más actual cara dela pobreza: la del “consumidor excesivo” que “está a solas con elplus-de-gozar”[34]. Los nuevos pobres parecenencontrarse efectivamente, como Alemán lo constata, en una situación muydiferente que la de los proletarios a los que invocaban Marx y Engels al finaldel Manifiesto Comunista: los que notenían todavía “nada que perder más que sus cadenas”.[35] A diferencia de los viejos pobres que sólo podríanperder sus cadenas, los nuevos tendrían algo más que perder: su exceso, elexcedente de consumo, el insaciable consumismo dirigido a las irremediablementeinsatisfactorias “falsificaciones del plus-de-gozar”.[36] ¿Pero acaso esto que ahorapuede perderse no es precisamente una maraña de ataduras, de nuevas cadenas,tan eficaces como las viejas? Las cadenas continúan siendo, entonces, lo másque pueden perder los nuevos pobres. ¿Y acaso perderlas, emanciparse de ellas,no debería seguir siendo, en una perspectiva de izquierda, un elemento crucial dela ELPP? No habría, pues, tanta diferencia como se cree entre los nuevos pobresde Alemán, aquellos contemplados en la ELPP, y los viejos pobres de Marx yEngels, aquellos considerados en la revolución tal como se piensa en elmarxismo.Quizás no se trate ni siquiera de que “antes” lapobreza fuera “un signo menos, una falta”, y que “actualmente” sea “un lugar deexceso y condensación de goce”[37].No parece haber aquí una sucesión histórica entre los pobres de antes y los deahora. Más bien estamos ante la misma diferencia de clase de siempre: la quesiempre ha existido entre los pobrespobres y los pobres ricos, esdecir, entre la pobreza y la riqueza en una situación de pobreza generalizada.Es una diferencia que fue bien conocida por Marx y Engels y que persisteprácticamente inmutable hasta nuestros días. Por un lado, aunque se olvide enlos estratos y latitudes en donde suele ejercerse el psicoanálisis, los pobres pobres, los pobres de escasez yno de exceso, continúan contándose por centenares de millones en todo elplaneta. Por otro lado, los pobres ricos,los consumidores gozosos y excesivos que Alemán presenta como nuevos pobres,existían igualmente desde antes de la decadencia del Imperio Romano, seguíanexistiendo en tiempos de Marx y merecieron agudas observaciones de su yernoPaul Lafargue, quien escribió con ironía sobre la opulenta miseria de losricos, los “dolores de los burgueses” en el “sobreconsumo”, sus “existencias demártires”, las “fatigas de sus excesos” y “la desmoralización en su goceforzado”[38]. La expresión de goce forzado, por cierto, dice muchoacerca de unas gozosas cadenas que no pueden soslayarse en la ELPP.6. Nirelativismo ni cuantificaciónLas cadenas a las que se dirige la ELPP deben sertanto las del trabajo como las del consumo. Unas y otras, después de todo,constituyen dispositivos indisociables de la misma explotación. Una de las intuicionesmás actuales de Marx es aquella por la que vislumbró que los explotados sontanto los trabajadores, los que producen plusvalor, como también de algún modo losconsumidores, los que permiten que se realice el plusvalor producido por los trabajadores.[39]Tanto el trabajo como el consumo componen unaexplotación capitalista que no puede operar como lo hace, con valores de tipocuantitativo, sin antes depurar a los sujetos, al menos mínimamente, de losingular inexplotable, invaluable e incuantificable, que hay en cada uno deellos. Esto se consigue, como bien lo mostró Foucault, al disciplinar yregularizar sus vidas, normalizarlas, estandarizarlas, homogeneizarlas yreducirlas a su aspecto energético mensurable y lucrativo: a su valorcuantificable como fuerzas de trabajo y de consumo.[40] Los consumidores tienen queser los mismos para consumir los mismos productos fabricados en serie. Lostrabajadores también deben ser los mismos para fabricar los mismos productos,para ser intercambiables entre sí, para encajar en las posiciones que lescorresponden en el proceso productivo. Las variaciones admisibles tienen uncarácter puramente cuantitativo: mayor o menor habilidad o necesidad, mayor omenor capacidad productiva o poder adquisitivo. La cuantificación resulta indisociable de lacapitalización. Todo el proceso capitalista empieza por la vida singular eincuantificable que se convierte en fuerza de trabajo estándar y cuantificable:en “más trabajo vivo” que tendrá que morir, como lo ha mostrado Marx, al mercantilizarsey venderse en el mercado al precio de “menos trabajo muerto”.[41] Resulta bastantesignificativo, por cierto, que Marx haya empezado su larguísimo camino del Capital con la demostración de quesolamente lo cuantitativo puede entrar en el cálculo contable de la explotacióncapitalista.[42]Semejante explotación parte de un gesto altamente destructor por el que sedeshace de las problemáticas diferencias cualitativas entre los sujetos. Es poreste gesto inaugural, aunque no sólo por él, que la explotación capitalistaincumbe a la ELPP y a la práctica psicoanalítica. Las incumbe, como bien lo haseñalado Alemán, porque es un “insulto a la diferencia absoluta”[43]. Lo absolutamente diferente se torna relativamentedesigual en el capitalismo. Es así como llegamos, en los términos clásicos deMarx, a “la determinabilidad cuantitativa de la forma relativa del valor”.[44] Una única dimensiónvertical, con su cuantificación unidimensional del más y menos, terminasuplantando cualquier diferencia horizontal entre los igualmente diferentes. Esla anulación tanto de la igualdad reclamada por los marxistas como de ladiferencia reivindicada por los freudianos. Los diferentes sujetos igualmentesingulares, iguales por incomparables, terminan convertidos en valoresnuméricos desiguales intercambiables por dinero y comparables por sus preciosrespectivos. Tal conversión describe claramente un proceso inverso al que serealiza en la ELPP.Si la ELPP debe interesarse en la explotación delos trabajadores y los consumidores, no es por un cuestionable afán de justiciadistributiva por el que se querría dar lo que le corresponde a cada uno, sinopor lo mismo por lo que tal afán puede cuestionarse en el psicoanálisislacaniano: porque no podemos permitir que un cálculo de valor ignore laabsoluta diferencia de cada sujeto, ya sea en la distribución pretendidamentejusta o en la deliberadamente injusta que opera en la explotación. Esto ha sidomuy bien comprendido por Alemán en sus lúcidas reflexiones acerca de la explotacióncapitalista[45]. Lo que aquí parece perdersede vista es que el explotado no deja de ser un sujeto singular por serexplotado y por ver así excluida su propia singularidad. Por el contrario, talexclusión, de la que tanto se ocupa Marx, es la condición misma de la ex-sistencia del sujeto, lo que Lacandemuestra, por cierto, al asociar el sujeto del psicoanálisis con el que Marxdescubre en lo descartado por el capitalismo.[46] De ahí que podamos afirmar,en tensión con el juicio de Alemán[47], que el advenimiento de talsujeto de la ELPP sucede ya bajo la forma del excluido y explotado. Es bajo talforma que aparece ya en Marx y desde luego también en Freud, así como una yotra vez en la historia del psicoanálisis y del marxismo, que son lo que sontambién por la manera en que centran lo que piensan en el sujeto al que nosreferimos. Para que este sujeto sea “piedra angular” del pensamiento, nocreemos, pues, que sea necesario esperar el posmarxismo[48].7. Niprogresismo ni gatopardismoLa ELPP no es necesariamente posmarxista. No haynecesidad alguna de que su marxismo quede atrás. No requiere liberarse de loque también es al renovarse a sus expensas, al sacudírselo y dejarlo en el pasado,al darse así la espalda y abandonarse a sí misma detrás de sí para venirdespués de un antes que sería marxista. Por lo demás, la ELPP no debería obstinarse en superarnada, ni mucho menos algo insuperable como el marxismo, porque no procede segúnuna lógica de sucesión y superación, de progresión y progresismo. Esta lógicafue comprensiblemente rechazada por Lacan.[49] Se comprende también que elrechazo haya sido reiterado por Alemán.[50] Sin embargo, si rechazamosel progresismo, entonces ya no tendríamos que adoptarlo al pretender superarlo,al progresar con respecto a él, como si nos fuera posible confinarlo al pasado,como si lo progresista pudiera quedar atrás. La prueba de que no puede quedaratrás es precisamente que se pretende haberlo dejado atrás.&#160; No hay manera de superar el progresismo alrechazar el progresismo. Al rechazarlo, además, tampoco es posible superar lautopía y la revolución. Imposible dejar atrás eso utópico y revolucionario quesigue siempre adelante, despuntando en el porvenir, en la hondura de laesperanza, en el horizonte que se abre ante nosotros. Estamos aquí ante unadimensión fantasmática, desde luego, pero ineliminable de la experiencia. Pormás que la atravesemos, volveremos a estar de este lado, más acá y no más allá.No dejaremos de ser esto que se relaciona con eso, por más que lo perdamos, unay otra vez, confirmando cada vez que no podemos perdernos. El duelo es inacabable, no porque sea melancólico,sino porque es lo que es y la melancolía está ahí para demostrarlo. Nuestrocomunismo, al ser nuestro, demuestra que no ha quedado atrás. Las dimensionesutópica y revolucionaria, mientras duran, evidencian que no están en el pasado,sino en la distensión agustiniana del presente: fiel presente del pasado en elque perseveramos, esperanzado presente del futuro al que apuntamos. En el casode la revolución, en lugar de insistir en dejarla atrás, habría que seguir elconsejo de Lacan y emplear el psicoanálisis para ver cómo “abrir” el “círculo”revolucionario y así impedir que sea un retorno al punto de partida.[51] Esta apertura de larevolución, este final del gatopardismo, es justamente uno de los posiblesefectos de la ELPP. Es aquello lacaniano que nos permite pensar de otro modo enla revolución.[52] Es aquello para lo quenecesitamos de Lacan en el marxismo: para encontrar al fin la manera dealcanzar una revolución permanente y abierta, en espiral, en lugar de la eternasustitución de unos amos por otros en la que se cambia todo para que todo sigaigual.[53] 8. Nirealismo ni proscripción¿Puede haber una revolución que no reconstituya latiranía? Queremos pensarlo. Además necesitamos pensarlo. Y, de cualquier modo,tenemos derecho de pensarlo. ¿Por qué no habríamos de tener ese derecho depensamiento? ¿Por qué no lo ejerceríamos con libertad? Es también por estalibertad por la que existe la ELPP. Imposible concebir la ELPP en ausencia de unalibertad de pensamiento. Y esta libertad exige un lugar lógico vacío como aquelen el que se piensa una revolución como la comunista: un lugar sin precedentesen la historia, un lugar fuera de la realidad existente y sin indicios en ella,un “lugar de ningún lado”, como evocadoramente lo describe Lacan al definir ladimensión utópica.[54]Es preciso conceder, pues, lo que el mismo Lacan afirmó de manera categórica:“no es más que en el campo de la utopía que puede ejercerse una libertad depensamiento”[55]. Estamos al tanto de que una libertad como la depensamiento no es necesariamente deseable en la óptica lacaniana, en la que seasocia con lo imaginario y en la que puede “barrar el acceso al saber” eimpedir “trabajar con seriedad”.[56]¿Qué más podría esperarse de algo que sólo puede ejercerse en la dimensión dela utopía? Sin embargo, por más utópica y poco seria que sea, nuestra libertadde pensamiento nos resulta indispensable por ser lo único por lo que puede“considerarse una reforma posible de la norma”[57]. Imposible idear una transformación del espacionormativo, del espacio estructurado y reglamentado por el orden establecido,sin un ejercicio efectivo de nuestra libertad de pensamiento. Y, para estarseguros de pensar libremente, necesitamos desplegar nuestro pensamiento en ladimensión utópica. La persistencia de esta imprescindible dimensión, de estecampo de la política en el que somos comunistas y revolucionarios, no es lo quedebería suscitar ahora inquietudes entre los psicoanalistas. Lo que deberíainquietarlos es la proscripción de la utopía en sociedades, asociaciones yescuelas psicoanalíticas en las que la justa exigencia de seriedad, cerrando ladimensión utópica en la que se piensa libremente, impide cualquier forma delibre pensamiento y así también cualquier visión de cambio social. ¡Si al menos tuviéramos la certeza de que laexigencia de seriedad fuera efectivamente lo que pretende ser! Lo cierto es quetal exigencia no es a veces más que la justificación legitimadora y encubridorade un ejercicio invisible de poder y de un inconfesable imperativo de consenso,así como la excusa para entregarse a un cómodo realismo irremediablementereaccionario, anti-utópico y contrarrevolucionario, como el que se observa enel actual “conservadurismo laico lacaniano” denunciado por Alemán.[58] Es el realismo que subyacelo mismo a la prescripción del voto por el candidato del sistema, el ya elegidopor el capital, que a las vehementes condenas contra cualquier intentopopulista de transformación de la sociedad latinoamericana.[59] Tenemos aquí una perspectivarealista que ya conocemos bastante bien, pues ha tomado las más diversas formasadaptativas en el último siglo: desde la nazificación del psicoanálisis[60] hasta su disolución en el american way of life[61] o su colaboración ycomplicidad con las dictaduras sudamericanas[62].Amanera de conclusión: el riesgo del realismoEl realismo es peligroso. Puede llevarnosdemasiado lejos. Como Lacan lo advirtió alguna vez al referirse a la derechaintelectual, cuando sus exponentes “no retroceden ante las consecuencias de loque se denomina el realismo”, deben terminar “confesando” lo “canallas” que sonen realidad.[63] &#160;Hay un riesgo latente de que veamos reaparecer lacanallería psicoanalítica designada por nombres como los de Amílcar Lobo, FelixJulius Boehm o Carl Müller-Braunschweig. Este riesgo debería poder serconjurado por la ELPP, no mutilando al psicoanálisis de una derecha tanrespetable como la izquierda, pero sí liberándolo de las últimas consecuenciasde un realismo conservador que puede llevar a prohibir cualquier utopía,cualquier ocasión de pensamiento, con el pretexto de su falta de seriedad o desu obstrucción del saber. El problema es que semejante prohibición, en unsiniestro círculo vicioso, prohíbe también aquello mismo que podría conjurarla,esto es, lo que Lacan permite pensar, lo que puede aportar a la política y a lasociedad, como es el caso de la misma ELPP.La prohibición de pensamiento, que no correspondeahora sino a la imposición del pensamiento único del capitalismo neoliberal, esla que impediría que las ocho ideas que acabo de formular fueran expuestas enámbitos como aquellos en los que reina el actual realismo lacaniano. Convienereiterar que tales ámbitos no carecen de seriedad y que es por eso mismo quelogran exitosamente su objetivo de concentración de poder y de transmisión desaber, pero siempre a costa de algo tan poco serio como es nuestra libertad depensamiento ejercida en el campo de la utopía. Esto hace que los ámbitosescolásticos y asociativos psicoanalíticos tiendan a volverse refractarios alas ideas, a las ideas en el sentido fuerte badiouano del término, las cuales,aunque tengan ciertamente un componente “imaginario” o “ideológico”[64], no dejan de ser aquello porlo que “empieza lo que merece llamarse la verdadera política”[65], la que se opone alrealismo, la que impugna la realidad insoportable del “mundo tal como es”.[66] Contra la política realista que se basa en elmundo tal como es, la verdadera política se funda en el mundo tal como pensamosque debe ser. Nos hace así empuñar una verdad para liberarnos de la realidad.Esta liberación por la causa de una ideatambién forma parte de la ELPP. Ciertamente nos deslizamos aquí hacia un idealismofilosófico en el que no tendríamos que “disolver el discurso analítico”[67]. El psicoanálisis no deberíaconvertirse en filosofía para posibilitar la ELPP. Sin embargo, aunque sea tansólo para poder pensarse, tal emancipación exige, como lo hemos visto, ladimensión utópica del pensamiento, de las ideas, que es aquella en la que sedefine la izquierda y en la que se concibe una política tan verdadera, tanirrealista, como la comunista y revolucionaria. Y esta dimensión de las ideas,como sabemos, es también aquella en la que suele situarse, con razón o sinella, lo distintivo de la filosofía. La trinchera filosófica podría ser tanindispensable como la psicoanalítica para la ELPP. Tal vez ninguna de las dostrincheras deba ser considerada mejor o más efectiva que la otra. Quizásninguna sea “más pertinente” para “encontrar un modo de ir más allá, de buscarun nuevo límite, en un proceso de emancipación” como el que Lacan permitepensar.[68] Tal posibilidad es la quejustifica el texto que aquí termina, el cual, si cree tener una razón de ser,es porque presupone que el discurso del psicoanálisis, para ser el que es, nopuede bastarse a sí mismo.[1] David Pavón-Cuéllar, Elementos políticos de marxismo lacaniano,Ciudad de México, Paradiso, 2014.[2] Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, Hegemony and Socialist Strategy. Towardsa radical Democratic Politics (1985), Londres, Verso, 2001, p. 4.[3] Jacques Lacan, Propos sur la causalité psychique(1946), en Écrits I, París, Seuil,1999, p. 192.[4] Lacan, Leséminaire, Livre VII, L’éthique de la psychanalyse (1959-1960), París,Seuil, 1986, p. 245[5] Lacan,Discours de à l’Université deMilan (1972), en Lacan in Italia 1953-1978, Milán, La Salamandra, 1978,p. 48.[6] Paul Federn, La société sans pères (1919), Figures de lapsychanalyse, 7(2), 2002, 217-238. Lacan, Les complexes familiaux dans laformation de l’individu (1938), en Autres écrits, París, Seuil, pp.23-84. Markos Zafiropoulos, Du père mort au déclin du père de famille. Où vala psychanalyse? París, PUF, 2014.[7] Jacques-Alain Miller y Éric Laurent, L'Autrequi n'existe pas et ses comités d’éthique, Le cours d’orientation lacanienne,1996-1997, inédito.[8] JorgeAlemán, Soledad: Común. Políticas enLacan, Buenos Aires, Capital Intelectual, 2012, p. 27.[9] HerbertMarcuse, El hombre unidimensional (1964), Barcelona, Ariel, 2010, pp.46-68.[10] Por ejemplo, en Karl Marx, Miseria de la filosofía (1847),Ciudad de México, FCE, 1987, pp. 155-156.[11] Alemán,Soledad: Común, op. cit., p. 24.[12] Ibid., p. 65.[13] Ibid., p. 51.[14] Lenin, Sobre el problema de ladialéctica (1915), en Obras completas, tomo XLII, Cuadernosfilosóficos, Madrid y Ciudad de México, Akal y Cultura Popular, 1987, p.329.[15] Alemán,Soledad: Común, op. cit., p. 52-53.[16] Ibid., p. 52.[17] Ibid., pp. 32-34[18] Ibid., p. 71[19] Ibid., p. 32.[20] Ibid., p. 56.[21] Lacan, L’étourdit (1973), en Autres écrits,París, Seuil, 2001, p. 462.[22] Alemán, Soledad: Común, op. cit., p. 69.[23] Marx, Manuscritos: economía yfilosofía (1844), Madrid, Alianza, 1997, pp. 105-106, 140, 159[24] Alemán, Conjeturas sobre una izquierda lacaniana, BuenosAires, Grama, 2013, p. 26.[25] Alemán,Soledad: Común, op. cit., p. 13.[26] Ibid., p. 31.[27] Ibid., p. 29.[28] Ibid., p. 46.[29] Ibid.,&#160; p. 63.[30] Ibid., p. 23.[31] Ibid., p. 58.[32] Ibid., p. 60.[33] Ibid., pp. 17, 59[34] Ibid., p. 66.[35] Marx y Engels, Manifiesto delPartido Comunista (1848), Moscú, Progreso, 1990, p. 60.[36] Lacan, Le séminaire, LivreXVII, L’envers de la psychanalyse, París, Seuil, 1991, pp. 92-93.[37] Ibid.[38] PaulLafargue, Le droits à la paresse (1883), París,Mille et une nuits, 2000, pp. 33-39.[39] Marx, Elementos fundamentalespara la crítica de la economía política (Grundrisse), Volumen 1 (1857-1858),Ciudad de México, Siglo XXI, 2009, pp. 355-363.[40] MichelFoucault, Surveiller et punir, París,Gallimard, 1975, pp. 209-216. Ver también Defenderla sociedad (1975-1976), Ciudad de México, FCE, 2006, pp. 217-237.[41] Marx, El Capital, Libro I,Capítulo VI (inédito), Resultados del proceso inmediato de producción(1866), Ciudad de México, Siglo XXI, 2009, pp. 41-42.[42] Marx, El Capital I(1867), Ciudad de México, FCE, pp. 20-47.[43] Alemán,Soledad: Común, op. cit., p. 52.[44] Marx, El Capital I(1867), op. cit., p. 20.[45] Alemán, Soledad: Común, op. cit., 67.[46] Lacan,Le séminaire, Livre XVI, D’un Autre àl’autre (1968-1969), París, Seuil, 2006, pp. 29-43. [47] Alemán,Soledad: Común, op. cit., pp. 9, 36[48] Ibid., p. 9.[49] Lacan, L’éthique de la psychanalyse, op. cit., p. 246.[50] Alemán,Soledad: Común, op. cit., pp. 38, 70.[51] Lacan,D’un Autre à l’autre, op. cit., p. 333.[52] IanParker, Lacanian Psychoanalysis.Revolutions in Subjectivity, Londres, Routledge, 2011.[53] Pavón-Cuéllar,Elementos políticos de marxismo lacaniano,op. cit., pp. 189-203.[54] Lacan,D’un Autre à l’autre, op. cit., p.268.[55] Ibid.[56] Ibid., pp. 269-278.[57] Ibid., p. 268[58] Alemán,Soledad: Común, op. cit., p. 68.[59] Pavón-Cuéllar, Política de la Asociación Mundial de Psicoanálisis:lacanismo, neoliberalismo y crítica del populismo, Topía, junio 2018, en https://www.topia.com.ar/articulos/politica-asociacion-mundial-psicoanalisis-lacanismo-neoliberalismo-y-critica-del-populismo.Ver también: Notas para una crítica de la política milleriana, Antroposmoderno, 22 de mayo de 2017, en https://davidpavoncuellar.wordpress.com/2017/05/21/notas-para-una-critica-de-la-politica-milleriana/[60] Zvi Lothane, The deal with the devil to “save” psychoanalysisin Nazi Germany, The PsychoanalyticReview, 88(2), 2001, 195-224. [61] Lacan, La Chose freudienne, en Écrits I, París, Seuil (poche), 1999,pp. 399-400.[62] Fuad Kyrillos Neto y Maria Luiza Guimarães de Pádua, Ditaduramilitar e as Sociedades Psicanalíticas: relações e ressonâncias na práxis, Revista da SPAGESP, 16(2), 2015, 32-45.[63] Lacan,L’éthique de la psychanalyse, op. cit., p. 215.[64] AlainBadiou, L’hypothèsecommuniste, París, Lignes, 2009, p. 188.[65] Ibid., pp. 57-58[66] Ibid., 81.[67] Alemán,Soledad: Común, op. cit., p. 43[68] Ibid., 74.