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Le système politique de la Kabylie pré-coloniale a fait couler beaucoup d’encre tout au long de la période coloniale, au point que toute étude de ce système était soupçonnée, après l’indépendance du pays, de jouer le jeu d’un naïf « mythe kabyle ». L’étude de l’histoire politique de la région en a souffert : jusqu’à aujourd’hui, la plupart des travaux portant sur la Kabylie restent largement ethnographiques, voir folkloriques, et rares sont les ouvrages qui prennent en compte l’époque pré-coloniale. Ceci est indéniablement lié à la rareté des sources et à une certaine focalisation de l’historiographie algérienne sur la période coloniale, mais aussi au poids de la question identitaire en Kabylie, qui rend toute discussion des changements et des hétérogénéités internes difficiles à mener. Le livre de Hugh Roberts, historien à l’Université de Tufts aux États-Unis, vise à combler ces lacunes en offrant dans une première partie une esquisse du système politique de la Kabylie précoloniale en termes politiques plutôt que « culturels » (chapitres 1 à 4), puis dans une seconde partie une explication historique de son développement à partir du xvie siècle (chapitres 5 à 8).La première partie, rédigée en 1989, définit deux « traditions » dans les études kabyles : la tradition « institutionnelle » des auteurs coloniaux, et la tradition « segmentaire », à la suite des travaux d’Ernest Gellner et Pierre Bourdieu. Ce deuxième courant a, selon l’auteur, dominé les études kabyles au xxe siècle, et présenté une image faussée, qui ne rend pas compte des spécificités de la région ni de son historicité propre. Basée sur une relecture des sources coloniales, Roberts propose donc une nouvelle description des institutions kabyles, en soulignant notamment l’importance des sfūf (ligues ou partis qui excèdent le cadre du village ou de la tribu). Par son économie mixte et sa situation en marge des formations étatiques, la Kabylie, ou plus précisément la partie de la Grande Kabylie que l’auteur étudie, se distinguerait d’autres systèmes segmentaires par l’importance des liens sociaux qui ne sont pas basés sur la parenté. Ceci « amenait forcément des conflits… la préservation de l’unité du village demandait ainsi que ses habitants développent un degré de conscience civique exprimée dans un comportement social et des attitudes politiques qui valorisaient de manière peu habituelle la notion de considération (‘anāya) des autres » (p. 65). Ce rappel de la spécificité du système kabyle, spécificité politique plus que culturelle, et de son hétérogénéité interne est le bienvenu. On regrettera néanmoins le fonctionnalisme implicite de l’argumentaire de l’auteur, ainsi que l’impression générale d’une critique à l’encontre d’arguments désuets : qui prendrait aujourd’hui Gellner ou Bourdieu comme seules références sur la Kabylie ? Qui envisagerait une « tribu » comme un groupe élargi de parenté plutôt que comme une institution politique, ou la « segmentarité » comme la représentation d’un fait biologique plutôt que comme une logique sociale ? Une meilleure prise en compte des nombreux travaux récemment publiés sur la Kabylie, que l’auteur ne cite pas ou peu, aurait sans doute permis d’éviter ces écueils tout en étoffant la bibliographie de l’ouvrage.La seconde partie, rédigée en 2007, retrace le développement historique du « système politique kabyle ». Ce système politique tel qu’il a été décrit dans la littérature coloniale – notamment dans l’ouvrage d’Adolphe Hanoteau et Aristide Letourneux, source principale de l’ouvrage de Roberts – a été mis en place au xviiie siècle suite à la pression de la Régence d’Alger désireuse d’asseoir son pouvoir sur la région. Loin d’être l’expression du « génie berbère », ce système résultait d’une conjoncture historique particulière et ne s’est diffusé qu’en Kabylie centrale, où les populations étaient en contact direct avec les Ottomans sans être sous leur contrôle. Il ne doit donc pas être envisagé comme la manifestation, certes sophistiquée, d’une société sans État, mais plutôt comme une réaction aux activités des États environnants. C’est un argument important, convaincant, et qui ouvre un nouveau champ d’investigation aux études kabyles. Roberts y réintroduit l’histoire tout en questionnant le sens commun de l’historiographie algérienne, qui hésite souvent à reconnaître l’existence possible de continuités historiques par-delà la conquête coloniale. Les explications que fournit l’auteur, notamment sur le rôle de l’islam dans la région, sonnent juste, malgré une illustration cartographique peu lisible. Néanmoins, la rareté des sources historiques publiées sur la période ottomane (Roberts n’en utilise pas d’autres) invite à questionner la dimension spéculative d’un certain nombre de ses analyses, qui restent à vérifier par des recherches ultérieures.Roberts offre là un ouvrage important, qui permet d’ouvrir de nouvelles perspectives dans l’analyse des institutions politiques du Maghreb, au-delà des fausses oppositions entre arabophones et berbérophones. C’est un ouvrage qui devrait être pris en compte par tous ceux qui s’intéressent à la région.Compte-rendu paru dans « La revue des livres », Politique africaine 2015/1 (N° 137)