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José Enrique EmaEl feminismo funciona hoy como síntoma de la política. Como “rareza” quemuestra la verdad del neoliberalismo tecnocrático y de sus reflujos (más)autoritarios y altisonantes (la otra cara de la misma moneda del capitalismocontemporáneo). El feminismo como síntoma es hoy una oportunidad para otrapolítica más atenta a las condiciones que hacen sostenible la vida cotidiana,la economía de los afectos inseparable de los discursos que mueven laproducción y reproducción de la vida social. No es, por tanto, solo unmovimiento de defensa de los derechos de las mujeres, sino también unapropuesta de transformación radical para el conjunto de la sociedad. Uncompromiso con la igualdad como principio político que se las tiene que ver enla práctica con la diferencia sexual como condición de la vida en común. El feminismo ha sido quizá el movimiento político que mayor atención hadedicado a las condiciones subjetivas y materiales de la vida cotidiana y lasrelaciones personales, a la relevancia política de los afectos y deseos, y a laproblematización antiesencialista de su sujeto. A lo largo de su historia,especialmente desde los años sesenta, ha participado en los debatespolíticos-intelectuales más relevantes. Ha introducido algunos conceptos yco-desarrollado otros que hoy se consideran claves para pensar la políticaemancipatoria: la relevancia de los cuidados, lainterseccionalidad/articulación/sobredeterminación de las diferentes relacionesde opresión, la problematización del conocimiento como representación neutral,y, quizá como corolario de todos ellos, la atención a la singularidad y ladiferencia en los análisis y propuestas de aspiración universalista. Evidentementeestos desarrollos no se han producido sin polémicas, diferencias internas yposiciones enfrentadas que hacen imposible identificar un único feminismo. Su carácter de oportunidad para la política emancipatoria hoy tiene que verindudablemente con su capacidad de movilización, de hacerse sentido común y consu arraigo en el deseo de vivir de otro modo nuestras relaciones cotidianas. Peroeste empuje feminista es sobre todo una oportunidad con futuro por lasposibilidades que ha abierto: 1) una extensión de la politización de losmalestares a otros ámbitos y experiencias articuladas con las discriminacionespor motivos de género; 2) una posibilidad de introducir una lógica y unos modosde hacer política más abiertos a la diferencia como condición de la política yde un proyecto igualitario universalista (el punto clave en juego en lo que seha denominado como feminización de la política); y 3) un horizonte de futuroviable, no únicamente un marco de impugnación crítico con lo que hay.Esta triple oportunidad no supone ninguna garantía, al contrario, exige untrabajo político siempre por hacer. En relación al primer punto, porque no haynada en el feminismo, ni en ningún otro movimiento político, queintrínsecamente conlleve politización o compromiso automático con su causa. Siel feminismo puede servir como “principio articulador de un proyectoemancipador” tal y como destacaban recientemente Chantal Mouffe y Jorge Alemán[1],dependerá de su capacidad de construcción política, de articulación depropuestas, deseos y demandas, bajo una causa común compartida. La capacidad dearticulatoria del feminismo no es una novedad. Su historia es la de una ricatrayectoria de creación de alianzas heterogéneas entre diferentes luchas. Perosabemos que el peligro de cierres particularistas, identitarios, está siempreal acecho en cualquier movimiento político. Pensemos, por ejemplo, en lacosificación de una identidad antagónica como causante de todos los males y, enconsecuencia, de la propia como un alma bella o una víctima que no puede másque esperar que el enemigo que niega su ser decida dejar de serlo. O en lasustitución de la política por la moral definiendo un campo dicotómico debuenos y malos que puede traer algunas victorias discursivas, identificacionesrotundas y expresiones de indignación y resentimiento, pero que finalmente semuestra incapaz para modificar efectivamente las prácticas cotidianas (tal ycomo podemos ver hoy en día, por ejemplo, en algunas nuevas masculinidades queasumen solo formalmente ideas feministas).Lejos del particularismo identitario, el trabajo feminista ha mostradomuchas veces cómo hacer de una lucha particular un ejemplo de transformaciónsocial general (feminista, pero no solo, también democrática, igualitaria,etc.) Por ejemplo, al señalar cómo las violencias machistas no puedendesvincularse de un contexto neoliberal de rechazo a lo femenino que nosempobrece como sociedad; o cómo la exaltación conservadora de la familiatradicional y del rol maternal como único destino para las mujeres se acompañadel debilitamiento de las condiciones materiales que hacen sostenible la vidade cualquier familia de todo tipo; o cómo la reorganización de los cuidados ysu atención prioritaria supondría una transformación radical de nuestro sistemaeconómico. Sobre el segundo punto, la feminización de la política, considero que surelevancia va más allá de las lecturas más evidentes. Por feminización de lapolítica no entiendo solo que haya más mujeres dedicadas a la política, por másque esto pueda contribuir a cambiar los imaginarios sobre quiénes puedendedicarse a ella; tampoco únicamente la introducción en la agenda política de contenidosfeministas; ni exclusivamente la elección de otros modos de hacer y estar en lapolítica menos confrontativos. Creo que el elemento clave que aporta lafeminización de la política no se refiere tanto a la llegada de imágenes,contenidos o modos de hacer propios de una supuesta identidad femenina, sinoprecisamente a una mayor atención a la imposibilidad de entender lasidentidades como completas o cerradas. Esta desestabilización identitaria, lejos de funcionar como deficiencia, puedepermitir una mejor disposición para afrontar políticamente la imposibilidad deuna reconciliación final de la sociedad o de una solución política definitiva.Y esto nos invita a hacer de la política un asunto de decisiones, compromisos ydeseos sin garantías últimas. También nos permite pensar la igualdad como causauniversal que no cancela las diferencias. Así, partiendo de la inconsistenciaque comparten todas las identidades podemos construir una causa política común,no como reconocimiento de una identidad que ya se es, sino de la voluntadcolectiva compartida que se puede llegar a ser.Con relación al tercer punto, la dimensión de oportunidad que el feminismotrae hoy tiene que ver con su capacidad de ofrecer un nuevo horizonte enpositivo. Vivimos en un tiempo de emergencia de discursos conservadores¿neofascistas? superficialmente anti-orden establecido que en algunos casos hanlogrado movilizar exitosamente el descontento con la situación dominante.Diferentes voces han señalado críticamente la responsabilidad de los sectoresde izquierda por no haber sido capaces de construir un horizonte de certezas defuturo alternativo para el conjunto de la sociedad. En este escenario, elfeminismo puede traer una posibilidad de movilización de muy diferentessectores de la sociedad, radicalmente crítico con el orden establecido, y concapacidad propositiva para ir más allá del necesario reconocimiento de lasinjusticias para ofrecer otros modos de vida con más futuro. Sin duda, estádimensión propositiva tiene que ver también con el desplazamiento creativodesde la posición de solo denuncia de lo que le falta al amo (a la vez que sele otorga todo el poder) a la del protagonismo político en primera persona.¿Y qué pinta el psicoanálisis en todo esto? El psicoanálisis no es un movimiento político, aunque podamos derivaralgunas consecuencias para la política a partir de su lectura sobre lasubjetividad. Sus relaciones ambivalentes con el feminismo son de largorecorrido: sus mutuas influencias, críticas, reconocimientos, malentendidos yconvergencias, se han reflejado en las aportaciones de Sigmund Freud y Jacques Lacan,en los trabajos de psicoanalistas afines al feminismo y feministas conocedorasdel psicoanálisis, en el pasado y en la actualidad. Si tuviera que señalar un solo elemento que justifique el interés delpsicoanálisis para el feminismo destacaría su lectura no idealista sobre elsexo. Por dos razones que dan forma a una paradoja. Porque reconoce lacontingencia en la sexualidad, el peso de las construcciones sociales, sucarácter no natural, inmutable o definitivo. Pero además porque apunta a unadimensión constitutiva y necesaria de la existencia que procura cierta densidada nuestros deseos, identificaciones y posicionamientos sexuados, que hace que nosean modificables fácilmente a golpe de voluntad racional. La sexualidad no nosprocura una norma definitiva, sino precisamente la ausencia de ella. El sexo esel lugar de una pregunta necesaria a la que debemos responder contingentementesin que exista una norma, una naturaleza, para garantizarnos una, “la”,respuesta adecuada.Para el psicoanálisis la sexualidad no es un dominio delimitado deprácticas o el lugar de un saber privilegiado sobre lo humano. El carácterconstitutivo del sexo señala la imposibilidad de fijar un “piso cero”, neutral,no sexuado, de la condición humana. Justo lo contrario a lo que escuchamos confrecuencia en nuestros días para criticar al feminismo: “lo que importan sonlas personas [sin sexo] no si son hombres o mujeres”. Como si nuestraexistencia no estuviera marcada desde del principio por una diferencia que nosrecuerda la imposibilidad de encontrar para lo humano una suerte de naturalezaprimera o síntesis final, completa y reconciliada consigo misma[2]. La sexualidad así entendida le abre la puerta al poder. Es precisamenteesta ausencia de naturaleza la que hace de nuestros vínculos el escenario deuna construcción ambivalente atravesada por las relaciones de poder. Lo vivimosen el deseo que nos moviliza y/o atrapa, en las dependencias y autonomías en elamor, en el forzamiento que acompaña a la seducción, o en la violencia másextrema contra lo que más queremos que podemos llegar a alcanzar en algunoscasos. No hay sexualidad sin relaciones de poder… y por eso necesitamosconstruir formas más igualitarias de encontrarnos con él. Más allá de lassoluciones que cada sujeto sea capaz de alcanzar para vérselas con estasambivalencias, necesitamos un mejor contexto social para que esta experienciasubjetiva pueda darse de la manera más satisfactoria. Y para ello, sin duda, nosolo puede ser conveniente una mayor presencia social del psicoanálisis, sinotambién la extensión y el fortalecimiento del mejor feminismo.El psicoanálisis siempre ha insistido en el carácter singular eintransferible de la experiencia de cada sujeto. No hay causa externa denuestro comportamiento que no necesite de la complicidad subjetiva. Esta es lacondición de la radicalización de la responsabilidad, de la capacidad deescapar a cualquier destino escrito de antemano, que funciona como principioclave de su práctica clínica. Pero esto no ha alejado a los y laspsicoanalistas del análisis y la reflexión sobre las condiciones sociales de supráctica clínica caso a caso, “uno a uno”. Su atenta escucha a los diferentessíntomas sociales y subjetivos ha traído innumerables acercamientos, tambiéndesencuentros, con muy diferentes discursos sociales. Es sabido, por ejemplo,como la teoría sobre la sexuación de Lacan está relacionada con susconversaciones y disputas con las feministas de su tiempo, incluidas las queasistían a su seminario[3].El feminismo y el psicoanálisis hacen de la diferencia sexual, el deseo, elamor y el vínculo social, un lugar de interrogación y también de la creación deotras posibilidades, otros modos de vida. En este punto hay un terreno posiblede conversación para quienes desde el feminismo tengan inquietud por acercarsea lo que el psicoanálisis propone sobre la subjetividad y para quienes desde elpsicoanálisis tengan interés por escuchar lo que el feminismo, en tanto quesíntoma de las transformaciones de nuestro tiempo y como un potente dispositivode análisis, ha venido aportando a lo largo del tiempo. Así como entre los y las psicoanalistas encontramos diferentes posicionessobre el feminismo y la política, igualmente es posible localizar diferentesfeminismos y diferentes sensibilidades feministas hacia las aportaciones delpsicoanálisis. Hay sin duda un feminismo que conoce bien, implícita oexplícitamente, algunas claves psicoanalíticas. Un feminismo que, como hetratado de mostrar en la primera parte de este texto, ha venido construyendo unaconcepción materialista propia sobre la subjetividad en la que resuenan muybien también algunos de los “descubrimientos” psicoanalíticos. Pero además de un campo de preocupaciones teóricas y prácticas comunes, hoyse abre otra nueva oportunidad para un encuentro posible entre feminismo y psicoanálisis.El de un compromiso con una causa común que excede las adscripciones teóricas olas identificaciones colectivas previas: la causa de una política emancipatoriaque cuente con la subjetividad y sus vericuetos, que no desista a pesar de las “malasnoticias” sobre las complicidades de los sujetos con las condiciones de suopresión y que decididamente apueste sin garantías por otro modo de vivirjuntos con nuestras diferencias. El reciente auge del feminismo (desigual endiferentes países) y el renovado interés por el psicoanálisis como aproximaciónpara pensar la política (mucho más minoritario) apuntan a esta causa común. Yesta coincidencia abre la posibilidad de construir un espacio de colaboraciónque hoy me parece muy necesario. Necesitamos más feministas acercándose alpsicoanálisis y más psicoanalistas o afines al psicoanálisis haciendofeminismo. Necesitamos más cooperación entre diferentes para hacer más viable ydurable esta oportunidad de una política emancipatoria.[1] Punto de Emancipación. Chantal Mouffe: populismo y feminismohttps://www.youtube.com/watch?v=RI79l5G5OJQ[2] Así lo resume Alenka Zupančič:“Freud descubrió la sexualidad como un problema (que necesitaba unaexplicación), y no como algo como lo cual se podía explicar todos los demásproblemas. Descubrió la sexualidad como intrínsecamente carente de significadoy no como el horizonte definitivo de todo significado producido por el serhumano […] Lo sexual no es una sustancia que se ha de describir y delimitardebidamente; es la imposibilidad misma de circunscribirla y delimitarla”(Zupančič, pág.: 27, en: Zupančič, Alenka; Copjec, Joan; Cevasco, Rithée(2013). “Ser para el sexo. Diálogo entre filosofía y psicoanálisis”. Barcelona:Psicoanálisis y Sociedad).[3] Roudinesco, Élisabeth (1994) “Lacan. Esbozode una vida, historia de un sistema de pensamiento”. Buenos Aires: FCE.