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Scons Dut avait, dans un commentaire au billet intitulé « on ne se baigne pas deux fois dans la même rivière », évoqué l’hypothèse suivante : « La traduction (en tant qu’activité) serait-elle une espèce de dialogue perpétuel entre un individu et une oeuvre par l’intermédiaire de lectures et écritures multiples ? ». Je lui répondais que justement, il existe des théories de la traduction articulant théorie restreinte (la traduction comme transfert, ou métamorphose, interlinguistique, ce que je fais avec Heine) et théorie générale (la traduction comme lecture en général). Cette traduction au sens plus général concernerait d’autres domaines que la traduction interlinguistique. L’adaptation d’un roman au cinéma serait un mode de la traduction – intersémiotique, puisque passant d’un média, le livre, à un autre, le film. La reprise de la chanson de Leonard Cohen Hallelujah par Buckley serait un mode de la traduction, de même que l’interprétation musicale en général. La « sociologie de la traduction » développée entre autre par Latour n’a rien a voir avec l’activité interlinguistique des gens traducteurs de métier : elle se penche sur les phénomènes d’adaptation, de négociations, par les acteurs de l’espace social.Ma position face à ce qu’on pourrait définir comme une « théorie générale de la traduction » est ambivalente. Je me range en la matière à l’avis d’Antoine Berman :Ce débordement sémantique – et épistémologique – paraît inévitable, et correspond du reste à la perception courante : la traduction, c’est toujours beaucoup plus que la traduction. Il convient donc d’articuler une théorie généralisée de la traduction, sans toutefois dissoudre (comme c’est le cas chez les Romantiques allemands) la première dans la seconde. Ce qui revient à dire que cette théorie restreinte devrait fonctionner comme l’archétype de toute théorie des « changes » ou des « translations ». La position de cet archétype se caractérise par un paradoxe : son unicité. Le rapport qui lie une traduction à son original est unique en son genre. Aucun autre rapport – d’un texte à un autre, d’une langue à une autre, d’une culture à une autre – ne lui est comparable[1].Je reconnais à la traduction interlinguistique la possibilité de servir d’archétype à toute pensée de l’adaptation et de la transformation : il s’agit de mettre en tension l’identité d’une production littéraire, langagière, artistique, et la génération d’une production seconde nouvelle, et forcément différente, quoi que relative à la première et dépendante d’elle (d’où la possibilité, pour qui aime jouer à ce genre de jeu, de chercher les différences entre Madame Bovary et le film de Chabrol, entre les versions de Hallelujah, entre les intentions d’un scientifique et la façon dont il manie le politiquement correct pour obtenir un financement, etc.)Pour autant je crois aussi à l’unicité de la traduction interlinguistique. En particulier, je suis sceptique quant à pertinence de l’emploi du terme de « traduction » par la « sociologie de la traduction » : outre qu’elle prête à confusion – la sociologie de la traduction n’étant pas, donc, l’étude sociologique des traducteurs et de leur activité, comme je l’ai naïvement cru pendant quelques mois avant qu’on me colle un livre de Latour dans les mains[2]. La plus grosse réserve que je vois dans l’utilisation du terme de « traduction » dans un contexte d’adaptation, c’est que le principe même de l’adaptation, dans tous les sens du mot, c’est la sélection. Le cinéaste ne représente pas chaque mot du texte. Le scientifique qui demande un financement adapte son discours à un impératif réaliste, quitte précisément à ne pas révéler le fond de sa pensée – si tant est que sa pensée ait un fond qui soit identifiable, mais c’est un autre sujet.En revanche il est une analogie qui me semble intéressante, et productive : celle qui consiste à rapprocher le travail du traducteur à celui de l’acteur ou du metteur en scène de théâtre. Dans une autre mesure – autre parce que le texte n’y est pas langagier – c’est le cas aussi de l’interprète musical : voir sur ce point ce billet.Une chose me paraît justifier la spécificité de cette analogie par rapport à celles que je récusais plus haut : pour un pianiste jouant Schubert, pour un acteur jouant le rôle de Hamlet (le lien mène vers une page youtube avec 5 versions du monologues), pour un metteur en scène montant Hamlet (en supposant que toutes les reprises soient jouées et la pièce non coupée), il s’agit d’une lecture exhaustive d’un texte. Contrairement au commentaire de texte, contrairement à l’adaptation cinématographique, la traduction, la mise en scène, l’interprétation musicale prend en charge l’intégralité d’un texte. Je reviendrai sur cette idée de la lecture intégrale dans d’autres billets : il me semble que c’est important.J’en viens à ce qui légitime ce billet présent : cette vidéo de Patrice Chéreau évoquant son rapport à Bernard-Marie KoltèsBeaucoup de choses que Chéreau dit dans cette vidéo me semblent tout à fait pouvoir être reprises par un traducteur, et dire quelque chose de l’expérience du traducteur, notamment du rapport particulier entre le traducteur et l’auteur vivant, et de la première traduction qui est donnée d’une œuvre.L’ensemble de la vidéo est admirable – Chéreau fait partie, vraiment, des personnes qui ont énormément compté dans ma formation intellectuelle, qui ont fait de moi une meilleure lectrice. Deux moments notamment ont fait écho avec ma propre expérience de traductrice. Sans vouloir comparer ce qui n’est pas comparable (puisque donc la traduction interlinguistique est unique, et puis, accessoirement, parce que je ne suis pas Chéreau), voici quelques échos perçus à la volée* la langue inouïeChéreau dit – je transcris – de sa découverte des textes de Koltès ceci, après avoir dit combien ils se distinguaient des textes d’autres auteurs contemporains qu’on lui envoyait, qui étaient davantage tournés vers un projet scénique que vers une écriture :il y avait une langue, il y avait un usage du français, une langue théâtrale, mais inouïe. ça c’est la première réaction que j’ai eue. Alors je savais pas si je savais monter ça, mais je me suis dit, quelqu’un qui écrit comme ça c’est rare.Une des multiples choses qui font pour moi la valeur de la littérature, c’est je crois un mode de rapport à la langue particulier. Ou plutôt il ne s’agit pas tant de valeur de la littérature que de déclenchement de la pulsion de traduire. Ce qui fait que j’ai envie de traduire une œuvre, c’est la façon dont l’auteur manie sa propre langue, pour lui faire faire des choses proprement inouïes. Le désir qui me prends alors, c’est de faire en français ce que l’auteur fait dans sa langue, l’envie de voir, de façon presque expérimentale, quel français pourrait sortir de cette langue-là. D’où le fait, aussi, qu’il y a des œuvres que j’aime sans avoir spécialement envie de les traduire – soit que ce qui me touche en elle est moins directement lié à l’usage spécifique de la langue, soit que cette langue me paraît hors de portée de mon écriture. Je ne me vois pas me frotter au Faust de Goethe. Ce n’est pas tant l’aspect monumental de l’œuvre qui m’effraye que le sentiment que je ne pourrais pas écrire comme ça – à côté de ça, et dans ma très grande présomption : Heine, même pas peur. Je ferais peut-être bien d’avoir peur, allez savoir* la spécificité de la première mise en scèneAutre chose qui dans les propos de Chéreau me rappelait un aspect particulier du travail du traducteur : le fait que le metteur en scène, quand il travaille du vivant de l’auteur, avec l’auteur, et qu’il est le premier à monter la pièce, est, du même coup, celui qui fait que le spectacle advient pour ses premiers spectateurs. Chéreau dit :… un metteur en scène trouve sa justification totale à partir du moment où il crée une pièce qui vient d’être fabriquée, il la monte, il est le premier medium qui fait passer l’auteur au public. C’est tout. On peut monter vingt fois Tartuffe, on peut monter quinze Marivaux, c’est un autre travail qui n’a aucun rapport.Le rôle du traducteur est similaire, lorsqu’il s’agit d’une première traduction. Similaire et non identique. Similaire parce que le traducteur est ce « premier medium qui fait passer l’auteur au public », d’où une spécificité de la première traduction, qui ouvre des chemins, et par rapport à laquelle, avec des degrés de systématisme et de conscience divers, les traductions suivantes se positionneront – si on retraduit c’est sans doute par désir de traduire ce texte là, et si on publie, ensuite, cette traduction, c’est aussi sans doute qu’il y avait de la place pour une nouvelle traduction, parce que les précédentes sont datées, inexactes, mal diffusées, faites selon des principes contre lesquels on s’inscrit… Je suppose que monter Phèdre ou Dans la solitude des champs de coton après Chéreau ne peut, pour un metteur en scène de notre époque, pas se faire dans l’ignorance absolue de ce que Chéreau a fait. De façon similaire, traduire l’Odyssée c’est le faire dans la suite de Jaccottet, traduire Pouchkine c’est le faire dans la suite de Markowicz, etc. Que ce soit parce qu’on admire le travail de ces traducteurs ou – c’est souvent le cas qui justifie une nouvelle traduction – parce qu’on veut faire autrement. Pas forcément mieux : autrement.Il faudra prolonger ces réflexions !&#160;[1] Antoine Berman, L’épreuve de l’étranger. Culture et traduction dans l’Allemagne romantique, Paris, Gallimard, 1984, p. 291.[2] Que le chercheur en sciences sociale qui l’a fait soit remercié pour avoir ainsi contribué à mon déniaisement épistémologique.