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Fabiana RousseauxNuestroshijos van afilando hojas que deshacen corazas. Jorge Alemán, Iguanas, 1976 Efectivamenteesta frase del comienzo es la que mejor evoca en la letra poética de JorgeAlemán, la travesía que impulsamos un grupo de psicoanalistas al interior delas estructuras del Estado Nacional en la Argentina, durante la segunda mitadde los años 2000, cuando el Estado puso a hablar a las víctimas del Estado.Abrir la brecha que acallaban esas palabras y disponerse a su incalculableefecto fue deshacer corazas con hojas afiladas. Voy a intentar escribirentonces, acerca de las resonancias que produjeron sobre mi prácticaclínico/estatal, las articulaciones teóricas del referente de Una IzquierdaLacaniana… (puntos suspensivos que presentan la tensión entrePsicoanálisis y Política y refieren a una conjetura que intenta no fundar unpunto de identificación o consistencia[1]).Es decir, que voy a situarme en la tensa dificultad que se abrió en unaexperiencia política instituyente desarrollada al interior de unlaberinto burocrático, provocando una serie de significantes nuevos, derivadosa su vez de la (in)tersección de múltiples discursos que a primera vista nocuajan[2].Atentalectora de la obra de Jorge Alemán, sobre todo en el período en que comencé eltrabajo clínico en el campo de los derechos humanos, buscando aquello que hagaarticular el psicoanálisis lacaniano con el discurso político, con el discursode los derechos humanos, con el discurso proveniente del campo de las víctimas,con el discurso de los 70. Muchas de las lecturas previas me habían llevado auna sucesión de significantes derivados de una interdisciplina más ligada ala política que a lo político[3], con lo cual el encuentro consu obra y con su clínica me produjeron un nuevo efecto de lectura. Pero fue enel momento crucial, cuando tuvimos que “instituir” junto a otros colegas – bajola decisión política del ex Secretario de Derechos Humanos de la Nación[4]–una nueva práctica clínica en el interior radical de una estructura estatal,donde en lo personal, apelé a sus producciones teóricas, intentando dilucidarel modo de forjar un programa destinado a un “para-todos” sin perder de vistael “caso por caso.” Instante de suspensión y falta de garantías. El amparoinstitucional fue determinante pero no había experiencia previa en dóndeanclar. Ya estábamos ahí en el terreno de Soledad: Común[5]; ¿cómo hacer con eso? era la pregunta queme había tomado por completo, bajo el imperio de la responsabilidad.El procesotestimonial que se puso en marcha en la Argentina, nos lanzó a una experienciainédita, y en un texto nodal derivado de esa práctica, escribíamos en 2009:“Dar cuenta de la invención de un dispositivo de trabajo desde el Estado, en elcampo de la asistencia a víctimas del terrorismo de Estado, tres décadas mástarde de los hechos que se relatan, es un desafío que nos somete a tensiones detodo orden. Pero fundamentalmente a tensiones en el campo del lenguaje, de laética y de la praxis. Si hablamos de invención, entonces, no hablamos deexperticia (…). Y renunciar a la experticia, lejos de ser una pérdida, esentendido por nosotros como una condición necesaria para dar lugar a lo que-consideramos- es nuestra herramienta de trabajo más valiosa: hacer lugar a lapalabra singular de cada testigo del horror y garantizar así el derecho queasiste a las víctimas, que es hablar en nombre propio para esgrimir su verdad,sin dejar de lado que esa verdad habla de un acontecimiento social.”[6]Los legados de nuestros referentes en el campo del psicoanálisis enintersección con lo social, aportaron a la construcción de un sólidocorpus teórico que se había constituido en torno a estos temas; pero 30 añosdespués ya estábamos en un nuevo momento sin precedentes a nivel mundial dadoque el proceso de justicia que se desencadenó no tenía relación con losprocesos llevados a cabo en otros lugares del mundo.[7]Y sobre ese proceso –además- debíamos montar un dispositivo clínico.Allí me topécon la diferencia central que introdujo Jorge Alemán entre subjetividad ysujeto, lo cual me permitió establecer una orientación de la clínica alinterior de la lógica generalizable de las políticas públicas. ¿Cómo custodiarese lugar? ¿Qué discurso se podía mantener a salvo, en medio del aparatogeneralizable en el interior mismo de lo traumático? Cómo y desde dóndepodíamos responder al hijo de desaparecido[8] que llegó al Centro de Asistencia delMinisterio de Justicia[9]y dijo “no vengo a cobrar el dinero de la reparación económica, vengo a que elEstado me garantice una piscina para nadar con mis hijos”. – ¿Una piscina paranadar con sus hijos? – “Sí, porque es el único recuerdo que tengo de mi padre”[10].La tarea de llevar adelante políticas públicas atravesadas por la lógica deaplicación masiva que los dispositivos jurídicos y estatales imponenindefectiblemente, no fue sencilla siendo que pretendíamos no renunciar a lacomplejidad de los casos particulares que abordábamos, pero sobre todo en laobstinación de dirigirnos a un sujeto, entendiendo que lo “inapropiable”[11] no está en el campo de la subjetividad yque como analistas debíamos estar advertidos de ello.Estableceresa diferencia tomando las teorizaciones de Jorge Alemán al respecto, fue elelemento ordenador, sobre todo la política del sujeto emanada del “llamopolítico al instante en donde el sujeto adviene y llamo política – en cambio –a las producciones de subjetividad”[12] para intentar hacer otra cosa con laenorme pregnancia que el discurso de los derechos humanos lleva implícita(tanto en el orden jurídico como político) complejizando la trama del uno auno. Lo que nos tocó escuchar en ese momento instituyente, fue el traumaque provoca la violencia en su dimensión de crimen organizado desde el Estado,al interior del propio Estado. Un trauma que muchos autores proponen pensarcomo trauma social en tanto ningún ciudadano puede estar des-afectado de lasincidencias que han tenido esos hechos en el lazo social. En esas coordenadasdebimos intervenir, sin perder de vista que a quien escuchábamos era también unsujeto singular que debía conmover el lugar objetivante de la puravictimización, para comenzar a hablar en su dimensión más íntima de lasparticulares marcas que estos hechos le habían provocado. Nos preguntábamos enese recorrido ¿Cómo sostenernos desde una ética en el campo de la técnica?¿A qué ética acudir?[13]&#160;En términosde Jorge Alemán, estábamos en el dilemático movimiento de Loimposible-Contingente, Necesario-posible; o dicho de otro modo en lapregunta sobre cómo enlazar allí una clínica que funde su práctica en “actospolíticos instituyentes” sobre el andamiaje instituido, que si bien sueleproducirse, surgiendo de un colectivo anónimo, es a condición de noborrar la memoria, la huella, la impronta de aquel acto instituyente[14]. El pasaje por el lugar mortífero delos CCD[15],donde se han arrasado la dignidad, la posibilidad de asumir decisiones propias,el derecho de asentir subjetivamente sobre los propios actos, las decisionesmás íntimas incluso hasta quitarse la vida frente al tormento (biopolítica,poder de hacer vivir en términos foucaultianos), produjeron una figura muysólida y contundente: la víctima de lesa humanidad, plagada también designificaciones y estándares técnicos. Apropiada como está esa figura, de unavasta bibliografía, una contundente nosología evaluatoria, una aguda clínicapolítica, etc y sin embargo quien acude a la cita del dispositivo clínico essiempre un sujeto que encontramos en otro lado. No está nunca allí donde hablade los “hechos atroces”, no está en lo que se espera escuchar, está en lasfisuras del discurso, en lo inaudible. La producción de subjetividad[16] derivada del campo de las víctimas,tomada por completo por la técnica, no explica el surgimiento de lasingularidad, aquello irrepetible, eso que nos hace ser a cada uno quienessomos[17],aún frente a los actos por excelencia totalizantes y homogeneizantes comoson los producidos en los inefables circuitos concentracionarios. Lafabricación en masa de la desaparición, no provoca las mismas consecuencias entodos los sujetos. Y en las narrativas consistentes y coaguladas, que eltestimonio jurídico le exige a las víctimas –sobrevivientes de esa experienciaatroz-, no hay modo de que quien responda no sea el Sujeto topándose siemprecon lo Real.Este Realdel que hablamos en el campo discursivo de las víctimas de delitos de lesahumanidad, está hecho de otra cosa, no es el Real a secas de la existenciahablante, sexuada y mortal, sino que a ese Real hay que superponerle unaarticulación siempre imposible, con lo Horroroso e intraducible de los hechosque no constituyen la verdad en sí misma, sin embargo la impregnan de sentido,la totalizan de sentido, la invaden, y ya nada puede dividir a la figura del excesode sentido con la que carga esta particular víctima. Entonces, frente a lasacralidad de esa investidura, la pregnancia de los ideales intentan hacerhablar al Sujeto Supuesto Saber en el que se convierte la figura de La Víctima(con mayúsculas porque atrapa al Sujeto en el discurso total que se pone enmarcha y habla al Sujeto). Se espera de él la entrega radical al sentido. Sinembargo el exceso traumático requiere una invención, un lenguaje fuera de louniversal. Se trata entonces de lograr toparse con el imposible de transmitir aun Todos.En unaentrevista que Daniel Freidemberg le realiza en Bs As, en 2016, Jorge Alemánplantea: “Hay un momento en donde en todo acontecimiento hay una equis y luegohay algo que trata de alojarlo. Nunca lo aloja bien, porque la institución y elacto instituyente no se llevan bien. Ese es el problema, por eso puse los dospuntos entre “soledad” y “común”, porque no va a haber un pleno encuentro entrelo que es un acto que instituye algo y lo que lo recibe.”[18]Si la responsabilidad es lo que define al sujeto de derecho, ese es también elsujeto que podemos introducir en el campo de la clínica psicoanalítica. Allí nopodemos dirigirnos a la víctima por una imposibilidad lógica. No obstante ello,fue desde el dispositivo producido por el discurso estatal desde donde surgióesa clínica, donde el Estado clama y exige esa figura para alojarlo. Centro deAsistencia a Víctimas. Este punto es modal ya que a su vez elreconocimiento de esa figura es el “reparo/amparo” que en sí mismo el Estadootorga, es decir, al tiempo que certifica la condición de víctima asume la responsabilidadpor los crímenes cometidos y eso es en sí mismo un cambio de posición radicalen el lazo víctima-Estado. Allí entonces una precisión clínica de Jorge Alemán:“El Sínthoma se hace con la estofa de Lalengua. Lalengua no es el Lenguaje, ellenguaje, tal como lo indica Lacan en el Seminario Aún, es una elucubración“científica” sobre Lalengua. Lalengua es imposible de estratificar, dividir,jerarquizar o limitar, pues la misma es el lugar donde el habla “habla”, y nosabe que goza de ello, donde el “sin ton ni son” la nutre permanentemente; porello Lalengua carece de puntos de anclaje que garanticen su significación.[19]Lo traumáticonos enfrenta a la suspensión de la palabra, es lo que se presenta como loimposible de pasar por el lenguaje. La extrañeza que invade al testigo, frenteal relato que emana de sí mismo implica la confrontación con una verdad íntimaque se torna extranjera para quien la porta y es enunciable en tantoverdad-extraña[20],éxtima en términos de Lacan, ya que en tanto verdad propia se torna imposible ydudosa. La subjetividad, en la medida en que compromete a un sujeto múltiplesocial, plantea otros dilemas. La verdad que portan los testigos nos pertenecea todos. Sin embargo no sabemos nada de ella. En un seminario dictado por JorgeAlemán en Málaga en enero del 2009, él trae a colación el extracto de unaentrevista realizada por Amadeo Damacia, en el libro Derivas del discursocapitalista[21]:AD: Paraconcluir, ¿cómo piensa que debería situarse el psicoanálisis frente a lasofertas masivas de tratamiento? ¿Debe camuflarse de psicoterapia, para, una vezcaptado el paciente, trabajar puertas adentro con los principios delpsicoanálisis, tal como pensó Lacan que debía hacerse?JA: En lasofertas masivas de tratamiento – al modo de la autoayuda, o de las políticas delos laboratorios, o de las psicoterapias-mercancías -, no creo que haya muchoque hacer. Pero sí en el psicoanálisis aplicado, donde cualesquiera que seanlas condiciones institucionales – hospitales, centros de salud, trabajadoressociales, etc. -, la inspiración psicoanalítica puede siempre colaborar conhacer surgir la dignidad de la existencia.El Sujetoque emerge en ese acto fundamental que es el testimonio, irrumpiendo con unaverdad que no le pertenece estrictamente, sino que “nos pertenece”[22],ejerce un lugar de interpelación que Jorge Alemán muy bien describió delsiguiente modo: “Esa misma imposibilidad que hay entre el testimonio y lo quese pone en juego el intento de dar cuenta de aquello que no se puede dar cuentapero es un deber dar cuenta, es la misma relación de imposibilidad que hayentre el derecho y la justicia. …pero hay justicia en la medida en que No todoqueda en el campo del derecho, …si esa imposibilidad se cancela, si todo quedaen el campo del derecho…, el testimonio pierde su fuerza interpelante”[23].¿De dóndesurge esa fuerza interpelante? De la imposibilidad nos advierte Jorge Alemán, yes en esa imposibilidad donde emerge el sujeto, múltiple[24]es quien otorga a estos casos que estamos analizando un sentido de la historia.Nuestro lugar de “testigos de los testigos” es una valla central y radicalfrente a la fragilidad y vulnerabilidad del testigo integral que analiza PrimoLevi y retoma Giorgio Agamben, es decir aquel que, habiendo atravesado laexperiencia hasta el fin, es paradójicamente el que no puede testimoniar, porser el verdadero testigo, el testigo absoluto, encarnado en una figura que élllama musulmán.[25]Trabajamos sobre un campo de invenciones y neológicas, es decir un campoinstituyente, conjetural, sin garantías y con fisuras.El“neologismo[26]”desaparecido no se inscribió del mismo modo en otros países de la región quetransitaron por la experiencia del genocidio incluso bajo la vigencia de unacoordinación represiva que produjo la circulación de cuerpos desaparecidos porlas mismas topologías invisibles de la violencia. No logró anclar comosignificante del mismo modo que en esta sociedad. Cada vez que se impone este significantesucede algo en torno a esta imposibilidad o resonancia coagulada delsignificante. ¿Esa resonancia coagulada, dio lugar a un nuevo significante? Elterritorio del testimonio instaló interrogantes que desconocíamos; luego de losjuicios que es lo que resta, ¿qué es lo que queda? Puntualizar este aspecto delazo es indagar sobre el legado que hizo posible la puesta en marcha deldispositivo testimonial a gran escala. Más de 180 juicios en todo el país en elperíodo 2006/2017[27].Hubo una decisión social que se articuló años más tarde con una decisiónestatal. Y en esa trama debemos leer entonces la emergencia de lo instituyente.¿Es pertinente pensar entonces que esa construcción marcó una experiencia nuevaque constituyó un “nuevo nombre”? Sin la cadena significante producida alinterior de los organismos de derechos humanos con efectos en el corpus socialcomo fueron las diversas sanciones sociales en épocas de impunidad como losescraches, los juicios por la verdad, los juicios in absentia, etc, lostestimonios no hubieran tenido el mismo estatuto.Parafinalizar en Septiembre de 2016[28],Jorge Alemán señaló que “Lo que ocurrió con los derechos humanos en este país,dio lugar a un sujeto político sin precedentes. Si bien se articuló a unapolítica de Estado, se mantuvo siempre en su manera de tratar a los testimoniosy las políticas de memoria, una tensión permanente que no se redujo a loadministrativo jurídico o del derecho, mantuvo siempre la conexión con lo imposible,la justicia. Junto con la invención del sujeto político me parece una operaciónextraordinaria, no tanto la idea de vamos a ver qué puede decir elpsicoanálisis de esto, sino cómo es el psicoanálisis después de esto.” En estosdías mientras termino de escribir este texto, en Argentina se produjeron dossentencias emblemáticas, una sobre la megacausa ESMA y la otra sobre elcircuito represivo ABO (CCD Atlético-Banco-Olimpo) y allí pudimos corroborarque a pesar de los intentos negacionistas del gobierno actual, los testigos hantomado la palabra, sosteniendo un legado para seguir apostando a un proyectoemancipatorio y transformador, sin garantías. Sostenidos en el deseo dejusticia y encarnado en lo inapropiable del sujeto. “Brutal imaginería. Ráfagafuriosa de viento que no respeta mis jardines de locura. Joven caminante de lospabellones cantando odas al confinamiento. Y por qué no ser un rendidosuplicante pidiendo perdón a los Dueños de la Ley. Mi ser ha sido prohibido yhan vejado mis sentimientos haciendo de mis sitios un triste campo de heridasflores. Mi nombre sólo se puede pronunciar en sueños. Mi edad es una ciudadperdida”.[29][1] Tal como lo expresó Jorge Alemán enSoledad: Común.[2] Unir las partes de un líquido paraconvertirlo en sólido.[3] Jorge Alemán, HorizontesNeoliberales en la subjetividad, (Buenos Aires: Grama), 2016.[4] Dr. Eduardo Luis Duhalde.[5] Jorge Alemán, Soledad: Común,(Madrid: Capital Intelectual), 2012[6] Eduardo Duhalde &#38; FabianaRousseaux, El ex detenido-desaparecido como testigo de los juicios porcrímenes de lesa humanidad, (Buenos Aires: Fundación Eduardo Luis Duhalde),2015.[7] En Argentina se juzgaron crímenesde lesa humanidad con justicia ordinaria y no se crearon Tribunales especialespara esos juicios.[8] Nombre con el que suele designarsea quienes tienen uno o dos padres/madres “desaparecidos” como consecuencia delaccionar represivo del Estado.[9] Centro de Asistencia a Víctimas deViolaciones de Derechos Humanos Dr. Fernando Ulloa e la SDH de la Nación,fundado en Argentina en 2011 pero funcionando desde 2005 bajo el ProgramaConsecuencias actuales del terrorismo de Estado y el Plan nacional deAcompañamiento a testigos víctimas del terrorismo de Estado.[10] Entrevista de admisión de un hijode desaparecidos en el Centro de Asistencia de la Secretaría de DerechosHumanos de Nación (Argentina), donde se tramitaban en ese momento –entre otrasactividades clínicas- los pedidos de evaluación de daño en el marco de lasleyes reparatorias que el Estado otorga a los familiares de desaparecidos, ovíctimas directas como los ex detenidos.[11] Jorge Alemán, HorizontesNeoliberales en la subjetividad, op. cit.[12] Ibid.[13] Eduardo Duhalde, &#38; FabianaRousseaux, op. cit.[14] Jorge Alemán, HorizontesNeoliberales en la subjetividad, op. cit.[15] Centros Clandestinos de Detención,tal como se los denomina en la Argentina, que podríamos utilizar como sinónimodel Campos de Concentración Nazis o de otros genocidios de la historia. Tambiénse utiliza en la Argentina la expresión CCDTyE (Centros Clandestinos deDetención, Tortura y Exterminio)[16] Jorge Alemán, HorizontesNeoliberales en la subjetividad, op. cit.[17] Ibid.[18] Alemán, Horizontes Neoliberalesen la Subjetividad, op. cit.[19] Jorge Alemán, Soledad: Común,(Madrid: Capital Intelectual), 2012.[20] Eduardo Duhalde &#38; FabianaRousseaux, op. cit.[21] Alemán, J; Derivas del discursocapitalista, (Málaga: Miguel Gómez), 2004.[22] Los crímenes de lesa humanidadafectan a la humanidad toda, en ese sentido los sobrevivientes nos hablan de loque “nos sucedió” y en un sentido temporal estricto de lo que “nos sucede” yaque además se trata de crímenes imprescriptibles cuyos efectos también lo son.[23] En el marco de la presentación deTerritorios Clínicos de la Memoria (http://tecmered.com/) en el Centro Culturalde la Cooperación, Buenos Aires.[24] Como lo he denominado en EduardoDuhalde &#38; Fabiana Rousseaux, op. cit.[25] Giorgio Agamben, Lo que queda deAuschwitz, (Madrid: Pretextos), 1998.[26] Llamo neologismo a la palabra“desaparecido” porque la representación tan sólida a la que alude en lo sociales la consecuencia de un hecho social particular de la Argentina que es habertenido que pensar con una neológica el destino final de 30.000 personas. (Heplanteado el concepto de 30.000 en: http://www.agenciapacourondo.com.ar/relampagos/30000-el-numero-de-la-dimension-del-crimen-masivo)[27] Para más precisiones ver:http://www.fiscales.gob.ar/wp-content/uploads/2016/07/Informe-Estadistico.pdf[28] En el marco de la presentación deTerritorios Clínicos de la Memoria (http://tecmered.com/) en el Centro Cultural de laCooperación, Buenos Aires.[29] Ibid.