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Un nouveau livre de Georges Balandier ((Georges Balandier, Recherche du politique perdu, Paris, Fayard, 2015 ; l’auteur, rappelons-le, fêtera son quatre-vingt-quinzième anniversaire le 21 décembre prochain; il a retracé son parcours intellectuel lors d’un séminaire tenu à l’EHESS le 4 Avril 2014, dont l’enregistrement vidéo est disponible à : https://www.canal-u.tv/video/ehess/rencontre_avec_georges_balandier.16150 (consulté le 26 novembre 2015) ; voir aussi : Jean Copans, Georges Balandier, un anthropologue en première ligne, Paris Presses universitaires de France, 2014.)) est — ou devrait être — toujours un événement. Aujourd’hui, celui qui a le mieux su saisir les mutations qui se produisaient dans les sociétés africaines des années 1950 se penche sur les changements que connaît la France ; il tire de son expérience des réflexions qui éclairent le présent et suggèrent des orientations pour penser l’avenir. Son constat de départ est que : « […] nous sommes parvenus au temps du politique caché, effacé, impuissant » (p. 7). Ce qui est aujourd’hui caché tient notamment à la perte de l’efficace symbolique qui magnifiait la puissance politique, non seulement dans les sociétés qu’il dit « anthropologisées » mais également dans celles des métropoles. L’impuissance du pouvoir politique découle en partie de cette dévaluation du pouvoir symbolique qui s’est amorcée depuis longtemps et a été bruyamment signalée par les événements de mai 1968. La technique et l’expertise ont comblé le vide laissé par le symbolique et n’ont fait que l’étirer en abandonnant les projets véritablement politiques et en négligeant l’exploration des lendemains. À cela, il faut ajouter que, au plan international, les rapports dominants-dominés n’ont pas été apurés ; ils continuent de peser en recyclant aujourd’hui les déséquilibres et les conflits de naguère. Il y a, constate Georges Balandier, une absence criante de « passeur d’époque » (p. 49). Les dirigeants actuels ne parviennent pas à résoudre les crises multiples qu’ils ont pourtant la charge d’affronter. Leurs échecs successifs entraînent une « rupture de croyance » (85) génératrice de sentiment de déréliction, un « agnosticisme général » (p. 102) qui tarit les désirs d’engagement citoyen en politique. Afin de comprendre cette situation, l’anthropologue prône un « détour » qu’il a déjà solidement argumenté voici trente ans ((Georges Balandier, Le détour, pouvoir et modernité, Paris, Fayard, 1985.)) et qui ne porte pas seulement sur les leçons tirées des « sociétés de la tradition » mais aussi, surtout sans doute, sur les transformations subies par celles qu’ont englobées les États issus de la décolonisation: « […] il faut comprendre en même temps comment la tradition politique s’altère pendant la période de domination coloniale, ensuite dans les turbulences postcoloniales, comment cette tradition est utilisée par l’État moderne et par les modernités spécifiques qui émergent. Par ce détour, il importe d’envisager autrement l’effacement du politique dans la modernité occidentale contemporaine, durant la Grande Transformation qui se poursuit en s’accélérant » (p. 19).Au terme de ce périple s’impose la conclusion qu’il importe de réinsuffler du symbolique dans le politique, un symbolique qui prenne des dimensions nouvelles à la mesure des enjeux de l’étiolement du politique, qui porte : « […] la capacité de comprendre autrement grâce à des outils intellectuels inouïs, de faire agir par la conviction que le pouvoir saura imaginer les moyens de l’action efficace, aux résultats attendus, mais compatibles avec la nouvelle ère. » (p. 107) Georges Balandier avait déjà invité à scruter les « nouveaux Nouveaux Mondes » ((Georges Balandier, Le grand système, Paris, Fayard, 2001.)) ; cet impératif s’impose encore plus fortement dans l’immédiat : « Aujourd’hui, c’est l’exploration audacieuse du monde en devenir qui pourrait faire surgir de nouveaux possibles, de nouveaux commencements par l’inédit, et surtout qui empêcherait l’abandon aux décrets du seul pouvoir techno-financier » (p. 97) tout en revigorant la pensée et le désir démocratiques appuyés sur une construction en commun de la connaissance (p. 104). Dans cette perspective, en faisant fi de l’étymologie, on peut entendre connaissance comme co-naissance : une (re)naissance avec, une (re)naissance ensemble susceptible de préparer « […] la cité humanisée qui sait et peut gouverner le mouvement actuel » (p. 121).Cela suppose deux conditions : la première, sur laquelle Georges Balandier n’insiste pas parce qu’elle relève d’une évidence si aveuglante que les techno-experts et les financiers obsédés par le profit à court terme ne peuvent la saisir, c’est qu’il faut des soutiens à cette quête commune du savoir, non seulement moyens financiers mais encore plus considération, prise au sérieux du rôle que peut jouer la recherche en sciences sociales ; la seconde va à l’encontre des préjugés, ancrés ou récemment érigés, des peurs abondées par des médias qui font circuler des connaissances incomplètes ou fautives et pourtant suffisant à la formation de certitudes et de critiques (p. 88) ; elle doit justement combattre à la fois l’indifférence morale et l’impuissance du politique en montrant l’inanité des péroraisons sur l’« identité française heureuse » et les périls d’une société « multiculturelle ». Et Georges Balandier de conclure : « Pour s’accorder à ce siècle, il faut l’ ‘explorer’ afin de connaître ce qui préfigure des changements rapides des manières d’être ensemble. La répétition des formules du passé, des savoir-faire d’hier, ne suffit plus. Pour accéder à une démocratie partagée, il est surtout nécessaire de l’ouvrir aux différences afin de la fermer à la dynamique des dominations exclusives, puis funestes »  (p. 122 ; italiques dans le texte).Denis-Constant Martin