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L’épicurisme antique, Philosophie antique, 19, Presses Universitaires du Septentrion, 2019, - 217 p.  -ISBN : 9782757425343[caption id="attachment_21111" align="alignleft" width="201"] Crédit image. Première de couverture - Presses universitaires du Septentrion[/caption]Cette livraison de la revue Philosophie antique consacre un dossier à Épicure et son école (165 pages) suivi des comptes-rendus et du bulletin bibliographique usuels. Six articles traduisent ainsi l’état des recherches sur l’épicurisme antique, un champ encore très ouvert du fait des relectures et réévaluations auxquelles le corpus donne lieu depuis plusieurs années. Les contributions réunies sont rédigées en français ou en anglais.James Warren (« Epicurus on the false belief that sense-impressions conflict ») rappelle les débats portant sur les impressions des sens. Si les épicuriens considèrent que ces dernières sont porteuses de vérité, d’autres considèrent qu’elles ne sont pas toutes vraies. Elles peuvent en effet se contredire et il convient de reconnaître la divergence des perceptions. Pour une philosophie qui fait de la sensation du plaisir et de son contraire un critère de vérité au fondement de l’éthique, la question s’avère cruciale. Commentant un passage de Sextus Empiricus vraisemblablement emprunté à une source épicurienne, l’auteur met en évidence la distinction entre différence et conflit entre perceptions. Au cœur de cette discussion réside le problème de la prolepsis et de la manière dont nous formons nos opinions à partir des sensations. Afin de résoudre la difficulté, il faut établir une différence entre perception et opinion. Les épicuriens tiennent à promouvoir une approche empirique solidement établie et, contre le scepticisme ou les accusations de relativisme, insistent sur la véracité contenue dans les impressions des sens tout en évaluant l’ensemble des opérations rationnelles ou mentales qui en dérivent.Julie Giovacchini (« La tetrapharmakos, formule authentique ou résumé simpliste de l’éthique épicurienne ? Quelques éléments sur le statut des abrégés et des florilèges dans la pédagogie du Jardin ») interroge l’orthodoxie de la très fameuse tetrapharmakos ou quadruple remède. Il s’agit de savoir si la formulation transmise à la postérité, attribuée au maître, est authentique ou si elle résulte d’une simplification abusive par des disciples. Le traité Πρὸς τοὺς […] de Philodème, partiellement rescapé de la bibliothèque de la villa des Pisons à Herculanum, introduit en effet un doute sur son authenticité. Philodème invite à ne pas se contenter de formules abrégées, ce qui semble avoir été une tendance observée au sein de l’école, mais à se livrer à une étude approfondie de la doctrine. Cette discussion fait clairement apparaître la dimension populaire d’une philosophie qui ne peut se limiter aux seuls érudits. De ce point de vue, l’analyse rappelle que l’usage répandu et parfois privilégié des abrégés ou florilèges a pu donner un argument aux adversaires de la doctrine ; Julie Giovacchini renvoie ainsi à un passage de Sénèque (Ad Luc. 33). Mais au-delà de ces critiques, la dimension gnomique de la sagesse épicurienne, appropriée à un usage « vulgaire », a incontestablement contribué à la fortune de la doctrine. Je me permets de lever un point purement formel relatif à cette contribution : le lecteur sera peut-être surpris face à la féminisation du terme tetrapharmakos, contrairement à l’usage généralement établi dans la littérature philosophique. La forme prise individuellement peut certes relever des deux genres (adj. τετραφάρμακος, -ος, -ον) mais son usage métaphorique par Épicure et ses disciples, en référence à un « médicament » célèbre, invite à privilégier avec Julie Giovacchini le féminin. Galien fait plusieurs fois mention de ce remède en le désignant comme ἡ τετραφάρμακος δύναμις (voir par exemple De methodo medendi, K. I.281 ; II.352-3 ; III. 882-3). Gageons que l’usage sera désormais celui-ci.Pierre-Marie Morel (« Sexe, amour et politique chez Lucrèce ») concentre le propos sur la thérapie de l’âme relative aux relations sociales, qui relie chez Lucrèce des champs a priori distincts, celui de l’amour ou de l’érotisme et celui de la politique. L’auteur y perçoit la tentative de formalisation d’une théorie générale des relations à autrui qui repose sur des observations éparses au sein desquelles la question de l’amour est prépondérante. Une telle théorie renforce le principe de la défiance à l’égard de l’activité sociale et de la vie politique. L’un des intérêts de cette lecture est qu’elle ouvre une nouvelle perspective sur l’hymne à Vénus par lequel s’ouvre le poème De rerum natura, prologue qui a pu susciter les interprétations les plus diverses dans la tradition des commentaires de ce grand poème philosophique.Giulia Scalas (« Entre Peripatos et Kepos. Le quintum genus aristotélicien chez Cicéron et la quarta natura épicurienne chez Lucrèce ») poursuit la voie ouverte par Marcello Gigante en 1999 (Kepos e Peripatos. Contributo alla storia dell’aristotelismo antico, Bibliopolis, Napoli) en étudiant l’un des multiples échos reliant l’épicurisme à l’aristotélisme. Son analyse porte sur l’adaptation d’un argument péripatéticien d’orientation matérialiste, introduit au IIe siècle av. J.-C. par Critolaos de Phasélis ou Diodore de Tyr. Dans ses Tusculanes, Cicéron fait état d’une théorie de la quintessence, qu’il attribue à Aristote, reposant sur la définition d’un cinquième élément venant s’ajouter aux quatre éléments de la physique canonique. Le De caelo illustre de fait cette théorie de l’élément supplémentaire (éther), dont le mouvement serait circulaire. Il est vrai également que la Génération des animaux présente la faculté intellective de l’âme comme participant d’un corps différent présent dans le sperme. Giulia Scalas pense trouver chez Lucrèce la reprise de ce motif à travers l’exposé relatif aux quatre éléments constitutifs de l’âme, dont l’un justifie les activités psychiques principales (sensations). Elle se demande si l’influence péripatéticienne doit être attribuée à Lucrèce, du fait de son éclectisme mis en valeur par certains commentateurs, ou à Épicure lui-même ; elle s’exprime en faveur de la seconde hypothèse. Il s’agirait selon elle d’une réponse épicurienne aux critiques aristotéliciennes de l’atomisme démocritéen.Enrico Piergiacomi (« In search of an epicurean catharsis. Epicurus’ treatment of pity and fear ») revient sur une question classique des études sur l’épicurisme antique, c’est-à-dire l’hostilité affichée par le maître à l’encontre de la poésie et le rôle que cette dernière peut cependant jouer dans l’enseignement et la transmission de la doctrine. Les faits comme les sources concourent en effet à démontrer que les sectateurs du Jardin ne se sont pas totalement détournés de la pratique poétique. L’hypothèse formulée est celle d’un jugement porté uniquement contre la catharsis tragique passant par les passions négatives (pitié et terreur), au profit d’une catharsis positive transmise par la raison et l’enseignement. Le De pietate de Philodème représente à ce titre un témoin déterminant. Cette seconde alternative laisse une place à la poétique. L’exposé permet de poser quelques jalons sur les notions de pureté et de purification dans la pensée d’Épicure et de revenir sur le problème de l’interprétation de la catharsis aristotélicienne. Il ressort de ces considérations que, plus que la poésie en général, c’est la tragédie qui est peu prisée des épicuriens. La charge émotionnelle comprise dans la poésie n’en reste pas moins la pierre de touche d’une sagesse prônant la purification des passions de l’âme. Je considère que cette approche par le biais de la notion de catharsis offre incontestablement un biais positif pour reprendre à nouveaux frais ce dossier délicat. En effet, le rejet des poètes n’appartient pas en propre à la philosophie d’Épicure, puisque qu’il est déjà mis en œuvre par Platon. En outre, la redécouverte d’un texte comme celui que Philodème consacre aux poèmes ne permettait plus de se limiter à une approche catégorique ou générique de la question. C’est pourquoi une réflexion plus ciblée sur les ressorts de la poésie constitue une approche plus fine susceptible de lever certaines incohérences ou contradictions apparentes.Enfin, Dominic J. O’Meara (« Ancient biographies of Pythagoras and Epicurus as models of the philosophical life ») montre que l’éthique épicurienne, à travers notamment la biographie du maître, a pu servir de modèle dans la philosophie néoplatonicienne au niveau de la vie pratique et de la discipline du corps et des désirs. L’intérêt de ce point de vue historiographique est de nous rappeler combien, à partir d’un certain moment de son histoire, la philosophie ancienne se caractérise par une atténuation des antagonismes entre écoles au profit non pas d’une synthèse – qui ne se fera jamais véritablement – mais d’un d’éclectisme sélectif qui tend à valoriser les points forts de chaque doctrine. La philosophie néoplatonicienne tout comme le néo-pythagorisme, qui est déjà une réélaboration du platonisme, jouent un rôle déterminant dans cette évolution.Il est certain que ces contributions s’adressent à un lectorat spécialisé, au fait de l’histoire de l’épicurisme et de sa doctrine ; on n’en attend pas moins de la revue qui les réunit. Néanmoins des contributions telles que celles de Julie Giovacchini ou de Enrico Piergiacomi ouvrent des perspectives qui peuvent intéresser le champ de l’histoire littéraire ou de l’histoire de la culture de manière plus générale. La dernière contribution intéresse quant à elle l’histoire de la philosophie en général. Les bibliographies accompagnant chaque article dressent un état des lieux à jour des études épicuriennes, avec d’inévitables répétitions liées au séquençage lui-même. Ce choix de présentation reste cependant préférable à une bibliographie générale, s’agissant surtout d’une collection d’articles, même thématiques, au sein d’une revue.Je me permets de finir sur une note qui appelle selon moi une discussion approfondie entre représentant.e.s des études classiques et philologiques. La présentation des références met sur le même plan sources et littérature secondaire en privilégiant, pour les premières, la citation par le nom de l’éditeur. Ce mode de présentation qui tend à se généraliser a sa pertinence, j’en conviens, en rendant hommage au travail considérable que représente toute édition et/ou traduction d’un texte ancien. Il n’en revient pas moins à estomper l’histoire des textes et la notion même de source ; il fait surtout fi de la hiérarchie entre auteur et éditeur ou traducteur. J’ignore s’il faut déplorer par principe cette évolution car j’avoue qu’elle me rend de plus en plus dubitatif – au sens où elle m’invite à la réflexion – à mesure que je la vois se développer contre toutes les règles historiques et philologiques auxquelles j’avais été formé. En matière de traitement des sources, je reste foncièrement attentif à la dimension historique de notre lecture des textes et à la profondeur temporelle inhérente aux processus de transmission et de conservation. Je reconnais toutefois que les normes adoptées par la revue ne commettent pas l’erreur d’attribuer à une source une date relevant de l’anachronisme grossier, comme cela peut se rencontrer malheureusement par ailleurs (en citant bien par exemple Morel, P.-M. 2011 pour la traduction des Lettres, maximes et autres textes d’Épicure et non Épicure, 2011, comme cela se lit de plus en plus souvent). Il n’en reste pas moins que nous devrions nous poser la question de l’adéquation de certaines normes éditoriales avec les fondements mêmes de nos disciplines. La discussion est ouverte et je suis prêt à la mener sine ira et studio, selon le mot de Tacite.Frédéric Le Blay,Université de NantesDépartement de Lettres anciennes / Centre François Viète[cite]