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Ricardo Espinoza Lolas[1]“Hegel dice en alguna parte que todos los grandes hechos y personajes dela historia universal aparecen, como si dijéramos, dos veces. Pero se olvidóde agregar: una vez como tragedia y la otra como farsa”. Marx, K., 18 Brumario de Luis Bonaparte…Re-leyendo, por enésima vez,el Seminario 17: El Reverso delPsicoanálisis de Lacan (post fracaso de Mayo del 68; tal Seminario aconteció,como se sabe, entre 1969-70) de nuevo me han dado ganas de realizar unaemancipación, mejor dicho, una revolución (el término emancipación no puedo noverlo como algo timorato, políticamente correcto, algo ‘socialdemócrata’ tanodiado por Benjamin, un kantiano y formal ‘como si’, pero en el fondo un Gatopardismoduro y puro para que nada cambie, como el reformismo, como la Escuela deFrankfurt a lo Honneth). Lacan es el revolucionario; y no Foucault y su añejo eimproductivo discurso universitario; en donde se esconde ni más ni menos otramanifestación de discurso del amo por medio del saber del intelectual yorgánicamente funciona como parte de la institucionalidad universitariafrancesa (aunque sea de ‘izquierda’); como ocurre hoy en tantos países; enChile con Carlos Peña, en España con Fernando Savater, en Francia con Jacques AlainMiller (JAM), en Alemania con Axel Honneth, etc. En Lacan se da en eseSeminario epocal, así como ese toque dialéctico y saltarín de ese histórico ytormentoso Angelus Novus de Benjamin quemira, al avanzar hacia delante, hacia el pasado doblando el cuello hacia atrás(Benjamin reterritorializa a Paul Klee y su cuadro pintado en 1920); esto es,en un salto singular se nos permite ver en ese preciso pasado (en ese instante),y aparentemente instante de segunda y residual y ruinoso, lo que puede sernuestro presente y nos lanza dando tumbos al futuro (el gran juego dialécticode Benjamin en su lectura de Marx; siempre desde Hegel). Por una parte, casi laimposibilidad estructural de salir del discurso del amo (ni el discurso de la histeriani el de la universidad se salvan, esto es muy importante hoy para tenerlopresente con todo el acontecimiento de lo Femenino y Universitario a nivelglobal); y, por otra parte, un discurso que en estos tiempos se actualizacualitativamente con el discurso capitalista y se muta en otra versión máselevada y compleja y perversa así como las mutaciones de Son Goku o Doomsday oTerminator (dando cada mutación vuelve mas poderoso e indestructible a esteser; en el caso de Doomsday es realmente genial, porque según sea la muerte quele ha tocado, cuando resucita se vuelve más poderoso porque ya no se le puedematar así; mucho más radical que Anteo matado pr Hércules en una de sus míticasy necesarias tareas). El Capitalismo es una versión altamente peligrosa ytóxica y viral y contagiosa: a lo Doomsday. Entonces ¿qué nos queda hacer? Nosqueda solamente algo así como un discurso del analista que a lo mejor nos podíaen ese momento permitir una cierta emergencia en libertad emancipatoria (los 70del siglo XX), pero como el tiempo pasó y de la mano del mismo JAM (eladministrado del legado de Lacan; incluso su editor, cosa de suyo compleja:pensemos en las ediciones de Nietzsche por parte de su hermana, Heidegger porvon Hermann, Zubiri por Ellacuría; todas nefastas y manipuladas), ya sabemos ycon triste ironía que esa Clínica también está pasada absolutamente por el amoy a veces se estructura en base a la misma socialdemocracia u otros interesesideológicos (pensemos en su amistad con el filósofo BHL: Bernard-Henri Lévi),lo cual es inevitable; no puedo no pensar en el debate entre Jorge Alemán y JAMo, medor dicho, la imposilidad por parte de JAM de ‘leer’ a Alemán, incluso primerosimplemente ‘entenderlo’ (incluso ‘deletrearlo’), porque no puede comprender lode ‘populismo’, ni de lo ‘argentino’, como un significante, sin que choque consu visión europea céntrica socialdemócrata de lo que debe ser una Clínica ‘ensí’ y, además, administrada por él mismo: desde el Oráculo de Paris se expresacomo la Pitonisa (en el fondo histeria y dominación). Volvamos a la pregunta: ¿Quénos queda? Foucault no fue el revolucionario como lo sabemos (lo mismo pasahoy, por ejemplo, con Rancière y compañía francesa), lo fue Lacan post Mayo del68. Un revolucionario a su manera, pero en fin un revolucionario (además, es laúnica forma de ser revolucionario en estos momentos). Y esto porque en esalectura no solamente se expresa de forma magistral la estructura&#160; de dominación que nos atraviesa históricamentey que se amplifica por el advenimiento total del Capitalismo, sino que de lamano de Hegel (y de su amado lector ruso Alexander Kojève, que se afrancesó,como gurú que le permite leer al filósofo suabo) nos permite ver el ‘reversodel psicoanálisis’. Un reverso que nunca es muy fácil de ver porque se esconde,se oculta ante nuestros propios ojos (es lo propio de lo ‘evidente’); es comoel Lado Oscuro de la Luna del propio psicoanálisis; su ‘Bestia Negra’, esto es,su lado filosófico y maldito. Si Lacan es el psicoanálisis su reverso es Hegel.El filósofo es el reverso que no se quiere ver por parte del psicoanalista; quese le niega en lo profundo del psicoanálisis y que al parecer no puede estarpresente en la propia Clínica (el detrás de la Clínica es su historia), pero elacontecimiento de Mayo del 68 permitió lo imposible: que el psicoanálisis seliberara de su estructuración como un ‘en sí’ a priori, necesario, universal :yaconteciera el mismo desde lo libre; desde esa precisa historia que nos trae elÁngel. Y en ese reverso han trabajado ya por décadas muchos pensadores; entreotros Félix Guattari, Cornelius Castoriadis, Jorge Alemán, Slavoj Zizek, etc. yyo mismo. En ese reverso acontece lo político, un inconsciente político; yodiría lógicas del mundo y del Estado tal como lo señalo en mi Hegel y las nuevas lógicas del mundo y delEstado (Akal, Madrid, 2017). Y en ellas podemos ver en Hegel desde la Phänomenologie des Geistes (1807),mediado por Kojève desde 1933-1939 (es interesante señalar que la propialectura del desconocido Hegel en Francia por parte de Kojève se hizo en laprevia de la horrorosa y mortífera Segunda Guerra Mundial), cómo acontece esaestructuración de dominio en las lógicas de lo inconsciente y así mismo ver, enesto mismo, de&#160; otro modo el acontecer posiblede lo revolucionario. ¡Grande Lacan! ¡Grande Hegel!¿Qué ocurre con esa lecturadel Hegel fenomenológico en los albores de la Segunda Grande Guerra abismal? Ycon esto no puedo no pensar en Kojève y el Angelus Novus de Klee-Benjamin enesa lectura de un texto publicado en 1807 desde el 1933 al 39; en ese saltodialéctico y totalmente necesario para abrir lo que estaba aconteciendo: eladvenimiento de una de la formas existenciales y materiales más perversas dedominación que nos hemos dado los hombres entre sí, esto es, el Nazismo (que enestos tiempos está volviendo: Macri, Bolsonaro, Duque, Trump, Salvini, Orban,etc.). Lacan, desde otro salto dialéctico, en 1969 va de nuevo a 1807 y ve loque no se había visto o se había olvidado desde los griegos como Aristóteles yluego actualizado por Hegel (pero que no olvidaron los que asistieron al Cursode Kojève: Bataille, Queneau, Hyppolite, Aron, Merleau-Ponty, Caillois,Canguilhem, etc.); esto es, que lo político es parte esencial del constitutivo estructuralde cada uno de NosOtros. Y que sí acontece una emergencia de lo libre en laestructura inconsciente, pero como poder e historia. Y que, por lo tanto, paraque sea posible algún devenir revolucionario es necesario de alguna forma que enesa estructura acontezca libremente lo otro; en ese preciso tejidosocio-histórico del poder. Es la única forma posible al parecer en estostiempos de Fascismo votado, lo que yo llamo Capitalismo hacendal militarizadochapuza (ya no estamos en la era del Capitalismo tardío de Jameson, Zizek, etc.;tal era fue superada radicalmente por el devenir hacendal y cerrado de lafuerza militar y farsante del Capitalismo actual; su ser Fascista).De allí que yo diría que elamo de alguna forma tiene que dar de sí su libertad; así como Wotan conSigrfrido en la Tetralogía wagneriana (va spoiler para un lector que no conozcala obra de Wagner); y por eso Wotan se vuelve tuerto y Sigfrido muere y elWalhalla se quema. ¿Cómo lo necesario deviene libre? ¿Cómo el esclavo se liberasin ser el nuevo verdugo del antiguo amo? Porque si fuera así, el dictum deMarx del 18 Brumario de Luis Bonaparte serealizaría: “Primero como tragedia, luego como farsa”. Dictum que como sabemoses de de Hegel de 1830 (Lecciones sobre Filosofía de la Historia) y que Marxrepite &#160;y renueva en 1852. Luego nosalimos de la dialéctica del Ángel, de Hegel, de la pulsión y la repetición(transferencia e inconsciente, esto es, cuatro caras de lo mismo que sedesvelan, usando la terminología de Heidegger que tanto amaba Lacan y que estámuy presente en todo el Seminario 17 y, en especial, al final). He allí lo quebarrunta Lacan en esos tiempos de los 70 del siglo pasado. Su lectura, como yadije, salta a la de Kojève (1933-39) que salta a la de Hegel (1807); y luego nola profundizó desde el propio Hegel: lo que es muy lamentable, pero los saltosdialécticos son lo que son y abren desde ese carácter residual; pero fue unalectura que no fue de Hegel en su libro de verdad revolucionario en clavematerialista (Marx, Lenin, etc.) que es laWissenschaft der Logik (que como sabemos se articula en tres libros; Doctrina del Ser en 1812, Doctrina de la Esencia en 13, y Doctrina del Concepto en 1816 yre-edición póstuma de 1832 del Libro de 1812; Hegel nació en 1770 y murió en1831). En este libro, los 3 volúmenes, está lo que Hegel pensó, lo que no vioKojève (ni Benjamin) y tampoco Lacan de forma explícita (pero barruntó), comométodo para dar en la misma necesidad de la representación inmediata yestructurante del amo, la mediación negativa de la historia como afirmación librerevolucionaria a la altura de los tiempos; en donde la libertad reina en plenainmediatez del amo a la altura de la historia. Y en ese inconsciente políticodel NosOtros. Y de ello hablo expresmente en mi Capitalismo y empresa. Hacia una Revolución del NosOtros (LibrosPascal, Santiago, 2018).“Hayun cuadro de Klee que se titula Angelus Novus. Se ve en él un ángel, alparecer en el momento de alejarse de algo sobre lo cual clava la mirada. Tienelos ojos desorbitados, la boca abierta y las alas tendidas. El ángel de lahistoria debe tener ese aspecto. Su rostro está vuelto hacia el pasado. En loque para nosotros aparece como una cadena de acontecimientos, él ve unacatástrofe única, que arroja a sus pies ruina sobre ruina, amontonándolassin cesar. El ángel quisiera detenerse, despertar a los muertos y recomponerlo destruido. Pero un huracán sopla desde el paraíso y se arremolina en susalas, y es tan fuerte que el ángel ya no puede plegarlas. Este huracán loarrastra irresistiblemente hacia el futuro, al cual vuelve las espaldas, mientrasel cúmulo de ruinas crece ante él hasta el cielo. Este huracán es lo quenosotros llamamos progreso”. Benjamin, W., “Tesis IX”, Sobre el concepto de historia…“El concepto puro eslo absolutamente infinito, incondicionado y libre”. Hegel, G.W.F., “Doctrinadel Concepto”, Ciencia de la lógica…[1] Ricardo EspinozaLolas (Playa Ancha, Valparaíso, 15 de Octubre de 1967) es un académico,escritor, teórico crítico y filósofo chileno. Su obra articula el pensamientode G.W.F. Hegel con la Teoría Crítica actual imbricada con la fenomenología deX. Zubiri y el pensamiento estético creativo de F. Nietzsche. Y con esta matrizsu pensamiento pretende dar respuestas a la cultura de estos tiempos y, a lavez, busca mostrar nuevas lógicas creativas que permitan abrir una alternativaal capitalismo imperante global. Doctor en Filosofía por la Universidad Autónomade Madrid y Catedrático de Historia de la Filosofía Contemporánea de laPontificia Universidad Católica de Valparaíso. Es miembro, entre otrasinstituciones, del Center for Philosophy and Critical Thought de Goldsmiths.University of London. Entre los libros que ha escrito o coeditado destacan Realidady tiempo en Zubiri&#160;(2006),&#160;Zubiri ante Heidegger&#160;(2008),&#160;Hegel.La transformación de los espacios sociales&#160;(2012),&#160;Flashback,miradas y gestos&#160;(2012),&#160;Realidad y ser en Zubiri&#160;(2014),&#160;&#160;Elcuerpo y sus expresiones&#160;(2014). Hegel y las nuevas lógicas delEstado, con Prólogo de Slavoj Zizek y Epílogo de Alberto Toscano (2016;Seg. Ed. 2017), Lacan en las lógicas dela emancipación (2018), Capitalismo yempresa. Hacia una Revolución del NosOtros, con Prólogo de Antonio Negri yEpílogo de Eugenio García (2018) y&#160;Zizek reloaded. Políticas de loradical&#160;(2018). 