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&#160; Les questions posées l’an dernier lors des auditions pour la campagne de recrutement des maîtres de conférence, en mai dernier, me poussent à repenser – et à dire ouvertement – pourquoi je crois que grands sont les apports de la traduction au comparatisme (et, pour appeler un chat un chat, pourquoi je crois qu’une thèse en histoire de la traduction ne m’a nullement coupée de l’étude de la littérature)* traduire, c’est lireQui mieux que le traducteur a lu un texte ? Le traducteur a tout lu du texte qu’il a traduit. Il en connaît mieux que quiconque la langue et la fabrique. Il ne peut se concentrer aux traits saillants du texte, à ce qui dans un commentaire littéraire rapidement préparé deviendra « les axes de lecture ».Ce qui me frappe avant tout de la pratique de la lecture qu’implique la traduction, c’est l’image, la carte qui se crée dans l’esprit du traducteur, du lexique propre à l’œuvre ou à l’auteur. Parce que c’est un problème constant. Comment traduire Gesellschaft dans les Affinités Electives ? « Société », ou « compagnie » ? Peut-on se tenir à un seul et même terme français ? Si non, comment se fait le partage ? Ce dilemme du traducteur lui permet du même coup de lever un lièvre herméneutique. Si la question de la traduction de Gesellschaft se pose, c’est que la notion est importante pour Goethe, parce que le terme revient fréquemment, et/ou en des contextes où il pèse un bon poids. Si l’alternative société/compagnie se pose, c’est d’une part, parce que l’allemand, la langue allemande ne découpe pas le réel d’une façon symétrique à celle de la langue française. Mais c’est aussi parce que Goethe lui-même joue de cette tension entre société et compagnie.Pour Goethe, dans les Affinités, la société commence quand on est deux, dès qu’on n’est plus seul. Je ne sais pas si j’aurais formulé la chose ainsi si je n’avais pas eu à décider comment traduire Gesellschaft (et j’ai mis « société » systématiquement, quitte à ce que la phrase française soit un peu tendue)Il suffit de lire les textes qu’André Markowicz écrit ces temps-ci sur facebook pour percevoir à quel point traduire c’est lire, littérairement, les textes, et avec une profondeur que l’analyse thématique ne permet pas.J’ajoute à cela que qui a une pratique de la traduction tend à lire différemment dans sa propre langue. C’est parfois en traductrice que je lis Montaigne ou Baudelaire (j’ai essayé de traduire Le Voyage en allemand précisément pour cela, pour voir quelle lecture émergeait de la traduction).Traduire de l’allemand m’a rendue meilleure lectrice du français.* traduire est un travail littéraireTraduire n’est pas un travail linguistique. La maîtrise de la langue étrangère traduite, de son vocabulaire, de sa syntaxe, de la culture dans laquelle l’œuvre traduite s’intègre, sont nécessaires, et cela relève d’une connaissance d’ordre linguistique, certes. Mais ce qui fait que le texte une fois traduit en français fait texte, c’est autre chose que l’exactitude linguistique. C’est également autre chose que la capacité à manier la langue française (lire que « la version est un exercice de français » me rappelle les faces les plus sombres de mes années de khâgne, et je crois que je me suis intéressée à la traduction parce que j’ai commencé par ne pas aimer du tout la version)Traduire est un travail littéraire parce que traduire oblige à deux choses :- mesurer ce que le texte traduit a de spécifique, au delà de la langue dans laquelle il est rédigé. Et on rejoint ici ce qui fait le propre du commentaire littéraire : il ne s’agit pas, en commentant un poème de Celan, de faire une dissertation sur la poésie en général ou sur l’horreur des camps, mais d’illustrer la spécificité, l’unicité, du texte que l’on lit.- s’interroger sur les capacités de sa propre langue. Ce que le texte a d’unique dans la langue de départ, il faut qu’il le conserve dans la langue d’arrivée. Meschonnic dit que la traduction doit « faire ce que le texte fait ». Cela dépasse le sémantique et la grammaire, cela dépasse la maîtrise linguistique.* étudier l’histoire des traductions c’est étudier l’histoire des lectures, et des littératuresJe pense ici aux paraphrases bibliques des XVIIème et XVIIIème siècles. On constate une chose étrange à cette époque lorsqu’on travaille sur la traduction de la Bible.- d’un côté, les traducteurs des Bibles intégrales, catholiques comme protestants, traduisent comme on traduit de nos jours, dans le sens où ils font des phrases françaises sensées, contenant le sens du texte de départ, et n’ajoutant rien.- d’un autre côté les paraphrastes mettent en vers certains livres bibliques, le Cantique des cantiques, objets de moults écrits mystiques, étant un des textes favoris. Il s’agit alors de rivaliser avec Salomon pour créer une poésie française à la hauteur de celle du grand roi. (c’est ce qu’on lit chez Cotin, un académicien aux ambitions poétiques non petites).Cette paraphrase correspond en fait à ce qu’on conçoit en général comme l’ère des belles infidèles.Je conclus de ce constat de la coexistence de traduction et paraphrase deux choses- la limite de l’application de la doctrine des « belles infidèles ». Pas d’histoire déterministe ou téléologique de la traduction. Plusieurs modèles cohabitent.- l’inscription de la traduction dans la littérature de son temps. Les paraphrases versifiées de Cotin nous disent ainsi : que la Bible commence à être définie comme littérature. Que Salomon est mis au rang des « Anciens », comme inspirateur même de la poésie homérique. Par l’étude des traductions j’entre de plain plied dans l’histoire littéraire. A partir du moment où je ne me limite pas à une histoire des outils des traducteurs, mais où je lis ces traductions.* étudier les traductions c’est mettre en tension les époquesÉtudier les traductions, dans une perspective d’histoire des traductions, c’est mettre en tension les époques, et à plusieurs titres.D’abord parce que confronter les traductions d’un même texte à travers l’histoire, comme je l’ai fait dans ma thèse, oblige à percevoir l’évolution des lectures que les traducteurs ont faites d’un même texte. Pour le Cantique des cantiques, en schématisant : hors Bibles intégrales, le Cantique a été lu au 17ème siècle comme épithalame par rapprochement avec la poésie antique ; au 19ème siècle comme chant de mariage par rapprochement avec le wasf syrien contemporain des traducteurs ; à l’époque contemporaine comme un texte de sagesse – entre autres. Étudier l’histoire des traductions du texte révèle ainsi les préoccupations, les caractéristiques des différentes époques.Et dans le même temps, on constate que sur fond d’évolution globale émergent toujours des cas isolés, des lectures qui semblent peu illustratives de leur époque. Elles servent de garde-fou pour prévenir la conception d’une histoire littéraire linéaire, téléologique.Ensuite, et par retour réflexif, situer les traductions dans l’histoire oblige à aborder avec précaution la façon dont, à notre époque, on caractérise la traduction, ses visées et ses principes. Si l’on considère que les traductions sont en partie au moins déterminées par l’époque de leur production, et qu’elles témoignent de présupposés qui évoluent dans leurs fondements et dans leur formulation, il nous faut conclure que nos traductions sont pareillement historiquement situées.Parallèlement, dans la pratique de la traduction – et particulièrement de la retraduction – le traducteur est confronté perpétuellement à l’espace de temps qui le sépare du texte traduit. Les solutions imaginées pour rendre compte, ou au contraire pour pallier à ce fossé temporel, sont nombreuses et variées. Il peut s’agir d’une traduction archaïsante, qui crée un fossé avec la langue cible du temps présent pour montrer que le texte original est éloigné de notre temps. Ou au contraire d’un appui sur les ressources (linguistiques et stylistiques) du français contemporain (Boyer traduisant Shakespeare, Meschonnic la Bible, par exemple). Dans tout les cas, la traduction n’efface pas le passage du temps, mais bien plutôt l’exhibe, selon des modalités différentes, et dont le choix est une des plus cruciales décisions que le traducteur doit prendre.* étudier les traductions c’est mettre en tension les culturesEt plus que mettre en tension les cultures, c’est permettre à l’étranger d’exister en français[1]. Ça reste tout de même le point de départ. On a besoin de la traduction pour lire Homère, la Bible, Edward Saïd, les poèmes chinois de l’époque Tang, Dostoïevski, Shakespeare, etc.Et l’étude de la façon dont les traductions, à travers les choix des traducteurs, réalisent cette existence de l’étranger en français est révélatrice de la façon dont sont appréhendées les cultures.Et voilà un des aspects à mon sens les plus riches de la littérature comparée qui apparaît : l’histoire des représentations, les études culturelles. Faire l’histoire des traductions, du moins dans la pratique que j’en ai, relève bien moins d’une étude linguistique que d’une perspective d’histoire des idées.C’est un comparatisme à double titre.D’abord parce que la traduction est confrontation de deux textes, de deux langues, de deux sujets écrivant (auteur et traducteur), de deux époques, de deux cultures si tant est qu’un texte puisse à lui seul représenter une culture.Ensuite parce que cela engage des aires du savoir qui débordent de très loin les frontières disciplinaires – la littérature comparée venant alors à la rencontre des études culturelles.[1] Du reste il y a dans la modalité selon laquelle on permet au texte étranger d’exister en français des choix (acculturation ou exoticisation, assimilation ou exhibation de la différence, tentatives de résoudre les dilemmes binaires) une éthique du rapport à l’étranger qui dépasse les frontières de la seule traduction.