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Jorge Foa Torres (CONICET-UNVM-UNC) y Natalia Magrin (UNVM- TeCMe)La ciencia es animada por algún misterioso deseo, pero ella, al igual que el inconsciente, tampoco sabe qué quiere decir ese deseo. Jacques Lacan La ética del psicoanálisis, 1960. En este trabajo nos proponemos darcuenta de ciertas condiciones de posibilidad e imposibilidad del trabajo delinvestigador/a en nuestro tiempo. Claro que aquí no partimos de reducir lalabor de investigación a un sentido tecno-científico sino a considerarla comouna tarea susceptible de no ser plenamente capturada por la demanda del Otro,es decir por el imperativo del circuito capitalista. Para ello comenzaremos porprecisar algunos rasgos fundacionales de la época de la técnica en relación alsujeto del inconsciente y lo inabarcable inaccesible a la ciencia. Luegoidentificaremos algunas consecuencias estructurales del ascenso de la técnicaen el terreno de las memorias y la política. Finalmente, bosquejaremos algunosmodos aún posibles de la investigación, en términos generales, fundadaen el reconocimiento de la imposibilidad de todo metalenguaje pretendidamentepleno y, más puntualmente, siempre atravesada por el goce y el deseo del sujetoque investiga.Ciencia y Técnica: acerca de lo imposible en juego o lo inabarcable inaccesible La caída de los grandes relatos y delas referencias tradicionales de autoridad caracterizan a la época de latécnica (Martin Heidegger) o del (pseudo) discurso capitalista (Jacques Lacan).La ciencia no ha estado ajena a estas transformaciones, sino que ha pasado aestar subordinada al empuje de la técnica moderna. Para el filósofo alemán la técnicamoderna se distingue de la técnica antigua -y de otras formas de latécnica- por ser la única apoyada en la ciencia moderna. En tal sentido, la cienciamoderna se constituye en teoría que busca asegurar lo real: “La cienciapone lo real. Lo pone de manera tal que se presente lo real en cada caso comoefecto, a saber, de apreciables [supervisables] consecuencias de determinadascausas” (2007: 170). De tal modo, la ciencia moderna parece fundarse en larepresión o negación de aquello del orden de lo sinsentido.&#160;Por lo tanto, la ciencia no piensa, enel sentido de que es incapaz de advertir “si la naturaleza a través de laobjetidad más bien se retrae que hace aparecer su escondida plenitud esencial”(2007: 178), es decir-la ciencia no puede abordar su propia esencia, no puedeacceder a lo inabarcable inaccesible de su esencia. En la física, en cuantoobjetivación, impera lo inabarcable inaccesible, como asimismo en lapsiquiatría que concibe la vida psíquica humana “desde la objetidad de launidad corporal-espiritual-psíquica de todo el hombre”,por lo que “El ser-ahí[Dasein] en donde ec-siste el hombre en cuanto hombre, queda como loinabarcable para la psiquiatría” (2007: 178). De esta manera la ciencia no serecluye en un campo de pura impotencia sino que, por el contrario, se asegurade tal modo “la posibilidad del acceso a una determinada región de objetos”(2007: 270).&#160;Ahora bien, el trastocamiento que estructura nuestra época es que laciencia moderna ha pasado a estar al servicio de la técnica moderna. Lo que asimple vista aparece como meramente aplicable pasa a conducir a la cienciabásica:&#160;porque la esencia de la técnica moderna reposa en lo dis-puesto, tiene que aplicar la ciencia natural exacta. De eso surge el engañoso parecer que la técnica moderna es ciencia natural aplicada. Este parecer puede mantenerse mientras no se haya indagado suficientemente ni el origen esencia de la ciencia moderna ni la esencia de la técnica moderna (2007: 138).&#160;En tal sentido, la esencia de latécnica moderna reside en un “poner a la naturaleza”, en un desocultar que noderiva en un pro-ducir sino en un provocar a la naturaleza. Y con estedesocultar el hombre puede concebir e impulsar tal o cual objeto y métodocientífico aunque él mismo está siempre-ya provocado y establecido por el modotécnico del desocultar:&#160;cuando el hombre que investiga y considera, pone la naturaleza como recinto de su concebir, entonces está ya reclamado por un modo del desocultar, que le pro-voca a considerar la naturaleza como un objeto de investigación, hasta que el objeto desaparece también en lo sin-objeto de lo constante (2007: 133).&#160;El destino del desocultamiento propiode la técnica moderna implica El Peligro -con mayúsculas- de que el hombremismo pase por alto la interpelación provocante que lo emplaza. La desaparicióndel objeto en lo constante es posible, por lo tanto, sólo a partir de larenegación del sujeto que investiga:&#160;La amenaza no le viene al hombre principalmente de que las máquinas y aparatos de la técnica puedan actuar quizás de modo mortífero. La más peculiar amenaza se ha introducido ya en la esencia del hombre. El dominio de lo dis-puesto amenaza con la posibilidad de que el hombre pueda rehusarse a retrotraerse a un desocultar más originario y así negarse a experimentar el aliento [llamada] de una verdad más inicial (2007: 145).&#160;Esta “metamorfosis de la ciencia entécnica”, en palabras de Jorge Alemán, implica que mientras en la cienciamoderna el sujeto permanece excluido o reprimido en la técnica “el saber seanuda en la pulsión de muerte” y se apoya en la supresión del sujeto. Comoseñalan Alemán y Larriera: “si la ciencia supone un sujeto sin goce, la técnicarechaza al sujeto” y el retorno reside “en la forma perversa del sujeto-amocapitalista” (2007: 181). En tal sentido, la técnica para Alemán es una“ontología del ser en la época de su olvido consumado, “el olvido del olvido” osi se quiere el olvido como forclusión en su sentido lacaniano” (2010: 52). Detal modo, la técnica que se desentiende del sujeto y el goce “pretende operaren el campo de la relación sujeto-objeto sin castración” (Alemán &#38;Larriera, 2007: 181).&#160;En definitiva, con Heidegger y Alemánpodemos advertir que con el ascenso de la técnica lo que está en juego es todoun cambio de época que con Jacques Lacan tomará el nombre de (pseudo) discursocapitalista. Ahora bien ¿de qué manera nos es posible precisar las implicanciasque conlleva el empuje técnico a la supresión del sujeto delinconsciente?&#160; ¿De qué modo el mandato técnico es capaz de trastocar a losdiscursos, es decir al lazo social, en nuestro tiempo? ¿Qué lugar(es) son aúnposibles para la política y las memorias?Acerca de aquello queel (pseudo) discurso capitalista sacrificaComo señala Jorge Alemán nuestra épocano se funda en el “olvido del ser” heideggeriano sino en el “olvido delolvido”, es decir ya no en la represión científica sino en la forclusión orechazo técnico del ser. Mientras la economía libidinal de lo social propia dela época del malestar en la cultura implicaba el retorno a su lugar de aquelloreprimido en la historia, en el tiempo de la técnica reside la liberación deuna voluntad ilimitada: “lo que ha sido aniquilado y ni siquiera se deja sentircomo olvido” (Alemán, 2006: 140). Los genocidios del siglo XX abrieron paso aun modo de sacrificio propio de la técnica: “La expresión ´solución final´ noexpresa un límite, por el contrario, hace referencia al acto que por sucarácter ilimitado no puede participar de la historia” (Alemán, 2010a:52).&#160;Si el discurso capitalista, comoseñalan Alemán y Larriera, implica una “verdadera perversión del discurso delamo, que constituye un estallido de todos los lazos sociales por imposibilitaro destruir la dialéctica en que se fundan” (1996: 172) ¿qué es aquello quequeda fuera de ese pseudo discurso? O, en otros términos, ¿qué es aquello quese desecha o sacrifica en pos del libre -pero mortífero- funcionamiento de sucircuito? y ¿de qué modo los dispositivos de la técnica producen tales sacrificios?En este marco, la pregunta en torno allugar del terrorismo de Estado y de los diversos modos de radicalización en eldiscurso capitalista resulta fundamental para pensar la(s) memoria(s) y lapolítica en nuestro tiempo. A tal fin, valiéndonos de una extensa cita deljurista y psicoanalista Pierre Legendre, intentaremos abordar algunos aspectosdel modo en que el discurso capitalista se vincula con lo sacrificial para, apartir de ello, vislumbrar la relación entre terrorismo y capitalismo:(…) este ídolo [del Padre] tiene una función jurídica precisa, que consiste en inaugurar (...) el derecho es decir, en imponer la ley de la especie. Esta ley yo la resumiría diciendo que el individuo debe renunciar a la omnipotencia. El sujeto humano no puede sustraerse a los fantasmas de la omnipotencia absoluta, sino que los metaboliza por medio de sacrificios simbólicos. En otros términos, la Economía, en su acepción de sistema de representación, significa que el sujeto economiza algo, pone algo de lado, lo transfiere hacia ese espacio del Padre Absoluto. En esta perspectiva, donde el sacrificio simbólico acompaña necesariamente la puesta en lugar del espacio fundador, ha de ser estudiada la cuestión de la deuda. En el fondo de esta interrogación, percibimos sin esfuerzo las cuestiones políticas más esenciales a las que las sociedades hiperindustrializadas no podrían escapar ¿Cómo se sacrifica en esas sociedades? Se trata de concebir no sólo el desgarramiento narcisista y el trasplante del individuo a su lugar genealógico, sino también la dificultad de interrogar socialmente el sacrificio. En jerga psicoanalítica yo diría que la castración simbólica está en el meollo de esta pregunta. En este terreno, la interrogación me parece más bien contumaz; en nuestras sociedades industrialistas son necesarios los holocaustos o la explotación de grupos reducidos a veces al estado de subhumanidad para que la cuestión sacrificial vuelva a aflorar en el discurso. Cada quien puede ver que la ciencia política, a la que se considera que se interroga sobre los fundamentos antropológicos del poder, no se interesa en esta problemática vertiginosa (Legendre, 1996: 60-61).El primer aspecto, se vincula a larelevancia que otorga Pierre Legendre, siguiendo a Freud, al mito del padre oal padre primordial. Ese padre anterior a toda prohibición el del goceilimitado que, en su imagen omnipotente, y con el correlativo crimen mítico dela horda, instaura un orden jurídico fundado en la prohibición. Cumpliendo, deesa manera, un rol insustituible y fundacional en la maquinariajurídico-institucional orientada a la “producción de subjetividades”. En estepunto, Legendre vincula a la función dogmática del derecho con la prohibición ala omnipotencia absoluta del individuo. Para Lacan, lo verdaderamenterelevante, antes que el contenido de ese padre jefe de la horda, reside en laforma, es decir, en “poner al nivel del padre la función del nombre” en tanto“el nombre es esa marca ya abierta a la lectura, por ello se leerá de la mismaforma en todas las lenguas, algo está allí impreso, quizás un sujeto que va ahablar” (1963: 10).El segundo aspecto tiene que ver con eltrastocamiento o revolución que se produce en tal orden (basado en laprohibición) con el advenimiento del discurso capitalista o, en palabras deLegendre, de las sociedades hiperindustrializadas. En su libro ¿El fin de lainsatisfacción? Jacques Lacan y la emergencia de la sociedad del goce, ToddMcGowan plantea el pasaje reciente de las sociedades ordenadas en base a larenuncia al goce privado pleno a la sociedad fundada en un único deber: el de“gozar de uno mismo tanto como sea posible” (2004: 2). Mario Goldenberg haplanteado este rasgo de la época en donde ya no predomina el malestar en lacultura sino el impasse ético en tanto “el programa del superyó ya no es éticosino empuje al goce” (Goldenberg, 2000: 97). Entroncado en el supuesto de unsaber y una verdad toda, con sus sentencias sobre “nada es imposible” el pseudodiscurso capitalista ha generado las condiciones en las que la prohibición hacedido en su función de deseo. El modo de relacionarse con el deseo y losobjetos ha pasado de la prohibición a “la forma del imperativo Enjoy!Menos prohibición, más mandato (…) Menos simbólico, más real. Como uncortocircuito, ¿de qué?, del lenguaje” (Brousse, 2012:18).&#160;Sobre esta circularidad ilimitada en laque la voluntad de satisfacción no encuentra corte, circuito sin impasse,se presenta el imperativo de la época que ordena gozar, que empuja al goce sinlímites, sin barrera, sin lazo que lo encuadre. “Todo puede ser llevado a laimagen, a la presencia, al número, al cálculo, a la contabilidad” (Alemán,2018: 6), una vorágine exhibicionista, de lo mirable, lo decible, loconsumible, que evita que “ningún resto evoque lo imposible” (Alemán, 2010b:39). Por lo tanto, la estructura de las sociedades como tradicionalmente seordenaron en relación a la prohibición de esa omnipotencia absoluta, esdesplazada hacia la reivindicación de la fabricación de un hombre nuevo, delindividuo neoliberal “referido sólo al goce autista del objeto técnico que serealiza como mercancía subjetiva en la cultura de masas” (Alemán, 2010a:20).&#160;&#160;El tercer aspecto señala el lugardeterminante de la cuestión de la deuda en el sujeto. Lugar que Legendrellevará al extremo al afirmar “el hombre es una deuda, en la economía de lasalvación, en la que lo que debe ser salvado es la imagen del padre, estaimagen a la que el cuerpo humano está sometido, con la que se juega lareproducción del deseo en la especie” (1996: 61). Pero si en las sociedades dela prohibición la deuda refería a la pérdida del goce absoluto que se juega enel pasado mítico del sujeto, con el discurso capitalista la deuda es puesta enel futuro en tanto promesa-obligación de satisfacción o realización de larelación entre el acreedor y el deudor. Como ha señalado Maurizio Lazzarato en Lafábrica del hombre endeudado el individuo emprendedor de sí debe serinterpretado a la luz del vínculo acreedor-deudor que “no representa más que la“ilusión” del fin de la subordinación del hombre a la producción “del valor”económico y su elevación a la “producción de valores” [y] ya no en el trabajoasalariado, el mercado y la mercancía” (2013: 64). Por lo tanto, con eldiscurso capitalista la función de la deuda de ligar al sujeto con la Ley (ensentido freudiano), y por tanto a una memoria vinculada al pasado en donde laverdad del goce del sujeto puede tener un lugar, es trastocada en favor de laalienación del individuo a relaciones de crédito que se basan en una memoriasiempre a futuro en la que se juega ya no la explotación del trabajador sino lasolvencia moral del individuo en sus acciones tendientes a la constitución desí mismo.&#160;&#160;&#160;En cuarto lugar, el rechazo de loimposible -de la división constitutiva de lo social- por parte del discursocapitalista nos conduce al análisis de los modos en que desde este discurso seabordan los signos de esa imposibilidad. Si toda identificación política esrelacional, la manera en que se construye la diferencia entre un “nosotros” yun “ellos” en las sociedades contemporáneas, es nodal para comprender aquelloque se pierde o se sacrifica. El antagonismo en tanto síntoma social quepermite instaurar un orden adversarial entre un “nosotros” y un “ellos”, enambos casos legítimos, se orienta al reconocimiento de la imposibilidad de unarepresentación política transparente. Por lo tanto, para inscribirse en talorden políticamente partido o dicotomizado es necesario perder o renunciar alacceso a la plenitud de la representación. La frontera política tiende aconstruirse, de tal modo, con un tenor predominantemente simbólico. Pero ¿dequé modo se establecen modalidades de rechazo, propias del discursocapitalista, a esa imposibilidad? La reducción de la política a la mera gestióno administración de un plan ya-siempre establecido, implica a un modo denegación de su dimensión antagónica en pos de la ilusión de un orden socialpuramente basado en un consenso totalmente inclusivo. A su vez, eldesplazamiento de la división social desde su lugar ontológico o constitutivohacia una mera construcción transitoria, y por ende superable, de ciertaexperiencia política, constituye un modo de re-negación de tal imposibilidad.Por último, la identificación imaginaria de un “ellos” como una expresiónradicalizada o sectaria permite ubicar a los elementos distorsionadores de laplenitud del orden capitalista. Se instaura, de tal manera, una fronterapolítica de contenido fundamentalmente imaginario que tiende a anular orechazar al orden del argumento y de las identificaciones simbólicas.Lacan en la Proposición del 9 deoctubre de 1967 ubica al campo de concentración como un sacrificio en loreal, propio de la época de la caída de los nombres del padre: “La marginaciónde la dialéctica edípica (...) se acentúa cada vez más en la teoría y en lapráctica. Sin embargo, esta exclusión posee una coordenada en lo real, a la quese dejó en una profunda sombra. Se trata del advenimiento, correlativo a launiversalización del sujeto procedente de la ciencia, del fenómeno fundamentalcuya erupción puso en evidencia el campo de concentración. Quién no ve que elnazismo sólo tuvo aquí el valor de reactivo propulsor” (1967: 11). El discursocapitalista, a su paso, escenifica la superación final de la historia y ladimensión mítica de las sociedades a costa de sacrificar las experienciaspolíticas susceptibles de obstaculizar su circuito.&#160;Si esa voluntad ilimitada, propia de latécnica, tuvo su expresión inicial en el campo de concentración durante elnazismo, donde los dispositivos “hicieron posible llegar a privar tancompletamente de sus derechos y de sus prerrogativas a unos seres humanos,hasta el extremo de que llevar a cabo cualquier acción contra ellos no seconsiderara ya como un delito” (Agamben 2001: 40), en Latinoamérica, podemosreconocer, hizo su entrada con los centros clandestinos de detención y losiniestro de la desaparición forzada de personas. “En Auschwitz no se moría, seproducían cadáveres. Cadáveres sin muerte, no-hombres cuyo fallecimiento esenvilecido como producción en serie” (Agamben, 2002: 74)”, en la ESMA, en LaPerla, en el Vesubio, en el Chalecito y en los más de 500 sitios donde elhorror tuvo lugar, la técnica capitalista aportó su técnica a la implementacióndel horror. Los Estados responsables de los crímenes, que se sirvieron de esatécnica para su implementación, hicieron de los cuerpos un objeto entregado algoce mortífero del Otro. A través del sacrificio de la subversión aplicado alos cuerpos de los/as y las subversivos y subversivas en tanto portadores deexperiencias políticas ligadas a horizontes emancipatorios.&#160; Cuerpostocados por la lengua clandestina del campo, cuerpos puestos a disposición delmercado de las Fuerzas, como parte de las disputas entre las tres armas y lasfuerzas de seguridad, cuerpos sometidos al trabajo esclavo, cuerposdesaparecidos, cuerpos a los que se ha dado muerte sin muerte, sin lo que restafrente a la muerte. Muerte producida fuera de las leyes de la ciudad, fuera deldiscurso, del lazo social.&#160;Frente a los estragos sacrificiales delterror de Estado, adviene la insistente/incidente pregunta acerca de lostrabajos de memorias, en orden a los legados y la transmisión, como modos decorte -parciales y contingentes- a la circularidad ilimitada de la técnica y elcapital. A este interrogante, se anuda entonces el lugar del sujeto en lainvestigación, en orden al reconocimiento de lo imposible como fondo sobre elque produce un saber hacer con lo real de la experiencia traumática.&#160;Sobre lo que aúnqueda de imposible en las profesionesPor último, en relación a la cita dePierre Legendre, nos interesa destacar el interrogante sobre el desinterés dela ciencia política en torno a un fundamento antropológico del poder: lasformas en que aflora la cuestión sacrificial en la época. Pues a partir delplanteo que venimos desarrollando, debemos ubicar allí al politólogo como unsujeto también ya-siempre interpelado por el mandato técnico. Mandato dirigidoal rechazo de la imposibilidad de gobernar.Veamos. En Análisis terminable einterminable (1937) Freud ubica tres profesiones imposibles sobre lascuales “se puede dar anticipadamente por cierta la insuficiencia del resultado”(1991: 249); esto es el gobernar, el educar y el analizar. Sucedánea a estas profesiones,la teoría de los discursos de Lacan nombra al discurso del amo, al deluniversitario y al del psicoanalista incorporando al discurso de la histérica.Pero mientras la estructura de estos discursos se funda en cierta relación decada cual con lo real imposible en tanto tienen la función de lazo social, elpseudo discurso capitalista se basa en la disolución del lazo: “[un discurso]locamente astuto pero destinado a estallar” (Lacan, 1972: 13).&#160;El rechazo a la imposibilidad degobernar, en tal sentido, ha dado lugar a las estrategias contemporáneas degestión y comunicación políticas que, apoyadas en el terreno del ciberespacioglobal, prometen el acceso al desciframiento de la naturaleza de las pasioneshumanas para su control y manipulación. La politología de las emociones y losafectos parece haber hallado -finalmente- en el cálculo algorítmico de laspreferencias de los ciudadanos, reducidos a meros usuarios-números de redessociales, la llave maestra para el convencimiento y la persuasión de las masas.No obstante, cabe advertir que lo único que se ha logrado es la liberación delos impulsos y goces más mortíferos dócilmente ofrecidos al gociferarcapitalista.&#160;En este marco, cabe interrogarnosacerca del rol del politólogo en la época. Y es allí donde la imagen de losgurúes de la comunicación y el marketing políticos aparece predicando la “buenanueva”: que ahora sí gracias a la tecnología y la mentada “transparencia” delciberespacio el gobernar es posible. El fin de la política en su dimensióncontingente y antagónica parece emerger como consecuencia de una técnica capazde explicar, predecir y torcer las pasiones. En definitiva, un experimento aescala global destinado a la destrucción.No obstante, es aún posible hallarlazos en donde parapetarse frente a la demanda-toda de la técnica politológica,en donde poder tejer modos de pasar por la experiencia de lo imposible sinrenunciar al deseo. Deseo y política pueden, novedosamente, articularse en laépoca. Con y a pesar de la caída de los horizontes revolucionarios peroabrazando las inconsistencias y contingencias que habitan, en última instancia,en el orden de la ingobernabilidad del lazo social.Sobre este deseo decidido y su relacióncon la política, compartimos parte de las constelaciones conceptuales queorientan el trabajo de investigación en la trama de un Común producido/habitadoen un espacio universitario. “Políticas ytrabajos de memoria en Córdoba relativos al terrorismo de Estado en laProvincia de Córdoba: un abordaje desde el posmarxismo y la izquierdalacaniana” es el nombre con el que se inscribe este proyecto en&#160;laUniversidad Nacional de Villa María, en torno a la articulación singular entrememorias, política y psicoanálisis. A contramano de la técnica, los artefactosepistémico-metodológicos que aquí se presentan no se circunscriben a esfuerzosindividuales sino al trabajo colectivo la labor grupal Común en torno ala recreación e invención de lazos sociales inscriptos en institucionesuniversitarias, psicoanalíticas y gubernamentales. Para ello construimos unaposición de enunciación teniendo en mente dos hipótesis de lectura: en primerlugar, supone y asume&#160;el carácter inestable y poroso de las fronteras queestructuran estos distintos campos discursivo-disciplinares. En segundo lugar,en tanto lo que se propone es abordar un hecho histórico-político como fue elTerrorismo de Estado en Argentina, lo asume considerando su carácterperdurablemente traumático, evidenciando el límite de los procesos simbólicosque se ofrecen para su transmisión. De manera que a partir de ambas asuncionesseñaladas, el esfuerzo crítico y reflexivo gira en torno a elaborarmetodologías que asuman su carácter incompleto e imposible en tantoomnicomprensivo y abarcativo del “problema” abordado. En estos zócalos deindagación pensamos el encuentro disciplinar que, en una crítica a laconcepción totalizante de la significación, nos permita trabajar las preguntaspor las políticas y trabajos de memorias del pasado reciente o, comorefiere García (2018) de aquellas configuraciones que ponen a “la política enestado de memoria”, en el horizonte de un proyecto que reconozca lo imposibleen juego. En esta dirección, compartimos algunos de los conceptos, a modo deuna constelación abierta, que orientan la experiencia deinvestigación.&#160;&#160;La(s) experiencia(s)de la lógica política de los restosDecimos experiencias reconociendo sudiferencia con la gestión. Como refiere Jorge Alemán, la experiencia, en tantose efectúa en la materialidad de la lengua adviene indomable objetivamente, altiempo que introduce la cuestión del sujeto que la soporta. La implicanciasubjetiva, entonces, permite ubicar en la experiencia de investigación, laresponsabilidad del sujeto del inconsciente y, particularmente, su dimensión irreductible.Si el inconsciente es la política, como orienta Lacan en el Seminario 14, y nohay experiencia sin sujeto, diremos entonces que la experiencia deinvestigación es una experiencia política, una experiencia del lenguaje. Allí,encontramos un manto que aloja y protege el vacío intotalizable, aquello que nopuede ser representado en su totalidad: el sujeto, sujeto del significante. Unsujeto investigador/a que se hace responsable de su lugar de enunciación,reconociendo la construcción fantasmática que soporta la praxis científica, entanto como señala Lacan “porque somos seres nacidos del plus de goce, resultadodel empleo del lenguaje. Cuando digo empleo del lenguaje no quiero decir que loempleemos. Nosotros somos empleados. El lenguaje nos emplea, y por este motivoeso goza” (Lacan, 2008: 70). No hay entonces el sujeto que emplea el discursosino el discurso que emplea al sujeto.En esta dirección, pensamos el pasajede la impotencia a lo imposible en juego en la praxis de investigación, en laépoca de la técnica moderna que, en palabras de Jorge Alemán, se constituye enun dispositivo que “emplaza a todo “lo que es” a que se disponga, o que esté envías de volverse disponible como imagen de lo ilimitado” (2010a: 51). Puedeubicarse allí el imperativo de acumulación de antecedentes, principalmentepublicaciones, evaluados cuantitativamente por las instituciones educativas yde investigación, en la valoración del conocimiento producido: “Tal imperativotiende a constituirse en un mandato técnico que interpela al investigador aemplazarse en un circuito productivo en donde la acumulación ilimitada dasentido al producir. Otra manifestación del imperativo técnico se advierte enla persistencia explícita o implícita, en diversas perspectivas, de la pretensiónde producir conocimiento desde metalenguajes totalizantes que mandan a aplicarla teoría” (Foa Torres 2017: 70). Saberes y prácticas se convierten en camposde maniobra de la técnica, dice Alemán (2010a: 51), una técnica que, sinsujeto, empuja al investigador/a a un lugar que no es más que el de laimpotencia frente al imperativo técnico. A tal fin, un camino deseable podráser puesto en juego con la reintroducción radical del lugar de enunciación delsujeto-investigador-productor en la escena académica. En tal sentido, esareintroducción no es pensada como un acto inocuo sino, por el contrario, comoel acceso a la producción de rupturas inscriptas en experiencias comunitariasorientadas, de un modo u otro, a descompletar a la técnica moderna.&#160;Tal descompletar puede ser pensado comoun acto político del investigador/a que, en busca de interpelar al Otro, seasuma implicado en los procesos políticos de identificación ydes-identificación. Reconocemos, entonces, a la noción lacaniana de Lo Real y ala heideggeriana de lo inabarcable inaccesible, como herramientas claves paradescompletar tanto al proceso de producción de conocimiento como al lugar deenunciación del sujeto-investigador. A partir de allí, el campocientífico-académico será comprendido como un terreno marcado constitutivamentepor la presencia de lo imposible (Foa Torres, 2017). En cuanto algo accede alsaber, dice Lacan en el Seminario 10, hay algo perdido, “y la forma más segurade abordar eso perdido, es concebirlo como un pedazo de cuerpo” (Lacan, 2007:148). La falta es el punto que “hace propiamente posible la relación con elOtro, o sea, con aquello de donde surge que haya significante", y que, portanto, “no puede ser significado”.Reconociendo que la enseñanza de Lacanse constituye en la experiencia analítica lo que intentamos es producir unaconstelación de conceptos que, contingente y parcialmente, permitan significarla política y lo político en la época actual, reconociendo el lugar deenunciación del sujeto y lo imposible constitutivo. Esto es, orientados por laproducción significante que soporta, al mismo tiempo, la imposibilidad designificación propia del encuentro con lo real de la experiencia. Allí,entonces, el encuentro con la Izquierda Lacaniana, sintagma que orientaun saber hacer con lo imposible en el horizonte neoliberal. Allí, una apuestaética y política de sujetos investigadores/as en un territorio que reconoce enla Izquierda Lacaniana, más que una perspectiva o un enfoque -que espara todos/as- un no-enfoque, es decir un artificio conceptualdes-fundamentado, sin pretensiones de totalización o de explicación-prediccióno de comprensión-hermenéutica de lo social. Izquierda Lacaniana que, a laaltura de la época, toma como legado aquello que Lacan decía, en 1973, en laConferencia de Milán, “desde hace tiempo hacemos un pequeño esfuerzo por fundaruna práctica del discurso que se sostenga. A eso llamamos: la ciencia”.Práctica del discurso que se sostiene, inscribe, en los términos mismos queproduce su formalización. En tanto, no hay metalenguaje sino formalizacionesparciales y contingentes de las cuales se sostiene el discurso. Si ligamos lainvestigación a la triada gobernar-educar-analizar-, como tareas imposibles,podemos pensar en una praxis que hace de los desechos de la ciencia un resto aconsiderar. Restos que, podemos reconocer, han sido parte de la invención delpsicoanálisis, que hizo de aquello a lo que la ciencia daba valor de desecho supiedra angular.En esta vía, pensamos lo político de laciencia a partir de una lógica, la lógica de la política de los restos comomodos de bordear lo imposible en juego, invencionando un saber hacer con loreal de la experiencia, que no puede atraparse por el cálculo ni por elmetodologismo científico. Pensamos, entonces, enlas preguntas por una ética de lo Real, a partir de un deseo de memoria, undeseo decidido que circula e inscribe parcial y contingentemente en las tramasde la ciudad. Si recordar es hacer entrar en las cadenas del saber, la memoriacomo rememoración es siempre una invención, un saber hacer ahí con la brechaReal-realidad.&#160;En este sentido, la experiencia deinvestigación, inscripta en la Universidad con el sintagma IzquierdaLacaniana, se lleva adelante en un trabajo comunitario, en el lazo social que,al tiempo que reconoce lo inabarcable inaccesible a la ciencia, lo imposible-ese “resto heterogéneo que no se puede reabsorber en el juego de losimbólico”, como refiere Alemán- asume la responsabilidad del deseo que orientacada uno de los rasgos de investigación y el compromiso político y ético que laatraviesa. De tal modo, la Izquierda Lacaniana se constituye en brújulaque nos orienta en torno a los modos de hacer (nos) de referencias y legadosque nos permitan habitar un lugar en la época de la técnica.BibliografíaAgamben, G. (2001). Medios sinfin. Notas sobre la política. España: Pre-textos.Alemán, J. &#38; Larriera, D.(1996). Lacan:Heidegger. 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