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Le traitement : de la notion physique à ses représentations métaphoriques dans l’Antiquité gréco-romaine classique et tardiveLe vendredi 17 février 2017 s’est déroulée à la Maison de la Recherche à Paris une journée d’étude destinée à donner de la visibilité et à valoriser les travaux de jeunes chercheurs. Organisée par Tamara Marti Casado, Maria I. Savva et Jessica Thoulouse (doctorantes à l’Université Paris-Sorbonne et membres de l’équipe « Médecine grecque » de l’UMR 8167 « Orient &#38; Méditerranée »), sous la responsabilité et grâce à l’aide de leur directrice de thèse Véronique Boudon-Millot – qui était aussi membre du comité scientifique avec Paul Demont – cette rencontre était la troisième organisée par des doctorants de l’UMR 8167 depuis 2011. La journée portait sur « Le traitement : de la notion physique à ses représentations métaphoriques dans l’Antiquité gréco-romaine classique et tardive » et avait pour objectif d’étudier différents types et représentations de traitements dans le monde gréco-romain et d’interpréter leur évolution de l’époque classique (Ve siècle av. J.-C.) jusqu’à l’Antiquité tardive (VIe siècle ap. J.-C.). Dans une perspective pluridisciplinaire, la notion de traitement a été étudiée non seulement à travers des textes médicaux, mais aussi dans la tradition philosophique et non médicale.Les interventions de la première partie de la journée abordaient la notion de traitement à travers la médecine rationnelle et étaient divisées en deux sessions : la première, présidée par Paul Demont (Université Paris-Sorbonne – Directeur de l’ED1), était consacrée à Hippocrate et la deuxième, présidée par Véronique Boudon-Millot (Université Paris-Sorbonne – CNRS-UMR 8167), à Galien.Marion Bonneau[1] a ouvert la journée d’étude en réfléchissant au traitement féminin de la strangurie qui peut désigner, selon les descriptions nosologiques présentes dans les traités généraux du Corpus Hippocratique, la suppression des urines ou leur émission douloureuse, parfois même abondante. Dans une fiche individuelle de malade, extraite de l’ensemble hippocratique des Épidémies (Ép. VII c.LXIV), la femme d’Aspasios souffre de strangurie. Pour soulager cette affection a priori commune aux deux sexes, la patiente se voit recommander une préparation composée de farine et d’huile de rose. Les ingrédients utilisés ainsi que le mode d’administration nous interrogent concernant l’interprétation thérapeutique : s’agit-il d’une application interne, auquel cas nous aurions affaire à un remède typiquement gynécologique ou bien sommes-nous en présence d’une application externe ? La question a son importance dans le cadre de la démarche qui est la nôtre et qui consiste à envisager si le médecin hippocratique, quand il a affaire à une maladie commune aux deux sexes, se comporte différemment selon qu’il soigne une femme ou un homme.La deuxième oratrice de la journée, Jessica Thoulouse[2], était absente pour des raisons de santé mais son texte a été lu. Elle s’est intéressée à l’interdiction, présente dans le Serment d’Hippocrate, de remettre à une femme un pessaire abortif (πεσσόν φθόριον) en appuyant sa réflexion sur les nombreuses références de l’Antiquité classique et tardive, mentionnées par le médecin allemand Johann Heinrich Meibom (1590-1655), dans son Commentaire au Serment d’Hippocrate (1634). La comparaison du substantif ὁ πεσσός avec des termes grecs et latins équivalents ou proches montre bien qu’en utilisant ce terme médical technique et rare dans le Corpus hippocratique, Hippocrate insiste sur la nature de l’abortif interdit : il s’agit du pessaire désignant, pour les Anciens, un corps allongé ou arrondi en forme de doigt, imprégné avec un mélange médicamenteux, que l’on introduisait dans le vagin de la femme. C’est toutefois l’adjectif φθόριον qui, avec sa connotation négative, porte le sens principal et induit la question de l’état de l’embryon détruit. Cette étude lexicale avait pour objectif de mettre en valeur la richesse des significations que revêt l’expression πεσσόν φθόριον : si elle relève bien entendu du domaine médical, elle n’est pas sans lien non plus, dès l’Antiquité, avec les domaines religieux, philosophique et juridique.Anastasia Papadopoulou[3] a présenté la position de Galien en faveur de l’intervention thérapeutique de la saignée. Un aspect novateur de cette théorie galénique représente la distinction entre le bon et le mauvais sang. Le « bon sang » accomplit le fonctionnement principal du sang, celui de la nourriture du corps humain. Au contraire « le mauvais sang », étant distingué en deux sous-catégories, résulte à la fois d’un problème de quantité et de qualité qui peut amener le patient au décès. La présentation de cette distinction se situe dans les traités De la méthode thérapeutique, Hygiène, Sur la saignée contre Érasistrate, Sur la saignée contre les Érasistratéens de Rome, et Sur le traitement par la saignée. Notons que les idées principales de cette théorie viennent d’Hippocrate et des médecins hippocratiques, mais que c’est Galien qui a systématisé ces deux notions du sang en introduisant les données quantitatives et qualitatives.Eva Wahlberg Sandberg[4], pédiatre de profession et doctorante, a quant à elle présenté le traitement des enfants dans l’œuvre de Galien. Même s'il n'existe pas de travail systématique sur la santé infantile dans le corpus galénique, de nombreux traités médicaux du médecin de Pergame abordent la santé et la mauvaise santé des enfants. Galien propose différents types de thérapies, parmi lesquelles les méthodes diététiques, pharmaceutiques et chirurgicales. Le type de thérapie le plus courant est la diététique, suivi par la pharmaceutique, tandis que le traitement chirurgical des enfants est rare dans les traités étudiés. Galien propose rarement un traitement réservé aux enfants. Il préfère au contraire modifier une thérapie, en réduisant par exemple la puissance et la dose. D’autre part, le traitement par le venae sectio (la phlébotomie) est interdit dans l'enfance, en raison non seulement de ses dangers, mais aussi de son inefficacité dans l'évacuation des fluides pour cette tranche d'âge. Dans ses traités, Galien fournit de nombreux exemples et aborde une variété de traitement pour les enfants. Le nombre de traitements recommandés pour les enfants par le médecin pourrait suggérer que les enfants étaient considérés comme suffisamment précieux pour être habilement pris en charge.La deuxième moitié de la journée était consacrée aux applications du traitement médical et à son expression dans des domaines non médicaux. La troisième session, présidée par Antonio Ricciardetto (Université de Liège – Université Paris-Sorbonne), s’intéressait à la notion de traitement dans la tradition philosophique.Marine Glenisson[5] s’est intéressée à l’utilisation de la métaphore médicale pour décrire l’efficacité du traitement des philosophes au moyen de la raison. Leur tâche est de soigner les âmes comme les médecins soignent les corps. La force de l’image est alors un moyen de persuasion efficace pour inciter les hommes à prendre conscience qu’ils sont malades de leurs passions, et pour les inciter à s’en remettre aux philosophes pour les soigner. Les métaphores médicales insistent également sur les modalités de l’application thérapeutique de la raison : la parole est appropriée à chaque patient, soit douce comme un remède, soit tranchante comme le scalpel qui incise. Elle doit pénétrer durablement dans l’âme du patient et l’amener à maîtriser tout seul ses passions. C’est ainsi le paradigme de la diététique et de l’exercice physique qui est convoqué : le traitement de l’âme se fait au quotidien, à travers un régime de vie rigoureux et un entraînement à maîtriser ses passions en se remémorant les enseignements bénéfiques de la parole raisonnée du philosophe.La dernière session de la journée enfin, présidée par Alessia Guardasole (Université Paris-Sorbonne  – CNRS-UMR 8167), était consacrée à la notion de traitement dans la tradition non médicale.Antonio Ricciardeto[6] a analysé le vocabulaire du traitement attesté dans les lettres privées grecques de l’Égypte gréco-romaine et byzantine. Parmi la masse de papyrus découverts dans les sables d’Égypte, quelque deux cent cinquante lettres privées écrites en grec et datées des époques ptolémaïque, romaine et byzantine (IIIe s. av. J.-C. - VIIe s. apr. J.-C.) font référence à une maladie survenue à un particulier qui peut être identifié, soit à l'expéditeur, soit au destinataire de la lettre, soit à une tierce personne. Comment ces lettres, qui, en principe, n'émanent pas du monde médical, désignent-elles et décrivent-elles l'évolution de la maladie, en particulier son issue ? C'est à cette question qu’il s'est efforcé de répondre, en relevant les continuités et les ruptures dans le vocabulaire et dans la perception du traitement suivant les époques envisagées, et en soulignant l'apport de ces documents à l'histoire de la santé et des maladies dans l’Égypte gréco-romaine et byzantine.L’intervention de Nicola Zito[7] s’est concentrée sur deux poèmes vraisemblablement composés l’un et l’autre dans le milieu du règne de l’Empereur Julien (IVe siècle après J.-C.). Il s’agit notamment du Περὶ καταρχῶν, consacré à l’influence de la lune et des signes zodiacaux sur les initiatives humaines, et des Λιθικά orphiques, qui portent quant à eux sur les vertus magiques et thérapeutiques de vingt-neuf pierres. L’auteur du premier poème doit probablement être identifié avec Maxime d’Éphèse, philosophe néoplatonicien, théurge et maître de Julien, et la mort de ce même personnage semble être décrite dans le prologue des Λιθικά. Ces deux poèmes sont en outre liés entre eux par un même intérêt pour la médecine : si l’opuscule astrologique comporte une longue section consacrée aux maladies et aux opérations chirurgicales, l’auteur du poème lithologique évoque souvent les vertus médicales des pierres décrites. Dès lors, il s’avère intéressant d’étudier la manière dont les notions de traitement et de guérison sont exprimées et développées dans le cadre de ces disciplines non-scientifiques. L’enquête proposée montre que le traitement et la guérison n’apparaissent que très peu dans le Περὶ καταρχῶν, ce qui s’explique à la fois par l’influence du fatalisme astrologique (le destin des mortels a été établi par le ciel, on ne peut pas le modifier) et par la langue poétique très obscure qui caractérise le poème. La foi en les mystères et en la théurgie qu’affiche l’auteur anonyme des Λιθικά orphiques amène ce dernier à croire qu’on peut intervenir sur le malheur qui caractérise l’existence humaine, et les pierres représentent l’instrument capable d’opérer ce changement. Si la description des procédés à suivre pour que l’emploi des minéraux fasse effet n’est pas toujours très détaillée, on nous offre des éléments assez précis pour que nous puissions nous figurer leurs modes d’emploi qui sont assez variés.L’intervention de Florence Le Bars-Tosi[8] a clôturé cette journée en images. Plusieurs sources textuelles relatent la guérison des filles de Proïtos par le devin Mélampous, mais cet épisode est assez rarement représenté dans l’iconographie grecque. Ses occurrences se trouvent surtout en Grande Grèce et en Sicile. Les représentations de la guérison et des modes de traitement varient radicalement. L’étude de cette iconographie montre bien les divergences des versions mythologiques sur le traitement. D’un côté, sur une nestoris conservée à Naples et produite en Lucanie, le mal est traité par la prise d’un remède à base de plantes. L’intervention du devin est ici celle d’un médecin. D’un autre côté, sur un cratère en calice provenant de Syracuse, les symptômes de la folie des Proétides sont guéris par l’intercession de Melampous auprès de la divinité au moyen d’un rite de purification. Le devin se fait prêtre et sorcier. Derrière ces différentes approches du traitement décrites sur ces images – l’une plus médicale, l’autre plus magique – apparaissent deux genres de sociétés, fortement conditionnées par leur héritage culturel et leur monde symbolique de représentation.De multiples facettes de la notion de traitement ont donc été mises en évidence à travers les différentes communications de cette journée dédié aux jeunes chercheurs. Certains traitements médicaux, décrits par Hippocrate ou Galien, peuvent s’avérer interdits ou destinés plus précisément aux femmes ou aux enfants. La médecine rationnelle grecque n’a toutefois pas le monopole du traitement, comme l’ont montré les études des lettres privées grecques de l’Égypte gréco-romaine et byzantine ou des pratiques magico-populaires du IVe siècle ap. J.-C., soulignant ainsi les influences et les interactions qui existaient entre une médecine rationnelle et une médecine magico-religieuse. Les représentations du traitement, quant à elles, dépassent le simple domaine médical pour s’inscrire par exemple dans la tradition philosophique et iconographique.Tamara Marti Casado, Maria I. Savva et Jessica ThoulouseDoctorantes de l’équipe « Médecine grecque »,UMR 8167 « Orient &#38; Méditerranée ».[1] Thèse en cours « La gynécologie hippocratique, entre médecine rationnelle, médecine religieuse, et médecine magique populaire », sous la direction de Paul Demont.[2] Thèse en cours « Le commentaire de Johann Heinrich Meibom au Serment d’Hippocrate : édition, traduction et commentaire du Hippocratis Magni "horkos", siue Jusiurandum. Recensitum, et libro commentario illustratum, Lugduni Batauorum : ex officina Jacobi Lauwiickij, 1643 », sous la direction de Véronique Boudon-Millot.[3] Thèse en cours « La médecine antique et la polémique sur l'utilité de la saignée : édition, traduction et commentaire de trois traités de Galien (De venae sectione adversus Erasistratum, De venae sectione adversus Erasistrateos Romae degentes, De curandi ratione per venae sectionem) », sous la direction de Véronique Boudon-Millot.[4] Thèse en cours « Galen’s view of health during childhood », sous la direction de Véronique Boudon-Millot et d'Arja Kairivieri.[5] Thèse en cours « La construction des personnages de philosophes grecs dans la littérature grecque sous le Haut-Empire (27 av. J-C. – 235 ap. J.-C.) », sous la direction d’Alain Billault.[6] Thèse soutenue en 2015 « Recherches sur l’Anonyme de Londres (P. Lit. Lond. 165, Brit. Libr. inv. 137 = MP 2339) : texte grec, traduction française et commentaire ».[7] Thèse en cours « Recherches sur le poème "Perì Katarchôn" de Maxime », sous la direction de Pierre Chuvin et d'Enrico Livrea.[8] Thèse soutenue en 2014 « Les Français et l’archéologie au Royaume de Naples pendant le Decennio francese (1806-1815) : l’exemple des découvertes de céramique antique », sous la direction d'Agnès Rouveret et Carlo Gasperri.À lire dans la R.E.A. :Giangrasso (M. D.), "La doppia citazione del Fr. 964 di Euridipe De indolentia di Galeno", R.E.A. 115-1, 2013, p. 71-79.[cite]Crédits image : aryballe Peytel, v. 470 av. J.-C. (Paris, Musée du Louvre).