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Nora Merlín- Sergio Zabalza*Este texto aborda los efectos que produjo lairrupción de los feminismos y la denominada diversidad sexual en el sentidocomún y en especial sobre la comunidad analítica. Para ello, tras ubicar eldescubrimiento freudiano del inconsciente en las actuales coordenadas de lasubjetividad, trazamos líneas de encuentro entre estas mencionadasreivindicaciones sociales con la perspectiva psicoanalítica, para así arribaral punto nodal que supone el diálogo entre los derechos de las personas adisponer de su cuerpo y la apropiación subjetiva de los mismos. &#160;Los analistas en el actual contexto La irrupción de los feminismos y la diversidad sexual vino a subvertir lo establecido con la misma fuerza de inscripción que tuvo en los orígenes el psicoanálisis. En efecto, a principios del siglo XX Freud enunció que la pulsión no tiene objeto. En otros términos, el ser hablante está desamarrado del orden que impone la naturaleza al resto de los seres vivos, una condición cuyas consecuencias se asumen no sin obstáculos, luchas políticas y el lento cuestionamiento de prejuicios. El estatuto que orienta la satisfacción en el ser humano es un orden ético fundado en el inicial desvalimiento de la criatura humana que acarrea también todas las motivaciones morales[1]. Luego, el único requisito a observar es el respeto por la diferencia que encarna no tanto el semejante sino el prójimo. El último feminismo, del mismo modo que sucedió con el surgimiento del psicoanálisis en plena época victoriana, agujereó la actual subjetividad, interrumpió un sentido común naturalizado, interpeló lo social&#160; y causó el debate. Los psicoanalistas nos vimos en la necesidad de aclarar que cuando mencionábamos sexualidad, falo, castración y femenino, usábamos las mismas palabras que los feminismos pero no hablábamos de lo mismo. Al calor de ese debate nos enteramos que tampoco decíamos lo mismo entre algunos&#160; psicoanalistas con los que pensábamos que “sin dudas” afirmábamos lo mismo. ¿Qué efecto tuvo el último feminismo sobre el psicoanálisis?  Si el psicoanálisis está en la vereda de enfrentedel binarismo ¿en qué sustento radica tal acusación de parte del feminismo? Elfeminismo logró sacar a los psicoanalistas de cierta zona de confort einterrogó algunos automatismos retóricos con los que se gozaba dando porsentado o cerrados algunos&#160; conceptos. Silos conceptos “se saben” terminan burocratizándose y se aplasta la subversiónque trajo el psicoanálisis como corpus teórico. Claro está, una cosa esenunciar un dato, un descubrimiento o un hallazgo, otra muy distinta resultaasumir las consecuencias del cambio de discursividad. Es que un acontecimientosupone inmediatamente que todo lo que se dice a continuación estará al serviciode su neutralización y ocultamiento.Entonces, para ir al grano, si es cierto que lapulsión no tiene objeto, no hay para el psicoanálisis objeción alguna a ladiversidad en que la sexualidad humana se manifiesta en los seres hablantes. Ypara ir aún más allá, si es cierto que NO existe la Relación Sexual, llama laatención que en la comunidad analítica prevalezca en el espacio visible unmarcado orden heterosexual. Se trata de un obstáculo de los analistas, mas nodel psicoanálisis. No es para sorprenderse, si tal como refiere Lacan en sutexto Dirección de la Cura, laresistencia es siempre de los analistas. Una resistencia para asumir ladiferencia que nos constituye. Según Eric Laurent, un homosexual puede seranalista sólo si acepta su homosexualidad[2].Ahora bien lo mismo vale para un heterosexual, si es cierto que llamamos“heterosexual, por definición,&#160; a lo queama a las mujeres, cualquiera que sea su propio sexo”[3] . Enotros términos, aquí lo heterosexual resume una alteridad que tanto Freud comoLacan ponen a cuenta del campo femenino (que no son las mujeres), al punto queeste último formula que&#160; “es bien notabley comprensible que Dios nos aconseje no amar más que a nuestro prójimo y deninguna manera limitarnos a nuestra prójima, ya que si nos dirigiéramos a nuestraprójima iríamos simplemente al fracaso”[4].&#160; La connotación que el término prójima guardaen tanto puta -mujer de dudosaconducta, dice el diccionario-, traduce ese objeto inquietante aunque atractivocapaz de amenazar el narcisismo del espejo provisto por la imagen estereotipadadel semejante. Dicho de otra manera se goza más allá&#160; de losestereotipos&#160; que el género anatómico o el sexo eventualmente adoptadosugieran. El goce siempre es diverso respecto a un nosotros, abyecto: prójima.Desde este punto de vista la diversidad es un datode entrada en el esquema teórico del psicoanálisis: tan cierto es que nadie esigual a sí mismo como que la singularidad es lo que me diferencia de mi mismo.Desde este punto de vista, nadie es Toda lesbiana, Todo hombre, Toda trans,Toda mujer. Por algo en su seminario titulado&#160; “…o peor”, Lacan observa que “Cuando digo queNo Hay relación Sexual propongo muy precisamente esta verdad, de que el sexo nodefine ninguna relación en el ser hablante”[5].El goce femenino no se opone al goce para todes, sino que abre lapuerta a la diversidad, allí donde la singularidad no comulga con elindividualismo. Tanto para elpsicoanálisis y, agregamos, para los feminismos, habrá que estar muy advertidosy custodiar que no se transformen en cosmovisiones, porque, tal como las defineFreud en la Conferencia 35, constituyen sistemas cerrados, dogmas religiososque explican todo, sin resto. Si esto sucediera&#160;el cocodrilo neoliberal se dará un banquete. Algunas precisiones sobre la actualsubjetividad La actual subjetividad se distingue por una posición afín al“individualismo de masas”[6]que postula Dominique Walton y que mentan filósofos de la talla de PeterSloterdijk y psicoanalistas como Eric Laurent. Por su parte, Rita Segato en sulibro La guerra contra las mujeres,afirmó que la articulación entre el patriarcado y el neoliberalismo agudizó laviolencia contra las mujeres.&#160;Bienvenido entonces el diálogo entre losdistintos feminismos y el psicoanálisis en pos de entrever horizontes éticosque hagan lugar a la dignidad subjetiva. Judith Butler, en sulibro El género en disputa: el feminismoy la subversión de la identidad, critica la noción de sexo como sustancia natural e inmutable inscriptadesde el origen. Esa concepción, afirmala autora, hace un uso político de la categoría “naturaleza” que obedece a lospropósitos de la sexualidad reproductiva. Para Butler, el sexono es natural, anterior a la cultura, prediscursivo, ni constituye unasuperficie políticamente neutral. Butler define no sólo al género comodiscursivo/cultural, sino también considera que el sexo es una construcción deprácticas discursivas y políticas, una significación que puede dar lugar algénero. La pensadora feminista se propone deshacer la “estabilidad del sexobinario”, sostiene que la diferencia sexual no está determinada de maneraunívoca anatómica ni hormonalmente. Son las prácticas las que construyendiscursiva o culturalmente lo masculino y femenino como entidadesdiferenciales; el sexo “se hace” y puede deshacerse en el plano de lasignificación, que siempre está en proceso. &#160;Parael psicoanálisis, en cambio, la sexualidad no es reducible a una construccióndiscursiva ni es modificable por decisión voluntaria y racional, porque hay fijacionescompulsivas solidificadas y determinismo inconsciente. Freud fue uno de losprimeros en devolverle dignidad a las mujeres que afirmaban haber sido abusadasen la infancia, dijo “Les creo”, las escuchó sin prejuicios ni valoraciónmoral.&#160; En su texto “Análisis Terminablee Interminable” llegó a formular que el complejo de castración incluye a todosy todas y en ambos casos se trata de un rechazo de lo femenino Este es elpuntapié que le permite a Lacan formular que lo femenino es un goce que constituyela diferencia absoluta en cada mujer y en cada hombre. En su seminario 20:“Aún”, precisó las coordenadas que distingue al goce femenino de la lógicafálica: el primero escapa a la escritura, la representación, la cifra y lacontabilidad: una magnitud sin medida que no se deja apresar ni por elsignificante, ni por las identificaciones de géneros. Butler se opone a unbinarismo masculino y femenino como una relación complementaria, recíproca, porla cual el significado de uno depende del significado del otro. Muy lejos de remitirlo alpene, Lacan advierte que el falo no funciona comoalgo que diferencia dos sexos, ni se pueden definir identidades sexuales apartir de ese operador. Si el falo no puede dar cuenta de la diferencia sexual,deja de funcionar el concepto de heterosexualidad. En realidad, el faloconstituye una estrategia para no saber nada de la imposibilidad de la relaciónsexual.&#160; Disentimosentonces&#160; con la crítica planteada porlas feministas a la bipolaridad y al falo: el goce femenino no se define enrelación a lo masculino, está concernido por la significación fálica pero nocernido por ella. En pocas palabras desde el psicoanálisis no hay ningúnbinarismo de los sexos porque la relación sexual no se puede escribir. Lasexualidad no se define por el discurso sino por su fracaso. Decimos que, apesar de las diferencias, ambas teorías comparten una postura a favor de ladespatologización y el derecho a las formas singulares de la sexualidad. Elfeminismo se presenta como un nuevo agente político, se opone a toda forma delpoder sobre el cuerpo de las mujeres. Un psicoanalista, afirmó Lacan, debeestar a la altura&#160;de la subjetividad de su&#160;época.Bienvenidos los cambios en la subjetividad y en los lazos sociales que trajo elfeminismo sabiendo que un psicoanalista&#160;&#160;escucha lasingularidad del sujeto dividido, efecto del inconsciente y en eseacto suspende la subjetividad. El cuerpo: No Todo YoEntonces, se trata de desarrollar la práctica quepropone Lacan cuando, al elaborar las fórmulas de la sexuación, asume el campofemenino como la diferencia que rompe toda binariedad biológica. Lassignificaciones comunes que dan forma a una comunidad hablante en toda época ylugar constituyen una “realidad”&#160; que,por enfatizar la dimensión esencialista del Ser, termina por hacernos creer queun hombre es Todo Hombre y una Mujer Toda mujer. Sin embargo, la bisexualidadque Freud descubre en el siglo XIX rompe con esta estereotipia muy afín alindividualismo por el cual el neurótico dice “Yo soy Yo”, convencido de que sucuerpo termina en el contorno de su piel. Lo cierto es que el inconscienteemerge para dar por tierra con esta ilusión yoica muy propia del campomasculino, tal como Lacan bien describe en el lado Todo de las fórmulas másarriba mentadas. De allí que la experiencia analítica brinda al sujeto–cualquiera sea su sexo anatómico- la posibilidad de aventurarse en el campopropiamente femenino, ese lado No Todo&#160;que por soltar la ilusión yoica permite convivir con la inconsistenciadonde habita nuestra singularidad. De hecho vale preguntarse de quién es elcuerpo propioEn efecto, al abordarlos pormenores de la constitución subjetiva en un texto no por nada dedicado ala locura, Freud detalla que el primer objeto de amor es el cuerpo propio[7].Afirmación que traza una perspectiva indispensable con que abordar complejos eintrincados encrucijadas a las que la época nos convoca. Por empezar laafirmación sienta una posición: el cuerpo es una alteridad a la cual el sujetose encuentra ligado por un intenso afecto: el amor, nada menos. Se trataentonces de un objeto al cual proteger de todo arrebato posesivo, violento oautoritario que pretenda imponerle un semejante, una institución o una ley. “Elcuerpo es mío” dice el Yo. Hasta aquí el planteoestá muy claro y se corresponde con las luchas por los derechos civiles. Ahorabien, la cuestión cobra inusitada complejidad cuando la responsabilidad por ladeuda de amor que le corresponde al cuerpo se le carga al sujeto YO? mismo, esdecir: a quien porta el nombre con que se identifica un cuerpo, para decirlotodo: ¿es el cuerpo un ente al cual tratar según el capricho que me venga engana o más bien una instancia –una alteridad- a la cual se le debe el respeto,el cuidado y el fino tratamiento que merecen los objetos que actualizan lapresencia del amor en la experiencia del sujeto? Si optamos por esta últimaalternativa bien podríamos afirmar que vivimos en una época signada por unasuerte de locura cuyo rasgo distintivo estriba en el arrasamiento de laalteridad que al cuerpo le corresponde: una Yocracia que amenaza la dimensiónpolítica en el ser que habla. Y tiene un correlato como individualismo extremoen lo social. Entonces, preguntar “¿De quién es el cuerpo propio?” constituyeuna formulación –en apariencia contradictoria- que apela a una intimidad másrica y compleja presente en quien, sin embargo, se cree dueño de afirmar: “elcuerpo es mío y con él hago lo que quiero”.&#160;Por algo Judith Butlerrefiere: “aunque luchemos por losderechos sobre nuestros propios cuerpos, los cuerpos por los que luchamos nuncason lo suficientemente nuestros. El cuerpo tiene una dimensión invariablementepública. Constituido en la esfera pública como fenómeno social, mi cuerpo es yno es mío”[8]Otra dimensión delcuerpo: el prójimo&#160; Por lo pronto, valedestacar que el individualismo distintivo de&#160;nuestra época parasita la relación del sujeto con su propio cuerpo, unsíntoma generalizado resultante de la ausencia de las palabras necesarias paratramitar la angustia, y de la cual la industria farmacéutica obtiene pingüesganancias al sumergir en la clandestinidad del fármaco los motivos del padecersubjetivo. Es aquí donde la rica equivocidad del término prójimo guarda todo suvalor, habida cuenta de la carga social y religiosa que el vocablo arrastradesde siglos y al que, no por nada,&#160;Freud otorgó privilegiada dignidad al&#160;señalar que el prójimo es un objeto que “puede ser reconducido a unanoticia en el cuerpo propio”[9]. De hecho, al articular prójimo y cuerpo, Lacan formulaque el hombre: “ama a su imagen como lo que le es másprójimo, es decir su cuerpo. Simplemente, de su cuerpo no tiene estrictamenteninguna idea. Cree que es yo [moi]. Cada uno cree que es él. Es un agujero. Ydespués, afuera está la imagen. Y con esta imagen hace el mundo”[10]. De esta forma, lazo social y dignidadsubjetiva parecen transitar en torno a un hueco cuya dignidad de cuerpo sedebita de la consideración que el Otro le dispensó en sus más tempranasexperiencias. Entonces, para decirlo todo: no hay cuerpo sin prójimo, la luchade las mujeres, que incluye el cuerpo la sexualidad, el deseo y el amor, es unagesta del lazo social hoy seriamente amenazado por el neoliberalismo que hacede lo sagrado un fetiche, del cuerpo una imagen, de la salud un negocio y de lanación un mercado.&#160; No hay cuerpo sincuerpo socialAhora bien, laportentosa capilaridad que distingue al discurso hace que las bien habidasluchas por los derechos de los cuerpos corran peligro de ser apropiadas por losideales con que el neoliberalismo exacerba el narcisismo de los sujetos. Aquíes donde la frase “mi cuerpo es mío” vale ser cuestionada. Al respecto lafeminista Marta Lamas, referentedel proceso de legalización del aborto en la Ciudad de México en 2010, señaló:“Si yo digo ‘mi cuerpo es mío yhago lo que quiero con él’, de alguna manera estoy irritando a mucha gente,porque si tu cuerpo es tuyo el señor de enfrente no se siente comprometido. Siyo en cambio digo ‘el aborto es un problema de salud pública, un problema dejusticia social y un problema de la democracia’, voy a encontrar que hay muchagente que se siente tocada o aludida”[11].&#160;Nunca tan oportuno entonces citar a Lacan cuando afirma : “si Freud ha escrito en alguna parte que laanatomía es el destino, habrá quizás un momento en que se volverá a una sanapercepción de lo que Freud ha descubierto, se dirá, no digo la política es elinconsciente, simplemente: el inconsciente es la política”[12].Aquí es donde anatomía y deseo inconsciente (que nunca es capricho) sereencuentran al hacer del cuerpo una alteridad que se tramita en la polis: nohay propiedad privada del cuerpo, la supuesta propiedad es una creencia queinstaló el capitalismo, que se naturalizó al hacer del cuerpo una mercancía. Elcuerpo propio es un hecho social, se conforma a partir de las palabras que leha donado el Otro. Toda reivindicación que olvide esta dimensión de la que senutre el sostén de nuestra subjetividad, es pasible de ser apropiada por elhedonismo con que hoy la locura neoliberal degrada el amor que se merecen loscuerpos. A modo de conclusión, citamos una advertencia que plantea Jorge Alemánen su libro Capitalismo. Crimen perfectoo emancipación (2018):“Un proceso políticohacia la emancipación se abre a sus verdaderas posibilidades de transformaciónsi no retorna constantemente a la identidad y a la consistencia que loclausura. De este modo, si se entiende que no hay ningún destino identitariopor cumplir, entonces es cuando se puede poner en marcha una radicalización dela igualdad y la democracia siempre por venir, de manera momentánea y enproceso, sin futuro garantizado.Porque se debe considerar que ninguna prácticaes en sí misma intrínsecamente emancipatoria, y debe articularse con las otrasluchas que se dan en el interior del capitalismo. Por lo que el destino delfeminismo, si no formase parte de la articulación del proyecto emancipatorio,sería siempre basarse en un proyecto basado en la identidad. Y lo identitario…es muy fácil de integrar en el dispositivo del capital”[13]*Nora Merlin. Psicoanalista. Magister en CienciasPolíticas. Autora de Populismo y psicoanálisis, Colonización de la subjetividady Obediencia Inconsciente en la subjetividad neoliberal*Sergio Zabalza. Psicoanalista. Magister en Clínicapsicoanalítica y actual doctorando en la Universidad de Buenos Aires. Autor de“Neoparentalidades. El Porvenir de la Diferencia” y “El Cuerpo impactado”. [1] Sigmund Freud, “ Proyectode una psicología para neurólogos”, en Obras Completas, A. E. tomo 1, p. 362. [2]Eric Laurent, “ La elección homosexual”, en Mónica Torres, Jorge Faraoni, yGraciela Schnitzer: Uniones del mismo sexo: diferencia, invención y sexuación,Buenos Aires, Grama, 2010, p. 16. [3]Jacques Lacan, “ El Atolondradicho”, en Otros Escritos, Buenos Aires, Paidós,2012, p. 491. [4]Jacques Lacan, “La Tercera” Lacan, J. : “ Latercera” en Revista Lacaniana, EOL, Nº 18, mayo 2015, p.30. [5]Jacques Lacan, El Seminario: Libro 19, “ …ou pire”, Buenos Aires, Paidós, 2012,p. 13[6]Dominique Walton,&#160; “Pensar lacomunicación” , Prometeo Libros Editorial,&#160;2007, página 104.*Psicoanalistas[7]Sigmund Freud; “Sobre un caso de paranoia descrito autobiográficamente” en Obras Completas, A. E. tomo XII, p. 56:“ ..el individuo (…), para ganar un objeto de amor se toma primero a sí mismo,a su cuerpo propio…”[8]Butler, Judith,&#160;Vida precaria. El poder del duelo y laviolencia, Buenos Aires&#160;: Paidos, 2006, p. 52[9]Sigmund Freud, “Proyecto de una psicología para neurólogos”, en Obras Completas, A. E. tomo I, p. 377.[10] Jacques Lacan, “El fenómeno lacaniano”, Conferencia pronunciada en el Centro Universitario Mediterráneo (CUM) de Niza, el 30 de noviembre de 1974. Texto establecido por Jacques Alain Miller a partir de la transcripción realizada por Mme Elisabeth Geblesco desde una grabación de M. Francois Péissier. Traducido al castellano por Miquel Bassols. Publicado en la revista “Uno por Uno” Nº 46 ( 1998). Extraído de:  http://elpsicoanalistalector.blogspot.com.ar/2009/05/jacques-lacan-el-fenomeno-lacaniano.html[11]Monfort, Flor “La mala fama. Entrevista a MartaLamas”.&#160;Las 12. Página 12, 17 de diciembre.2010[12]Jacques Lacan, El Seminario: Libro 14, La lógica del fantasma, clase del 10 demayo de 1967.&#160; Inédito. [13]Jorge Alemán, Capitalismo. “Crimen perfecto o emancipación”, Ned Ediciones,España, p. 173.