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GNAMO (Abbas H.), Conquest and Resistance in the Ethiopian Empire 1880-1974. The Case of the Arsi Oromo, Boston, Brill, 2014, 370 pagesCompte-rendu paru dans « La revue des livres », Politique africaine n°140 2015/4C’est une vie de recherches que présente de façon condensée Abbas Gnamo dans cette histoire des Oromo Arsi d’Éthiopie. Le titre ne suffit pas à résumer l’ambition de l’ouvrage, à savoir « repenser » l’histoire des peuples périphériques qui ne serait plus dérivée des « narrations officielles » écrites par les « colonisateurs » (ici les Amhara-Tigréens), les « chercheurs » ou les voyageurs européens. Il s’agit d’offrir une perspective « non hégémonique » depuis le Sud de l’Éthiopie, celle des conquis et des soumis. C’est l’originalité revendiquée de cette histoire passionnante des institutions politiques et sociales arsi, soumises aux conquêtes de Ménélik II à la fin du xixe siècle.Pour ce faire, neuf chapitres articulent histoire orale (de « nombreux entretiens formels et informels », réalisés lors de terrains de recherche en Arsi dans les années 1980, mais peu mis en valeur ici), travaux « éthiopianistes » et écrits portant sur d’autres États (en majorité européens), dans une démarche pluridisciplinaire faisant dialoguer historiens, anthropologues et politistes. Les cinq parties déroulent la chronologie : la première expose les caractéristiques politique, économique et sociale des Arsi ; la deuxième (chapitres 3 et 4) revient sur la période charnière des années 1882-1886 qui concentrent la résistance, puis la soumission des Arsi à l’empire éthiopien ; les troisième (chapitre 5 et 6) et quatrième (chapitres 7 et 8) parties reviennent sur les modes de gouvernement impériaux et leurs effets sur les structures politiques, socio-économiques et religieuses arsi avant et après la Deuxième Guerre mondiale. La cinquième partie conclut l’ouvrage en offrant une critique de la « modernisation politique » et surtout du régime éthiopien actuel. Mais de fait, l’ouvrage est avant tout organisé autour de deux grands volets. Le premier (chapitres 1 et 2) expose les bases et le fonctionnement de l’organisation politique, économique et sociale des Arsi jusqu’à la fin du xixe siècle. Le second (chapitres 3 à 9) revient sur les causes de leur disparition et leur marginalisation suite à leur défaite militaire − la défaite d’Azule, en septembre 1886, conduit les colonisateurs « amhara-tigréens » à la victoire et représente un événement charnière. Distinguer ces deux grands volets, à l’intérieur de l’ouvrage, permet de mieux saisir le positionnement non seulement historiographique mais aussi politique et militant de l’auteur.Revenons ici sur le premier volet, qui consiste en une démonstration du caractère « démocratique » des institutions « traditionnelles » oromo en général et arsi en particulier. S’inspirant largement des travaux de Asmarom Legesse, Abbas y expose les piliers du système politique, social et culturel oromo, à savoir le Gadaa-Qaalluu et le gosa (équivalent approximatif de clan). Sans y revenir en détail (voir chapitre 2), arrêtons-nous sur ce que l’auteur considère comme les fondations institutionnelles de la « démocratie oromo », à savoir le système gadaa, présenté comme l’institution politique suprême oromo. Plusieurs critères justifieraient ce caractère démocratique. Tout d’abord son parlement (tchaffe), renouvelé par élection tous les huit ans (et non de façon héréditaire) assurerait son caractère représentatif, puisque les parlementaires y discutent et votent les lois (seera). Ceux-ci sont élus au sein d’une seule et même classe d’âge (lubaa, 32-40 ans), si bien que leur mandat ne peut être renouvelé (p. 34-36). Notons la soumission des chefs militaires à ces institutions politiques, également élus pour huit ans − mais pouvant être, quant à eux, réélus en fonction de leurs compétences (p. 37). Autre trait démocratique souligné par Abbas : le mécanisme d’évaluation des représentants du tchaffee à mi-mandat (quatre ans), lors duquel ceux-ci présentent un bilan et se soumettent à la critique. De plus, leur incompétence à lever des impôts révélerait une logique de « pouvoirs-contre pouvoirs » prévenant les ambitions politico-économiques de chacun (p. 40). Chaque gosa conserverait ainsi le contrôle de ses ressources, si bien qu’Abbas qualifie le système de « décentralisé » et compare ses mécanismes avec ceux des « démocraties occidentales » (p. 76).Plutôt que d’opposer le système gadaa à la démocratie « occidentale », Abbas en souligne en effet les parallèles, voire les équivalences. Les seera sont synonymes de « constitution », le tchaffee illustre la « démocratie du consensus », des « valeurs et des pratiques républicaines et démocratiques », telles que le contrôle et l’équilibre entre les pouvoirs (checks and balances), la « représentation », « l’égalité », ou plus largement des « nombreux attributs des idéaux des Lumières bien que les Oromos n’aient pas eu de contact avec la civilisation européenne » (p. 16). Et s’il note l’exclusion des femmes de ces arènes, Abbas qualifie ces dernières de « forums ouverts », d’espaces de « débats » égalitaires où chacun pouvait s’exprimer (p. 41).On peut néanmoins relever certaines ambiguïtés quant au qualificatif « démocratique » appliqué ainsi. La logique « décentralisée » est, par exemple, présentée comme un gage démocratique, alors qu’on ne saisit pas bien à partir de quelle centralisation initiale ce processus aurait été enclenché. La séparation des pouvoirs comparée à la démocratie « occidentale » mériterait aussi un meilleur examen des relations entre des institutions paradoxalement présentées par l’auteur comme inséparables, qu’elles soient politiques (gadaa), de parenté (gosa) et de justice (qixxee). On peine à penser une séparation stricte des influences que pourraient exercer sur ces structures des acteurs non-élus mais bénéficiant d’un fort charisme ou de puissants leviers économiques. De même, il apparaît que le chef politique suprême (abba gadaa) occupe également les fonctions de « juge suprême et premier magistrat de la communauté » (p. 40). Quant aux acteurs militaires présentés comme strictement séparés des institutions représentatives, on notera leur influence potentiellement forte sur ces mêmes institutions gadaa, selon l’auteur lui-même (p. 68). Le parallèle entre deux systèmes idéalisés (occidental et gadaa) mérite donc une meilleure articulation.La démocratie ne peut être évaluée sans une analyse fine de ses mécanismes concrets, de son fonctionnement structurel et microsocial faisant apparaître les contraintes de la participation. Or, on ne voit pas ici, au-delà des grands traits institutionnels, les mécanismes des institutions « traditionnelles » pourtant décrites comme démocratiques et dont il faudrait s’inspirer pour reconstruire une démocratie arsi. À ce titre, malgré le principe de représentation effectivement fondé sur l’élection des membres du tchaffee, sa représentativité reste limitée à une seule classe d’âge et réservée aux hommes, donc peu encline à refonder une légitimité politique forte. On regrette enfin l’absence d’explications sur l’usage de « république » pour désigner l’organisation politique gadaa. L’élection suffit-elle à qualifier ce système de républicain, qui plus est a posteriori − le terme « république » était-il employé par les Arsi ? S’agit-il d’une « démocratie sans État » comme l’avance l’auteur, ou d’une autre forme d’État, précisément non occidental et proposant une alternative au modèle libéral dominant ? Ces ambiguïtés dérivent sans doute d’une idéalisation de la période précédant la « colonisation » choane, un mythe de l’âge d’or qui s’explique lui-même par la nature non démocratique des régimes qui se sont succédé depuis l’incorporation des Arsi à l’Éthiopie.L’argument moteur d’Abbas est, en ce sens, très clair : depuis les conquêtes de Ménélik (1882-1892), d’abord en tant que roi du Choa puis en tant que roi des rois d’Éthiopie (1889-1913), s’est progressivement construit un empire colonial au sein duquel un groupe ethnique a dominé tous les aspects de la vie sociale, économique et politique, le « centre amharatigréen ». Même s’il connaît des évolutions tout au long du xxe siècle, cet empire est, dès ses fondements, synonyme de colonisation au Sud, de mise en servitude des habitants, de privation des droits et des terres. Dans la lignée de contributions majeures (Bahru Zewde, John Markakis, Gebru Tareke, Paul Brietzke etc.), Abbas note le caractère violent du système féodal dans le Sud où les agents de l’État impérial vivent de l’exploitation des paysans désormais sans terre. L’écrasement de la résistance arsi en 1886 signifie donc non seulement la disparition de tout un système socio-politique « démocratique » (gadaa), mais aussi la « paupérisation », la « déshumanisation ».En réaction, les Arsi se convertiront massivement à l’islam, comme une autre stratégie de résistance face aux Amhara-Tigréens chrétiens. La question de l’islam fait le lien avec les tensions récentes entre le pouvoir éthiopien et les institutions religieuses, comme pour rappeler la continuité des modes de dominations impériaux d’un côté, et l’évolution des registres de résistances de l’autre. Si Abbas avait publié son ouvrage quelques mois plus tard, il aurait sans doute mentionné les vives tensions ayant eu lieu au cœur de l’Arsi en 2014, suite à l’édification d’un monument symbolisant les mutilations perpétrées par les soldats de Ménélik II à Anole fin 1886, événement que l’auteur situe précisément au cœur de la politique « génocidaire » des armées de Ménélik – un millier d’Oromo y auraient été mutilés, les hommes perdant leur main droite, les femmes leur sein droit (p. 151158). Des partis à dominante amhara ont condamné le caractère néfaste du monument pour la « construction nationale », alors que de nombreux groupes oromo revendiquaient leur droit à ériger des lieux de mémoire et commémorer les victimes du colonisateur sanguinaire − l’Éthiopie est accusée ici d’avoir été un véritable acteur, aux côtés des Européens, du « partage de l’Afrique ». Le débat historiographique est classique : l’empire de Ménélik II relève-t-il d’une « reconquête » ou d’une « colonisation » ? L’actualité brûlante donne une envergure certaine à l’ouvrage, avec la reprise des affrontements violents entre groupes oromo et police fédérale au moment même où ce texte est écrit (décembre 2015), suite au projet d’extension de la capitale en région oromo. Abbas entend dévoiler les racines historiques du nationalisme oromo et refléter une attente, celle de la libération du « colonisateur » devenu tigréen, et la renaissance d’une « démocratie oromo ». Reste à la définir.