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Senard (C) et deCourcel (L), Minus. La petite enfance en Grèce et à Rome.  Paris : Les Belles Lettres, 2019. - 366 p. - ISBN : 978-2-251-44891-6[caption id="attachment_16157" align="aligncenter" width="182"] Crédit image. Première de couverture - Les Belles Lettres[/caption]Les textes réunis dans ce recueil ont pour finalité de dessiner le tableau de la petite enfance en Grèce et à Rome. Publiés et commentés par Charles Senard, docteur en études latines, et par Louise de Courcel, anthropologue, ils sont extraits de sources variées, d’Homère à un auteur chrétien comme Procope, daté du VIe siècle de notre ère. L’ouvrage débute par un entretien avec Diane Drory, psychologue et psychanalyste, riche de quarante ans d’expérience et auteur de nombreux ouvrages sur le traitement de la petite enfance. Les trois cartes qui suivent le dialogue portent des noms latins, avec une « Méditérranée » mal orthographiée ! Elles ne sont là qu’à titre indicatif, car elles ne sont mises en relation à aucun moment avec les extraits choisis.L’introduction générale souligne la difficulté d’un sujet qui impose, sur une longue période, de confronter des sources diverses, « textuelles, iconographiques ou autres ». Pourtant, l’ouvrage se propose de ne priver le lecteur d’aucune voie d’accès à la « réalité » de la petite enfance. Les textes « normatifs » sont pris en compte au même titre que les textes « descriptifs », car les uns et les autres offrent des informations précieuses sur la place de l’enfant dans la société, sa perception et l’imaginaire qu’il suscite. Le plan annoncé suit un ordre logique, des motivations des parents pour la procréation aux « symboles de l’enfance ». Un lexique des jeux grecs et romains complète l’ouvrage, suivi de notices sur les « auteurs du « signet », qui sont « librement inspirées » du Guide de poche des auteurs grecs et latins. Le livre est dépourvu de toute image, on ne saurait le reprocher aux auteurs puisque c’est le parti pris de cette collection des Belles Lettres. Toutefois, à plusieurs reprises, sont citées des sources iconographiques, principalement les vases grecs. Quant à la bibliographie, elle est succincte tout en se voulant ouverte à des ouvrages de psychologie contemporains.On peut s’étonner du manque de perspective historique dans un ouvrage qui embrasse plusieurs siècles. On passe d’une époque à l’autre sans respect de la chronologie. Qu’elles soient sous forme poétique ou non, quel que soit leur public ou le milieu concerné, les sources sont mises sur le même plan. Le monde latin est privilégié, ce qui s’explique par le domaine de recherche de Charles Senard. Encore fallait-il montrer l’importance de l’héritage grec dans tous les domaines et relever la spécificité de la conception romaine.Quoi qu’il en soit, le lecteur trouvera profit et plaisir à lire cet ouvrage d’un format commode. Il sera émerveillé par le style de certains auteurs, il éprouvera un sentiment de proximité avec ces enfants d’autrefois tout en étant surpris, voire choqué, par certaines pratiques. Bien que certaines analogies avec notre présent courent le risque de l’anachronisme, il savourera ces textes bien choisis, il apprendra beaucoup à lire leurs commentaires, et il s’amusera du choix de certains titres comme « les «mariages gays lunaires » (p. 39-40).On notera, cependant, quelques erreurs qui prouvent une méconnaissance du monde grec. Le nom de Léto devient celui de Latone dans la présentation de l’extrait (p. 57). Il est question de « citoyens libres » dans la cité : est-ce à dire qu’il y avait des citoyens non libres (p. 9) ? On apprend que l’enfant grec avait un prénom (p. 66), alors qu’il suffit de lire correctement le texte d’Aristophane pour comprendre qu’il n’y a que des noms dans le monde grec. Pour ce qui est de «l’effacement du père », dont il faudrait mieux définir les limites, il est contredit par les textes cités dans « le bonheur d’être père » comme dans la partie intitulée « une terrible souffrance ».L’entretien qui ouvre le recueil entre Diane Drory, Louise de Courcel et Charles Senard, enrichit la réflexion d’une perspective intéressante. Forte de son expérience de thérapeute, Diane Drory s’étonne de la modernité de ces textes sur le corps du nourrisson. Elle relève quel’allaitement maternel est encore un objet de débat, comme il l’était sous l’Empire romain, mais aujourd’hui il est tenu compte du bien être de la mère. Plus largement, elle souligne l’intérêt porté par les Anciens à tout ce qui fait le quotidien des enfants, les pleurs, les cris, les jeux, les histoires qu’on leur raconte. Elle regrette que l’enfant d’aujourd’hui n’ait pas autant de liberté que celui de l’Antiquité qui, comme Alcibiade, pouvait jouer dans la rue au risque d’être écrasé par un chariot. Encore est-il bien hasardeux de tirer d’une anecdote une généralité sur la liberté de mouvement des enfants grecs.Cet entretien est fondé sur des présupposés bien datés. Il semble faire une norme du modèle traditionnel de la famille et ériger en vérités des lieux communs de la psychanalyse. Il aurait gagné à s’ouvrir sur d’autres cultures que celles de la société française. L’exposition n’existe plus dans notre société, l’interviewée s’en réjouit, mais elle n’évoque pas les abandons d’enfants et, seulement à la marge, la maltraitance infantile qui reste un sujet préoccupant même sous nos latitudes. Avec une certaine émotion, à la fin de l’entretien, Diane Drory avoue sa fascination pour les petits enfants, leur mystère et leur savoir sur « des choses que nous ne savons plus ». Elle leur reconnaît un lien avec le sacré, une sorte de transcendance. Certes, les enfants grecs et romains étaient eux aussi rattachés au religieux. Mais s’ils étaient inclus dans un cercle magique par des amulettes, c’était pour être protégés des mauvais génies, tant était redoutée leur mort prématurée.Ces remarques faites, je ne peux que saluer un ouvrage qui a le mérite de porter à la connaissance du plus grand nombre des beaux textes souvent enfouis dans le secret de nos bibliothèques.Geneviève Hoffmann[cite]