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Cet ouvrage est une recherche originale pour relier histoire africaine et histoire américaine. Elle part de l’hypothèse que certains groupes d’esclaves ont été recrutés de façon suffisamment homogène au départ d’Afrique pour avoir provoqué, dans les régions esclavagistes américaines, des regroupements culturels susceptibles d’avoir exporté avec eux des savoirs et des savoir-faire qu’ils ont su exploiter dans leur nouvel environnement. Le savoir exploré ici est l’art militaire. Le postulat fort plausible est que deux groupes culturels et linguistiques proches de la ville d’Oyo, de langue yoruba, ont été « esclavisés » à l’occasion des furieuses guerres de conquêtes d’Usman dan Fodio et de ses compagnons, dans les années 1810-1820, aux confins du pays haoussa. Les guerres se sont poursuivies jusqu’au début des années 1830 dans le pays egba, jusqu’à la chute de Old Oyo en 1835, et la défaite finale des envahisseurs peuls à la bataille d’Osogbo vers 1838. La plupart des esclaves capturés aux combats ont été conduits jusqu’à la côte pour y être vendus. L’hypothèse est que, débarqués les uns à Bahia, les autres dans l’Ouest de Cuba, ils s’y sont retrouvés en nombre. Certes, pas tous Yoruba, mais, venant tous de régions proches les unes des autres, ils se sont agglomérés, qu’ils fussent à l’origine Ewe, Fon ou Nupe, sous le terme générique de Lucumi à Cuba, et de Nago à Salvador, ceux-ci incluant aussi bien des Nupe que des Bariba et des Hausa. Le terme de Nago se référerait au pays situé immédiatement à l’est du pays yoruba, dénommé Anago par les gens d’Abomey ; le terme de Lucumi pourrait se référer à Ijebu, petit royaume négrier de langue yoruba en relation avec les Européens depuis le xvie siècle. Tous se reconnurent « Yoruba » (terme qui apparaît dans le courant du xviie siècle, et qui fut diffusé ensuite à partir des diasporas) pour se distinguer des autres, du fait de leur passé commun ou analogue en grande partie. En particulier, tous avaient participé en Afrique aux guerres désormais dénommées « yoruba » par les historiens. C’est donc en hommes aguerris qu’ils sont parvenus en Amérique, où ils ont importé leurs savoirs et leurs techniques. Il s’agit pour l’auteur de les repérer dans les nombreuses révoltes d’esclaves qui ont eu lieu dans ces deux régions, et ont été attentivement répertoriées par une administration compulsivement prévenue contre ce genre de risque.L’intérêt de cette histoire comparée de « nagoisation » et de « lucumisation » située dans la première partie du xixe siècle est de nécessiter une bonne connaissance des données de part et d’autre, en Afrique et en Amérique, et d’inclure une double comparaison entre les groupes : celle de leur vie antérieure en Afrique, et celle de leurs pratiques comparables à Salvador et à Cuba. Or, si l’auteur dispose d’un certain nombre de travaux antérieurs utilisables aussi bien pour les guerres yoruba que pour les esclaves nago, il n’en va pas de même à Cuba où les Lucumi ont été jusqu’à présent peu étudiés sinon pour les pratiques culturelles de l’islam et du vaudou. L’auteur a donc comblé cette lacune par des recherches précises qui enrichissent l’étude militaire. Le tout vise à démontrer que les pratiques de résistance des esclaves en Amérique ne constituent pas les traces d’une « survivance », mais bien plutôt une adaptation continue qui se situe dans le prolongement de leur histoire.Les premiers chapitres étudient la question en Afrique, à partir du progressif déclin d’Oyo dans les années 1780-1817, avec la montée du califat peul et la guerre de brigandage et d’esclavage qui s’ensuivit. Les esclaves capturés étaient aussi bien des prisonniers de guerre que des réfugiés razziés, dont les pratiques de survie vont se pérenniser en Amérique. La pratique de la traite africaine et la manière dont elle a évolué entre 1790 et 1843 sont ensuite analysées de près. L’étude inclut le middle passage, dans tous ses aspects : aussi bien son rôle de rencontre et de mixage culturel que l’analyse précise et quantifiée des transports concernés, et ses implications démographiques à venir à Cuba et à Bahia, notamment par le fait que presque tous ces esclaves avaient eu contact avec l’islam du jihad d’Usman dan Fodio et allaient donc en imprégner leur nouvel espace. L’analyse différencie ensuite la phase d’arrivée, pleine d’incertitudes, de celle de l’installation organisée, propre à la mise en œuvre des stratégies d’adaptation et de résistance. Enfin le dernier chapitre analyse le détail des opérations militaires, leurs analogies et leurs différences avec l’héritage africain, les rapports complexes entre noirs, métis, créoles, la place des femmes dans la guerre, et l’ensemble culturel, y compris religieux, combinant l’ancien et le nouveau dans cette culture de la violence dont la genèse et l’essor doivent au moins autant à l’héritage africain qu’à l’influence occidentale.C’est un travail sérieux et précis, fondé surtout sur l’interprétation originale des récits de voyages et des travaux existant pour la partie africaine, complété par des recherches archivistiques ciblées du côté américain. Comme il est d’usage dans les éditions anglo-saxonnes, l’appareil critique est de grande qualité (chronologie, glossaire, bibliographie, index, cartes). Bref ce type de travail, qui échappe intelligemment au champ classique de l’étude monographique, offre des pistes nouvelles et prometteuses pour la recherche connectée.