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Marc-Aurèle ? Ce nom parle à chacun de nous, mais parfois de façon un peu indistincte… Les souvenirs d’école sont lointains ! Ah oui, un empereur romain… Oui, l’empereur philosophe…Rafraîchissons-nous d’abord la mémoire. Marc-Aurèle est la dénomination sous laquelle il est connu en France. Chez les Romains, M. Annius Verus a toujours gardé son prénom Marcus, mais a porté divers nomina et cognomina au gré des péripéties de son existence, dont ceux de son grand-père et ceux de ses pères adoptifs successifs. Il naquit à Rome en 121 dans une famille aisée proche du pouvoir ; son père biologique mourut tôt. Il fit de brillantes études dans la splendide demeure familiale entourée d’un grand parc avec des maîtres célèbres et manifesta des dons dans tous les domaines, y compris le domaine sportif et le domaine artistique. Dès sa jeunesse ses qualités le firent remarquer de l’empereur Hadrien qui régnait alors. Hadrien adopta Antonin à la condition que ce dernier adopte Marc-Aurèle et le frère adoptif de celui-ci, L. Verus. Il occupa plusieurs magistratures et épousa Faustine, fille d’Antonin. Antonin, devenu empereur, l’associa étroitement au gouvernement. Antonin disparut en 161 ; Marc-Aurèle lui succéda et choisit de s’adjoindre L. Verus, lequel décéda en 169. À partir de 177, Marc-Aurèle prit pour associé son propre fils, Commode. Son règne fut marqué de nombreuses calamités, naturelles ou non : à l’intérieur inondations, tremblements de terre, épidémies, famines, calomnies, complots. À l’extérieur les guerres se succédèrent, les barbares n’arrêtant pas de menacer pratiquement toutes les frontières de l’empire romain, de sorte qu’il passa la plus grande partie de ces années dans les camps. C’est là qu’il quitta la vie, en Pannonie, en 180, peut-être atteint de la peste. On a gardé peu d’écrits de lui. Naturellement, on s’attend à ce qu’ils soient en latin ; et, en effet, sont parvenus jusqu’à nous des fragments de discours et des lettres dans cette langue, celles-ci principalement adressées à son professeur de rhétorique qu’il aimait beaucoup, le célèbre Fronton. Mais on a conservé de lui également une œuvre en grec dont le titre dans la plupart des manuscrits est  Τὰ εἰς ἑαυτόν (Ta eis heauton), mot à mot « les choses pour lui-même », qu’on traduit en général par Pensées pour soi ou Pensées pour moi-même ou, tout simplement, Pensées. C’est une série de réflexions, qu’on pourrait qualifier de philosophiques, sur la vie, sur la mort, sur le monde, sur l’être humain, réparties en douze « livres » selon le terme habituel (ces « livres » ayant plutôt la taille de chapitres) dont l’ordonnancement doit être postérieur à sa disparition. Certaines sont très courtes, d’autres sont des développements travaillés tant du point de vue du fond que de la forme. Il arrive que ce ne soient que des citations, comme si une phrase ou un vers lui étaient soudain revenus à la mémoire. Dans certains cas, les pensées qui se succèdent ne révèlent aucun rapport entre elles. À d’autres moments, elles paraissent former un ensemble. Quelques-unes peuvent être datées d’après les allusions qu’elles contiennent, mais la plupart du temps c’est impossible. On suppose qu’il inscrivait ces textes sur ses « tablettes » lorsqu’il avait un moment de tranquillité, à son réveil ou à son coucher ; mais pourquoi les écrivait-il en grec ? Certes, la langue de l’Hellade ne présentait aucune difficulté pour Marc-Aurèle que son éducation rendait à peu près bilingue, comme la plupart des gens de son milieu. Ses raisons peuvent être que la grande majorité des auteurs qu’il cite sont grecs, que les écoles philosophiques sont d’origine grecque, même si elles ont suscité des disciples, quelquefois fameux, à Rome, et que, par conséquent, leurs termes techniques sont grecs. Lui-même avait des maîtres grecs. Quelques années auparavant, Épictète, (50 – 130), né en Phrygie, avait été esclave à la cour de Néron, puis affranchi ; il avait enseigné à Rome et ensuite à Nicopolis. Certes il n’avait laissé aucun livre, mais un de ses disciples avait recueilli ses paroles en grec. Junius Rusticus, un intime de Marc-Aurèle, avait communiqué à ce dernier ces ὑπομνήματα hypomnèmata1 (ce qu’on pourrait traduire par « Notes »). À mon avis, alors qu’il répète sans cesse dans ses Pensées qu’il veut être un Romain digne de ce nom, il se peut aussi qu’il ait ressenti le fait d’utiliser cette langue pour cet usage particulier comme une manière de se créer un jardin secret, clos, un lieu à soi. N’oublions pas, non plus, que sa mère avec laquelle il avait des liens très forts2, Domitia Lucilla, issue d’une grande famille romaine, parlait le grec d’une façon remarquable, au point que Fronton lui a adressé deux lettres dans cet idiome en demandant à Marc-Aurèle de relire le message avant son envoi parce qu’il ne voulait pas que cette dame trouve qu’il écrivait comme un barbare3; la psychanalyse y verrait peut-être une des raisons pour lesquelles Marc-Aurèle choisissait ce langage lorsqu’il souhaitait « s’enfermer dans sa bulle » en quelque sorte.Comme tous les jeunes de sa classe sociale, durant ses années d’éducation, Marc-Aurèle avait fréquenté des philosophes. Parmi eux, on cite des personnages appartenant à diverses écoles : platonisme, aristotélisme. Les plus nombreux, ceux qui, semble-t-il, eurent sa préférence, sont des stoïciens. Une anecdote paraît révéler que, dès l’âge de douze ans, il avait décidé de suivre leurs pratiques ascétiques en couchant à la dure. Dans ses pensées, on reconnaît une influence stoïcienne très nette. C’est cette œuvre que l’émission quotidienne bien connue de France Culture « Les chemins de la philosophie » (une heure à 10 h du lundi au vendredi) avait choisie pour base les 25, 26, 27 et 28 mars 2019, avec la problématique : quel stoïcien était Marc-Aurèle ? L’interrogation se justifie : nombreux ont été, en effet, les membres de l’École et tous n’ont pas adopté exactement les mêmes vues ; d’autre part, Marc-Aurèle a été empereur à Rome et les interactions entre son statut et ses croyances en font un stoïcien non ordinaire. La productrice et animatrice, Adèle van Reeth, elle-même philosophe et auteure d’ouvrages réputés, comme à son habitude présentait chaque fois le thème prévu et l’intervenant de la journée — les quatre étant des spécialistes du stoïcisme antique — ; au cours de l’entretien elle posait les questions que les paroles de son invité pouvaient susciter dans l’esprit d’un auditeur, établissant parfois des rapports avec d’autres maîtres à penser et ce faisant générant pour le public le plaisir de jouir de sa culture, ou osant des interrogations plus personnelles, ce qui permettait de rompre le caractère formel de l’interview et établissait une sorte de relation humaine, voire d’intimité, avec l’hôte du moment. Selon la tradition de l’émission, également, les entretiens étaient entrecoupés par des citations de Marc-Aurèle dites par le comédien J. Gamblin que l’interviewé commentait, et scandés par des extraits de films, de sketchs, de musique d’époques et de genres divers, de chansons, qui suggéraient les différentes façons dont on pouvait appréhender le thème traité.Le 25 mars, le titre choisi était « Le stoïcisme ou l’art de l’esquive » et l’interlocutrice, Christelle Veillard, maîtresse de conférences de philosophie à l’université de Paris Nanterre. Son sujet était grosso modo : comment Marc-Aurèle fait-il pour être stoïcien et optimiste ? En effet, cet homme à la personnalité exceptionnelle, est confronté à des occupations incompatibles, philosopher et gouverner (honneur qu’il n’a pas cherché, mais qui lui est échu). Il doit faire la guerre ; son dilemme est parfois : prendre des décisions contraires à sa doctrine ou des décisions contraires à l’intérêt de l’état. Il est le dernier grand représentant des stoïciens4. Or la marque du stoïcisme est un optimisme de principe : on peut toujours agir sur notre vie parce qu’on a un contrôle absolu sur nos représentations. Marc-Aurèle ajoute que de tout obstacle on peut faire un bien. C’est cette très grande adaptabilité qui rend optimiste. L’importance accordée à l’écoute d’autrui est également spécifique à Marc-Aurèle. Il ne veut pas, selon ses termes devenir « César », c’est-à-dire être tyrannique. En politique, il écoute le sénat. Au plan philosophique, il répète qu’il faut écouter l’autre. Quand quelqu’un agit, il convient de comprendre ses raisons avant de juger. Si la logique de cette personne est défaillante, il est possible de la remettre dans le droit chemin. D’une façon générale, nous sommes tous concitoyens d’un même monde et il existe une communicabilité entre les êtres vivants, tous capables de comprendre un raisonnement droit — conception on ne peut plus optimiste ! L’empereur s’inclut lui-même dans le lot des gens qui n’arrivent pas à agir de façon complètement droite. Néanmoins, lorsqu’une chose est donnée, il faut la prendre telle qu’elle est et non en vouloir une autre. La raison en est qu’on a un pouvoir réel de faire d’un obstacle une nouvelle route.Le but est d’être heureux, ce qui veut dire avoir une vie tranquille qui ne peut passer que par la vertu, en d’autres termes la disposition harmonieuse de l’âme. Le stoïcisme de Marc-Aurèle n’est pas la doctrine du paresseux ; il faut agir, il faut faire le bien. Le problème pour Marc-Aurèle est qu’il est empereur et qu’un empereur est obligé de composer. À ce moment de l’entretien, C. Veillard fait entendre un extrait d’une émission de France Culture de 2003, « La vie comme elle va », dans laquelle P. Hadot parle entre autres des exercices auxquels se livre Marc Aurèle, exercices de formation et exercices d’application. Car pour les stoïciens ce qu’on appelle « maux » ne sont pas des « maux », il n’y a qu’un seul mal, le mal moral. Il est possible de reconnaître de tels exercices dans les notes que constituent les Pensées. Comme l’on répète un exercice physique pour faire travailler un muscle, le penseur fait travailler son âme par l’écriture. C’est une des raisons selon l’universitaire de Paris Nanterre pour lesquelles ces réflexions sont écrites en grec. Leur auteur cherche la précision dans le vocabulaire, scrute le sens précis des mots, donne la définition d’une chose en la découpant ce qui met en lumière son insignifiance. Par l’analogie il ramène les choses à leur juste importance. Il use de techniques aphoristiques et ébranle l’âme par des phrases percutantes. Bref, dans ces réflexions qu’on lit si naturellement comme si tout était évident, se cache toute une rhétorique qui n’est qu’un outil pour ce travail sur l’âme. Car Marc-Aurèle veut faire de son âme une citadelle imprenable5 : personne ne peut la forcer à penser ce qu’elle ne pense pas. Elle ne peut être ébranlée par rien d’autre qu’elle-même.Ce n’est pas uniquement un travail de soi sur soi, mais le but est de rendre le monde meilleur, puisque chacun est une partie d’un tout qui le dépasse et justifie son existence. Donner l’exemple est contagieux ; l’autre comprendra qu’il est lui aussi une intelligence et qu’il doit placer ses espoirs en de véritables objets. Nous ne sommes que les organes d’un corps plus grand. En participant à son bon fonctionnement, nous participons à l’harmonie cosmique. Chacun a une rationalité qui doit être droite. C’est une étincelle issue du Logos, la Raison, c’est-à-dire Dieu ou la Nature.Donc il convient d’être une intelligence qui comprend l’ordre des choses et il sied de régler cette intelligence sur cet ordre des choses pour qu’elle soit heureuse. Dans ces idées notées chaque jour, Marc-Aurèle essaie de rejoindre l’horizon proposé par les stoïciens ; parfois il constate qu’il n’y arrive pas ; mais il essaie encore et encore.A demain pour la suite...Lucienne Deschamps,Professeure émérite en Langue et littératures latines, Université Bordeaux Montaigne1C’est Marc-Aurèle qui le dit lui-même en utilisant ce terme (Pensées I 7).2 Sur les liens entre Marc-Aurèle et sa mère, voir, par exemple, L. Leschi, « Domitia Lucilla, mère de Marc-Aurèle », Mélanges de l’École Française de Rome, 52 (1935), spécialement p. 92-94.3 Ad Marc., lettre II 2, 8 dans Fronton, Correspondance, textes traduits et commentés par P. Fleury avec la collaboration de S. Demougin, Paris 2003, p. 72-73. Fronton emploie le terme Opicus, qui désigne des Osques de Campanie, et qui était utilisé en latin pour qualifier quelqu’un d’inculte.4 On divise le stoïcisme antique en 1- stoïcisme ancien : Zénon, Cléanthe, Chrysippe ; 2- stoïcisme intermédiaire : Panétius, Posidonius, — c’est le stoïcisme auquel se réfère Cicéron etc. ; 3- stoïcisme impérial : Sénèque, Épictète, Marc-Aurèle.5 Cela peut faire penser au livre de P. Hadot, La citadelle intérieure : introduction aux Pensées de Marc-Aurèle, Paris 1992.[cite]