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La Chanson de Roland, « premier chef-d’œuvre de la littérature française [1] », fut introduite dans les programmes scolaires dans les années 1880-1882, quand Jules Ferry instaura en France l’école primaire gratuite, obligatoire et laïque. On voyait alors dans ce poème épique du début du XIIe siècle, en ces années qui suivaient la défaite de 1871 infligée par l’Allemagne, matière à l’exaltation patriotique de la « douce France », expression récurrente dans la Chanson de Roland [2]. De nos jours, les professeurs de classe de Cinquième peuvent lui préférer le Roman de Renard, moins belliqueux, mais durant plus d’un siècle tous les collégiens ont lu les exploits guerriers du preux Roland, neveu de l’empereur Charlemagne « à la barbe fleurie », et de son ami le sage Olivier.  Chacun sait donc que la Chanson de Roland n’a que de lointains rapports avec l’épisode historique  dont elle s’inspire, l’attaque de l’arrière-garde de Charlemagne par des Vascons lors du franchissement des Pyrénées, en 778.[caption id="attachment_731" align="alignright" width="1500"] Chroniques de France ou de Saint-Denis (BL, Royal 16 G VI, f. 180v. ) : La mort de Roland annoncée à Charlemagne.[/caption]Le résumé scolaire de l’œuvre met en avant l’héroïsme des chevaliers français : de retour d’une longue expédition en Espagne, Charles a déjà franchi les montagnes lorsque son arrière-garde, commandée par Roland accompagné d’Olivier, de l’archevêque Turpin et des douze pairs, est attaquée à Roncevaux par les Sarrasins du roi de Saragosse Marsile, à la suite d’une trahison tramée par le beau-père de Roland, Ganelon. Refusant de sonner l’olifant pour appeler à l’aide, Roland et ses compagnons sont massacrés après avoir livré une héroïque résistance. Charles, revenu en Espagne, affronte l’armée de l’émir Baligant, tout juste arrivé d’Orient, puis s’en retourne à Aix-la-Chapelle, où il fait supplicier le traître Ganelon [4]. Or la Chanson de Roland, comme les autres chansons de geste, exprime une « idéologie épique [3] » dont l’un des éléments majeurs est le thème de la conversion de l’ennemi, et c’est à ce titre qu’elle m’intéresse ici. La Chanson de Roland montre plusieurs types de conversion, esquissant une typologie qui sera reprise et développée dans les chansons de geste postérieures.Conversions purificatricesL’intrigue s’ouvre et se ferme sur des conversions collectives obtenues sous la menace de mort. Au début du poème, l’empereur, après la prise de Cordres, a toutes les raisons d’être satisfait : « Dans la cité il n’est resté de païen qui ne soit devenu mort ou chrétien [5] ». L’épisode final, la prise de Saragosse, se solde par la purification religieuse de la ville, débarrassée des cultes non-chrétiens qui sont considérés comme impies. La conversion de l’espace urbain est opérée par la destruction des images et des lieux de culte ennemis : « L’empereur a pris Saragosse : à mille Français on fait fouiller la ville, les synagogues et les mosquées ; avec, en mains, des maillets de fer et des cognées, ils brisent les statues et toutes les idoles : il ne restera ni sortilège, ni fausse croyance [6] ». Elle est suivie du baptême des soldats et habitants, réunis dans une masse indistincte dont les velléités de refus sont anéanties par la mise à mort immédiate : « Le roi croit en Dieu, il veut faire son service et ses évêques bénissent les eaux : ils mènent les païens jusqu’au baptistère. S’il y en a un qui veuille résister à Charles, il le fait prendre ou brûler ou tuer. Beaucoup plus de cent mille sont baptisés, en vrais chrétiens, hormis seulement la reine [7] ».Le poète, un clerc anglo-normand, lecteur d’Homère et de Virgile, n’a probablement pas été en contact direct avec l’Islam. Le Sarrasin des chansons de geste est une figure construite sur quelques traits caractéristiques : l’erreur religieuse, le goût du luxe et la félonie. Il tient du barbare et du diabolique, incarnant des valeurs qui sont l’inverse de celles des chrétiens. C’est un païen et un idolâtre qui voue une adoration à « Mahomes » ou « Mahon » représenté par sa statue, mais aussi à d’autres idoles tout aussi mensongères et inefficaces, Tervagant et Apollin. Rien de plus éloigné en réalité du monothéisme islamique, mais les poètes ne recherchent pas l’exactitude historique.  Ils mettent en avant les traits qui justifient l’élimination de l'ennemi.  Sur ce point, les chansons de geste du XIIe siècle sont conformes à l’idéologie de la Croisade tout en la dépassant, car l'équivalence étable entre Sarrasins et païens permet de confondre tous les ennemis des chrétiens dans la longue durée. La destruction des idoles et des statues de Saragosse, à la fin de la Chanson de Roland, rejoue une fois encore l’éradication du paganisme antique persécuteur des premiers chrétiens, sur lequel les chevaliers francs prennent leur revanche [8]. La conversion de masse réalise instantanément la transformation des païens en « vrais chrétiens », sans qu’il soit besoin de les catéchiser. Elle accompagne la conquête, l'extermination des récalcitrants faisant place nette. De même, dans Anséis de Carthage, une chanson du premier tiers du XIIIe siècle sur la pacification de l’Espagne après la conquête, le refus du baptême entraîne la décapitation immédiate [9].Conversion et vassalité[caption id="attachment_726" align="alignright" width="227"] BL : ms; Royal 15 E VI (ms. dit « The 'Talbot Shrewsbury book »), f. 86, France (Rouen), 1444-1445, Chanson d’Ogier[/caption]La Chanson de Roland s’ouvre et se ferme, également, sur le thème de la conversion du roi ennemi. Au début, Marsile délibère sur la conduite à tenir à l’approche de l’armée de France et son vassal Blancandrin lui conseille d'envoyer à Charles une (fausse) promesse de soumission : « Vous le suivrez à la Saint-Michel et recevrez la loi des chrétiens ; vous serez son homme en tout bien tout honneur [10] ». Le message adressé par Marsile conjugue aussi promesse de conversion et promesse de fidélité vassalique : « J’embrasserai la loi chrétienne, je serai son homme en toute amitié et loyauté [11] ». Le christianisme n'est pas ici une conviction intime et fondée en théologie mais une loi, un ordonnancement du pouvoir et de la société qui s’accorde étroitement avec l’éthique de la foi, la fidélité que le vassal voue à son seigneur. De Dieu, il n’est guère question ; l’exercice du consentement porte avant tout sur la relation d’homme à homme qui doit être récompensée, dans le cas de Marsile, par la concession en fief de la moitié de l’Espagne.Lors de l’affrontement final, l’émir Baligant exhorte Charles à devenir son vassal et à le servir, mais non à abjurer le christianisme. En retour, « Charles répond : Quel déshonneur pour moi ! Je ne dois donner à un païen ni paix ni amitié. Reçois la loi que Dieu nous révèle, deviens chrétien, et aussitôt je t’aimerai, puis sers et crois le Roi tout-puissant [12] », à quoi l’émir répond simplement « Tu commences un mauvais sermon [13] ». L’appel à la conversion du roi ennemi procède d’une croyance bien enracinée en la vertu pacificatrice de l’unité religieuse : l’acceptation de l’ordre chrétien est censée aplanir les conflits d’autant plus qu’elle s’accompagne d’une soumission politique. L’idée d’une coexistence harmonieuse dans la différence religieuse est étrangère aux chansons de geste. Il n’est d’entente possible entre rois que dans l’acceptation de la même loi spirituelle et morale, sous le regard du même Dieu, puisqu’inversement, le païen/sarrasin est marqué du signe de la félonie. Cependant dans la Chanson de Roland, la conversion du roi ennemi, par deux fois envisagée, n’est jamais effectuée, comme si son évocation ne servait qu’à justifier les combats qui la suivent.Mais la possibilité même du retournement constitue bien une limite à la diabolisation de l’ennemi, si bien que la représentation du Sarrasin, encore très manichéenne dans la Chanson de Roland, progresse en subtilité par la suite, alors que les conversions de chevaliers deviennent effectives, procédant d’évolutions spirituelles plus ou moins mises en lumière. Le païen Fierabras, héros éponyme d’une chanson de geste de la fin du XIIe siècle composée dans l’orbite de l’abbaye de Saint-Denis, affronte Olivier en combat singulier. Cette fois, les exhortations à la conversion sont réciproques mais inversées, Olivier pressant Fierabras de renier Mahomet et de se faire baptiser sur les fonts baptismaux, Fierabras l’invitant au contraire à renier ces mêmes fonts – mais aucun rite de passage vers l’islam ou le paganisme n’est précisé [14]. Ces offres sont assorties de perspectives de conquêtes guerrières ou, pour Fierabras, du don de sa propre sœur Floripas en mariage : l’unité de religion permet et conditionne à la fois le compagnonnage guerrier, l’alliance politique et la formation de liens de parenté. Gravement blessé, Fierabras « Du saint esprit a tout le cœur illuminé [15] » et, dans un même mouvement, se rend à Charles et accepte de devenir chrétien.La conversion de Corbaran constitue un cas limite [16]. Le personnage épique, présent dans les Gesta Francorum (v. 1100) puis dans une série de chansons jusqu’à la fin du XIIIe siècle (Les Chétifs, La Prise d’Acre, La Chrétienté Corbaran), est l’avatar d’un personnage historique, le turc Karbuqâ ou Kerbogha qui fut le gouverneur de Mossoul à la fin du XIe siècle. Si le Karbuqâ historique est bien mort dans la foi islamique, le héros sarrasin, lui, connaît une spectaculaire évolution d’une œuvre à l’autre, devenant d’abord un candidat à la conversion puis, dans La Chrétienté Corbaran, un converti qui entraîne son royaume à sa suite, réalisant la christianisation d’une partie de l’Orient. Alors que, le plus souvent, la conversion du roi païen précède sa mort ou la fin de la chanson de geste, celle de Corbaran lui ouvre au contraire une nouvelle carrière épique puisqu’il combat avec ardeur les païens, ses anciens frères d’armes. Le retournement s’opère ici dans la succession des histoires fictives et dans l’inversion complète de la tendance historique puisque La Chrétienté Corbaran est contemporaine de l’échec des dernières Croisades.[caption id="attachment_711" align="aligncenter" width="444"] British Library, ms. Royal 15 E VI f. 70, ms. France (Rouen), 1444-1445, ms. dit « The 'Talbot Shrewsbury book »[/caption]La conversion de la reineComme le roi ennemi, la reine sarrasine fait exception à la conversion de masse. Dans la Chanson de Roland, Charles a d’autres projets pour Bramimonde, la veuve de Marsile : « En douce France elle sera emmenée captive : le roi veut qu’elle se convertisse par amour [17] ». Par amour il faut comprendre volontairement, car il n’est pas question d’une quelconque relation amoureuse avec Charles. Auparavant, apprenant le massacre des païens par l’armée de l'empereur, la reine avait critiqué vertement les divinités de son propre camp, trompeuses et inefficaces : « Nos dieux ont commis une félonie en lui manquant ce matin dans la bataille [18] », « « Nos dieux que voici sont impuissants […] Ils ont fait tuer nos chevaliers [19] », et elle s’était déclarée convaincue de la supériorité de Charles. Si elle avait invoqué l’aide de Mahomet en assistant à  la bataille, elle avait aussitôt constaté la défaite des Arabes [20]. Elle semble donc prête à recevoir la foi en un dieu véridique et capable de donner la victoire à ceux qui le servent, le dieu des chrétiens. Après le châtiment de Ganelon, Charles présente la reine aux évêques en leur ordonnant de procéder à son baptême. Il s’agit, cette fois, d’une conversion présentée comme volontaire et précédée d’une longue instruction religieuse : « Elle a tant entendu de sermons et de paraboles qu’elle veut croire en Dieu et devenir chrétienne [21] ». Le fait que la reine soit retenue prisonnière en un pays très éloigné du sien n’est pas pris en considération : la question des vices du consentement n’entre pas dans l’univers épique. La cérémonie est publique, le changement d’affiliation est marqué par l’adoption d’un nouveau prénom, Julienne, et le poète insiste une dernière fois sur le caractère volontaire de la conversion [22]. Plus que la féminité de la reine, c’est son rang qui lui vaut ce traitement spécifique. Elle est par ailleurs le seul personnage sarrasin à accomplir cet itinéraire vers la conversion, refusé par Marsile et Baligant. Elle entre ainsi dans la société chrétienne, mais aussi dans un silence perpétuel puisque son baptême signe la fin de la Chanson de Roland. Charles n’a nul besoin de l’épouser pour confirmer sa possession de l’Espagne, mais il la conserve auprès de lui, tel un vivant trophée[23].Les conversions féminines sont nombreuses dans les chansons de geste mais le cas de Bramimonde semble être l’exception plus que la règle. Le cas général correspond plutôt au motif de la sarrasine qui accepte de se convertir par amour : le désir d’éviter l’époux sarrasin préparé par le père, l’attirance envers le noble étranger forment autant de motifs qui paraissent fort peu politiques, et l’on a pu souligner sur ce point l’influence du roman qui se développe aux XIIe et XIIIe siècles[24]. Entre les deux amants, la différence de religion constitue une barrière que la sarrasine surmonte pour entrer dans la société chrétienne ; comme pour les chevaliers, le changement de religion des princesses accompagne la formation d’un lien interpersonnel, ici l’engagement matrimonial qui apparaît comme l’équivalent féminin de la vassalité, et qui doit être volontaire. Du côté du chevalier chrétien, les conséquences politiques sont fortes : en épousant la sarrasine convertie, fille d’un puissant émir, il deviendra titulaire du fief par droit de mariage, ce qui constitue une assise bien plus solide que le droit de conquête. Les chansons de geste présenteraient ainsi à leur public nobiliaire des exemples d’ascension sociale réussie [25].La reprise du thème de la conversion de l'ennemi dans les chansons successives indique qu’il suscitait pour le moins l’intérêt des auditeurs. La conversion purificatrice, générale et violente, d’une population et d’un territoire, s’accordait avec l’idée que la guerre contre les Sarrasins (surtout en Espagne) était une reconquête et qu’il fallait purifier de la souillure de l’idolâtrie le territoire repris sur les usurpateurs. La conversion des chevaliers et princesses, auxquels il ne manquait que de recevoir le baptême pour s’intégrer dans la société féodale chrétienne par vassalité ou mariage, était le complément nécessaire de la reconnaissance d’un ordre politique.  Les chansons de geste participaient en effet à la diffusion des valeurs chevaleresques incarnées au plus au point par Roland (loyauté du vassal envers son seigneur, vaillance au combat, certitude d’être du côté du bien) et à la construction d’une identité collective. Progressivement, elles firent évoluer la représentation du Sarrasin dans un sens moins caricatural, pour résoudre la contradiction entre sa malignité intrinsèque et la possibilité de sa conversion. Dans cette France qui n’était pas encore une nation mais un ensemble de territoires très divers, la conversion de l’ennemi (païen, infidèle) était une fiction mobilisatrice, capable de renforcer le sentiment d’unité des chrétiens ; elle fut aussi une utopie de compensation lorsque, avec les revers des Croisés en Terre Sainte, il s’avéra que la re-christianisation de l’Orient ne pourrait être réalisée. Pour citer cet article : Isabelle Poutrin, "L'imaginaire politique de la conversion dans la Chanson de Roland", Conversion / Pouvoir et religion (hypotheses.org), 7 mars 2015.En ligne : http://pocram.hypotheses.org/707----------------------[1] Jean-Claude Vallecalle, « Chanson de Roland », in Claude Gauvard, Alain de Libera et Michel Zink (dir.), Dictionnaire du Moyen Âge, Paris, Puf, coll. « Quadrige », 2002, pp. 256-258.[2] Voir la préface de Léon Gautier à son édition de la Chanson de Roland  en 1872 : « La France possède, depuis plus de huit siècles, une Epopée religieuse et nationale… Roland, c’est la France faite homme ». Rappelons que la « France » du XIe siècle n’était pas celle du XIXe, loin s’en faut : voir Florian Mazel, Féodalités (888-1180), vol. 2, Paris, Belin, coll. « Histoire de France », 2010, éd. compacte 2014.[3] Voir Jean Subrénat, « L’esprit de conversion dans le chansons de geste », Senefiance, 45, 2000, pp. 263-273.[4] Voir la fiche de l’œuvre sur le site de soutien scolaire Maxicours.[5] « En la citat nen ad remes paien / Ne seit ocis ù devient chestien », v. 101-102 ; je cite dans le corps du texte la traduction en français courant, d’après l’édition réalisée par Jean Dufournet, La Chanson de Roland, Paris, Garnier-Flammarion, 1993.[6] « L’i emperere ad Sarraguce prise. / À mil Franceis funt ben cercer la ville, / Les sinagoges e les mahumeries ; / À mailz de fer e a cuignees qu’ils tindrent, / Fruissent les ymagenes e trestutes les ydeles : / N’i remeindrat ne sorz ne falserie », Chanson de Roland, v. 3660-3665.[7] « Lo reis creit (en) Deu, faire voelt sun servise ; / E si evesque les eves beneïssent, / Meinent paien entresqu’al baptisterie : / S’or i ad cel qui Carle cuntredie / Il le fait prendre o ardeir ou ocire. Baptizet sunt asez plus de .C mille / Vier chrestien, ne mais sul la reïne », Chanson de Roland, v. 3666-3672.[8] Je suis, sur ce point, l’analyse de John Tolan, Les Sarrasins. L’islam dans l’imagination européenne au Moyen Âge, Paris, Aubier, 2003 p. 158-191 ; également Jean Flori, Guerre sainte, jihad, croisade. Violence et religion dans le christianisme et l’islam, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Points histoire », 2002. Sur la représentation des Sarrasins dans les chansons de geste, voir le dossier « La chrétienté au péril sarrasin », Senefiance, 46, CUER MA Université de Provence, 2000.[9] « Ki ne creï le roi de maïsté / Sacié de fi, k’il ot le cief coupé ! » (v. 10990-10991), cité par Jean Subrenat, « L’esprit de conversion… », p. 267.[10] « Vos le sivrez a la feste seint Michel : / Si recevrez la lei de chrestiens, / Serez ses hom par honur et par ben », Chanson de Roland, v. 37-39. Je conserve le terme lei, "loi", de préférence à "foi" employé par le traducteur.[11] « Si recevrai la chrestiene lei / Sera ses hom par amur et par feid », Chanson de Roland, v. 85-86.[12] « Carles respunt : Mult gran viltet me semble ; / Pais ne amor ne dei a paien rendre. / Receif la lei que Deus nos apresentet, / Christientet, e pui te amerai sempres ; Puis serf e crei le rei omnipotente ! », Chanson de Roland, v. 3595-3599.[13] « Dist Baligant : Malvais sermun cumences ! », Chanson de Roland, v. 3600.[14] Olivier : « Ber, guerpis Mahonmet, tes malveis dex faillis, / Si te fais baptissier en un fons béneïs », v. 750-751 ; Fierabras : « Vasal, et que renoie le fons ou fut levé », v. 1371 : Fierabras. Chanson de geste du XIIe siècle, éditée par Marc Le Person, Paris, Honoré Champion, coll. « Les Classiques français du Moyen Âge », 142, 2003.[15] « Del seint Esprit a tout le cors enluminé », Fierabras, v. 1572.[16] Sur ce cas, voir John Tolan, « Le baptême du roi « païen » dans les épopées de la Croisade », Revue de l’histoire des religions, 2000, vol. 217, p. 707-731 ; Armelle Leclerq, « La destinée d’un émir turc, Corbaran, personnage historique, personnage épique », dossier « Façonner son personnage au Moyen Âge » dir. Chantal Connochie-Bourgne, Senefiance 53, 2007, p. 201-210.[17] « En France dulce iert menée caitive : / Ço voelt li reis par amur cunvertisset », Chanson de Roland, v. 3673-3674.[18] « Li nostre dieux i unt fait felonie, / Ki en bataille oi matin le faillirent », Chanson de Roland, v. 2600-2601 ;[19] « Cist nostre deu sunt en recreantise. […] Nos chevaliers i unt lesset ocire », Idem, v. 2715 et 2717.[20] Chanson de Roland, v. 3641-3642.[21] « Tant ad oït e sermuns et essamples / Creire voelt deu, chrestientet demandet », Chanson de Roland, v. 3979-3980.[22] « Elle est chrétienne par connaissance de la vraie foi » / « Chrestienne est par veire conoissance », Chanson de Roland, v. 3987.[23] J’emprunte cette remarque à Sharon Kinoshita, Medieval Boundaries. Rethinking Difference in Old French Literature, University of Pennsylvania Press, 2006, chap. 2, « The Politics of Courtly Love », p. 34-45.[24] Danielle Quéruel, « Aimer et être aimé : le chemin de la conversion dans quelques textes du XIVe et du XVe siècle », in « La chrétienté au péril sarrasin », Senefiance, 46, op. cit, p. 203-218.[25] Je reprends les remarques de Jean Subrenat, « L’esprit de conversion », art. cité note 3, p. 2.