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[caption id="attachment_295" align="alignleft" width="200"] Marc D. Baer, Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in the Ottoman Empire, Oxford, Oxford University Press, 2008, xi, 332 p. (ISBN : 978-01953331752)[/caption]Depuis sa parution en 2008, le livre de Marc David Baer, Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in the Ottoman Empire a suscité de nombreux comptes rendus en langue anglaise. Il marque en effet une rupture dans les études ottomanes par la nouveauté de son objet – la politique religieuse du sultan Mehmed IV (règne 1648-1687) –, et par l’exploitation de sources neuves – les registres du tribunal ottoman de la sharia, joints à une lecture attentive des sources narratives de l’époque. Par son angle d’approche politique, l’ouvrage de M. Baer se démarque également des recherches sur le versant subjectif de la conversion religieuse, la question des recompositions identitaires notamment, ou encore sur les processus sociaux liés à l’islamisation des Balkans.Disqualifié par la défaite de ses armées devant Vienne en 1683, Mehmed IV n’avait guère retenu l’intérêt des historiens. La période de crise que traverse l’empire au XVIIe siècle forme la toile de fond des entreprises religieuses du souverain. La déstabilisation sociale et économique ainsi que les luttes de factions dans l’entourage des sultans ont favorisé l’ascension des Qâdîzâdeli, courant rigoriste apparu à la fin du siècle précédent avec le prédicateur Birgivi Mehmed Efendi. Du point de vue des relations entre pouvoir politique et conversion religieuse, l’intérêt de l’ouvrage est de lier dans un schéma interprétatif cohérent un ensemble d’actions du souverain concernant le changement religieux. Baer déploie ainsi les « cercles concentriques de la conversion », du centre vers la périphérie.L’impulsion est donnée par l’adhésion de l’entourage du Mehmed IV (sa mère Hatice Turhan Sultan, son grand vizir Fazıl Ahmed Pacha) à la piété rigoriste promue par les Qâdîzâdeli, dont les prédicateurs militent en faveur d’un islam purifié. Vani Mehmed Efendi, leader du mouvement, devient le conseiller spirituel du sultan, lequel reprend à son compte l’une des prérogatives majeures du pouvoir en islam, « enjoindre le bien et interdire le mal » (Michael Cook, Forbidding Wrong in Islam, Cambridge, Cambridge University Press, 2003.) Le mal est représenté par les ordres soufis, accusés d’innovations blâmables et frappés de mesures répressives, mais aussi par les instruments de musique ou les tavernes, ce qui pénalise les chrétiens.[caption id="attachment_101" align="alignright" width="295"] Yeni Valide Cami. Photo de Cercamon sous Licence CC BY 2.0[/caption]De la conversion du souverain, l’analyse de M. Baer  se tourne vers la conversion de l’espace : en premier lieu celui de la capitale impériale ravagée par le grand incendie de 1660. Hatice Turhan, profitant des destructions du feu, reprend le chantier d’une mosquée dans le quartier portuaire d’Eminönü – chantier commencé en 1597 par la mère de Mehmed III et abandonné peu après. À cette fin, la Sultane-mère fait expulser du quartier les juifs qui y résidaient. La Mosquée neuve (Yeni Cami) ou mosquée de la Sultane-mère (Valide Sultan Cami), dans le quartier d'Eminönü, inaugurée en 1665, est le résultat de ces travaux.M. Baer établit un lien entre cette mesure d’expulsion, l’expropriation dont sont victimes plusieurs communautés juives de la capitale après la destruction de leurs synagogues durant l’incendie, et une deuxième vague d’expropriations qui touche les chrétiens : l’incendie ayant détruit plus de la moitié des églises d’Istanbul, une douzaine d’entre elles sont confisquées avec l’assentiment du tribunal de la sharia. Ici et là, les habitants musulmans s’efforcent d’évincer juifs et chrétiens de leur voisinage, avec l’autorisation expresse du sheikhulislam, le haut dignitaire religieux qui assiste le sultan dans ses décisions. Baer voit dans ces éléments convergents une volonté cohérente d’islamisation d’Istanbul et signale le changement d’attitude des musulmans ottomans à l’égard des juifs et des chrétiens. Cette entreprise s’accorde aussi avec un raidissement sur les valeurs islamiques, qui coïncide avec l’affaire Sabbataï Tsevi, le messie auto-proclamé. Arrivé à Istanbul en 1666 après avoir nourri ses partisans d’espérances politiques, Sabbataï Tsevi est placé devant l’alternative de la conversion à l’islam ou de l’exécution capitale. Ayant choisi la première option, il devient un « agent de conversion » de l’islam rigoriste.S’éloignant de la cour ottomane, M. Baer explore ensuite le lien entre conquête et conversion religieuse. Mehmed IV séjourne la plupart du temps à Edirne, infatigable chasseur, fervent guerrier et combattant de la foi - imitateur en cela du Prophète de l’islam. La volonté d’expansion de l’islam qui anime le sultan s’exprime par des campagnes militaires (contre les Vénitiens, les Polonais, les Russes) qui s’accompagnent de la transformation assez systématique des églises en mosquées, tant en Crète qu’en Europe centrale, et de la conversion des vaincus ayant échappé au massacre ou à l’asservissement.  Les déplacements du sultan, qu’il s’agisse de ses grandes expéditions de chasse ou de ses campagnes militaires, sont autant d’occasions de convertir des centaines d’hommes et de femmes rencontrés en route. L’ampleur de l’entreprise se lit dans les registres consignant les dons de robes que le sultan accordait aux convertis, en majorité de jeunes hommes chrétiens. Le statut du « nouveau musulman », codifié en 1676, fixe les étapes de la procédure de conversion volontaire.La défaite de l’armée ottomane devant Vienne marque la fin des ambitions guerrières du sultan Mehmed IV. Inspirateur de la campagne de conquête, Vani Mehmed Efendi est envoyé en exil. Les soufis Mevlevis regagnent en influence. Discrédité par l’échec, le sultan est écarté au profit de son jeune frère Suleyman, et sa réputation de ghazi tombe dans l’oubli.D’une grande efficacité pour l’exposition et stimulant pour la réflexion, le schéma des cercles concentriques de la conversion présente les inconvénients d’écraser la chronologie, de centrer l’attention sur l’espace de la capitale et sur le centre du pouvoir politique au détriment d’autres pôles de pouvoir, et de laisser des interrogations sur la politique religieuse des prédécesseurs de Mehmed IV, que la grille de lecture proposée par Baer incite à réinterpréter.De notre point de vue spécifique, on regrettera également une absence d’étude sur le vocabulaire de la conversion religieuse : « honoré par la gloire de l’islam » est l’expression employée dans les documents officiels comme dans les sources littéraires, pour enregistrer ou évoquer la conversion à l’islam de chrétiens ou de juifs. Mais la notion polysémique de conversion, qui permet d’embrasser aussi bien le tournant du sultan vers la piété que le passage des juifs ou des chrétiens à l’islam, mériterait d’être questionnée à partir des notions islamiques, par exemple celle de da‘wa (voir Torsten Janson, Invitation to islam. A History of Da‘wa, Uppsala, 2002, notamment p. 26-32). Les aspects juridiques du changement de religion ne sont pas non plus développés. Ainsi d’intéressantes fatwas du sheikhulislam Minkarizade sur les critères de validité de la conversion sont insérées dans un développement sur les rites de la conversion et les marqueurs d’appartenance à l’islam (l’adoption d’un turban blanc), mais il manque une étude des éventuelles théorisations sur ce point.Enfin, M. Baer ne donne que peu d’informations sur les procédés de contrainte employés pour discipliner les habitants de la capitale et sur les moyens de l’endoctrinement religieux. Apparaissent des décrets du sultan, des fatwas émises par le  sheikhulislam et surtout les actions d’intimidation commises par les militants Qâdîzâdelis, ou encore les ouvrages circulant sous forme manuscrite. Par ailleurs, l’emploi de la contrainte pour obtenir la conversion de juifs et de chrétiens ne semble pas susciter de débat : l’offre de la conversion pour échapper à la mort est considérée comme un acte de mansuétude, et le consentement du converti suffit à prouver son adhésion. Pour citer cet article :  Isabelle Poutrin,  "Rigorisme et islamisation sous Mehmed IV (empire ottoman, XVIIe s.". Conversion/Pouvoir et religion (hypotheses.org), 28 janvier 2014.En ligne : http://pocram.hypotheses.org/52 