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Bulletin 16 -Il peut apparaître curieux que les mots communément employés par les Turcs pour désigner des institutions sociales intimes comme la famille, ou la aile((C'est le lexème arabe aile qui sert de substantif pour définir la famille turque. Il existe cependant toute une terminologie proprement turque pour définir les liens de parenté entre les individus, mais ces lexèmes ne recouvrent pas le champ nucléaire familial, dont le vide lexicographique a été comblé par des emprunts arabes. Il en va de même pour le mot akraba, qui signifie parents (membres de la famille). Parallèlement, le terme utilisé pour désigner la demeure, et les possessions est le terme hane, dérivé du persan. Il existe le terme ev, pour désigner la maison, mais qui est beaucoup plus restrictif que hane, ev ne signifiant que la maison comme bâtiment de résidence. Sources: Alan Duben, in Family in Turkish Society, Sociological and Legal Studies, publié par The Turkish Social Sciences Association, Ankara, 1985, p.107.)), soient des lexèmes étrangers, puisque la famille au sens large du terme reste encore en Turquie, la structure de base de la société.Ce n'est pas la simple relation filiale qui prime en Turquie, limitée au père, à la mère, ou aux grands-parents, mais il s'agit d'avantage d'une relation élargie également aux oncles, tantes, cousins, parents par alliance, amis et voisins. La famille nucléaire, telle que nous l'entendons au sens français du terme, ne représente donc qu'une partie de celle que le Turc façonne dans son esprit. Tous les membres de la famille sont regroupés sous le terme générique d'akraba, se rapprochant du mot "parentèle", sans en avoir, une nouvelle fois, la limitation du lexème français. Ainsi, la famille turque, quelle soit dans un contexte agraire et provinciale, ou purement urbain, est une partie d'une communauté plus large, et ne peut donc pas être étudiée de façon isolée.Le sens de la famille, de l'appartenance à un groupe demeure si fort en Turquie, que la langue populaire préférera que l'on s'adresse à des inconnus dans la rue par des termes évoquant une parenté fictive:pour un garçon plus âgé que soi, on emploiera ağabey (grand-frère);pour une femme plus âgée que soi, mais dont les cheveux ne sont pas grisonnants, on utilise le terme abla (sœur aînée);pour une femme d'âge mur, c'est teyze (tante maternelle) qui est usité;pour un homme d'âge avancé, amca (oncle paternel) est le terme consacré.C'est la deuxième personne du singulier (sen), qui accompagne tous ces noms de parenté dans le discours. La compartimentation sexuelle n'est bien sûr pas anodine, puisque les termes de hala (tante paternelle) ou dayı (oncle maternel) ne sont jamais utilisés dans la langue courante, ce qui tend à démontrer que, dans le discours, tous les parents latéraux associés à la féminité (tantes) sont solidarisés par la mère, et que les aspects masculins (oncles) de la société trouvent un lignage par la branche paternelle.En marge de ces appellations d'inconnus par des termes de parenté, les Turcs utilisent les termes français de madam et mösyö pour des femmes et des hommes non-musulmans étrangers au pays, ou autochtones mais de confessions autre que musulmane (chrétienne, juive). La langue turque possède cependant les lexèmes turcs Bay (Monsieur) ou Hanımefendi (Madame), applicables à tous les citoyens sans distinction de religion, et qui sont d'un registre plus soutenu, marquant automatiquement un éloignement, qui place le rapport dans un contexte de distance et de respect, ou de discours administratif, écartant immédiatement toute dimension affective et familiale dans l'échange. C'est la forme siz (deuxième personne de politesse et du pluriel) qui est utilisée avec ces dernières formes((Pour un turcophone, l'emploi de sen (deuxième personne du singulier) pour s'adresser à un inconnu est aussi naturel que le vouvoiement pour un francophone. Ceci démontre qu'outre la présupposé appartenance préalable au groupe au travers du sen (tu, toi), c'est le poids de la distance qui est mis au travers du siz (vous de 2ème personne et de politesse) en Turquie.)).La langue turque possède toute une série de lexèmes pour s'adresser à un enfant. Nous avons retenu ici les trois manières les plus fréquentes, à Istanbul ou en province, qui dénotent la relation privilégiée et d'appartenance des enfants aux parents:yavrum (littéralement mon petit (petit d'animal)). Cette expression marque avant tout la vulnérabilité des enfants face à leurs parents protecteurs. Aussi, est-il apprécié des jeunes enfants, mais est rejeté par les garçons à l'adolescence car yavrum insiste trop sur le caractère infantile. À l'âge adulte, yavrum continuera d'être utilisé pour les femmes, notamment par leurs époux, soucieux de les protéger et d'affirmer leur supériorité sur des êtres qu'ils considèrent plus faibles. Cette appartenance à l'autre (que ce soit aux parents ou à l'époux) est un trait si fort en Turquie, que des parties anatomiques du corps, ainsi que la vie elle-même, peuvent être utilisées dans la désignation de l'être aimé. On trouve ainsi les expressions ciğerim (mon foie), hayatım (ma vie), ou canım (mon âme) pour s'adresser à une personne chère.oğlum / kızım (mon fils, ma fille, composé de oğul, fils, et de kız, fille, suivis du suffixe de 1ère personne du singulier -m). Cette appellation dépasse le simple cadre familial puisque des inconnus pourront également s'adresser à des plus jeunes qu'eux par ces lexèmes. L'insistance est alors davantage portée sur la différence de génération, et le respect qu'elle engendre, plutôt que sur un simple rapport filial.bir tanem (du numéral bir (un), du substantif tane (morceau, bout), et du suffixe de 1ère personne du singulier -m). L'appartenance est claire et précise. L'enfant ne vaut et n'existe que par ce qu'il est une partie de ses parents. La relation filiale y est exclusive, et le substantif bir peut alors indiquer qu'un enfant n'est qu'une partie de la famille, les autres frères et sœurs formant alors le reste de l'entité.C'est ainsi qu'on inculquera aux enfants que la première valeur repose sur le fait que leur vie ne vaut que par la famille, puis, plus tard, à l'âge adulte, que l'individu ne vit que par le groupe. Ainsi, chacun comprend très vite, que l'individu esseulé ou marginalisé dans la société turque, quelque que soit le type de marginalisation, n'y a pas sa place.