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Coordenação: José César de Magalhães Jr e Tatiana MaranhãoO objetivo desta oficina é investigar a hipótese geral de que, sob variadas formas e por caminhos pouco habituais, manifestações artísticas como criações teatrais, exposições de artes plásticas, mostras, instalações, espetáculos, oficinas e workshops, bem como programas artístico-culturais de formação crítica de público ou acentuada vocação social nas periferias urbanas estão realizando, por mecanismos de incitação à mobilização, à participação ou ao engajamento, com diferentes alcances e desde momentos particulares no desenvolvimento de suas próprias linguagens, uma “culturalização” generalizada da vida e dos conflitos sociais.O próprio conteúdo deste processo aqui nomeado como “culturalização” será objeto das investigações propostas. Por ora, assume-se a definição provisória de que se trata da criação, mobilização ou ativação de “grupos culturais” com o objetivo de administrar disposições subjetivas e segmentar interesses, preferências e hábitos no interior de uma população, a fim de tornar estes mesmos grupos identificáveis, manejáveis e instrumentalizáveis, extrair deles padrões, variabilidades, traços de convergência, pontos de dispersão e antagonismo de opiniões e interesses, induzir também neles estas mesmas clivagens, de modo a produzir disposições subjetivas convergentes com estratégias mais amplas de interesses dominantes em certas configurações de poderEsta “gestão culturalizada” das sensibilidades, dos afetos e gestos, de formas de percepção estética e da formação de sensos críticos, de disposições de engajamento moral e militante daí decorrentes, de modos de ser e pensar, da vida (enfim, daquilo que poderíamos chamar “formas de subjetivação” na complexidade de seus polimorfismos) produz efeitos, entretanto,  ambivalentes. Por um lado, pesquisas constatam efeitos de dessubjetivação destas práticas que operam pela desativação de campos de conflito e a erosão das referências que situavam  campos de adversidade política e antagonismos sociais: a conversão de audiências e criadores artísticos em “públicos-alvos” de estratégias de marketing comercial ou político, a própria indiferenciação entre público e criadores, a indistinção entre o trabalho e a vida de ativista social, militante político, artista ou “arte-educador”, a substituição de energias contestatórias pelos imperativos do “do-it-yourself” ou quaisquer tipos de “auto-expressão de diferenças culturais” cujo sentido político é neutralizado.A explosão deste “multiculturalismo militante”, contudo, não se faz apenas por uma “estetização” catártica dos antagonismos sociais ou a neutralização direta de posições e posturas conflitivas e reivindicativas. Seu efeito pode também ser subjetivante, oposto, portanto, ao da neutralização política e, nem por isto, menos problemático. Em um tempo de crise e profunda desvalorização de mecanismos e mediações que, desde o século XIX, buscavam produzir coesão social, forjar tolerâncias, fazer convergir interesses entre as classes sociais e construir parâmetros de igualdade sobre os quais fundar sociedades de inspiração democrática ou republicana (o declínio das complexas formas de solidariedade que deram ensejo à sociologia, aos direitos sociais, à arbitragem pública de interesses coletivos), o apelo atual à invenção ou reabilitação de identidades culturais forjadas na homogeneidade de condições de vida, em preferências por hábitos e estilos de consumo, nos grupos primários de afinidade, em características inatas, étnicas ou de gênero, ou mesmo na filiação autóctone a grupos identitários e territórios vividos ou imaginados, está ensejando novos dilemas e reabilitando outros bastante arcaicos (especialmente em sociedades com fortes sobrevivências segregativas, excludentes ou mesmo estamentais como a nossa).A outra face desta culturalização da vida vem estimular a mobilização de cidadãos para seu próprio encapsulamento identitário ou comunitário, num reforço de experiências de privação ou sugestão de modos de vida privatistas ou privatizados que se reproduzem em círculos que buscam cada vez maior homogeneidade social, mesmo étnica ou de gênero. Novos recursos de poder emergem para lidar com uma guerra social não declarada, mas recrudescida por estas clivagens ressurgidas, recriadas ou inventadas pelos termos como os conflitos contemporâneos se desdobram – cindindo em lados opostos grupos identitários, guetos, fratrias de toda ordem cultural ou racialmente concebidas como homogêneas.Esta “prontidão social” generalizada, bem como as escaramuças que fomenta e a escalada penalista e securitária que induz, suscita – ao lado deste recurso imediato à violência, sempre à mão, embora custoso demais em termos políticos para se perenizar – outras formas de arbitragem que diferem da mediação fundada no aparato jurídico dos direitos sociais – como, no século XIX, organizara-se a resposta ao conflito entre capital e trabalho, insolúvel nos termos do direito liberal (Ref. Donzelot, A invenção do social).[1] As novas soluções que emergem deste “estado de guerra culturalizada” iminente não tentam encontrar termos comuns capazes de fundar alguma igualdade entre grupos heterogêneos ou criar parâmetros de convivência social; buscam, ao contrário, lidar com esta heterogeneidade por meio da sua distribuição e  hierarquização promovidas por técnicas de acomodação e alocação diferencial desta diversidade (cultural).Estes mecanismos mais ou menos emuladores, ora também descritos como “políticas de ativação de demandas e públicos-alvos”, não cessam de produzir segmentações e diferenciações (Ref. Isabel Georges e Yumi Garcia dos Santos). A hipótese de trabalho aqui é que esta alocação de recursos culturais se faz por meio de quase-mercados: espaços não-mercantis (que não põem em circulação nenhuma mercadoria), mas que organizam uma administração diferencial da competição, em que mecanismos da racionalidade mercantil e contábil (na prática, nem sempre competitivos, por suposto, mas conformes a um ideal de racionalização e organização julgados mais afeitos à sustentação de uma ordem capaz de interferir sobre as condutas com o menor custo político em termos da percepção de liberdade pelos sujeitos) são postos em ato. Tais mecanismos são, como nos mercados efetivos, munidos de discricionariedade suficiente para estabilizar dominâncias oligopolísticas no interior destes quase-mercados, bem como operar eliminações, triagens e depurações por práticas exclusivistas e segregacionistas que justamente se apoiam sobre as diferenças produzidas para reforçar tais dominâncias. Assume-se a hipótese de partida de que a estimulação destas práticas competitivas entre coletivos culturais por financiamentos, prêmios ou pela simples administração melhor “racionalizada” de recursos (leia-se “aumento da eficiência pela redução de custos”) pode ser considerada alternadamente como efeito e causa destas alocações. E as circunstâncias destas  conjunções precisam ser analisadas em detalhe. Para investigar a hipótese geral proposta, definimos duas ordens de problemas:1) Como as velhas questões do comunitarismo reemergem na contemporaneidade? Qual a nova configuração dos termos e dos grupos que travam esta “guerra cultural”? Será que a reemergência dos conflitos de identidade não se dá exatamente nos limites do antigo consenso social que fundara a sociedade no século XIX e que não fora capaz de assimilar efetivamente situações subordinadas que, mais tarde, eclodiram sob a forma de movimentos de minorias, feministas, anti-racistas ou contraculturais?2) Como se organizam as novas soluções societárias se não se trata mais de soldar as heterogeneidades? Supõe-se que uma alternativa para o estado iminente de guerra social não é mais a construção de parâmetros de igualdade, mas a arbitragem das heterogeneidades de acordo com parâmetros assemelhados aos de mercado. Será que, por outro lado, não foi esta mesma alternativa de arbitragem que impulsionou a culturalização dos conflitos sociais?[1]     O próprio declínio do “tratamento republicano” deste antagonismo social de classes estruturante da sociedade moderna parece ser efeito também não apenas de uma “rebelião das elites” – que se insurgiram contra o pacto social fordista frente à redução de seus rendimentos, dado o arrefecimento no ritmo de crescimento econômico –, mas da perda de forma social do trabalho gerada pelo ataque vitorioso que a opção pelo rentismo garantida a estas elites desferiu, pela reestruturação e internacionalização (hoje ironicamente chinesa) das cadeias produtivas (conforme às injunções de redução de custos impostas à produção pelos acionistas), às formas políticas da classe trabalhadora que se desagregou como classe socialmente coesa e como força política organizada.