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Boubacar HaïdaraChercheur associé à LAMLa situation d'Etat d'urgence qui a prévalu au Mali après l'attentat du 20 novembre 2015 du Radisson Blue a justifié le choix du gouvernement malien d'interdire tout rassemblement public, en l'occurrence la célébration du Maouloud ((Le Maouloud est la fête qui commémore la naissance du Prophète de l’islam)) de décembre 2015. En réalité, il s'agissait d'une prolongation de 10 jours décidée lors du Conseil des ministres du 21 décembre 2015, qui visait à prévenir tout risque sécuritaire, dans une période faste en manifestations publiques : 23 décembre et 30 décembre (cérémonies de naissance et d’Al-‘aqiqa ((La cérémonie d’Al-‘aqiqa (célébrée au septième jour de la naissance) consiste à raser la tête de l’enfant, les cheveux du nouveau-né étant considérés comme impurs, donner en aumône l'équivalent du poids des cheveux en poudre d'or ou la valeur en argent (monnaie), faire des prières appropriées pour le nouveau-né, rendre public le prénom qu’on lui a choisi et, enfin, faire un sacrifice, un mouton si le nouveau-né est une fille, deux si c’est un garçon. Celui-ci peut également être circoncis au septième jour de sa naissance ou ultérieurement)) du  Prophète) ; 25 décembre et 31 décembre (Noël et Saint Sylvestre). Chérif Ousmane Madani Haïdara, célèbre prêcheur et leader d’Ançar Dine, l’association islamique qui compte le plus grand nombre de membres au Mali, et ses disciples ont vu dans cet acte une démarche délibérée du pouvoir  en vue de « saboter » cet événement religieux, extrêmement important pour les sympathisants du « Guide » de ce mouvement.Le Maouloud est en effet l'un des événements, sinon le principal événement qui mobilise un très grand nombre de Maliens. Chérif Ousmane Madani Haïdara est le prêcheur qui a fait de l’anniversaire du prophète Muhammad un rendez-vous annuel majeur, un événement pourtant considéré par la communauté wahhabite comme une innovation dans l’islam ; elle ne s’associe d’ailleurs guère à sa célébration. La cérémonie du Maouloud avait lieu auparavant dans le stade Modibo Keïta de Bamako, de 25 000 places. Depuis quelques années, l’affluence des fidèles du ‘’Guide’’ Haïdara est telle qu’il se déroule désormais dans le stade du 26 mars, d’une capacité de 60 000 places. Celui-ci peine d’ailleurs à accueillir la totalité des fidèles. Un grand nombre d’entre eux est contraint de rester aux abords du stade, où sont installées des enceintes permettant de suivre l’intervention du ‘’Guide’’ de l’extérieur.Nonobstant les efforts de sensibilisation et de dissuasion des autorités, la célébration du Maouloud, dans un stade du 26 mars saturé ne fut pas déprogrammée et s'est tenue à la date préalablement indiquée. L'attitude des autorités étatiques a été interprétée comme étant antimusulmane, et Chérif Ousmane Madani Haïdara s'est empressé de mettre en garde le pouvoir contre les intimidations et menaces qui auraient été formulées à son endroit. Il expliqua aux dirigeants maliens qu’aucune menace ne saurait constituer un frein à l’islam. Devant une foule surexcitée, dans un stade du 26 mars comble, il rejeta les recommandations des autorités maliennes, en les qualifiant d’intimidations, et enjoignit ses très nombreux soutiens de les dénoncer. L’occasion était belle pour le « Guide » d’Ançar Dine de charger les autorités, accusées de prévarication. Paradoxalement, comme pour banaliser l’événement, et faisant fi de son ampleur, les mesures de sécurité adéquates semblent n’avoir pas été mises en place par les pouvoirs publics. Ce fut ainsi l’occasion pour Haïdara de rappeler les incidents ((A la fin du prêche tenu par le ‘’Guide’’ Haïdara,  en février 2011, trente-six personnes avaient trouvé la mort, et soixante-quatre autres blessées dans une bousculade. Ces incidents sont survenus malgré une sécurité assurée par l’Etat. Chérif Ousmane Madani Haïdara, en réaction au drame, a expliqué que les huit années qui ont précédé, la question de la sécurité avaient été prise en charge par son mouvement, qui faisait appel à des membres de la police nationale (moyennant rétribution), sans qu’il ne se produise aucun incident. Il a ainsi pointé du doigt les membres de la sécurité nationale, en expliquant qu’il est plus difficile de maîtriser 50 jeunes dans une boîte de nuit que des milliers de fidèles sur un lieu de prêche. Ces derniers, selon lui, « sont strictement attentifs à notre écoute, ils agissent conformément à nos recommandations, et ne sauraient donc être la source d'aucun débordement ».))  de février 2011, dont la responsabilité avait été imputée à l’Etat. Les différends autour de l'événement ont semblé affaiblir le président Kéita, et renforcé davantage l'engouement autour du Maouloud 2015. La participation a été décrite comme l'une des plus importantes avec 75 000 participants. Tout comme au Sénégal où « les religieux font et défont les rois » ((Wane B., 2010, L’islam au Sénégal, le poids des confréries ou l’émiettement de l’autorité spirituelle, Thèse de doctorat de l’université  de Paris-Est, (Sociologie/Anthropologie), 579 p.)), désormais, au Mali, un homme politique qui ambitionne d’accéder à la magistrature suprême doit au préalable s'assurer du soutien des leaders religieux. L'élection présidentielle de 2013, remportée par Ibrahim Boubacar Kéita, l’a démontré. Irrité par le « mépris » des autorités, Chérif Ousmane Madani Haïdara s'est attaché à faire état du rôle crucial du religieux dans la société malienne, en général, et dans l'espace politique en particulier. L'importance de l'islam au Mali est telle qu’au cours de son prêche, le ‘’Guide’’ d’Ançar Dine ne manque pas d'évoquer la capacité des religieux à porter au pouvoir un des leurs. En réponse aux « menaces et intimidations » du pouvoir, il affirme que « seul un président en phase de déclin ose s'attaquer à l'événement religieux qu'est le Maouloud ».Outre les dissensions qui ont opposé les musulmans malékites ((Il s’agit des musulmans appartenant à l’école juridique malékite, dominante dans l’islam malien et ouest-africain, et réputée être plus ouverte aux coutumes et traditions locales.)) à l’Etat, les attentats du 20 novembre 2015 ont également donné lieu à des conflits impliquant les musulmans wahhabites, renforçant ainsi l’idée d’une forme de radicalisation qui gagne tous les cercles de l’islam malien.Depuis la transition démocratique du Mali au début des années 1990, s’est développée dans le pays une dynamique musulmane, donnant lieu à des débats qui ont pesé sur les capacités de l’Etat. Parmi les sujets débattus figurent notamment la question de l’excision, la place de la femme au foyer, la peine de mort, la question de l’âge légal du mariage et surtout le Code de la famille et des personnes. Des réformes politiques, économiques ou sociales, initiées par l’Etat, sont souvent confrontées à des idéologies conservatrices portées par les organisations religieuses qui militent pour un ordre social engageant non seulement leurs membres mais l’ensemble de la société. Le Haut Conseil islamique du Mali (HCIM) – l’organe islamique officiel du pays, censé réguler et représenter « le paysage religieux pluralisé » ((Lasseur M., Mayrargue C., 2011, Pluralisation religieuse, entre éclatement et concurrence, Politique Africaine n° 123, 176 p.)) malien – a entamé son action en se proposant d’adresser les doléances de la communauté musulmane aux pouvoirs publics. Mais, depuis quelques années, il s’intéresse à tous les aspects de la vie quotidienne des Maliens. Il est parvenu à obtenir le retrait de la ‘’version progressiste’’ du Code de la famille qu’avait adoptée le Parlement malien. Plus récemment, c’est-à-dire entre novembre et décembre 2015, des passes d’armes entre le président wahhabite du HCIM, Mahmoud Dicko, et le procureur général près la cour d'appel de Bamako, Daniel Amagouin Tessougué, se sont soldées par le limogeage de ce dernier.Quelques jours après les attentats de Paris de novembre 2015, le Mali était à son tour frappé par une attaque attribuée au groupe djihadiste Al-Mourabitoune. Le président wahhabite du Haut conseil islamique du Mali avait interprété cette attaque comme « une punition de Dieu contre un monde perverti par l’homosexualité ». Nombreux sont ceux qui ont vu dans ces propos une justification d’actes criminels sous couvert de ‘’sermons’’ islamiques ((Suite aux attentats de Bamako, le président du Haut Conseil islamique du Mali a accordé une interview à la radio « La voix de l’Amérique » le 22 novembre 2015. Il a alors laissé entendre que « ces gens (les preneurs d’otages – ndlr) nous ont été envoyés par Dieu à cause de nos comportements, car tout le monde sait aujourd’hui ce qui se passe chez nous. Il y a actuellement dans notre pays des homosexuels, des bars. Ce qui s’est passé n’est qu’une infime partie de ce qui nous arrivera. Le plus dur est à venir ! »)). Les nombreuses réactions, parmi lesquelles celle du procureur général D. A. Tessougué, ont conduit le président du HCIM à convoquer une assemblée générale des imams du Mali, à la grande mosquée de Bamako, le 12 décembre 2015. Outre le fait d’avoir qualifié les propos de l’imam Dicko d’apologie du terrorisme, M. Tessougué a aussi proposé quelques mesures en vue de lutter contre le djihadisme : réexamen des textes qui régissent la construction des lieux de culte ; renforcement des contrôles autour de la provenance des fonds servant à la construction des mosquées ; meilleur contrôle du fonctionnement de certaines mosquées. D’autres mesures relativement ‘’saugrenues’’ ont également été évoquées, telle que contraindre les porteurs de longues barbes à les raser. Quelques jours après la joute oratoire qui a opposé l’imam au procureur, le 23 décembre 2015, le président Ibrahim Boubacar Kéita a procédé à la nomination de Malamine Coulibaly, en remplacement du célèbre procureur Tessougué.On pourrait dire que c’est sous le précédent régime (celui d’Amadou Toumani Touré, ATT selon ses initiales, au pouvoir de 2002 à 2012) que le HCIM s’est véritablement forgé une influence politique, au gré d’événements sociaux impliquant la sphère religieuse. Le gouvernement d’ATT a dû faire face à d’importantes manifestations, organisées par les mouvements religieux, autour de sujets sociaux tels que le Code de la famille. Il s’agit là d’un phénomène qui semble servir d’exemple au pouvoir actuel. Ainsi, une complicité renforcée entre acteurs politiques et religieux peut consolider la quiétude du pouvoir politique, dans l’exercice du mandat présidentiel, d’autant plus que le président Ibrahim Boubacar Kéita doit incontestablement sa victoire (aux élections présidentielles de 2013) aux mouvements islamiques. En tout état de cause et surtout dans la perspective d’une élection prochaine, il pourrait s’agir pour le président malien d’œuvrer à ne guère contrarier ceux qui, à travers leur grande capacité de mobilisation, l’ont porté au pouvoir.Dans son allocution du 12 décembre 2015, Mahmoud Dicko affirme voir derrière la présence militaire occidentale dans le septentrion malien, qui vise à combattre les groupes islamistes armés, une stratégie de recolonisation du Mali. Les propos qu’il a tenus sont sans équivoque. C’est, selon lui, « le processus de recolonisation du Mali qui est à l’œuvre », rendu possible d’abord par l’affaiblissement, l’appauvrissement constant, et le projet de scission du pays (rébellion touarègue). La lutte contre le djihadisme invoquée ne serait qu’un alibi à l’intrusion au Mali du personnel de la Mission des Nations-Unies pour la stabilisation du Mali (MINUSMA) forte de 12 000 membres, en sus des 4000 soldats français de l’opération Barkhane. Une forte présence militaire étrangère que le président du HCIM juge perpétuelle, et estime déposséder le Mali de sa souveraineté ((« Nous qui sommes nés dans ce pays, ni même notre président, n’avons le droit d’accéder à certains territoires du Mali (Gao, Tombouctou…), sans l’accord préalable de la MINUSMA et de Barkhane » (Mahmoud Dicko, intervention du 12 décembre 2015 à la Grande mosquée de Bamako).)). Un point essentiel de l’intervention de M. Dicko a porté sur les raisons de la radicalisation islamique. En guise de réponse à ses détracteurs, il déplore le manque de débat autour de la question du djihadisme, et y voit un complot : « Nous sommes des robots à qui il incombe simplement de condamner les actes, et non pas de les discuter, chercher à les comprendre, ou même les expliquer ».On se rappelle qu’au moment où les contours d’une intervention militaire étrangère au Mali se dessinaient, Le HCIM, par la voix de son président, avait dit son opposition à celle-ci. Dès l’occupation du Nord-Mali par les groupes djihadistes, Mahmoud Dicko s’est distinctement déclaré favorable à l’instauration d’une République islamique au Mali, sous réserve du respect du jeu démocratique. En juin 2012, au même moment où il venait d’obtenir la création d’un ministère des Affaires religieuses et du Culte, Mahmoud Dicko a longtemps atermoyé avant de se résigner à condamner la destruction des mausolées saints de Tombouctou, un silence qui sera interprété comme un soutien implicite aux djihadistes.Pendant l’envahissement du Nord-Mali par les groupes islamistes armés, le président du HCIM a pu se rendre en zone occupée et rencontrer Iyad Ag Ghaly, le leader de l’organisation djihadiste Ansar Ed Dine. A l’issue de cette rencontre, il a obtenu la mise en place d’un couloir humanitaire permettant d’assurer l’acheminement de vivres et de médicaments aux populations du nord assiégées. La convergence entre les deux personnages, Mahmoud Dicko et Iyad Ag Ghali, était évidente, à tel point que lors d’une allocution télévisée de l’Office des radiodiffusions et télévisons du Mali (ORTM), en juillet 2012, Iyad Ag Ghali expliquait qu’il ne reconnaissait « qu’un seul canal de négociation avec le Mali »,  en l’occurrence le canal de ses « frères du HCIM ».Le 23 septembre 2012, Mahmoud Dicko est alors l’initiateur d’un atelier qui a pour but de mener une réflexion sur les conditions d’application de la Charia au Mali. C’est après la conception du « Document sur les conditions d’application de la Charia », qu’il est allé à la rencontre d’Iyad Ag Ghaly dans le Nord-Mali. Il était question pour le président du HCIM de recueillir dans ce document les principales références coraniques qui organisent l’application de la loi islamique. Face aux violences, unanimement condamnés, commises par les djihadistes (flagellations, amputations, exécutions…) au nom de l’islam, la démarche de Mahmoud Dicko et ses collaborateurs du HCIM ne visait pas à s’opposer à la Charia, mais à proposer une application aménagée, plus adaptée. L’attitude de Mahmoud Dicko pourrait être analysée de deux manières :D’une part, compte tenu de la position de faiblesse des autorités maliennes au moment des faits, du grand désespoir des populations nord-maliennes, l’acceptation par les salafistes armés de la proposition des dirigeants du HCIM aurait pu permettre l’atténuation des violences subies par les habitants. D’autre part, la proposition d’une Charia adaptée, faite par le HCIM, semblait avoir pour but d’écarter une éventuelle intervention armée étrangère contre les organisations djihadistes. En prenant pour exemple la stratégie adoptée par le HCIM pour s’opposer au nouveau Code des personnes et de la famille, en 2009, Mahmoud Dicko s’attelait à persuader les salafistes armés de renoncer non pas à la Charia, mais à leurs méthodes tant décriées, aussi bien dans l’ensemble du Mali qu’à l’international. Dans l’Indicateur du Renouveau, du 1er octobre 2012, M. Dicko s’explique : « Nous ne pouvons pas comprendre que des gens se mettent à amputer les mains et les pieds des populations du nord au nom de l’islam. C’est pourquoi nous avons élaboré ce document pour aller les rencontrer afin de leur expliquer les conditions d’application de la Charia avec des éléments de preuve. Si c’est une question de religion, on peut la régler sans les armes, car nous avons gagné le combat contre le nouveau Code de la famille et des personnes sous l’ère ATT sans prendre les armes. Si Iyad et ses hommes acceptent nos propositions en déposant les armes tant mieux. Mais dans le cas contraire, nous nous rallierons derrière nos autorités car le Mali est un et indivisible » (Mahmoud Dicko, 2012).Au cours de son allocution ((Intervention télévisée de Mahmoud Dicko, [disponible sur internet] : https://www.youtube.com/watch?v=X6bVFKiJ7Ks )) du 12 décembre 2015, le président du HCIM continuait de regretter la méthode utilisée à l’encontre des groupes salafistes armés, et estimait que la charge de les combattre aurait dû revenir aux musulmans du Mali, et non pas à une quelconque force militaire étrangère.On pourrait dire, pour conclure, que le positionnement adopté par M. Dicko illustre une forme de radicalisation au sein de l’islam au Mali, mais aussi l’opposition radicale qui existe entre les principales tendances de l’islam dans ce pays. Ainsi, Chérif Ousmane Madani Haïdara s’étonne que les membres des principaux mouvements djihadistes, qu’il désigne tantôt par ‘’Arabes’’, tantôt par ‘’kafîrs’’, se chargent d’appliquer la Charia au Mali, plutôt que dans leurs pays respectifs, tout en accusant de complicité les musulmans maliens qui les ont soutenus dans leur démarche. Il estime que si l’islam n’était que celui pratiqué par les salafistes-djihadistes, c’est-à-dire lié au terrorisme, « nous aurions déjà quitté cette religion » ((Propos évoqués dans une intervention télévisée du 29 janvier 2013, [disponible sur internet] : https://www.youtube.com/watch?v=oHtbHh80CSI)). Sa conception est qu’Allah ne pourrait envoyer des prophètes dont la mission ne consisterait qu’à divulguer le message divin, pour au final confier à de simples humains la charge d’imposer l’islam par les armes. Face aux pratiques de groupes agissant au nom d’un islam salafiste, il déclare également préférer la colonisation occidentale à une occupation salafiste. Son action et ses prises de position témoignent clairement des fractures qui parcourent l’islam au Mali et de la pluralisation de l’offre religieuse islamique dans ce pays, à l’image de ce qui se passe ailleurs en Afrique de l’Ouest.