{"word_count": 1622, "character_count": 10575}
JoséGarcía Molina Rebeca Rodriguez https://rebecaroala185.myportfolio.com/nola Nuestra época ha convertido la previsión y la calculabilidad en la conducción de la vida individual y colectiva en un valor al alza. Ya no se trata solamente, como dijera Nietzsche, del esfuerzo civilizatorio por hacer de los seres humanos “animales a los que les sea lícito hacer promesas”.[1] Previsión, control, cálculo, interés, gestión o gerencia son nociones y exigencias cada vez más presentes en conversaciones, anuncios, conferencias, formaciones y desempeños profesionales. Un signo, no el único, que verifica el imperio de la lógica de la gestión empresarial que rige nuestras vidas. La biopolítica se presenta hoy como la respuesta a la pregunta por la vida en común. Y, sin embargo, la institución global de la racionalidad tecnológico-empresarial no ha conseguido (al menos no-del-todo y/o no-todavía) que algo (nos) siga faltando, fallando, cojeando. El crimen, como se nos ha dicho y repetido, no es perfecto. Y es justo porque algo sigue sin marchar bien, porque algo nos sigue faltando, y también porque sentimos que quedan resquicios de libertad, por lo que no perdemos la sensación y el convencimiento –incluso en momentos como estos que son momentos de ocaso– de que la irrupción de otros saberes y momentos instituyentes aún es posible. Considero que el psicoanálisis, y concretamente la enseñanza lacaniana, de ahí quizás lo extremadamente molesta que resulta a tantos y tantos, resiste a todos los saberes establecidos desde la citada lógica y, lo más importante, sigue albergando en él la potencia de lo instituyente. Este no-todo, o al menosno-todavía, ese resto o resquicio, podría ser explorado desde la conocidadefinición del amor en Lacan: “el amor es dar lo que no se tiene”. En el Seminario5 lo enuncia de la manera que sigue: “El problema del amor es la profundadivisión que introduce en las actividades del sujeto. De lo que se trata parael hombre, de acuerdo con la propia definición del amor, dar lo que no setiene, es de dar lo que no tiene, el falo, a un ser que no lo es”.[2]Bastará en esta ocasión que entendamos ese dar lo que no se tiene, el falo,como sinónimo de entregar a la persona amada una completud que ni uno ni elotro tienen, una completud que ninguno es. La completud humana,rememorando aquellas hirientes pero certeras palabras de Émile Cioran, sería unestado parecido al de estar muerto, equivaldría a vivir experimentando la certeratrivialidad de las tumbas que lo convierten todo en exacto. La vida –el ser yel estar vivo para los humanos– se alimenta de lo inverificable, de lo nocerrado y lo no completo; incluso de lo que carece de fines precisos porque, sila vida tuviera un fin exacto, éste sólo podría ser la misma muerte: laausencia de vida.[3]La vida del ser parlante, sexuado y mortal sigue la travesía que va marcandocada uno de los fértiles pero improbables ensayos por suturar un deseo siempre distanciadoy mantenido a distancia. El amor, en esta lógica del dar y del don, es un actosin garantías, imposible (dar lo que no se tiene), que genera prácticasy situaciones fecundas porque constituye un signo de aceptación, no resignada,de nuestra división y falta constitutiva. Una aceptación, no obstante, que no noslibra por completo del anhelo de abrazar una fantasmática forma cualquiera de plenitudausente.La teoría de la constitución populistade las identidades políticas de Ernesto Laclau tomó buena nota de estasenseñanzas. El pueblo, la comunidad reconciliada, la sociedad de los iguales,la democracia verdadera, son otros tantos nombres de esas metáforas de laplenitud… Por ello mismo me atrevería a decir que la demanda particular que,sin dejar de serlo, acepta ocupar el lugar de lo universal que representa todaslas demás entra decididamente en la lógica del dar lo que no se tiene. Lo haceen tanto, de alguna manera, acepta constituirse en metáfora que representa loalcanzable de la plenitud ausente. Pero mientras Laclau aprovecha de maneraexcelente esta enseñanza para pensar teóricamente la constitución de lasidentidades políticas, a casi nadie escapa que el autor argentino se detieneante el momento de pensar o proponer en qué formas esa articulación puede darpaso a una incorporación del movimiento a la institución. Es decir, el problemaal que Laclau presta atención es el del procedimiento por el que se instituyeun pueblo (la institución simbólica de una identidad política hegemónica),mientras deja en suspenso (por no decir que directamente elude) el problema dela incorporación sociopolítica de esa identidad al terreno de la reglade juego institucional en el marco del Estado democrático de derecho. No es ésteel lugar para abordar en profundidad esta cuestión, pero los apuntes queesbozaré a continuación dejan entrever posibles continuidades de la lógicaexpuesta en el marco de la política institucional. Veamos.Quienes hayan hecho laexperiencia de llevar a cabo una praxis política institucionalizada (sea en unpartido, en un parlamento o en un gobierno) habrán advertido que su praxistiene mucho que ver con enfrentarse a problemas que requieren decisiones paralas que no se dispone de libros de instrucciones. La política en lasinstituciones es una práctica contingente realizada entre aliados y adversariosque ni se deja atrapar por reglas científicas o principios ético-morales, nisuele concedernos el don del tiempo suficiente para tomar “las buenas decisiones”.Se trata de una continua negociación con la realidad en curso que, paracomplicarlo algo más suele presentarse bajo el signo de la urgencia. Los textosen los que consultamos lo que se hizo en el pasado y los que nos recuerdan loque nos gustaría realizar para el futuro enmudecen ante la apresurada pregunta porel camino a elegir, ante la duda por la conveniencia de tomar atajos y por el ritmoque debemos seguir durante la jornada para llegar sanos y salvos, y a tiempo, anuestro destino. Todo es presente en esa forma de hacer política que no tiene ningúnpresente que ofrecer. Porque no puede dar lo que no tiene, no nos regala el tiemposuficiente para que las cosas se ordenen y clarifiquen evidenciando el sentidode la decisión a tomar. La decisión política, bien lo sabemos, se toma siempre enuna situación de indecidibilidad en la que nuestras únicas certezas son nuestrospropios saberes parciales, partidarios y partidistas. Ni los ideales ni lasconvicciones propias aportan garantías sobre la suerte que correremos. Laconvicción ética puede ayudarnos a encontrar un lugar en el mundo, pero dejará almundo tal y como está. Quizás por esto Merleau-Pontyafirmaba que la política de los filósofos es aquella que nadie hace. Porque nose trata de una conversación, ni de la aplicación de una filosofía de lahistoria, ni de una moral pura.[4] Quizás por ello la situaciónpolítica (institucionalizada) no encuentra un acomodo fácil la situaciónfilosófica y en la propuesta ética de Alain Badiou que, desde el ejerciciodel filósofo, aconseja que para alcanzar una buena vida que acepta la excepción,permanece a distancia del poder abrazando la verdad y, en ultima instancia, noshace permanecer fieles a nuestras elecciones.[5]Mucho me temo que esta mirada sirve para construir convicciones éticas ymorales, quizás también convicciones políticas, pero situación filosófica ysituación política tienen verdaderos problemas para encontrarse en lacontingencia de las praxis políticas institucionalizadas. La situaciónfilosófica (se) toma el tiempo para pensar las bondades de un universal ético mientrasla situación política sigue negociando estratégicamente las particularidadesdel día a día. Porque tiene que ver con el poder de tomar decisiones, el día adía de la política transcurre, como es fácil de captar, entre fobias y afectospre-políticos, desafectos a-políticos e intereses políticos. No hay forma deescabullirse de los afectos y pasiones (a veces tristes) y, no obstante, ellono es excusa para seguir teorizando sin ceder tampoco a las complacencias de laabstracción general. Quienes hayan hecho laexperiencia de la política institucionalizada habrán tratado con quienes se atrincheranen una fe, en una moral o una ideología pret-à-porter (es decir, hechamás de credos que de ideas) convencidos de seguir el camino recto; tambiénhabrán dado con pragmáticos, escépticos y cínicos. Pero, sin ánimo ninguno dereeditar ninguna posibilidad de justo medio, considero que ni loscreyentes ni los incrédulos hacen política. Los primeros porque, cuando elamor desmedido a los propios principios contradice toda realidad se encaminanhacia el dilema de Bruto: si no mataba a los otros debía matarse a sí mismo. Sóloes posible salvar los inmaculados principios echando mano de una violenciaredentora que destruye al diferente y se purifica de cuerpos extraños; o,contrariamente, muriendo por ellos como modo extremo de salvar la propia fe. Ambos extremos abrazan una lógica sacrificial que repugna a laacción política democrática. Pero hacer política tampoco es unaasignatura optativa para quien buscan un aprobado raspado para simplemente irtirando. No hay política, al menos en un sentido fuerte, en la pura medida delcálculo y el negocio. Ninguna negociación política es una operación de sumacero porque finalmente negocia diferencias: acordar y romper, acompasarse,articularse y volver a empezar.No hay garantes, ni en el amor ni en la política. Y justo por ello, cuando pasamos de los grandes principios y teorías a las experiencias encarnadas, incorporadas, estamos invitados a intentar, no sin dificultades, a asumir la división y la contradicción de estar dispuestos a dar lo que no tenemos a una causa que tampoco lo es. No hay mapa ni libro de instrucciones para atravesar lo incierto de la praxis política. Pero, atendiendo a lo apuntado, tener presente una lógica del amor en política nos pone a distancia del narcisismo de auto-proponerse como falo. La entrega de quien da lo que no tiene no es una posición sacrificial, sino de despliegue de un deseo que no recurre a coartadas de tipo moral o ideal para zafarse de la responsabilidad en/de el presente respecto de lo que habrán llegado a ser nuestras decisiones.[1]Nietzsche, F. (1996). La genealogía de la moral. Madrid: Alianza.[2] Lacan,J. (2010). El seminario de Jacques Lacan: libro 5. Las formaciones delinconsciente. Buenos Aires: Paidós.[3][3]Cioran, E. (1997). Breviario depodredumbre. Madrid: Santillana.[4]Merleau-Ponty, M. (1976). Las aventuras de la dialéctica. Buenos Aires:La pléyade. [5]Badiou, A. (2005). Filosofía del presente. Buenos Aires: Libros del zorzal.