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FRAITURE (Pierre-Philippe) V.Y. Mudimbe, Undisciplined Africanism, Liverpool, Liverpool University Press, 2013, 260 pagesL’œuvre de Valentin-Yves Mudimbe (V. Y. dans les années Mobutu) est difficile à assigner à une discipline particulière et demeure victime d’incompréhensions liées autant à son ambition, qu’à sa forme, volontiers variée et déroutante. Bernard Mouralis, qui a donné voici un quart de siècle la première étude sur cet auteur (V.Y.Mudimbe, ou le discours, l’écart, et l’écriture) notait déjà que ce dernier avait écrit une thèse sur l’air à Vienne, et consacrait un chapitre à la poésie de Mudimbe. Il notait aussi, à la fin de son livre, une dimension essentielle du style de Mudimbe : pas seulement l’écart et le paradoxe, mais aussi l’humour et la mise à distance ; une maîtrise légère des codes de l’académisme. L’indiscipline est bien au cœur de son travail, mais il faut y regarder de près.Novice bénédictin au début des années 1960, universitaire zaïrois, directeur d’un centre de linguistique et doyen de la faculté des lettres de Lubumbashi dans les années 1970, notre auteur préside la session du Congrès international des études africaines, à Kinshasa, en 1978, en édite les travaux (La Dépendance de l’Afrique et les moyens d’y remédier) et quitte peu après le Zaïre au moment où sa notoriété dans le pays est à son sommet. Il passe en Europe, où nous ne savons pas lui donner de poste, et traverse l’Atlantique. Il commence cette partie de sa carrière à Haverford, puis à Duke et à Stanford. La période américaine est marquée par une grande productivité intellectuelle et par de nombreux livres en anglais qui tournent autour de la question de l’africanisme, dans la ligne de la critique de l’orientalisme initiée par Edward Said.Le premier chapitre de l’ouvrage que Fraiture consacre à Mudimbe part des années de noviciat et de la critique de l’ordre colonial ; le deuxième chapitre, qui porte comme titre « L’invention de l’altérité », traite du Congo peu après l’indépendance et de l’effort pour construire une nation. L’auteur note avec sagacité le choix « stylistique » de Mudimbe en faveur de l’abscons contre le didactique : sage précaution dans un régime qui deviendra paranoïaque. Il montre aussi combien le nationalisme de Mobutu trouvait un écho chez les jeunes intellectuels congolais, ce qui est plus original. Fraiture utilise l’essai de Jean-Luc Nancy sur La Communauté désoeuvrée, pour une discussion particulièrement intéressante du débat entre Mudimbe et les penseurs de l’aut henticité, dont la portée dépasse largement le cas de notre auteur.Le chapitre trois revient sur les essais français de Mudimbe. L’influence sartrienne (Sartre est pour Mudimbe un philosophe africain !) permet de penser la domination en termes moins rigides que les laborieuses catégories du marxisme althussérien. Bienvenue est l’irruption dans ce débat du travail de Johannes Fabian, de son concept d’histoire partagée, de « co-temporalité » (coevalness, Gleichzeitigkeit). Ainsi Mudimbe revient au terrain, au texte, à l’histoire de son pays, alors qu’il bénéficie de la distance qui permet un travail fécond. Le chapitre quatre traite du Mudimbe américain et utilise le travail du diariste pour une lecture de la race dans le contexte américain, sans doute moins neuve, mais qui montre utilement que Mudimbe a tout découvert des États-Unis et a fait bon usage de ces découvertes. Le dernier chapitre confronte Mudimbe au travail de Mbembe et de Patrice Nganang, qui partagent la même ambition critique et les mêmes soucis épistémologiques.Mudimbe est aussi romancier, en français, et les romans ne sont sans doute pas les plus grandes réussites. Je mettrais à part Shaba Deux, paru en 1989, et dans lequel la volonté démonstrative cède devant le poids de la souffrance. Il est aussi diariste, en français, et son acuité intellectuelle et son humour font merveille, par exemple dans ses Carnets de Berlin, parus en 2006. Mais son travail conceptuel (et universitaire) s’écrit en anglais depuis 25 ans… et n’est pas traduit en français : étrange situation, qui empêche beaucoup de voir la dynamique de l’œuvre ! En anglais, Mudimbe est un philosophe, mais surtout un philologue africaniste et cela ne clarifie pas sa position pour le lecteur francophone. Il s’applique à l’étude du champ africaniste en Belgique et en France ; or ce champ demeurait, chez nous et en Belgique, « amorphe », et surtout « indiscipliné », c’est-à-dire ne relevant pas d’une discipline particulière, traitant récits de voyages, rapports de mission, études historiques, œuvres littéraires, comme une textualité relevant d’un régime « idéologique » identique : en somme, une variante originale, africaine, de l’orientalisme. Il est urgent alors de restituer l’épaisseur du corpus et d’en hiérarchiser les niveaux, d’en montrer les articulations. D’en faire surgir aussi de nouveaux éléments et de ne pas se contenter de ce qui est répété. Une critique textuelle et politique d’un corpus textuel historicisé relève de la discipline philologique. Pratique herméneutique, lecture critique des textes, non pas en fonction de quelque corpus institué, mais en instituant sa propre archive. Ainsi, Mudimbe relit Placide Tempels et sa Philosophie bantoue non pas pour la contribution théologique ou philosophique dans une perspective d’histoire de la philosophie, ce qui conduirait à négliger son apport, mais pour l’audace du geste d’un obscur Franciscain qui essayait de comprendre le monde dans lequel il vivait, à partir de ses paroissiens dans le sud du Congo colonial. Mudimbe fait de Tempels un auteur congolais, un auteur dont la vie et la pensée ont été entièrement congolisés.Il relit aussi la Bible noire, le travail, paru en 1973, de deux médecins belges au Kasai, exposé, selon ses auteurs, de « concept ions, croyances et pratiques dites magico religieuses, propres aux Bantu de la zone centrale de l’actuel Zaïre », textes et récits de leurs collègues et employés, collectés, mis en fiches, récrits pour faire un corpus de textes « luba ». Mudimbe ne récuse pas ces textes, purs produits coloniaux, mais essaie de les intégrer dans une archéologie du savoir congolais et sur le Congo. Cette capacité à interroger et à faire parler les textes fait de lui un héritier de Foucault ; s’il est postcolonial, c’est parce qu’il n’hésite pas à « reprendre » ce qui a été enseigné dans les années de la colonie, parce qu’il est capable de le voir à nouveau, d’en tirer un nouveau sens, comme il l’a fait avec sa lecture de l’œuvre d’un artiste français, Pierre Romain-Desfossés, qui a formé les premières générations d’artistes katangais. Mudimbe est un auteur postcolonial dont le nom ne figure que rarement dans la liste des références : il est mentionné, et Fraiture emploie l’adverbe juste, perfunctorily (pour la forme), mais il n’est pas lu. Sachons-lui gré de pointer les directions utiles, de noter les points de contact, les divisions, et de situer les convergences au niveau pertinent, ce qu’il appelle l’exploration de l’archive coloniale.Le travail de Pierre-Philippe Fraiture impose le respect par l’attention apportée à la lecture des textes de Mudimbe, étudiés et critiqués avec rigueur et pertinence. Le critique discute avec son sujet, expose et met en question, approuve et récuse, et le lecteur apprend beaucoup de cet essai de critique dialogique. Le lecteur français en particulier, qui peut ainsi commencer à comprendre le sens du terme d’africanisme, s’il veut se donner la peine d’établir la carte des références de ce beau travail.Compte-rendu paru dans « La revue des livres », Politique africaine 2014/2 (N° 134)