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« Le traducteur a ajouté sa touche personnelle » : voilà une expression que j’ai fréquemment rencontrée dans des copies de commentaires de traduction et que je me suis empressée d’annoter d’un commentaire marginal plus ou moins sévère. « Non, il n’est pas là pour ça », « attention, il ne réécrit pas le texte », « termes mal choisis ». Et pourtant. Est-ce si idiot que cela de dire que le traducteur « ajoute sa touche personnelle » ? Pourquoi cette formule est-elle inadéquate ? En première instance, (et je ne suis ici pas complètement dupe de mes présupposés d’enseignante qui part à la chasse aux formules non académiques) parce qu’elle me semble, quand je la lis, issue d’un langage journalistique flou et en même temps d’un cliché. La « touche personnelle » du traducteur, évoquée par les étudiants, me semble dans leur discours analogue à la touche personnelle qu’on mettrait à une robe en en changeant les boutons, ou à une chanson en ajoutant un couplet. Et de fait, en traduction littéraire, il ne s’agit pas au premier chef de s’approprier un texte d’autrui en le transformant afin d’y ajouter sciemment sa touche personnelle. D’une part – c’est l’argument de facilité que je dis en cours – parce que le nom écrit en gros sur la couverture reste celui de l’auteur premier. D’autre part parce que la tâche du traducteur, à laquelle il est lié par contrat (du moins dans le cas des traductions de Morrison étudiées en cours qui sont des œuvres de commande) est de traduire tout le texte et rien que le texte : il n’est pas supposé y introduire des ajouts, ni faire sciemment des contresens.Du reste parfois le traducteur traduit arbitrairement : c’est le cas de bien des passages de la traduction de la nouvelle de Hoffmann étudiée en cours d’allemand, et traduite par Loève-Veimars sous le titre « le spectre fiancé ». Pourquoi a-t-il traduit Holunder (« sureau ») par « platane » ? Mystère. Mais ce cas est spécifique en ce qu’il s’agit d’une traduction du début du xixe siècle : en principe, un traducteur traduisant réellement, n’adaptant pas, ne pourrait travailler ainsi de nos jours. Et quand bien même, est-ce véritablement une « touche personnelle » qui irait dans le sens d’une amélioration consciente et subjective, du moins d’une personnalisation du texte traduit ?Et en même temps. N’est-ce pas vrai, d’une certaine manière, que le traducteur met dans sa traduction une « touche personnelle » ? Je crois que c’est fondamentalement le cas. Pas dans le sens cependant où cette « touche personnelle » relèverait d’un ajout volontaire pour faire sien le texte traduit. Mais dans le sens où le traducteur est une personne et non une courroie de transmission mécanique. Le traducteur fait des choix à chaque moment, à des échelles très variées – certains sont évidents, d’autres plus difficiles. Le traducteur sans doute est conditionné, dans une certaine mesure, par son époque, son éducation, par ce qu’il a appris du langage, de la traduction, par ses habitudes langagières propres.Et du coup, en voulant trop réprimer le mouvement des étudiants qui consistait à percevoir les variations entre original et traduction (parfois vraiment minimes) comme « touche personnelle », je craignais de me retrouver à défendre la thèse de l’effacement du traducteur, laquelle me pose problème à plus d’un titre.L’effacement du traducteur est un des lieux communs de la pensée de la traduction. À titre d’illustration : on trouve dans l’ouvrage de Jean Delisle, La traduction en citations, 27 entrées au mot « effacement du traducteur », la plupart pour prôner cet effacement. Jean Delisle s’y cite lui-même : « Parler, c’est faire figure. Écrire, c’est extraire de soi. Traduire, c’est disparaître ». On trouve quelque chose de similaire chez Chouraqui : « Traduire complique et parfait l’acte d’écrire. L’écrivain est libre de s’exprimer lui-même : il doit s’affirmer. Le traducteur, au contraire, pour bien remplir sa mission, doit s’effacer et disparaître devant l’œuvre qu’il présente dans une autre langue »[1].Les images de la disparition du traducteur sont nombreuses : outre l’effacement, on trouve l’oubli : « Le traducteur doit s’oublier lui-même, il ne doit pas chercher à mettre en valeur son propre talent »[2], dit Pierre Davault. On trouve le renoncement : « s’il a accepté une tâche, dont d’autres auraient pu se charger, il convient qu’il renonce, au cours de l’exécution, à ses opinions personnelles. Un intermédiaire consciencieux ne modifie pas le message à transmettre »[3], selon François Vermeulen. Le tout relevant d’une idée – presque une idéologie – de la transparence, de la blancheur, relevant d’une théorie de la traduction comme mimesis. D’où, chez le même Vermeulen, l’image du miroir : « Il s’abstient de juger, d’améliorer, d’atténuer, d’insister. On lui demande ce que l’on demande à un miroir. D’être fidèle et de se faire oublier. »[4]Ces assertions diverses me laissent très perplexe. De la dernière, je retiens néanmoins la première partie, à l’intention des étudiants de L1 et de la « touche personnelle » : en principe, le traducteur « s’abstient de juger, d’améliorer, d’atténuer, d’insister » : il n’a pas à modifier sciemment le texte selon ses critères propres du beau ou de l’élégant[5]. Mais je vois dans cet idéal de transparence plusieurs paradoxes.Le premier paradoxe est que j’ai le sentiment que les traductions issues de ces dogmes de la transparence et de la disparition ne sont souvent pas transparentes du tout. Notamment parce que le traducteur étant supposé s’effacer, la traduction étant supposée se lire « comme si » l’œuvre avait été écrite directement en français, les traductions sont tendues vers la langue d’arrivée – ce sont des traductions « ciblistes » pour reprendre le vocabulaire de Jean-René Ladmiral. Ce qui est une façon absolument défendable de voir les choses. Mais alors le traducteur ne s’efface nullement : pour donner au lecteur l’illusion que le texte est écrit directement en français, il faut continuellement agir par accommodements continus du texte à l’état de langue française visé. Je crois que c’est précisément cela qui fait que mes étudiants considèrent que les traductrices de Toni Morrison ont voulu mettre leur « touche personnelle » dans l’œuvre, alors qu’à mon sens les diverses équivalences, transpositions, etc., vont dans le sens d’une recevabilité du texte en français, passant notamment par une correction de la langue un peu supérieure en français à celle de l’anglais de Morrison. Par ailleurs, si certes d’autres « auraient pu se charger » de la tâche, si les traducteurs ne sont pas indispensables individuellement, cela ne signifie pas pour autant que les traducteurs soient interchangeables (pour avoir fiché pour ma thèse deux cent cinquante traductions du Cantique des cantiques, j’en ai une certaine opinion : aucune n’était identique à une autre).Le deuxième paradoxe est celui que l’effacement suprême demande une conscience suprême, et l’existence d’un sujet se percevant comme tel. Dans La traduction en citations figurent, toujours à l’entrée « effacement », deux citations de Mathilde Vischer, qui me paraissent très justes. Les voici :La démarche d’effacement, en traduction comme en poésie, est en soi paradoxale, car malgré toutes les précautions, les choix restent ceux d’une personnalité, d’une individualité ayant ses connaissances et sa sensibilité propres, mais qui demeurent plus ou moins « visibles » à la lecture.[6]etL’acte de traduire est en lui-même ambivalent : c’est « montrer » que l’on se cache, et ainsi laisser, même en se faisant le plus discret possible, une trace de cette transmission.[7] Je découvre à cette occasion, cherchant à en savoir plus sur cette personne, dont l’ouvrage de Delisle ne précise pas si elle est traductrice, qu’elle traduit de l’italien, enseigne la traduction à Genève, et que les passages cités sont tirés de sa thèse consacrée à Philippe Jaccottet traducteur et poète : une esthétique de l'effacement. De fil en aiguille, je tombe sur cet entretien de Mathilde Vischer avec Philippe Jaccottet, qui est l’un des traducteurs que je révère absolument. Et de fait les extraits de la thèse de Mathilde Vischer cités plus haut sont sans doute à comprendre en écho avec ce vers de Jaccottet « l’effacement soit ma façon de resplendir ».Philippe Jaccottet, dans l’entretien avec Mathilde Vischer, dit ceci à quoi je souscris totalement :Je n’ai pas tenté de m’effacer : je ne pouvais pas faire autrement. Il y a des traducteurs qui ont un génie de la création ou de la réinvention, aux dépens d’une certaine littéralité. Je ne pouvais choisir que l’autre voie, qui est naturellement en partie illusoire. Affirmer que j’entendais la voix de l’autre dans la langue étrangère était un peu risqué, dans la mesure où je ne connais aucune langue étrangère assez intimement pour affirmer cela. C’est donc peut-être moi qui, en m’effaçant, me mettais en avant. Je me suis rendu compte, en relisant de mes traductions, qu’elles me ressemblaient peut-être en fin de compte un peu trop. Voici comment, dans le cadre de ce billet, et rapidement, je vois la chose. L’effacement et la littéralité sont ici rapprochés par Jaccottet ; du reste je ne pense pas qu’ils aillent toujours de pair. La traduction « cibliste » de Ladmiral ne prône justement pas la littéralité extrême. Quant à l’effacement, qui est pourtant revendiqué par principe par Jaccottet, il est « illusoire », ce qu’il exprime ailleurs en ces termes : « Ma prétention à la “transparence”, à servir le texte original sans interférer, est, en grande partie, une illusion, sinon une sottise ». D’où un retour possible à la « touche personnelle ». Si l’on en croit Jaccottet, c’est la volonté même d’effacement et de littéralité qui conduit à ce que ses traductions lui « ressemblent ». Et je crois aussi que les positions des traducteurs cités plus haut leur ressemblent aussi, du moins reflètent une opinion qu’ils ont de la traduction et de la langue. Et paradoxalement, les traducteurs que je préfère, Jaccottet traducteur d’Homère ou de Leopardi ; Markowicz traducteur de Tchekhov (même si je ne lis pas le russe et ne peux me fier qu’à la saveur que prend Tchekhov par lui traduit), ou, plus près de moi, certain traducteur de Milton, et certaine traductrice d’Horace, ne sont pas, loin de là, des traducteurs transparents, dans le sens où leurs choix seraient gommés de la surface de la traduction, invisibles. On sent qu’un sujet et là, qui fait avec sa langue, avec ses lectures, et qui décide, et qui écrit, dans une rencontre avec le texte d’autrui, et autrui derrière son texte. Et la « touche personnelle » est indéniable. Mais ce n’est pas une touche d’amélioration, de correction, d’arbitraire, c’est, pour moi, la présence irréductible d’un sujet derrière une traduction. En définitive, c'est aussi dans ces traductions que je retrouve le mieux la profondeur des textes de départ, souvent.[1] André Chouraqui, L’Amour est fort comme la Mort, Paris, Robert Laffont, 1990, p. 457. Venant de Chouraqui, voilà qui est paradoxal. S’il y a un traducteur de la Bible dont on sent à chaque mot les choix peser, c’est bien lui.[2] Pierre Daviault, « Cours de traduction », Université d’Ottawan, 1936, 2e cours.[3] François Vermeulen, Le Paradoxe du traducteur, Bruges, Zevenkerken, 1976, p. 26.[4] Ibid., p. 53.[5] Et pourtant, historiquement, que de traductions littéraires pleines d’élisions allégeant un texte étranger perçu comme trop lourd. La traduction de Hoffmann par Loève-Veimars en est un exemple, les premières traductions de Dostoievski en français aussi. C’est l’opinion d’André Markowicz : http://retors.net/spip.php?article56[6] Philippe Jaccottet traducteur et poète : une esthétique de l'effacement, Centre de traduction littéraire de Lausanne, 2003, p. 57.[7] Ibid., p. 22.