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Je manque de temps pour nourrir ce carnet ce mois-ci. En rencontrant dans ma lecture du jour la page qui suit, j’ai eu envie de la partager ici. Voici donc un extrait de Jona et le signifiant errant, l’essai d’Henri Meschonnic qui suit la traduction du livre de Jona (Jonas, dans les Bibles française, généralement) :Le signifiant juif est double, presque originairement. C’est un signifiant bilingue depuis la première destruction du Temple. Hébreu-araméen. Bilinguisme du savant et du populaire, du sacré et de la langue courante, elle-même double, selon les lieux. Le bilinguisme interne de ce signifiant a produit une double signifiance qui est devenue une condition historique du fonctionnement de ce signifiant. C’est la diaspora dans le signifiant. Telle qu’elle transforme la diaspora même. L’annule comme exil. Fait de la dispersion une racine. Non plus cet exil mais une vocation du double, une figure de l’indéfiniment double. C’est pourquoi traduire la Bible comme signifiance est une parabole du Juif comme signifiant, par le rapport de décentrement entre deux langues. Le Juif dans le Juif.Et c’est une parabole de l’écrire, qui est participer d’un dialogisme du signifiant. Double signifiant dans un sujet, double sujet pour un double signifiant. L’écrire entre l’assimilé et l’étranger, l’écrire étranger pour les assimilés, et contre ce qui est déjà assimilé. L’écrire dissidence. Report indéfini non de double allégeance parce qu’il n’a pas à choisir et qu’il n’a pas le choix. Non un dilemme mais un rapport. Il ne s’agit pas seulement du bilinguisme de Kafka, ou de Beckett, mais d’une division, et relation, essentielle[1].C’est l’historicité des signifiants et des sujets, des liens entre eux, qui rend une spécificité, prise pour l’universel, un toujours-comme-les autres impossible. Parabole encore de l’écriture. L’écriture est un métissage. Un aller vers. Entre. L’écrivain, le poète est toujours un métis, un métèque. D’où le comique profond des idéologies puristes. Qui ignorent précisément ce qu’ont toujours et partout été les signifiants. Des sangs mêlés. Traduire une signifiance, écrire, c’est mêler, ce que la modernité a découvert, non nécessairement deux langues, mais au moins deux signifiances, qui peuvent aussi venir d’au moins deux langues. Mais il suffit déjà d’une même langue pour faire d’une signifiance, d’une écriture, un métis un métèque.[2]Henri Meschonnic, dans ses traductions bibliques, veut notamment « deshelléniser »[3] la bible hébraïque, et cette déshellénisation est une déchristianisation, qui est une re-judaïsation[4]. La pensée du langage chez Meschonnic doit beaucoup à la pensée du judaïsme. Dans l’extrait cité ici, c’est évident. Le bilinguisme hébreu-araméen, c’est le bilinguisme spécifique à l’étude juive des textes sacrés : la Torah est en hébreu, le Talmud, qui en est une lecture ou plutôt qui en indique des modes de lectures, essentiellement en araméen. Bilinguisme redoublé par la situation des juifs dans la Diaspora. Allemand et yiddish, yiddish et langues slaves, ladino et espagnol, judéo-arabe et arabe littéraire : nombreuses ont été les situations de diglossies. (L’état d’Israël recrée ces situations de bilinguisme et de diglossie : bilinguisme hébreu-langues maternelles des immigrés récent ; diglossie hébreu moderne / hébreu biblique.)Il appartient à Henri Meschonnic de souligner ainsi cette consubstantialité du judaïsme et du bilinguisme. Ce qui a retenu mon attention à la lecture de ce passage – je m’éloigne ici sans doute du cœur des propos de Meschonnic – c’est le dernier paragraphe du texte cité, et la définition de l’écriture comme métissage, « d’où le comique profond des idéologies puristes ». Les langues n’ont d’essence non plus qu’elles n’ont de frontières ; les mots ont du sens en ce qu’ils en ont plusieurs. « Traduire une signifiance, écrire, c’est mêler, ce que la modernité a découvert, non nécessairement deux langues, mais au moins deux signifiances ». Ecrire aussi, parler même, certes d’une façon moins évidente que traduire puisque l’hétérogénéité de deux langues est un donné incontournable.Les traductions sont des sangs mêlés, des Blendlinge, pour reprendre le terme canonisé par Schleiermacher, dont on trouve une version numérisée de l’essai « Sur les différentes méthodes du traduire » ici[5]. La traducteurs aussi sont des sangs mêlés[6]. Les traducteurs aussi sont doubles, plusieurs fois doubles, partagés entre leurs diverses langues, entre la lecture et l’écriture. Encore heureux.[1] Deleuze-Guattari, dans Mille plateaux (Éd. de Minuit, 1980) citent Proust : « les chefs-d’œuvres sont écrits dans une sorte de langue étrangère » (p. 124), et ajoutent : « C’est dans sa propre langue qu’on est bilingue ou multilingue » (p. 133). Mais non seulement sur un plan sociolinguistique. Écrire et traduire sont ici des situations spécifiques. [la note est de Meschonnic][2] Henri Meschonnic, dans Jona et le signifiant errant, Paris, Gallimard, 1981, p. 97-98.[3] Il emploie le terme notamment dans Poétique du traduire, p. 228, à propos d’un passage d’Ovadia (Abdias).[4] Qu’on me pardonne les néologisme : je meschonnise à mon tour.[5] Schleiermacher utilise le terme Blendlinge sans néanmoins le revendiquer comme modèle de la bonne traduction. Le terme apparaît alors qu’il expose les difficultés auxquelles s’exposent les traducteurs qui introduisent dans leur traduction une forme d’étrangeté, susceptible de rendre l’effet que provoque chez le traducteur le texte étranger, alors même qu’il maîtrise parfaitement la langue dans laquelle il est rédigé. Il exprime ainsi l’interrogation qui peut se poser devant ces traductions hybrides : « Wer möchte nichtlieber Kinder erzeugen, die das väterliche Geschlecht rein darstellen, als Blendlinge? » (qui ne préférerait pas élever des enfants qui ressemblent parfaitement à leur père, plutôt que des sangs-mêlés ?). On note au passage une nouvelle métaphore, très productive dans le discours sur la traduction : celle de la génération, et de la répartition des rôles dans la génération entre le père (l’œuvre source, l’auteur source) et la mère (la langue cible).[6] L’ouvrage d’Anthony Pym, Pour une éthique du traducteur (Arras, Artois Presses Université, 1997), consacre un chapitre aux Blendlinge, qui se termine par un paragraphe intitulé « Les traducteurs comme Blendlinge)