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Le colloque Côtoyer les dieux, l’organisation des espaces dans les sanctuaires grecs et romains s’est déroulé à l’École française d’Athènes du 19 au 21 octobre 2016. Organisé par Sandrine Huber (Université de Lorraine) et William Van Andringa (Université de Lille/Helsinki Collegium for Advanced Study), cette rencontre marquait la clôture du programme « Des espaces et des rites. Pour une archéologie du culte dans les sanctuaires du monde méditerranéen », développé conjointement par l’École française d’Athènes et l’École française de Rome depuis 2012 dans le but de créer un réseau de savoir-faire et de compétences dans l’archéologie des cultes antiques. L’objectif de ce colloque était d’étudier les motivations et les modalités selon lesquelles hommes et dieux se côtoient dans les sanctuaires de l’Antiquité grecque et romaine. Les communications ont été regroupées en quatre sessions présidées respectivement par Petros Thémélis (Université de Crète), Katja Sporn (directrice de l’Institut archéologique allemand), Athanasia Psalti (directrice de l’Éphorie des antiquités de Phocide) et Alexandre Farnoux (directeur de l’École française d’Athènes).Les organisateurs du colloque ont présenté en introduction les principales questions et problématiques soulevées lorsque l’on aborde la thématique de l’organisation des espaces dans les sanctuaires : qu’est-ce qu’un sanctuaire ? Qu’est-ce qu’un espace sacré ? Quels critères matériels (architecturaux et mobiliers) permettent de donner un sens à l’organisation des espaces et que nous apprennent-ils sur la place du religieux dans la vie quotidienne des Grecs et des Romains dans l’Antiquité ? Comment l’organisation des espaces religieux évolue-t-elle au cours du temps et pour quelles raisons ? Pour répondre à ces questions, il a été rappelé que la prise en compte des espaces vides et que l’archéologie de l’absence ne doivent pas être négligées.La première session a été consacrée aux espaces et agencements liturgiques. Les exemples de Délos (Hélène Brun), de Delphes (Sandrine Huber et Didier Laroche) et des sanctuaires gallo-romains de Tintignac, Mirebeau ou encore Eu Bois-l’Abbé (William Van Andringa) ont d’abord montré l’importance de la remise en contexte des sanctuaires dans leur environnement, qu’il soit urbain ou rural, afin de comprendre leur place au sein de la communauté qui les a construits et fréquentés. La situation topographique des sanctuaires conditionne en effet l’organisation architecturale et fonctionnelle de l’espace sacré (ses limites, ses accès, le tracé des voies processionnelles par exemple). La notion même de « sanctuaire » pour les Anciens a été discutée. En effet, si les Grecs utilisent le terme de « hiéron », il n’en existe pas d’équivalent chez les Romains.Bien que le colloque ait été consacré à l’organisation des espaces dans les sanctuaires, la deuxième session a donné une place à d’autres formes d’organisation des espaces sacrés en alliant discours méthodologique et études de cas. En contexte domestique grec (Marine Garcia), l’organisation des espaces sacrés est une thématique difficile à appréhender, compte tenu du caractère lacunaire des données, de la nature souvent ponctuelle des cérémonies religieuses et de l’absence fréquente d’ancrage spatial fixe de ces manifestations dans la maison. À l’inverse, l’exemple de la station routière de Bézannes (Marne, Sébastien Péchart) a rigoureusement mis en évidence l’existence de dépôts répétés, liés à des rites de bornage, grâce à l’analyse des données stratigraphiques, céramologiques et archéozoologiques. Enfin, Pascal Neaud a posé la question de l’identification d’un sanctuaire en Gaule Belgique et de la transformation d’un espace funéraire en espace sacré, cultuel, à partir de l’étude du sanctuaire de Sains-du-Nord (Nord). Tous ces exemples ont rappelé, selon des modalités diverses, que l'« espace sacré » ne se réduit pas à l’espace du sanctuaire dans les sociétés antiques.La troisième session a eu pour thème la construction du sacré. Les communications successives de Guillaume Biard, Emmanuelle Rosso, Cécile Durvye et Ton Derks ont montré que la construction du sacré est un processus complexe qui fait intervenir des motivations sociales, familiales, politiques et visuelles aussi bien que cultuelles. La place de la statue – statue-portrait, statue impériale, statue honorifique ou cultuelle – dans la construction et l’interprétation de l’espace sacré a été beaucoup questionnée à partir d’exemples du monde grec (Guillaume Biard, Cécile Durvye) et du monde romain (Emmanuelle Rosso). Il a été notamment souligné à plusieurs reprises que les statues érigées dans les sanctuaires sont parfois plus significatives en termes de représentation sociale des dédicants et de perpétuation de la mémoire d’un individu ou d’un groupe familial qu’en termes de pratique cultuelle au sens stricte. Ton Derks a, de son côté, interrogé les offrandes votives issues de sanctuaires gallo-romains tels que celui de Sequana aux sources de la Seine ou celui d’Alésia. Il a en particulier proposé, avec un certain succès, une nouvelle interprétation des reliefs votifs figurant des yeux en ne les associant plus à la guérison du patient atteint d’un trouble oculaire, mais à la commémoration par le dédicant de la vision reçue du dieu guérisseur.La dernière session, sous le titre « mutation des espaces », a abordé d’une part l’organisation du sanctuaire de Messana à Messène (Pétros Thémélis) et d’autre part les transformations des activités et espaces cultuels dans les sanctuaires « indigènes » en Italie centro-méridionale (Audrey Bertrand). Olivier Henry ayant été contraint d’annuler sa présence, l’exemple du sanctuaire de Zeus à Labraunda (Carie, Turquie) n’a malheureusement pas pu être pris en compte dans les discussions. La présentation du sanctuaire messénien a surtout insisté sur la série de décrets érigée le long du côté nord du temple et sur les deux puits (IIIe-IIe siècle. a.C.), situés entre le Bouleion et le temple, contenant les restes osseux de 262 individus – humains et animaux – des hydries et des amphores. Dans le monde romain, Audrey Bertrand a proposé une relecture du phénomène d’abandon des sanctuaires « indigènes » à partir des exemples convaincants de Pietrabbondante, Monte Giove et Campochiaro, entre autres. Elle a ainsi montré avec justesse l’importance de la réévaluation complète des données archéologiques, selon une approche critique, si l’on veut retracer l’évolution la plus juste des cultes dans ces sanctuaires et dans leurs territoires.Ces deux journées de communications se sont achevées par les conclusions de Vinciane Pirenne-Delforge, précédées de la projection d’un film réalisé par Marie-Dominique Nenna et intitulé La divinité s’incarne : Kavu et Teyyam dans le Nord du Kerala (Inde). Ce document ethnographique a suscité des réflexions intéressantes sur de nombreux aspects absents de la documentation archéologique tels que les cheminements suivis par les acteurs du culte dans un large espace ouvert, la distinction entre les zones accessibles et les zones interdites à certaines personnes impliquées dans le culte, les chants, les danses, les offrandes, etc.Enfin, la troisième journée du colloque a été consacrée à la visite des sanctuaires d’Apollon et d’Athéna Pronaia à Delphes sous la conduite de Sandrine Huber et Didier Laroche. Cette visite sur le terrain a permis de replacer en contexte réel les éléments présentés lors de la première journée, mais aussi d’aborder le fonctionnement du sanctuaire (antique et actuel) dans ses aspects concrets les plus divers : gestion de l’eau, circulations des personnes et des animaux, évolution de l’espace construit en fonction des époques, problématiques liées à la restitution de certains monuments et à leur mise en valeur, entre autres.Marine GarciaDoctorante, Université Bordeaux MontaignePage Academia de Marine Garcia[cite]Crédits image : affiche du colloque, voir le site des organisateurs.