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Max Bird, dans cette vidéo, veut combattre les idées reçues nombreuses sur les gladiateurs. Il utilise le ton de l’humour avec un pré-générique très intéressant dans lequel il fait un featuring avec un autre vidéaste, plus connu sous le nom de youtubeur, « historien » Nota Bene. Immédiatement, Max Bird fait le parallèle entre la plus grosse idée reçue sur les gladiateurs, le pouce en l’air, et les pouces bleus et rouges donnés sur YouTube et qui donnent eux réellement « la vie » au vidéaste. Il dénonce avec cette introduction le monde impitoyable des réseaux sociaux.Il y a ensuite une introduction après le générique dans laquelle Max Bird expose le cinéma comme, aujourd’hui encore, le plus gros générateur d’idées reçues. Ce en quoi malheureusement il n’a pas tort surtout quand on sait aujourd’hui l’influence que peuvent avoir les images auprès du grand public. Ce qui est amusant c’est qu’il utilise lui aussi les ressorts de la mise en scène pour rendre ses vidéos plus intéressantes.Max Bird se lance ensuite dans une présentation rapide de l’origine de la gladiature. S’il a bien compris l’importance des rites funéraires, il a mal retranscrit Homère qui, le premier, nous parle de ce type de pratiques et qui donne la mention de combats au premier sang faits par des volontaires proches du mort, et non pas des affrontements à mort comme mentionné dans la vidéo. La suite de son approche de la « protogladiature » est tout aussi approximative.Il dénonce ensuite la première idée reçue : les gladiateurs sont forcés à combattre. Son hypothèse serait qu’un tiers des gladiateurs soient volontaires. Rappelons ici les mots de Paul Veyne au sujet des gladiateurs : « on ne peut pas forcer les gens à se battre ». Le volontariat est à la base de cette pratique. Mais d’où viennent les chiffres avancés ? Max Bird annonce que le reste, soit deux tiers (la majorité donc), serait composé d’esclaves et de prisonniers de guerre. Finalement, il perpétue l’idée reçue que principalement les gladiateurs sont forcés à combattre alors qu’aujourd’hui les recherches tendent à confirmer les propos de Paul Veyne, montrant que les gladiateurs étaient en très grande majorité des volontaires. Il se perd ensuite en approximations en affirmant que les gladiateurs pouvaient être des « prisonniers de guerre » mais volontaires à qui l’on proposerait de mourir sur le champ ou de devenir gladiateur avec gloire et argent.Ensuite, pour la seconde idée reçue, il expose les propos rapportés par Suétone dans la Vie de Caligula : « Ave Caesar, Morituri te salutant », en expliquant que cette phrase n’a jamais été prononcée par des gladiateurs. Celle-ci est plutôt bien comprise et expliquée par le vidéaste, avec une analyse assez claire et complète. Cette phrase célèbre a été prononcée par des soldats renégat à l'empereur Claude.&#160;La transition d’ailleurs qui est faite là par Max Bird vers la troisième idée reçue est très bien trouvée : "les gladiateurs devaient se tuer dans l’arène".Ce passage commence avec l’annonce d’une vérité souvent mise de côté : « plus faire un beau combat que s’entretuer ». Cette notion de spectacle est essentielle dans la gladiature, n’oublions pas que des milliers de Romains sont là pour assister aux combats et qu’ils doivent bien voir (specto en latin). L’aspect visuel est donc primordial. Max Bird nous explique ensuite qu’ils utilisaient des armes pour blesser le moins possible mais qu’il y avait beaucoup de combats dans lesquels la mise à mort était demandée à la fin. Il retombe là dans des approximations et des contradictions. Si la majorité des combats étaient à mort pourquoi ne pas donner aux gladiateurs des armes qui entraîneraient cette dernière plus rapidement ? L’intérêt de donner des armes qui sont moins dangereuses est de s’assurer que la majorité des combattants ressorte en vie de ces affrontements.Le vidéaste aborde ensuite la notion de « pouce en l’air et pouce en bas ». L’idée que le pouce en haut n’existe pas est très bien présentée. Pour le pouce en bas par contre, il est plus vague. Il explique que ce point est plus compliqué que les historiens ne sont pas d’accord. Or c’est en réalité très simple. Il suffit de se tourner vers les sources qui sont nombreuses et très claires. Comme sur une mosaïque de Madrid où l’on voit clairement deux gladiateurs dont un est au sol. Il tend la main et au-dessus de lui on peut lire l’inscription : Kalendio Ø. Ce symbole est la représentation d’une lettre grecque, thêta, utilisée pour signifier la mort. Ainsi, on sait que le gladiateur au sol demande la mort. Le geste que l’on voit sur la mosaïque de Madrid associé à ce symbole est la main tendue. Dans la littérature, ce geste se retrouve sous le terme de « pollex infestus ». Max Bird donne la référence d’un texte (Juvénal, Les Satires) qu’il traduit ainsi « le doigt tourné ». Le problème est bien cette traduction du uerso pollice de Juvénal. Le verbe verto, i, sum, ere : tourner, diriger se construit quand il y a un complément avec in, ad plus accusatif. Donc « vers » quelqu’un ou quelque chose, le verbe uetere représentant bien ainsi un but à atteindre. On pourrait très bien traduire uerso pollice par « main tendue vers…, en direction de… » ce qui correspond parfaitement aux représentations sur les nombreuses sources archéologiques en notre possession. Enfin, celui qui décide reste toujours l’organisateur du spectacle, pas le propriétaire des gladiateurs, organisateur qui peut être un magistrat, un grand prêtre ou bien entendu l’Empereur. Ce dernier reste le plus gros producteur de spectacles de l’antiquité. Il existe d’ailleurs des écoles de gladiateurs impériales (caesarii, neronianii…)Globalement, la vidéo est bien faite avec beaucoup d’humour et apporte des éléments intéressants pour le grand public. Cependant, les défauts d’approximations voire d’erreurs grossières tiennent sûrement à la préparation du sujet. C’est pourquoi il nous semble important de regarder le dossier "Sources", compilé par Mathilde Séguineaud, philosophe.La première remarque est qu’il aurait été plus pertinent d’utiliser pour une vidéo sur l’histoire des gladiateurs un historien spécialiste. Le dossier ainsi composé manque donc clairement de rigueur historique. Le premier problème du dossier des sources se trouve dans la bibliographie. Les sources anciennes se composent pour moitié d’écrits de satiristes, de chrétiens et de philosophes (un philosophe qui écrit au IVe siècle), donc forcément avec un discours orienté sur la gladiature. Elles sont certes intéressantes mais pas des plus pertinentes. Ensuite, les sources universitaires se composent d’un ouvrage écrit par un non historien, de l’ouvrage d’une théologienne chrétienne et d’un ouvrage écrit par un professeur de littérature classique. La seule véritable référence est celle de Georges Ville ; il manque donc une vraie bibliographie. Pour finir, les auteurs du livre Gladiateurs, des sources à l’expérimentation co-écrit par Eric Teyssier et Brice Lopez, ne sont pas correctement mentionnés puisque le nom de Brice Lopez a complètement disparu.Le second problème est le manque évident d’un certain nombre de sources archéologiques aujourd’hui inévitables pour comprendre le phénomène gladiatorien. Ensuite le texte de Madame Séguineaud est parfois lui-même approximatif et rempli des poncifs du XIXe siècle. Dans le premier paragraphe, l’auteure utilise comme justification aux pratiques osques, samnites et campaniennes du Ve siècle le texte de l’Iliade relatant une pratique grecque du VIIIe siècle. Si les rituels grecs ont pu influencer les pratiques rituelles des populations du sud de l’Italie, le lien ne peut pas être fait de façon aussi directe.En 310 avant J.-C., il ne s’agit pas de gladiateurs mais de bustuarii. D’ailleurs le terme gladiator dans l’antiquité signifie « celui qui porte le glaive » et peut désigner toute personne portant un glaive, pas seulement les gladiateurs. Enfin, la professionnalisation de la gladiature se fait à partir des années 107-109 sous l’influence des réformes de Caius Marius et ceci en lien avec l’armée.Dans son texte, Madame Séguinaud indique que les gladiateurs sont issus de quatre catégories possibles : esclaves, prisonniers de guerre, condamnés de droit civil et hommes libres. Si pour les esclaves et les hommes libres la table dite d’Italica mentionne bien ces deux types d’engagement, aucune source archéologique ne mentionne l’utilisation des prisonniers de guerre dans la gladiature. Ces derniers sont utilisés dans des spectacles très différents : pezomachia et naumachia dont l’objectif, la fréquence et l’organisation sont très différents de la gladiature.En ce qui concerne les condamnés à mort, l’auteure n’apporte aucun élément pour confirmer cette proposition et se contredit en indiquant en suivant que les gladiateurs entrent et sortent du ludus comme bon leur semble. Elle véhicule là les idées reçues du XIXe siècle que la vidéo est censée combattre. De la même façon, le paragraphe suivant sur l’organisation des journées de jeux est particulièrement approximatif et plein d’informations qui laissent planer le doute.L’analyse du tableau de Gérôme est intéressante même si les justifications apportées sont largement incomplètes. Nous savons que si Gérôme tout comme Racinet construit ses décors à partir d’éléments réels, il n’a en aucun cas étudié la gladiature et compris la notion de panoplie, primordiale dans le phénomène gladiatorien. Il construit donc les costumes en prenant des objets sans liens entre eux. Il ne peut donc pas vouloir ni même pouvoir représenter une armatura particulière.C’est la traduction du texte de Juvénal et son interprétation qui est la plus problématique. L’auteure utilise le verbe renverser pour traduire uerso alors que le Gaffiot indique tourner, retourner. Elle est donc directement influencée par l’interprétation et la traduction du XIXe siècle. D’ailleurs, pour être plus précis et comprendre pleinement cette expression, il faut la confronter aux nombreux documents archéologiques qui représentent des gladiateurs. Dans son contexte archéologique, uerso peut être traduit par « la main ou le pouce en direction, vers ». Comme on le voit sur la mosaïque ci-dessous.À l’image de la vidéo, l’expression « Morituri te salutant » est l’idée reçue la mieux comprise. Les explications données permettent de comprendre l’utilisation erronée de cette phrase pour les gladiateurs. Si l’auteure présente très justement la gladiature comme une histoire non exclusivement masculine, en parlant des gladiatrices, elle commet cependant quelques erreurs. Premièrement, le terme de gladiatrix n’existe pas dans l’antiquité c’est une invention moderne, ensuite le terme de ludia représente les prostituées de ludus, ce qui n’a rien à voir avec les gladiatrices. De plus, la source du British Museum mentionnée indique Achillia et Amazon et non pas Amazonia.Le paragraphe suivant est très bien introduit malgré un titre qui pourrait être trompeur. L’auteure indique bien de façon simple les origines des gladiateurs et les difficultés de quantifier leur statut. Malheureusement ensuite, elle part dans le descriptif des modèles de recrutement, avec des éléments qui ne sont pas attestés et qui sont très largement subjectifs. En ce qui concerne le statut, les statistiques sont difficiles à établir car les sources ne sont pas assez précises en ce qui concerne le statut individuel des gladiateurs. Par contre d’un point de vue général, les sources sont suffisamment limpides pour dire qu’il existe trois cas de figures possibles pour leur statut avant l’engagement : soit citoyen, soit esclave, soit libre. Quant aux damnatio ad ludum, elles sont des condamnations à mort spectacularisées. La condamnation à mort dans le monde romain reste, comme dans nos sociétés modernes, sans possibilité de s’en sortir. La condamnation publique a deux objectifs : instruire la population sur les règles de lois et surtout prouver que justice a été rendue.Pour les hommes libres, le contrat, auctoramentum, définit une durée d’engagement qui n’est pas connue, mais rien n’indique que le nombre de combat total à effectuer au cours de ce contrat soit précisé. Enfin sur la table d’Italica, la prime est fixée à 2000 sesterces pour un premier engagement de gladiateurs et 12 000 sesterces à partir du second engagement.Le passage sur les chasses explique relativement bien la différence entre chasseurs et gladiateurs même si l’auteure commet une erreur en mélangeant les uenatores (en réalité des chasseurs) et les bestiaires (bestiarii en latin, très différents des uenatores). À ce sujet une référence à la thèse de Kevin Kazek « Recherche iconographique sur les jeux de l’amphithéâtre en Gaule du Ier au IIIe siècle après J.-C. », aurait été la bienvenue. La première idée reçue à réellement combattre est que la gladiature est une « boucherie ». C’est une pratique violente mais pas barbare, et là est toute la différence.La mort ne représente que 5% sur les sources archéologiques, et tout est fait pour maintenir le gladiateur le plus possible en sécurité : équipement très protecteur sur les zones fragiles du corps, utilisation d’armes courtes faciles à maîtriser et surtout le plus souvent plombées au bout pour protéger de la pointe, et une utilisation de ces armes avec des gestes de tailles et non pas d’estoques, toujours dans le but d’éviter le plus possible de mettre en danger le gladiateur.Quand un gladiateur meurt, le propriétaire doit payer l’intégralité de la valeur du gladiateur, il n’y a pas de prorata. Les questions financières ne sont pas toutes petites, au contraire elles sont prépondérantes. La table d’Italica, résumé d’un texte de loi du IIe siècle, a été mise en place justement pour stabiliser le coût de ces combats qui devenait ingérable pour les organisateurs. L’approbation du peuple, plus que l’amour, est certes importante pour les politiciens, mais la mise à mort d’un gladiateur ne ravira pas l’ensemble de la population. De plus, dans un amphithéâtre comme le Colisée à Rome, où jusqu’à 80 000 personnes pouvaient assister aux représentations, il est impossible de savoir de quel côté penche la balance.Enfin, le remboursement des frais du munus ne se fait pas grâce aux entrées au spectacle car dans le monde romain les spectacles sont entièrement gratuits pour l’ensemble de la population. Faire payer les entrées va complètement à l’encontre de l’idée d’évergétisme dont fait preuve le producteur du spectacles en offrant des combats de gladiateurs.Dans la dernière partie, l’auteure est très affirmative renvoyant dos à dos les novices et les chercheurs spécialistes de la gladiature. Ces affirmations péremptoires sont malvenues dans un dossier si peu documenté. Tout au long de son paragraphe elle ajoute des parenthèses en donnant son avis sans aucun justificatif, comme par exemple quand elle dit : « (même si personnellement j’aurais plus tendance à penser oui) » ou encore « (se taise) ». Cette partie montre une grande faiblesse dans l’argumentaire et les sources de cette étude. La même faiblesse dans la rigueur de recherche est visible dans la dernière partie sur les termes latins de : ad digitum et sine missione.Le terme ad digitum ne désigne par une forme de combat mais la façon de s’avouer vaincu comme le dit Martial dans Les Spectacles, concurrere ad digitum, lutter jusqu’à ce qu’un des deux adversaires lève le doigt [s’avoue vaincu]. Le terme sine missione quant à lui désigne une forme de combat pendant lequel les gladiateurs peuvent mourir, contrairement à ce que dit l’auteure, il ne se termine pas par la mort systématique comme nous l’indique encore une fois Martial dans Les Spectacles en nous racontant comment le combat entre Priscus et Verus prévu sine missione se termine à égalité par la volonté de l’Empereur.Pour conclure, si la vidéo atteint son objectif par la qualité de son montage, son rythme et son humour, le dossier des sources n’est pas à la hauteur et s’avère même contreproductif. Plein de poncifs du XIXe siècle et de jugements à l’emporte-pièce, il est à oublier très vite. Max Bird montre bien dans cette vidéo ses qualités d’acteur et de vidéaste, mais devrait s’entourer de spécialistes historiens et archéologues pour de prochains opus sur l’histoire romaine.Brice Lopez, fondateur et directeur d'ActaMéryl Ducros, doctorante en histoire ancienne, Université Paul Valéry - MontpellierSonia Poisson Lopez, pour les relectures[cite]Crédits image : ©Max Bird.