{"word_count": 5149, "character_count": 35323}
José Ángel Rodríguez Ribas*1.- Captatio benevolentiae: constitución de lacorporeidad.Los lazossociales tienen esas cosas. Que basta que estés dándole vueltas a algo para quealguien llegue y te diga que nos cuentes algo sobre eso. Así que cuando fuiinvitado a que hablará, en mi propia isla, acepté sin pestañear. Y digoidentificado a ella pues, como veremos, los cuerpos de los seres hablantes ensu condición fronteriza, en sus litorales, no dejan de ser como islas, abiertasy cerradas, en medio de un espacio inmenso marítimo. La tercera consideración,es que allá cuando piensas algo, lo más seguro es que alguien ya lo pensóantes. Como el propio inconsciente, que es un saber que no se sabe que ya sesabe, un no-saber, todo lo que pueda enunciar acá no es más que la elaboración,escrita bajo un personal estilo de palabras de otros que fueron proferidasincluso bastante antes. Justo igual que el cuerpo, por cierto.Porque lapregunta, la verdadera pregunta que no cesamos de plantearnos y por muchasrespuestas que se hayan dado casi nadie parece resolver, es qué es un cuerpo.Como bien decía Lacan, tomándolo de Spinoza, el cuerpo es un “misterio” pues“nadie sabe lo que puede un cuerpo”…Estospreliminares son los que condicionarán lo que pretendo exponer; enmarcado porlas referencias epistémicas que a uno le determinan que provenien de lafilosofía, la medicina, la psicomotricidad y el psicoanálisis.Porqueclaro, lo candoroso sería pensar que hablamos de lo mismo cuando nos remitimosal cuerpo. Y, en segundo lugar, que la vivencia del cuerpo fue siempre igual alo largo de la Historia acontecida cual objeto transcendente, inefable einmutable.Lo cierto esque, tanto cada cuerpo tiene su historia en la medida que una historia seencarna en ese cuerpo, como que existe una auténtica Historia del cuerpo. Siseguimos los ensayos de R. Sennett[2]o los volúmenes de Corbine y Courtine[3],veremos que el cuerpo se vestía, se movía y actuaba distinto a lo largo de laGrecia clásica, Roma, el &#160;Cristianismo y así hasta la Modernidad o la postpostmodernidad llegando a la actual época llamada Hipermodernidad porLipovetsky; pero incluso la vivencia misma, la experiencia somática misma, no erasimilar a la actual. Pensemos, por ejemplo: ¿la caída del caballo de S. Pablo,fue realmente una iluminación revelada o más bien se puede entender como unauténtico desencadenamiento alucinatorio seguido de un delirio de destino?, ¿decuándo datan la esquizofrenia…o el autismo mismo? Estamos tentados a decir quesi, que en el fondo no dejan de ser diferentes lecturas para un mismoacontecimiento somático, la una de orden científico y la otra religiosa. Esdecir, que cambiarían los síntomas, la manera de manifestarse, pero que lapropia vivencia perceptiva y sensorial del cuerpo, esa sí que sería inmutable.Lo evidente es que lo que no cambia es el organismo. El ciclo glucogénico esesí que es inmutable. Conocido o no, lo fisiológico del cuerpo tiene sus propiasleyes y esas no admiten otra lectura que no sea la medición o la evaluaciónmédica. Pero sería del todo una ingenuidad pensar que el todo del cuerpo sereduce al organismo[4].Una cosa es que se padezca de una neoplasia, algo muy objetivo; y otra, biendistinta, es como esa lesión sea tomada personal, social y comunitariamente enun tiempo concreto. A ese cuerpo social, antropológico y cognitivo, Lacan ledenominó el cuerpo Imaginario. Y otra más distinta aun, es como se vivasubjetivamente, el valor que se le dé e incluso lo que cada quien haga conella. A ese cuerpo, absolutamente particular, irrepetible e histórico, el de losnombres y apellidos de cada un@, le nombraremos cuerpo Simbólico. Por último, alas primeras inscripciones, huellas o trazos del universo simbólico sobre elorganismo, a la cartografía y caligrafía libidinal de la carne, a su imposible,por su parte, fue nombrada como lo Real del cuerpo[5].Pues bien,si &#160;admitimos esta lógica, no habrá más remedio que colegir que un cuerpo,“eso” que llamamos cuerpo, no es más que la interrelación de lo real, simbólicoe imaginario dado en cada sujeto. Y que, aunque lo real del organismo sea igualpara todos, en la medida que no existen dos historias humanas iguales, porqueno puede haberlas, la consecuencia será que, creámoslo o no, no existen niexistirán dos cuerpos humanos iguales, universales, en el sentido moderno deltérmino. Y no solo cada cuerpo es auténticamente original, único, distinto ydiverso, sino que tampoco los cuerpos se viven y experimentan de la mismamanera según qué época. ¿Por qué? Porque cada época, como muy bien supodistinguir Foucault, tiene sus propios determinantes simbólicos, sus modos ydiscursos dominantes o, mejor, su marco epistemológico que, enhebrado en cadasujeto, hace que no se vivan, perciban, ni se experimenten de similar manera.Esto es lo que denominé hace algún tiempo como las mutaciones del Otro[6]yque complejiza enormemente algunas cuestiones como las que hemos apuntado[7].Por eso, y aunque moleste a algunos, aunque sí pueda decirse que hay unaciencia del organismo humano, por mucho que nos empeñamos, no puede haber unaciencia de la vivencia corporal subjetiva… precisamente porque se trata de eso,de su subjetividad[8].Alguien tanpoco dudoso de acientificismo como el Dr J. Lacan, y ya desde 1936, trato deexplicar eso tan extraño y siniestro como que los humanos puedan reconocerse así mismos delante de un espejo. ¿Han visto algo más fascinante que un infantede apenas año y medio haciendo morisquetas, agitando las manos o sacudiendo lacabeza delante de un espejo? ¿Y qué me dicen de los niños que huyendespavoridos de su sombra? ¿O esa señora que va a abrazar a sus nietos…y ponencara de que irremisiblemente van a ser engullidos por una gran boca? Pues bien,Lacan retomando algunas notas de H. Wallon en su texto del Estadio delEspejo, recuerda que hay un momento en que los humanos nos percibimos comouna totalidad unificada. Pero que esa unificación especular sólo se mantiene acondición de la existencia de un primer Otro que lo sanciona diciéndole: “si,tu eres ese” … para que más adelante él pueda decir “ese… soy yo”. Fijémonos enla trascendencia de todo esto: que nuestro cuerpo, el cuerpo que en cada quiensufre y goza… no es más que la consecuencia de la lectura ysignificantización que hizo un primer Otro, también llamado Madre, sobre esacarne venida al mundo. Si quierenlo explico de otra manera. En la constitución de eso que llamamos Cuerpo nointerviene tanto la carga genética, que también, como, sobre todo, latransmisión simbólica, histórica y familiar. No voy a entrar en quien se llevala peor parte, pero como sabemos ese proceso de subjetivación, de inscripciónde las huellas parentales en los rasgos carnales de cada quien es indisociableal establecimiento de los primeros vínculos significativos y primerasidentificaciones, es decir, la construcción de una identidad corporizada. Poreso, decir imagen del cuerpo, realidad, conciencia y yo… puede serprácticamente lo mismo. Esta es la razón por la que en puridad no podemos decir”somos cuerpo” , aunque alguien tan reputado como Merleau-Ponty pensara que elser de cada quien estaba en lo inefable de su cuerpo sentido, matriz de suvivencia existencial. No. Para decir “este soy yo” … se necesita un proceso delo más sofisticado que implica tanto la capacidad de colocarme fuera de mí,conciencia e intencionalidad, pues toda conciencia es conciencia de conciencia,como poder tomarme a mí mismo como un objeto al que referirme.&#160;Por eso,repito, en puridad, más que ser cuerpos “tenemos cuerpo”: vía elLenguaje nuestro cuerpo es tomado por alguien que lo reconoce como propio[9].Pero lesaseguro que eso que &#160;he descrito de manera un tanto apresurada… no siemprese da así. No está para nada garantizado que ese sujeto por advenir al mundosea esperado por algún primer Otro, tenga un lugar en el mundo. No estáacreditado, tampoco, que haya alguien que le reconozca como propio peroseparado diciendo “ese… eres tú”. Y tampoco nada confirma que alguien, en tantosujeto pueda colocarse por “fuera” de si para decir…” ese…soy yo” o “este…es micuerpo”. “Hoc est enim corpus meum”, dicen las Sagradas Escrituras.¿Por? Sin hacer apología de teología alguna, es verdad que fue el Verbo altrazarse, inscribiéndose, sobre la Carne el que devino en Cuerpo…a costa detener que ceder un pequeño trozo, desprenderse de su objeto de goce, su librade carne[10].2.-Cuerpos fatuos.Pasemos alsegundo punto. ¿Como se presenta el cuerpo de los sujetos contemporáneos? ¿Conqué cuerpos tratamos hoy en día? Hace tiempo, en algún texto, tuvimos ocasiónde hablar de lo que llamamos: “cuerpos Debilizados”[11].Con esto no queremos referirnos a los cuerpos debilitados, sino&#160;justamente lo contrario. Los cuerpos actuales, como bien ha señalado esegran antropólogo del cuerpo que es David le Bretón[12],se nos presenta marcado por su estatuto de objeto en el discurso del Capitalbajo dos grandes emblemas: la salud y la seguridad. Al cuerpo actual sele mima, se le venera y fortalece. Se le viste, maquilla, transforma y operahasta el límite de insertar las prótesis que necesite. La adoración actual alcuerpo, ni siquiera en Grecia, tuvo tal consideración. Desde los tatuajes, lospiercings, complementos dietéticos y vitamínicos, desde las prácticasdeportivas y estéticas hasta llegar a la manipulación genética todo pareceestar subordinado a un ideal de belleza y salud que sólo es aparente.Porque,&#160;justamente por lo mismo, los cuerpos jamás fueron tan exquisitos ydelicados a la vez. Podríamos decir que, a mayor fortalecimiento y rigidez,mayor fragilidad. De hecho, nunca el cuerpo había sido tan“insoportable” para los seres hablantes. El deber de estar a la altura, eldeber de normalización y homogeneización se vuelve insufrible para los quecreen no poder llegar, en la medida que nunca se llega. No hablaremos acá de laproliferación progresiva de las patologías llamadas psicosomáticas:dismorfofobias, alteraciones del esquema e imagen corporal, trastornos de laconducta alimentaria, bulimias… o del control de esfínteres, encopresis,enuresis etc. O de la esfera tónico-motriz, hiperactividades, sincinesias,distonías, fibromialgia, trastornos de la coordinación, torpezas, impulsiones ypasos al acto, dishabilidades gráficas, manuales… Por no citar verdaderasafectaciones de órganos: desde síntomas dermatológicos, respiratorios,cardíacos, digestivos o neurológicos.No mentemos,además,&#160;el correlato psíquico que acompañan a dichas afecciones:ansiedades, depresiones, déficits atencionales, frustración, angustia y pánico.Junto con las hipocondrías, las conversiones, las adicciones, incluso,verdaderas alucinaciones y delirios de órganos. Si a esto le acompaña la últimaclasificación internacional de enfermedades, el DSM V, donde casi cualquieresfera de la vida, cualquier sufrimiento cotidiano es susceptible de serconsiderado una enfermedad hasta multiplicarse hasta el infinito, tendremos elcocktail perfecto para hacer de este objeto (al igual que las subjetividadescontemporáneas) tanto más adorado, como decía Lacan, mayor objeto de cultocuanto más inconsistente y “debilizado” se nos presenta. Que es como decir,que, en adelante, prácticamente, no habrá patología alguna que no vaya acompañadade su cortejo psíquico. Cada vez más, las patologías de loscuerpos-hablantes son y serán somatopsíquicas[13].Se puedeentender así, que habitamos un tiempo donde los humanos reclaman su derecho a“escribirlo todo”, en el sentido de hacer acto de su goce singular —una erade Escritura generalizada[14]—donde de casi todo se puede hacer una reivindicación. De facto, podría pensarseque la sociedad, la comunidad de los humanos, tras el influjo Moderno y supromoción del sujeto se volvió más tolerante, diversa, inclusiva y múltiple. Nosucede así. Justo por lo dicho antes, porque detrás de la aparente variedad yliquidez —como apuntan Deleuze, Lyotard, Debord o Sloterdijk— de las formas deamor, de trabajo, de relaciones familiares, de pareja de sexualidad etc,subyace siempre el imperativo superyoico de normalización vehiculada por losmedios de comunicación y las divulgaciones sanitarias. Todo, en el llamado porLacan discurso del Capital, está puesto para decirnos cómo hay quevivir y cuál es la mejor manera de hacerlo: sus sacerdotes son ungidos como“expertos” y su objeto de gestión, de evaluación y control, es el “capitalhumano” que debe ser gestionado…siempre por su bien. Desde otro costado, elodio, forma parte de nuestro proceso de humanización. Y al igual que habíaalgo en lo humano que permite unificar los trozos de su cuerpo en una imagenque reconocemos como propia, pagando su precio, también hay algo en lo humanoque hace que el goce del otro sea insoportable: porque el otro, creemos, siempregoza más y mejor que nosotros: una suerte de “envidia originaria”, pareja a laculpa, es la otra cara de la individuación, que implica que lo que sea distintoa lo nuestro, lo extranjero, sea siempre vivido como sospecha[15].Es decir, que junto al hecho de que los cuerpos se han ido debilizando cadavez más debe añadirse que se han vuelto más defensivos con las nuevas experienciasy con los otros. En esta diversificación de lo Uno, pero también competicióndesaforada, no podemos olvidar las modas. Si, digo bien, modas a niveles deideales, a niveles clínicos y a nivel social.Vivimosentonces, en una época inédita en la historia…bastante rara, por cierto.Fascinante, crispada y,&#160;a la vez, previsiblemente aburrida y crepuscular.Donde se puede apreciar más a un caniche de raza que un niño indio con mocos,de los barrios de Calcuta, Perú o Sao Paulo. Donde conviven gays y adictosjunto con ideólogos de la pureza de la raza o neohigienistas, que siguenproponiendo eliminar o modificar genéticamente las cualidades humanas en arasde eso tan espurio llamado progreso (¿de qué, de quién, para quién?…).Donde el hedonismo del disfrute momentáneo olvida todo pasado y todo futurodistintos…porque hagas lo que hagas, nada puede cambiar. Donde los Transhumanistasponen todo su empeño en la revolución técnica como factor liberador, cuando hayotros que porfían por una vuelta a los presuntos valores llamados“tradicionales”…Una época esta, donde cualquier objeto o comportamiento puedeestar en el candelero, donde se exhiben las contradicciones más flagrantes,donde la razón ya no es garantía de nada, donde se muestran&#160;las diferenciaseconómicas del exceso más obsceno con las carencias más básicas, donde losafectos y la imagen de la pantalla tienen autentico valor de verdad, dondetodo, prácticamente todo, puede encontrar un sentido que lo justifique (esel llamado por F. Berardi: “semiocapitalismo de la infoesfera”)[16].Una época,entonces, donde el discurso del Todo-Posible del Capital, lenta peroinexorablemente, realiza su labor depredadora y enmascaradora de lo más Realque nos constituye: el tiempo, el cuerpo y la palabra. Pero sobre todo, yodiría, una época donde fascinados por la técnica los humanos se despreciarontanto. En la era de la mayor globalización económica, cultural, mediáticaetc nunca los humanos fueron tan insoportables para sí y para con los otros. Esdecir, se borraron las diferencias clásicas del Leib y el Korper, entreel Cuerpo “humano” viviente y el puro organismo instintual. O si quieren, quenunca estuvo tan presente la pregunta de qué es lo que convierte en Humano aalguien o, que hace que un humano sea Humano para un otro. Lo cual, no hacefalta que lo recuerde, no está para nada garantizado. No por nada, lacontemporánea política lo es de la gestión de los cuerpos reducidos a cosamercantil: la movilización o la muerte de pueblos enteros en nombre del“interés” (se dice general, que esconde el de algunos, muy pocos) nos retrotraea una dura realidad que ya se ha vuelto carnal. El neohigienismo y elpostfascimo que van imponiéndose no guardan recato alguno a la hora de lanzarsu mensaje segregador: “sólo merecen vivir aquellos que hayan conseguidoméritos suficientes para hacerlo”.Resumiendo:el Discurso del Capital, como auténtico contra-discurso, tiene pormisión hacer desaparecer los cuerpos-hablantes[17]para producir nuevas corporizaciones neoliberales[18],tal y como desde hace tiempo insisten algunos autores, especialmente JorgeAlemán[19].La guerra generalizada en la que estamos inmersos, esta lucha a muertepor el prestigio de lo Uno, es el más “vivo” ejemplo de ello.3.-Cuerpos diferentes.No se lesescapa que hacia donde me dirijo en todo momento apunta hacia el cuerpodiverso, como ámbito privilegiado de los anteriores postulados. Habría quepensar que si tal suma de quejas, reclamaciones y reivindicaciones forma partedel habitual paisaje mediático y social quizás sea justamente, porque enrealidad tampoco somos tan tolerantes, comprensivos e inclusivos.La sociedadsiempre toleró bastante mal lo que no fuera habitual en el sentido que da P.Bourdieu al término de “habitus”[20],como conjunto de determinaciones simbólicas e imaginarias y que van desde elestatus social hasta las marcas de uso que condicionan la manera como seconstruyen los cuerpos en la comunidad, o definir lo que es del orden masculinoo femenino. Cada sociedad y en cada tiempo va a marcar lo que es aceptado y loque no, lo que es enfermedad y salud, lo que es reprobable moralmente, lo queno es “nuestro” o lo que se puede y debe asumir y lo que no.No vamos ahablar de cómo fueron considerados a lo largo del tiempo los que erandistintos, raros, deformes, extranjeros o anormales. Por eso, una de laspalabras claves de nuestro actual mundo es &#160;la “adaptación”. Desde loscuerpos deformes hasta los cuerpos subnormales. Desde los cuerpos con déficitssensoriales hasta los cuerpos que visten distinto; desde los cuerpos Queer hastalos cuerpos modificados, tatuados, disfrazados, operados; desde los cuerpossin órganos, deleuziano, a los cuerpos trash y abyectos, desde loscuerpos emigrantes hasta los cuerpos escondidos, avergonzados, desde losotaku o ikikomori hasta el colonialismo estético de los cuerpos Barbie,sdel llamado primer mundo: cuerpos, todo ellos, tan mirados diferentes cuantomenos se soporta la diferencia, lo distintivo, lo original, lo raro…No en vanoel cuerpo de los seres hablantes, se ha convertido en el centro del campo debatalla de las reivindicaciones contemporáneas. Como bien adelantaronFoucault, Agamben, Espósito, Rella, Nancy, Negri, Butler, Debord y tantosotros, vivimos tiempos Biopoliticos[21],tiempos anatomopoliticos e incluso, como algunos denuncian,thanatopoliticos. No es ya en la Historia, la tradición, la autoridad, losvalores o las ideas lógicas sino en los cuerpos “afectados” o conmocionados,donde están convergiendo todas las postreras demandas al convertir el cuerpo enun supuesto dique frente a la degradación y expropiación neoliberal de losrecursos subjetivos. El aborto, la tercera edad, los feminismos, la diversidadfuncional, la xenofobia, los sexismos, los afectados por las hipotecas, esdecir, los movimientos sociales de base, que consiguen alguna hegemoníaemancipadora y antagónica, lo son porque es en la política de los cuerposdonde&#160;se produce una verdadera dislocación política y sociedad. Lateoría Queer junto con los estudios postcoloniales, de género y la teoríaCrip son paradigmáticos en este sentido.Bajo laintención de integrar y adaptar, numerosos programas de inclusión educativa,sanitaria o social, a menudo se ha tratado de crear las condiciones para quecualquier sujeto llegue a estar a la altura de lo que la sociedad le demanda,facilitando los medios o recursos para ello. Por supuesto, que los beneficiosde este giro son indudables y no seré quien los cuestione. Por ello, en el pasode la Sociedad Disciplinaria clásica a la del Control, hoy ya no se prescribentanto los métodos coercitivos y violentos como antaño, como se impone unprincipio que resulta más dañino, si cabe: “tienes que echarle voluntad…tienesel derecho y el deber de ser como los demás”.La preguntaque muchos se siguen formulando es: ¿eso es todo lo que la Sociedad pueda darde sí?, ¿queda algo, aún, por fuera de la contabilidad del goce?, ¿siguenecesitada la sociedad de sostener categorías como los distintos, los nointegrados, los marginados etc, para dar consistencia a su propia normalidad yhomogeneidad?,&#160;¿queda claro que todos los etiquetados bajo un determinadorasgo, quieren y necesitan lo mismo? Es más: ¿interesa algo lo que ellos mismosquieran decir, se les escucha o, peor aún, se da algún valor a lo que tenganque decir? Como vemos, la cuestión de la alteridad, la Otredad, es tocadadesde en sus más íntimos cimientos cuando el sujeto es traído a la picota.Efectivamente, hemos llegado al tiempo en que la apelación a la “tolerancia”parece haber tocado techo, máxime ante la recurrente falta de disimulo deciertos “neofascismos” que exhiben sus consignas conminatorias; pero dondetampoco sirve apelar al retorno nostálgico de supuestos valores, modernos,igualitarios, ya periclitados, porque el orden actual y su razón contable hanvenido para quedarse.Por lotanto, la pregunta que se plantea en este estado de la cuestión es la de sialgo puede hacerse que no sea morir matando, adaptarse o reivindicar entretanto ruido; si hay algo que pueda quedar por fuera de las meras descripcionesderrotistas de numerosos ensayistas actuales e, incluso, si el universosimbólico, con su rigidificación estructural[22],puede dejar algún margen para que la polisemia requerida en sus procesossubjetivadores pueda horadar y conmover los cuerpos-Otros.Uno de losmás loables intentos en este sentido, es el propuesto por la Teoría Crip[23],hermana de la teoría Queer. &#160;Como dice su autor, Robert McRuer, eltérmino: “Crip” es una palabra peyorativa, cuyas connotaciones negativas(relacionadas con el estigma y la burla: “cuerpos tullidos”) acarreará siempre.Al mismo tiempo, crip es una palabra que las mismas personas a las quela palabra estigmatiza —es decir, personas con diversidad funcional— lareivindican y hacen suya. McRuer llama “Critical Disability” a laposición desde la cual es posible cuestionar el ideal de completa capacidadfísica, siendo descrita como una discapacitación consciente. Por lo quese refiere a la creación de identidades la Teoría Crip utiliza elconcepto de performatividad de Judith Butler: según esto, lasidentidades de los capacitados se crean cuando estos tratan de parecerse alideal del individuo capacitado físicamente (“perfecto”). Sin embargo, no se nospuede escapar que esta teoría propone un cuestionamiento del Otro a partir dela asignación de nuevas identidades confrontadas a ese mismo Otro.De ahí que,al margen de posiciones reivindicadoras, que en última instancia perpetuaríansu status quo en lugar de vaciarlo bajo otro fundamento brota lo que ensu momento denominamos una ética de la Defferencia. La defferencia,a muy grandes rasgos, consistiría en el cerco contingente e imposible entre la diferencia,como diferencia-diferida, de Derrida y lo inefable del rostro delotro de Levinas pasando por el inconsciente freudiano y el inconsciente esla política, lacaniana. Desde una política de la subjetividadcorporal donde lo Común, tal y como enuncia J. Alemán, es justamente que no haynada en común excepto el Lenguaje y la historia; de la que emerge una comunidadde corporeidades múltiples en las que cada quien, en su particular posiciónética y no sin el Otro se las tenga que arreglar de la mejor manera asumiendola responsabilidad de sus elecciones sintomáticas y la singularidad de su goce[24].Una éticacomo decisión particular que no sea moral prescriptiva y adoctrinadora. Dondemás allá de cualquier marca o trazo y en virtud de un deseo orientado puedallegar a consentir o condescender el goce del otro sin, por eso, tener queinmolarse en el altar sacrificial del propio. Una ética que en su verdadapunte a ese real imposible, paradojal y contingente que nos constituye:el tiempo, el cuerpo y la palabra; en la producción de algunos de susdispositivos —si se les puede llamar así— como: la presencia, eltestimonio, la transmisión, el encuentro, el deseo, el acontecimiento, losafectos, la transferencia, la poética, el trauma…Es bajoestas premisas que otro de los nombres que puede tomar la defferencia esla Feminidad, en el sentido lacaniano del término o bajo la aproximaciónlevinasiana[25]:una lógica de lo Heteros, que haga lugar y acoja en su seno a eso Otroque no tiene lugar, a ese goce Otro, a la otredad extraña, extranjera, ajena,por la cual que el hecho mismo de emerger como sujeto no va sin su incompletude inconsistencia, fundantes. En consecuencia, una ética heterofona, unaalterética, en que el enunciado oracular, alegórico, indecible o enigmáticoadquiera toda su pertinencia en la construcción de nuevos decires paraotros-Otros. Una posición heteroOtra, valga la redundancia, queponga por delante el “me importa” de ese ser-ahí-con[26]alcuidado de los humanos por encima de todo, por si mismos y porque lo son[27].Como el propio psicoanálisis, en la acción imposible —junto al educar ygobernar— que implica ese encuentro, el “poner el cuerpo”, el estar-ahí-conbajo lo real de la presencia es lo que marca y marcará cualquier diferenciafutura posible. Defferencia es también lo ana-lógico, pues loanalógico, lo metafórico de la palabra, la letra y el cuerpo concuerdan más conla dignidad del parlêtre que metonímico y digital del número y sucuantificación[28].“Poner el cuerpo”, fundamentalmente, al servicio del desencuentro y el malentendido, en conclusión, puede ser una buena manera de que surja otra enunciación, una alteridad Otra, un nuevo amor o, si se pudiese, un decir algo menos tonto.*Médico, psicoanalista y psicomotricista. Formador en Práctica Psicomotriz de la ASEFOP (Bruselas), profesor de la Facultad de Ciencias de la Actividad Física de la Universidad de Gales en Málaga (EADE) y formador en la AEC Psicomotriu de Barcelona. Director del Experto Universitario en Psicomotricidad (MEDAC/UI1/AEC/ASEFOP), coordinador del Área de Psicomotricidad de la Fundación CIP en Málaga y codirector del curso «Psicoanálisis y Sociedad Contemporánea» (CFP/USE).Notas[1] Esta ponencia fue escritainicialmente para ser leída en una Jornada sobre diversidad corporal yfuncional a celebrar en Tenerife (Adeje), el presente año. Presuntosproblemas financieros hicieron que dicho encuentro nunca se celebrara. Hequerido preservar el registro oral y presencial de este texto a modo desalutación a Emancipa, a su auspiciador Jorge Alemán y a quienes lacoordinan, con mis mejores deseos.Abstract.-En esta ponencia, plantearé en primer lugar, que se entiende por un cuerpocuando esté es tomado bajo la lógica del ser-hablante, es decir, delinconsciente. Continuaré disertando, acerca de la vivencia psicopatológicaactual de los cuerpos, y en cómo al ser convertidos en un mero objeto demercancía contemporánea, se hacen cada vez más desensibilizados y ajenos. Acontinuación, deberé, entonces, remitirme a las Diversidades Funcionales y comoestas se han soportado respecto a los ideales de cada época. La alusión a lallamada Teoría Crip, como un intento de modificar la mirada somática desde supropio origen, será acá obligada. Para concluir, daremos una visión de lo quellamó la “dignidad de los cuerpos hablantes” bajo una ética de la Defferencia,que pretende otorgar una mirada nueva, distinta y respetuosa a las diferenciassean estas funcionales, sexuales o extranjeros. En resumen. Que el cuerpo,según como sea tomado, puede ser uno de los soportes más emancipador ysubversivo que dispongamos o, por el contrario, lo más esclavizante y alienadorque podamos experimentar.[2] Sennett, Richard. 2007. Carne yPiedra. El cuerpo y la ciudad en la civilización occidental. Ed. Alianza.Madrid.[3] Corbin, Alain, Courtine,Jean-Jacques y Vigarello, Georges. Historia del Cuerpo. Ed. Santillana.Madrid.-2005.Historia del Cuerpo (I): del Renacimiento a la Ilustración.-2005.Historia del Cuerpo (III): de la Revolución Francesa a la Gran Guerra.-2006.Historia del Cuerpo (III): las mutaciones de la mirada. El siglo XX.[4] Incluso —en la medida que cambianlos determinantes del Otro, es decir, el lenguaje y la cultura, las maneras deentender la higiene, la alimentación etc— estaría por explorar las variacionesfisiológicas experimentadas en el organismo humano: está por hacer unaantropología fisiológica.[5] Como no recordar acá, algunostextos de Jean-Francois Lyotard: Dispositivos pulsionales. 1981. Ed.Fundamentos. Madrid; Economía libidinal, 1990, Fondo de CulturaEconómica, México.[6] Aunque no sea el lugar convenientepara desarrollar esta hipótesis —aunque recorra transversalmente la ponencia—partimos de la suposición que el Otro, el tesoro, la materialidad de loselementos de Lalangue y el Lenguaje (hecha de números, cifras, letras,palabras, fonemas, pensamientos, de estructuras, cadenas, fórmulas etc), entanto no-existe (J-A. Miller), no es algo estático e inamovible sino más biendinámico, castrado y mutable históricamente. Y si bien el inconsciente estáestructurado como un Lenguaje, este lenguaje puede serlo tanto lingüístico comomatemático. Desde otro lado, consideramos el Discurso del Capital formulado porLacan, como una suerte de contra-discurso, “im”-discurso, de falso discurso,que recusando cualquier condición de imposibilidad, forcluyendo los lugares yestableciendo una cadena aritmética equivalencial de Unos, tiene por misiónimpedir el establecimiento de cualquier lazo discursivo. Siguiendo a Heidegger,entonces, sostenemos que con la irrupción de este discurso lo que se ha idooperando es una oscilación y balanceamiento que va desde la palabra y la letraa la cifra y el número. De tal manera que un sujeto, aunque no deja de estarinscripto bajo las especias del Leguaje, sin embargo, si que podría advenir almundo no tanto como un objeto causa de deseo del Otro sino como objeto de gocefantasmático de un Otro, al modo de una “mercancía”. Llevando al extremo estaelucubración (que debería ser verificada) lo que sostenemos acá es que estasmutaciones del Otro que mentamos no serían tanto antropológicas —subjetividadesneoliberales— que también, como radicalmente ontológicas respecto a su real. Esdecir: que la irrupción del Capital en el universo simbólico de los cuerposparlantes afectaría de pleno al propio proceso de subjetivación-corporización.[7] Porque si bien lo real de cadasujeto predetermina la posición estructural en que habitará el lenguaje no esmenos cierto que la relación con lo real, su construcción, vendrá dada por losrecursos simbólicos que le fueron transmitidos en un tiempo anterior.[8] Y entonces sólo nos quedan dosopciones epistémicas y pragmáticas: o se escucha al sujeto que porta un cuerpo,a riesgo de no ser científico… o atendemos a aquello que es universal almamífero homínido, genética y etológicamente programado.[9] Propiedad que nunca es inmanente,ya dada, sino como apropiación expropiada, im-propia[10] Desde una perspectivafenomenológica y teologal ver: Michel Henry. 2001. Encarnación. Ed.Sígueme. Salamanca.[11] José Angel Rodríguez Ribas. 2016. «CarneDebilizada: escorzo para una ética de la Deferencia». Artículo publicadoen: Aperiódico Psicoanalítico. Nº 29 . Directora: Edit Beatriz Tendlarz. En:https://mega.nz/#!zeoEQARB!jX4gqbERJpHj1qqGzoR2fRH4C7P8U_fqZTgBjJqf1QY[12] David Le Bretón, 2006. Adiós alcuerpo. Ed. La Cifra. México.[13] No hay más que escuchar a losprofesores y médicos de familia…sobrepasados absolutamente por malestares de lavida cotidiana, que exceden con mucho la labor para la que fueron formados.[14] Si la cifra es la letra del número,asistimos en estos tiempos a una desenfrenada escritura del goce. Quedarse asolas con el goce autístico no es más que trazar la cifra del goce, sin un Otroal que remitirse. Así, las muy diversas modalidades escriturales, elevadas alcenit, vienen a taponar la posible vía de resolución sintomática. Enconsecuencia…sobran amanuenses…y faltan lectores.[15] Cómo entender, si nó, elfundamentalismo, la xenofobia, los neofascismos identitarios actuales, laintolerancia cada vez más recurrente y la Sociedad de Seguros que nos protejade todo lo que no hayamos calculado, programado y previsto con antelación, ennuestro conocimiento o imaginación.[16] Franco Berardi: “Bifo”. 2007. Generaciónpost-alfa. Patologías e imaginarios en el semiocapitalismo. Ed. TintaLimón. Buenos Aires.[17] Pues bien puede pasar que elsujeto, al menos como lo entendemos hasta hoy en día, termine siendo una suertede ontología negativa: “sujeto, parlêtre, cuerpos hablantes…sería todo aquelresto, yecto, residuo, que queda por fuera de la cadena equivalencial, que eldiscurso del Capital aspira”[18] José Angel Rodríguez Ribas. 2018. “Unopor Uno: el colmo del neoliberalismo (ontología del sujeto numeral)”. Rev.On-line. ZADIG. En:https://zadigespana.wordpress.com/2018/07/18/uno-por-uno-el-colmo-del-neoliberalismo-ontologia-del-sujeto-numeral/#comments.[19] Alemán, Jorge: 2014. En lafrontera. Sujeto y capitalismo. Ed. Gedisa. Barcelona; 2016. Horizontesneoliberales en la subjetividad. Ed. Grama. Buenos Aires[20] Pierre Bourdieu.2002. LaDistinción. Ed. Taurus. México.[21] Michel Foucault, 1990. Tecnologíasdel yo. Ed. Paidós. Barcelona; 2007. Nacimiento de la biopolítica. Ed.FCE. Buenos Aires; Roberto Esposito, 2006. Bíos. Bioplítica y filosofía.Ed. Amorrortu. Buenos Aires.[22] Hablamos de “estructurasrígidas”, en el sentido que lo hace J. A. Miller al referirse a las “histeriasrígidas”. Estamos tentados a decir: rigidificación significante,petrificación fantasmática y licuefacción semántica…[23] “Lo Queer y lo Crip, como formasde re-apropiación de la dignidad disidente”. DILEMATA, año 8 (2016), nº 20,137-144 ISSN 1989-7022[24] Jorge Alemán. 2012. Soledad:Común. Ed. Clave Intelectual. Madrid.[25] Levinas, Emmanuel. 1987. Totalidade infinito. Ensayo sobre la exterioridad. Ed. Sígueme. Barcelona.[26] De la conversación, laconmiseración, la consonancia, el consentimiento, la conformación… También en:Roberto Esposito, 2006. Bíos. Bioplítica y filosofía. Ed. Amorrortu.Buenos Aires.[27] Donde los afectos tengan más valorlas emociones, la (no)sabiduría que los conocimientos o la relación que lacomunicación. Una ética que sea poe-tica: que no arroje y abandone alsujeto a las marcas o enseñas mercantiles; que no ponga por delante el sabercómo se debe vivir sino, más bien, interesarse por cómo quiere vivir el otro.[28] Estos postulados nos abocan a undebate de mayor calado, si cabe. En la medida que el cuerpo es la sede delOtro, Lacan dixit, y que el sujeto encuentra su objeto en el Otro, es por loque el cuerpo (im)propio sería aquel ente bajo cuyo encuentro pueden darse lascondiciones de contingencia e imposibilidad, es decir, de acontecimiento. Caídatoda Ontología trascendental y su consiguiente dialéctica, lo que laexperiencia parece empeñada en demostrar es que es bajo lo real de lapresencia que puede emerger la posibilidad de un acto que induzca algúnhoradamiento en la voracidad del Otro del Capital. No en vano ciertosmovimientos emancipatorios sociales de base provenientes del feminismo, delmovimiento LGTB, de los desheredados, de las plataformas antideshaucios, de losmigrantes etc. solo pueden entenderse en la medida que se juegan (con) supropio cuerpo. Si todavía el cuerpo opone algún tipo de freno, último, a labiopolítica de las Cosas…eso estará por ver.