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L’invité du second épisode est Valéry Laurand, professeur de philosophie à l’université Bordeaux Montaigne, chargé de déceler la réponse qu’on pourrait tirer des Pensées à l’épineuse question (qui a suscité tant de discussions au cours des siècles et ce, dès l’antiquité et même entre stoïciens !) : le destin empêche-t-il d’agir ? L’émission commence avec un extrait d’un sketch de F. Foresti, d’où il ressort que l’être humain présente beaucoup de défauts. À la demande « Selon les stoïciens, la nature est-elle bien faite ? », l’universitaire bordelais explique leur théorie, avec une clarté méritoire et bienvenue car ces notions ne sont pas faciles à comprendre. À juste titre son premier soin est d’examiner les termes qui les désignent. La nature est une bonne chose dans laquelle tout se tient, tout est en harmonie. Il ne faut pas confondre providence et destin. La providence donne au monde son bel ordonnancement qui fait que tout est bien. V. Laurand compare la providence à l’ADN d’un germe : le germe se développe conformément à son ADN ; le monde, qui est comme le corps de Dieu se développe conformément à la providence. Le destin, lui, est l’enchaînement des causes ou l’entrelacement (nexus) des causes. Le destin, lui aussi, se déroule conformément à la providence. C’est le contexte (terme à comprendre à partir du sens étymologique de –texte, « tissé ») dans lequel on est toujours pris. Il n’y a pas d’action proprement dite, il n’existe que des réactions à un contexte. La personne qui réagit au contexte est une « cause principale », l’action sera imputable à cette personne car cette personne a la possibilité de choisir ce qu’elle va faire ; que ce soit insensé ou sage, elle donne toujours son assentiment à ce qu’elle va faire. En ce sens, la personne qui agit est une partie du destin. Elle coécrit le destin. C’est de cette manière que le stoïcisme de Marc-Aurèle concilie destin et liberté individuelle et conseille au sage de participer à la vie politique si rien ne l’en empêche.Ainsi donc, avant toute action, il y a toujours jugement et assentiment de la part de celui qui agit. Mais il arrive que ce jugement soit perverti. Un extrait du film « Nés pour tuer » illustre cette perversion initiale, qui peut être due à des causes diverses, comme l’entourage de l’être dans son enfance. L’élan de la nature porte à être bienveillant, à se rapprocher de l’autre (voir par exemple la Pensée IX 9 de Marc-Aurèle). Le choix rationnel, conforme à la nature, conduit donc à ne pas tuer autrui. Celui qui tue le fait parce que son jugement est perverti ; c’est un insensé. Cependant il est responsable de son acte, car cet acte a été précédé d’un jugement et d’un assentiment de sa part. La grande idée est que tout doit être en cohérence avec la nature qui est Dieu et raison. La Pensée (IX 8) présente ce qu’on appelle la scala naturae en partant des êtres dépourvus de raison pour arriver à ceux d’une supériorité affirmée. Tous sont pourvus à des degrés divers du πνεῦμα, pneuma, souffle divin. Les êtres qui en ont le plus, les humains, participent à la raison. Marc-Aurèle évoque l’exemple du cylindre (Pensées  X 33) : si le destin, entrelacement de causes, met en branle le cylindre, la réaction du cylindre sera de se mouvoir conformément à sa nature. Si le destin met en branle l’homme, la réaction de ce dernier sera d’agir conformément à son degré de rationalité. Le stoïcisme enseigne une morale d’action et de responsabilité : l’homme doit agir comme citoyen du monde et il doit aussi agir politiquement comme citoyen de sa cité, tout cela est du même ordre (Pensée IX 23). Cela explique que « Marc-Aurèle a traîné les pieds, mais il est allé à la vie politique » conclut V. Laurand.L’entretien se termine avec Dalida chantant « Comme le disait la Mistinguett, je suis comme le Bon Dieu m’a faite et c’est très bien comme ça » !Le 26 mars 2019, c’est Jean-Baptiste Gourinat, directeur de recherche au CNRS et directeur du Centre Léon Robin (centre de recherche sur la pensée antique), qui tente de découvrir quelle vision a Marc-Aurèle de la mort. En effet, il en parle beaucoup ; ce n’est pas forcément parce qu’il en a peur, mais parce qu’il en sent la présence ; cela peut s’expliquer parce qu’il a écrit en grande partie durant ses campagnes militaires, circonstances où la mort rode ; certains « livres » ont été rédigés à un âge où il ressentait davantage le temps qui passe et le vieillissement, ainsi que la disparition de membres de son entourage. En outre, il était acquis à l’époque que la philosophie était une façon de se préparer au décès ; c’était particulièrement vrai pour les philosophies hellénistiques qui enseignaient que l’âme était matérielle et que, même si parfois elle survivait quelque temps, elle finissait par disparaître. La conclusion, commune aux épicuriens et aux stoïciens, était par conséquent que puisque, lorsque nous serons décédés, nous ne serons plus rien, il n’y a pas de crainte à avoir. Pour Marc-Aurèle, l’idée importante est que la mort donne un sens à la vie. On retourne à l’univers. C’est un effet de la nature et c’est utile à la nature. Il convient de faire abstraction de tout ce qu’on imagine autour de la mort et de la ramener à sa réalité purement physique. Il y a un grand cycle de la vie : ce qui disparaît par le trépas va être recyclé et donc servir. Il est nécessaire de faire de la place aux autres. La perspective ne doit pas être individualiste, mais cosmique. L’auteur des Pensées n’a pas pour but d’écrire une consolation, mais de replacer sa vie dans l’universel pour lui donner un sens. La mort est une réalité physique, il faut « faire avec ». Ce n’est pas un mal, c’est un indifférent. Il existe des indifférents préférables, ceux qui vont dans le sens de la nature, de la conservation de soi, ainsi la richesse vaut mieux que la pauvreté, la santé que la maladie, la vie que la mort. On ne doit donc pas rechercher la mort. Selon les stoïciens, certaines circonstances, soit personnelles (comme une maladie incurable) soit politiques (une situation extrême), peuvent conduire à accepter la mort volontaire, le suicide : l’exemple traditionnel est Caton d’Utique qui se tue quand il voit la république perdue par les actes de César.En outre, le stoïcisme insiste sur la nécessité de la préparation. Bien que ce soient des indifférents et non des maux, il y a des choses douloureuses (souffrances, perte des biens etc.) ; si on n’est pas préparé à les affronter, on souffre ; toutefois grâce au travail philosophique, l’homme a un moyen d’action sur son jugement. Nos passions, nos angoisses sont mentales : nous pensons qu’un certain nombre de choses sont mauvaises, alors qu’elles ne sont qu’indifférentes. À ce moment de l’émission est diffusé un extrait d’archives de P. Hadot sur la préparation à la mort (Répliques, France Culture, 1993). Il en ressort que se préparer à mourir, c’est apprendre à vivre. Si on vit la journée présente en pensant que c’est la dernière, cela confère une signification à cette journée.Marc-Aurèle déclare également que ce qui compte, ce n’est pas la longueur d’une existence, c’est ce qu’on en a fait. Comme dans une pièce de théâtre, que le rôle soit long ou court, ce qui importe c’est qu’il soit bien joué. Il faut vivre chaque instant de la manière la plus parfaite possible et ne jamais attendre demain pour faire mieux. Il faut aussi se consacrer à l’action et non à la théorie.On relève un paradoxe chez Marc-Aurèle : il écrit pour lui-même ; ses textes ne sont pas destinés à être publiés et pourtant ils sont très travaillés, très littéraires. En réalité, c’est un exercice, tout comme le choix de la langue grecque : exercice de remémoration, exercice de méditation, exercice d’écriture. P. Hadot utilise l’expression « exercice spirituel ». Ce sont des exercices d’amélioration. Ils ont également une dimension sociale quant il s’agit du comportement à l’égard des autres.Marc-Aurèle accepte l’ordre établi dans sa globalité (y compris sans doute l’ordre politique établi dont il est le garant en tant qu’empereur). Il accepte de se conformer à la nature de l’univers et à sa nature rationnelle d’homme. Pour lui la philosophie n’est pas une théorie. En face de la vision désespérée de la vie que dévoilent certaines pensées,  elle ne permet pas de changer l’existence, mais elle apprend à la supporter et à l’aimer.Pour la dernière séance, l’intervenant est Pierre Vesperini, chargé de recherche au CNRS. Partant de la lecture sans préjugé des Pensées, il avoue avoir été frappé par la récurrence de certains termes et, par conséquent, de certains thèmes. L’idée de se redresser, de droiture, est de ceux-là. On lit à longueur de page la nécessité d’éviter ce qui fait dévier de ce qu’on doit faire, par exemple d’écarter les affects (passion, colère, désir sexuel etc.) Pour Marc-Aurèle, l’éthique consiste en une « orthopraxie », au sens étymologique (ortho- « droit », -praxie « action »), c’est ce qui a frappé P. Vesperini au point qu’il a écrit un livre Droiture et mélancolie. Sur les écrits de Marc-Aurèle1 et qu’il a intitulé cet entretien du 28 mars 2019 avec Adèle van Reeth « Comment rester droit quand tout s’effondre ? » P. Vesperini part en guerre contre ceux qui veulent faire de Marc-Aurèle un stoïcien de stricte obédience. Il montre que c’est une conception récente puisqu’au XVIème siècle encore, Juste Lipse ne le place pas dans sa liste des stoïciens. C’est une lecture qu’on a imposée à ce texte plus tard. La vérité est que si son auteur utilise parfois des concepts stoïciens, il n’a pas de foi stoïcienne. C’est tellement évident qu’on dit quelquefois que c’est un « stoïcien éclectique » pour essayer à toute force d’en faire un stoïcien. Marc-Aurèle n’est pas un théoricien. Il fait usage de principes issus de plusieurs écoles ; il se les dit à lui-même « pour rester droit » ; Ta eis heauton n’est pas autre chose. C’est un usage pratique de la philosophie absolument courant dans l’antiquité.P. Vesperini profite de cet entretien pour tordre le cou à un certain nombre d’affirmations de commentateurs qu’il juge fausses. Il en va ainsi de la notion d’« exercices spirituels » évoquée par P. Hadot à propos des Pensées. Exercices spirituels est le titre d’un ouvrage d’Ignace de Loyola, fondateur de l’ordre des Jésuites. C’est une pratique religieuse chrétienne. Cette notion n’existe pas à l’époque de Marc-Aurèle, on a donc affaire à une lecture anachronique de son œuvre. Autre affirmation erronée : alors que Marc-Aurèle était un brillant élève très cher à son maître de rhétorique Fronton, à un moment il se serait converti à la philosophie, ce qui aurait entraîné une brouille avec Fronton. Pour prouver ses dires, l’interviewé commente une lettre en latin de Marc-Aurèle à Fronton (IV 6) qui est interprétée généralement comme très sérieuse, ce qui est un véritable contresens. En s’attachant au texte selon son habitude, en examinant le vocabulaire, en décelant les allusions littéraires ou les citations d’écrivains que Fronton l’a invité à étudier, en mettant en évidence les jeux sur les effets de rythme dans la prose latine, P. Vesperini démontre que cette épître est en réalité ludique : c’est celle d’un élève qui s’amuse à montrer à son professeur comme il travaille bien. Dans une autre missive, Marc-Aurèle déclare en substance à Fronton : c’est toi qui m’as appris à dire le vrai. Il n’y a jamais eu de rupture entre eux. P. Vesperini ferraille également contre M. Foucault2 qui voit dans la lettre IV 6 dont nous venons de parler un examen de conscience et en Fronton une sorte de directeur de conscience.L’intervenant déplore que les spécialistes de la philosophie antique en général ne lisent pas les historiens ni les poètes. Ils étudient les textes philosophiques en les isolant sans tenir compte de la société qui les environne. Leurs commentaires sont transmis de génération en génération aux étudiants qui ont ensuite des difficultés à lire les pages en question d’une autre façon. P. Vesperini propose de suspendre ce que l’école a enseigné, de se retrouver seul face au texte et d’abolir les frontières avec les autres écrits. Il distingue deux métiers différents. Le premier consiste à étudier des théories et voir comment elles changent selon les auteurs ; le second consiste à voir comment elles sont vécues dans la société.Après avoir ainsi déblayé le terrain des fausses interprétations et indiqué sa méthode, P. Vesperini prend l’exemple de quelques-uns de ces Ta eis heauton dans lesquels l’auteur parle de choses qui l’ont fait dévier (colère, désir) et s’adresse des écrits à lui-même pour se ramener à la droiture, droiture morale et droiture sociale qui sont pour lui indissociables, car la vie intérieure doit être transparente pour la société.Lorsqu’à la fin de l’entretien Adèle van Reeth demande à P. Vesperini si Marc-Aurèle lui est sympathique, celui-ci répond que tout homme lui est sympathique en tant qu’homme, mais qu’en tant que citoyen Marc-Aurèle n’a pas sa sympathie, ne serait-ce qu’à cause de sa législation. Il est dommage que les impératifs horaires aient interrompu la conversation à cet instant !Je n’ai pu donner ici que les squelettes de ces quatre émissions. J’espère, déjà par ces résumés, avoir suscité l’envie de les écouter (elles sont en libre accès). Qui s’y reportera découvrira « la chair sur les os », une infinie richesse due à des détails qu’il aurait été trop long de rapporter ici et à des digressions (sur la croyance en « l’Éternel Retour », sur une rencontre entre Freud et Jung, sur le caractère « mélancolique héroïque » — au sens antique de ces adjectifs — de Marc-Aurèle, par exemple). Le style varie selon la personnalité de chacun des intervenants : il est cependant toujours moderne, voire familier, et, loin d’utiliser un ton doctoral, ils savent se mettre à la portée de tous ; les termes techniques ou les allusions littéraires, historiques, mythologiques, que sais-je encore, sont expliqués.Certes tous les aspects de la personnalité de Marc-Aurèle n’ont pas été abordés. Il tombe sous le sens qu’il était obligatoire de faire un choix. Mais l’intérêt de ces quatre émissions est tel qu’il pousse à en réclamer d’autres !En outre, dans le présent anxiogène que nous vivons, perturbé par des craintes venues de tous les horizons, où des « psy » en tous genres conseillent à qui mieux mieux la méditation, la bienveillance envers les autres et envers soi-même, recommandent de se recentrer sur soi, sur le présent, ce petit livre (qui, dans certains formats, entre facilement dans une poche ou dans un sac à main !), ces Ta eis heauton où Marc-Aurèle se parle à lui-même, peut encore nous parler à nous aussi !Lucienne Deschamps, Professeure émérite en Langue et littérature latines - Université Bordeaux Montaigne1 Paris, Verdier, 2016.2 M. Foucault, L’Herméneutique du sujet. Cours du Collège de France (1981-1982), (A. Fontana éd.), Paris 2001, p. 152-153.[cite]