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José García MolinaCreo que todos buscamos lo mismo. No sabemos muy bien qué es ni dónde está. Oímos hablar de la hermana más hermosa, que se busca y no se puede encontrar. Andrés Calamaro. La libertad.Este breve texto pretende señalar doscuestiones que hacen a las posibles relaciones de la enseñanza de Lacan con lapraxis política. En primer lugar, ¿en qué modo Lacan nos confronta con lafecunda imposibilidad de la política? Y, por extensión, ¿qué relación puedeestablecer dicha imposibilidad con una reflexión sobre las lógicascontemporáneas de la emancipación? Obviamente no entiendo aquí política comouna actividad aplicada sobre las cosas -la gestión de lo dado- sino como unapráctica que incide e influye en la configuración y las formas de lasrelaciones humanas y, en última instancia, en la institución y configuración delo social. En segundo lugar, cabe preguntarse en qué modo la propia trayectoriade la enseñanza de Lacan apunta a un ejercicio de emancipación.Jacques Lacan hablaba, preferentemente,a los psicoanalistas. Su enseñanza no aspiraba al establecimiento de algún tipodesabero sistema filosófico, saber filosófico que él mismo no rechaza, como aun saber que toca a la ocupación y preocupación por una clínica, es decir, poruna práctica. No obstante, resulta innegable la influencia que su pensamiento,sus escritos y su enseñanza han tenido en ámbitos alejados de la imposibletarea de psicoanalizar. Encontramos sus huellas en territorios como laeducación, la teoría social, el cine, la literatura, la filosofía, la teoría política,etc… La influencia de Lacan es más alargada de lo que pudiera parecer. Entreotros motivos -al menos esa es la experiencia del que firma estas palabras-porque en un mundo y un tiempo que nos promete Todo, pero también nos exige alcanzar a Todo, la enseñanza de Lacan invita a actuar sin garantías y demandavérnoslas con el límite y la imposibilidad. Es en esa experiencia del límite y/o la imposibilidad donde,paradójicamente, podemos sostener la decisión de no ceder en nuestro deseo, deaventurarnos a la conquista de nuevos espacios de libertad y de emancipaciónindividual y colectiva sin fundamentos de origen o teleologías de destino.Diría que la trayectoria de Lacan se vaconformando mediante un pensar que bordea continuamente lo imposible; unintento de decir un indecible. Desde su autoproclamado “retorno aFreud” podríamos decir que Lacan acepta también la verdad delas “tres profesiones imposibles”: educar, curar y gobernar. Y es que educar,gobernar y psicoanalizar son tareas que, de algún modo, se vehiculan a unapromesa de trascendencia, incluso de redención, que nunca se alcanzacompletamente, que siempre se postergan o que, como el horizonte, se desplazaal mismo tiempo que avanzamos hacia él. Habrá quien cuestione que pueda decirseque laeducación o la política sean imposible viendo que ocurren y (nos) ocurren todoslos días. Pero a poco que medite sobre ello constatará que hay algo en esasprácticas humanas que no se llega a obtener en cada una de ellas. Por muchointerés que se ponga, por muchos conocimientos que se tengan, por bien que sedespliegue el arte o la pericia, por mucho que la fortuna y la virtud estén denuestro lado, el resultado nunca parece completamente satisfactorio. Algo de lasatisfacción, de la promesa, de la meta, no se alcanza. Ese imposible tiene sucausa, entre otras, en la estofa de la que está hecha el sujeto: una de lasmalas noticias que trae el discurso analítico, como insistentemente ha señaladoJorge Alemán. Del mismo modo en que el significante no alcanza siempre domeñarlo real, a gobernar el sentido, el parlêtreno es totalmente gobernable, educable, ni psicoanalizable.La experiencia de nuestra constitutivafalta en ser -la falta en llegar a ser-nosdesplaza de una cosa a otra en la búsqueda permanente de una completudinalcanzable. Estamos siempre separados de nosotros mismos. Por otro lado,hemos sido advertidos de que lo social se estructura en el discurso, peroninguna sociedad encuentra un significante último en el que referenciarse. Una sociedadexiste e insiste como dispositivo simbólico que representa para sí misma laanhelada unidad de lo social (mise-en-scène,lo denominaba Léfort). Existimos en un desplazamiento que no alcanza a cerrarseo recogerse sobre una identidad definitiva o totalizada, aunque llegue a sedimentarciertas identificaciones que nos dotan de formas de unidad incapaces de cerrarse en una unicidad. Loque somos, siempre de manera temporal y abierta, no responde ni a un accidente,ni a una ley divina, ni a un desarrollo natural o evolutivo. La sociedad nuncaestá hecha y terminada; está siempre haciéndose y por hacer. Un hacerse ydeshacerse que encuentra en el juego delo político su motor primigenio. En él se disputan permanentemente losespacios y distribuciones, los lenguajes y sentidos, las reglas y encuadres enlos que los actores actúan; en él se hacen visibles -y quizás posibles-alternativas invisibilizadas o sojuzgadas. Dicho de una forma más directa yradical -siguiendo una estela que nos lleva desde Nietzsche hasta Laclau- todo sentido social se construyepolíticamente, aunque luego borremos u olvidemos el acto instituyente quedio pie a la institucionalización o sedimentación.No hayUno, ni “gran Otro”. Pero es esta paradójica imposibilidad de conformar Una sociedad, Una política o Un orden,la que abre permanentemente el campo de lopolítico, una oportunidad para grietas y rupturas, para destituciones einstituciones que reconfiguran permanentemente lo social. La imposibilidad detotalización de lo político es la condición de posibilidad de la política comopraxis en democracia, como acción políticamente efectiva inscrita en unatensión entre fractura y recomposición, entre alteración y repetición, en elque nos toca, al mismo tiempo, profundizar la brecha desde dentro y picar elmuro desde fuera.Porello, a mi juicio y desde la experiencia de este tiempo, la política es en granmedida una praxis imposible. Porque mientras lo político abre el horizonte deexpectativa social a la posibilidad de transformación de Todo, la actividad política exige un compromiso con lo otro, con loahora posible, y jugar de parte asumiendo el desencaje de las demandas de laspartes. También por esto todo líder encuentra su falla. Entre el qué de lo político y el cómo de la política se estructuran los límitesdel terreno de juego de la experiencia práctica del quehacer y del hacer con enpolítica. Es una experiencia en la que no alcanzamos a conjugar lo dicho y lo indecible que lo soporta. Hacer políticaes una praxis sobre lo que nunca se conquista plenamente. Gobernar es aceptartomar parte en, y partido por, una imposibilidad instituyente. Frente acualquier sueño de omnipotencia totalizante, la gramática de las instituciones enlas que hacemos política es incapaz de contener la retórica del deseo político.Siempre es posible el desborde que relanza el “necesario deseo” de hacerpolítica. Pero, y en sentido inverso, es conveniente superar las aspiracionestotalizantes propias del imaginario infantil que fantasea con la instauraciónde una integridad que solo existe como espejismo representado en los espejos enlos que nos miramos. Pensar políticamente conLacan nos lleva a asumir que “No hay Emancipación” o, si se prefiere otrafórmula, que “la Emancipaciónno existe”. No puede existir del mismo modo que no puede existir el conjunto detodos los conjuntos. Pero hay emancipaciones y hay conjuntos. Emancipación sedice y se hace en plural, comoun posible indeseado o un imposible deseable que agota los tiempos muertos yabre nuevos tiempos, como la promesa de un nuevo diccionario o una nuevagramática política. Pensar políticamente con Lacan esclarece que nuestromodo político de existir no es la quietud, sino la inquietud de la pregunta porlo real que se nos escapa y la búsqueda acerca de cómo relacionarnos connosotros mismos y entre nosotros.Dehecho, su propia trayectoria podría servirnos de paradigma. ¿Sería descabelladover en el transitar de un pensamiento del espejo imaginario, la identificaciónimaginaria, hacia un cuestionamiento acerca del “hacer con” que apunta a ladecisión inherente a una ética de lo real, una lógica de emancipación?&#160; 