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ArgumentaireCet appel est volontairement large, les contributions pouvant porter sur des objets aussi divers que les animaux, les v&#233;g&#233;taux, les fant&#244;mes, les esprits ou les divinit&#233;s, la t&#233;l&#233;-robotique, l'histoire de l'&#233;lectricit&#233;, du magn&#233;tisme, des ondes radio, la neurologie, la th&#233;orie des signaux, la science fiction ou l'histoire de la cybern&#233;tique.Les th&#233;ories de la communication sont rest&#233;es longtemps prisonni&#232;res d&#8217;un sch&#233;ma simpliste attribu&#233; &#224; Claude Shannon r&#233;duisant la communication &#224; une transmission de messages entre un &#233;metteur et un r&#233;cepteur. Cette th&#233;orie de l&#8217;information (plus connue sous l&#8217;appellation de &#171;&#160;mod&#232;le t&#233;l&#233;graphique&#160;&#187;) a &#233;merg&#233; &#224; un moment o&#249; se posait avec acuit&#233;, chez les ing&#233;nieurs des r&#233;seaux de communication, le probl&#232;me de la fiabilit&#233; de la transmission et de l&#8217;acquisition de signaux &#233;lectroniques. Bien que Shannon (&#171;&#160;A mathematical theory of communication&#160;&#187;, 1948) ou encore Wiener (Cybernetics, or Control and Communication in the Animal and the Machine, 1948) aient toujours clam&#233; que ce sch&#233;ma n&#8217;avait vocation &#224; s&#8217;appliquer qu&#8217;&#224; la seule circulation d&#8217;informations dans des dispositifs techniques, on constate que bon nombre de leurs successeurs ont transpos&#233; aux communications interhumaines au sens large l&#8217;id&#233;e que le seul crit&#232;re pour &#233;valuer la qualit&#233; d&#8217;une communication est celle de la conservation (ou de la &#171;&#160;non-d&#233;perdition&#160;&#187;) de l&#8217;information d&#8217;un bout &#224; l&#8217;autre du circuit d&#8217;&#233;change. On ne peut ignorer que des anthropologues se sont attaqu&#233;s &#224; ce probl&#232;me par le pass&#233;. Les travaux de Gregory Bateson sur la communication par exemple puisent largement dans la cybern&#233;tique pour d&#233;crire des &#171;&#160;boucles&#160;&#187; communicationnelles jamais compl&#232;tement r&#233;ductibles &#224; un sch&#233;ma &#233;metteur-message-r&#233;cepteur. Mais les intuitions les plus fortes de Bateson puisent moins, &#224; notre sens, dans la communication interhumaine que dans la communication animale. C&#8217;est chez les loutres et les chimpanz&#233;s qu&#8217;il trouve les moyens de penser la notion de &#171;&#160;m&#233;ta-communication&#160;&#187; (&#171;&#160;Une th&#233;orie du jeu et du phantasme&#160;&#187;, Vers une &#233;cologie de l&#8217;esprit I, [1973] 1977). Et ce sont les dauphins qu&#8217;il mobilise notamment pour repenser la philosophie du signe h&#233;rit&#233;e de Charles Sanders Peirce, en termes d&#8217;opposition entre &#171;&#160;communication analogique&#160;&#187; et &#171;&#160;communication digitale&#160;&#187; (&#171;&#160;Probl&#232;mes de communication chez les c&#233;tac&#233;s et autres mammif&#232;res&#160;&#187;, Vers une &#233;cologie de l&#8217;esprit II, [1973] 1981). Si on peut &#234;tre redevable &#224; Bateson d&#8217;avoir &#233;t&#233; l&#8217;un des premiers anthropologues &#224; oser la confrontation entre des esp&#232;ces radicalement diff&#233;rentes, du point de vue de leurs modalit&#233;s de communication, force est de reconna&#238;tre que les &#171;&#160;sciences de la communication&#160;&#187; se sont davantage inspir&#233;es de ce que disait Bateson sur la psychiatrie et la th&#233;orie du &#171;&#160;double bind&#160;&#187; (double contrainte) que sur les animaux. Et m&#234;me lorsqu&#8217;elles se sont empar&#233;es de ce que Bateson appelait la &#171;&#160;communication analogique&#160;&#187;, c&#8217;est-&#224;-dire l&#8217;ensemble des moyens non verbaux de s&#8217;envoyer des signaux, ce fut pour &#171;&#160;s&#233;miotiser&#160;&#187; &#224; outrance le champ du non-verbal [1], l&#224; o&#249; Bateson insistait au contraire sur son ambigu&#239;t&#233; fondamentale, le lien faible entre le signal et sa signification et la difficult&#233; que nous avons &#224; interpr&#233;ter, par exemple, dans l&#8217;interaction quotidienne, les micromouvements involontaires du visage. &#160;Ce dossier a pour but d&#8217;aborder la notion de communication &#224; partir de cas empiriques qui constituent des objets fronti&#232;res ou des &#171;&#160;cas limites&#160;&#187; du point de vue de la communication interhumaine: communication chez les oiseaux, cris d&#8217;animaux, communication avec des fant&#244;mes, communication avec des robots, transcommunication (magn&#233;tisme et spiritisme), etc. Il s&#8217;agit donc de r&#233;&#233;valuer les mod&#232;les classiques de l&#8217;&#233;change d&#8217;information, en s&#8217;int&#233;ressant &#224; au moins trois domaines dont on peut d&#233;plorer qu&#8217;ils n&#8217;aient jamais &#233;t&#233; vraiment confront&#233;s ou compar&#233;s&#160;: la communication animale (ou les communications entre les hommes et les animaux), la communication avec des pr&#233;sences invisibles (bruitologie du spiritisme de Kardec, s&#233;mantique de la pr&#233;sence des fant&#244;mes, etc.) et la communication au sens des technologies de l&#8217;information et de la communication (TIC, radio, t&#233;l&#233;-robotique, etc.). On s&#8217;int&#233;ressera &#224; ces efforts produits pour &#233;tablir ce que l&#8217;on propose d&#8217;appeler ici des circuits faibles, c&#8217;est-&#224;-dire des syst&#232;mes ou des dispositifs de communication dont les connexions sont incertaines ou qui demandent un gros travail pour en &#233;prouver la fiabilit&#233;. On se demandera ici dans quelle mesure cette notion permet de reconsid&#233;rer la fa&#231;on dont sont envisag&#233;s ordinairement les r&#233;seaux entre humains, mais aussi les relations qu&#8217;ils &#233;tablissent avec la mati&#232;re, avec les animaux, les v&#233;g&#233;taux ou encore les &#234;tres invisibles. On favorisera des approches s&#8217;appuyant sur des descriptions ethnographiques de cas ou de situations&#160;:1/ o&#249; il existe une incertitude sur la nature de ce qui s&#8217;&#233;change et comment&#160;;2/ o&#249; la notion m&#234;me de signal (ou l&#8217;articulation signal/bruit) n&#8217;est pas suffisante pour rendre compte de ce qui s&#8217;&#233;change&#160;;3/ qui impliquent un d&#233;centrement sensoriel ou la confrontation avec d&#8217;autres cr&#233;atures dot&#233;es d&#8217;une autre sensibilit&#233; que la n&#244;tre (communications avec des animaux, avec des plantes, etc.)&#160;;4/ qui impliquent des &#233;quipements ou des appareils visant &#224; &#233;tablir une communication avec un &#234;tre ou une entit&#233; dont les modalit&#233;s de pr&#233;sence ne vont pas de soi (esprits, fant&#244;mes, robots, etc.).Soumission     Si vous &#234;tes int&#233;ress&#233;, merci de faire parvenir un titre et une note d&#8217;intention d&#8217;un paragraphe ou plus, afin de nous permettre de bien cerner le contenu de l&#8217;article, soit &#224; la r&#233;daction d&#8217;Ateliers d&#8217;anthropologie (sandrine.soriano@mae.u-paris10.fr), soit aux coordinateurs du dossier (emmanuel.grimaud@gmail.com, stephanerennesson@free.fr), avant le 15 mai. La publication est envisag&#233;e dans le courant 2013 et un atelier de travail r&#233;unissant l&#8217;ensemble des contributeurs avant la fin 2012. [1] Voir sur le sujet les d&#233;rives r&#233;centes de Paul Ekman, inventeur d&#8217;une m&#233;thode &#224; d&#233;coder les expressions humaines appel&#233;e &#171;&#160;le code Ekman&#160;&#187; ou encore la synergologie pour qui les mouvements involontaires du visage humain sont des signes codifi&#233;s que l&#8217;on peut interpr&#233;ter de mani&#232;re fiable et certaine. Pour une critique de la synergologie, voir Pascal Lardellier, &#171;&#160;Pour en finir avec la &#8220;synergologie&#8221;. Une analyse critique d&#8217;une pseudoscience du &#8220;d&#233;codage du non-verbal&#8221;&#160;&#187;, Communication [En ligne&#160;: http://communication.revues.org/index858.html], 26/2, 2008.Revue Ateliers d'anthropologie  Comit&#233; de r&#233;daction :    Sophie Blanchy    Alain Breton    Laurence Caillet    Jacques Galinier    Emmanuel Grimaud    Raymond Jamous    Gis&#232;le Krauskopff    Anne-Marie Peatrik    Nicolas Pr&#233;v&#244;t    Gilles Tarabout    Fabienne WateauComit&#233; de lecture : Les membres du Comit&#233; de r&#233;daction+ Experts sollicit&#233;s pour chaque num&#233;roComit&#233; scientifique : en cours de constitution