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Le discours alimentaire : un travail de rationalisation et de mise à distance    Ces discours et ces représentations s’insèrent dans un entrelacs de notations dépréciatives, qui achèvent de renvoyer les populations non-européennes, et singulièrement africaines, dans le camp de la sauvagerie, de l’instinct, de la bestialité et de la non-civilisation. Depuis toujours, en effet, l’anthropophagie a été un marqueur d’inhumanité. Quand Montaigne a écrit dans le livre I des Essais son fameux chapitre 33 intitulé “Des cannibales” – texte considéré comme un locus classicus de la représentation de l’Autre –, il ne choisit pas son sujet par hasard, mais justement parce qu’il engage une réflexion sur la relativité culturelle, et sur l’humain en général. Depuis des siècles, l’anthropophagie constitue pour l’homme occidental un symbole quintessentiel de l’altérité ou, comme l’écrit Georges Guille-Escuret dans sa Sociologie comparée du cannibalisme, un « antipode culturel ».  Autour de 1900, l’anthropologie savante commence doucement à laisser de côté les considérations strictement nutritionnelles dans son exploration du fait cannibale. Elle en vient à appréhender dans leur grande variété les pratiques anthropophagiques, et notamment à échafauder des hypothèses culturalistes pour en saisir la dimension complexe : transgressive, rituelle, politique, symbolique, funéraire, etc. –, comme le montre Georges Guille-Escuret qui analyse, dans les Mangeurs d’autres (2012), les controverses qui se développent, dans le dernier tiers du XIXe siècle, au sein de la Société d’anthropologie de Paris. Le Grand Larousse lui-même, à côté des explications du cannibalisme par la disette, consacre dès 1866 de longs développements à ses dimensions plurielles :Dans certains pays, nous voyons l’anthropophagie s’étendre et se consolider par la superstition, prendre une forme religieuse ; elle n’est plus seulement un fait physiologique ; elle n’est plus une passion, elle devient une idée.   Face à des conceptions scientifiques en cours de conglomération, qui donnent d’ailleurs matière à polémique entre savants, une ethnologie de gazette avance l’explication simpliste de l’instinct carnassier des sauvages – explication  qui s’enracine dans une phobie propre à la civilisation occidentale (et dont Guille-Escuret souligne qu’elle mériterait d’être analysée comme un marqueur culturel, et non comme quelque chose de naturel). Dans ce registre de discours constitués autour de 1900, « il suffit d’être cannibale pour se voir exclu » du monde civilisé (Guille-Escuret), dans un contexte où les sociétés européennes s’assignent une mission civilisatrice universelle. Ainsi, en attribuant le fait de manger des hommes à des mobiles réducteurs comme la faim, l’équation entre non-Européen, non-civilisé et colonisable se met en place en douceur, permettant de bâtir une barrière radicale entre « nous » et « les Autres ».  Certains textes et récits prennent la précaution de renvoyer les origines alimentaires de l’anthropophagie à un passé ancien de l’humanité : dans cette perspective, qui est celle de l’évolutionnisme, le cannibale affamé, l’anthropophage amateur de viande sont renvoyés à l'univers du primitif, concept qui s’impose alors à la conscience occidentale. Dans d’autres discours plus simplificateurs encore, l’appétit pour la chair humaine situe celui y succombe à la lisière de l’homme et de l’animal. La question s’inscrit donc aussi dans une dimension morale, le goût pour la viande humaine étant perçue non seulement comme un instinct épouvantable, mais aussi comme une faiblesse inexcusable de sociétés décadentes. Ainsi, selon le philosophe Charles Renouvier :Entre les insulaires anthropophages et les animaux féroces, il y a cette différence, que ceux-ci obéissent à leur nature et ne se la sont pas donnée, tandis que les anthropophages se sont fait la leur. Si nous voulons contester qu’ils se la soient faite, il faudra nier la morale ou professer que l’homme est venu sur la terre non dans cet état neutre encore indéterminé, qu’on appelle l’innocence, mais avec une conscience préalablement corrompue, et des doctrines à la fois naturelles et perverses.   L’assimilation de l’anthropophagie à des pratiques nutritionnelles s’insère donc, à la fin du XIXe siècle, dans un ensemble de discours variés. Cette ligne d’analyse est assez vite considérée comme réductrice par les cénacles savants ; elle est en revanche récupérée et popularisée par toute une littérature de vulgarisation, souvent mise au service de l’idéal civilisateur colonial. Dans cette perspective, elle participe à une surestimation et à une naturalisation du fait cannibale, à sa rationalisation a minima et à la mise à distance des populations que l’on soupçonne vite « d’en être ». Dans un tel contexte, l’époque n’est guère portée au relativisme culturel tel qu’il a pu être pensé par Montaigne au XVIe siècle. Il est donc finalement insolite de trouver en 1890, sous la plume d’Herbert Ward, un étonnant explorateur « indigénophile » (voir billet 11), cette citation sans doute apocryphe et fictionnelle, mais qui a le mérite de céder la parole un instant, sans jugement de valeur, et à la première personne, à un supposé anthropophage :La chair humaine, disait un indigène, nous donne un cœur vaillant pour combattre. Nous mangeons des hommes parce que c’est bon de manger de la chair qui parlait. C’est notre coutume. 