{"word_count": 994, "character_count": 7734}
Institut des hautes &#233;tudes en psychanalyse et Laboratoire Pens&#233;e des sciences ENSFran&#231;oise GOROG et St&#233;phane HABIB &#8212; 2008-2009 HISTOIRES DE SILENCES&#8201;: JACQUES LACAN ET &#171;&#8201;LA&#8201;&#187; PHILOSOPHIEE.N.S. &#8211; 45, rue d&#8217;Ulm &#8211; Paris 5e2008&#8201;: les mercredis     26 novembre &#8211; Salle Beckett    17 d&#233;cembre &#8211; Salle Beckett     2009&#8201;: les mercredis     21 janvier Salle Beckett    18 f&#233;vrier Salle Cavaill&#232;s    18 mars Salle Celan    29 avril Salle Celan    20 mai Salle Cavaill&#232;s21 h &#224; 23 h &#8212; Voir sch&#233;ma d&#8217;acc&#232;s aux salles &#8220;pdf&#8221; joint.L&#8217;on assiste au s&#233;minaire sans inscription ni frais.Commen&#231;ons par avancer quelques mots du titre &#8212; Histoires de silences&#8201;: Jacques Lacan et &#171;&#8201;la&#8201;&#187; philosophie. Cela semble s&#8217;imposer de ce que peut avoir de monumental et d&#8217;&#233;nigmatique un tel titre. On pourrait demander&#8201;: mais de quels silences s&#8217;agit-il, les s&#233;minaires comme les &#201;crits ne cessant de s&#8217;appuyer sur des textes philosophiques&#8201;? Et demander encore&#8201;: mais l&#8217;histoire de la philosophie &#224; partir d&#8217;o&#249;&#8201;? Des pr&#233;socratiques &#224; nos jours&#8201;? Auquel cas le travail annonc&#233; est si vaste qu&#8217;il en devient tout bonnement intraitable. Dans cette optique il faut d&#233;j&#224; ajouter deux choses, l&#8217;une, disons, m&#233;thodologique, puis l&#8217;autre, fondamentale et sur quoi il y aura &#224; insister toujours. Premi&#232;rement&#8201;: nous aurons n&#233;cessairement, avan&#231;ant dans la recherche, &#224; rencontrer des philosophes qui ne peuvent pas ne pas s&#8217;inscrire dans cette p&#233;riode immense et englobante et pour cause. Des pr&#233;socratiques &#224; nos jours, c&#8217;est tr&#232;s pr&#233;cis&#233;ment le trajet sur lequel nous entra&#238;ne Lacan. Trajet cheminant ainsi autour de toute l&#8217;histoire de la philosophie. Mais, soulignons-le d&#232;s &#224; pr&#233;sent, un Jacques Lacan qui ne se soucie pas et partant ne fait pas de l&#8217;histoire de la philosophie. Il s&#8217;agit &#8212; cela restera &#224; montrer &#224; chaque pas de ce travail de recherche &#8212; de quelque chose comme d&#8217;une glane &#224; l&#8217;int&#233;rieur m&#234;me de ce champ, de cette histoire, de cette tradition. Nous y reviendrons &#233;videmment pour commencer &#224; insister sur le peu d&#8217;int&#233;r&#234;t qu&#8217;il semble y avoir, pour Lacan, &#224; prendre la philosophie dans son histoire, et ce que ceci peut d&#233;j&#224; avoir de r&#233;v&#233;lateur quant &#224; la question &#8212; si souvent effleur&#233;e mais effleur&#233;e seulement &#8212;  de ses rapports avec la philosophie. Que ses rapports, plus pr&#233;cis&#233;ment que les rapports de son questionnement &#224; la philosophie, &#224; une certaine philosophie, soient implicites ou explicites &#8212; ici commencent par cette r&#233;serve nos &#171;&#8201;histoires de silences&#8201;&#187; faisant titre. Deuxi&#232;mement et cons&#233;quemment&#8201;: il n&#8217;y a pas de syst&#232;me lacanien. Jacques Lacan, de sa pens&#233;e ne fait pas syst&#232;me, ne produit pas un syst&#232;me fonctionnant machinalement une fois pour toutes. Cela nous l&#8217;appelons fondamental pour la raison que cette asyst&#233;maticit&#233; d&#233;termine tr&#232;s probablement un certain rapport de Lacan &#224; la philosophie, de Jacques Lacan &#224; une certaine philosophie. Une mani&#232;re non-syst&#233;mique de se rapporter &#224; la philosophie, mais quasiment toujours en tant que paradigme du syst&#232;me, comme lieu privil&#233;gi&#233; de la pens&#233;e syst&#233;mique, justement. Ce &#171;&#8201;se rapporter&#8201;&#187;, ce rapport &#224; une certaine philosophie, qualifions-le alors de rapport de d&#233;rangement. Un syst&#232;me d&#233;rang&#233; par ce qu&#8217;il, lui-m&#234;me, ignore, les restes du syst&#232;me dans sa marche de syst&#233;matisation, dans sa totalisation ou dans sa tentative de saisie totalisante, l&#8217;insu de cette pulsion totalisante de la philosophie, Lacan le pointe et le pointant la d&#233;range manifestant en elle quelque chose qui la fissure &#8212; faille de l&#8217;Autre pourrait-on peut-&#234;tre dire en anticipant &#8212; fendant la cl&#244;ture en et sur soi de la philosophie, d&#8217;une certaine philosophie. On comprendra bien que notre propos ne sera donc jamais de dire, comme ce peut &#234;tre le cas dans de trop nombreux livres ou articles, si Lacan a bien ou mal lu, bien ou mal interpr&#233;t&#233; tel passage de tel philosophe, ceci n&#8217;ayant &#224; notre avis absolument aucun int&#233;r&#234;t, mais donc d&#8217;ouvrir le texte de r&#233;f&#233;rence, de le lire et de tenter d&#8217;en saisir ce qu&#8217;en fait Lacan au moment m&#234;me o&#249; il le travaille. Reste &#224; savoir ce qu&#8217;il faut entendre par &#171;&#8201;r&#233;f&#233;rence&#8201;&#187; en ce sens que ce que nous appelons &#171;&#8201;rendez-vous manqu&#233;s&#8201;&#187; ou &#171;&#8201;silences&#8201;&#187; aura &#224; &#234;tre approch&#233; comme &#171;&#8201;r&#233;f&#233;rence&#8201;&#187; alors m&#234;me que cela peut ne pas appara&#238;tre en toutes lettres dans les textes de Lacan. En d&#8217;autres termes, que le silence ait &#233;t&#233; total, ou partiel &#8212; et que peut-&#234;tre un silence partiel&#8201;? &#8212; nous nous int&#233;resserons &#224; des &#171;&#8201;dialogues inexistants&#8201;&#187;. C&#8217;est ici le sens de ce que nous nommons &#171;&#8201;histoires de silences&#8201;&#187;, visant &#224; multiplier sans cesse les questions, les connexions, les croisements, les adresses, les articulations avec des auteurs parfois inattendus. Notons quelques noms qui pour autant ne font pas liste exhaustive&#8201;: Kierkegaard, Deleuze, Guattari, Foucault,  Lyotard, L&#233;vinas, Derrida&#8230; Ainsi s&#8217;avance cela qui suscite notre d&#233;sir de prendre &#224; nouveaux frais cette difficile question de Lacan avec les philosophes au s&#233;rieux. D&#233;sir de nous laisser interroger par ce qui passe et se passe entre Lacan et les philosophes dans tous les sens en m&#234;me temps, c&#8217;est &#224; savoir&#8201;: quelle mise en question dans et de la psychanalyse lorsqu&#8217;elle se laisse interroger par la philosophie, quelle alt&#233;ration de la philosophie dans sa rencontre non-allergique, s&#8217;il y en a, &#224; la psychanalyse&#8201;? Faire surgir ainsi et questionner non seulement les r&#233;sistances &#224; et de la psychanalyse, mais encore les r&#233;sistances &#224; et de la philosophie. Enfin, il nous semble absolument d&#233;cisif, l&#8217;avenir de la psychanalyse en d&#233;pend sans doute,  d&#8217;interroger l&#8217;apport de ce questionnement &#224; la clinique. De quel apport peut-il s&#8217;agir&#8201;? Comment cela se comprend-il&#8201;? Il y va l&#224; de la question la plus difficile, la plus radicale et partant la moins trait&#233;e &#224; notre connaissance. Question qui recoupe d&#8217;ailleurs le d&#233;bat, les critiques malveillantes &#8212; pl&#233;onasme&#8201;? &#8212;  d&#8217;intellectualisme de Lacan. Il faudra alors encore longuement et minutieusement s&#8217;appliquer &#224; d&#233;construire la suppos&#233;e opposition th&#233;orie/pratique. Ce qui non seulement est bien entam&#233; depuis Kant, mais encore se donne comme, si l&#8217;on peut dire, la singularit&#233; m&#234;me de la psychanalyse qui ne fait jamais que la th&#233;orie de sa pratique. Ce qui est manifeste de sa naissance avec et chez Freud &#224; la toute fin de l&#8217;enseignement de Jacques Lacan. 