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A l'occasion de la sortie de sa biographie de Pierre Pascal, nous avons eu le plaisir d'interviewer l'historienne Sophie Coeuré (Paris-VII). N'hésitez pas à nous envoyer vos livres ! Nous nous ferons un plaisir d'en discuter sur notre blog. L'équipe de l'ANR Paprik@2F.RD: Sophie Coeuré, vous avez publié coup sur coup la dernière partie des carnets de Pierre Pascal en URSS (avec Jacques Catteau et Julie Bouvard), et une biographie de leur auteur. Quel est l'intérêt et quelle a été l'influence historiographique de ces carnets depuis le lancement de leur publication en 1975 ?SC : La réception des 4 premiers tomes du Journal de Russie publiés à partir de 1975 à L’Âge d’Homme a été excellente. Une dynamique de curiosité pour la Révolution russe se déployait depuis son 50e anniversaire en 1967, en témoignent les travaux contemporains de Marc Ferro, Fred Kupferman ou François-Xavier Coquin. Le débat sur le totalitarisme n’atteignait qu’à la marge l’image positive de la Révolution et de Lénine en France. La qualité exceptionnelle de l’ego-archive rapportée par Pierre Pascal à son retour d’URSS en 1933 a frappé immédiatement les lecteurs, avec le témoignage sur la Russie révolutionnaire puis soviétique bien-sûr, mais aussi les documents annexes et les photographies inclus par Pascal dans la publication. Le Journal de Russie est devenu un véritable livre culte et a été à l’origine de vocations d’historiens de la Russie.RD : Pascal est un intellectuel catholique. Comment expliquez-vous qu'il se soit retrouvé militant d'une révolution antireligieuse et d'un mouvement international athée ?SC : Pierre Pascal est en 1917 un jeune homme qui est passé directement de brillantes études (normalien, agrégé) à la guerre. Sa pratique du catholicisme est très personnelle et fondée sur la lecture des pères de l’Église et de Bossuet. Il n’a pas milité dans le catholicisme social même s’il fréquente les cercles normaliens favorables au « Sillon » de Marc Sangnier. Il s’est surtout passionné pour la question de l'œcuménisme et de « l’Union des Églises » catholique et orthodoxe, débat qui est mené en France par le père lazariste Fernand Portal. En Russie depuis 1916 à la Mission militaire française, il est emporté pour des raisons complexes vers le choix de la Révolution qu’il vit comme le soulèvement pacifiste et évangélique du peuple russe, composé en majorité de paysans : « le peuple est révolutionnaire parce que chrétien » écrit-il. Pascal refuse le qualificatif d’intellectuel et se méfie des dirigeants bolcheviks (sauf Lénine), méfiance partagée d’ailleurs. Les discussions sur la religion et sa conciliation avec le marxisme sont d’ailleurs possibles jusqu’au début des années 1920, et Pascal continue à aller à la messe.... Par la suite, il refoule clairement cette question, qui revient progressivement en force dans son journal. Les années 1928 et 1929 sont riches en notations sur les persécutions antireligieuses et les destructions d’Églises.RD : L'expérience bolchevique de Pascal n'a finalement pas nui à sa carrière universitaire, puisqu'il devient professeur de russe à la Sorbonne en 1950. Comment expliquer cette indifférence relative à son passé ?SC : Ce n’est pas tout à fait exact. Pascal avait bien préparé son retour en s’inscrivant en thèse depuis Moscou après avoir découvert la personnalité et les écrits fascinants du protopope Avvakoum, brûlé en 1682 pour sa fidélité à la « Vieille Foi ». À son arrivée à Paris en 1933, Pascal est soutenu par le milieu des slavisants connus avant 1917 (André Mazon, Paul Boyer, André Vaillant, Raoul Labry...) et par les réseaux normaliens (Édouard Herriot par exemple). Mais son élection d’abord à Lille, puis aux Langues orientales et enfin à la Sorbonne ne se fait pas sans heurts. Les obstacles sont à la fois académiques (Pascal est reconnu comme slaviste hors-pair, mais on lui reproche un ton trop personnel dans sa thèse) et politiques (il est en butte à la fois à la méfiance de ceux qui connaissent son passé communiste, pourtant effacé de ses CV, et à l’hostilité des étudiants communistes et de l’ambassade de l’URSS en France).RD : Quelle est l'importance de la Grande Guerre pour Pascal ?SC : Pascal a combattu en France et dans les Dardanelles. Il été blessé deux fois et a perdu des amis très chers. Mais il est difficile de répondre à cette question car il n’en n’a jamais parlé. C’est révélateur du refoulement de la période 1914-1917 dans les mémoires communistes et soviétiques.RD : Pendant la Guerre froide, Pascal est devenu un « passeur discret » de l'antitotalitarisme. Vous concluez de son attitude qu'elle explique en partie l'absence d'une « soviétologie française ». Pourriez-vous nous décrypter les raisons et les conséquences éventuelles de cette absence ou de cet échec sur le climat intellectuel en France ?SC : Pierre Pascal a choisi de ne pas s’impliquer publiquement dans le combat contre Staline et le régime soviétique, contrairement à son beau-frère Victor Serge et à son ami Boris Souvarine, pour des raisons que j’explique dans mon livre, à la fois familiales et intellectuelles. Pascal a certes été, selon l’expression de Georges Nivat, un « professeur hors du commun et qui désintoxiquait d’une manière inimitable », sans compter son engagement dans la défense de chrétiens d’URSS, mais il n’a pas été le porteur d’une parole critique forte et fondée sur le communisme soviétique. Il n’a pas non plus véritablement fédéré son réseau d’anciens élèves (Jean Laloy par exemple) qui aurait pu constituer le noyau d’un expertise « soviétologique » à la française. Il n’a jamais publié par exemple ses réflexions sur le totalitarisme. Il est vrai que la voie aurait été extrêmement étroite. Le milieu intellectuel délégitimait doublement, pour leur connotation idéologique et affective, le témoignage des anciens communistes comme celle des émigrés d’URSS. L’influence du Parti communiste, et la conviction qu’il ne fallait pas critiquer l’URSS sous peine de complicité avec le fascisme demeuraient très fortes en France, comme l’a montré François Furet dans Le passé d’une illusion.