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Organisation :    Alexandre Monnin (Paris 1, IRI, INRIA, CNAM)    Harry Halpin (IRI, W3C).Avec le soutien de Madame le Professeur Sandra Laugier pour la composante EXeCO de PHICO.Pr&#233;sentationLa cr&#233;ation du Web est l&#8217;un des &#233;v&#233;nements majeurs &#224; la charni&#232;re du XXe&#160; et du XXIe si&#232;cle. Pourtant, son impact n&#8217;a gu&#232;re &#233;t&#233; mesur&#233; &#224; la lumi&#232;re des questionnements philosophiques fondamentaux. Le Web, sous sa guise actuelle, tel qu&#8217;&#233;tabli sur les fondations de l&#8217;Internet, se con&#231;oit &#224; la mani&#232;re d&#8217;un espace informationnel &#8211; l&#8217;espace de toutes les entit&#233;s porteuse d&#8217;int&#233;r&#234;t identifi&#233;es par des URIs (Uniform Resource Identifiers, tel que &#171; http://www.example.org &#187;). Originellement pr&#233;sent&#233; comme un hypertexte tissant des liens entre documents, son instance actuelle &#233;volue rapidement, s&#8217;apparentant de plus en plus &#224; une plateforme computationnelle centr&#233;e sur le calcul. Autre &#233;volution, plus profonde encore, on assiste au devenir ou &#224; la reprise (cela, pr&#233;cis&#233;ment, n&#233;cessite d&#8217;&#234;tre &#233;valu&#233;) de concepts philosophiques parmi les plus important que la tradition ait l&#233;gu&#233;s : objet, nom propre, ontologie. Chacun &#224; leur mani&#232;re, ils acqui&#232;rent &#224; l&#8217;&#233;chelle du Web une vie nouvelle sous la forme d&#8217;artefacts techniques : &#171; ressources &#187;, URIs, ontologies.Un tel mouvement, qui ne saurait demeurer &#224; sens unique, vers les objets qui leur ont succ&#233;d&#233;, interroge &#233;galement le statut des concepts ainsi arrach&#233; &#224; leur contexte d&#8217;origine. Philosophe-t-on aujourd&#8217;hui comme hier avec la m&#234;mes mati&#232;re et de la m&#234;me mani&#232;re ? Y a-t-il encore un sens &#224; se situer &#224; l&#8217;int&#233;rieur de traditions bien &#233;tablies telles que la ph&#233;nom&#233;nologie ou la philosophie analytique, lors m&#234;me que leurs concepts franchissement all&#232;grement les fronti&#232;res usuelles, et que la discussion se poursuit ailleurs, dans un idiome en surface, mais en surface seulement, identique &#224; celui qui l&#8217;a pr&#233;c&#233;d&#233; ?Au cours des quinze derni&#232;res ann&#233;es, les d&#233;bats autour du nom propre se sont en effet poursuivis en philosophie comme si de rien n&#8217;&#233;tait, sans &#233;clat notable. Dans le m&#234;me temps, les architectes du Web se saisissaient de cet objet s&#233;miotique, remis au go&#251;t du jour &#224; partir des ann&#233;es 60 &#224; la suite des travaux de R.B. Marcus, dont les philosophes usent pour d&#233;cider de questions m&#233;taphysiques relatives &#224; l&#8217;identit&#233;. Sans en modifier volontairement la d&#233;finition, ils en firent le premier pilier du Web, qui allait permettre de r&#233;pondre &#224; la lancinante question du rapport entre mots et choses &#8211; d&#8217;une mani&#232;re totalement in&#233;dite.A mesure que ce mouvement se poursuit, le philosophe voit sans toujours en prendre conscience ses outils de travail&#160; lui &#233;chapper. La cons&#233;quence en est une v&#233;ritable prol&#233;tarisation. Douce et passive, cependant, dans la mesure o&#249; l&#8217;activit&#233; se poursuit &#171; comme si de rien n&#8217;&#233;tait &#187;. Certains signes ne trompent pas. D&#8217;aucuns ont ainsi tranch&#233; dans le vif, &#224; l&#8217;instar de Barry Smith qui ne se dit plus philosophe[1] aujourd&#8217;hui mais &#171; ontologue &#187;, &#339;uvrant d&#233;sormais dans le seul domaine de l&#8217;ing&#233;nierie des connaissances, au design de syst&#232;mes informationnels. Quant aux architectes du Web, ces &#171; ing&#233;nieurs philosophiques &#187;, comme les qualifie Tim Berners-Lee, ils mobilisent la philosophie en vue d&#8217;une finalit&#233; proprement po&#233;tique et non th&#233;or&#233;tique : concevoir et maintenir les propri&#233;t&#233;s essentielles du Web. Ce qui ne constitue pas, &#224; dire vrai, le moindre des effets de l&#8217;activit&#233; intellectuelle. A mesure que se transforment les supports de connaissance, on peut supposer, &#224; l&#8217;aune des th&#233;ories de l&#8217;esprit contemporaines[2], les humains et les objets du savoir condamn&#233;s &#224; se modifier &#224; leur tour. La philosophie fut une discipline issue de l&#8217;alphabet et du livre, quel tournant se pr&#233;pare-t-elle &#224; emprunter aujourd&#8217;hui, &#224; l&#8217;heure de ce que Sylvain Auroux nommait une nouvelle &#171; r&#233;volution de la grammatisation &#187;[3] dont le Web est porteur ?Toutes ces activit&#233;s ing&#233;nieriales se laissent ais&#233;ment d&#233;crire, en modifiant pour la circonstance l&#8217;adage de Clausewitz, comme &#171; la Philosophie continu&#233;e par d&#8217;autres moyens &#187;. Moyens qui ne sont pas tous adventices, au contraire. Seule une attention redoubl&#233;e aux m&#233;diations nouvelles, observ&#233;es et tiss&#233;es par &#171; l&#8217;ing&#233;nierie philosophique &#187;, permettra d&#8217;&#233;largir nos cat&#233;gories en les soumettant &#224; l&#8217;&#233;valuation des non-humains qui peuplement d&#233;sormais notre monde. En cause, une rupture qui n&#8217;a rien de comparable au fait de troquer un a priori (ou une epist&#233;m&#232;) pour un autre. Comme l&#8217;a bien vu Ian Hacking[4], ces notions sont bien trop massives. Nous ne changeons pas de lunettes, c&#8217;est le monde lui-m&#234;me qui a chang&#233;. N&#8217;&#233;tant plus compos&#233; des m&#234;mes entit&#233;s canoniques qu&#8217;autrefois, enrichi de d&#233;tails in&#233;dits, il convient d&#8217;en ren&#233;gocier la cartographie ontologique (l&#8217;&#171; ontographie &#187; ?), quitte pour cela &#224; accomplir un travail attentif &#224; tous les acteurs&#160; qui nous mettent en pr&#233;sence de ces nouveaux territoires (ing&#233;nieurs, recommandations, URIs, langages, comit&#233;s de standardisation, documents, moteurs de recherches, index, etc.). Aucune m&#233;taphysique empirique ne peut d&#233;cider de leur &#171; nature &#187;, de leurs agencements ou de leur nombre sans pr&#233;avis. L&#8217;enjeu, la d&#233;termination du &#171; collectif &#187; (B.Latour), impose donc de demeurer en lisi&#232;re de la philosophie, l&#224;-m&#234;me o&#249; circulent de nouveaux objets[5] qui, une fois rapatri&#233;s en son sein, ne sauraient manquer d&#8217;en acc&#233;l&#233;rer la mutation. Nous estimons le Web, plus que tout autre, dot&#233; de cette capacit&#233;, et de notre devoir de nous atteler &#224; cette t&#226;che.Notes[1] An Introduction to Ontology (Part 4): Why I Am No Longer a Philosopher (or: Ontology Leaving the Mother Ship of Philosophy), http://www.viddler.com/explore/palexander/videos/8/[2] Que l&#8217;on pense &#224; la th&#233;orie du support en France, d&#233;fendue par Bernard Stiegler et Bruno Bachimont ou &#224; la th&#232;se de &#171; l&#8217;esprit &#233;tendu &#187; (extended mind) d&#8217;Andy Clark et David Chalmers. Ajoutons-y les tentatives effectu&#233;es par Peter Sloterdijk ou Bruno Latour, de d&#233;passer le dualisme Nature/Culture ou Nature/Soci&#233;t&#233;, l&#8217;homme s&#8217;&#233;tant toujours-d&#233;j&#224; ouvrag&#233; lui-m&#234;me, gr&#226;ce &#224; ses objets techniques et aux espaces artificiels qu&#8217;il (se) cr&#233;e.[3] Selon l&#8217;expression de sylvain Auroux dans La r&#233;volution technologique de la grammatisation, Li&#232;ge, Mardaga, 1994.[4] Historical Ontology, Harvard UP, 2002, p. 5.[5] Parmi ces nouveaux objets, certains ont &#233;t&#233; examin&#233;s dans le d&#233;tail par d&#8217;autres courants disciplinaires auxquels il convient d&#232;s lors d&#8217;emprunter. Un exemple suffira : l&#8217;analyse des standards, essentiel pour comprendre le Web en son architecture, n&#8217;a gu&#232;re motiv&#233; les philosophes, quand elle a donn&#233; lieu, dans le m&#234;me temps, &#224; de remarquables analyses, notamment sous la plume de Laurent Th&#233;venot (voir par exemple son article pionnier sur &#171; Les investissements de forme &#187;, in&#160; Th&#233;venot,&#160; L.&#160; (&#233;d.) Conventions&#160; &#233;conomiques,&#160; Paris,&#160; Presses&#160; Universitaires&#160; de&#160; France&#160; (Cahiers&#160; de Centre d&#8217;Etude de l&#8217;Emploi), pp.21-71.).Programme des s&#233;ances28 janvier (9h30-12h30), Salle Lalande (Sorbonne) et 29 Janvier (10h00-17h00), Salle Triangle (Centre Pompidou)    Brian Cantwell Smith (University of Toronto, http://en.wikipedia.org/wiki/Brian_Cantwell_Smith)    Henry S. Thompson (University of Edimburgh, W3C TAG, Markup Systems)&#171; R&#233;f&#233;rence et identit&#233; sur Internet. Comment mettre le potentiel du Web au service de l&#8217;engagement discursif. &#187; (titre commun)3 mars (14h00-17h00), Salle Lalande (Sorbonne) et 4 mars (10h00-17h00), Salle Triangle (Centre Pompidou)    Blaine Cook (ex-d&#233;veloppeur de Twitter, http://en.wikipedia.org/wiki/Blaine_Cook_(programmer))    Michal Osterweil (The University of North Carolina at Chapel Hil)31 mars (14h-17h00), Salle Lalande (Sorbonne) et 1er avril (10h00-16h00), Salle Triangle (Centre Pompidou)    Andy Clark (University of Edimburgh, http://en.wikipedia.org/wiki/Andy_Clark)    Michael Wheeler (University of Stirling)14 avril (14h00-17h00), Salle Lalande (Sorbonne) et 15 avril (10h00-17h00), Salle Triangle (Centre Pompidou)    Patrick J. Hayes (Institute for Human and Machine Cognition, http://en.wikipedia.org/wiki/Patrick_J._Hayes)    Christopher Menzel (Texas A&#38;M University)12 mai (14h00-17h00), Salle Lalande (Sorbonne) et 13 mai (10h00-17h00), Salle Triangle (Centre Pompidou)    Fran&#231;ois Rastier (CNRS, INALCO, http://fr.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7ois_Rastier) &#171; S&#233;mantique et id&#233;ologie du Web s&#233;mantique &#187;    Yorick Wilks (Oxford Internet Institute, University of Sheffield, Florida Institute for Human and Machine Cognition, http://en.wikipedia.org/wiki/Yorick_Wilks)19 mai (14h00-17h00), Salle Lalande (Sorbonne) et 20 mai (10h00-17h00), Salle Triangle (Centre Pompidou)    Anthony Beavers (The University of Evansville, International Association for Computing And Philosophy) : &#171; The Philosophy of Information and the Structure of Philosophical Revolutions &#187;9 juin (14h00-17h00), Salle Lalande (Sorbonne) et 10 juin (10h00-17h00), Salle Triangle (Centre Pompidou)    Aldo Gangemi (CNR)    Valentina Presutti (CNR)    Florie Bugeaud (Nekoe)13 juin (10h00-13h00), Salle Lalande (Sorbonne)    Bernard Stiegler (Institut de Recherche et d&#8217;Innovation, Ars Industrialis, http://fr.wikipedia.org/wiki/Bernard_Stiegler)    Bruno Bachimont (Universit&#233; de Technologie de Compi&#232;gne, INA)