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Appelà contributions pour la revue Politique africaine, n°102 (juin 2006) Politiqueafricaine publiera en juin 2006 un numéro consacré aux mémoires coloniales(le titre proposé est provisoire) et à leurs usages politiques présents. Deuxarticles courts, de Pierre Boilley et Jean-Pierre Chrétien, ont été publiésdans le numéro 98 de la revue, en juin 2005. Le premier traitait de la loi du23 février 2005, des nombreuses réactions qu'elle a suscitées et des amalgamesqu'elle a favorisés. Le second abordait le passé colonial dans l'optique d'un« devoir d'histoire », en proposant l'exemple du débat sur lacolonisation en Belgique et de ses évolutions récentes (exposition« Mémoire du Congo. Le temps colonial » à Tervuren, commissions d'enquêteLumumba et Rwanda…) pour le confronter à la situation française, assezproblématique[1].Le numérothématique de Politique africaine prolongera ces réflexions déjà entamées sur la(les) mémoire(s) de lacolonisation et ses(leurs) télescopages avec la sphère des intérêts politiqueset des défis sociaux contemporains. Il ne se limitera toutefois pas à uneanalyse des relations entre histoire et mémoire, selon le modèle cher auxhistoriens, ni non plus à une interprétation des phénomènes de mobilisation desacteurs issus de l'immigration en France. On voudrait ouvrir la perspective surle traitement public de l'histoire coloniale, les modes et les sens des retoursen mémoire de faits coloniaux, souvent violents. Il nous semble ainsiprofitable d’explorer le thème dans une perspective comparatiste, endiversifiant les approches de ces phénomènes dans les anciennesmétropoles coloniales et en s'intéressant aussi aux productionsmémorielles relatives au temps colonial qui se font jour dans l'Afriquecontemporaine.La prise encompte des mémoires plurielles et souvent contradictoires du « temps descolonies » dans les sociétés européennes et la gestion politique (voirelégislative) de ces questions diffèrent d'un État à l'autre, comme a commencé àle montrer Jean-Pierre Chrétien en confrontant les exemples français et belge.Où en est-on du débat (existe-t-il déjà, ou encore ? sous quelle forme ?)sur le fait colonial ou impérial et ses prolongements en Italie, au Portugal,en Grande-Bretagne ou en Allemagne, voire en Espagne ? Y repère-t-on cette « fracture coloniale » que certains analystes identifient enFrance[2] ?Dans quelle mesure et dans quelles conditions ces questionnements surl'histoire coloniale et la montée des tensions mémorielles s'articulent-ils auxdébats engagés dans les anciens pays colonisés ? Les interactions,multiples, sont loin d'être à sens unique : les autorités algériennes ontainsi vivement réagi au vote de la loi française du 23 février consacrant lavolonté d'enseigner aux élèves le « rôle positif » de la colonisationfrançaise dans ses anciennes possessions outre-mer ; entre la Belgique etla RD-Congo, le va-et-vient des discussions sur les responsabilitésmétropolitaines dans les ratés de la décolonisation congolaise est constantdepuis l'éclosion, au début des années 2000, de « l'affaire Lumumba »…Il conviendrait d'élargir l'analyse de ce type d'interférences mémorielles ens'intéressant à d'autres cas qui ont pu ailleurs alimenter des controverses ouun débat sensibles sur les relations coloniales et post-coloniales entre lesmétropoles européennes et les États africains (comme cela a pu être le cas parexemple lors de certains rapatriements de « biens culturels » –l'obélisque d'Axum rentrée d'Italie en Éthiopie, ou la dépouille de SaartjeBaartman remise par la France à l'Afrique du Sud).Le « besoind'histoire » (qui mériterait d'être encore mieux défini, délimité d'unpoint de vue sociologique et resitué dans sa temporalité selon les cas) paraîtnaître, en Europe comme en Afrique, des trous creusés dans une « mémoirecollective » dont la constitution imparfaite serait tantôt le symptôme,tantôt la raison d'une crise profonde de l'identité nationale. Dans cecontexte, des politiques de mémoire sont mises en œuvre dans certains Étatsafricains, qui pourraient faire l'objet d'analyses intéressantes. Il peuts'agir de politiques commémoratives (« monumentales »,muséographiques…) par exemple, comme celles qui ont été ou devraient êtreétudiées en Afrique du Sud, en Éthiopie, au Bénin, en RDC et ailleurs, ou depolitiques « de vérité » (projets éditoriaux de manuels d'histoire,commissions d'investigation historique – avec parfois une mise à l'écartdélicate de l' « épisode » colonial, comme au Burundi parexemple). Ailleurs, c'est plutôt l'absence de politique mémorielle, voire mêmede développement discursif public sur les phases douloureuses de lacolonisation, qui mériterait interprétation (quand l'achèvement brutal de lacolonisation est refoulé, dans le Cameroun post-UPC par exemple, ou dans leTogo d’Eyadéma).Mais l’État estloin de présider seul aux errements ou aux recouvrements de la mémoire ditecollective. Les injonctions qui lui sont aujourd’hui adressées à mettre unterme à certaines amnésies prouvent que bien des dynamiques mémorielles luiéchappent. Ces dynamiques informelles ou non institutionnelles doivent dès lorsêtre aussi interrogées. Leur logique propre, la manière dont elles naissent etse propagent, se structurent éventuellement sous la forme d’actions collectives(comme en France avec la pétition des « indigènes de la République »,les collectifs « devoirs de mémoires » ou « les damnés de laterre ») ou se transmettent de façon plus diffuse (transmission familiale,développement d’une mémoire de groupe), leur apparition sur la scène publique,méritent d’être explorées. Il serait intéressant en outre de voir comment lesdébats mémoriels peuvent se nourrir les uns des autres. L’intrication desprocessus mémoriels concernant la traite esclavagiste et la colonisation en estun bon exemple. D'une manière générale, les mobilisations mémoriellesparaissent gagner en force quand elles articulent dans une même figure desphénomènes sinon autonomes, du moins distingués dans le champ scientifique(esclavage, colonisation, néo-impérialisme, immigration, citoyenneté…). Cesinterférences ne sont pas sans rapport avec ces « nouvelles écrituresafricaines de soi », pétries d'afrocentrisme et souvent déclinées sur lemode de la victimisation, qui aboutissent à ce qu'Achille Mbembe identifiaitcomme une « clôture identitaire »[3].Plutôt que d'en condamner la nature historiciste, évidente, il serait judicieuxd'interroger l'efficacité actuelle de ces représentations cumulatives et decomprendre pourquoi ces registres de la mémoire gagnent en puissanceprécisément quand ils opèrent par amalgame… Que l'on questionne les formes desmobilisations mémorielles, leur contenu ou leur force, on doit en tout casinsister sur cette part d’autonomie de la mémoire par rapport à l’action del’État qui s'observe dans bien des situations contemporaines. Et il va sansdire que les limites de ce volontarisme des politiques de mémoire mériteraientaussi d'être inversement étudiées.Les prises encharge populaires ou médiatiques du passé qui accompagnent les politiques demémoire ou pallient leur absence s'opèrent par ailleurs dans des environnementssociaux, économiques et politiques très variables qu'il convient également decomprendre. La mémoire tend à se faire jour sur ceux des événements passés quipeuvent être reliés aux préoccupations contemporaines des groupes et individusconcernés[4].L'utilisation commune de documents, de témoignages, de « preuves »historiques, parfois travesties, pour répondre à ces préoccupations, donne àréfléchir aux conjonctions qui favorisent, dans un temps et un espace socialdonné, l'émergence (ou l'étouffement) d'un débat public et de représentationscollectives sur le passé colonial. On pense par exemple aux utilisationssuccessives des clichés des mutilations d'Africains dans le Congo de LéopoldII, du début du XXème siècle en Grande-Bretagne au début du XXIèmesiècle en Israël. Ou encore aux relectures actuelles de la collusion entremissionnaires chrétiens et colonisateurs, au moment où de nouvelles églisesrecrutent avec pour argument phare leur « africanité ». C'est le casde la fausse lettre de Léopold II utilisée récemment au Nigeria dans le cadred'une vive concurrence entre églises chrétiennes d'importation (européennes) etéglises « autochtones » (africaines). En d'autres temps et end'autres lieux, ce faux avait nourri les constructions identitaires radicalesde l'Est congolais, en stigmatisant les groupes tutsi ou apparentés, vus commedes alliés de la pénétration européenne au Congo et de l'asservissementcolonial ultérieur. On assiste ainsi à des tentatives d’« ingénierie de lamémoire » qu’il conviendrait d’interroger.Il fautégalement convenir de ce que les réminiscences du passé colonial, d'ampleurparfois inattendue, et souvent créatrices de fortes tensions, sont précisémentaussi intenses et sensibles parce que les faits réinvestis par la mémoirecollective appartiennent à des catégories violentes. Si l'on peut admettre quela colonisation était par essence une entreprise violente, c'est néanmoins labrutalité extrême de certains épisodes (massacres, répressions, assassinats)qui reste l'objet principal des (re)découvertes et des (re)cryptages. Uneréflexion sur les rapports entre mémoire coloniale et violence historiqueserait dans ce sens fort à propos. Le but de cenuméro serait donc de réunir des contributions permettant d’éclairer sous unjour original ces diverses questions. Dans cet ordre d'idées, on pourraitnotamment imaginer les contributions suivantes :·       un texte, voire deux, réfléchissant à la question desprocessus mémoriels à l’œuvre dans les anciennes métropoles coloniales ettraitant d’exemples moins souvent explorés que ceux de la France et de laBelgique (Grande-Bretagne, Italie, Allemagne, Portugal…)[5].Une démarche comparative serait particulièrement intéressante dans cetteperspective ;·       une réflexion sur les politiques mémorielles(monumentales, muséales, commémoratives, etc.) relatives au temps colonial enAfrique[6](si possible, là aussi, avec une dimension comparative). On peut entrevoirégalement dans ce sens un texte sur la négation mémorielle et l'amnésieorganisées par certains pouvoirs publics en Afrique, qui contrasterait – ou non– avec une prise en charge populaire du passé[7] ;·       un texte traitant de la circulation de documents, desymboles ou d'objets historiques, vecteurs au présent d'une reformulationmémorielle du passé colonial, ou s’intéressant à l'émergence et à laréhabilitation de « lieux de mémoire » coloniaux. On voudrait ysaisir toutes les dimensions de la naissance (traces d'histoire), de ladiffusion (réseaux), de l'accommodation (au contexte local/national), del'impact et des effets concrets et actuels des résurgences ou réinventionsmémorielles, comme on pourrait le faire par exemple en analysant en profondeurle cas de la fausse lettre de Léopold II citée plus haut, dontl'interprétation et l'impact ont varié selon ses voies de circulation et lescontextes de son adaptation ;·       un texte interrogeant l'indexation de phénomènes deviolence multiformes sur des remémorations sensibles d'un passé colonialbrutal. L’exhumation d’un décret de 1955 sur l'état d'urgence, dont laréférence à la guerre d'Algérie ne manque pas de susciter des rapprochementssymboliques, nous incite actuellement à réfléchir sur le cas de la France, oùles mobilisations – et les dérapages – qui ont, de manière consciente ou non,pour toile de fond la gestion mémorielle de la colonisation française, semultiplient depuis un certain temps. Dans cette perspective, un articleprolongeant la réflexion entamée dans le numéro 98 de Politique africainesur la situation française serait bienvenu (par exemple un article sociologiquesur la mobilisation des « indigènes de la République »). Il esttoutefois envisagé de consacrer dans le numéro 102 un espace de débatautour du livre collectif La fracture coloniale, qui pourrait être lelieu d’un tel examen. Aussi un texte d'analyse plus général, explorant lemaillage de violences contemporaines sur la trame du passé colonial (voire surcelle de la traite esclavagiste), en Europe comme en Afrique, serait-ilvivement apprécié. Bien évidemment,il ne s’agit là que de pistes de travail. D’autres approches de la thématiqueénoncée pourront être suggérées par les auteurs et adoptées.DispositionspratiquesLe numéro sera publié en juin2006. Les propositions d’articles devront parvenir d'ici le31 décembre 2005 aux adresses du rédacteur en chef et des deuxcoordonnatrices du numéro.  Politiqueafricaine organisera, le 11 janvier 2006, à Paris, une journée d’étudeau cours de laquelle on souhaiterait pouvoir discuter des contenus du numéro etdébattre de ces questions, avec les auteurs potentiels comme avec les personnesdésirant simplement réfléchir au sujet. Les textes eux-mêmes, en français ou enanglais, devront être envoyés pour le 15 mars 2006 au plus tard. Leur longueurne devra pas excéder 50 000 signes (espaces et notes de bas de pagecompris).Les textes, articlesoriginaux non encore publiés, seront soumis à une double évaluation, celle desresponsables du dossier et celle du comité de lecture de la revue, lequelsélectionnera les articles qui seront publiés. Cette évaluation conduit engénéral à un échange critique et à l’apport de propositions de modification,qui nécessiteront donc un travail supplémentaire de l'auteur. Coordonnatrices : Christine Deslaurier  (christine.deslaurier@ird.fr) etAurélie Roger  (aurelie.roger@sciencespobordeaux.fr)Rédacteur en chef : Roland Marchal (marchal@ceri-sciences-po.org)[1].P. Boilley, « Loi du 23 février 2005, colonisation, indigènes,victimisations. Évocations binaires, représentations primaires », et J-P.Chrétien, « Le passé colonial : le devoir d'histoire », Politiqueafricaine, n° 98, juin 2005, respectivement p. 131-140 et 141-148.[2].P. Blanchard, N. Bancel, S. Lemaire (dir.), La fracture coloniale, 2005.Voir aussi le dossier « Colonisation, immigration: le complexe impérial », MigrationsSociété, vol.14, n°81-82, mai-août 2002.[3].A. Mbembe, « À propos des écritures africaines de soi », Politiqueafricaine, n° 77 (« Philosophie et politique en Afrique »,mars 2000, p. 16-43.[4]. M. Halbwachs, Les cadres sociaux de la mémoire,Paris – La Haye, Mouton Éditeur, 1976 (1ère éd. : 1925).[5].Le débat semble avancé en Italie à ce jour. Lire par exemple A. Del Boca, « Il mancato dibattito sulcolonialismo », Materiali di lavoro (« L’Africa nellacoscienza degli italiani : Miti, memorie, errori, sconfitte »),Bari,1992, p. 111-127 ; E. Castelli, D. Laurenzi (dir.), Permanenzee metamorfosi dell'immaginario colonial in Italia, Naples, Edizionicientifiche italiane, 2000.[6].Sur ce point on peut citer, entre autres, les recherches de l'historienne del'art Annie E. Coombes sur l'Afrique du Sud (History after apartheid. Visual Culture and Public Memory ina Democratic South Africa, Duke University Press, Durham, 2003) ; ainsi que, sur l’Italie, K. VonHenneberg, « Monuments, Public space, and the Memory of Empire in ModernItaly », History and Memory, 2004, p. 37-85.[7]. Se référer aux travaux de B. Jewsiewicki sur letravail de la mémoire et ses usages contemporains en Afrique. Voir notamment« Mémoires picturales et sens du présent : peinture urbaine au CongoContemporain », in D. Taffin, (dir.). Du musée colonial au muséedes cultures du monde, Paris, Maisonneuve et Larose, 2001, ou « Représentation du passé comme réparation. L’histoire aprèsl’apartheid », Cahiers d’études africaines, Paris, EHESS,n° 173-174, 2003, p. 447-452.