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Rokhaya Diallo, Jean Baubérot, Comment parler de laïcité aux enfants, Paris, Éditions le baron perché, octobre 2015, ISBN : 978-2-36080-130-5, 14 €.Rédacteur : Jean-Charles BUTTIER Cet ouvrage de vulgarisation, rédigé conjointement par la journaliste, réalisatrice et écrivaine antiraciste et féministe Rokhaya Diallo et le sociologue et historien de la laïcité Jean Baubérot, est composé de fiches thématiques. Chacune d’elle comporte un document iconographique amorçant l’explication de questions sur la laïcité. L’ouvrage est destiné aux adultes confrontés à des questions supposées être celles d’enfants face au document iconographique. Au-delà de cette fiction pédagogique, la particularité du livre tient à sa progression dans l’explication de chacune des notions. Les auteur-e-s ont eu le souci d’adapter leurs explications en fonction de trois tranches d’âge qui recoupent les trois premiers cycles de l’enseignement obligatoire. Les âges en question sont « de 6 à 9 ans » avec des réponses « très concrètes et descriptives » (p. 28), la seconde tranche va « de 9 à 12 ans » avec pour objectif une mise en perspective et un ancrage historique. Pour les élèves de « de 12 à 15 ans », les fiches abordent « un aspect un peu plus théorique de la protection des libertés des êtres humains » (p. 29). Les débats passés et présents sont centraux dans ce stade ultime de la complexification de l’explication. Le souci de produire un ouvrage destiné aux élèves se manifeste par la présence d’une partie intitulée « Pour aller plus loin » qui comporte la Charte de la laïcité (p. 74) ainsi qu’une présentation du programme de l’Éducation morale et civique (p. 75).Les éditions Le baron perché ne sont pas spécialisées dans la littérature scolaire mais la présence de l’ouvrage sur la laïcité s’explique par l’édition de livres traitant de questions sensibles avec des titres tels que Comment parler de politique aux enfants ? par exemple.[1] Rokhaya Diallo avait précédemment publié dans la même collection Comment parler de racisme aux enfants ?[2] en 2013. Depuis 2014, cet éditeur indépendant alors en difficultés financières[3] a été acquis par Jacques-Marie Laffont Editeur pour le compte de la SAS Hoche communication liée au groupe Révolution 9. Depuis, cette maison d’édition connaît une crise qui se traduit par un gel du projet éditorial et le non-paiement des droits d’auteurs.[4] La pétition de 35 auteur-e-s réclamant des droits impayés mentionne l’ouvrage sur la laïcité comme l’une des deux seules parutions du second semestre 2015, la collection dans laquelle elle s’insère étant qualifiée par les pétitionnaires de « collection phare de la maison. » L’ouvrage est présenté en une du site Internet[5], preuve qu’il s’agit de la dernière sortie significative de cette maison qui connaît des difficultés depuis son rachat.D’après le préambule de l’ouvrage, l’intention des auteur-e-s est de « décrisper le débat sur la laïcité et de déconstruire les idées reçues » (p. 7). Jean Baubérot participe activement au débat sur la laïcité en France avec en particulier la parution de son dernier ouvrage de synthèse Les 7 laïcités françaises[6] par lequel il dénonce toute forme d’essentialisation de la laïcité : « Tant que la laïcité française sera essentialisée en un modèle unique, le malaise s’accentuera. »[7]Rokhaya Diallo a cofondé et présidé l’association antiraciste « Les Indivisibles » qu’elle présent ainsi dans Comment parler de racisme aux enfants ? dans une partie intitulée « Que faire en cas de discrimination ? » : « Si vous notez des propos racistes tenus par des personnalités publiques, vous pouvez les proposer à la cérémonie des Y’A Bon Awards. Chaque année, cette association décerne, de manière humoristique, des trophées aux propos les plus racistes » (p. 10). La cérémonie 2011 avait suscité une intense polémique avec l’attribution d’une banane d’or à Caroline Fourest qui avait menacé de porter plainte[8] et qui a été d’ailleurs été « récompensée » une nouvelle fois en 2015.[9] En 2011, Jean Baubérot était membre du jury des Y’A Bon Awards et Caroline Fourest l’avait alors qualifié de « pape des accommodements raisonnables à la canadienne » sur son blog. Le spécialiste de la laïcité avait répondu sur son propre blog par un article intitulé : « Pourquoi je soutiens les Indivisibles. »[10] La fiche 9 intitulée « La laïcité n’est pas que française » a significativement pour document iconographique la couverture de l’ouvrage de Jean Baubérot intitulé Une laïcité interculturelle. Le Québec, avenir de la France ?[11]Les auteur-e-s n’ont pas oublié de mentionner d’autres acteurs du débat sur la laïcité en citant dans la partie bibliographique intitulée « Pour en savoir plus » (p. 77) Catherine Kintzler et surtout Henri Peña-Ruiz. Ce dernier est qualifié de « militant de la « laïcité républicaine » » (p. 77) et C. Kintzler de « philosophe républicaine » (p. 77). L’école de la sociologie de la laïcité est représentée par Jean Baubérot mais aussi par Philippe Portier actuel directeur du Groupe Sociétés Religions Laïcités (GSRL).[12]Le préambule insiste sur la pluralité et la complémentarité des points de vue des deux auteur-e-s sur la laïcité, entre approche historique, sociologique et comparatiste (pour Jean Baubérot) et la lutte contre les discriminations (pour Rokhaya Diallo). Leur engagement aurait mérité d’être plus explicite pour permettre au lecteur d’appréhender la reconfiguration du débat (avec notamment la tentative d’accaparement de l’idée laïque par l’extrême-droite). Jean Baubérot revendique une approche non seulement scientifique de la laïcité (il a été « le fondateur » de la sociologie de la laïcité comme l’indique la quatrième de couverture) mais aussi et surtout une approche « ouverte »[13] de celle-ci. Cette vision s’oppose à une lecture coercitive, ou « fermée », le sociologue de la laïcité ayant utilisé l’expression de « laïcité gallicane »[14] dans sa synthèse. Celles et ceux qui s’y reconnaissent (Henri Peña-Ruiz, Élisabeth Badinter ou encore Catherine Kintzler) optent plutôt pour l’adjectif « républicaine » pour qualifier leur lecture de la laïcité qui s’inscrit dans une tradition historique héritée de la Révolution française mais aussi de la période de républicanisation de la Troisième République.Le préambule de Comment parler de laïcité aux enfants ? insiste sur les conflits qui se développent dans le débat public français contemporain autour de la laïcité et déplore surtout la diffusion dans la sphère politico-médiatique d’une acception « coercitive » de la notion (p. 7). Rokhaya Diallo et Jean Baubérot citent pour appuyer leur propos une étude menée dans l’académie de Lille[15] qui portait sur l’analyse d’un millier de copies d’histoire, géographie et éducation-civique lors de la session de juin 2014 du brevet des collèges. L’étude aboutissait au bilan suivant : les élèves étaient familiers avec la notion de laïcité mais sans en comprendre les implications (p. 6). Les références précises à cette étude ne sont malheureusement pas fournies, ce qui permettrait pourtant de contextualiser cette étude menée par Mathieu Clouet, IA-IPR d’histoire-géographie dans l’académie de Lille et d’en connaître la méthodologie.À la suite du préambule se trouve une liste de « bonnes raisons de parler de laïcité aux enfants » (p. 8) parmi lesquelles la prégnance du thème dans les médias, en particulier depuis les attentats de janvier 2015. Une autre raison invoquée est l’instauration de l’éducation morale et civique (EMC) à l’école. Les motivations sont liées à la fois à l’actualité scolaire mais aussi au contexte traumatique de 2015 (rappelons que la parution date du mois d’octobre) ce qui correspond à deux temporalités et à deux finalités distinctes : le temps scolaire de la mise en place d’un enseignement moral et civique décidée en 2012 par Vincent Peillon (mis en place à la rentrée 2015) et le temps politique de la « réponse » à des actes terroristes perpétrés au nom de l’islam. Ainsi, une sous-partie intitulée « Laïcité et liberté » a été directement inspirée par l’attentat contre Charlie Hebdo en rappelant que le blasphème « n’a pas de valeur juridique », qu’il faut distinguer les attaques contre les religions de l’injure contre les « membres d’une communauté religieuse » (p. 21).La partie nommée « Un peu d’histoire » (p. 12-15) s’arrête à 2010 et ne permet pas de bien saisir le contexte contemporain de l’affirmation d’une laïcité défendue par l’extrême-droite en France, ce que Jean Baubérot a défini par ailleurs comme une « laïcité identitaire. »[16] De plus, la mention de la loi du 15 mars 2004 sur l’interdiction du port de signes religieux à l’école aurait pu être accompagnée d’indications quant à l’opposition de Rokhaya Diallo à celle-ci afin d’illustrer justement les débats que cette loi entraîne.[17] La loi est simplement suivie de la mention suivante : « Après cette loi, les débats sur la laïcité portent souvent sur la neutralité religieuse » (p. 15).La partie « État des lieux » avec ses 9 pages est de loin la plus conséquente pour comprendre les motivations des auteur-e-s. Ils souhaitent élémenter les apports de la sociologie de la laïcité afin de nourrir la réflexion sur le fait laïque en sortant des préjugés et simplifications outrancières qui traversent le débat public. La lecture de l’ouvrage permet de constater que la loi de 2004 est la question politique la plus vive qui soit traitée. Après avoir rappelé les arrêts du Conseil d’État en 1989 statuant dans l’affaire des collégiennes voilées de Creil que le port de signes religieux à l’école n’était pas incompatible avec la laïcité, les auteur-e-s font l’hypothèse suivante qui aboutit à la loi de 2004 : « Le contexte constitutif aux attentats du 11 septembre 2001 générant de nombreux débats relatifs aux musulmans n’est sans doute pas étranger à cet infléchissement » (p. 22). Le livre se positionne dans le débat sur l’interdiction en dénonçant les partisans d’une « vision restrictive de la laïcité, qui tend à gommer les différences dans une école qu’ils souhaitent aveugle aux différences » (p. 23). Il est mentionné que : « Les textes internationaux protégeant les droits humains se placent à contre-courant de la loi de 2004 » (ibidem). Les auteur-e-s auraient pu exprimer plus directement leurs positions dans ces différents débats relatifs à la laïcité scolaire, au féminisme, etc. car celles-ci transparaissent en filigrane. Dans le corps du texte, en abordant la liberté de conscience, la question du port des signes religieux en milieu scolaire est posée « Mais alors pourquoi il y a un problème avec les signes religieux ? » (p. 41) : « On a pu observer d’autres interprétations controversées de la loi de 2004 lorsque des élèves musulmanes ont été exclues de leurs établissements scolaires parce qu’elles portaient un bandeau de 15 cm ou des jupes estimées trop longues. » Dans Les 7 laïcités françaises, Jean Baubérot expose la genèse de la loi de 2004 depuis le rapport Baroin de 2003, à la commission Stasi et de son aboutissement avec le vote de la loi de mars 2004.[18] Des collégien-ne-s et des lycéen-ne-s sont certainement en mesure de comprendre comment des enjeux politiques ont abouti à une captation de la laïcité par la droite la plus identitaire. Poser la question est en soi bénéfique à l’apprentissage de la conflictualité politique.À l’occasion d’une fiche intitulée « Religion, laïcité et égalités des sexes » (p. 54), il est précisé que : « Le paradoxe de la loi de 2004 qui interdit les signes religieux à l’école réside dans le fait que, mis à part quelques sikhs, seules les filles musulmanes ont été exclues de l’école. Aujourd’hui ce sont les vêtements féminins qui sont observés (jupes trop longues, bandanas trop larges…). À convictions égales, les garçons musulmans peuvent continuer à fréquenter leur établissement scolaire parce que leurs signes religieux sont moins visibles. » (p. 56-57). Dans Comment parler de racisme aux enfants ? Rokhaya Diallo avait déjà abordé la question dans la fiche 13 illustrée par la photographie d’une jeune fille voilée d’un drapeau tricolore et portant une pancarte présentant le slogan suivant : « Le voile devant vos yeux est bien plus dangereux que le voile sur mes cheveux » avec pour légende : « Paris, marche contre l’islamophobie, 2 avril 2011. » À la question « Certaines expressions religieuses sont-elles interdites ? » l’auteure répond par une référence à la loi de 2004 avec une acception péjorative : « Entre 1989 et 2004, la place de l’islam en France est devenue un véritable débat de société. Plusieurs instances internationales – estiment que cette loi est une entrave à la liberté de conscience. » Remarque qui est complétée par la suivante : « Lorsque les représentants de l’Etat ou les leaders d’opinion prennent des dispositions ou développent des discours publics agressifs envers les minorités religieuses, c’est l’ensemble de la société qui est implicitement autorisé à se comporter de manière hostile vis-à-vis de ces groupes. »[19]La sous-partie méthodologique « Comment utiliser les fiches ? » (p. 28-29) est, elle-aussi, riche d’enseignements quant au projet qui sous-tend l’ouvrage. Alors que le débat est d’une grande complexité, la conflictualité politique qui s’exprime autour de la laïcité tend à s’effacer au profit d’une tentative consensuelle : « […] c’est pourquoi nous proposons de terminer les fiches par une ouverture positive et porteuse d’espoir, permettant à l’enfant de se projeter dans un avenir – le sien – porté par l’espoir d’un vivre ensemble apaisé » (p. 29). Si le projet d’éducation du citoyen porté par ce livre se limite à un simple « vivre-ensemble » et à une hypothétique cohabitation, cet outil devient alors peu ambitieux en s’apparentant à un outil de pacification sociale plus qu’à un levier d’émancipation. L’apprentissage de la conflictualité démocratique devrait former le cœur d’une éducation politique et civique alors que le contexte contemporain montre les limites de la proclamation permanente d’un « vivre-ensemble » dénué de tout projet politique commun.[20] Notre critique du « vivre-ensemble » se réfère à la dénonciation par Jacques Rancière du consensus en tant que négation de la conflictualité démocratique :« Le consensus, au sens strict, c’est l’idée qu’il y a une objectivité, une univocité des données sensibles. Pour moi, il y a politique pour autant qu’on n’est justement pas d’accord sur les données de la situation. Le consensus supprime donc la politique en la ramenant à des problèmes de décompte de population ou de parties de la population, dans une logique qui va de la sociologie électorale à la géopolitique. Le consensus identifie les acteurs de la politique à des groupes sociaux, ethniques, nationaux, etc. entre lesquels il faut arbitrer. Il ramène les conflits politiques à des problèmes identifiables, objectivables, relevant de savoirs experts et de décisions fondées sur ces savoirs. Le consensus n’est donc pas l’accord généralisé, mais une manière d’établir les données mêmes de la discussion, et les postures possibles dans cette discussion. »[21]Plus largement, c’est tout l’enjeu de la conflictualité du politique qui apparaît lorsque l’on aborde la question démocratique comme l’ont montré Claude Moatti et Michèle Riot-Sarcey dans l’introduction de La République dans tous ses états :« Or, la démocratie à l’œuvre signifie le pouvoir d’exercer pleinement ses droits de citoyen. Elle présuppose la reconnaissance du conflit – définition même de la politique – et la possibilité d’interprétations diverses, voire divergente de l’idée démocratique et de la forme institutionnelle qui en découle […]. »[22]Dans cette partie méthodologique, les auteur-e-s expliquent l’intérêt de la progression pédagogique envisagée pour chaque fiche ce qui est original et très appréciable. Voici toutefois une proposition qui illustre un biais : « La laïcité, fruit de siècles de l’histoire de l’humanité, est une notion juridique qui fait l’objet d’une forte politisation, parfois à des fins électorales » (p. 28). En adoptant une approche uniquement juridique de la laïcité, le risque est de la vider de sa substance politique et donc de son intérêt aux yeux des élèves, en particulier les plus âgés. De plus, il est illusoire de vouloir donner une tournure uniquement juridique au débat. Un peu plus loin, la proposition suivante pose problème : « Sans porter de jugement, il décrit simplement cette notion dont la définition est parfois mal maîtrisée par les adultes » (p. 28). Les auteur-e-s étant étroitement impliqué-e-s dans le débat politique contemporain sur la question laïque, ils portent nécessairement (heureusement ?) un jugement. Mettre ainsi en avant uniquement une définition juridique relève d’un choix interprétatif sous-couvert d’une illusoire et contre-productive objectivité. Il nous paraît beaucoup plus fructueux de donner aux élèves les clés de compréhension du débat, comme l’a fait Jean Baubérot par ailleurs, en postulant leur capacité à se forger ainsi leur propre opinion.Les thèmes des fiches sont les suivants : 1) Le respect de l’autre ; 2) Les droits de l’humain ; 3) Parmi les droits fondamentaux, la liberté de conscience ; 4) Mais la laïcité, n’est-ce pas un combat contre les religions ? ; 5) La laïcité, une séparation pour la liberté ; 6) Religions et laïcité sont-elles compatibles ? ; 7) Religion, laïcité et égalité des sexes ; 8) L’école et la laïcité ; 9) La laïcité n’est pas que française ; 10) Finalement, c’est quoi la laïcité ? question complétée par une double page illustrée tirée du magazine Astrapi et répondant à cette question (p.71-72). Avec la progression pédagogique déjà présentée, chaque commentaire se divise généralement en 8 questions.Le corps de l’ouvrage, la documentation iconographique et son interprétation, n’échappe pas à la conflictualité de la question laïque en posant des questions telles que « Pourquoi doit-on respecter les religions alors qu’elles sont à l’origine de tant de guerre et d’inégalités » (12-15 ans, p. 32). Les deux auteur-e-s se sont donc affronté-e-s à des questions socialement vives, en particulier dans les commentaires destinés aux élèves les plus grands. Par exemple, la fiche 4 sur la laïcité se conclut ainsi : « Si certains confondent encore aujourd’hui laïcité et anti-religion, la laïcité est, en fait, un combat pour la liberté de conscience et la non-discrimination » (p. 45). Les fiches sont l’occasion de débattre des enjeux contemporains de la laïcité et de sa dimension d’abord politique, ceci malgré le paratexte qui insistait sur sa définition strictement juridique et sur la recherche d’un improbable consensus.[1] Sophie, Lamoureux, Comment parler de politique aux enfants ? Paris, Le Baron perché, 2010.[2] Rokhaya Diallo, Comment parler de racisme aux enfants ? Paris, Le Baron perché, 2013.[3] https://www.actualitte.com/article/monde-edition/la-sgdl-demande-aux-editions-le-baron-perche-de-payer-ses-auteurs/63130[4] https://www.actualitte.com/article/tribunes/contre-les-editions-le-baron-perche-les-auteurs-montent-au-creneau/65771[5] http://www.editionslebaronperche.com/f/index.php[6] Jean, Baubérot, Les 7 laïcités françaises, Charenton-le-Pont, éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2015.[7] Ibidem, p. 16.[8] https://carolinefourest.wordpress.com/2012/03/20/les-ya-bon-awards-deshonorent-lantiracisme/[9] http://www.lesindivisibles.fr/une-banane-de-travers/[10] https://blogs.mediapart.fr/jean-bauberot/blog/260312/pourquoi-je-soutiens-les-indivisibles[11] Jean, Baubérot, Une laïcité interculturelle. Le Québec, avenir de la France ? La Tour-d’Aigues, Éditions de l’Aube, 2008 ;[12] https://www.gsrl.cnrs.fr/[13] Jean, Baubérot, Les 7 laïcités françaises, op. cit., p. 89-102.[14] Ibidem, p. 39-56.[15] Lien vers un article reprenant les grandes lignes de l’étude : http://dden87.fr/breves/doc-breves-2015-03/2015-06-26%20Laicite%20brevet%20des%20colleges%202014.pdf[16] Jean, Baubérot, Les 7 laïcités françaises, op. cit., p. 103-118.[17] http://www.telerama.fr/idees/rokhaya-diallo-il-faut-rouvrir-le-debat-sur-le-voile-a-l-ecole,51819.php[18] Ibidem, p. 108.[19] Rokhaya, Diallo, Comment parler de racisme aux enfants ? op.cit., p. 93.[20] Laurence, De Cock, « Pour une pédagogie du fait politique » (https://aggiornamento.hypotheses.org/3315)[21] Entretien avec Jacques Rancière réalisé par Mathieu Potte-Bonneville et Isabelle Saint-Saëns, « Le maître ignorant, entretien avec Jacques Rancière » in Vacarme, 1999/3 (n° 9), p. 4-8.  DOI 10.3917/vaca.009.0004.[22] Claudia Moatti, Michèle Riot-Sarcey, « Pour une histoire intellectuelle de la république » in La République dans tous ses états. Pour une histoire intellectuelle de la république en Europe, Paris, Payot, 2009, p. 16.