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Des nouveaux textes sont disponiblesdans le volet "Textes mésopotamiens":BONNE LECTURE!&#160;En ce temps de confinement et de maladie, je me suis posée la question de comment faisaient les gens à faire face à une maladie qui se propageait à un grand nombre d'entre eux. C'est depuis Louis Pasteur, donc à peine un siècle et demi, que l'importance de se laver les mains pour éviter la contagion a été comprise. Et avant?La médecine mésopotamienne est un ensemble de pratiques disparates et inégales pour tenter de soulager les souffrances sinon  pour guérir. Incantations, consultations d'oracles et pratiques 'magiques' côtoient les remèdes pratiques -potions ou onguents-, les deux étant censés arriver au même but, la guérison. Ainsi asû, âšipû, bârû et šâ'iltu peuvent être consultés pour un malade, les deux premiers relevant plutôt de la médecine (asû et âšipû), les deux autres de la divination (bârû et šâ'iltu). Dans une lettre de Mari, par ex., un certain Merânum demande au roi de lui envoyer un bârû (devin) et un asû (médecin) pour le soigner. Le premier établit le diagnostic (causes de la maladie) et le pronostic (durée du traitement), le deuxième exécute des potions avec différentes composantes qui vont du règne minéral au règne végétal et animal. Les chercheurs ont souvent essayé de distinguer l'asû de l'ašipû, ou bien une médecine plus scientifique d'une autre qui se rattacherait plutôt de la magie thérapeutique. Mais ces distinctions sont seulement signifiantes pour nous aujourd'hui, non pour les Mésopotamiens qui ont toujours fait recours à différents spécialistes, non considérés comme opposés et concurrents mais alternatifs et complémentaires.Ainsi, on comprend pourquoi le Traité de diagnostics et pronostics est construit selon le schéma des textes divinatoires: protase ("si le malade se présente ainsi et ainsi") et apodose ("alors, il survivra/mourra/la maladie sera longue", etc).Et on comprend aussi pourquoi les incantations sont censées aider la guérison et sont insérées dans ce que l'on pourrait appeler les "traités médicaux". Cette incantation paléo-babylonienne (2000-1600 av JC), par ex., était censée redonner au nourrisson l'envie de téter, qui encore aujourd'hui est le signe du rétablissement progressif du petit malade:"1 Anu a engendré le ciel, le ciel a porté la terre,2 La terre a porté la puanteur, la puanteur a porté la boue,3 La boue a porté la mouche, la mouche a porté la «sangsue».4 La «sangsue», fille de Gula, est vêtue d'un vêtement lullumtum, est épaisse de sang,5 Celui qui dévore le sang de l’enfant a les yeux rouges.6 Damu a lancé l'incantation et Gula a tué l'épaisse «sangsue», les a massacré pour le bien de  l'enfant,7 L'enfant a ouvert la bouche, a pris le sein de la mère, a levé les yeux, et a commencé à téter.8 L'incantation n'est pas la mienne, c'est l'incantation de Damu et Gula. Damu l'a jetée et moi je l'ai prise"(YOS 11: traduction d'après Wasserman 2008)Dans cette indistinction entre scientifique et "magie" on comprend bien comment les causes de la maladie puissent à la fois être vues comme dérivées d'un contact physique direct ("main de...") mais en ultime analyse dérivées de la divinité : la maladie est ainsi "la main de + Nom Divin" ((voir ici le billet sur les mains: https://ane.hypotheses.org/7305)). Si le plus souvent ce sont les dieux qui sont responsables de la maladie, punissant ainsi l'humain d'une quelconque faute commise à l'insu  ou à l'escient, parfois ce sont aussi les démons, les fantômes et les sorciers considérés comme responsables des maladies.&#160;[caption id="attachment_8425" align="alignleft" width="228"] Plaque de conjuration contre la Lamashtu, Paris, Musée du Louvre[/caption]Cette médecine mésopotamienne ne pouvait pas agir réellement sur la santé: les connaissances des organes intérieurs sont variables ((on n'ouvrait pas les morts pour en explorer l'intérieur sinon de manière très exceptionnelle)), la pratique de la chirurgie était exceptionnelle et ses résultats plus négatifs que positifs ((le Code d'Hammurapi prévoit le cas d'une opération ratée: la main du médecin sera tranchée)) , les souffrances physiques qui aujourd'hui sont reconnues comme dangereuses à l'organisme malade, ne pouvaient pas être soulagées surtout pour une longue période... Même un simple mal de dents pouvait se transformer en cauchemar, s'il se transformait en abcès... Parfois des trépanations ont été pratiquées, mais peu s'en sont sortis... Sans parler des cassures d'une jambe ou d'un bras... Les os se calcifiaient au bout d'un certain temps mais la personne était handicapée à vie... La mort en couche a été la première des causes de mortalité des femmes... Il reste donc l'impression d'une souffrance physique intense qui devait s'accompagner aussi d'une souffrance psychologique, et d'une vie sujette à tous les accidents et les maladies. Et pourtant, les Mésopotamiens ont continué à faire confiance aux médecins. Leur déesse, Gula, c'est ainsi qu'elle se présente:"Je suis médecin, je peux guérir, je transporte toutes les herbes, j'élimine les maladies, je me ceins d'un sac en cuir d'incantations de guérison , je porte des prescriptions de bien-être, je donne vie à tous les humains, mon bandage pur apaise les blessures, ma douce couverture soulage la douleur, à la levée des yeux les morts reviennent à la vie (...) Dame de la santé je suis, je suis médecin" (Hymne à Gula, déesse de la médecine)Alors, portez-vous bien, notre médecine est avancée, et si jamais vous vous sentez pas assez sûrs, vous pouvez toujours répéter cette prière rituelle mésopotamienne contre la peste:"La steppe est mortelle, les portes sont fermées,les portes sont fermées,les boulons sont mis, les dieux de la nuit sont étouffés,mais les grandes portes du ciel sont ouvertes.O grands dieux de la nuit, dont le chemin est discernable,entrez, ô dieux de la nuit, grandes étoiles "D'ailleurs, selon les mots d'un médecin paléo-babylonien de Mari: «Si ces deux jours où pendant le plus fort de la maladie tu ne dois absolument pas bouger, tu ne sors pas de chez toi, le dieu t’épargnera et tu resteras en vie» (Durand 2000)&#160;[cite]&#160;Pour aller plus loin:Battini, L. &#38; Villard, P.  (eds) 2006. Médecine et médecins au Proche Orient ancien. Oxford: BAR.Böck, B. 2014. The Healing Goddess Gula: Towards an Understanding of Ancient Babylonian Medicine, Culture and History of the Ancient Near East 67. Leiden – Boston.Durand, J.-M. 2000. Documents épistolaires du palais de Mari, Tome I-III, Littératures anciennes du Proche-Orient 18. Paris.Horstmanshoff, H.F.J. &#38; Stol, M. (eds) 2004. Magic and Rationality in Ancient Near Eastern and Graeco-Roman Medicine, Studies in Ancient Medicine 27. Leiden.Scurlock, JoAnn 2014. Sourcebook for Mesopotamian Medicine, Writings from the Ancient World 36. Atlanta.Wasserman, N. 2008. On Leechs, Dogs and Gods in Old Babylonian in Old Babylonian Medical Incantations. Revue d'Assyriologie et d'Archéologie Orientale 102: 71-88.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;