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Journ&#233;e d&#8217;&#233;tudes organis&#233;e par Questes le samedi 13 juin 2009 en SorbonneAppel &#224; contributions (pour le 15 mars 2009) Au del&#224; de la seule th&#233;ologie, il semble bien que cette logique de l&#8217;intus et du foris constitue un cadre de pens&#233;e majeur au Moyen &#194;ge, une grille de lecture qui s&#8217;actualise dans de nombreux domaines. En droit canonique, on la retrouve dans la distinction entre un for interne, qui concerne la relation individuelle du croyant &#224; Dieu, et un for externe, o&#249; cette relation est m&#233;diatis&#233;e par l&#8217;&#201;glise. En m&#233;decine, elle s&#8217;actualise par exemple dans la th&#233;orie des humeurs ou dans les r&#233;flexions men&#233;es pendant les &#233;pid&#233;mies sur la notion de corps &#171;&#160;poreux&#160;&#187;, ou encore dans la tendance (largement repr&#233;sent&#233;e en litt&#233;rature) &#224; associer malformations physiques et difformit&#233; de l&#8217;&#226;me.La relation d&#233;passe, au demeurant, le simple niveau de la personne et constitue un cadre conceptuel qui permettrait de penser le Moyen &#194;ge dans son alt&#233;rit&#233;. Ce bin&#244;me appara&#238;trait alors comme un v&#233;ritable sch&#232;me applicable &#224; diff&#233;rentes r&#233;alit&#233;s con&#231;ues &#224; partir du paradigme humain. Qui dit int&#233;rieur et ext&#233;rieur dit rapport aux autres et &#224; la communaut&#233; et, au del&#224;, construction de la communaut&#233; en opposition &#224; une ext&#233;riorit&#233; plus vaste. &#160;En ce sens, l&#8217;intus et le foris permettent de structurer et de d&#233;limiter les groupes humains par des proc&#233;dures d&#8217;exclusion et d&#8217;inclusion, de circonscription et de cl&#244;ture&#160;; elle permet aussi de reformuler l&#8217;espace en espace social, voire en espace symbolique, de distinguer la sph&#232;re de l&#8217;intime de la sph&#232;re publique et, sur le plan du savoir, de mettre le microcosme en relation avec le macrocosme.Plus g&#233;n&#233;ralement, le couple intus/foris sous-entend une dialectique de l&#8217;obtus et de l&#8217;obvie, du quant &#224; soi et du quant aux autres. Il peut aller de pair avec le duo senefiance/semblance et constituerait par l&#224; m&#234;me une dichotomie plus pertinente pour le Moyen &#194;ge que le couple &#234;tre/apparence qui se syst&#233;matise plus tardivement. Il va aussi main dans la main, surtout dans son acception th&#233;ologique, avec le bin&#244;me ressemblance/dissemblance et informe en profondeur la th&#233;orie m&#233;di&#233;vale du signe.Le but de la journ&#233;e &#171;&#160;Intus et foris&#160;&#187; est de s&#8217;int&#233;resser sp&#233;cifiquement &#224; cette relation en tant qu&#8217;&#171;&#160;outillage mental&#160;&#187; (pour reprendre l&#8217;expression de Lucien Febvre) propre au Moyen &#194;ge. Par cons&#233;quent on ne plaquera pas un bin&#244;me int&#233;rieur/ext&#233;rieur moderne sur les textes ou les sources, mais on &#233;tudiera le couple in situ, probl&#233;matis&#233; et mis en &#339;uvre par les m&#233;di&#233;vaux eux-m&#234;mes. De surcro&#238;t, nous souhaitons nous int&#233;resser avant tout &#224; la relation entre int&#233;rieur et ext&#233;rieur, con&#231;ue comme une dialectique ou une interface. Il ne s&#8217;agit pas, par exemple, de traiter de l&#8217;int&#233;riorit&#233;, de l&#8217;intimit&#233; ou de leur &#233;ventuelle &#171;&#160;&#233;mergence&#160;&#187; durant les si&#232;cles m&#233;di&#233;vaux, mais plut&#244;t de souligner la fa&#231;on dont l&#8217;ext&#233;rieur r&#233;v&#232;le l&#8217;int&#233;rieur (question du symbole, de l&#8217;insigne, des marques ext&#233;rieures), de mani&#232;re plus ou moins formalis&#233;e, plus ou moins codifi&#233;e. On gardera &#224; l&#8217;esprit que le couple intus/foris est bien souvent &#224; double sens&#160;: il s&#8217;agit aussi bien d&#8217;&#233;tudier les strat&#233;gies pour manifester ou exprimer ce qui est int&#233;rieur que le mouvement inverse &#8211; voir comment on d&#233;cortique le visible pour atteindre l&#8217;invisible ou comment on exclut l&#8217;autre pour mieux d&#233;finir le m&#234;me.Nous souhaitons que cette journ&#233;e permette de confronter les approches de diff&#233;rentes disciplines, gr&#226;ce &#224; des communications de doctorants m&#233;di&#233;vistes en litt&#233;rature, histoire, philosophie, histoire de l&#8217;art, histoire du droit et linguistique. Les propositions, en r&#233;fl&#233;chissant &#224; la nature de la relation entre intus et foris (d&#233;limitation des notions, compl&#233;mentarit&#233;, correspondance, hi&#233;rarchisation voire opposition), pourront s&#8217;int&#233;resser entre autres au lexique employ&#233; pour d&#233;crire l&#8217;int&#233;rieur et l&#8217;ext&#233;rieur, &#224; la question des codes en litt&#233;rature, aux concepts de motivation, d&#8217;inspiration, d&#8217;expression, &#224; la structuration et la repr&#233;sentation de l&#8217;espace social, aux diff&#233;rents &#171;&#160;fors&#160;&#187; du droit m&#233;di&#233;val, au langage mystique, sans oublier bien s&#251;r la r&#233;flexion anthropologique men&#233;e par les th&#233;ologiens.Les communications, d&#8217;une dur&#233;e de 20 minutes, pourront faire l&#8217;objet d&#8217;une publication d&#8217;actes de la journ&#233;e aux Presses Universitaires de Paris Sorbonne, apr&#232;s soumission &#224; un comit&#233; de lecture. Merci de faire parvenir vos propositions d&#8217;une demi-page environ, en mentionnant votre universit&#233; de rattachement, votre statut et vos th&#232;mes de recherche, avant le 15 mars 2009 &#224; Manuel Guay (manuelguay@tele2.fr), Marie-Pascale Halary (mphalary@wanadoo.fr), ou Patrick Moran (patrickmoran@orange.fr).Reprenant une distinction op&#233;r&#233;e par saint Paul et syst&#233;matis&#233;e par saint Augustin, la th&#233;ologie m&#233;di&#233;vale offre une description bipolaire de l&#8217;&#234;tre humain, compos&#233; d&#8217;un &#171;&#160;homme int&#233;rieur&#160;&#187; et d&#8217;un &#171;&#160;homme ext&#233;rieur&#160;&#187;. Intus l&#8217;homme est un &#234;tre spirituel cr&#233;&#233; &#224; l&#8217;image de Dieu&#160;; foris il demeure vestige divin, mais il est &#224; l&#8217;image de la Nature et tend vers l&#8217;animal et le terrestre. Cr&#233;ature de l&#8217;entre-deux, il est un pont entre deux mondes, le signe de deux r&#233;alit&#233;s qui le d&#233;terminent et le d&#233;finissent. Cette dialectique de l&#8217;int&#233;rieur et de l&#8217;ext&#233;rieur est au c&#339;ur de la vision anthropologique des th&#233;ologiens du Moyen &#194;ge&#160;: l&#8217;homme est &#224; la fois apparent et occulte, tourn&#233; vers le ciel mais ancr&#233; sur la terre. Il est toujours d&#233;fini en relation et jamais de mani&#232;re absolue &#8211; pas d&#8217;int&#233;riorit&#233; pure ni d&#8217;ext&#233;riorit&#233; absolue mais toujours une pens&#233;e du rapport, du lien, de la proximit&#233; et de l&#8217;&#233;loignement. Cette cat&#233;gorie de la relation doit &#234;tre appliqu&#233;e au lien r&#233;ciproque entre l&#8217;homme int&#233;rieur et l&#8217;homme ext&#233;rieur&#160;; elle permet aussi, &#224; travers le couple ressemblance/dissemblance, de penser de mani&#232;re dynamique la d&#233;finition de l&#8217;humain par rapport &#224; ce qui n&#8217;est pas l&#8217;homme ainsi que le parcours du vieil homme vers l&#8217;homme r&#233;nov&#233;.