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Adam et l’astragale.Autour de l’anthropologie médiévale Colloque international, Paris, les 17et 18 janvier 2005 École des Hautes Études en Sciences Sociales et Johns Hopkins University dirigé parGil Bartholeyns(Université Libre de Bruxelles - EHESS), Pierre-Olivier Dittmar (EHESS), ThomasGolsenne (Université de Paris I Panthéon Sorbonne), Misgav Har-Peled (JohnsHopkins University - EHESS), Vincent Jolivet (EHESS) et Maud Simon (Universitéde Paris III Sorbonne nouvelle)Le colloque se propose d’étudier les pratiques et les discours qui définissent l’humanité dans l’Occident médiéval, ses limites, sa valeur, ses membres, ses exclus, en les mettant en présence de conceptions plus récentes ou non-occidentales. Seront abordés quelques-uns des thèmes principaux qui posent ce problème, et notamment l’animalité, les apparences, l’altérité, la sexualité.Lieu Ecoles des Hautes Etudes en Sciences Sociales105 (Amphi) et 54 (Salle 214), boulevard Raspail75006 ParisContactgbarthol@ulb.ac.bedittmar@ehess.fr01.45.26.69.76ProgrammeLundi 17 janvier Matinée :L’homme et l’humainLieu : Amphi de l’EHESS.Président de séance : Edgar Morin9h : Présentation du projet :Thomas Golsenne, « Une archéologie de l’humain »10h15 : FrédéricJoulian, « Les Natures de l’homme : Animalité et Humanité dansle temps long »11h30 : FrancisAffergan, « Fiction de l’humanité, réflexion anthropopoïétique »12h45 : Déjeuner Après-midi : L’estrangement Lieu : Salle 214Président de séance : Isaac Chiva13h45 : Misgav Har-Peled, « Entrel’âne et le bœuf, réflexion sur la machine dialogique »15h : Vanessa Rousseau, « Lilith : Unepremière épouse d’Adam entre la bestialité androgyne et l’humanité d’Ève »16h15 : Pause16h30 : Annamaria Rivera, « Laconstruction de la nature et de la culture, de l’identité et de l'altérité parla relation homme-animal »17h45 : FabienneHardy-Huard, « Entre humanité et inhumanité : le paradoxe duboucher »Mardi 18 janvierMatinée : AnimalitésLieu : Amphi de l’EHESSPrésident de séance : Thierry Gontier9h : Vincent Jolivet, « Statut del’humain et sexe contre-nature »10h : Pierre-OlivierDittmar, « Le propre de la bête est le sale de l’homme »11h : Pause11h15 : DominiqueLestel, « L’animal du dedans - l’animal du dehors » 12h15 : Bertrand Prévost, « Laparade amoureuse. Rituel érotique et événement esthétique dans l’Italie de laRenaissance »13h : Déjeuner Après-midi :Médiévale humanitéLieu : Amphi de l’EHESSPrésident de séance : Jean-ClaudeSchmitt14h15 : Denis Bruna, « Tatouageset piercing au Moyen Âge : sur les traces d’une infamie incarnée »15h15 : Gil Bartholeyns, « Levêtement comme facteur d’humanité dans l’Occident médiéval et pour lesOccidentaux »16h15 : Pause16h30 : Maud Simon, « Lestests d’humanité d’Alexandre le Grand » 17h30 : Jean-JacquesVincensini, « De la conscience à la connaissance : la vocationanthropologique de la narration médiévale »ThématiqueAdam et l’astragale, deux faces d’unemême question : celle de l’homme et de son humanité au Moyen Âge.Unhomme au Moyen Âge, c’est d’évidence un fils d’Adam, qui fut créé de toutespièces et d’un coup par Dieu à son image. L’homme, selon Augustin, est animé deraison et mortel – animé de raison pour se distinguer de l’animal, mortel pourse distinguer des anges. Autant de définitions doctrinales et ontologiques,autant de conceptions discontinuistes de l’origine de l’homme : celui-ciexiste d’emblée en tant que tel et sa nature le sépare radicalement de sonenvironnement. L’astragale,c’est un petit os du pied, présent chez tous les primates et chez l’homme. Saprésence et sa forme sont déterminantes dans la bipédie car c’est lui quirégule l’angulation du pied et de la jambe. C’est parce que l’astragale humaina une valeur d’angle comprise entre 86° et 90° (pour environ 65° chez lechimpanzé) que l’homme est capable de se déplacer debout longtemps, aucontraire des grands singes et des australopithèques. Cet os minuscule incarneune vision plus continuiste de l’origine de l’homme : l’homme est ici un animalparmi d’autres, ce n’est que par l’apprentissage d’une culture animalespécifique, par l’acquisition de certains comportements et valeurs, que l’ondevient un humain. Entre l’humain et le non-humain, pas de rupture nette maisun ensemble de positions intermédiaires, occupées par les marginaux del’humanité, de l’enfant au criminel en passant par l’étranger, le fou ou le prisonnier.Sil’astragale appartient au discours contemporain, cette conception continuistede l’humanité n’est-elle pas aussi présente au Moyen Âge ? Dans lespratiques marginales ou dans les diverses minorités de la société, ontrouverait assez facilement des exemples de mises à mal des modèles normatifsde l’humain. Ainsi lorsqu’on qualifie un pêcheur de « bestial »,lorsqu’on affirme que « les sens d’un enfant doivent perdre le sens desbêtes » pour devenir adulte, lorsqu’un saint ermite se met à quatre patteset se nourrit d’herbe pour se rapprocher de Dieu, n’est-ce pas à chaque fois ledegré d’humanité de tel ou tel homme qui est mesuré et remis en jeu ? L’humanitén’irait donc pas de soi au Moyen Âge. L’enjeu de ce colloque sera dequestionner les formes et les conditions de cette humanité que les médiévauxpouvaient acquérir et perdre au cours de leur existence.*L’humanitéest d’ordinaire une valeur positive dans laquelle se reconnaît une société.L’humanité est toujours relative à la société qui détermine ses frontières. Dumême coup, ce qui est à l’extérieur sera classé non-humain. L’humain et lenon-humain ne délimitent pas nécessairement la société elle-même, mais lasociété détermine les frontières de l’humain et du non-humain, frontières variableset plus ou moins perméables. L’humain est soit défini positivement par descaractéristiques internes, soit négativement par ses limites externes :l’humain par opposition à l’animal, au divin, à l’étranger, à l’enfant, à lafemme… Ainsi l’humanité peut-elle définir ce qui oppose globalement une sociétéau monde extérieur : pour un Grec antique, ne pas être grec c’est êtrebarbare (non-humain) et le nom de nombreuses sociétés est synonyme d’humain.Pour les Javanais par exemple, seuls les Javanais sont humains. Mais d’autressociétés (dont la nôtre) dissocient leurs limites effectives et la limite del’humanité et admettent l’« humanité » d’autres peuples, pouvantpartager en commun certains traits culturels destinés à élargir le cercle deleur monde. Par exemple, la société occidentale contemporaineassocie volontiers l’humanité à des valeurs morales universelles incarnées parla « Déclaration universelle des droits de l’homme » et desprocès contre les crimes « contre l’humanité » ; elle se forge fréquemmentune histoire de ces valeurs en fabriquant une histoire de l’humanisme,quitte à admettre que celui-ci a beaucoup évolué (depuis l’humanisme« dur » de l’Antiquité et de la Renaissance, où l’humanité étaitnettement distinguée des autres espèces animales et appelée à régner sur laTerre et les animaux comme maîtresse de la création, au risque de faire passerla coupure entre humains et non-humains en son sein même, jusqu’à l’humanisme« doux » d’aujourd’hui, où l’humanité est appelée à respecter son environnementpour mieux se respecter elle-même).Maisl’humanité définit aussi des limites internes à chaque société : l’enfant,la femme, le handicapé etc. constituent souvent des formes de la non-humanitéqui, soit peuvent se transformer (l’enfant devient adulte et, à traverscertains rites, humain), soit sont irréversibles (le handicapé ou la femme sontdestinés à rester tels, et si dans leur société ils ne sont pas considéréscomme des humains à part entière, c’est tant pis pour eux). Il est important denoter encore qu’il n’existe pas forcément de relation entre la limite del’humanité tournée vers l’extérieur et sa limite tournée versl’intérieur : on peut alors se demander si une société qui associe l’idéed’humanité à ses propres individus mais aussi aux membres d’autres sociétés n’apas tendance à étendre cette idée à la plus grande partie des individus qui lacomposent (comme cela semble être le cas dans la nôtre, où les limites del’humanité semblent être toujours plus repoussées) ; tandis que dans les sociétésqui restreignent l’humanité à leurs seuls membres, le concept d’humanité mis enjeu sera lui-même restreint et fortement discriminatoire à l’intérieur même deces sociétés.*Cependantil est un autre angle sous lequel on peut analyser l’idée d’humanité dans unesociété. L’humanité n’est pas forcément une valeur positive, un but dans lavie, un état de complétude : elle peut aussi être considérée comme unetriste fatalité contre laquelle il faut se battre. Pour certains courantsreligieux, la condition humaine est un fardeau – une croix – dont il fautse déposséder par toute une série de procédures, par exemple des techniquescorporelles de lutte contre la « chair », des retraites hors de lasociété voire le retour à un supposé état de nature dans certains cas extrêmes.Des visions négatives de la condition humaine existent aussi dans les sociétésnon-occidentales ; et un courant moderne de la philosophie, inspiré parl’« humain, trop humain » de Nietzsche, a mené et mène toujours unecritique contre l’anthropocentrisme et l’humanisme : on va aujourd’huijusqu’à penser que « seul l’homme peut être inhumain ! ». À celail faut ajouter les manières de déshumaniser certains individus pour lesdéprécier, manières qui sont autant de façons de définir l’humanité par lanégative : accusations de cannibalisme ou de folie, rites mortuaires,procédures d’exclusion de la société (incarcération, procès d’infamie,mutilation, marquage du corps), etc.Ainsi,comme l’humanisation, la perte de l’humanité est elle-même positive ou négativeselon les sociétés.*Laquestion qui se pose alors à l’anthropologue et à l’historien est lasuivante : pour une société donnée, quelles sont les limites de sonconcept d’humanité ? Il s’agit, d’un côté, de recueillir les mythes et lesreprésentations culturelles qui concernent ce que cette société pense être lesorigines de l’homme (par exemple : Adam ou l’astragale). Cependant cetterecherche ne renseigne pas ou presque pas sur les limites de l’humanité pourcette société, c’est-à-dire sur la façon dont on y devient humain ou dont on yperd son humanité. Décrire le mythe adamique ne suffit pas pour savoir commentil était utilisé et par qui, et quelle était sa consistance dans la sociétémédiévale. Il s’agit donc, d’un autre côté, de rassembler les pratiques et lesdiscours, institutionnels et informels, par lesquelles les frontières del’humain sont marquées ; par lesquels la porosité de ces frontières, lafréquence et la direction de franchissement sont indiquées (à savoir si l’humanitéet la non-humanité sont clairement séparées, et comment passe-t-on de l’une àl’autre) ; par lesquels enfin la valeur attachée au territoire de l’humaincomme au territoire du non-humain qui l’entoure est signalée (à savoir s’ilvaut mieux devenir humain ou perdre son humanité). Il peut s’agir derites  plus ou moins formalisés (de passage, d’initiation, ritesfunéraires etc.), de manières de vivre (individuellement, collectivement etc.),de techniques et de savoirs, d’outils et d’objets produits (y comprisartistiques, y compris le corps).*Cesont ces interrogations que nous voudrions soulever à propos de l’Occidentmédiéval. Ceci pour plusieurs raisons. En premier lieu, la société médiévalenous semble particulièrement intéressante pour la raison suivante :l’humanité y constitue un véritable problème. Comme on l’a vu, elle est souventconsidérée par les religieux comme une tare à corriger. Mais par ailleursl’humanité est perçue de façon beaucoup plus positive, comme une dignité qu’ilfaut mériter et qui garantit la supériorité de celui qui l’obtient sur tout unensemble de créatures « non-humaines » et donc inférieures : lafemme, l’animal, le fou, le monstre, le mort, etc. Entre unereprésentation-cadre universalisante de l’humanité adamique et desreprésentations locales de l’humanité mondaine, c’est tout un ensemble complexede relations que ce colloque se propose d’identifier et d’analyser. En secondlieu, le Moyen Âge nécessite des études sur ses concepts et pratiques del’humanité pour des raisons historiographiques. L’historiographie humanisteclassique, celle de Burckhardt ou de Warburg entre autres, a toujours envisagéle Moyen Âge comme une période de deuil de l’humanité ou de recul del’humanisme : elle n’a toujours vu que les représentations adamiques del’humain pêcheur, par opposition aux représentations modernes de laRenaissance, où l’humanité recouvrerait sa dignité. Depuis, l’anthropologiecontemporaine semble faire l’impasse sur cette période, alors qu’elle connaîtbien l’Antiquité, la période moderne ou la période contemporaine, comme si sonobjet – l’homme – n’apparaissait pas comme un problème intéressant pour leMoyen Âge ; elle souffre peut-être ainsi de l’héritage humaniste. Enfin,l’histoire des représentations, en posant trop fréquemment les mêmes problèmesque ceux inscrits dans ses objets d’étude, est amenée à en donner les mêmesréponses. Cette histoire permet certes de bien connaître la société médiévaleet d’en fournir un paysage détaillé, mais elle peine à relever les intérêts,les conflits, les enjeux concrets qu’elle cache ou exprime. Il manque souventaux descriptions précises du monde médiéval le recul ou l’extérioritésuffisants pour adopter un regard plus anthropologique et cerner les problèmesqui restaient cachés aux protagonistes eux-mêmes.Ces problèmes, nous voudrions les traiter au cours du colloque en abordantquelques thèmes majeurs, dont la liste qui suit n’est bien sûr pasexhaustive :–l’animalité, qui est une des frontières de l’humain et du non-humain les plustraversées au Moyen Âge ;– lafolie, qui renvoie au thème de l’enfermement (à la figure du prisonnier) et dela privation de la dignité humaine, à la mythologie des « fous deDieu » et à la doctrine de la sainte déraison paulinienne, c’est-à-dire àune conception positive de la non-humanité ;– lamort, et son avant-coureur, la vieillesse, comme ensemble de pratiques et dediscours mettant en jeu la déshumanisation ;– levêtement, qui, depuis les peaux de bête dont se recouvrent Adam et Ève après laChute, manifeste la différence la plus évidente entre l’humain et l’animal,mais aussi entre les individus eux-mêmes ;– lesexe, qui, sous sa forme bestiale, apparente l’homme à l’animal, et qui, soussa forme érotique, est le propre de la culture humaine, voire même le moteur deson élévation vers Dieu.Beaucoupd’autres sujets peuvent être agrégés à ces thèmes, comme l’altérité, lesouverain, la parure, l’enfant, la femme... Les limites entre l’humain et lenon-humain sont multiples, complexes, et parfois inattendues – d’autant plusque le domaine d’étude est éloigné de notre expérience. Et c’est bien parce quenous avons tendance à naturaliser notre idée de l’humanité qu’il est importantde relever son caractère historique : la conception d’une humanitéhors-histoire est en effet commune aux doctrines de l’humanisme éclairé et  du racisme. Le monde médiéval offre ainsi une troublante familiaritéavec le nôtre : sa conception de l’humain nous semble familière puisqu’ellefait partie intégrante de notre culture ; mais c’est le trouble quis’impose devant des textes, des modes de pensée, des découpages juridiques etdes accents culturels où nous retrouvons bien peu de nos repères. La questionde l’humanité au Moyen Âge inciterait dès lors l’historien à insister davantagesur les différences que sur les continuités entre notre passé et notre présent.Nous voudrions que ce colloque soit une occasion de lire notre histoire entreles lignes.Adresse scientifiqueGroupe d’Anthropologie Historique de l’Occident Médiéval École des Hautes Études en Sciences Sociales54, boulevard Raspail - 75006 Paris 