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PARIS 29-30-31 Mai 2012 Les &#233;tudes de genre ont permis de mettre au jour l&#8217;historicit&#233; de la construction sociale des sexes et des cat&#233;gories de f&#233;minin et de masculin. Le genre comme syst&#232;me de pens&#233;e et d&#8217;organisation sociale fa&#231;onne les rapports entre les sexes, jusqu&#8217;&#224; la d&#233;finition m&#234;me de la cat&#233;gorie de &#171; sexe &#187;. Cette approche analytique ouvre d&#8217;embl&#233;e la question des normes, explicites ou implicites et du r&#244;le sp&#233;cifique des normes religieuses dans les processus de hi&#233;rarchisation des sexes. Elle incite notamment &#224; une interrogation sur les normes religieuses de genre dans leur confrontation avec d&#8217;autres mod&#232;les normatifs et en &#233;troite relation avec d&#8217;autres variables sociologiques, dans diff&#233;rents contextes g&#233;ographiques, culturels, historiques. Les enseignements religieux traditionnels ont plac&#233; les d&#233;finitions du f&#233;minin et du masculin au c&#339;ur des conceptions normatives des relations humaines et des comportements &#224; prescrire. L&#8217;&#233;troite relation du genre avec la repr&#233;sentation des origines humaines, de la filiation, de la g&#233;n&#233;ration, de la nature, de l&#8217;alt&#233;rit&#233; et de la sexualit&#233;, en fait un pivot civilisationnel majeur et un axe privil&#233;gi&#233; d&#8217;une pens&#233;e du devoir, de l&#8217;agir, du licite et de l&#8217;illicite. Les diff&#233;rents types de socialisations religieuses, de ritualisations, d&#8217;&#233;laborations symboliques tendent le plus souvent &#224; naturaliser les sexes, &#224; substantialiser les identit&#233;s de genre et ce dans plusieurs aires culturelles. Les normes de genre prennent &#224; la fois la forme de pouvoir discursif et de repr&#233;sentations et celle d&#8217;une discipline des corps efficace, malgr&#233; son irr&#233;m&#233;diable faillite &#224; s&#8217;imposer totalement. Elles n&#8217;agissent pas forc&#233;ment comme contraintes, elles sont  aussi port&#233;es par l&#8217;aspiration des individus ou de groupe d&#8217;individus &#224; se conformer &#224; une r&#232;gle de vie, &#224; un comportement valorisant aux yeux d&#8217;un collectif. Mais, m&#234;me sous l&#8217;apparente immobilit&#233; qu&#8217;elles conf&#232;rent fr&#233;quemment aux principes de f&#233;minin et de masculin, les normes religieuses de genre n&#8217;en &#233;voluent pas moins &#224; la faveur d&#8217;une multiplicit&#233; de facteurs politiques, &#233;conomiques, sociaux, culturels et religieux, et plus r&#233;cemment, &#224; la faveur de l&#8217;&#233;mancipation des femmes et des sexualit&#233;s, de l&#8217;&#233;mergence puis de l&#8217;adoption de valeurs &#233;galitaires et des conceptualisations du genre.Ces mutations de genre sont alors &#224; appr&#233;hender comme des changements profonds qui &#233;branlent les sch&#233;mas hi&#233;rarchiques et in&#233;galitaires et sont porteurs eux-m&#234;mes de nouvelles normativit&#233;s ou de nouveaux potentiels normatifs. Ont ainsi &#233;t&#233; remises en cause les repr&#233;sentations, les pratiques, les cat&#233;gories qui tramaient les rapports sociaux de forme patriarcale. La conception d&#8217;un ordre divin ou naturel des sexes a &#233;t&#233; vivement contest&#233;e. L&#8217;interrogation porte d&#233;sormais aussi sur les conceptions d&#8217;un &#171; ordre symbolique &#187; dans ses acceptions sexu&#233;es et celles d&#8217;une &#171; anthropologie des sexes &#187;. Les sph&#232;res religieuses participent de ces mutations de genre et sont parfois &#224; l&#8217;origine de certaines de leurs expressions.La normativit&#233; religieuse en ce qui concerne le genre doit &#234;tre confront&#233;e avec l&#8217;analyse de modes de transgressions et de subjectivation, notamment des femmes ou des sexualit&#233;s jug&#233;es &#171; d&#233;viantes &#187; au sein d&#8217;un univers de sens androcentr&#233; et h&#233;t&#233;ronorm&#233;. Les formes de capacit&#233; d&#8217;agir (agency) des individus contribuent aussi &#224; faire &#233;merger une pluralit&#233; de normes alternatives plus ou moins reconnues socialement et plus ou moins en opposition avec des normes dominantesCe colloque vise donc &#224; interroger les capacit&#233;s de r&#233;sistance aux changements des mondes religieux autant que leur potentiel d&#8217;adaptation &#224; des mod&#232;les alternatifs ou concurrentiels. On s&#8217;interrogera &#233;galement sur les tentatives ou propositions de recompositions internes dont il conviendra de saisir les moments et les formes d&#8217;expression, les propositions th&#233;oriques et pratiques dans des contextes de s&#233;cularisation, de la&#239;cisation ou de d&#233;-s&#233;cularisation. On confrontera le choix des individus, celui de la transgression, de la marginalit&#233;, de l&#8217;innovation ou de la conformit&#233; au contr&#244;le social exerc&#233; par les groupes religieux en questionnant les leviers du changement &#233;ventuel de normes.  Ces questions concernent autant les sp&#233;cialistes du religieux que celles et ceux des &#233;tudes de genre. La confrontation des grilles d&#8217;analyse et des &#233;tudes de cas devrait permettre d&#8217;affiner l&#8217;approche d&#8217;une des questions fondamentales dans les soci&#233;t&#233;s contemporaines, &#224; savoir la centralit&#233; du genre dans la modernit&#233; comme dans l&#8217;ultra-modernit&#233; et les interactions qu&#8217;elle entretient avec les univers religieux.Les communications porteront ainsi sur trois th&#233;matiques :1-Changements religieux internes     la r&#233;partition des r&#244;les et des places au sein des institutions religieuses    l&#8217;acc&#232;s &#224; l&#8217;autorit&#233; religieuse    les innovations ou les crispations th&#233;ologiques en mati&#232;re de genre    les th&#233;ologies f&#233;ministes    les innovations rituels ou liturgiques2-Religions, genre et sexualit&#233;s    les d&#233;finitions du &#171; masculin &#187; et du &#171; f&#233;minin &#187;, les normes de &#171; la masculinit&#233; &#187; et de &#171; la f&#233;minit&#233; &#187;    la hi&#233;rarchie des corps et des sexualit&#233;s     les enjeux politiques et &#233;thiques de la normalisation sexuelle3-Genre et enjeux politico-religieux    conflits autour des droits des femmes et des droits sexuels    d&#233;bats bio&#233;thiques     enjeux de genre dans les mutations politico-religieusesLes propositions de communication sont &#224; renvoyer au plus tard le 1er octobre 2011. Elles seront accompagn&#233;es d&#8217;une notice bio-bilbiographique.A Danielle R. Breseghello : r-danielle.breseghello@gsrl.cnrs.frComit&#233; d'organisation au GSRL     Jo&#235;lle Allouche-Benayoun, Psychosociologie, Universit&#233; Paris-Est Cr&#233;teil/GSRL     S&#233;verine Mathieu, Sociologie, EPHE/GSRL     Denis Pelletier, Histoire, EPHE/GSRL     Philippe Portier, Science politique, Directeur du GSRL     Florence Rochefort, Histoire, CNRS/GSRL     Maria Eleonora Sanna, Science politique, GSRL     Virginie Vat&#233;, Anthropologie, CNRS/GSRL Conseil scientifique    Jean Baub&#233;rot, Sociologie historique, EPHE/GSRL     C&#233;line B&#233;raud, Sociologie, Universit&#233; de Caen     Roberto Blancarte, Sociologie, Colegio de Mexico (Mexique)     Blandine Chelini-Pont, Histoire, Universit&#233; Paul C&#233;zanne Aix-en-Provence     Martine Cohen, Sociologie, CNRS/GSRL     Vincent Delecroix, Philosophie, EPHE/GSRL     Mathilde Dubesset, Histoire, IEP Grenoble     Marie-Dominique Even, Anthropologie, CNRS/GSRL     S&#233;bastien Fath, Histoire, CNRS/GSRL     Vincent Goossaert, Histoire, CNRS/GSRL     Dani&#232;le Hervieu-L&#233;ger, Sociologie, EHESS/CESPRA     Claire de Galembert, Science politique, CNRS/ISP     Martine Gross, Sociologie, CNRS/CEIFR     Jacqueline Heinen, Sociologie, Universit&#233; de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines     St&#233;phanie Latte-Abdallah, Histoire et Science politique, CNRS/IREMAM     Sandra Laugier, Philosophie, l&#8217;Universit&#233; de Paris 1 Panth&#233;on-Sorbonne     Philippe Portier, Science politique, EPHE/GSRL     Rebecca Rogers, Histoire, Universit&#233; Paris Descartes Paris 5/ CERLIS     Micheline Milot, Sociologie, Universit&#233; de Qu&#233;bec Montr&#233;al (UQAC)     Ayse Saktamber, Sociologie, Middle East Technical University (Ankara)     Ann Laura Stoler, Anthropologie et Histoire, New School for Social Research (New-York)     Eleni Varikas, Science politique, Universit&#233; de Paris 8     Jean Paul Willaime, Sociologie, EPHE/GSRL     Michelle Zancarini-Fournel, Histoire, Universit&#233; de Lyon 1/ LARHRA