{"word_count": 1509, "character_count": 9729}
Dans le cadre de sa politique de recherche, l’équipe d’études préromaines du laboratoire Histoire des Économies et des Sociétés Méditerranéennes (HESM) de l’Université de Tunis avait mené à bien un premier projet, en partenariat avec l’université de Toulouse – Jean Jaurès, intitulé « Guerre et religion dans le monde punique » dirigé par Mohamed Tahar, ayant abouti à la parution d’un ouvrage collectif éponyme[1]. C’est dans ce contexte que le laboratoire HESM a fait appel à la Casa de Velázquez et à l’École française de Rome, pour proposer un nouveau projet sur la thématique du goût dans les sociétés phénicienne et punique. L’objectif de ce partenariat est non seulement de renforcer une coopération scientifique et institutionnelle internationale, mais également pour encourager le développement d’une action de formation.Dans son enquête sur l’anatomie du goût, P. Bourdieu affirmait que « le goût, propension et aptitude à l’appropriation (matérielle et/ou symbolique) d’une classe déterminée d’objets ou de pratiques classés et classants, est la formule génératrice qui est au principe du style de vie, ensemble unitaire de préférences distinctives qui expriment, dans la logique spécifique de chacun des sous-espaces symboliques, mobilier, vêtement, langage ou hexis corporelle, la même intention expressive, principe de l’unité de style qui se livre directement à l’intuition et que l’analyse détruit en découpant des univers séparés »[2]. Au fil de ses travaux, P. Bourdieu, en opposition avec les principes de l’esthétique kantienne au XVIIIe siècle, avance que le goût ne se limite pas à l’art et aux objets d’art, mais intervient également dans le « mode de vie »[3]. En effet, le goût est avant tout l’affirmation d’une culture commune reposant essentiellement sur une collectivité et des valeurs[4]. En tant que phénomène socio-culturel, le goût se construit par confrontation, en réaction vis-à-vis d’un autre groupe ou de l’époque précédente, déterminant ainsi les préférences esthétiques et sensorielles d’un groupe à une époque déterminée. Certains événements macro-politiques (guerre de conquête, colonisation…) peuvent accélérer la transmission d’éléments culturels et l’adhésion à une offre civilisationnelle.Ce projet de recherche propose d’aborder, en comparant et croisant différents types de sources (archéologiques, épigraphiques, iconographiques, littéraires, etc.), la question du goût dans les sociétés phénicienne et punique en Méditerranée occidentale[5]. Pour cela, nous nous interrogerons sur la construction du goût, en nous limitant à deux aspects majeurs que sont l’esthétique et le style de vie. Tirant profit des progrès de la recherche dans le domaine de la sociologie historique et de la sociologie pragmatique, l’enjeu du projet est dans un premier temps d’analyser les stratégies de distinction que développent les sociétés phénicienne et punique confrontées aux autres cultures méditerranéennes. Dans un second temps, la même analyse portera sur les modes de différenciation entre les acteurs sociaux (élites, marchands, soldats, hommes et femmes, étrangers, etc.). Une grande partie du discours sur l’Autre concerne ses « goûts » et permet de construire, face à lui, sa propre identité : étudier la question du goût signifie donc s’interroger de façon critique d’une part sur la/les identité(s) et l’appartenance socio-culturelle et d’autre part sur les convergences, les contacts, les interactions et les transferts culturels[6].Ce projet sera également l’occasion de dépasser le cadre des sciences de l’Antiquité, et d’examiner le sujet dans des perspectives d’historiographie et d’histoire de l’art : dans quelle mesure notre connaissance de l’Antiquité phénicienne et punique construit-elle un goût et une vision de cette période ? Les incidences du contexte historiographique sur la construction de ces disciplines sont diverses, mais de St. Gsell[7] à G. Picard[8], en passant par J. Vercoutter[9], l’historiographie n’a fait souvent que reprendre, d’une manière ou d’une autre, des jugements de valeur anciens, véhiculés à satiété par une tradition classique, grecque ou romaine, volontiers hostile à Carthage et à sa culture. De plus, les réflexions sur l’histoire des recherches à Carthage sont, de manière presqu’inconsciente, accompagnées d’une œuvre de poids : Salammbô et toutes les œuvres dérivées du roman de G. Flaubert[10].À propos de la représentation de l’Antiquité au cinéma, H. Dumont écrivait : « (…) la mise en scène du passé est forcément aussi un miroir du présent. Toute manière d’aborder des évènements ou des personnages historiques véhicule en priorité des éléments de connaissance et de compréhension de la société qui abrite et produit ce discours »[11]. Cette citation, qui peut s’appliquer à d’autres arts que le cinéma, incite à nous interroger sur l’imaginaire phénicien et punique véhiculé par les arts, et comment le présent et la recherche actuelle se reflètent dans cette interprétation du passé. Ces thèmes nous permettront de revenir, dans une perspective d’histoire sociale, sur les influences et tendances, sur les éléments partagés ou, au contraire, sur les distinctions et la hiérarchisation qui structurent et animent la société carthaginoise et punique.Au cours des dernières années, la thématique de recherche a été traitée pour le monde gréco-romain et l’espace proche-oriental[12], mais reste relativement absente des études phénico-puniques. Pour ces dernières, la question des pratiques artisanales et des habitudes alimentaires ou vestimentaires a été seulement partiellement explorée[13], alors que les dispositions comportementales et les goûts artistiques ont été généralement examinés sous le prisme des paradigmes gréco-romains et de jugements de valeur qui ont souvent déterminé une vision réductrice et trop figée de la société punique.[1] Tahar 2017.[2] Bourdieu, De Saint Martin 1976, p. 19.[3] Soit les objets de consommation, mais également les comportements, conduites et actions (Koch 2013). Sur le sujet voir également les travaux de M. Baxandall, et notamment Baxandall 1986, p. 107 : « Cultures do not impose uniform cognitive and reflective equipment on individuals (…). But cultures also facilitate certain king of cognitive development in large classes of their members. Living in a culture, growing up and learning to survive in it, involves us in a special perceptual training. It endows us with habits and skills of discrimination that affect the way we deal with the new data that sensation offers the mind ».[4] Lojkine 2015.[5] Le terme « punique » (d’après l’adjectif latin punicus, se rapportant aux Poeni, les « Carthaginois ») est utilisé ici pour désigner les Phéniciens de la Méditerranée occidentale à partir du VIe s. av. J.-C., quand Carthage commence à s’imposer aux autres colonies phéniciennes d’Occident.[6] Cf. Transformations and Crisis 2015 et 2016 ; Quinn 2017.[7] Dans l’Histoire ancienne de l’Afrique du Nord, St. Gsell affirmait : « la valeur de toutes ces poteries est assurément fort médiocre. Il n’y a rien-là qui puisse rivaliser avec la céramique grecque, surtout avec les vases attiques, aux formes si harmonieuses, au beau lustre noir, aux figures tracées d’un pinceau alerte et spirituel. La céramique carthaginoise est de la marchandise très commune, dénuée d’originalité et de prétentions artistiques » (Gsell 1920, p. 59).[8] Dans la conclusion de La vie quotidienne à Carthage, Gilbert et Colette Picard écrivent : « le lecteur, refermant ce livre, songera peut-être avec quelque mélancolie à Salammbô. Flaubert lui avait fait entrevoir, dans l’imprécision du rêve, une civilisation barbare et magnifique. Nous lui présentons à la place les restes parfaitement tangibles mais assez sordides d’une cité de marchands prosaïques » (Picard - Picard 1958, p. 251). On retrouve la même formulation dans la réédition de 1982.[9] Dans son avant-propos, J. Vercoutter dit à propos des objets égyptiens et égyptisants de Carthage : « ces restes n’avaient dû qu’à leur médiocrité évidente de n’avoir pas encore été examinés d’une façon approfondie » (Vercoutter 1945, p. VII).[10] De manière non exhaustive, on peut citer, en musique : un opéra en cinq actes de E. Reyer (1890), un autre inachevé de M. Moussorgski (1863-1866), une aria pour voix et orchestre de A. Gilbert (1902), une suite de ballet de A. Arends (1910). Le roman Cartagine in fiamme de E. Salgari publié en 1908, qui sera adapté au cinéma par C. Gallone en 1960. Au cinéma toujours : en 1914 le célèbre péplum Cabiria réalisé par G. Pastrone reprend le thème du sacrifice à Moloch, et Salammbô sera adapté en 1925 par P. Marodon. La peinture, le dessin et la sculpture s’empareront souvent du thème, on citera en exemple la célèbre lithographie de A. Mucha « Salammbô ou l’incantation » réalisé en 1896. Le roman graphique n’est pas en reste : les adaptations les plus connues sont probablement celles de J. Martin dans la série des aventures et voyages d’Alix (« L'île maudite en 1969 », « Le spectre de Carthage » en 1976, « Carthage » en 2000, et « La conjuration de Baal » en 2011), mais plus récemment ont été publiés : la série « Carthage » tome 1 et 2 par F. David, G. Lassablière et M. De Luca ; « Les voleurs de Carthage » tome 1 et 2  en 2013 et 2014 par Appollo et H. Tanqurelle, jusqu’à un jeu vidéo d’aventure intitulé « Salammbô » et édité par Cryo Interactive en 2003.[11] Dumont 2009, p. IX.[12] Cf. par exemple Flandrin, Montanari 1996 ; Wallace-Hadrill 2008 ; Histoire de l’alimentation 2012 ; Dardenay 2013 ; Esposito 2014.[13] Campanella 2008. Voir aussi la contribution de A. Spanò Giammellaro sur l’alimentation des Phéniciens et des Puniques dans Histoire de l’alimentation 2012, p. 85-99.