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Num texto intitulado “Le problème des musées” ((O texto de Paul Valéry foi publicado em Le Gaulois, a 4 de abril de 1923, e foi posteriormente incluído na antologia Œuvres (t. 2, pp. 1290-1293): Pièces sur l’art, editada por Jean Hytier e publicada em 1960, pela Gallimard, a partir da qual foi feita a versão digital que utilizamos. Existe uma versão em português: Valéry, P. (2008). O problema dos museus. Ars, 6(12), 31-24.)), o poeta Paul Valéry (1871-1945) exprime a melancolia sentida durante a visita às galerias do Museu do Louvre, declarando, à partida: “Je n’aime pas trop les musées. Il y en a beaucoup d’admirables, il n’en est point de délicieux" (p. 2). Compara, ainda, essas galerias, ou “ces solitudes cirées “ (p. 2), às igrejas e aos cemitérios, criando uma analogia entre o museu e o espaço sagrado do templo, num conceito retomado posteriormente para falar do comportamento dos visitantes (Duncan, 1995; Roque, 1990, 2016). Valéry descreve um espaço desconexo e intimador, onde a realidade (as obras de arte) se apresenta fora do contexto do tempo e do espaço e o visitante é obrigado a falar baixo, a manter uma atitude reservada e afastada das obras, apresentada de forma demasiado densa. O ambiente artificial, constrangedor, cansativo e exaustivo do museu influencia negativamente a forma como o visitante aprecia a obra de arte. A grande quantidade de obras expostas, demasiado próximas umas das outras, dificulta a fruição individual de cada uma, o que determina a superficialidade – “Nous devenons superficiels.” (Valéry, 1923, p. 7) – da relação entre o observador e a obra.Valéry tem uma visão essencialista da obra de arte, retomando o conceito platónico da separação entre o mundo sensível e o mundo das ideias: “En matière d’art, l’érudition est une sorte de défaite : elle éclaire ce qui n’est point le plus délicat, elle approfondit ce qui n’est point essentiel. Elle substitue ses hypothèses à la sensation, sa mémoire prodigieuse à la présence de la merveille" (Valéry, 1923, p. 7) O museu, ainda que numa aceção negativa conotada com a morte, contribui para retirar o valor imanente da obra.Poderá dizer-se que este tom de crítica provocatória se refere aos museus do início do século XX, confusos e poeirentos. Mas, quantos não sentiram já, alguma vez, algo semelhante ao entrar num museu?Em contrapartida, Marcel Proust apresenta uma visão diferente, referindo-se ao museu, ainda como espaço de adoração da obra, mas o local por excelência onde o observador se deleita na sua contemplação.No universo de Proust (1871-1922), a analogia entre a arte e a vida é um tema recorrente, assim como as metáforas em torno do museu. Na obra À la recherche du temps perdu (1906-1922) ((Neste texto, as referências à obra são feitas a partir da tradução portuguesa de Pedro Támen, publicadas pela editora Relógio d’Água, em 2003.)), classifica como  “adoração de uma peça de museu” (Proust, 2003, v. 1, p.239) a contemplação de Odette por Swann, a quem atribui “uma especial predisposição […] para procurar analogias entre os seres vivos e os retratos dos museus” (Id., p. 338). O aspeto artificial e destacado – ou isolado da realidade – do objeto no museu é mais explícito ao comparar os contextos doméstico e museológico.«Apresenta-se» um quadro no meio de móveis, de bibelôs, de tapeçarias da mesma época, num insípido cenário em cuja composição, nos palacetes de hoje, se esmera a dona de casa […], cenário no qual a obra-prima que contemplamos enquanto jantamos nos não proporciona a mesma inebriante alegria que apenas lhe devemos pedir numa sala de museu, que bem melhor simboliza, pela sua nudez e pelo despojamento de todas as particularidades, os espaços interiores em que o artista se abstraiu para criar. (Proust, 2003, v. 2, p. 228) ((Regista-se, a propósito, uma gralha na obra Museus, património e ciência, onde João Brigola (2016, § 74), cita esta passagem, sem indicar o número de página, mas referenciando-a erradamente no volume 1.))Em Proust, o museu é um lugar que adequado e privilegiado para a contemplação da arte, dado que permite ao observador uma aproximação ao universo do artista e ao tempo e espaço da criação da obra. Nesse sentido, o museu adquire uma conotação positiva com a morte, ao permitir que o visitante reviva o momento de criação da obra. Ao invés de Valéry, Proust salienta os subjetivismos, os sentimentos íntimos, proporcionados pela obra de arte, impedindo que lhe sejam atribuídos valores absolutos e universais. A fruição da obra de arte é um ato individual, em função das suas memórias-madeleine ((A madeleine é, no universo proustiano, o elemento despoletador das memórias do passado.)), das suas experiências passadas, ou dos seus (pre)conceitos adquiridos.Poderá dizer-se que este tom laudatório, perpassado de romantismo, deriva do universo particular das memórias afetivas em que Proust se move. Mas – mais uma vez –, quantos não sentiram já, alguma vez, algo semelhante ao entrar num museu?Em 1950, Theodor Adorno (1903-1969), filósofo proeminente da Escola de Frankfurt, analisa os textos de Paul Valéry e de Marcel Proust, no texto ((Seguimos o texto de Adorno na tradução inglesa de Samuel e Shierry Weber Weber, publicada na coletânea Prisms (Adorno, 1983, pp. 173-185).)) que se tornou seminal nos domínios da museologia e da história da arte, ao refletir sobre o conflito entre o elitista e o amador. “In Adorno's essay, Valéry represents the unhappy elitist, and Proust the enthusiastic dilettante. Adorno demonstrates that for both these critics, pleasure is the point of departure in any discussion of art. Pleasure in art, or the pleasure of art, is inextricably linked to museums.” (Lui, 2005, p. 218), mas, apesar da evidente simpatia pelo pensamento de Proust, ou pela implícita defesa que este faz acerca do mau gosto e da superficialidade, começa por esclarecer também algumas afinidades com o pensamento do primeiro, atribuindo uma conotação negativa ao conceito de museu.The German word, ‘museal’ [‘museum-like’], has unpleasant overtones. It describes objects to which the observer no longer has a vital relationship and which are in the process of dying. They owe their preservation more to historical respect than to the needs of the present. Museum and mausoleum are connected by more than phonetic association. They testify to the neutralization of culture. Art treasures are hoarded in them and their market value leaves no room for the pleasure of looking at them. Nevertheless, that pleasure is dependent on the existence of museums. (Adorno, 1983, p. 175)Além da análise comparativa entre ambos os textos, Adorno constrói a sua própria argumentação teórica. “Adorno insists upon this museal mortality as a necessary effect of an institution caught in the contradictions of its culture and therefore extending to every object contained there.” (Crimp, 1985, p. 43) Defende a  superioridade da perspetiva de Valéry, “able to show the objective character, the immanent coherence of the work in contrast to the contingency of the subject” (Adorno, 1983, p. 182). Enquanto, em Proust, a obra é vista a partir da subjetividade do sujeito, Valéry fundamenta-se na objetividade da obra.Adorno, no entanto, assume um tom conciliador ao reconhecer a complementaridade entre ambos. “The objective necessity of which Valéry speaks is realized only through the act of subjective spontaneity which Proust makes the sole repository of all meaning and happiness.” (Adorno, 1983, p. 184) Afinal, há alguma ingenuidade na dissertação de Valéry, quando não percebe que a variável do tempo é mais redutora do que o museu, uma vez que são as contingências de cada momento (e, portanto, também as suas subjetividades) quem determina o prestígio de uma obra de arte, enquanto outras são votadas ao esquecimento.Acresce que o museu, templo das musas filhas de Mnémosine, é um instrumento para a sua memória. Assim continue a oferecer-nos uma oportunidade para mergulhar a madeleine numa chávena de chá.Referências bibliográficas:Adorno, T. W. (1983). Prisms. Cambridge, Mass: The MIT Press.Brigola, J. (2016). Museus, património e ciência: Ensaios de história da cultura. Évora: Universidade de Évora; Cidehus.Duncan, C. (1995). Civilizing rituals: Inside public art museums. London; New York: Routledge.Crimp, D. (1983). On the museum's ruins. In H. Foster (ed.), The anti-aesthetic: Essays on postmodern culture (pp. 43-56). Port Townsend, WA: Bay Press.Lui, C. (2005). Art escapes criticism, or Adorno's museum. Cultural Critique, (60), 217-244. Acedido em http://www.jstor.org/stable/4489215Roque, M. I. (1990). A comunicação no museu. (Dissertação final da pós-graduação em Museologia e Património Artístico, Universidade Lusíada, Lisboa). Acedido em http://dited.bn.pt/31586/2573/3088.pdfRoque, M. I. (2016, 14 set.). Museu, o novo templo. A-muse-arte. Acedido em https://amusearte.hypotheses.org/1479.Valéry, P. (1923). Le problème des musées. Acedido em http://classiques.uqac.ca/classiques/Valery_paul/probleme_des_musees/valery_probleme-musees.pdf[cite]