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Se souvenir d’Ambroise dans l’Italie médiévale. I. La disponibilité d'une mémoire disputée, journée d'études organisée à l'École française de Rome.Le rapport qu’entretient la culture médiévale avec les Pères de l’Église n’est pas réductible à la vénération de traditions anciennes  ; il est tout entier dans la mise au présent d’un passé continué. C’est à étudier les modalités textuelles, doctrinales, liturgiques et monumentales de la présence médiévale de la mémoire patristique, envisagée dans sa dimension sociale et politique, qu’est consacré le programme de recherche «  La mémoire des Pères. Disponibilité et usages du souvenir patristique dans l’Italie médiévale  », soutenu par l’École française de Rome, le Laboratoire de médiévistique occidentale de Paris et le Laboratoire d’excellence «  Histoire et anthropologie des savoirs, des techniques et des croyances  ». S’il se limite à l’Italie médiévale, sans s’interdire toutefois quelques incursions géographiques ou chronologiques, c’est d’abord par souci de cohérence thématique et documentaire  : on envisage le souvenir patristique in situ en tant qu’il configure un espace politique et social et qu’il s’ancre dans des lieux qu’il contribue à modeler. En effet, dans le Milan d’Ambroise ou la Rome de Grégoire par exemple, les textes, les rites et les édifices constituent les points d’appui d’une actualisation de la mémoire des Pères. La méthodologie que l’on y met en œuvre se définit donc aisément  : il s’agit de travailler, à partir d’un objet de recherche précisément délimité (la construction et la fonction des autorités patristiques au Moyen Âge), au décloisonnement des disciplines érudites qui, chacune à leur manière, éclairent l’actualisation des figures patristiques dans l’histoire politique de l’Italie. Les exemples d'Ambroise et de Grégoire ne sont assurément pas pris au hasard. On s’intéresse, depuis quelques années, à l’histoire politique de la mémoire ambrosienne, scandée par le retour régulier des «  nouveaux Ambroise  », depuis les évêques carolingiens jusqu’à Charles Borromée. Cette recherche à nouveaux frais montre l’omniprésence mais aussi les limites de la réappropriation des Pères au Moyen Âge. Car le passé ne se manipule pas si aisément dans la culture médiévale, surtout lorsqu’il s’agit de l’origine, de la transmission et des usages de l’autorité d’un Père de l’Église, l’un des quatre docteurs de l’Église d’Occident, dont le souvenir se confond avec des lieux, des images et des textes qui ont constitué dès le haut Moyen Âge l’un des fondements de la doctrine chrétienne. L’histoire politique du souvenir ambrosien constitue le premier champ d’expérimentation de cette problématique d’ensemble. Elle a donné lieu à une première journée d’études, qui s’est tenue à Rome le 23 septembre 2011 sous la présidence de Sofia Boesch-Gajano (Università degli studi Roma Tre, CESA), consacrée à l’inventaire critique de la disponibilité sociale de la mémoire d’Ambroise. Une seconde rencontre est prévue à l’Università del Sacro Cuore de Milan les 14-16 juin 2012 destinée à penser la dispute politique autour des usages de cette mémoire.La première session était centrée sur les origines patristiques du souvenir d'Ambroise  : Stéphane Gioanni (Les constructions de la mémoire d’Ambroise dans l’Église de Milan au cours du haut Moyen Âge) y a étudié les réappropriations de la figure et des mots d'Ambroise dans les débats ecclésiologiques et politiques milanais du haut Moyen Âge. Les origines de cette mémoire sont étroitement liées aux représentations augustiniennes d'Ambroise et à la Vita ambrosii de Paulin de Milan qui constitue la première biographie d'un saint évêque en Italie. Paulin, diacre de Milan et secrétaire d’Ambroise, affirme avoir écrit la vie du saint évêque, à la demande d’Augustin d’Hippone, pour répondre aux mensonges colportés sur sa mémoire. Dès le Ve siècle, le souvenir ambrosien divise autant qu’il rassemble, et sa memoria est disputée et reconstruite au gré des querelles théologiques, des usages politiques et des appropriations sociales de celui qu’on appelle de plus en plus souvent «  notre Ambroise  » bien au-delà de l’Église de Milan. Une nouvelle représentation d’Ambroise voit le jour au début du VIe siècle dans l'œuvre du diacre de Milan Ennode qui composa un hymnus Ambrosii et un cycle de treize carmina consacrés aux évêques milanais depuis Ambroise qui constitue une sorte de liber ecclesiae poétique de l'Église de Milan (Ambroise et ses douze successeurs  !)  : cette représentation inédite d'Ambroise, fondateur d'une nouvelle ère de l’Église milanaise, peut être considérée comme la première manifestation et peut-être l’origine de «  l'Église ambrosienne  » célébrée dans la seconde moitié du IXe siècle, notamment dans la vie carolingienne d’Ambroise. L'importance du souvenir ambrosien conduisit Claire Sotinel (Ne pas se souvenir d’Ambroise. L’effacement de la référence ambrosienne en Italie du Nord au VIe siècle) à s'interroger, a contrario, sur les silences volontaires de cette mémoire souvent embarrassante dans les conflits politiques et ecclésiologiques qui secouent les églises d'Italie du Nord au VIe siècle. Lors de la controverse des Trois Chapitres par exemple, la référence ambrosienne est davantage universelle que spécifiquement milanaise. C’est bien le pape Grégoire qui la réintroduit dans sa lettre d’octobre 600 aux diacres et clercs de Milan, employant pour la première fois l’expression vicarius sancti ambrosii, mais dans ce cas, la remémoration ambrosienne est activée depuis Rome, et non Milan. La deuxième session s'est focalisée sur le contexte historique, les manifestations et les influences de la présence ambrosienne dans le haut Moyen Âge  : Paolo Tomea (L’immagine e l’ombra di Ambrogio nell’agiografia di area italiana, V - XI sec.) s'est intéressé aux multiples représentations de l'évêque de Milan dans la production hagiographique italienne du Ve au XIesiècle. ﾉtudiant les rapports entre la biographie d’Ambroise rédigée par Paulin et la Vita carolingienne, il montre, d’une part, que cette dernière ne peut être considérée comme une simple réécriture du texte de Paulin et, d’autre part, que la figure du saint se distingue nettement du portrait esquissé par son fidèle secrétaire, notamment par ses implications politiques croissantes et par un recours moins important au merveilleux. Il s’est concentré ensuite sur la présence du grand évêque dans l’hagiographie de l’espace italien jusqu’au IXe siècle et sur les fonctions de ses diverses représentations, soulignant au passage le lien structurel que le souvenir ambrosien entretient avec les grands sanctuaires martiniens. Camille Gerzaguet (La ‘mémoire textuelle’ d’Ambroise de Milan  : manuscrits, centres de diffusion et voies de transmission, Ve-XIIe siècle) a étudié l’histoire et la géographie de la circulation des textes ambrosiens à la lumière de la documentation médiévale et des enquêtes modernes sur le sujet. Le mare magnum des manuscrits ambrosiens est à l’image de l’autorité patristique que représentait l’évêque de Milan, à la fois théologien, exégète et ascète. Les principaux centres de diffusion (Milan, Pavie, Monza, Bobbio et Nonantola) sont situés dans le Nord et caractérisés par des échanges complexes, connaissant éclipse ou essor en fonction des époques. Les régions plus méridionales (Fonte Avellana, Vallombrosa) commencent à tenir un rôle plus important dans la mémoire des textes ambrosiens à partir du XIe siècle. Si l’intérêt pour ces textes s’est maintenu de façon continue dès la fin de l’Antiquité – même si le Haut Moyen Âge ne fournit que peu de témoins manuscrits –, il ne se dément pas non plus à la fin du Moyen Âge, comme en témoignent les manuscrits annotés par les humanistes. Marie Formarier (L’autorité d’Ambroise dans le De Arte Metrica de Bède le Vénérable et la Musica Disciplina d’Aurélien de Réômé) a proposé une analyse inédite des traités de Bède le Vénérable (De Arte Metrica) et d’Aurélien de Réômé (Musica Disciplina) qui connaissent un écho considérable dans la diffusion des savoirs grammaticaux et musicaux au Moyen Âge, y compris en Italie. La réécriture par Aurélien de la définition que Bède propose du rythme (rithmus) révèle que l’autorité d’Ambroise (du moins, de la poésie considérée comme ambrosienne) est affirmée par les deux auteurs à travers la citation de l’hymne Rex aeterne Domine  ; celle-ci illustre la volonté constante, aussi bien dans les théories poétiques que musicales, d’inscrire la poésie rythmique des poetae vulgares dans une tradition littéraire reconnue (à cet égard, l’hymnique ambrosienne a bien le statut d’un modèle à suivre), mais aussi d’en souligner la nouveauté et la spécificité, et de lui conférer, par ce biais, une autorité propre.La troisième session a porté sur les fonctions de la mémoire ambrosienne dans l’Église de Milan et dans ses relations avec l’Église de Rome. Cesare Alzati (Ex eius magisterio. Genesi e metamorfosi della tradizione ambrosiana) y a d’abord souligné la volonté précoce, pour l’Église de Milan, d’apparaître comme la gardienne du magistère ambrosien. La célébration du dies natalis de son épiscopat (7 décembre), y compris après la mort du prélat, est renforcée par les interventions des métropolitains milanais Martinianus et Eusebius (ce dernier étant d’origine grecque) au cours des débats consécutifs aux Conciles d’Ephèse (431) et de Chalcédoine (451), ainsi que par le titre de vicarius Ambrosii par lequel Grégoire le Grand définit le titulaire du siège de Milan. Si dans la seconde moitié du VIIe siècle, l’influence de la pensée ecclésiastique orientale en Occident semble réduire l’autorité du magistère d’Ambroise, l’époque carolingienne connaît un regain d’intérêt pour les références ambrosiennes qui trouve sa meilleure expression dans la définition de «  l'Église ambrosienne  » pour désigner l’Église de Milan, y compris à la chancellerie pontificale à partir de 881. Après la réforme du XIe siècle, la tradition ambrosienne de l’Église milanaise, qui revêtait des caractères institutionnels, disciplinaires et doctrinaux, prit une dimension presque exclusivement cultuelle. Mais il est difficile de parler d’une invention tardive de la tradition cultuelle ambrosienne dans la mesure où elle s’enracine elle aussi dans des traditions tardo-antiques à la fois latines et grecques. Simone Piazza (Réflexions autour de l’image de saint Ambroise au Moyen Âge, Ve-XIIIe siècle) a montré l’importance de l’iconographie dans les réappropriations de la tradition ambrosienne. Il a porté son attention sur la tradition iconographique d'Ambroise à travers l'examen d'un nombre important d'images ambrosiennes extraites d'œuvres réalisées dans la basilique ambrosienne  : l'enquête a commencé par une lecture attentive de la célèbre représentation du sacellum de San Vittore in Ciel d’oro qui forme une annexe du complexe basilical. Cette mosaïque conserve le plus ancien portrait de l'évêque de Milan (Ve siècle). Ambroise y est représenté sous les traits réalistes d'un homme jeune, les cheveux bruns, la barbe courte, le nez allongé, un sourcil plus haut que l'autre. La même typologie est reprise avec une fidélité surprenante dans une œuvre de l'époque romane, un médaillon en mastic polychrome, autrefois situé à l'intérieur de la basilique, qui était considéré au XIVe siècle, selon Pétrarque, comme le portrait authentique d'Ambroise. À côté de ce modèle iconografique, d'autres versions ont fleuri tout au long du Moyen Âge représentant Ambroise tantôt comme un jeune imberbe aux cheveux blonds, tantôt comme un évêque âgé et sévère, avec une barbe touffue et des cheveux chenus. Mais la mémoire du visage d'Ambroise conservé dans la mosaïque du sacellum resta vive jusqu'à la l'époque de la Contre-réforme et au-delà, comme l'attestent les descriptions fournies par l'entourage de Carlo Borromée et par les érudits des siècles XVIIe et XVIIIe siècles. Fabrice Delivré (Ambroise et la primauté de l’Église romaine, XIe-XIIIe siècle) s’est attaché en premier lieu à la fortune de la maxime attribuée à saint Ambroise selon laquelle toute personne en désaccord avec l’Église romaine tombe sous le coup de l’hérésie (Hereticum esse constat, qui Romane ecclesie non concordat). L’examen de la tradition canonique fait ressortir le rôle déterminant du cercle des prélats réformateurs qui gravitent autour de Bernold de Constance, au plus près de Grégoire  VII. Dans le sillage d’un tel mot d’ordre, l’étude des relations entre les Églises de Milan et de Rome permet de saisir combien la mémoire disputée d’Ambroise est susceptible de générer des lignes de fracture, durant la Pataria, autant que de rétablir la concorde, lorsqu’Urbain  II, en 1088, restitue Anselme  III dans son office d’archevêque. Un autre moment décisif est constitué par le séjour de Bernard de Clairvaux à Milan, en 1135. Instituant un parallèle entre l’extirpation de l’hérésie arienne par Ambroise et la réduction du schisme d’Anaclet, un sermon (1163) de Geoffroy d’Auxerre présente l’originalité de camper Bernard sous les traits d’Ambroise revenu à la vie (Ambrosius redivivus). Prenant sens à la lumière du schisme auquel est confronté Alexandre  III, le motif témoigne alors d’une relecture, sur la longue durée, de la place de l’ecclesia ambrosiana dans l'obédience pontificale, au service de l'orthodoxie.La dernière session permit une incursion dans l'histoire moderne de la mémoire ambrosienne  : Marie Lezowski (Vbi nomen Ambrosii ? Lieux de l’invocation d’Ambroise par Charles Borromée) se proposait de pointer les lieux associés à l'invocation d'Ambroise par Charles Borromée (1564-1584). Contre le parti, suivi ordinairement, d'un mimétisme ambrosien universel, elle cherche à définir des hauts lieux, qui sont, pour Borromée, habités par l'esprit d'Ambroise, dépositaires de ses "institutions saintes". À part Saint-Ambroise, ces lieux ne sont pas évidemment ambrosiens  : ils le deviennent au cours des années 1570, en réaction aux manifestations de résistance passive ou active aux réformes voulues par l'archevêque (San Sepolcro peuplé de "combattants d'Ambroise", les oblats) et pour promouvoir un modèle pugnace du pasteur (choeur de la cathédrale). Après les critiques formulées par certains ambassadeurs de la ville de Milan au nom d'Ambroise (1579), c'est la salle du conseil des LX qui devient un lieu ambrosien, à l'occasion d'un sermon cuisant sur le devoir d'obéissance exemplaire des élites, à l'imitation de Théodose (1580). Patrick Boucheron (Les combattants d’Ambroise  : commémorations et luttes politiques à la fin du Moyen Âge)  a quant à lui envisagé le souvenir d’Ambroise comme une ressource discursive pour les mobilisations collectives de la fin du Moyen Âge, prenant comme point de départ de sa réflexion l’analyse du langage politique utilisé dans les cris des Capitanei et Defensores Libertatis qui gouvernèrent Milan de 1447 à 1450, y fondant un régime que l’historiographie ultérieure désigna comme «  République ambrosienne  ». C’est que la remémoration ambrosienne y devient obsédante, au fur et à mesure que le gouvernement se radicalise, soutenant la formulation d’une véritable croyance politique. Celle-ci semble ouvrir une brèche dans la mémoire unanimiste du saint patron  : s’y révèle la préférence partisane des combattants d’Ambroise pour le Popolo. D’où la nécessité de suggérer quelques pistes menant à une archéologie politique de cette mémoire clivée d’Ambroise  : elle mène aux luttes politiques de l’époque communale, dont certains motifs sont remployés dans la prédication de la fin du Moyen Âge, et que la seigneurialisation du souvenir ambrosien au temps des Visconti est venu recouvrir.Patrick Boucheron (Université Paris 1 – Panthéon-Sorbonne) et Stéphane Gioanni (École française de Rome)