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Appel à communication pour une Journée d’étude doctorale sur les "Écritures de l’hybridité humaine" qui se tiendra le 22 juin 2016 à la Faculté des Lettres de Limoges dans le cadre de l’équipe d’accueil Espaces Humains et Interactions Culturelles (EHIC)- ouvert à tous (masterants également) -&#160;&#160;L’hybridité humaine se singularise par son omniprésence de l’Antiquité à nos jours. Cette constance suggère sa faculté d’adaptation et sa qualité à servir les interrogations de chaque période sur l’humanité. Le projet de cette journée d’étude est de s’interroger sur les écritures de cette hybridité humaine qui traverse les médiums et les genres artistiques au fil des siècles. Il faut donc s'attacher au contexte de production, à la représentation et à la réception par la société de cette hybridité. En partant d’une étude diachronique, trois approches nous apparaissent intéressantes à développer dans le cadre de cette journée : l’influence des systèmes socio-culturels dans le traitement des figures ; les phénomènes de réécriture et d’adaptation ; le renversement de perception de l’hybridité humaine.&#160;L’influence des systèmes socio-culturels dans le traitement des figures Si l’on part du principe qu’aucune présence n’est anodine, quels rôles les êtres hybrides ont-ils dans les récits de chaque époque ? Comment chaque période traduit-elle, par ses propres médiums, l’expérience du corps étranger et le récupère à ses propres fins ? En réalisant un panorama des différents systèmes de pensées occidentaux, on ne peut que constater l’évolution de l’hybridité humaine.Fortement liés aux récits mythiques de l’Antiquité, les êtres hybrides symbolisent à leurs débuts le dépassement des limites. Tantôt il s’agit d’une punition divine qui, suite à un acte d’hybris, se traduit par une métamorphose (Méduse, les syrènes, Lamia), tantôt l’être hybride incarne la transgression des lois naturelles comme l’union entre un humain et un animal (les centaures[1] , le minotaure). Le héros grec ou latin s’attache à combattre ces êtres excessifs et à les garder hors de l’espace civilisé, définissant ainsi par opposition l’humanité.Les auteurs du Moyen-âge, attachés au grand récit biblique chrétien, utilisent l'esthétique marquante du corps hybride pour un propos explicitement éducatif. Les images, proposées à une population largement analphabète, sont un renforcement négatif : montrer les risques monstrueux encourus en cas de mépris du dogme religieux[2] . Les redécouvertes des textes antiques[3] et les conquêtes exploratrices de nouvelles terres lointaines favorisent aussi la résurgence et la création d’êtres hybrides. En effet, les récits de Marco Polo, d’Odéric de Pordenone ou encore de Jean de Mandeville[4] ne manquent pas d’êtres surprenants et constituent un véritable bestiaire. Le cynocéphale par exemple, - corps d'homme surmonté d'une tête de chien - revient régulièrement dans les écrits médiévaux. Néanmoins les contemporains croient en ces récits.Ces croyances populaires s’affaiblissent à la Renaissance et à l’époque moderne avec les découvertes scientifiques qui placent l’homme au centre de leur philosophie (le scepticisme de Montaigne, Galilée, Descartes) puis avec la volonté des Lumières de répandre la connaissance. Tandis que, d’une part, les êtres monstrueux sont médicalement rationalisés (traitement pathologique, recherche d'une étiologie physiologique du monstre, développement croissante de la tératologie scientifique), ils sont également spectacularisés. Repensons à la première encyclopédie imprimée, la Margarita philosophica (1504) de Gregor Reisch ou aux dessins fantasques d’Ambroise Paré dans Des monstres et des prodiges (1573).Au 19ème et dans la première moitié du 20ème siècle, l’industrialisation de masse et les prémices de la société des loisirs[5] permettent l’essor d'une consommation populaire de ces figures étonnantes. À la fois étrange, amusant et effrayant, l’être hybride se dote d’une aura mythique[6] qui participe à son rayonnement. C'est le cas du loup-garou qui devient, après avoir longtemps été dans les mœurs populaires une créature réelle, un être de fiction présent encore aujourd'hui[7].La crise des grands récits modernes qui accompagne le passage au 21ème siècle selon la théorie postmoderne de Lyotard[8] , se traduit en littérature par une volonté de transgresser les codes traditionnels en créant des narrations et des œuvres composites qui déconstruisent l’espace-temps. L’être hybride s'érige alors comme figure de proue. L’attachement à des références non plus uniques mais multiples[9] facilite l’utilisation d’êtres non conformes telle Marie Darrieusecq transformant une femme en truie pour rendre compte de la réalité altérée du monde dans son livre Truismes. On peut alors se poser les questions suivantes : les qualités transgressives et composites de l’être hybride interagissent-elles avec l’expérience de déconstruction-reconstruction des productions postmodernes ? Quel rôle joue la part animale qui confère la qualité d'hybride, dans le point de vue décentré de ces œuvres[10] ?Enfin, l’idéologie transhumaniste et le concept de posthumanisme du 21ème siècle mettent l’hybridité humaine au cœur même des enjeux sociaux. L’humain en appliquant à son propre corps de nouvelles qualités non-humaines est en quête d’une sur-humanité. C’est par transformation que les limites humaines seront dépassées : le cyborg et les autres êtres modifiés par la science deviennent les figures phares de ces dernières années[11] et ne sont plus uniquement des figures inquiétantes mais les symboles d’un renouveau, d’une soif de dépassement. Il faut donc nécessairement un refondement, un renouveau des usages sociaux (et de leurs expressions médiatiques) pour prendre en charge cette nouvelle conception de l'hybridité.Les phénomènes de réécritures et d’adaptation Forts de cet attrait populaire, les êtres hybrides ont fait l’objet de nombreuses réécritures. Il faut alors interroger à la fois l’intertextualité de ces êtres chargés d’histoires mais aussi l’écologie médiatique de chaque production. En effet, introduire un être aux racines antiques dans des productions modernes et contemporaines, c'est également intégrer les conceptions sur l’humanité d'une époque et les mettre en relation avec de nouveaux récits et enjeux. De plus, les effets de syncrétisme permettent à la fois de préserver l’enveloppe corporelle de l’être hybride au profit d’une symbolique qui diffère du mythe originel et de travailler le matériau commun à une société pour servir sa propre expression. Les mouvements baroque et classique du 17ème siècle ou encore le néo-classicisme des années 1920 et 1930 ravivent cet intérêt pour l’Antiquité et ses récits mythiques encore d'actualité par les questionnements qu'ils proposent.Les problématiques de l’adaptation sont aussi l’occasion d’approfondir les rapports entre mythe et littérature dans la veine théorique de Pierre Brunel[12] (et de ses successeurs) qui examine, par la mythocritique, la présence des mythes dans les textes littéraires. Cette perspective critique pourrait permettre de trouver des éléments de réponse quant aux réutilisations de la figure du Minotaure par Dante et Jorge Louis Borges[13] par exemple. La figure hybride antique, par sa réintroduction constante dans des productions de toutes époques, semble être un point d’accès pour l’étude du mythe et de ses rapports avec la littérature et les genres littéraires. Et c'est là où se dévoile toute l'importance de l'historicité du concept de 'mythe' et des évolutions sémantiques du terme, le mythe moderne n'étant pas le mythe antique. Véronique Gély a écrit que la mythopoétique s’est aussi « montrer comment la littérature est créatrice de mythes »[14]. Ainsi pourrait-on poser la question : comment sommes nous passés de mythes producteurs d’humanité hybride à des êtres hybrides créateurs de récits mythiques ?Le renversement de la perception de l’hybridité humaine La réception de l’hybridité humaine oscille constamment entre lecture fantastique et merveilleuse dans ses intrusions quotidiennes. Au 19ème siècle, c’est la veine fantastique qui développe à profit la figure du monstre créée par l’homme : les êtres mi-hommes mi-animaux imaginés par H. G. Wells en 1896 dans L’Île du docteur Moreau sont toujours d’actualité pour un lecteur du 21ème siècle mais dans une perspective différente due aux manipulations génétiques contemporaines. Les êtres hybrides semblent avoir préservé leur double rôle de corps porteurs d’interrogations sur la nature humaine mais aussi de fantasmes et rêves enfantins. La répétition de ce schéma semble être une qualité de ces êtres et participe au plaisir de voir et revoir ces figures hybrides. Elles sont en charge d’un questionnement, sans fin supposée, sur la définition de l’être humain. On ne peut cependant faire abstraction des changements du mode de consommation fictionnel chez les lecteurs-spectateurs.Actuellement, l’impact de l’imagerie à l’aide des dernières technologies (image de synthèse en trois dimensions, logiciels de retouche d’images…) ne peut être négligé puisque les spectateurs ont une consommation visuelle du corps. La représentation du corps hybride ne passe plus uniquement par une image fixée par un artiste mais devient une modélisation réaliste de ce que peut être un corps humain et animal. Les artistes contemporains utilisent ces nouveaux médias pour fabriquer leurs propres hybrides tel l’artiste Francesco Sambo et ses photographies de corps d’hommes nus dotés de têtes d’animaux qui interrogent l’animalité humaine dans un style réaliste. Les figurines et autres jouets en trois dimensions introduisent un nouveau rapport avec l’hybridité humaine : celle d’une manipulation, d’une texture qui convoque le sens du toucher. Ces nouvelles expériences tactiles favorisent le jeu et la mise en place de nouvelles narrations avec ces êtres. La franchise américaine Monster High réutilise ainsi les icônes de la pop-culture pour concevoir de nouvelles figures hybrides (centaurettes, fille de loup-garou...)Ce rapport avec l’être hybride peut même aller encore plus loin en jouant avec ses propres caractéristiques humaines : il s’agit de devenir soi-même un hybride par un déguisement ou des interventions chirurgicales. Le 21ème siècle a ainsi vu des sirènes professionnelles travaillant dans des aquariums[15] ; celles-ci sont inspirées non plus des syrènes antiques proches des harpies ou encore de Caliban - le personnage mi-homme mi-poisson dans La Tempête (1610-1611) de Shakespeare -, mais s’inscrivent plutôt dans la lignée du film de Walt Disney La Petite sirène lui-même fondé sur le conte d’Andersen. Les destinataires modèles de ces performances ont un horizon d’attente qui découle du même champ de référence ce qui facilite la lecture de ces œuvres à trous[16]. L’émergence d'hybrides perçus comme mélioratifs a facilité le processus d’identification des lecteurs-spectateurs à ces personnages permettant ainsi de nouvelles postures vis-à-vis d'eux. Les spectateurs deviennent créateurs et participent à écrire les histoires connues et communes des êtres hybrides.À la lumière de ces axes, les communications de cette journée d’étude pourraient explorer, de manière non-exhaustive, les interrogations évoquées précédemment mais aussi les pistes suivantes :Étude diachronique des réécritures d'une figure hybride particulière depuis l'AntiquitéLes relations entre la part humaine et animale : rejet de l'autre, volonté de devenir autre (déguisement), des proportions significatives (davantage homme ou animal)D'une hybridité mythologique à des êtres hybrides scientifiques : les variations des notions de tératologie et de thérianthropie L'hybridité et la religionLes phénomènes stylistiques et narratifs rendant compte de l'hybridité&#160;Merci d’envoyer vos propositions de communication (3000 signes maximum) avant le 11 mai (prolongé jusqu'au 20 mai) aux mails suivants : marie.schoonaert@etu.unilim.fr et honorine.tellier@etu.unilim.frVersion PDF de l'appel : Ecritures de l'hybridité humaine&#160;Bibliographie sélective Lucile DESBLACHE (dir.), Hybrides et monstres : transgressions et promesses des cultures contemporaines, Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 2012.Jean CEARD, La nature et les prodiges. L'insolite au 16ème siècle, en France, Genève, Droz, 1977.Michel FOUCAULT, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966.Françoise FRONTISI-DUCROUX, L'Homme-cerf et la femme-araignée, Paris, Gallimard, coll. Le Temps des images, 2003.Nathalie GRANDJEAN (dir.), LOBET-MARIS Claire (dir.), Corps et technologies : Penser l'hybridité, Bruxelles, P.I.E. Peter Lang, 2013.François LAROQUE et Franck LESSAY, Innovation et tradition de la renaissance aux lumières, Paris, Presses Sorbonne Nouvelle, 2002.Françoise LAVOCAT, La Syrinx au bûcher. Pan et les satyres à la Renaissance et à l'âge baroque, Genève, Droz, 2005.Claude LECOUTEUX, Elle courait le garou : lycantropes, homme-ours, homme-tigres, éditions José Corti, 2008.Jean-François LYOTARD, La condition post-moderne, Paris, Minuit, 1979.Ambroise PARE, Les Œuvres d’Ambroise Paré, Lyon, Pierre Rigaud et Antoine Iullieron, 1652.&#160;Notes[1] Voir Pindare, Deuxième pythique.[2] Dans la Bible Historiale (1297) de Guyart des Moulins par exemple, le lecteur peut remarquer deux êtres hybrides à tête d’homme : f. 10 et f. 140.[3] On peut évoquer celles de l’Histoire naturelle de Pline l’Ancien au 12ème siècle et de l’Histoire des animaux d’Aristote au 13ème siècle.[4] Respectivement : Le Devisement du monde (1298), Itinerarium (Livre des merveilles) (le manuscrit le plus ancien date des années 1350 environ) et Voyage autour de la Terre (1356-1357).[5] Guy Debord publiera son essai La Société du spectacle en 1967.[6] Au sens de légendaire.[7] Dans des grands succès commerciaux telles la saga des Harry Potter (le professeur Lupin) ou la série des Twilight et son clan de loups-garou.[8] Qu'il a théorisé dans La Condition postmoderne. Rapports sur le savoir en 1979.[9] Les théories de Deleuze et Guattari dans Mille plateaux reposent sur cette logique : 'le rhyzome', le 'devenir'.[10] Les études sur l'animal en sciences humaines s'intéressent notamment aux narrations qui prennent en charge l'animalité d'un individu, le traitement d'un personnage animal(isé), etc.[11] Les cyborgs dans les films Terminator ou bien les mutants de chez Marvel : Spider-man, Ant-Man (l'homme fourmi)...[12] Voir ses écrits : Mythocritique : théorie et parcours ; Mythopoétique des genres.[13] Respectivement dans L'Enfer ; La Demeure d'Astérion. Le Minotaure et son histoire étant cités à l'origine par Appolodore et Hygin ainsi que les poètes Virgile et Ovide.[14] Véronique Gély, « Pour une mythopoétique : quelques propositions sur les rapports entre mythe et fiction »[15] À noter que des 'sirènes' devaient déjà exister dans les freak shows.[16] Pour la théorie de la réception on peut citer en autres les théories d'Umberto Eco et de Jauss.