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Appel &#224; communicationJourn&#233;e d'&#233;tudeUniversit&#233; Paris VII &#8211; Denis Diderot (CSPRP)Universit&#233; de Montr&#233;al (CREUM)Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Rimouski (ETHOS)Droits et cultures&#171; Une constitution moderne peut-elle reconna&#238;tre la diversit&#233; culturelle et lui faire une place ? &#187; James Tully, Une &#233;trange multiplicit&#233;, le constitutionalisme &#224; une &#233;poque de diversit&#233;La deuxi&#232;me table ronde se propose d&#8217;animer la discussion sur les diff&#233;rentes tensions qui opposent les groupes, les ethnies, les communaut&#233;s, les peuples et les nations, celles dont l&#8217;intensit&#233; traduit quelques-uns des probl&#232;mes les plus aigus par rapport au politique, au droit et &#224; la culture. Pour James Tully, l&#8217;un des chercheurs canadiens de cette nouvelle g&#233;n&#233;ration qui conna&#238;t aujourd&#8217;hui un vif succ&#232;s, cette d&#233;chirure constitue une question fondamentale et probl&#233;matique, non seulement de nos jours, mais &#233;galement pour l&#8217;&#233;poque &#224; venir &#8211; une &#233;poque de diversit&#233; culturelle.Cette question est une des plus difficiles que l&#8217;on puisse se poser aujourd&#8217;hui. La Constitution, n&#8217;est-elle pas, somme toute, la loi fondamentale, la source de toute l&#233;gitimit&#233; de l&#8217;exercice du pouvoir, de ses comp&#233;tences juridiques et politiques, de ses limites et des garanties contre tous les monopoles ? Ne s&#8217;impose-t-elle pas comme l&#8217;expression de la volont&#233; souveraine et rationnelle du peuple (entendu de mani&#232;re homog&#232;ne), comme abstraction d&#8217;un corps social qui se con&#231;oit au-dessus des traditions originelles ? Tout compte fait, toute constitution se construit sur la base d&#8217;une langue majoritaire et donc commence par s&#8217;inscrire dans une culture donn&#233;e &#8211; fait important en ce qui concerne les pays avec une population indig&#232;ne et aussi avec des ressortissants d&#8217;autres pays.Les derni&#232;res d&#233;cennies virent le renouveau des id&#233;ologies et des mouvements nationalistes, la r&#233;activation des lignes de fracture ethniques, religieuses et linguistiques au c&#339;ur des d&#233;mocraties occidentales (mais pas seulement au sein de celles-ci). En effet, ces d&#233;mocraties sont actuellement confront&#233;es &#224; l&#8217;affirmation de formes collectives d&#8217;identit&#233; &#8211; longtemps &#233;touff&#233;es &#8211; qui exigent aujourd&#8217;hui leur reconnaissance. Ces formes collectives d&#8217;identit&#233; configurent en partie les soci&#233;t&#233;s dans lesquelles nous vivons &#8211; et la force actuelle de l&#8217;expression &#171;&#160;politiques de reconnaissance culturelle&#160;&#187; traduit la n&#233;cessit&#233; d&#8217;outils juridico-politiques &#233;quitables indispensables pour vivre ensemble. Ce qui est vraiment en cause ce n&#8217;est pas tant la division entre ceux qui sont &#160;&#171;&#160;pour&#160;&#187; et ceux qui sont &#160;&#171;&#160;contre&#160;&#187; la reconnaissance culturelle. L&#8217;important ce sont les fa&#231;ons de penser et d&#8217;&#233;tablir la coexistence des formes collectives d&#8217;identit&#233; ou de penser et de cr&#233;er les modalit&#233;s de faire justice &#224; ces qu&#234;tes de reconnaissance sans pour autant renoncer &#224; une attitude et une distance critiques. Il s&#8217;agit ici de tol&#233;rance et de reconnaissance &#8211; m&#234;me si ces termes sont loin d&#8217;&#234;tre &#233;quivalents et comportent chacun un enjeu sp&#233;cifique &#8211; donc de la n&#233;gation de toute incommensurabilit&#233; absolue des diff&#233;rences culturelles (au motif de leur incompatibilit&#233;, mais aussi de leur incomparabilit&#233;) et d&#8217;une conception qui &#233;tablisse une asym&#233;trie entre citoyennet&#233; et ethnicit&#233;. C&#8217;est l&#224;, sans doute, qu&#8217;on trouve les racines des nouvelles formes de racisme et d&#8217;intol&#233;rance.Refuser, assimiler, int&#233;grer ou reconna&#238;tre et promouvoir les cultures et les identit&#233;s collectives des minorit&#233;s dans les &#201;tats-nations occidentaux &#8211; vers lesquels &#233;migrent de nombreuses personnes dont une part consid&#233;rable sera cantonn&#233;e &#224; une semi-citoyennet&#233; &#8211; appara&#238;t alors comme des tentatives de r&#233;ponses aux d&#233;fis que cr&#233;e le pluralisme identitaire de nos jours. Lib&#233;ralisme, r&#233;publicanisme et communautarisme constituent les mod&#232;les g&#233;n&#233;riques qui regroupent les diverses mani&#232;res politiques de concevoir communaut&#233;s et citoyennet&#233; politiques.Dans ce contexte de conflits th&#233;oriques, &#233;pist&#233;mologiques mais surtout sociaux et politiques, il ne reste plus &#224; l&#8217;Autre qu&#8217;&#224; se r&#233;fugier et &#224; se retrouver dans sa langue, ses r&#233;cits, son histoire, ses traditions, sa religion, c&#8217;est-&#224;-dire dans son h&#233;ritage. Comment faire face &#224; la conclusion hautement probl&#233;matique &#224; laquelle voudrait parvenir Huntington selon laquelle l&#8217;identit&#233; politique est conditionn&#233;e par la culture&#160;? Cette derni&#232;re serait alors la v&#233;ritable source des conflits, du &#171;&#160;choc des civilisations&#160;&#187; lequel viendrait se substituer aux motivations politico-id&#233;ologiques et &#233;conomiques qui pr&#233;valaient jusque-l&#224; dans le champ de la confrontation politique.Il en r&#233;sulte ici qu&#8217;il est difficile de concevoir un concept op&#233;ratoire de culture, surtout s&#8217;il n&#8217;implique pas l&#8217;&#233;nonciation du complexe int&#233;gral de Tylor. Selon ce dernier, on retiendra avant tout trois aspects structurels de la culture : premi&#232;rement, la dichotomie h&#233;ritage naturel/ Bildung ; deuxi&#232;mement, la facult&#233; du langage, dans son acception la plus large de syst&#232;me symbolique&#160;; troisi&#232;mement, la communaut&#233; et son interaction avec les individus.D&#232;s lors de nouvelles questions surgissent&#160;: les notions de m&#233;moire et d&#8217;h&#233;ritage sont-elles essentielles pour la caract&#233;risation des communaut&#233;s sous l&#8217;angle de l&#8217;ethnie et de la culture&#160;? Cela signifie-t-il l&#8217;incompatibilit&#233; totale entre droits lib&#233;raux &#8211; aussi appel&#233;s droits-libert&#233;s &#8211;, dont la r&#233;f&#233;rence est l&#8217;individu et qui s&#8217;inscrivent dans la premi&#232;re g&#233;n&#233;ration, issue de la D&#233;claration de 1948, et droits culturels,&#160; issus plut&#244;t des Conventions de 1966, et de l&#8217;influence des pays socialistes et qui recouvrent les droits collectifs, les droits des minorit&#233;s, les droits sociaux des individus en tant qu&#8217;ins&#233;r&#233;s dans des communaut&#233;s et appartenant &#224; des peuples&#160;? Jusqu&#8217;o&#249; peut aller le respect de la diversit&#233; sans risquer l&#8217;implosion de l&#8217;&#201;tat ? Dans quelle mesure l&#8217;autonomie de l&#8217;individu est-elle d&#233;termin&#233;e par son appartenance &#224; une communaut&#233; ? L&#8217;autonomie lib&#233;rale est-elle r&#233;alisable sans que les diff&#233;rences culturelles soient l&#8217;une des valeurs fondamentales des soci&#233;t&#233;s multiculturelles ? Y a-t-il vraiment un dilemme qui nous place devant le choix entre d&#8217;une part les droits collectifs, qui &#224; la limite l&#233;gitimeraient l&#8217;excision et l&#8217;oppression des minorit&#233;s sur leurs membres, et d&#8217;autre part la dignit&#233; de l&#8217;individu ? Autrement dit, le dilemme du choix entre la sup&#233;riorit&#233; des droits individuels et celle des droits collectifs&#160;? C&#8217;est un probl&#232;me d&#8217;autant plus pertinent que l&#8217;on se rappelle le cas des peuples indig&#232;nes et les ressortissants de pays &#233;trangers de cultures tr&#232;s distinctes. Ici la question prend la force d&#8217;une antinomie : d&#8217;un c&#244;t&#233;, la reconnaissance d&#8217;institutions politiques propres &#224; des communaut&#233;s ethniques qui les revendiquent ce qui peut conduire &#224; la dissolution des &#201;tats nationaux et &#224; une fragmentation &#171;&#160;fatale&#160;&#187; dans l&#8217;univers politique et &#233;conomique du monde contemporain&#160;; d&#8217;un autre c&#244;t&#233;, l&#8217;absence de protection de leur culture peut mener &#224; la destruction de ces m&#234;mes communaut&#233;s ethniques &#224; la suite de la pression de la majorit&#233; et en raison de la mondialisation des march&#233;s. Cette seconde alternative signifie-t-elle que la culture est une valeur en soi, ind&#233;pendante de l&#8217;individu, et qu&#8217;elle implique protection ? Et quel sens alors donner &#224; des formes de reconnaissances institutionnelles comme la patrimonialisation de certaines cultures dites en &#171;&#160;voie de disparition&#160;&#187;&#160;? Quel sens donner &#233;galement au lien quasi organique souvent fait entre une production culturelle (nationale ou autre) et l&#8217;identit&#233; d&#8217;un peuple&#160;; lien invoqu&#233; pour revendiquer une protection, telle qu&#8217;on peut la retrouver dans la Convention sur la diversit&#233; culturelle de l&#8217;Unesco&#160;? Ou faut-il accepter les critiques de Gauthier et de Habermas &#224; l&#8217;encontre de la valorisation des cultures de Kymlicka &#8211; entendue comme la patrimonialisation de certaines&#160;cultures permettant l&#8217;introduction d&#8217;un droit collectif au territoire, par exemple&#160;&#8211; qui d&#233;noncent l&#8217;id&#233;e qu&#8217;une culture puisse &#234;tre pr&#233;serv&#233;e artificiellement. Ce qui impliquerait, sur un mode fallacieux, la transposition du point de vue &#233;cologique de la conservation des esp&#232;ces vers les cultures.Il est aussi question de savoir comment articuler la tol&#233;rance des diff&#233;rentes conceptions du bien avec l&#8217;expansion et les qu&#234;tes des droits de l&#8217;homme, qui s&#8217;institutionnalisent depuis l&#8217;apr&#232;s-guerre. &#201;viter le dilemme qui y est implicite ne serait-il possible qu&#8217;en pensant s&#233;par&#233;ment (mais en articulation) le probl&#232;me conceptuel et celui des fondements des droits de l&#8217;homme&#160;? En pla&#231;ant dans le premier champ la discussion sur la nature et la hi&#233;rarchie des droits, mais en envisageant aussi la possibilit&#233; d&#8217;un concept transculturel, que ces droits soient individuels-subjectifs, qu&#8217;ils soient aussi collectifs. En pla&#231;ant dans le deuxi&#232;me champ la relation entre valeurs fondamentales et besoins basiques pour une vie digne. Ou peut-on faire abstraction d&#8217;un support anthropologique&#160;? La nature humaine, l&#8217;id&#233;e d&#8217;inali&#233;nabilit&#233; de certains droits, peuvent-elles encore constituer des concepts op&#233;ratoires pour fonder les droits de l&#8217;homme&#160;? A-t-on encore besoin des fondements ou faut-il penser la question plut&#244;t sur des propositions pragmatiques (comme le fait Rorty, par exemple)&#160;? Un dialogue interculturel &#8211; &#233;tabli sur le rapport entre droit et &#233;thique plut&#244;t que sur les concertations g&#233;opolitiques &#8211; sur les droits de l&#8217;homme, sera-t-il toujours moins probl&#233;matique&#160;? Sera-t-il possible de penser la conception de la dignit&#233; humaine, inh&#233;rente au noyau lib&#233;ral de la fondation des droits de l&#8217;homme, en articulation avec la communaut&#233; et la culture&#160;? Autrement dit, articuler l&#8217;h&#233;ritage occidental centr&#233; sur l&#8217;individu avec les conceptions plus communautaires non occidentales et inventer des nouveaux types d&#8217;articulation plut&#244;t que penser l&#8217;expansion occidentale&#160;?Trois axes de r&#233;flexions seront ainsi privil&#233;gi&#233;s&#160;:     Droits individuels et collectifs     Diversit&#233; culturelle et religieuse     Droits et besoins Les personnes qui souhaitent participer doivent envoyer une pr&#233;sentation d&#8217;une vingtaine de lignes. Date-limite&#160;: 20 septembre 2007Comit&#233; de lecture:     Eduardo Ayres Tomaz    Hourya Bentouhami    Ninon Grang&#233;    Anne Kupiec    Christian Nadeau    Dany Rondeau    Julie Saada    Etienne TassinContacts:Eduardo Ayres Tomaz, zamot@gmail.comHourya Bentouhami, bhourya@hotmail.com