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&#160;[caption id="attachment_6720" align="alignnone" width="300"] Crédits : Margot Lauwers[/caption]"The trace between land, water, and story": A Land Ethic in American Indian Film"Les traits d’union entre la terre, l’eau et les histoires" : une éthique de la terre dans les films amérindiensLundi 4 décembre 2017 à 17h, Université Via Domitia de PerpignanAtelier de recherche transversal « Ecocripoétique », Salle « Terra » (VECT), RDC Bât Y, UPVD, organisé par Margot Lauwers, Jonathan Pollock et Bénédicte MeillonLa conférence aura lieu en anglais et inclura quelques extraits de films. Les anglicistes de l'atelier seront disponibles pour aider à l'interprétariat lors des échanges.Presented by Lee Schweninger, Professor at University of North Carolina Wilmington, USA.Many contemporary American Indian writers are rightfully loath to accept the stereotype of American Indians as sentimental land lovers who worship some sort of a Mother Earth goddess. At the same time, however, many of these same writers do indeed acknowledge that American Indians enjoy a relationship with their physical world, with the land and animals, that is markedly different from and more respectful of the natural environment than is the relationship of the masses in mainstream culture. In the essay, "The Tragic Wisdom of Salamanders," for example, Gerald Vizenor suggests such an ethic when he writes that "The salamander and the natural mediation of amphibians . . . could be an unpretentious signature of the earth, the trace between land, water, and our stories" (194). Such a "signature" is prevalent in American Indian written literatures, and, not surprisingly, can be seen to be similarly prevalent in American Indian film. Thus, just as small-budget, non-mainstream Native films must talk back to and resist Hollywood (especially Hollywood westerns) and its enterprise of virtually total dominance, Native film must also endeavor to address issues of the mainstream's disregard for the environment. Native American films—such as Jonathan Wacks' Powwow Highway (1989), Randy Redroad's The Doe Boy (2001); Sterlin Harjo's Barking Water (2009), among others—present an understanding of a land ethic as an inherent part of the plot and filmography, and they generally present this ethic in ways different from Hollywood presentations. Just as land and land degradation—as well as land loss through removal, reservation, allotment, and termination policies—are ubiquitous parts of American Indian history, they are also absolutely central in American Indian film.Nombre d’écrivains Amérindiens se montrent réticents envers l’image stéréotypée qui leur est souvent affublée, celle leur attribuant un amour sentimental pour la terre pendant qu’ils idolâtreraient une sorte de déesse Terre-Mère. Parmi ces mêmes auteurs, nombreux sont ceux qui reconnaissent toutefois que les peuples indigènes d’Amérique du Nord entretiennent une relation avec leur environnement physique, avec la terre et les animaux qui s’avère en effet bien éloignée et plus respectueuse de la nature que celle entretenue par la culture de masse. Dans son essai intitulé « La sagesse tragique des Salamandres », Gerald Vizenor suggère l’existence d’une telle éthique lorsqu’il écrit : « La salamandre, entre-deux naturel des amphibiens […], est peut-être une humble signature de la planète, le trait d’union entre la terre, l’eau et nos histoires. » Cette « signature » revient fréquemment dans les littératures amérindiennes et apparaît également dans le cinéma amérindien. De ce fait, alors que les films indigènes indépendants, à petit budget, se doivent de répondre et résister à Hollywood (aux westerns hollywoodiens notamment) et à son hégémonie, le cinéma amérindien s’efforce en outre de s’attaquer au mépris de l’environnement dont témoigne la culture de masse. A travers des films tels que Powwow Highway de Jonathan Wacks (1989), The Doe Boy (2001) de Randy Redroad, ou encore Barking Water (2009) de Sterlin Harjo, le cinéma amérindien dénote d’une éthique de la terre qui s’écarte de celle offerte par Hollywood et qui s’avère inhérente à la composition même de la filmographie et de l’intrigue. Tout comme demeurent omniprésentes dans l’histoire des Amérindiens les questions liées à la terre et à sa dégradation, aux dépossessions mises en œuvres par des politiques de déplacements forcés, de redistribution, de campement dans des réserves ou encore d’extermination, de même toutes ces questions occupent-elles une place centrale dans le cinéma amérindien.Schweninger Biographical Note:Lee Schweninger is a professor of English at the University of North Carolina Wilmington where he teaches early American and American Indian literatures and serves as coordinator of the Native American Studies minor. His recent book publications include Imagic Moments: North American Indigenous Film (U. Georgia Press, 2013); Listening to the Land: American Indian Literary Responses to the Landscape (U. Georgia Press, 2008); and The First We Can Remember: Colorado Pioneer Women Tell Their Stories (U. Nebraska Press, 2011). He has also recently published essays or book chapters on American Indian literature in Leslie Marmon Silko’s Storyteller: Companion to Native Literature Series (U New Mexico); The Memory of Nature in Aborigional, Canadian and American Contexts (Ed. Francoise Besson, Cambridge Scholars Publishing); Elohi (journal, U. Bordeaux, France); Critical Insights: The American Dream (Ed. Keith Newlin, Salem Press); and Indigenous Rights in the Age of the UN Declaration (Ed. Elvira Pulitano, Cambridge U Press).&#160;