{"word_count": 930, "character_count": 7709}
Au cours du XXe si&#232;cle, les voies de l&#8217;esth&#233;tique et de la ph&#233;nom&#233;nologie se sont crois&#233;es en de nombreux points et &#224; de nombreuses reprises : les questions du corps, du sensible, de l&#8217;imaginaire ont nourri un d&#233;bat qui reste, de nos jours, d&#8217;actualit&#233;. Dans le sillage d&#8217;une r&#233;flexion d&#233;j&#224; entam&#233;e sur les rapports entre ces disciplines, la perspective de ce s&#233;minaire de recherche sera de les aborder &#224; partir de deux concepts majeurs dont l&#8217;articulation ne laisse pas de susciter des questionnements : ceux de &#171; forme &#187; et de &#171; force &#187;.Depuis la fin du XIXe si&#232;cle, les th&#233;oriciens de l&#8217;art ont mis le probl&#232;me de la forme au c&#339;ur de leurs recherches (W&#246;lfflin, Panofsky, etc.). Tout en montrant la n&#233;cessit&#233; d&#8217;une morphologie de l&#8217;art, certains d&#8217;entre eux n&#8217;ont pas h&#233;sit&#233; &#224; y associer une th&#233;orie de la force en indiquant que l&#8217;art de chaque &#233;poque et de chaque nation ob&#233;it &#224; une &#171; pulsion cr&#233;atrice &#187; sp&#233;cifique qui en d&#233;termine le cours non moins que l&#8217;&#233;volution (cf. la notion de Kunstwollen chez Riegl et Worringer). Au m&#234;me moment, dans un cadre plus vaste, Henri Bergson &#233;laborait une philosophie de la vie et de ses m&#233;tamorphoses prenant appui sur ce qu&#8217;il appelait, dans L&#8217;&#233;volution cr&#233;atrice (1907), l&#8217; &#171; &#233;lan vital &#187;. Quant &#224; la philosophie transcendantale (n&#233;okantienne ou husserlienne), tout en imposant de son c&#244;t&#233; une attention renouvel&#233;e au probl&#232;me de la forme, elle &#233;tait amen&#233;e &#224; prendre en compte, dans le m&#234;me temps, celui d&#8217;une motilit&#233; et d&#8217;une &#233;nerg&#233;tique corporelles. Ainsi Husserl, dans ses Recherches ph&#233;nom&#233;nologiques pour la constitution (r&#233;dig&#233;es de 1912 &#224; 1928), fait-il droit au &#171; corps propre&#160;&#187; comme &#171;&#160;Je peux&#160;&#187; donnant ouverture au monde et auquel l&#8217;&#171;&#160;ego transcendantal&#160;&#187; s&#8217;entrelace. Ainsi aussi du neuropsychiatre allemand Erwin Straus d&#233;veloppant, dans Du sens des sens (1935), &#224; partir de l&#8217;Analytique existentiale de Etre et temps (1927), une psychologie ph&#233;nom&#233;nologique fond&#233;e sur la reconnaissance d&#8217;un &#171;&#160;ego intramondain&#160;&#187;, c&#8217;est-&#224;-dire d&#8217;un &#171;&#160;Je&#160;&#187; originairement incarn&#233;. On peut encore penser, entre autres exemples, &#224; l&#8217;importance cruciale du &#171;&#160;sentir&#160;&#187; chez Merleau-Ponty et Maldiney, comme &#224; la place centrale conf&#233;r&#233;e &#224; la &#171;&#160;hyl&#232;&#160;&#187; et &#224; l&#8217;&#233;preuve de soi par soi, au sentiment de la Vie dans la ph&#233;nom&#233;nologie mat&#233;rielle &#233;labor&#233;e par Michel Henry, pour nous en tenir &#224; ces quelques noms propres.&#160; Nombreux, d&#232;s lors, sont les lieux o&#249; une confrontation critique m&#233;riterait d&#8217;&#234;tre engag&#233;e ainsi qu&#8217;une analyse pr&#233;cise des notions import&#233;es d&#8217;un champ &#224; l&#8217;autre : pensons, notamment, au rapport d&#8217;opposition forme/mati&#232;re dont Heidegger regrettait qu&#8217;il ait &#233;t&#233; longtemps surimpos&#233; &#224; l&#8217;interpr&#233;tation de l&#8217;&#339;uvre d&#8217;art (cf. &#171;&#160;L&#8217;origine de l&#8217;&#339;uvre d&#8217;art&#160;&#187;, 1935) et qui conditionne, chez Husserl, la mise en perception du monde par la conscience donatrice de sens. De ce point de vue, pr&#233;cis&#233;ment, Cassirer reprochera &#224; Husserl de ne pas s&#8217;&#234;tre d&#233;parti de ce dualisme tranch&#233; h&#233;rit&#233; de la tradition et entreprendra de r&#233;soudre la difficult&#233; de la d&#233;finition connexe de la forme et de la mati&#232;re en mettant en &#339;uvre le concept de &#171;&#160;pr&#233;gnance symbolique&#160;&#187; (cf. La philosophie des formes symboliques, troisi&#232;me tome, 1929), concept qui sera retravaill&#233; ensuite par Merleau-Ponty dans la Ph&#233;nom&#233;nologie de la perception. Par ailleurs, faire intervenir le corps pose prioritairement la question de son statut en philosophie. Certains penseurs plus contemporains (Lyotard, Deleuze, Derrida), tirant de mani&#232;re circonspecte les le&#231;ons de la pratique du soup&#231;on engag&#233;e par Nietzsche et par Freud, ont pu reprocher &#224; l&#8217;esth&#233;tique et &#224; la ph&#233;nom&#233;nologie de n&#8217;avoir pas r&#233;serv&#233; au corps toute la place qui lui &#233;tait due. Dans cette optique, il serait &#233;galement int&#233;ressant d&#8217;envisager les probl&#233;matiques du pathos et de la folie. Celles-ci ont accompagn&#233; avec la m&#234;me insistance la ph&#233;nom&#233;nologie, en particulier de type psychiatrique ou psychanalytique (cf. Binswanger), et cette partie de l&#8217;esth&#233;tique, elle aussi d&#8217;ob&#233;dience psychologique, qui s&#8217;est, d&#232;s les ann&#233;es 1920, avec Hans Prinzhorn, pench&#233;e sur les Expressions de la folie (1922). Enfin, et sans que cela n&#8217;&#233;puise l&#8217;inventaire des interrogations possibles, dans le domaine de l&#8217;esth&#233;tique contemporaine, on peut penser que la r&#233;flexion sur l&#8217;&#171;&#160;informe&#160;&#187; devrait s&#8217;accompagner d&#8217;une red&#233;finition th&#233;orique des conditions de possibilit&#233; de la forme auxquelles, le plus souvent, elle n&#8217;accorde aucun int&#233;r&#234;t. Sur ce point pr&#233;cis, l&#8217;histoire a montr&#233; que les recoupements entre l&#8217;esth&#233;tique et la ph&#233;nom&#233;nologie sont ici encore loin d&#8217;&#234;tre superficiels. C&#8217;est le cas avec la reprise critique de la Gestaltpsychologie par Merleau-Ponty dont Robert Morris, lecteur assidu de Husserl et de l&#8217;auteur de La prose du monde, tente de montrer qu&#8217;elle constitue la base sur laquelle repose les &#339;uvres du minimalisme am&#233;ricain. On le voit, la th&#233;matique du rapport forme/force ouvre des pistes d&#8217;investigations &#224; la fois riches et diversifi&#233;es. Appel est lanc&#233; &#224; tous les doctorants qui souhaitent les arpenter. Dispositiosn pratiquesLe s&#233;minaire se d&#233;roulera du 18 au 22 mai 2009 &#224; l&#8217;Universit&#233; de Li&#232;ge (Belgique).L&#8217;inscription est gratuite. Un certificat de participation sera d&#233;livr&#233; &#224; l&#8217;issue du s&#233;minaire, qui pourra &#234;tre comptabilis&#233; comme activit&#233; de formation doctorale.Les propositions de communications (titre et abstract, max. 1 page), ainsi que le formulaire d'inscription, sont &#224; envoyer par courriel, pour le 31 d&#233;cembre 2008, &#224; Rudy Steinmetz et Maud Hagelstein (R.Steinmetz@ulg.ac.be, Maud.Hagelstein@ulg.ac.be), D&#233;partement de philosophie, Universit&#233; de Li&#232;ge, Place du Vingt-Ao&#251;t 7, 4000 Li&#232;ge (Belgique).Les intervenants qui souhaitent pr&#233;senter leur communication en allemand ou en anglais sont les bienvenus. Ils seront pri&#233;s d'envoyer le texte complet de leur pr&#233;sentation pour le 1er mai 2009. Les discussions se feront en fran&#231;ais.Le programme final des journ&#233;es sera &#233;tabli apr&#232;s la cl&#244;ture des inscriptions, et envoy&#233; &#224; tous les participants en temps utile.Les frais de s&#233;jour sont &#224; la charge des participants. Des informations sur les possibilit&#233;s d&#8217;h&#233;bergement seront communiqu&#233;es sur demande (Maud.Hagelstein@ulg.ac.be).