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Pr&#233;sentationDans le cadre du programme du CELIS : Dynamique des genres litt&#233;raires,  un colloque international interdisciplinaire est organis&#233; les 11 et 12  avril 2013, intitul&#233;  Ecritures po&#233;tiques et &#233;critures du sacr&#233; :  interactions. Un partenariat est assur&#233; avec la SELIH (la Soci&#233;t&#233; des  Etudes Litt&#233;raires et Humanistes) dont le directeur est Alfredo P&#233;rez  Alencart, professeur &#224; l&#8217;Universit&#233; de  Salamanque, avec Mar&#237;a Dolores  Mu&#241;oz, membre du groupe de recherche Antropolog&#237;a y filosof&#237;a, SEJ 126  de l&#8217;Universit&#233; de Grenade-Junta de Andaluc&#237;a, et avec Danielle Boutet,  docteur en philosophie, artiste interdisciplinaire, membre du CIRET  (Centre international de recherches et d&#8217;&#233;tudes transdisciplinaires) et  professeur &#224; l&#8217;Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Rimouski (Canada).R&#233;sum&#233;L&#8217;objet du colloque est d&#8217;inscrire les &#233;critures po&#233;tiques dans la recherche des traces du sacr&#233; &#224; l&#8217;&#233;poque contemporaine en nous demandant comment est formul&#233; ou reformul&#233; le sacr&#233;, s&#8217;il existe des r&#233;inventions du sacr&#233;, si l&#8217;&#233;mergence de nouveaux champs du sacr&#233; est d&#233;celable, enfin, si l&#8217;on peut parler d&#8217;une refondation du sacr&#233;, ou d&#8217;un processus de sacralisation de certains domaines du profane. &#201;tudier comment les formes expressives du sacr&#233; nourrissent les textes po&#233;tiques ou les &#339;uvres d&#8217;art de leurs th&#232;mes, de leurs motifs, de leurs proc&#233;d&#233;s stylistiques, de leurs images et de leurs symboles, et de quelle mani&#232;re elles propulsent l&#8217;expression po&#233;tique et cr&#233;atrice dans la sph&#232;re du sacr&#233; est le but des recherches. La n&#233;cessit&#233; de combiner les approches anthropologique, historique, th&#233;ologique, esth&#233;tique, et litt&#233;raire s&#8217;impose afin d&#8217;&#233;clairer le fondement et le fonctionnement de l&#8217;interaction des principes discursifs entre la sph&#232;re du sacr&#233; et&#160; l&#8217;&#233;criture po&#233;tique. &#201;clairer, aussi, les fondements d&#8217;une interaction entre le po&#239;&#233;tique, l&#8217;esth&#233;tique et le spirituel. Replacer les formulations de cette tension vers le sacr&#233; dans une perspective diachronique s&#8217;impose afin de calibrer le mode de transcription contemporain de la sacralisation. &#192; travers cette &#233;tude des formes, l&#8217;objectif est&#160; de rendre manifeste une&#160; transversalit&#233; g&#233;n&#233;rique et transculturelle, une&#160; perm&#233;abilit&#233; et une hybridation des modalit&#233;s expressives des textes et des cr&#233;ations artistiques confront&#233;s dans une perspective interdisciplinaire.Probl&#233;matiqueL&#8217;id&#233;e de cette recherche est n&#233;e de la visite de l&#8217;exposition Traces du sacr&#233; organis&#233;e par Jean de Loisy au Centre Pompidou et de la lecture du catalogue. Alain Seban rappelle que &#171; Depuis l&#8217;origine, la question de l&#8217;existence d&#8217;un au-del&#224; de l&#8217;ordinaire du monde taraude l&#8217;humanit&#233;. Cette interrogation, des premiers signes trac&#233;s au flanc des cavernes aux envol&#233;es baroques, en passant par les splendeurs byzantines ou romans, n&#8217;a cess&#233; de nourrir les expressions artistiques &#187;, et  il pose la question suivante : &#171; Cette source f&#233;conde s&#8217;est-elle tarie  au terme  de ce long processus de ce qu&#8217;il est convenu d&#8217;appeler le &#171; d&#233;senchantement du monde &#187;? &#187;. A son avis, il existe  &#171; une qu&#234;te de l&#8217;homme moderne cherchant dans les cieux devenus profanes les r&#233;ponses aux interrogations &#233;ternelles &#187;. Nous voulons inscrire les &#233;critures po&#233;tiques dans cette recherche des traces du sacr&#233; &#224; l&#8217;&#233;poque contemporaine en nous demandant comment est reformul&#233; le sacr&#233;, s&#8217;il existe des r&#233;inventions du sacr&#233;, si l&#8217;&#233;mergence de nouveaux champs du sacr&#233; est d&#233;celable, enfin, si l&#8217;on peut parler d&#8217;une refondation du sacr&#233;, ou d&#8217;un processus de sacralisation de certains domaines du profane.L&#8217;observation et l&#8217;interpr&#233;tation de points de  convergence  entre l&#8217;Orient et l&#8217;Occident  quant aux rapports intextextuels entre les textes  ou des cr&#233;ations appartenant &#224; telle ou telle tradition sacr&#233;e et les cr&#233;ations po&#233;tiques contemporaines constitue  un objectif privil&#233;gi&#233; au croisement entre plusieurs disciplines des arts et des sciences humaines.Envisager de mener des recherches sur les interactions  dynamiques et &#233;volutives entre les &#233;critures du sacr&#233; et les &#233;critures po&#233;tiques  implique tout d&#8217;abord une tentative de d&#233;finition de concepts qui lui sont li&#233;s au sacr&#233; tels que la spiritualit&#233; et la mystique,  lesquels, on le sait, s&#8216;av&#232;rent pourtant ind&#233;finissables. M&#234;me si les d&#233;finitions dans ces domaines se r&#233;v&#232;lent souvent r&#233;ductrices, incompl&#232;tes ou parfois simplificatrices, il sera sans aucun doute f&#233;cond de les commenter ou  d&#8217;en proposer de nouvelles.Ce qui nous int&#233;resse, c&#8217;est de faire un &#233;tat de la question sur ces notions afin de d&#233;celer les incidences des &#233;critures du sacr&#233; sur des &#339;uvres ou des textes contemporains dont le contenu ne rel&#232;ve pas forc&#233;ment du sacr&#233; ou du religieux, d&#8217;examiner comment  est reformul&#233; le sacr&#233;, et dans quelle mesure se jouent le glissement ou le d&#233;placement de modalit&#233;s expressives (th&#232;mes, motifs, proc&#233;d&#233;s rh&#233;toriques) des &#339;uvres ou des textes admis comme sacr&#233;s, spirituels ou mystiques vers des modes d&#8217;expression po&#233;tiques contemporains.  Pour orienter la r&#233;flexion, on admettra que si l&#8217;on peut  entendre  par sacr&#233;  &#171; la cat&#233;gorie centrale par laquelle s&#8217;exprime l&#8217;aspect essentiel d&#8217;une vision religieuse du monde  &#187;, tout ce qui relie l&#8217;homme au divin, ainsi que l&#8217;exp&#233;rience du tout autre  (selon le Dictionnaire de la spiritualit&#233; de Marcel Viller lequel croise les observations de Rudolf Otto, de Micea Eliade ou encore celles de  Roger Caillois). Quant &#224; la spiritualit&#233; et &#224; la mystique, elles appartiennent au domaine du rapport de l&#8217;homme au sacr&#233;. La  mystique  elle, suppose &#171; que l&#8217;on tente d&#8217;&#233;tablir un rapport direct, imm&#233;diat, intime avec Dieu  &#187;, elle est, ce que Roger Caillois nomme le &#171; sacr&#233; int&#233;rieur  &#187;. Appliqu&#233; &#224; un texte donn&#233;, le qualificatif de mystique peut s&#8217;ouvrir  consid&#233;rablement, si  l&#8217;on  retient la d&#233;finition  de Philippe Sers dans la pr&#233;face &#224; Du spirituel dans l&#8217;art et dans la peinture en particulier de Kandinsky : &#171; Mystiques, en tant que modes de connaissance et d&#8217;existence &#224; la fois &#233;trangers et sup&#233;rieurs &#224; la connaissance et &#224; l&#8217;existence normales  &#187;.Traditionnellement, le sacr&#233; est associ&#233; &#224; l&#8217;id&#233;e de transcendance divine, mais au vingti&#232;me et vingt-et-uni&#232;me si&#232;cles d&#8217;autres types de transcendances, ou d&#8217;&#171; &#233;piphanies du sacr&#233;  &#187; ne sont-ils pas rep&#233;rables? Des champs herm&#233;neutiques beaucoup plus vastes  s&#8217;ouvrent avec la formulation de Michel de Certeau, &#224; propos de la mystique comprise comme &#171; l&#8217;&#233;mergence d&#8217;une r&#233;alit&#233; universelle ou absolue  &#187;, avec l&#8217;expression de &#171; mystique sauvage  &#187; de Michel Hulin, et avec celle du dictionnaire Robert, o&#249; la &#171; spiritualit&#233; &#187; est d&#233;finie comme &#171; ce qui est ind&#233;pendant de la mati&#232;re, mais toutefois d&#8217;ordre moral. &#187;.L&#8217;expression du sacr&#233; n&#8217;&#233;tant pas forcement li&#233;e &#224; une croyance d&#233;termin&#233;e, on peut y int&#233;grer tout ce qui touche au discernement du bien et du mal et plus largement au jugement que l&#8217;on porte sur les choses, et &#224; la valeur qu&#8217;on leur accorde. Nous admettrons &#233;galement les observations de Christian Bobin dans l&#8217;&#233;mission de France Culture &#171; Les racines du ciel &#187; du 03/11/09 qui ouvrent le spirituel &#224; la captation d&#8217;un monde invisible, les choses &#233;tant plus que leurs apparences, plus que ce qu&#8217;elles donnent &#224; voir. Il existe un monde infini et c&#8217;est dans le plus familier que peut se construire le plus lointain, l&#8217;infini. Le po&#232;te est privil&#233;gi&#233; dans cette d&#233;marche, il est un &#171; &#233;veilleur &#187; d&#8217;infini. C&#8217;est avec justesse que Christian Bobin d&#233;finit l&#8217;esprit comme &#171; le vivant du vivant &#187;, et l&#8217;homme le trouve s&#8217;il regarde le monde avec une profondeur nouvelle. En donnant une grande place au spirituel, l&#8217;auteur se situe dans une tradition qui traverse l&#8217;histoire de notre pens&#233;e. Une attention remarquable au temps peut &#234;tre port&#233;e : l&#8217;&#233;ph&#233;m&#232;re et l&#8217;&#233;ternel constituant la texture des textes &#233;tudi&#233;s.  La qu&#234;te de l&#8217;&#202;tre, conduite dans une mise en r&#233;sonance de l&#8217;&#226;me humaine dans un &#171; voil&#233;-d&#233;voil&#233;  &#187;, est &#233;galement une th&#233;matique privil&#233;gi&#233;e dans nombre de textes dits &#171; sacr&#233;s &#187; ou &#171; spirituels &#187;.La spiritualit&#233;, comme la mystique, peut &#234;tre &#233;galement dialogue int&#233;rieur avec soi-m&#234;me, une forme de pr&#233;sence &#224; soi-m&#234;me, cette &#171; exp&#233;rience du soi &#187; dont parle Olivier Lacombe. Selon Marie de Hennezel, &#171;  en faisant grandir une force int&#233;rieure &#187;, cet &#171; aller &#224; l&#8217;int&#233;rieur de soi permet d&#8217;&#234;tre pr&#233;sent aux autres  &#187;.  Alors pourquoi ne pas parler de spiritualit&#233; de l&#8217;ici-maintenant et dans l&#8217;ici-maintenant lorsque le langage po&#233;tique s&#8217;approprient des &#233;l&#233;ments du langage mystique ? S&#8217;il ne sert pas &#224; glorifier Dieu, le sacr&#233; n&#8217;est pas pour autant abandonn&#233;. Il &#233;merge d&#8217;une parole qui est d&#233;passement, ce qui se montre est un ailleurs qui est ici, une pr&#233;sence le plus souvent insaisissable. Il est retrouv&#233;  autrement, dans une permanence activ&#233;e et r&#233;it&#233;r&#233;e de la qu&#234;te de l&#8217;&#234;tre, d&#8217;un principe de vie gr&#226;ce auquel tout est sens, et signe vers un au-del&#224; de la perception imm&#233;diate.S&#8217;il existe un reniement de l&#8217;ici-maintenant pour un au-del&#224;, de quelle mani&#232;re est-il formul&#233;? L&#8217;exp&#233;rience de l&#8217;Autre ou du tout autre est-elle coup&#233;e du r&#233;el, faut-il laisser &#171; tomber le corps, le quotidien &#187; (pour reprendre une expression de Fabrice Midal, dans Risquer la libert&#233; ),  ou s&#8217;agit-il d&#8217;un d&#233;chirement entre l&#8217;ici-maintenant et son au-del&#224; possible ? Comment est exprim&#233; l&#8217;ici-bas comme tremplin pour une exp&#233;rience de l&#8217;autre, ou de l&#8217;Autre, en r&#233;sonance avec les textes renvoyant &#224; une parole sur le sacr&#233; ? On s&#8217;attachera &#224; montrer quelles modalit&#233;s expressives du sacr&#233; sont r&#233;utilis&#233;es ou  de nouvelles sont cr&#233;&#233;es,  puisque certaines &#171; r&#233;alit&#233;s, mots, choses, temps, espaces peuvent acqu&#233;rir la valeur du sacr&#233; lorsque se manifestent en elles&#187; ce qui peut &#234;tre assimilable &#224; &#171; l&#8217;efficacit&#233; de la puissance divine. &#187;.Comme le montre Michel de Certeau, la mystique est un &#171; territoire de d&#233;ploiement entre le vide et l&#8217;&#233;vidence &#187; en rapport avec &#171; une origine manquante &#187;,  ainsi, pour rendre compte de la perte, de l&#8217;absence et de  l&#8217;alliance des contraires convient-il d&#8217;&#233;tudier comment est mise en oeuvre une rh&#233;torique de l&#8217;indicible, de &#171; l&#8217;espace du d&#233;sir &#187;. La spiritualit&#233; ne consiste pas forc&#233;ment  &#224; s&#8217;&#233;lever hors de l&#8217;imm&#233;diatet&#233; ; elle peut se dire sans abandon  de la r&#233;alit&#233;, mais plut&#244;t, &#224; la mani&#232;re de certains mystiques, comme une entr&#233;e en elle, comme une mise en pr&#233;sence des choses et des &#234;tres avec une intensit&#233; rare. L&#8216;&#233;criture, dans son versant mystique, ne peut-elle pas aussi  &#234;tre l&#8217;expression d&#8217;une &#171; faim irrestible d&#8217; exister  &#187;, comme l&#8217;explique Mar&#237;a Zambrano &#224; propos de Saint Jean de La Croix ? On pense &#233;galement &#224; Romain Rolland qui, &#224; la mani&#232;re de Bergson , d&#233;crit l&#8217;exp&#233;rience mystique comme &#171; quelque chose d&#8217;illimit&#233;, d&#8217;infini &#187; ou encore  comme &#171; une sensation religieuse toute diff&#233;rente des religions proprement dites : sensation de l&#8217;&#233;ternel, sentiment oc&#233;anique  &#187;. &#192; ces approches, nous ajouterons celle d&#8217;une recherche  &#171; fruitive de l&#8217;absolu ou d&#8217;un absolu  &#187;, telle qu&#8217;est d&#233;finie l&#8217;exp&#233;rience mystique, dans les travaux de Louis Gardet et Olivier Lacombe ; et Jacques Maritain de pr&#233;ciser : &#171; C&#8217;est &#224; dessein que le mot absolu est &#233;crit ici sans A majuscule. [&#8230;], toute exp&#233;rience mystique n&#8217;est pas exp&#233;rience de Dieu &#187;. On l&#8217;a compris, l&#8217;objet de cette recherche consistera &#224; &#233;tudier comment les formes expressives du sacr&#233;  nourrissent les cr&#233;ations po&#233;tiques de leurs th&#232;mes, de leurs motifs, de leurs proc&#233;d&#233;s stylistiques, de leurs images et de leurs symboles, et de quelle mani&#232;re elles propulsent l&#8217;expression po&#233;tique dans la sph&#232;re du sacr&#233;, d&#8217;o&#249; la n&#233;cessit&#233; de combiner les approches anthropologique, historique, th&#233;ologique et litt&#233;raire afin d&#8217;&#233;clairer le fondement et le fonctionnement de l&#8217;interaction des principes discursifs entre la sph&#232;re du sacr&#233; et  l&#8217;&#233;criture po&#233;tique. Replacer les formulations de cette tension vers  le sacr&#233; dans une perspective diachronique s&#8217;impose afin de calibrer le mode de transcription contemporain de la sacralisation. &#192; travers cette &#233;tude des formes, l&#8217;objectif est  de rendre manifeste une  transversalit&#233; g&#233;n&#233;rique et transculturelle, une  perm&#233;abilit&#233; et une hybridation des modalit&#233;s expressives des textes confront&#233;s dans une perspective interdisciplinaire.Modalit&#233;s de soumission    Des communications sont attendues dans des diff&#233;rentes disciplines des  arts et des sciences humaines.    Les propositions devrons &#234;tre envoy&#233;es par courrier &#233;lectronique (en fichier attach&#233; sous le format &#171; doc &#187;) &#224; l&#8217;adresse suivante : hidalgo.bachs@yahoo.fr         avant le 30 septembre 2012.        Les propositions de communication se pr&#233;senteront sous la forme d&#8217;un r&#233;sum&#233; de 15 lignes environ, et comporteront le nom, les coordonn&#233;es  et l&#8217;institution du ou des  auteurs, un bref CV,  ainsi que cinq mots cl&#233; de recherche.    Lieu du colloque : MSH. Universit&#233; Blaise Pascal, Clermont-Ferrand.    Organisatrice: Bernadette Hidalgo Bachs, MCF HDR Universit&#233; Blaise Pascal, Clermont II. CELIS.Comit&#233; scientifique :     Danielle Boutet, (Professeur. Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Rimouski (Canada)     Jean-Pierre Dubost (Professeur. UBP. Clermont II)     Bernadette Hidalgo Bachs ( MCF HDR, UBP Clermont II)     Mar&#237;a Dolores Mu&#241;oz (SEJ 126. Universit&#233; de Grenade-Junta de Andaluc&#237;a)      Saulo Nieva ( Professeur. UBP. Clermont II) 