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ArgumentaireLa premi&#232;re question que soul&#232;ve une anthropologie de la menace rel&#232;ve de sa dimension langagi&#232;re et de sa temporalit&#233; : dans quelle mesure a-t-elle rapport au temps et &#224; ses repr&#233;sentations ? Ne peut-on pas d&#233;celer, dans les r&#233;cits de menaces latentes ou imminentes, une forme de (re)lecture de l&#8217;histoire pass&#233;e et pr&#233;sente ? Quelle &#171; crise &#187; ces r&#233;cits relatent-ils ? Est-elle politique, &#233;conomique, sociale, culturelle, &#233;cologique, identitaire, religieuse, etc. ? La menace ne peut-elle pas, par exemple, informer les mouvements messianiques, proph&#233;tiques et protestants &#233;vang&#233;liques pour lesquels une nouvelle &#232;re, rompant avec le monde pr&#233;sent et lib&#233;rant les hommes par la r&#233;demption et la r&#233;v&#233;lation, doit advenir ?Tout autant qu&#8217;elle s&#8217;arrime &#224; une r&#233;flexion sur l&#8217;histoire du soi et de l&#8217;&#234;tre dans le monde, le discours et la temporalit&#233; de la menace d&#233;crivent la situation d&#8217;angoisse dans laquelle se place le locuteur. De ce point de vue, la menace peut &#234;tre trait&#233;e au regard des &#233;motions qu&#8217;elle &#233;veille. La seconde question que pose une anthropologie de la menace tient ainsi au r&#233;pertoire affectif et sensible excit&#233; par la menace. La jalousie, la m&#233;fiance, la peur, l&#8217;angoisse, la r&#233;pulsion, le d&#233;sir, l&#8217;envie etc. ne peuvent-ils pas &#234;tre consid&#233;r&#233;s comme des cl&#233;s de lecture de la menace, &#224; l&#8217;exemple de celle li&#233;e aux agressions sorcellaires, en inscrivant son analyse dans une anthropologie, non seulement du temps et de la parole, mais &#233;galement des &#233;motions ?En apparaissant sous la forme paradoxale d&#8217;un pressentiment pr&#233;sent et pressant, la menace fait pr&#233;sager d&#8217;une fin possible. Elle augure une &#171; crise de la pr&#233;sence &#187; (1) individuelle et collective, en demeurant cependant &#224; l&#8217;&#233;tat de virtualit&#233;. Elle s&#8217;articule ainsi sur la tension de l&#8217;absence et de la pr&#233;sence, en obligeant &#224; chercher des signes avant-coureurs. L&#8217;objectivation de la menace constitue donc une troisi&#232;me question anthropologique : quels signes, dans le pr&#233;sent, mat&#233;rialisent la menace et, corollairement, permettent d&#8217;interpr&#233;ter sa venue afin de l&#8217;&#233;loigner ? Pour que sa plausibilit&#233; soit reconnue, la menace implique qu&#8217;elle se manifeste par une parole, un geste, un objet, un individu ou un &#233;v&#233;nement dont on soup&#231;onne qu&#8217;ils pr&#233;disent, en l&#8217;absence d&#8217;une actualisation effective et tangible du danger, un risque pour soi, la famille, le groupe, les institutions, l&#8217;&#201;tat, la nation, l&#8217;humanit&#233; et l&#8217;ordre du monde. Les th&#233;ories eschatologiques et complotistes ou encore les croyances religieuses et les rites aff&#233;rents &#224; la naissance, la maladie et la mort constituent ainsi des champs privil&#233;gi&#233;s o&#249; appr&#233;cier ces efforts de concr&#233;tisation d&#8217;une menace a priori virtuelle mais potentiellement d&#233;l&#233;t&#232;re, souillante et contagieuse. Corollairement, l&#8217;&#233;tude de la menace peut conduire &#224; examiner les actes, les objets et les repr&#233;sentations qui sont&#160;consid&#233;r&#233;s autant comme une mani&#232;re de donner du sens, de rendre pr&#233;sent que de contr&#244;ler et de conjurer le p&#233;ril, &#224; l&#8217;exemple de la prophylaxie, des pri&#232;res et des exorcismes ou encore des rituels de gu&#233;rison et de divination. La menace soul&#232;ve ainsi la question de la relation : en quoi la menace r&#233;v&#232;le et configure une relation particuli&#232;re &#224; un Autre auquel on attribue une intentionnalit&#233; malveillante ?La quatri&#232;me question pos&#233;e par une anthropologie de la menace rel&#232;ve, enfin, de l&#8217;espace. Outre le fait qu&#8217;elle peut s&#8217;imbriquer &#224; l&#8217;analyse des catastrophes naturelles (tels les s&#233;ismes, les inondations, les ouragans, etc.), se penser menac&#233; peut conduire &#224; imaginer l&#8217;origine du risque. La provenance de la menace peut &#234;tre signifi&#233;e dans les repr&#233;sentations des identit&#233;s de ceux qui la charrient mais aussi dans celles des lieux, des territoires, des pays, etc. auxquels elle est reli&#233;e. La relation entre mena&#231;ant et menac&#233; s&#8217;inscrit &#233;galement dans l&#8217;espace sp&#233;cifique de la rencontre avec un Autre. Situ&#233;e dans un espace symbolique ou dans celui circonscrit d&#8217;une rencontre, la menace interroge n&#233;anmoins la question de la fronti&#232;re. Elle r&#233;v&#232;le les failles et les interstices entre un espace ordonn&#233; dont l&#8217;&#233;tanch&#233;it&#233; doit &#234;tre assur&#233;e et un espace comminatoire s&#8217;immis&#231;ant dans le premier. Dans quelle mesure la menace s&#8217;arrime-elle donc aux circulations des hommes et des choses soup&#231;onn&#233;s de violer les limites de la maison, de la r&#233;gion ou du pays ? A-t-elle &#224; voir avec une ext&#233;riorit&#233; spatiale r&#233;elle ou imagin&#233;e ? La symbolique de la brousse en Afrique, d&#8217;o&#249; proviennent les nouveau-n&#233;s et les sorciers, tend &#224; le montrer, de m&#234;me que celle de la rue, du chemin, de la route et du carrefour o&#249; r&#232;gnent certaines divinit&#233;s, tels Eshu et Legba dans le vodun ou son avatar outre-atlantique, Elegbara. Parall&#232;lement, la colonisation europ&#233;enne n&#8217;a-t-elle pas &#233;t&#233; une intrusion envahissante, &#224; l&#8217;origine de d&#233;structurations et de violences ? Les flux migratoires contemporains suscitent pareillement des constructions symboliques de la menace et de nouvelles oppositions politiques.Il s&#8217;agit l&#224; de pistes d&#8217;analyse non exhaustives, applicables &#224; des champs d&#8217;investigation pluriels (tels la parole, le corps, le religieux, le politique, l&#8217;&#233;conomique, l&#8217;&#233;cologique, la parent&#233;, etc.) et sur des terrains sans exclusive g&#233;ographique, &#224; partir desquels penser la menace.CoordinationCoordonn&#233;e par Francis Affergan, professeur &#233;m&#233;rite d'anthropologie (CANTHEL, universit&#233; Paris Descartes), elle b&#233;n&#233;ficie du soutien d'Erwan Dianteill, professeur d'anthropologie et directeur du laboratoire CANTHEL.Modalit&#233;s de soumissionChaque intervention durera 30 minutes.Les propositions de communication seront envoy&#233;es sous la forme d&#8217;un r&#233;sum&#233; de 1000 mots accompagn&#233; d&#8217;une pr&#233;sentation de l&#8217;auteur (statut, institution de rattachement, th&#232;mes de recherche et courriel) avec en objet "anthropologie de la menace" &#224; l&#8217;adresse suivante :&#160;jelamenace@gmail.com  http://canthel.shs.parisdescartes.fr/journee-detude-2018-appel-a-contributions/CalendrierDate limite de r&#233;ception des propositions : 2 avril 2018Retour de l&#8217;avis : 17 avril 2018 Journ&#233;e d&#8217;&#233;tude : 12 juin 2018Comit&#233; scientifiqueCarmen Bernand, CERMA-EHESSJean-Pierre Dozon, IMAF-EHESS-IRD&#201;milie Stoll, URMIS-CNRSVal&#233;rie Robin Azevedo, CANTHEL-universit&#233; Paris DescartesMichel Wieviorka, FMSH-EHESS(1) Martino, E. de (2016) La fin du monde. Essai sur les apocalypses culturelles, Paris, &#201;ditions de l&#8217;EHESS (1&#232;re &#233;dition italienne : 1977).