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ArgumentaireEn 1973, le sociologue Daniel Bell a introduit la notion de soci&#233;t&#233; de l&#8217;information dans son livre intitul&#233; Vers la soci&#233;t&#233; post-industrielle, o&#249; il avance que celle-ci sera ax&#233;e sur la connaissance th&#233;orique et o&#249; il consid&#232;re que les services fond&#233;s sur la connaissance devront devenir la structure centrale de la nouvelle &#233;conomie et d&#8217;une soci&#233;t&#233; s&#8217;appuyant sur l&#8217;information.La notion de soci&#233;t&#233; de la connaissance (knowledge society), bien qu&#8217;employ&#233;e pour la premi&#232;re fois par Drucker (1969), largement diffus&#233;e vers la fin des ann&#233;es 1990 seulement, est utilis&#233;e en particulier dans les milieux universitaires, comme une alternative jug&#233;e pr&#233;f&#233;rable par certains &#224; la notion de &#171;&#160;soci&#233;t&#233; de l&#8217;information&#160;&#187;. Cette derni&#232;re est en effet marqu&#233;e du sceau du n&#233;olib&#233;ralisme selon de nombreux penseurs.Abdul Waheed Khan (Sous-directeur g&#233;n&#233;ral de l&#8217;UNESCO pour la communication et l&#8217;information) &#233;crit par exemple&#160;: &#171;&#160;La soci&#233;t&#233; de l&#8217;information est la pierre angulaire des soci&#233;t&#233;s du savoir. Alors que, pour moi, la notion de &#8220;soci&#233;t&#233; de l&#8217;information&#8221; est li&#233;e &#224; l&#8217;id&#233;e d&#8217;innovation technologique, la notion de &#8220;soci&#233;t&#233;s du savoir&#8221; comporte une dimension de transformation sociale, culturelle (&#8230;). &#192; mon sens, la notion de &#8220;soci&#233;t&#233; du savoir&#8221; est pr&#233;f&#233;rable &#224; celle de &#8220;soci&#233;t&#233; de l&#8217;information&#8221; car elle fait une place plus large &#224; la complexit&#233; et au dynamisme des changements qui sont &#224; l&#8217;&#339;uvre.&#160;&#187;Cette soci&#233;t&#233; de la connaissance a g&#233;n&#233;r&#233; de nouveaux canaux de diffusion, plus rapides que les anciens. Elle engendre et diffuse chaque seconde une masse toujours plus grande de documents, de savoirs et d&#8217;informations, accessible au plus grand nombre.La question de l&#8217;accessibilit&#233;, avec les enjeux qui l&#8217;accompagnent, conduit in&#233;vitablement &#224; interroger la notion de transmission (transmettre signifie &#233;tymologiquement &#171; envoyer (mittere en latin) au-del&#224; (trans) &#187;). La transmission selon nous est un objet qui m&#233;rite d&#8217;&#234;tre pens&#233;. Nous d&#233;finirons cette notion comme le processus qui permet de &#171;&#160;faire passer quelque chose &#224; quelqu&#8217;un&#160;&#187; (Treps 2000&#160;: 362) et qui contribue &#224; la persistance, souvent transform&#233;es, de repr&#233;sentations, de pratiques, d&#8217;&#233;motions et d&#8217;institutions dans le pr&#233;sent (Olick &#38; Robbins 1998). Partant de l&#224; nous pouvons &#233;galement mobiliser celle de tradition &#160;(de trans &#171; &#224; travers &#187; et dare &#171; donner &#187;) qui &#233;voque le fait de donner &#224; travers le temps, les g&#233;n&#233;rations, de &#8220;livrer&#8221; quelque chose &#224; quelqu&#8217;un.Nous avons fait le choix ici de nous attacher uniquement &#224; la transmission des savoirs non-textuels tant il nous a sembl&#233; que la transmission des savoirs textuels est un domaine des sciences sociales d&#233;j&#224; largement &#233;tudi&#233; (en linguistique ou en didactique pour ne citer que deux exemples). Ainsi la musique, que l&#8217;on peut qualifier de savoir non-textuel, est une activit&#233; que l&#8217;on retrouve dans toutes les civilisations humaines et qui se transmet souvent par la tradition (Bigand 2017).C&#8217;est &#224; l&#8217;aune des notions de seuil, de fronti&#232;re et de passage qu&#8217;il nous para&#238;t int&#233;ressant de questionner la transmission. Selon la d&#233;finition commun&#233;ment admise, le seuil est ce qui constitue l&#8217;acc&#232;s &#224; un lieu, le d&#233;but de ce lieu. C&#8217;est aussi le point au-del&#224; duquel commence un &#233;tat, d&#233;bute un ph&#233;nom&#232;ne. La fronti&#232;re, elle, constitue une limite entre deux choses diff&#233;rentes (entre deux zones g&#233;ographiques, entre deux concepts&#8230;). Au figur&#233;, la fronti&#232;re peut &#234;tre un nouveau territoire &#224; d&#233;couvrir ou &#224; conqu&#233;rir (Kennedy 1960), ou une &#233;tape in&#233;dite de la connaissance humaine. Le passage quant &#224; lui, peut &#234;tre d&#233;fini comme un endroit par lequel on passe, mais aussi comme un endroit de forte circulation (de personnes, d&#8217;id&#233;es&#8230;).&#160; Cela peut consister aussi &#224; passer d&#8217;un &#233;tat dans un autre, d&#8217;un milieu &#224; un autre.Bien qu&#8217;assez proches, on constate cependant que ces notions sont diff&#233;rentes les unes des autres. Pour le dire autrement, le seuil semble &#234;tre le point d&#8217;un commencement vers un au-del&#224; qu&#8217;il ne para&#238;t possible de franchir en sens inverse. La fronti&#232;re au contraire appara&#238;t comme le point de convergence et de rencontre entre deux territoires, entre deux notions ou connaissances. Enfin le passage r&#233;f&#232;re &#224; la circulation, qui peut s&#8217;effectuer, contrairement &#224; ce que sous-entend la notion de seuil, dans un sens comme dans l&#8217;autre.Placer la transmission au carrefour des notions de seuil, de fronti&#232;re et de passage am&#232;ne in&#233;vitablement &#224; d&#233;ployer cette notion dans diff&#233;rents champs et selon diff&#233;rentes modalit&#233;s. Pour autant la transmission conduit &#224; soulever plusieurs interrogations relatives &#224; son contenu, &#224; ses moyens et &#224; ses finalit&#233;s.Transmission rime-t-elle avec enseignement, transgression, ouverture ou enfermement? Est-elle r&#233;p&#233;tition &#224; l&#8217;identique ou &#233;cho trans-form&#233; ? Comporte-t-elle une part d&#8217;interpr&#233;tation? La transmission peut &#234;tre informelle, non consciente ou se r&#233;aliser par impr&#233;gnation (on pense ici &#224; Freud, &#224; Tarde ou &#224; Bourdieu, par exemple) ou, au contraire, formelle, consciente et planifi&#233;e, comme dans les syst&#232;mes scolaires. Elle porte sur des valeurs, des savoirs et connaissances, des savoir-faire et comp&#233;tences, des attitudes. Elle suppose une autorit&#233; reconnue (Arendt), l&#233;gitim&#233;e par sa fonction, son statut, son mandat, sa comp&#233;tence (coutumi&#232;re, juridique, religieuse, scientifique, etc.).La transmission proc&#232;de &#224; la fois de la chronologie (elle s&#8217;accomplit des plus &#226;g&#233;s vers de plus jeunes, ou de l&#8217;ant&#233;rieur vers le post&#233;rieur) et de la logique symbolique (que P. Legendre appelle &#171; le principe de raison suffisante &#187;) : il n&#8217;y a pas seulement de l&#8217;origine historique, mais du fondement &#8211; gnos&#233;ologique, juridique, politique, existentiel et ontologique. La transmission suppose et institutionnalise des places : elle met chacun en place et &#224; sa place.Enfin dans notre soci&#233;t&#233; contemporaine o&#249; la qu&#234;te de l&#8217;&#233;panouissement individuel et du bonheur s&#8217;impose comme une norme sociale tr&#232;s puissante, les questions de transmission deviennent centrales &#233;galement pour comprendre la notion de passage de soi &#224; l&#8217;autre, mais aussi de passage de soi &#224; soi.Nous nous int&#233;ressons, s&#8217;agissant des savoirs non-textuels, aux propositions th&#233;orisant les notions de transmission, tradition, seuil, passage et fronti&#232;re, mais encore, aux &#233;tudes de cas pr&#233;cis montrant les enjeux de la transmission de ces savoirs l&#224;. &#192; titre de pistes, les notions suivantes pourront &#234;tre &#233;voqu&#233;s, sans pourtant se limiter &#224; celles-ci :Coutume, rituel, traditionOralit&#233; (contes, l&#233;gendes, po&#233;sie, musique/chant&#8230;)IconographieSupports et &#233;volutions technologiques (manuscrit, tableau, &#233;cran, internet&#8230;)Savoir-faire / Savoir-&#234;treM&#233;diation, vulgarisation, communicationR&#233;ceptionModalit&#233;s de soumissionOrganis&#233; annuellement, ce VIIe colloque international et pluridisciplinaire de l&#8217;&#233;cole doctorale 58 &#171; Langues, Litt&#233;ratures, Cultures, Civilisations &#187; a pour objectif de r&#233;unir doctorant.e.s et jeunes chercheur.e.s (ayant soutenu leur th&#232;se il y a moins de 3 ans) issus de diverses disciplines en sciences humaines et sociales notamment dans les champs des arts, litt&#233;ratures, philosophie, psychanalyse, &#233;thique, esth&#233;tique, histoire, sciences du langage, sciences de l&#8217;&#233;ducation, langues et cultures &#233;trang&#232;res, etc.Nous porterons une attention particuli&#232;re aux propositions ayant une approche interdisciplinaire.Date limite de soumission : 22 janvier 2017&#224; l&#8217;adresse suivante&#160;: colloque.ed58.2018@gmail.comLes formats accept&#233;s sont .doc, .docx ou .pdfDur&#233;e de communication&#160;: 20 minutes (en fran&#231;ais).La proposition devra porter mention de votre nom, pr&#233;nom, coordonn&#233;es institutionnelles et un descriptif de votre communication de 350 mots maximum accompagn&#233;e de cinq mots cl&#233;s et d&#8217;une br&#232;ve bibliographie.La notification d&#8217;acceptation sera communiqu&#233;e en f&#233;vrier 2018.Le colloque se tiendra &#224; l&#8217;Universit&#233; Paul Val&#233;ry Montpellier 3 (site Saint Charles), les 03 et 04 mai 2018 et sera suivi d&#8217;une publication en 2019.&#201;cole doctorale 58 &#171; Langues, litt&#233;ratures, cultures, civilisations &#187;https://colloque-d3-ed58.www.univ-montp3.fr/frDes frais d&#8217;inscription pour les communicant.e.s seront sollicit&#233;s, ils incluent les pauses caf&#233;s et les repas (inscription gratuite pour les membres du coll&#232;ge doctoral).Comit&#233; scientifiqueDirection : Pr. Anne-Marie Gonzalez Raymond (Directrice de l&#8217;&#233;cole doctorale 58)Christophe Barbier (doctorant en sciences de l'&#233;ducation, LIRDEF - EA 3749)Sandy Berthomieu (doctorante en esth&#233;tique, CRISES - EA 4424)Fedon Nicolaou (doctorant en musicologie, CEMM - EA 4583)