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COLLOQUE ARTS, CULTURES ET ACTIVISMES LGBTI ET QUEER (Metz, France)Dates du colloque : 11 et 12 juin 2020Date limite d'envoi des propositions : 28 février 2020 15 mars 2020.Quelques années après la loi française du « Mariage pour tous », les associations LGBTQI sont animées par de nouvelles luttes, autour de la PMA ou de la conservation de leurs archives. En s’appuyant sur ces dynamiques actuelles ou passées, ce colloque souhaite interroger les liens entre arts, cultures et activismes LGBTQI et ouvrir pour ce faire un espace d’échanges, de réflexions et de dialogues tant aux universitaires qu’aux acteur-rice-s de terrain. Nousentendons « culture » en son sens sociologique, c’est-à-direcomme un ensemble d’objets, de pratiques et de traits spécifiquesà un groupe social défini ; c’est pourquoi nous nousintéresserons aussi bien aux arts (théâtre, cinéma, musique, artsplastiques, etc.) qu’aux cadres festifs, associatifs, militants,médiatiques qui accompagnent l’existence de communautés LGBTI ouQueer. Notreperspective sur la politique et le militantisme ne se limite pas auxmobilisations légalistes, visant à faire évoluer les droits despersonnes LGBTIQ (Lesbiennes, Gays, Bisexuel-le-s, Trans, Intersexeet Queer) au sens strict et juridique. Il s’agira également deprendre en compte toute forme de visibilisation des questions LGBTQIou de résistance aux discriminations, que celles-ci se développentdans un cadre visant à faire évoluer la loi, ou dans un contextealternatif. Bienque les expressions « Queer » et « LGBTI » soient parfoisutilisées comme synonymes, certains activistes Queer appellentpourtant à se distinguer des politiques, milieux et associationsinstitutionnels qu’ils considèrent comme assimilationnistes. Dansle champ des arts et de la culture, cette divergence se concrétisepar exemple avec le mouvement musical Queercore, qui se développeaux États-Unis dans les années 1990 et se trouve à l’origined’un manifeste intitulé « Don’t be Gay » publié dans lefanzine punk hardcore MaximumRock’n’Roll.D’autrestermes et modes d’expression, comme le camp(Newton, 1972) ont également pu servir la réflexion sur lesidentités culturelles LGBTQI et leurs dimensions politiques. Harvey(1998) écrit ainsi, à propos de la pièce Angelsin Americade Kushner : « Angelsin Americaprésente le camp comme un signe de résistance et de solidarité gayface à un large éventail de menaces à l’encontre à la fois desindividus et de la communauté homosexuels, du SIDA auxdiscriminations, en passant par les hypocrisies de la culturedominante. Dans le texte de Kushner, le camp est investi d’unecharge politique, qui s’inscrit dans la revendication d’unedifférence homosexuelle irréductible et subversive » (notretraduction). S’ilfaudra alors comprendre ces termes dans leurs sens multiples, ils’agira finalement surtout de nous intéresser aux différences,aux points communs, aux limites, aux mises en tension etconfrontations des pratiques artistiques et culturelles qu’ilsdésignent. Lesrecherches déjà existantes sur les mouvements LGBTI et Queer ont puêtre pensées en différents termes — relevant également dedisciplines différentes que nous souhaitons faire dialoguer enproposant un projet inter-laboratoires. Duyvendak(1994) inscrit par exemple les recherches sur les mouvements LGBTQIdans la sociologie des nouveaux mouvements sociaux. Il en distinguealors deux types principaux, qui diffèrent par leur motivation etleur rapport à l’identité. Les mouvements instrumentaux opèrentainsi une distinction importante « entre moyens et objectifs »(1994 : 66), ils agissent « pour obtenir une réaction d’uneautorité ou d’un adversaire » (ibid.), tandis que les mouvementsidentitaires (subculturels ou contre-culturels) mêlent buts etactivités : « le processus de construction de l’identité est lebien collectif et c’est le fil conducteur de leur action »(ibid.). Dansla même lignée, Filieule (1998) distingue dans les associationsLGBT du début des années 1980 une « tendance militante » —celle du CUARH (Comité d’Urgence Anti-Répression Homosexuelle) oude GaiPied— d’une tendance subculturelle — celle du journal Samouraïou de la radio pirate Fréquence Gaie. Pour autant, ces deuxcatégories ne sont pas strictement opposées, et il arrive quecertains mouvements empruntent aussi bien à l’une qu’à l’autre(Duyvendak, Op. Cit.) ; c’est pourquoi nous pourrons égalementnous intéresser à leurs relations.Legéographe Gordon Brent Ingram développe quant à lui dès 1997,dans le cadre de travaux sur l’espace public, le concept du «queerscape » qu’il définit comme « un aspect du paysage social(…) incarnant un ensemble de processus s’érigeant à l’encontrede ceux qui blessent, réduisent, isolent, enferment dans des ghettosou annihilent » les minorités sexuelles. Ce concept a depuis étéadapté à des études portant sur des objets ou pratiquesartistiques comme le cinéma (voir par exemple Gras-Velazquez, 2012 ;Keshti, 2009 ; Leung, 2001 ; Kim, 2017 ; Marchetti 2017), ou dans unemoindre mesure la musique (voir notamment Clifford-Napoleone, 2015,2016), ainsi qu’à des recherches sur les médias (par exempleSchwartz, 2016). Cesréférences montrent une profusion d’objets et d’événements àanalyser. Cependant, dans le domaine académique les travaux dédiésà ce type de sujets sont particulièrement issus ou diffusés dansle monde anglo-saxon. Pour autant, deux événements — une journéed’étude et un colloque — abordant les questions LGBTQI ont étéorganisés en France en 2019 : la première s’est tenue àl’Université du Havre, le 1er mars et porte sur les festivitésmilitantes ; le second aura lieu à l’Université Paris Est du 3 au5 juin et s’intéresse à l’héritage des émeutes de Stonewall.Ces événements montrent l’émergence de nouvelles dynamiques dansla recherche française en sciences humaines et sociales. Dansle prolongement de ces projets, nous souhaitons engager ledéveloppement d’un réseau de chercheurs et chercheuses au sein del’Université de Lorraine et au-delà. Nous entendons de cettemanière aborder les thématiques susmentionnées en dialogue avecdes acteurs et actrices de terrain et proposons pour ce faire desuivre trois axes de recherches et d’intervention, développésci-après. Nous précisons pour chacun d’eux des exemples deterrains que pourront investir les recherches portées par le réseauuniversitaire et associatif formé autour de ce projet, pour autantcette liste n’a vocation ni à être exhaustive ni à constituer uninventaire de thématiques devant obligatoirement être traitées. Pourl’ensemble des axes, nous encourageons également les propositionsde contributions s’inscrivant dans une perspectiveintersectionnelle (pour plus d’informations à ce sujet, se référerà Crenshaw, 1989). Nous accorderons une attention particulière auxinterventions qui étudient la manière dont les identités LGBTQIinteragissent avec la race (au sens social) ou la classe, comme l’ontpar exemple fait Victor Ukaegbu (2007) lors de ses recherches sur lethéâtre Queer issu de la diaspora Africaine dans la Grande-Bretagned’après-guerre, ou encore Andreana Clay (2007) dans ses travauxsur la carrière de l’artiste hip hop, afro-américaine etbisexuelle, Me’Shell Ndegeocellos dont les œuvres ont influencétoute une génération de personnes Queer et féministes racisées. Lesliens entre arts, cultures et politiques LGBTQINousnous intéresserons tant aux politiques institutionnelles et auxcadres artistiques officiels (créations exposées dans des musées,centre d’arts, diffusées dans des théâtres nationaux ou descinémas) qu’alternatifs (collectifs militants, squats, pratiquesartistiques amateurs). Nous nous appuierons sur des travaux commeceux de Skadi Loist (2015) qui s’intéresse dans sa thèse dedoctorat aux festivals de films LGBT et Queer, ou de Xavier Lemoine(2001) qui se penche quant à lui sur le théâtre Queer auxÉtats-Unis, ou encore de Robert Mills (2008) qui théorise le«&#160;musée queer ». Pour autant les mouvements LGBTI et Queerappellent aussi à se développer dans des espaces alternatifs etsubculturels : Philipp Meinert (2018) raconte ainsi l’histoire desacteurs LGBTQI de la scène punk et Amber R. Clifford-Napoleone(2015), Florian Heesch et Niall Scott (2016) s’intéressent, dansune perspective similaire, à la musique metal. Sans se limiter à lamusique, nous pourrons nous pencher sur le « Queer street artmovement ». Des dynamiques semblables sont observables dans ledomaine du sport, avec du côté institutionnel les Gay Games, et del’autre des collectifs informels comme le projet Unity QueerSkateboarding qui a vocation à rassembler des personnes LGBTQIautour de la pratique du skateboard. Il s’agira de nous demander sices objets et ces pratiques peuvent circuler d’un paradigmeunderground ou subculturel vers une culture mainstream, voireinstitutionnelle.Enfin,nous pourrons également nous confronter à des formes d’activismesde consommateur‑rice-s. Ces dernières années, les fans d’unesérie ou d’une licence se sont à plusieurs reprises mobilisé-e-spour « sauver » des objets culturels présentant des personnages etdes intrigues LGBTQI dont la production devait être arrêtée. Lecas le plus notoire est à ce titre sans doute celui de la sérieSense8,mais d’autres ont connu des formes similaires de mobilisation,comme OneDay At A Time.Sans mentionner le cas d’Harry Potter, dont la question del’homosexualité de Dumbledore a engendré de nombreux débats etpolémiques. L’histoiredes luttes LGBTQI et son actualitéAucinéma, à la télévision ou au théâtre, de Philadelphia(Demme, 1993) à 120Battements par Minute(Campillo, 2017), l’histoire des luttes liées aux mouvementsLGBTQI a fait l’objet de nombreuses représentations : citons parexemple Milk(Van Sant, 2008), Pride(Warchus, 2014), ou encore Angelsin America(d’abord présentée sous forme de pièce de théâtre — Kushner,1991 ; puis adaptée en série télévisée - Nichols, 2003). Commentcertaines œuvres, créations, happenings deviennent alors patrimoined’une culture LGBTQI ? Au-delà des objets en eux-mêmes, leursconditions de monstration ou au contraire leur occultation soulignentdes enjeux relatifs aux questions de visibilité. Dans quellesmesures certain-e-s acteurs et actrices, certain-e-s artistes ont étésilencié-e-s (y compris à titre posthume) et quelles stratégies deréparation ont pu par la suite émerger ? Ceci devrait aussi nousamener à interroger le poids de la normativité (par exemple de lablanchité) au sein même des espaces LGBTQI, comme l’ont notéCarmen H. Logie et Marie-Jolie Rwigema (2014) lors de leur enquêtedans les communautés de femmes lesbiennes, bisexuelles et Queerracisées à Toronto. Enoutre, bien que la problématique soit plus ancienne et récurrentedans l’histoire des mouvements LGBTQI français, la sortie de 120Battements par Minute(Campillo) en 2017 s’est transformée en occasion pour lesmilitant-e-s parisien-ne-s de fonder un collectif dédié à laquestion des archives LGBTQI. Celui-ci fait suite à des années denégociations inter-associatives avec la mairie de Paris en vue de lacréation d’un centre de conservation. Dans la logique de cettedynamique, devenue cruciale au sein des mouvements, collectifs etassociations LGBTQI, nous nous proposons d’interroger les archiveset leurs liens avec la formation de culture(s) LGBTQI etl’articulation d’une histoire militante. Il s’agit de voir lesarchives à la fois comme des objets culturels, constitutifs d’unpatrimoine LGBTQI, mais aussi comme des sources historiques, nousrenseignant sur des manières de faire, d’être, sur lesrevendications des mouvements, et sur leurs évolutions au fil dutemps. Comment les militant-e-s des causes LGBTQI regardent-ils cesarchives aujourd’hui ? Quelles connaissances les jeunesmilitant-e-s ont-ils de ces archives ? Quelles histoires despratiques militantes, culturelles, associatives et de leur évolutionau sein des mouvements LGBTQI ces archives peuvent-elles nouspermettre de retracer ? Quel rapport les acteur-rice-s actuel-le-sdes mouvements LGBTQI entretiennent-ils et elles avec l’histoire deceux-ci ? Quelle place y occupe la question des archives, localementet nationalement ?Lescorps LGBTQI et les corporéités militantes dans les arts et lacultureDansCeque le sida m’a fait,Elisabeth Lebovici décrit la place conséquente investie par lesartistes au sein de groupes activistes tels qu’ACT UP. Au-delàd’une approche singulière et affective des archives, l’autricesouligne la force intrinsèque de la représentation par et pour lesminorités. Le corps de l’artiste, lorsqu’il cristallise lesenjeux et l’urgence de luttes politiques, se fait vecteur d’uneémancipation individuelle au potentiel néanmoins collectif. Ainsi,ces pratiques, qui ne sauraient se limiter à des esthétiques, maisqu’il convient également d’envisager comme des stratégiesmilitantes, s’enracinent dans une histoire des luttes (Lebovici,2017) et attestent de la place singulière de l’individu dans lesmobilisations collectives comme artistiques : les trajectoirespersonnelles, au prisme de l’art comme de l’action militante,font corps avec la communauté. Dans LaGentrification des esprits(2018), Sarah Schulman trace des liens entre l’épidémie du sida àNew-York dans les années 90, la gentrification et les conditions despratiques artistiques (théâtrales, performatives et photographiquesen particulier) des minorités touchées par ces deux crises. Lecaractère profondément corporel de ces productions est manifeste etles pratiques artistiques militantes donnent la plupart du temps uneplace nodale au(x) corps. Les questions relatives à la posture dansl’espace public, à l’apparence et aux attitudes corporellesmilitantes pourront être abordées. Dans des dynamiques similaires,la charge de l’affect, tant dans les pratiques artistiques que dansl’activité de la recherche fera l’objet de discussions.Parailleurs, l’analyse élaborée par Renaud Bret Vitoz dans sonIntroduction,penser le queer avant le queer (XVIe-XVIIe siècles)(voir Plana et Sounac, 2015 : 205-211) nous conduit à percevoir dansle champ de la création artistique un corpus que nous qualifierionsde proto-queer (Aliaga, 2011 : 157). En se méfiant de toutanachronisme, il est indéniable que le regard que nous portonsaujourd’hui sur certaines œuvres ne peut se défaire de bagagesthéoriques particuliers et il pourra être pertinent d’ensouligner le caractère potentiellement précurseur comme de saisirles enjeux de leurs éventuelles redécouvertes et relectures.Enfin,la qualité trans-historique du texte de Renate Lorenz Artqueer, une théorie freak(2018) témoigne quant à lui de la plasticité de sa recherche et desa volonté d’explorer de nouvelles perspectives temporelles del’art. La construction d’une réflexion autour des corps LGBTQIpeut, au-delà d’un adossement iconographique, trouver dans desœuvres antérieures des analogies avec des sphères derevendications plus contemporaines. Ainsi, les travaux relevant d’uneapproche de l’histoire de l’art comme pratique émancipatrice(Lorenz, 2018 : 3) peuvent être envisagés.L’appelest ouvert jusqu’au 28 février 2020 aux jeunes chercheur-e-s(masterant-e-s, doctorante-s, jeunes docteur-e-s), mais égalementaux enseignant-e-s chercheur-e-s et chercheur-e-s de toutesdisciplines. Lespropositions de communication, de 300 mots maximum et accompagnéesd’une courte notice bio-bibliographique, devront être envoyéesconjointement à :louise.barriere@univ-lorraine.frmelodie.marull@live.frLe colloque aura lieu les 11 et 12 juin à l'Université de Lorraine, sur le campus du Saulcy (Metz). Le colloque sera accompagné d’une exposition qui se tiendra à la galerie 0.15 // Essais Dynamiques située à Metz, du 20 Mai au 12 Juin. Celle-ci sera également intégrée au programme des Rainbow Weeks, festival des fiertés LGBTQ. Des propositions artistiques (œuvres plastiques ou audiovisuelles, performances, etc.) en lien avec les thématiques présentées par cet appel peuvent donc être soumises également. Dans ce cas, nous vous invitons à joindre :- un descriptif de la ou des œuvre(s) proposée(s), idéalement accompagné de photos.- une brève notice biographique.Lasélection sera réalisée par les responsables de la galerie et lecomité d’organisation du colloque.BibliographieindicativeBaroque,Fray &#38; Eanelli Tegan (trad) (2016), Vers la plus queer desinsurrections, Paris&#160;: LibertaliaBurk,Tara Jean-Kelly (2015). LetThe Record Show: Mapping Queer Art and Activism in New York City,1986-1995. Thèsede doctorat.Clay,Andreana (2007). Like an Old Soul Record: Black Feminism, QueerSexuality, and the Hip-Hop Generation. Meridians:feminism, race, transnationalism8(1), 53-73. Duke University Press. Clifford-Napoleone,Amber R. (2015). 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