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Le Groupe d&#8217;analyse politique (GAP), le Centre d&#8217;&#233;tudes et de recherches sur l&#8217;espace germanophone (CEREG) et le Centre de recherches anglophones (CREA) de l&#8217;Universit&#233; Paris Ouest Nanterre, en partenariat avec la chaire d&#8217;histoire du temps pr&#233;sent de l&#8217;Universit&#233; de Bielefeld, ainsi que le Centre d&#8217;&#233;tudes litt&#233;raires Jean Mourot (CELJM) et Interdisciplinarit&#233; dans les &#233;tudes anglophones (IDEA) de l&#8217;Universit&#233; Nancy 2 vous invitent &#224; participer au colloque international &#171; Culture et contre-culture : gen&#232;ses, pratiques, conceptualisations &#187; qui se tiendra &#224; l&#8217;Universit&#233; Paris Ouest Nanterre les 21, 22 et 23 mars 2012.&#160;La &#171; contre-culture &#187; figure aujourd&#8217;hui parmi les notions de r&#233;f&#233;rence du vocabulaire intellectuel et historiographique. Elle constitue non seulement un &#233;quivalent s&#233;mantique extensible des r&#233;sistances aux cultures dominantes, mais &#233;galement une p&#233;riodisation intuitive des contestations de l&#8217;ordre social qui ont &#233;merg&#233; dans la seconde moiti&#233; du 20e si&#232;cle. Il suffit peut-&#234;tre de rappeler, pour &#233;voquer l&#8217;&#233;vidence apparente de la contre-culture, que celle-ci est devenue une notion p&#233;dagogique dans les sciences sociales compl&#233;tant le diptyque traditionnel culture/sous-culture. M&#234;me s&#8217;il est le r&#233;sultat d&#8217;histoires diff&#233;rentes, bien qu&#8217;en partie ench&#226;ss&#233;es, son usage &#224; l&#8217;&#233;tranger n&#8217;est pas moins divers et &#233;quivoque. Qu&#8217;il s&#8217;agisse de manuels ou de travaux sp&#233;cialis&#233;s, notamment dans les cultural studies, la contre-culture (counterculture) est r&#233;guli&#232;rement associ&#233;e au contexte de sa naissance pr&#233;sum&#233;e, la &#171; culture hippie &#187;, bien qu&#8217;elle soit &#233;galement mobilis&#233;e pour penser des ph&#233;nom&#232;nes aussi larges que ceux des &#171; sous-cultures vagabondes &#187;, des &#171; cultures pirate &#187; d&#8217;hier et d&#8217;aujourd&#8217;hui, avec l&#8217;&#233;mergence des &#171; communaut&#233;s virtuelles &#187;, ou encore des pratiques couvrant le spectre tr&#232;s large des oppositions aux cultures officielles, comme le rock alternatif ou le ragmarket. De m&#234;me, en Allemagne, des travaux r&#233;cents semblent ouvrir une perspective attentive &#224; l&#8217;histoire v&#233;cue des contre-cultures ; ils &#233;pousent entre autres la vari&#233;t&#233; des usages concrets du mot Gegenkultur et ses &#233;volutions dans le temps, mais en les pensant notamment &#224; partir de contrastes (Gegenkultur / Popkultur / Alternativkultur) dont la pertinence reste &#224; d&#233;montrer. L&#8217;histoire crois&#233;e des contre-cultures &#8211; particuli&#232;rement pertinente dans le cas de la RFA et de l&#8217;aire communiste &#8211; serait ici un moyen pour mettre au jour des d&#233;calages rarement explor&#233;s. C&#8217;est pourquoi seraient bienvenues les propositions relatives &#224; la chronologie des contre-cultures et aux probl&#232;mes qu&#8217;elle pose, dans la diversit&#233; des g&#233;ographies et des contextes o&#249; elle prend sens. Ces propositions pourraient interroger aussi les dynamiques contestataires des ann&#233;es 1960-1970, essentielles semble-t-il en ce qu&#8217;elles enferment des questions pratiques et th&#233;oriques dont la connaissance des contre-cultures est indissociable. Il reste que l&#8217;historicit&#233; des contre-cultures est faite de processus nationaux et transnationaux imbriqu&#233;s et qu&#8217;elle superpose des ordres de r&#233;alit&#233; en partie diff&#233;rents. Les mots et les mots d&#8217;ordre, les mobilisations et les formes de regroupement, les m&#233;canismes collectifs de lutte, les strat&#233;gies de renoncement ou de reconversion feraient ainsi ais&#233;ment l&#8217;objet d&#8217;&#233;tudes de cas. Les approches pourraient finalement prendre en compte ces diff&#233;rentes dimensions de la contre-culture &#224; partir des entr&#233;es suivantes : - Les hi&#233;rarchies culturelles. Le langage des contre-cultures et les alternatives qu&#8217;elles mettent en forme sont ins&#233;parables des luttes de red&#233;finition des hi&#233;rarchies culturelles et de leur l&#233;gitimit&#233;. Plus concr&#232;tement qu&#8217;on ne pourrait le penser a priori, les contre-cultures des ann&#233;es 1960 et 1970 ne sont pas une &#171; r&#233;volte &#187; contre des &#171; valeurs traditionnelles &#187;, mais des ensembles d&#8217;op&#233;rations de requalification des r&#233;f&#233;rences culturelles l&#233;gitimes et de d&#233;placement des fronti&#232;res entre ce qui tient lieu de culture et fait autorit&#233;, et des r&#233;pertoires culturels r&#233;put&#233;s impurs. C&#8217;est ainsi que, dans le vaste ensemble de publications couvert par le r&#233;seau de l&#8217;underground press syndicate, on observe non seulement un travail de subversion artistique dans le contenu plus ou moins revendicatif des textes et du graphisme, mais aussi la recherche d&#8217;un lien avec des traditions litt&#233;raires et artistiques h&#233;t&#233;rodoxes bien qu&#8217;en partie consacr&#233;es (dada et les surr&#233;alistes, Henry Miller ou Cecil Taylor). L&#8217;examen des pratiques de d&#233;placement des fronti&#232;res de la l&#233;gitimit&#233; culturelle a aussi l&#8217;int&#233;r&#234;t, pour la p&#233;riode des ann&#233;es 1960-70, de montrer ce que sont les syst&#232;mes de r&#233;f&#233;rences pratiques des acteurs et les conditions d&#8217;imposition d&#8217;un art d&#8217;inventer et de se r&#233;inventer plus ou moins difficiles selon les moments et les lieux. Ces efforts ne sont pas compr&#233;hensibles en dehors des rapports au sein de l&#8217;espace culturel au sens large entre des acteurs aussi diff&#233;rents qu&#8217;artistes ou &#233;crivains d&#8217;avant-garde, consacr&#233;s &#171; proph&#232;tes &#187; des mouvements contestataires, sans oublier certaines figures du champ intellectuel (Foucault ou Marcuse), ou &#171; boh&#232;me &#187; culturelle en qu&#234;te de reconnaissance et r&#233;dacteurs de journaux auto-&#233;dit&#233;s de contre-information. - Les trajectoires conceptuelles. La mise en &#233;vidence des usages du mot &#171; contre-culture &#187;, de ses significations dans les diff&#233;rentes langues, mais aussi des mots et des mots d&#8217;ordre de la contre-culture (underground, beat, hippie, en anglais, alternativ, autonom en allemand), r&#233;v&#232;le &#224; la fois les enjeux de qualification de ph&#233;nom&#232;nes pr&#233;sent&#233;s comme nouveaux et certains m&#233;canismes de circulation et de vulgarisation (la t&#233;l&#233;vision, la radio, la presse nationale, sp&#233;cialis&#233;e ou g&#233;n&#233;raliste). Si l&#8217;usage et la valeur d&#8217;usage des mots sont un indicateur particulier de la consolidation des groupes et de la transformation des structures, suivre leur trajectoire permet de situer les moments o&#249; des labels comme &#171; Beat generation &#187; ou &#171; underground &#187; deviennent des outils de d&#233;signation apparemment neutre des ph&#233;nom&#232;nes que ces labels recouvrent, contribuant ainsi &#224; les d&#233;tacher de leurs raisons et de leurs conditions initiales. Ces processus d&#8217;officialisation, qui ne sont pas compr&#233;hensibles en dehors de l&#8217;action des entrepreneurs culturels, font partie int&#233;grante de l&#8217;histoire des contre-cultures, de leur &#171; r&#233;cup&#233;ration &#187; et de leur routinisation. - Les dynamiques contestataires. La pr&#233;sence de ph&#233;nom&#232;nes collectifs apparemment nouveaux (les &#171; communes d&#8217;artistes &#187;, les &#171; cultures alternatives &#187;, les &#171; squats/Hausbesetzungen &#187;, les &#171; communaut&#233;s alternatives &#187; etc.), de dispositifs plus ou moins in&#233;dits (circuits d&#8217;information parall&#232;les, &#233;coles itin&#233;rantes, p&#233;dagogies parall&#232;les) qui reposent parfois sur des formes de rassemblement d&#233;j&#224; invent&#233;es comme le familist&#232;re &#224; la Godin, doit &#234;tre pens&#233;e &#224; travers ses conditions de possibilit&#233;. Ces dynamiques collectives, qui mettent en jeu le rapport pass&#233;/pr&#233;sent, s&#8217;observent aussi dans la continuit&#233; des mouvements politiques des ann&#233;es 1960 et 1970 &#224; nos jours, comme le montre l&#8217;exemple de die Gr&#252;nen. Les d&#233;bats historiographiques sur la gen&#232;se sociale des contestations des ann&#233;es 1960-1970 &#8211; en particulier les mobilisations et mouvements &#233;tudiants, f&#233;ministes, gays et lesbiens &#8211; doivent ici retenir l&#8217;attention pour &#233;clairer certaines raisons &#171; structurelles &#187; trop souvent n&#233;glig&#233;es. Il semble ainsi pertinent de revenir sur les causes sociales de la contre-culture, que celles-ci renvoient, comme l&#8217;a montr&#233; Dick Hebdige, &#224; des ph&#233;nom&#232;nes de circulation des personnes donnant lieu &#224; des appropriations ou des emprunts culturels ou, comme l&#8217;ont montr&#233; diff&#233;rentes enqu&#234;tes sociologiques &#224; partir des ann&#233;es 1970, &#224; l&#8217;apparition de nouvelles contraintes collectives (la d&#233;valuation des titres scolaires, le ch&#244;mage, l&#8217;organisation du travail salari&#233;) qui cessent d&#8217;&#234;tre v&#233;cues comme des &#233;preuves individuelles de milieu. L&#8217;&#233;tude de ces raisons structurelles pourrait mettre en lumi&#232;re l&#8217;existence de convergences transnationales du ph&#233;nom&#232;ne.&#160;Ce colloque international se d&#233;roulera &#224; l&#8217;Universit&#233; Paris Ouest Nanterre, les 21, 22 et 23 mars 2012. Les communications &#233;crites devront &#234;tre remises &#224; l&#8217;avance et &#234;tre r&#233;dig&#233;es dans la perspective d&#8217;une publication. Les propositions de communication (une &#224; deux pages), comportant les nom, pr&#233;nom, affiliation(s)institutionnelle(s) et coordonn&#233;es &#233;lectroniques des auteurs, sont &#224; envoyerpour le 15 septembre 2011&#224; l&#8217;adresse e-mail du colloque : colloquecontreculture@gmail.com.Les communications pourront se faire en fran&#231;ais, allemand et anglais. Les communications en allemand ou anglais devront faire l&#8217;objet d&#8217;un r&#233;sum&#233; envoy&#233; &#224; l&#8217;avance.Les r&#233;ponses concernant l&#8217;acceptation des communications seront envoy&#233;es d&#8217;ici le 15 octobre 2011.&#160;Comit&#233; scientifique d&#8217;organisation :Ingrid Gilcher-Holtey, Bernard Lacroix, Xavier Landrin, Anne-Marie Pailh&#232;s, Caroline Rolland-Diamond.&#160;El&#233;ments bibliographiques :        Philippe Arti&#232;res, Michelle Zancarini-Fournel (dir.), 68, une histoire collective (1962-1981), Paris, La D&#233;couverte, 2008.            Beth Bailey, Sex in the Heartland&#184;Cambridge, Harvard University Press, 1999.            Bennett M. Berger, The Survival of a Counterculure, Los Angeles &#8211; Berkeley, University of California Press, 1981.            Pierre Bourdieu, La Distinction : critique sociale du jugement, Paris, Minuit, 1979.            Pierre Bourdieu, Homo Academicus, Paris, Minuit, 1984.            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