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23 au 26 octobre 2019, Universit&#233; de Montr&#233;al (Canada)ACSALFL&#8217;Association canadienne des sociologues et des anthropologues de langue fran&#231;aise (ACSALF) organise son colloque g&#233;n&#233;ral sur le th&#232;me souci, m&#233;pris, indiff&#233;rence. L&#8217;invitation s&#8217;adresse aux anthropologues et sociologues, de m&#234;me qu&#8217;&#224; ceux et celles qui partagent leurs perspectives d&#8217;enqu&#234;te et d&#8217;analyse. Notre ambition est d&#8217;offrir une compr&#233;hension plus affin&#233;e des ph&#233;nom&#232;nes qui transforment et fa&#231;onnent les mondes contemporains, tout en explorant de nouvelles avenues en termes de conceptualisation et d&#8217;analyse.ArgumentaireCe qui compte et ne compte pasQui est attentif &#224; quoi ? Qui s&#8217;occupe de quoi, comment, au nom de qui ? De quelles mani&#232;res se cristallise ce qui compte ou ne compte pas sur les plans culturel, &#233;conomique, environnemental, juridique, m&#233;diatique, politique, religieux, social ? Quelles sont les formes individuelles ou collectives et les pratiques concr&#232;tes qui ancrent, mobilisent, d&#233;limitent et diffusent l&#8217;(in)attention ou la (d&#233;)valorisation&#160;? Quelles sont les infrastructures, les m&#233;diations ou les dispositifs n&#233;cessaires aux prises en consid&#233;ration, &#224; leur p&#233;rennisation ou &#224; leur d&#233;lestage ? Quels en sont les effets, tant sur celles et ceux qui portent attention que sur l&#8217;objet de cette m&#234;me attention ?Afin d&#8217;approfondir ces interrogations, l&#8217;Association canadienne des sociologues et anthropologues de langue fran&#231;aise (ACSALF) lance un appel &#224; contributions consacr&#233; au souci, au m&#233;pris et &#224; l&#8217;indiff&#233;rence. Nous invitons les chercheur.e.s &#224; soumettre des propositions qui lient certaines de&#160; ces questions &#224; diverses pr&#233;occupations contemporaines&#160;: les questions autochtones, le colonialisme, la questaion d&#233;coloniale, les processus de racisation, de pr&#233;carisation, les fronti&#232;res, les genres, la sexualit&#233;, les enjeux de sant&#233;, de financiarisation, les rapports familiaux, interg&#233;n&#233;rationnels, interculturels, les relations aux non-humains, la consommation, les affections, dispositions et ethos occidentaux ou non-occidentaux, les modes de production scientifique, etc.Naviguer &#224; travers ces trois cat&#233;gories m&#232;ne l&#8217;anthropologie et la sociologie sur un terrain plut&#244;t instable. Elles incitent d&#8217;abord les chercheur.e.s &#224; se situer &#224; l&#8217;intersection des dispositions affectives (ou &#233;motionnelles) et des modes de rationalisation. Ces cat&#233;gories nous conduisent ensuite au c&#339;ur des ambivalences sociales&#160;: o&#249; la bienveillance c&#244;toie des rapports de force marqu&#233;s, o&#249; l&#8217;animosit&#233; se dresse &#224; l&#8217;aide d&#8217;un attachement cibl&#233;, o&#249; l&#8217;engagement vers l&#8217;un se double d&#8217;un d&#233;sint&#233;ressement pour l&#8217;autre, etc.Autour du souci, du m&#233;pris et de l&#8217;indiff&#233;rence s&#8217;&#233;tend &#233;videmment une constellation conceptuelle plus large qui m&#233;rite &#233;galement notre attention :&#160;l&#8217;empathie, la col&#232;re, l&#8217;inqui&#233;tude, l&#8217;indignation, le contr&#244;le, la sollicitude, la curiosit&#233;, l&#8217;int&#233;r&#234;t, l&#8217;anxi&#233;t&#233;, le repli, l&#8217;indulgence, l&#8217;hostilit&#233;, l&#8217;exclusion, la r&#233;signation, la r&#233;silience, le conformisme, etc. Les trois concepts retenus permettent n&#233;anmoins d&#8217;expliciter la probl&#233;matique centrale et sous-jacente &#224; notre entreprise : comment se d&#233;ploie, se d&#233;termine ou s&#8217;&#233;tiole ce qui compte et ne compte pas ?Les imbrications du souci, du m&#233;pris et de l&#8217;indiff&#233;renceOn doit aux &#233;tudes f&#233;ministes le renouvellement, la critique et l&#8217;&#233;largissement de la port&#233;e th&#233;orique, politique et &#233;thique de l&#8217;id&#233;e de care (Tronto 1993). Ce tremplin est d&#233;sormais incontournable pour penser le souci, les soins, la sollicitude ou m&#234;me la bienveillance en les inscrivant dans des relations sociales concr&#232;tes et situ&#233;es. Tant chez Foucault (1984) que Tronto (1993), le souci ou le care rel&#232;vent pr&#233;cis&#233;ment d&#8217;exercices, de techniques ou des formes de labeur sp&#233;cifiques.Ces efforts servent d&#8217;impulsion initiale &#224; la probl&#233;matique retenue ici. Le choix d&#8217;accentuer le &#171;&#160;souci&#160;&#187; au profit du care permet toutefois d&#8217;insister davantage sur la tension inh&#233;rente &#224; l&#8217;id&#233;e de &#171;&#160;souci&#160;&#187;, &#224; la fois pr&#233;occupation inqui&#232;te et int&#233;r&#234;t soutenu. Sans n&#233;gliger l&#8217;apport des th&#233;ories du care, notre appel vise &#224; participer &#224; l&#8217;&#233;largissement de leur port&#233;e en mettant en relation des champs empiriques, conceptuels et disciplinaires&#160;souvent tenus &#224; l&#8217;&#233;cart les uns des autres. L&#8217;appr&#233;hension et la confrontation de formes contrast&#233;es de prise en consid&#233;ration &#8211; ce qu&#8217;elles produisent dans des milieux distincts &#8211; a pour objectif d&#8217;encourager les regards transversaux qui permettent de complexifier notre compr&#233;hension g&#233;n&#233;rale du souci et de ses effets.&#160;&#160;Dans une telle optique, le m&#233;pris et l&#8217;indiff&#233;rence sont tout autant n&#233;cessaires &#224; l&#8217;&#233;quation. Ces cat&#233;gories incarnent non seulement des formes d&#8217;(in)attention oppos&#233;es au souci, mais aussi ce contre quoi il s&#8217;active. Alors que l&#8217;on associe plut&#244;t le souci &#224; la bienveillance et &#224; la sollicitude, le m&#233;pris rel&#232;ve de formes d&#8217;inqui&#233;tudes et d&#8217;attention qui sont davantage marqu&#233;es par l&#8217;animosit&#233;. Les figures contemporaines du m&#233;pris, tel que Honneth (2006) les d&#233;limite dans La soci&#233;t&#233; du m&#233;pris, peuvent servir de point de d&#233;part. Il s&#8217;agira alors de penser et d&#8217;exposer les pratiques li&#233;es aux s&#233;vices ou aux atteintes &#224; l&#8217;int&#233;grit&#233; physique, &#224; l&#8217;exclusion de certains droits et &#224; l&#8217;atteinte &#224; la dignit&#233; d&#8217;autrui &#8211; tant humain que non-humain. Aborder le d&#233;ploiement social du m&#233;pris implique de se tourner vers des espaces et des pratiques marqu&#233;s par une aversion&#160;latente ou pleinement manifeste. Quant &#224; l&#8217;indiff&#233;rence, la r&#233;flexion sur sa production sociale, que Herzfeld (1992) d&#233;crivait &#224; travers l&#8217;exemple de la bureaucratie, peut &#233;galement s&#8217;&#233;toffer en l&#8217;articulant &#224; celles consacr&#233;es aux pans de la population &#171;&#160;jetables&#160;&#187; de la mondialisation n&#233;o-lib&#233;rale (Bauman 2006, Giroux 2008), aux politiques de &#171;&#160;reconnaissance&#160;&#187; qui p&#233;rennisent les programmes coloniaux d&#8217;assimilation (Coulthard 2014, Simpson 2014), comme aux dispositions qui rendent l&#8217;indiff&#233;rence acceptable (Kyriakopoulos 2016). La th&#233;matique de l&#8217;indiff&#233;rence permet &#233;galement de questionner les processus et temporalit&#233;s li&#233;s &#224; l&#8217;oubli, comme aux ethos de distanciation li&#233;s un peu plus directement au souci (l&#8217;importance du d&#233;sint&#233;ressement dans les pratiques et les doctrines philosophiques, religieuses ou m&#234;me esth&#233;tiques, par exemple).Trois axes&#160;: ancrages, mobilit&#233;s et conceptualisationsAfin de bien cartographier les diverses manifestations et les multiples configurations sociales du souci, du m&#233;pris et de l&#8217;indiff&#233;rence, l&#8217;ancrage et la mobilit&#233; serviront ici d&#8217;angles d&#8217;approche initiaux. Loin d&#8217;&#234;tre mutuellement exclusifs ou contradictoires, ces deux axes privil&#233;gi&#233;s devraient servir &#224; aborder empiriquement les pratiques sociales et leur d&#233;ploiement dans l&#8217;espace et le temps, chez les sujets et les collectifs et par le biais de diverses technologies, m&#233;diations ou dispositifs. Un troisi&#232;me axe, consacr&#233; aux probl&#233;matiques davantage conceptuelles, permettra d&#8217;explorer les divers efforts th&#233;oriques et m&#233;thodologiques li&#233;s au souci, au m&#233;pris et &#224; l'indiff&#233;rence.Partielle et non exhaustive, la liste th&#233;matique qui suit se veut suggestive et devrait servir &#224; guider celles et ceux qui souhaitent soumettre une proposition d&#8217;atelier ou de communication individuelle.1) Ancrages, localisations, positionnementsInstitutionnalisation du soin, de la discipline, de la punition et de la n&#233;gligence, leurs transformations structurelles, id&#233;ologiques et techniques (&#233;ducation, pensionnats, m&#233;decine, psychiatrie, prison, d&#233;tention, torture, etc.);Les corps et les esprits&#160;: mutilation, marquage, maintien de vie, embaumement, &#233;panouissement personnel, bien-&#234;tre, isolement mat&#233;riel et existentiel, r&#233;signation, d&#233;pression, etc.&#201;tablissement ou renforcement des fronti&#232;res, nationalisme, institutionnalisation et gestion de l&#8217;aversion, de la tol&#233;rance et de l&#8217;affection&#160;(l&#8217;Autre, les personnes racis&#233;es, les immigrants, les Autochtones), r&#233;actions populistes et n&#233;ofascistes;Bureaucratisation&#160;: indiff&#233;rence, d&#233;shumanisation proc&#233;durale, cultures de v&#233;rification, nouveau management, indicateurs de performance, etc.;Urbanisation&#160;: zones de d&#233;sindustrialisation et de d&#233;sinvestissement et effets du laisser-aller &#233;conomique (pauvret&#233;, pr&#233;carit&#233;, r&#233;affectations), gentrification et restauration des quartiers;Formes de vie persistantes ou &#233;mergentes, dominantes ou alternatives&#160;: autosuffisance urbaine et rurale, nouvelles exp&#233;riences de d&#233;mocraties, Zone &#224; d&#233;fendre (ZAD), vie off-the-grid, survivalisme, camps de r&#233;fugi&#233;s, banlieues, etc.;Lieux de culte, religiosit&#233;, spiritualit&#233; et pratiques rituelles, les espaces non-occidentaux du soin et de l&#8217;attention (sorcellerie, magie, chamanisme, etc.);Conservation de la biodiversit&#233;, agriculture biologique, droits des &#234;tres anim&#233;s et inanim&#233;s, &#233;colieux, zones de d&#233;vastation &#233;cologiques;Famille, parent&#233; et m&#233;nages&#160;: les r&#244;les et les statuts &#233;motionnels, la charge &#233;motive et de travail genr&#233;e, les enjeux interg&#233;n&#233;rationnels, l'indiff&#233;rence face aux a&#238;n&#233;s;Patrimoine, protection des langues, histoire, archivage, comm&#233;morations, t&#233;moignages et documentation.2) Mobilit&#233;s, transmissions, diffusionsNouveaux modes &#233;tatiques et corporatif d&#8217;attention&#160;: s&#233;curit&#233;, surveillance, exploration des donn&#233;es (data mining), algorithmes, m&#233;gadonn&#233;es, hacking, fronti&#232;res multiples, etc.;&#201;cologies/&#233;conomies de l&#8217;attention, plateformes, interfaces, r&#233;seaux sociaux et leurs effets&#160;(liens sociaux virtuels, exposition de soi, publicit&#233;, anxi&#233;t&#233;, d&#233;pression, etc.);L&#8217;expansion coloniale et ses effets contemporains sur les populations autochtones, racis&#233;es et marginalis&#233;es;Nouvelles formes de gestion, de mesure et de lutte aux contagions et aux contaminations;Mobilisations et mouvements sociaux&#160;: nouveaux partis politiques, indignation, insurrection, actions directes (ex. carr&#233;s rouges, gilets jaunes, etc.);L&#8217;internationalisation et la dimension politique de l&#8217;empathie&#160;: l&#8217;aide humanitaire, le d&#233;veloppement international, les nouvelles philanthropies, le m&#233;c&#233;nat corporatif, etc.;&#160;Marchandisation, consommation, d&#233;valorisation et &#233;quivalence&#160;capitaliste, effets de la financiarisation, capitalisme num&#233;rique;Non-lieux, zones de transit et zones d&#8217;attente (migrants).3) Conceptualisations, th&#233;ories, m&#233;thodologies&#201;thique du care;Th&#233;ories de la reconnaissance;Th&#233;ories de l&#8217;hospitalit&#233;;Th&#233;ories de la valeur;Th&#233;ories de l&#8217;affect et des &#233;motions;Humanit&#233;s environnementales et nouveaux mat&#233;rialismes;Th&#233;ories morales et esth&#233;tiques&#160;: (d&#233;)go&#251;t, (d&#233;s)int&#233;r&#234;t;Banalit&#233; du mal;Violence structurelle;Production sociale de l&#8217;indiff&#233;rence;&#201;conomie morale;Colonialisme, colonialit&#233;, d&#233;colonisation et postcolonialisme;Production documentaire, films, cocr&#233;ations, nouveaux m&#233;dias;Nouvelles ethnographies, collaboration, restitution, etc.Modalit&#233;s de soumission des propositionsCommunications individuellesSoumettre un r&#233;sum&#233; de 250 mots et de trois &#224; cinq mots-cl&#233;s. Le r&#233;sum&#233; doit &#234;tre accompagn&#233; du nom de l&#8217;auteur, son affiliation (institution et d&#233;partement), son adresse courriel et ses coordonn&#233;es postales.Date limite de soumission des propositions&#160;: 3 mai 2019AteliersLe comit&#233; organisateur est particuli&#232;rement int&#233;ress&#233; par des propositions d'ateliers.L&#8217;organisateur de l&#8217;atelier doit soumettre un r&#233;sum&#233; de 350 mots et de trois &#224; cinq mots-cl&#233;s. Les r&#233;sum&#233;s (250 mots) des communications de chacun des participants pourront &#234;tre soumis au m&#234;me moment ou &#224; la suite de l&#8217;acceptation de l&#8217;atelier. Veuillez noter que les ateliers se composent de quatre ou cinq communications, en plus d&#8217;un pr&#233;sident rapporteur, le cas &#233;ch&#233;ant. Le r&#233;sum&#233; doit &#234;tre accompagn&#233; du nom de l&#8217;organisateur et de ceux des participants (si connus), de leurs affiliations (institution et d&#233;partement), de leurs adresses courriel et leurs coordonn&#233;es postales. L&#8217;organisateur de l&#8217;atelier est responsable du recrutement les participants.Les propositions doivent &#234;tre envoy&#233;es &#224; l&#8217;adresse suivante&#160;:&#160;colloque.acsalf.2019@gmail.comL&#8217;inscription au colloque doit se faire au m&#234;me moment &#224; l&#8217;adresse suivante&#160;: http://www.acsalf.ca/produit/colloque-2019-inscriptions/Date limite de soumission des propositions&#160;: 3 mai 2019Prise en chargeL&#8217;ACSALF pourra offrir, sur concours, une allocation de d&#233;placement pour les chercheurs, postdoctorants et doctorants qui sont r&#233;sidents permanents des pays du Sud (dans la limite des fonds disponibles). Ceux et celles qui sont int&#233;ress&#233;s &#224; poser leurs candidatures pour un financement doivent &#233;galement nous transmettre leur curriculum vitae en plus de leur proposition de communications. Nous vous invitons &#224; nous faire parvenir les documents le plus t&#244;t possible &#224; l&#8217;attention de Madame&#160;Laurence Lallier-Roussin&#160;:&#160;acsalf@ucs.inrs.ca.Comit&#233; organisateurMarie-Claude Haince (Universit&#233; de Montr&#233;al), &#201;lise Imray-Papineau (Universit&#233; de Montr&#233;al), Shaimae Jorio (Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Montr&#233;al), Vincent Romani (Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Montr&#233;al), Phillip Rousseau (Chercheur ind&#233;pendant), Enkelejda Sula Raxhimi (Universit&#233; Saint-Paul) et Andr&#233; Tremblay (Universit&#233; d&#8217;Ottawa).Comit&#233; scientifiqueYves-Marie Abraham (HEC Montr&#233;al), Victor Armony (Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Montr&#233;al), Karine Bates (Universit&#233; de Montr&#233;al), Bernard Bernier (Universit&#233; de Montr&#233;al), Suzanne Beth (Universit&#233; de Montr&#233;al), Leila Celis (Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Montr&#233;al), Val&#233;rie de Courville Nicol (Concordia University), Lynda Dematteo (EHESS, Paris), Vincent Duclos (Drexel University), Annick Germain (INRS-UCS), Baptiste Godrie (Universit&#233; de Montr&#233;al), Guylaine Guay (C&#233;gep de Sept-&#206;les), Marie-Claude Haince (Universit&#233; de Montr&#233;al), Sophie Hamisultane (Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Montr&#233;al), Na&#239;ma Hamrouni (Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Trois-Rivi&#232;res), Dominique H&#233;tu (University of Alberta), &#201;lise Imray-Papineau (Universit&#233; de Montr&#233;al), Shaimae Jorio (Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Montr&#233;al), Lamyae Khomsi (Universit&#233; de Montr&#233;al), Marie Nathalie LeBlanc (Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Montr&#233;al), Jean-Michel Landry (McGill University), Guy Lanoue (Universit&#233; de Montr&#233;al), Jos&#233; Lopez (Universit&#233; d&#8217;Ottawa), Chowra Makaremi (EHESS-Paris), Abdelwahed Mekki-Berrada (Universit&#233; Laval), Deirdre Meintel (Universit&#233; de Montr&#233;al), Micheline Milot (Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Montr&#233;al), Dominique Morin (Universit&#233; Laval), Marcelo Otero (Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Montr&#233;al), Jorge Pantaleon (Universit&#233; de Montr&#233;al), Chiara Piazzesi (Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Montr&#233;al), Zakaria Rhani (Universit&#233; Mohamed V), Vincent Romani (Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Montr&#233;al), Phillip Rousseau (Chercheur ind&#233;pendant), Robert Schwartzwald (Universit&#233; de Montr&#233;al), Alicia Sliwinski (Wilfrid Laurier University), Marguerite Souli&#232;re (Universit&#233; d'Ottawa), Meg Stalcup (Universit&#233; d&#8217;Ottawa), Enkelejda Sula Raxhimi (Universit&#233; Saint-Paul), Andr&#233; Tremblay (Universit&#233; d'Ottawa), C&#233;cile Van de Velde (Universit&#233; de Montr&#233;al), Karine Vanthuyne (Universit&#233; d&#8217;Ottawa), L&#237;via Vitenti (Universidade de Bras&#237;lia), Bob White (Universit&#233; de Montr&#233;al), Elke Winter (Universit&#233; d&#8217;Ottawa)