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A. Neuch&#226;tel, Centre d&#8217;excellence sur le XVIII&#232;me si&#232;cle.Neuch&#226;tel est une ancienne principaut&#233; dont le roi de Prusse fut le souverain apr&#232;s 1707. La r&#233;gion poss&#232;de un patrimoine du XVIII&#232;me si&#232;cle d&#8217;une richesse exceptionnelle, qui est reconnue dans le monde entier. La Biblioth&#232;que universitaire poss&#232;de la plus grande collection de manuscrits laiss&#233;s par Jean Jacques Rousseau&#160;; les archives de la Soci&#233;t&#233; typographique de Neuch&#226;tel ont motiv&#233; les plus importantes enqu&#234;tes sur l&#8217;histoire du livre au si&#232;cle des Lumi&#232;res durant ces trente derni&#232;res ann&#233;es. Enfin, la Biblioth&#232;que des Pasteurs, fond&#233;e &#224; la Renaissance, conserve une vaste collection de p&#233;riodiques scientifiques publi&#233;s dans toute l&#8217;Europe de 1650 &#224; 1815. A l&#8217;Universit&#233;, plusieurs titulaires de chaires en histoire, en histoire de l&#8217;art, en litt&#233;rature initient les &#233;tudiants/tes au Si&#232;cle des Lumi&#232;res, et conduisent des recherches dans ce champ. Le programme doctoral interdisciplinaire&#160;Archives des Lumi&#232;res (2001-6), men&#233; conjointement avec les universit&#233;s de Lausanne et de Gen&#232;ve, a r&#233;uni des jeunes chercheurs/euses des trois hautes &#233;coles, pour former une v&#233;ritable haute &#233;cole de chercheurs/euses.B. Sujet. &#160;&#171;&#160;De la th&#233;orie &#224; l&#8217;action. Les savoirs et leur mise en jeu au si&#232;cle des Lumi&#232;res.&#160;&#187;La mise en &#339;uvre de la pens&#233;e des Lumi&#232;res a constitu&#233;, depuis cinquante ans, une pi&#232;ce centrale des discussions sur les origines de la modernit&#233;. Avec la Dialektik der Aufkl&#228;rung&#160; (1947) de Max Horkheimer et Theodor Adorno, l&#8217;&#233;poque des Lumi&#232;res est accus&#233;e d&#8217;avoir engendr&#233; le totalitarisme moderne, par la glorification excessive du pouvoir de la Raison.[1] Plus r&#233;cemment, un courant conservateur tente d&#8217;inviter &#224; l&#8216;abandon pur et simple des id&#233;aux n&#233;s des Lumi&#232;res, ou &#224; souligner la distance qui nous s&#233;pare de cette &#233;poque qui ne serait plus une p&#233;riode fondatrice de la n&#244;tre, mais un pass&#233; que la pens&#233;e contemporaine devrait cong&#233;dier.[2] De mani&#232;re plus convaincante, Reinhard Koselleck qualifie la p&#233;riode de &#171;&#160;Sattelzeit&#160;&#187; (&#171;&#160;le seuil d&#8217;une &#233;poque, ou litt&#233;ralement, &#171;&#160;une &#233;poque-selle&#160;&#187;), parce qu&#8217;elle acquiert la conscience de sa nature profonde comme &#232;re de transition, et parce qu&#8217;elle forge un sens nouveau aux id&#233;es de progr&#232;s, de mouvement et d&#8217;histoire. Au d&#233;sir de perp&#233;tuer ou de rajeunir la tradition, succ&#232;de ce que Koselleck nomme &#171;&#160;l&#8217;horizon d&#8217;attente&#160;&#187;, soit la conception d&#8217;un futur meilleur, fa&#231;onn&#233; par l&#8217;exp&#233;rience et l&#8217;exigence de progr&#232;s.[3] Cette attente infinie appelle l&#8217;action propre &#224; la satisfaire&#160;; elle d&#233;finit la dur&#233;e comme l&#8217;espace d&#8217;un combat spirituel.Le rapport du savoir &#224; l&#8217;action absorbe donc une portion importante de la r&#233;flexion des Lumi&#232;res&#160;; elle contribue &#224; fa&#231;onner des personae nouvelles. Dans sa dimension id&#233;alis&#233;e, la figure du philosophe recouvre celle d&#8217;un l&#233;gislateur, d&#8217;un conseiller des princes. Au d&#233;but de la R&#233;volution fran&#231;aise, l&#8217;id&#233;e s&#8217;impose m&#234;me que la Loi, d&#233;finie par la Raison, doit r&#233;gner d&#8217;elle-m&#234;me, jusqu&#8217;&#224; rendre l&#8217;ex&#233;cutif presque inutile&#160;; cet id&#233;al conna&#238;tra rapidement le d&#233;senchantement, que sanctionnent le Consulat puis l&#8217;Empire. Tous les domaines de la pratique soul&#232;vent un int&#233;r&#234;t nouveau&#160;: les secteurs les plus prosa&#239;ques de la technique, du faire, jadis m&#233;pris&#233;s au nom de la supr&#233;matie des arts lib&#233;raux, acqui&#232;rent une dignit&#233; nouvelle. L&#8217;Encyclop&#233;die leur accorde une place fondamentale. Bref, l&#8217;impact de la th&#233;orie a fait l&#8217;objet d&#8217;intenses d&#233;bats, et reste au centre de la r&#233;flexion intellectuelle des Lumi&#232;res.[4]La mise en exergue de la raison comme valeur &#171;&#160;&#233;pochale&#160;&#187; des Lumi&#232;res a cependant souvent obscurci l&#8217;&#233;tude nuanc&#233;e des enjeux de sa mise en &#339;uvre au XVIII&#232;me si&#232;cle. Le theoros d&#233;signe, dans l&#8217;antiquit&#233; grecque, un voyageur. D&#233;tach&#233; par sa Cit&#233;, il visite un lieu de p&#232;lerinage, un sanctuaire, un oracle c&#233;l&#232;bre, pour y assister &#224; un spectacle rituel.[5] La theoria d&#233;signe l&#8217;exp&#233;rience compl&#232;te de ce voyage - du moment o&#249; le voyageur quitte le seuil de sa demeure, &#224; celui du retour parmi les siens. Au IV&#232;me si&#232;cle av. JC, le terme theoros est appropri&#233; par la philosophie naissante&#160;; Platon et Aristote l&#8217;&#233;laborent avec soin. On qualifie alors le philosophe de theoros par m&#233;taphore, parce qu&#8217;il voyage dans le monde des id&#233;es. Il en revient &#233;tranger au monde. Et cet exercice philosophique se caract&#233;rise par la libert&#233;, comme le rappelle Aristote dans le Protreptique.[6]Bien s&#251;r, au XVIII&#232;me si&#232;cle, la Raison est souvent pens&#233;e comme un instrument ultime de l&#233;gitimation. Cependant, de nombreux philosophes, comme Rousseau, Quatrem&#232;re de Quincy ou Vico lui contestent cette vertu avec force. Mais surtout, il convient d&#8217;accorder une attention toute particuli&#232;re aux situations dans lesquelles la th&#233;orie est invoqu&#233;e, dans la perspective directe ou indirecte de sa mise en &#339;uvre, et dans les diff&#233;rents domaines de la pratique.La relation entre discours th&#233;orique et pratique sera &#233;galement &#233;tudi&#233;e dans une dimension &#233;largie, qui accorde une place toute particuli&#232;re aux modalit&#233;s pragmatiques de la transmission de la pens&#233;e au sein de la soci&#233;t&#233;. Comme le rappelle Roger Chartier, &#171;&#160;la production, non pas seulement des livres, mais des textes eux-m&#234;mes, est un processus qui implique, au-del&#224; du geste de l&#8217;&#233;criture, diff&#233;rents moments, diff&#233;rentes techniques, diff&#233;rentes interventions (&#8230;). Le processus de publication, quelle que soit sa modalit&#233;, est toujours un processus collectif, qui implique des acteurs nombreux et qui ne s&#233;pare pas la mat&#233;rialit&#233; du texte de la textualit&#233; du livre.&#160;&#187;[7]Un certain nombre de th&#232;mes solliciteront l&#8217;attention, qui parcourent les &#233;crits des Lumi&#232;res&#160;:L&#8217;&#233;tude nouvelle, quasi anthropologique des pratiques humaines.Le rapport entre descriptif et normatif, entre observation et prescription.La probl&#233;matisation de la th&#233;orie, dans des champs aussi divers que la philosophie politique, l&#8217;esth&#233;tique, le droit.La constitution de r&#233;seaux, de syst&#232;mes, propres &#224; mettre en &#339;uvre une id&#233;e, et &#224; la r&#233;pandre.La discussion du rapport entre action et &#233;thique, dessinant les limites morales de l&#8217;action. La th&#233;orie de l&#8217;action dans le monde &#233;conomique. Raison des effets, actions individuelles et forces collectives.&#160;La repr&#233;sentation de l&#8217;&#233;mergence de la Raison comme indice d&#8217;une &#233;poque historique, consid&#233;r&#233;e dans une perspective optimiste ou pessimiste.Le but est d&#8217;inciter des chercheurs/euses avanc&#233;s/es et d&#233;butants/tes &#224; travailler sur cette probl&#233;matique, telle qu&#8217;elle se rapporte &#224; leur champ de recherche sp&#233;cifique.Le colloque sera ouvert &#224; deux types de participants/tes&#160;: des intervenants/tes invit&#233;s/&#233;es, sp&#233;cialistes des questions &#233;voqu&#233;es, et des intervenants/tes s&#233;lectionn&#233;s au terme d&#8217;un Call for papers. L&#8217;id&#233;e est d&#8217;offrir un d&#233;bat de haute qualit&#233; entre jeunes chercheurs/euses et chercheurs/euses avanc&#233;s/es, mais surtout, de mieux faire connaitre l&#8217;importance de Neuch&#226;tel et de la Suisse romande dans les domaines de l&#8217;histoire de la culture &#224; l&#8217;&#233;poque des Lumi&#232;res.C. Call for papersLes personnes int&#233;ress&#233;es par le th&#232;me du colloque, sont invit&#233;es &#224; soumettre une proposition d&#8217;intervention. Nous leur prions d&#8217;envoyer leur curriculum vitae, en plus de leur proposition (max. 400 mots) avec indication de la section envisag&#233;e jusqu&#8217;au 1er septembre 2009 et par courriel &#224; l&#8217;adresse suivante&#160;: valerie.kobi@unine.ch.D. Comit&#233; d&#8217;organisation&#160;:Michel Porret (UNIGE)Fran&#231;ois Rosset (UNIL)Pascal Griener (UNINE)Val&#233;rie Kobi (UNINE)Simone Zurbuchen (UNIFRI)E. Adresse de contactVal&#233;rie KOBI Institut d'histoire de l'art et de mus&#233;ologie  Universit&#233; de Neuch&#226;tel Espace Louis-Agassiz 1 CH-2000 NEUCH&#194;TELT&#233;l. +41 32 718 18 33 Fax +41 32 718 18 71  valerie.kobi@unine.ch[1] Max Horkheimer and Theodor W. Adorno. Dialektik der Aufkl&#228;rung (1947). Fischer, Frankfurt am Main, 12&#232;me &#233;dition, 2000.[2] Richard S. Ruderman, &#8220;Odysseus and the possibility of Enlightenment&#8221;, dans American Journal of Political Science 43/1, janvier 1999 pp. 138-161; Linda Kirk, &#8220;The matter of Enlightenment&#8221;, dans The Historical Journal 43/4, eec 2000 pp. 1129-1143; James Schmidt, &#8220;What Enlightenment Project&#8221;, dans Political Theory 28/6, dec. 2000 pp. 734-757.[3] Fran&#231;ois Dosse, &#8220;Reinhard Koselleck entre s&#233;mantique historique et herm&#233;neutique critique&#8221;, dans Historicit&#233;s Ed. Christian Delacroix, Fran&#231;ois Dosse, Patrick Garcia. Paris&#160;: la D&#233;couverte, 2009 pp. 115-132, r&#233;f. p. 123.[4] Quelques exemples r&#233;cents: Medical theory and therapeutic practice in the eighteenth century : a transatlantic perspective. Eds. J&#252;rgen Helm; Renate Wilson.&#160; Stuttgart : Steiner, 2008 ;&#160; Theory and practice in eighteenth-century: writing between philosophy and literature. Ed. Alexander Dick. Londres : Pickering &#38; Chatto, 2008.[5] Andrea Wilson Nightingale, Spectacles of Truth in Classical Greek Philosophy: Theoria in Its Cultural Context. Cambridge: Cambridge University Press, 2004; Jas Elsner, &#8220;Between Mimesis &#38; Divine Power. Visuality in the Greco-Roman World&#8221;, dans Robert S. Nelson ed., Visuality before and after the Renaissance, Cambridge: Cambridge University Press, 2000 pp. 45-69.[6] Andrea Wilson Nightingale, r&#233;f. en note 5, chapitre VI.[7] Roger Chartier, Inscrire et effacer. Culture &#233;crite et litt&#233;rature (XIe-XVIIIe si&#232;cle). Paris&#160;: Gallimard/Seuil (Hautes Etudes), 2005 p. 9.