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ArgumentaireLe corps, issu du latin corpus, constitue la partie mat&#233;rielle et tangible des &#234;tres anim&#233;s. Il peut aussi, par synecdoque, d&#233;signer la personne tout enti&#232;re. Le pouvoir, terme &#233;galement issu du latin, renvoie &#224; la capacit&#233; d&#8217;agir, mais surtout &#224; celle de gouverner, contraindre, discipliner. Les Grecs et les Romains disposaient d&#8217;un vocabulaire &#233;tendu et nuanc&#233; renvoyant &#224; cette notion&#160;: arch&#232;, dynamis, energeia, potestas, imperium.Depuis les &#233;crits fondateurs de Marcel Mauss[1], l&#8217;&#233;tude anthropologique du corps et de ses techniques a suscit&#233; l&#8217;int&#233;r&#234;t des historiens. L&#8217;ouvrage d&#8217;Ernst Kantorowicz paru en 1957 aux Etats-Unis, Les deux corps du roi, a &#233;clair&#233; la relation entre repr&#233;sentation corporelle et symboles du pouvoir au Moyen &#194;ge. C&#8217;est par la suite &#224; Michel Foucault que l&#8217;on doit d&#8217;avoir articul&#233; syst&#233;matiquement les notions de corps et de pouvoir, d&#233;crit comme l&#8217;expression d&#8217;une domination. Surveiller et punir montrait l&#8217;&#233;volution de l&#8217;emprise du pouvoir judiciaire par le biais des ch&#226;timents, depuis les supplices spectaculaires d&#8217;Ancien R&#233;gime jusqu&#8217;&#224; la discipline carc&#233;rale, au fur et &#224; mesure que la punition ne s&#8217;envisage plus comme l&#8217;imposition d&#8217;une souffrance physique mais comme la privation des droits et de la libert&#233;[2]. A la suite de Foucault lui-m&#234;me[3], ce questionnement a &#233;t&#233; transpos&#233; &#224; l&#8217;Antiquit&#233;, par exemple par St&#233;phane Benoist[4] et Jan Meister[5], dont les articles portaient sur le corps du prince et les symboles du pouvoir &#224; Rome, ainsi que par Vincent Azoulay[6] dans son &#233;tude sur le lien entre la notion de charis et le politique. Le th&#232;me du sermo corporis a &#233;t&#233; par ailleurs relanc&#233; dans le d&#233;bat contemporain selon une approche anthropologique du pouvoir.La relation entre corps et souverainet&#233; s&#8217;est impos&#233;e dans les historiographies anciennes et contemporaines, le corps du roi / tyran n&#8217;&#233;tant pas un corps comme tous les autres, mais investi d&#8217;une double nature, physique et symbolique, m&#233;taphore du pouvoir. Par exemple, le com&#233;dien Cratinos nous apprend que l&#8217;homme politique &#233;tait &#224; Ath&#232;nes le candidat principal &#224; la caricature : c&#8217;est ainsi que P&#233;ricl&#232;s devient pour le public ath&#233;nien un Zeus humain &#171;&#160;&#224; t&#234;te d&#8217;oignon, (&#8230;) portant l&#8217;Od&#233;on sur sa t&#234;te puisqu&#8217;il &#233;chappe &#224; l&#8217;ostracisme&#160;&#187;[7]. N&#233;anmoins, les r&#233;cits mettant en sc&#232;ne Agamemnon, Atr&#233;e ou &#338;dipe permettent de relativiser cette association et nous r&#233;v&#232;lent au contraire le destin maudit, ainsi que l&#8217;aspect malade voire monstrueux du roi / tyran, dont le corps se fait portentum, v&#233;hicule de significations tragiques du pouvoir[8]. Le corps de Claude est pr&#233;sent&#233; par Su&#233;tone comme monstrueux, comme si la nature ne l&#8217;avait pas termin&#233; (nec absolutum), mais seulement &#233;bauch&#233; (incohatum)[9]. Il en va de m&#234;me pour les h&#233;ros grecs, au corps souvent difforme et soumis &#224; mutilation, meurtri, transperc&#233;, morcel&#233;, d&#233;coup&#233;, riche en signes renvoyant &#224; la sph&#232;re de l&#8217;exc&#232;s de dynamis et de l&#8217;an&#233;antissement physique[10]. Signe, reflet&#160;et &#233;loquent en m&#234;me temps[11], le corps a &#233;t&#233; interpr&#233;t&#233; comme signifiant dans les rapports de pouvoir, entre hommes, entre hommes et femmes et plus rarement entre femmes. L&#8217;histoire des femmes et l&#8217;outil du genre ont servi &#224; exprimer ces rapports de domination, en mettant l&#8217;accent sur le caract&#232;re sexu&#233; et genr&#233; des corps[12].Le corps a &#233;galement permis de d&#233;tecter les effets du pouvoir au sens large dans la d&#233;finition des rapports de domination et de soumission entre les diff&#233;rents groupes sociaux et religieux, ou encore en histoire sociale de la m&#233;decine entre le m&#233;decin et son patient[13].Ainsi, dans le cadre de la prochaine journ&#233;e doctorale d&#8217;ANHIMA, nous proposons de renouveler le d&#233;bat autour de l&#8217;axe corps-pouvoir dans une perspective collective, afin d&#8217;approcher les liens qui dans les mondes anciens unissaient les r&#233;gimes corporels et le pouvoir. Les marqueurs corporels du pouvoir (tels que la stature, la carnation, la nature des traits, la force), tout comme les signes produits par l&#8217;impact du pouvoir sur le corps, pourront faire l&#8217;objet d&#8217;enqu&#234;tes. Les th&#233;ories s&#233;miotiques du pouvoir, les r&#233;gimes spectaculaires et les pratiques culturelles fond&#233;es sur la mise en sc&#232;ne du corps pourront &#234;tre de m&#234;me mobilis&#233;s, abord&#233;s en croisant les modes d&#8217;approches, dans une perspective comparatiste et/ou interdisciplinaire. Les registres m&#233;taphoriques concernant, dans les discours, les images et les pratiques, le &#171; pouvoir qui se fait corps &#187; et le &#171; corps qui se fait pouvoir &#187; pourront &#234;tre &#233;galement susceptible d&#8217;analyses.Nous proposons en particulier d&#8217;explorer l&#8217;axe en question selon des perspectives sensibles &#224; la technique, au geste, au rituel, au juridique, au politique, au mythe, ainsi qu&#8217;aux repr&#233;sentations figur&#233;es et &#233;crites. Le d&#233;bat pourra porter (a) sur les manifestations du lien corps-pouvoir, (b) sur les acteurs qui y sont impliqu&#233;s, (c) sur les discours qui articulent les deux notions, (d) sur la perception du couple &#171;&#160;corps-pouvoir&#160;&#187; et son h&#233;ritage de l&#8217;Antiquit&#233; &#224; nos jours. Les communications pourront s&#8217;inspirer des questions suivantes&#160;:Peut-on identifier des &#171;&#160;figurations corporelles&#160;&#187; du pouvoir&#160;?Quels &#233;taient les &#171;&#160;corps puissants&#160;&#187; et quel &#233;tait leur r&#244;le dans les soci&#233;t&#233;s anciennes, dans les pratiques et les r&#233;cits&#160;?Comment les corps &#233;taient-ils assujettis et &#224; quels pouvoirs&#160;?Comment le pouvoir se manifeste-t-il sur les corps nus, v&#234;tus et/ou masqu&#233;s&#160;pour se conformer &#224; un programme politique donn&#233; ?Le paysage urbain antique peut-il, par sa topographie, exprimer les interactions entre pouvoir et corps par rapport aux individus qui l&#8217;habitent[14]? De m&#234;me, y-avait-il des lieux particuliers cens&#233;s accentuer une prise de possession visuelle, auditive, tactile&#160;?Y-avait-il des forces ou des facteurs &#233;motionnels particuliers (comme l&#8217;eros sur le corps du tyran Denys) qui intervenaient dans des cadres de cr&#233;ation et/ou d&#8217;affirmation du pouvoir&#160;?Les r&#233;gimes politiques pouvaient-ils parfois interdire certaines utilisations du corps dans ses formes naturelles et artificielles[15]?Comment le lien entre corps et pouvoir des dieux a permis de penser et fa&#231;onner celui des humains&#160;?Quelle place faudrait-il attribuer au pouvoir des femmes au regard du pouvoir des hommes quand il est question du corps et de sa ma&#238;trise&#160;?Quelle polarit&#233; imaginer, s&#8217;il en existait une, entre pouvoir du corps (sōma) et pouvoir de l&#8217;&#226;me&#160;(psych&#232;) ?[1] Mauss 1936.[2] Foucault 1975, p. 9-18.[3] Foucault [1984] 1997.[4] Benoist 2012.[5] Meister 2012.[6] Azoulay 2004.[7] Cratinos, fr. 73 KA.[8] Cf. la manus infesta de Thyeste (S&#233;n&#232;que, Thye. v. 533) et le caput infandum d&#8217;&#338;dipe (S&#233;n&#232;que, Oed. v. 871).[9] Suet. Claude 3, 23.[10] Voir notamment Brelich (1956), p. 244 et suiv.[11] Garelli &#8211; Visa-Ondar&#231;uhu 2010, p. 9.[12]Scott [1986] 2012, 41; Boehringer &#8211; Sebillotte-Cuchet 2015.[13] L&#233;onard 1981.[14] Comme dans Eschine, Sur l&#8217;ambassade, 225-314.[15] Comme dans le cas d&#8217;interdiction des masques de la com&#233;die ancienne par les Mac&#233;doniens d&#8217;apr&#232;s Platonios, Diff. Com. 13.Modalit&#233;s de soumissionLes propositions de communication en fran&#231;ais (titre et r&#233;sum&#233; de 200 &#224; 300 mots) sont attendues pour :le mercredi 28 f&#233;vrier 2018La journ&#233;e doctorale aura lieu le samedi 19 mai 2018 en salle Walter Benjamin &#224; l&#8217;INHA (2 rue Vivienne, 75002 Paris) et nous souhaiterions, comme pour les &#233;ditions pr&#233;c&#233;dentes, que les actes en soient publi&#233;s. Les &#233;ventuels frais de transport et d&#8217;h&#233;bergement seront &#224; la charge de chacun.Comit&#233; scientifiqueH&#233;l&#232;ne Castelli, doctorante ANHIMA-Paris 1 Panth&#233;on-SorbonneEleonora Colangelo, doctorante ANHIMA-Paris 7 DiderotContacts : helene.castelli[at]univ-paris1.fr, eleonora.colangelo[at]univ-paris-diderot.frBibliographie&#160;s&#233;lective&#160;Azoulay, V. (2004) : X&#233;nophon et les gr&#226;ces du pouvoir. De la charis au charisme, Paris.Benoist, S. (2012)&#160;: &#171; Le prince nu. Discours en images, discours en mots. Repr&#233;sentation, c&#233;l&#233;bration, d&#233;nonciation &#187;, dans F. Gherchanoc, V. Huet, 2012, 261-277.Bodiou, L., D. Fr&#232;re et V. Mehl, dir. (2006) : L&#8217;expression du corps. Gestes, attitudes, regards dans l&#8217;iconographie antique, Cahiers d&#8217;histoire du corps antique 2, Rennes.Bodiou, L., V. Mehl et M. Soria, &#233;ds. (2011) : Corps saccag&#233;s, corps outrag&#233;s. 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