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OrganisationColloque international organis&#233; par Anouk Guin&#233; et Sandeep BakshiGroupe de Recherche Identit&#233;s et Cultures (GRIC), Universit&#233; du HavreArgumentaireLes luttes d&#233;coloniales sont en partie le r&#233;sultat de la mani&#232;re dont s&#8217;&#233;crit l&#8217;histoire coloniale. L&#8217;historien fran&#231;ais Jean-Louis Triaud (sp&#233;cialiste des soci&#233;t&#233;s musulmanes en Afrique saharienne et subsaharienne) nous rappelle en 2006 qu&#8217; &#8216;au moment des ind&#233;pendances et dans les ann&#233;es qui suivirent&#8230;il&#160; y eut, surtout, en France, l&#8217;ouverture d&#8217;une p&#233;riode d&#8217;oubli, une volont&#233; de tourner la page. L&#8217;histoire du Maghreb colonial, par exemple, en fut durablement victime. Ce n&#8217;&#233;tait pas un chantier noble&#8230;il y eut un temps de silence, d&#8217;oubli, de purgatoire&#8217;. N&#233;anmoins, comme l&#8217;explique Emmanuelle Sibeud qui travaille sur l&#8217;historiographie du fait colonial, la perspective critique sur la domination coloniale existe, mais &#8216;les interrogations sur le pass&#233; colonial fran&#231;ais sont formul&#233;es en termes de &#8216;tabous&#8217; et d&#8217;occultation coupables&#8217; (2006). Ainsi, cette historienne fran&#231;aise en appelle-t-elle &#224; &#8216;d&#233;coloniser l&#8217;histoire de la colonisation&#8230;et des pratiques scientifiques&#8217;.L&#8217;histoire de la colonisation a trouv&#233; un nouvel essor avec l&#8217;&#233;mergence des Colonial Studies au cours des ann&#233;es 1990, &#224; partir de la notion de &#8216;situation coloniale&#8217; de Georges Balandier (1951). Sont ici explor&#233;es les dimensions identitaires et culturelles dans le cadre des micro-histoires en contexte colonial, notamment au prisme de l&#8217;analyse de classe, de race (en tant que construction sociale) et de genre. Quant aux Postcolonial Studies, d&#233;velopp&#233;s lors des ann&#233;es 1980 dans le contexte postcolonial britannique, en Inde (et Asie du Sud), ils centrent en partie leurs travaux sur la critique des nationalismes et de l&#8217;Etat-nation comme construction coloniale, ainsi que sur les discours et les repr&#233;sentations. La pens&#233;e d&#233;coloniale, &#233;labor&#233;e par des chercheur.e.s latinoam&#233;ricain.e.s (aux Etats-Unis et en Am&#233;rique Latine) autour des rapports entre modernit&#233; et colonialit&#233;, est &#233;galement issue de certaines &#233;pist&#233;mologies du Sud, notamment des travaux de Frantz Fanon et Aim&#233; C&#233;saire (Martinique) (qui ont influenc&#233; les &#233;tudes postcoloniales), de Jos&#233; Carlos Mari&#225;tegui (P&#233;rou) et de Samir Amin (Egypte), pour n&#8217;en citer que quelques-uns.&#160;Alors que la th&#233;orie postcoloniale a ses sources dans les sciences humaines, la th&#233;orie d&#233;coloniale vient de l&#8217;engagement mat&#233;rialiste associ&#233; aux sciences sociales. Par ailleurs, les p&#233;riodes historiques analys&#233;es par les &#233;tudes postcoloniales ne sont pas moins vastes que celles analys&#233;es par les &#233;tudes d&#233;coloniales (qui peuvent remonter jusqu&#8217;au XV&#232;me si&#232;cle).Selon le s&#233;miologue argentin Walter Mignolo (2012), &#8216;la colonialit&#233; est comme l&#8217;inconscient chez Freud ou la plus-value chez Marx. On ne la voit pas, mais elle travaille&#8217;. La &#8216;colonialit&#233; du pouvoir&#8217; (colonialidad del poder), concept &#233;labor&#233; par le sociologue p&#233;ruvien Anibal Quijano dans les ann&#233;es 1990 &#224; partir des perspectives gramscienne et fanonienne - ainsi que du concept de &#8216;capitalisme racial&#8217; (racial capitalism) d&#233;velopp&#233; par C&#233;dric Robinson en 1983 dans Black Marxism - se fonde sur &#8216;l&#8217;exploitation de la force de travail, la domination ethno-raciale, le patriarcat et le contr&#244;le des formes de subjectivit&#233; (ou imposition d&#8217;une orientation culturelle eurocentriste)&#8217;. Aux c&#244;t&#233;s de la colonialit&#233; du pouvoir, existe la &#8216;colonialit&#233; du savoir&#8217; (colonialidad del saber) travaill&#233;e, entre autres, par le sociologue portoricain Ram&#243;n Grosfoguel et le philosophe colombien Santiago Castro-G&#243;mez (2007) qui, dans l&#8217;ouvrage collectif &#8216;Le tournant d&#233;colonial&#8217; (El giro decolonial), s&#8217;int&#233;ressent &#224; la &#8216;diversit&#233; &#233;pist&#233;mique&#8217; et cherchent &#224; &#8216;d&#233;coloniser les sciences sociales et l&#8217;universit&#233;&#8217;. Pour le sociologue v&#233;n&#233;zu&#233;lien Eduardo Lander (2000), &#8216;la colonialit&#233; du savoir est la dimension &#233;pist&#233;mique de la colonialit&#233; du pouvoir: le fait de hi&#233;rarchiser les modes de production des connaissances, c&#8217;est-&#224;-dire la philosophie et la science occidentales comme paradigmes qui rendent subalternes d&#8217;autres connaissances&#8217;. La colonialit&#233; du pouvoir et du savoir ne vont pas sans la &#8216;colonialit&#233; de l&#8217;&#234;tre&#8217; (colonialidad del ser) qui pour le philosophe portoricain Nelson Maldonado-Torres (2007), est &#8216;la dimension ontologique de la colonialit&#233;, &#224; savoir, les effets de la colonialit&#233; dans l&#8217;exp&#233;rience v&#233;cue des subalternes coloniaux et dans les secteurs dominants&#8217;. Enfin, la philosophe argentine Mar&#237;a Lugones (2007) - inspir&#233;e par les travaux de Gloria Anzald&#250;a, f&#233;ministe queer Chicana, auteure de Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (1987) - a cr&#233;&#233; le concept de &#8216;colonialit&#233; du genre&#8217; (colonialidad de g&#233;nero) aussi appel&#233; &#8216;syst&#232;me de genre colonial/moderne&#8217;, qui est &#8216;un syst&#232;me de genre binaire ou h&#233;t&#233;rosexuel dans lequel existent diff&#233;rentes hi&#233;rarchies de pouvoir. C&#8217;est &#224; l&#8217;int&#233;rieur de ce syst&#232;me que l&#8217;homosexualit&#233; ou les identit&#233;s transgenre ne sont pas reconnues&#8217;. Signalons &#233;galement l&#8217;importance des travaux de la chercheuse nord-am&#233;ricaine en Cultural Studies, Catherine Walsh, sur les &#8216;p&#233;dagogies d&#233;coloniales&#8217; (2013) &#224; partir des mouvements &#8216;indig&#232;nes&#8217; d&#8217;Am&#233;rique Latine et dans la perspective de l&#8217; &#8216;interculturalit&#233; critique&#8217; depuis la &#8216;subalternit&#233;&#8217;.Dans le cadre de ce colloque, nous nous pla&#231;ons&#160;dans la perspective de la&#160;&#8216;d&#233;-colonialit&#233;&#8217; dont l&#8217;origine se trouve dans le &#8216;Tiers Monde&#8217; (conf&#233;rence de Bandung, 1955), sans perdre de vue le fait que les rapports sociaux de classe exercent leur influence sur ces th&#232;mes. Selon Mignolo (2011), la d&#233;colonialit&#233; &#8216;s&#8217;est d&#233;plac&#233;e au centre des d&#233;bats internationaux dans le monde non-Europ&#233;en&#8217; et &#8216;offre un sens de confort dont avaient principalement besoin les gens de couleur des pays en d&#233;veloppement et les migrants&#8217;.La modernit&#233; coloniale s&#8217;exerce en France par la mise en place de conditions d&#8217;inf&#233;riorisation et de racialisation des groupes de personnes &#233;tant principalement d&#8217;origine carib&#233;enne, antillaise, africaine, arabe, maghr&#233;bine, asiatique, musulmane, et/ou de l'oc&#233;an Indien et Pacifique. Il s&#8217;agit de groupes alt&#233;ris&#233;s au sens donn&#233; par la f&#233;ministe mat&#233;rialiste Colette Guillaumin dans L&#8217;id&#233;ologie raciste, c&#8217;est-&#224;-dire qui &#8216;se trouvent &#234;tre tous des groupes minoritaires&#8230;des groupes qui sont sociologiquement en situation de d&#233;pendance et d&#8217;inf&#233;riorit&#233;&#8217; (1972).Grosfoguel &#233;crit en 2006: &#8216;Il me semble que le syst&#232;me fran&#231;ais incarne de mani&#232;re extr&#234;me l&#8217;universalisme le plus abstrait qui refl&#232;te &#8216;une colonialit&#233; du pouvoir &#224; la fran&#231;aise&#8217;. Contrairement aux discours ambiants, le communautarisme en France est surtout un communautarisme blanc, masculin et &#233;litiste. Les instances de pouvoir, qu&#8217;il soit politique (Parlement&#8230;) ou &#233;conomique (grandes entreprises) sont tenues par le m&#234;me groupe qui ne cesse de reproduire ses privil&#232;ges. Le paradoxe, c&#8217;est qu&#8217;on taxe certains groupes ethniques de communautarisme alors qu&#8217;on ne leur laisse pas de v&#233;ritables moyens d&#8217;acc&#233;der &#224; certaines sph&#232;res socio-&#233;conomiques. Ils ont beau subir de multiples discriminations &#224; l&#8217;&#233;cole ou au travail depuis des d&#233;cennies, leur capacit&#233; &#224; se d&#233;fendre est tr&#232;s limit&#233;e.&#8217; Dans ce contexte, l&#8217;&#233;galit&#233; th&#233;orique proclam&#233;e par la France parvient-elle &#224; imposer une r&#233;elle &#233;galit&#233; de fait?De la m&#234;me mani&#232;re, la colonialit&#233; du pouvoir se manifeste par la non-reconnaissance et l&#8217;exclusion culturelle et ethnique de populations historiquement opprim&#233;es sur le sol fran&#231;ais, comme par exemple les peuples basque et rom (ou les Juifs au niveau europ&#233;en), en vertu de ce que Mignolo (2000) appelle - &#224; partir du concept de &#8216;diff&#233;rence coloniale&#8217; introduit en 1993 par Partha Chatterjee - la 'construction de la diff&#233;rence coloniale interne', alors que la colonisation des 'Indiens' (Am&#233;rique Latine) et des 'Noirs' (Afrique) fait partie de la 'construction de la diff&#233;rence coloniale externe&#8217;. L'Europe d&#251;t par ailleurs faire face &#224; l'histoire de l'Islam et, &#224; partir de ses relations avec le sultanat ottoman (du XIV&#232;me si&#232;cle &#224; 1922), constitua la cat&#233;gorie de 'barbares' pour d&#233;signer les musulmans (turques et maures), selon la 'construction de la diff&#233;rence imp&#233;riale externe&#8217; qui par la suite s&#8217;&#233;tend &#224; la Chine, au Japon et &#224; la Russie. Quant &#224; la 'diff&#233;rence imp&#233;riale interne', elle correspond, avec la &#8216;l&#233;gende noire&#8217;, au d&#233;nigrement du Sud de l'Europe et en particulier de l&#8217;Espagne sous le r&#232;gne d&#8217;Elizabeth Ire (XVI&#232;me si&#232;cle) (Mignolo, 2000).L&#8217;h&#233;ritage colonial fran&#231;ais et les formes galvaud&#233;es de type &#8216;r&#233;publicaniste&#8217; telles que la &#8216;citoyennet&#233;&#8217;, la &#8216;la&#239;cit&#233;&#8217; et le f&#233;minisme universaliste blanc qui impr&#232;gnent la soci&#233;t&#233; dominante fran&#231;aise, sont producteurs de fronti&#232;res d&#8217;exclusion dont se nourrit le syst&#232;me-monde capitaliste. Celles-ci sont nombreuses: construction du pr&#233;jug&#233; colonial; repr&#233;sentations et imaginaires coloniaux; formes de d&#233;signation de &#8216;l&#8217;ennemi de l&#8217;int&#233;rieur&#8217; et de ses &#8216;victimes&#8217;; racisme culturel dans les domaines du logement, de l&#8217;&#233;ducation, de la sant&#233;, des rites fun&#233;raires, de la repr&#233;sentation politique et du march&#233; du travail (selon une division sexuelle et raciale); formes d&#8217;esclavage moderne; contr&#244;le et r&#233;pression de l&#8217;immigration; lois sur le s&#233;jour des &#233;trangers; expulsions forc&#233;es; cr&#233;ation de zones de droit d&#8217;exception (banlieues, centres de r&#233;tention administrative, zones d&#8217;attente pour personnes en instance dans les gares, ports et a&#233;roports, et autres camps pour &#233;trangers); m&#233;canismes de r&#233;pression, de harc&#232;lement et de criminalisation &#224; travers les violences polici&#232;res; contr&#244;le et gestion de l&#8217;Islam par l&#8217;Etat fran&#231;ais; &#8216;Valeurs de la R&#233;publique fran&#231;aise&#8217; propos&#233;es dans le &#8216;Contrat d&#8217;Accueil et d&#8217;Int&#233;gration&#8217; (CAI) et autres conditions d&#8217; &#8216;int&#233;gration r&#233;publicaine dans la soci&#233;t&#233; fran&#231;aise&#8217;; instrumentalisation par l&#8217;Etat des femmes de certains groupes minoritaires, notamment par la cr&#233;ation de &#8216;mouvements&#8217;tels que Ni Putes Ni Soumises et Osez le F&#233;minisme; droits des femmes originaires d&#8217;Afrique du Nord r&#233;gis par le pays d&#8217;origine en vertu de l&#8217;application de lois &#233;trang&#232;res au droit fran&#231;ais (codes du statut personnel).Par ailleurs, dans la mesure o&#249;, comme l&#8217;&#233;crit la f&#233;ministe marxiste Silvia Federici dans Caliban et la Sorci&#232;re. Femmes, corps et accumulation primitive (2014), &#8216;l&#8217;abolition de l&#8217;esclavage n&#8217;a pas suppos&#233; la disparition de la chasse aux sorci&#232;res du r&#233;pertoire de la bourgeoisie&#8217; (chasse initi&#233;e en Europe au XV&#232;me si&#232;cle et que nous prenons ici au sens figur&#233;). En effet, existent et persistent en France le sexisme et le racisme anti-musulmanes - aussi appel&#233; &#8216;anti-sexisme patriarcal&#8217; par Nacira Gu&#233;nif -&#160; avec, en 1994, une circulaire incitant les proviseurs de coll&#232;ges &#224; consid&#233;rer le port du &#8216;foulard islamique&#8217; comme un &#8216;acte de pros&#233;lytisme&#8217;; la loi anti-foulard en 2004 (hijab interdit dans les &#233;tablissements scolaires); la loi anti-voile en 2010 (niqab et burqa interdits dans l&#8217;espace public); l&#8217;id&#233;e d&#8217;interdire le hijab &#224; l&#8217;universit&#233;; l&#8217;interdiction (sans loi sp&#233;cifique) &#224; certaines femmes &#8216;voil&#233;es&#8217; d&#8217;accompagner les sorties scolaires de leurs enfants ou de rester sur une plage; l&#8217;exclusion de coll&#233;giennes pour le port de jupes longues jug&#233;es comme &#8216;un signe ostentatoire d&#8217;appartenance religieuse&#8217;, ainsi que le refus d&#8217;attribution de citoyennet&#233; pour le port de la burqa. Cette &#8216;chasse aux sorci&#232;res&#8217; nous rappelle qu&#8217;&#224; Alger en 1958, l&#8217;administration coloniale fran&#231;aise proc&#232;de au d&#233;voilement forc&#233; des femmes autochtones - et &#224; la disparition de leur voile par le feu - en vue de leur suppos&#233;e &#8216;&#233;mancipation&#8217;.Cette colonialit&#233; du pouvoir s&#8217;exerce &#233;galement &#224; l&#8217;int&#233;rieur de certains groupes &#8216;ethno-raciaux&#8217; et/ou religieux vivant sur le sol fran&#231;ais, devenant colonialit&#233; de genre &#224; travers, par exemple, la pratique de l&#8217;excision et des mariages non consentis; l&#8217;injonction &#224; la virginit&#233; pr&#233;maritale; l&#8217;invisibilisation et l&#8217;exclusion des lesbiennes et queers of color originaires d&#8217;Afrique, des Am&#233;riques, des Antilles, des Cara&#239;bes, du Moyen-Orient et d&#8217;Asie, ou la rel&#233;gation des femmes musulmanes au sous-sol de la Mosqu&#233;e de Paris depuis 2013.Peut donc nous &#234;tre utile l&#8217;analyse des syst&#232;mes de privil&#232;ge et d&#8217;oppression entrecrois&#233;e ou des in&#233;galit&#233;s imbriqu&#233;es de rapports sociaux de classe, de race, de genre, auxquels on peut ajouter la religion, le handicap (ou capacitisme), l&#8217;&#226;ge et les sexualit&#233;s. L&#8217;intersectionnalit&#233; est un outil d&#8217;analyse et un instrument de lutte, de survie, de r&#233;sistance et de r&#233;silience, ayant &#233;t&#233; initialement pens&#233; et produit par, entre autres, des f&#233;ministes et des lesbiennes noires, racis&#233;es, radicales et prol&#233;taires du fait de leur position dans les diff&#233;rents rapports sociaux et/ou luttes collectives de tradition r&#233;volutionnaire (afro-f&#233;minismes diasporiques, f&#233;minismes afro-latinoam&#233;ricains, th&#233;orisations f&#233;ministes Chicanas, Black Feminisms, th&#233;orisations f&#233;ministes et queers of color et autochtones, th&#233;orisations f&#233;ministes marxistes antiracistes et f&#233;minismes islamiques).Dans un esprit transdisciplinaire, ce colloque sera consacr&#233; &#224; l&#8217;analyse des m&#233;canismes de domination coloniale et, aujourd&#8217;hui, de colonialit&#233; du pouvoir mise en oeuvre par la France, ainsi qu&#8217;aux r&#233;sistances et luttes d&#233;coloniales initi&#233;es dans les ann&#233;es 1940 (&#224; partir du massacre de S&#233;tif en Alg&#233;rie le 8 mai 1945) et aux formes de radicalisation revendiqu&#233;e. Nous nous int&#233;resserons &#233;galement aux luttes d&#233;coloniales post&#233;rieures, comme par exemple: la cr&#233;ation de la &#8216;F&#233;d&#233;ration des Associations de Solidarit&#233; avec Tou-te-s les Immigr&#233;-e-s&#8217; (FASTI) en 1962; la &#8216;Coordination des Femmes Noires&#8217; en 1976; le &#8216;Groupe du 6 novembre&#8217; en 1999 (groupe non-mixte de &#8216;lesbiennes dont l&#8217;histoire est li&#233;e &#224; l&#8217;esclavagisme, &#224; l&#8217;imp&#233;rialisme, aux colonisations, aux migrations forc&#233;es&#8217;); &#8216;Collectif 20&#160;ans barakat&#8217; en 2003; les &#233;meutes de 2005; la &#8216;Brigade Anti-N&#233;grophobie&#8217; (BAN) en 2005; la lutte des sans-papiers; la lutte pour le droit de vote des &#233;trangers; le lancement de l&#8217;Appel des Indig&#232;nes de la R&#233;publique en 2005; l&#8217;association 'Les Indivisibles' en 2006; la cr&#233;ation en 2009 de l&#8217;association &#8216;Lesbiennes of Color (LOCs)&#8217;; le congr&#232;s constitutif du Parti des Indig&#232;nes de la R&#233;publique en 2010; le collectif Mamans Toutes Egales en 2011; le collectif des 'Femmes dans la Mosqu&#233;e' en 2013; le collectif afrof&#233;ministe Mwasi en 2014; le collectif de la Marche des Femmes pour la Dignit&#233; (MAFED) en 2015.Quelques exemples pour la ville du Havre: Association havraise de solidarit&#233; et d&#8217;&#233;changes avec toutes et tous les immigr&#233;-e-s; Association des Musulmans du Havre; Association des travailleurs s&#233;n&#233;galais; Conseil sup&#233;rieur des S&#233;n&#233;galais du Havre; L&#8217;arbre &#224; palabre (pour &#8216;une meilleure int&#233;gration des populations &#233;trang&#232;res et d&#8217;origine &#233;trang&#232;re, habitant au Havre et ses environs notamment les femmes avec enfants, les retrait&#233;s et les autochtones vivants dans une situation de pr&#233;carit&#233;&#8217;).La ville du Havre et son histoire en tant que &#8216;port n&#233;grier&#8217; nous paraissent un lieu embl&#233;matique pour accueillir ce colloque. &#8216;La maison de l&#8217;armateur&#8217;, l&#8217;une des derni&#232;res empreintes du commerce colonial, nous rappelle sans cesse l&#8217;implication de la ville dans la traite n&#233;gri&#232;re de l&#8217;esclavage. Sans parler de r&#233;paration ou d&#8217;effacement de m&#233;moire volontaire ou involontaire (bombardements pendant la 2e guerre mondiale), la ville pourrait participer &#224; une reconnaissance de son histoire dans toute sa diversit&#233;, &#224; l&#8217;instar de Liverpool ou Bristol en Grande Bretagne et Nantes et Bordeaux en France. Ce colloque ouvrira des d&#233;bats sur le pass&#233; et le pr&#233;sent d&#8217;une ville d&#233;coloniale, ce qui ne peut &#234;tre que salutaire pour son image de ville multiculturelle ouverte sur l&#8217;avenir.Comit&#233; scientifique&#160;Zahra Ali, Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS)Paola Bacchetta, Universit&#233; de Californie, BerkeleyHourya Bentouhami, Universit&#233; Toulouse le MirailMarc Bernardot, Universit&#233; du HavreSirma Bilge, Universit&#233; de Montr&#233;alAudrey C&#233;lestine, Universit&#233; Lille 3Jules Falquet, Universit&#233; Paris DiderotRam&#243;n Grosfoguel, Universit&#233; de Californie, BerkeleyHoria Kebabza, Universit&#233; Toulouse le Mirail et Science Po. ToulouseMyriam Paris, Universit&#233; Paris 8 Vincennes-Saint-DenisMartine Spensky, Universit&#233; Blaise Pascal, Clermont-FerrandProgramme&#160;&#160;9h30-12h15Marc Bernardot, Universit&#233; du Havre,&#160;Le mod&#232;le culturel fran&#231;ais de l&#8217;alt&#233;rit&#233; et la colonialit&#233;Eric Saunier: Universit&#233; du Havre, Le pass&#233; n&#233;grier des villes portuaires aux origines du pr&#233;jug&#233; colonial: l&#8217;exemple du HavreNacira Gu&#233;nif Souilamas, Universit&#233; Paris 8, &#160;&#8216;Issu-e-s de&#8217; ou comment les luttes d&#233;coloniales se prennent les pieds dans le tapis de la maison du ma&#238;treHouria Bouteldja, Parti des Indig&#232;nes de la R&#233;publique,&#160;Race, classe, genre, une nouvelle divinit&#233; &#224; trois t&#234;tesLesbiennes of Color (LOCs),&#160;Pourquoi et comment mener une lutte non blancheJo&#227;o Gabriell, auteur du blog Chronik de N&#232;gre(s) Inverti(s),&#160;Les approches f&#233;ministes,&#160;queer&#160;et trans ont-elles leur place dans une lutte d&#233;coloniale ?Tareq Lakhrissi, Universit&#233; de Montr&#233;al et Paris III - Sorbonne Nouvelle,&#160;Cr&#233;ations de r&#233;cits: journal d&#233;colonialPaola Bacchetta, Universit&#233; de Californie, Berkeley,&#160;X&#233;nophobie&#160;queerphilique, f&#233;minisme colonial et n&#233;o-lib&#233;ralisation dans les repr&#233;sentations dominantes des sujets, de la pens&#233;e et de la pratique d&#233;coloniales en France aujourd&#8217;hui12h15-13h15: D&#233;bats13h15-14h: D&#233;jeuner14h-16h30Nasima Moujoud, Universit&#233; Pierre Mend&#232;s France Grenoble 2,&#160;D&#233;coloniser la traditionMWASI, Collectif afrof&#233;ministe,&#160;titre &#224; d&#233;finirHanane Karimi, Universit&#233; de Strasbourg,&#160;Les femmes dans la mosqu&#233;e: visibilit&#233; et r&#233;sistance &#224; la domesticationB&#233;atrice Bourdelois, Universit&#233; du Havre,&#160;D&#233;colonisation, statut personnel et droits fondamentaux de la personne humaineMyriam Hachimi Alaoui, Universit&#233; du Havre, &#160;Immigration et condition d&#8217; &#8220;int&#233;gration&#8221; (titre provisoire)Arnaud Le Marchand, Universit&#233; du Havre,&#160;Recrutement et rationnement: la (re)construction des discriminations &#233;conomiques d&#8217;une crise &#224; l&#8217;autreNada Afiouni, Universit&#233; du Havre, Du cimeti&#232;re de &#8216;Sainte-Marie&#8217; au cimeti&#232;re de &#8216;Bl&#233;ville&#8217;, la transformation des carr&#233;s musulmans au HavreNafissatou Fall et Dani&#232;le Bugeon, Groupe pour l&#8217;Abolition des Mutilations Sexuelles (GAMS) Haute-Normandie, 16h10-16h30,&#160;L&#8217;histoire du GAMS au Havre, en particulier la pr&#233;vention de l&#8217;excision et des mariages forc&#233;s16h30-17h30: D&#233;bats