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ArgumentaireIl est devenu presque banal de remarquer que l&#8217;humanit&#233;, avec l&#8217;invention de l&#8217;arme atomique, s&#8217;est trouv&#233;e confront&#233;e pour la premi&#232;re fois &#224; la possibilit&#233; de son annihilation (cf. Anders 2007). Depuis, au rythme des aiguilles de la c&#233;l&#232;bre horloge et des COP, la petite chanson de la fin du monde s&#8217;est mu&#233;e en concerto, qui va, accelerando et crescendo, vers notre commun final. En un sens, cette affirmation n&#8217;est sans doute pas fausse&#160;: l&#8217;Apocalypse est &#224; l&#8217;ordre du jour (Foessel 2012&#160;; Hartog 2014). L&#8217;ind&#233;niable attrait de ses multiples incarnations litt&#233;raires, cin&#233;matographiques, religieuses ou autres t&#233;moigne de la vitalit&#233; actuelle de l&#8217;imaginaire cataclysmique, qui a renouvel&#233; par la crise &#233;cologique la modalit&#233; de notre perte. Et l&#8217;av&#232;nement de l&#8217;&#232;re nucl&#233;aire marquait peut-&#234;tre bien le moment fatidique o&#249;, pour la premi&#232;re fois depuis que l&#8217;humanit&#233; s&#8217;&#233;tait mise &#224; se consid&#233;rer comme Une, nous disposions de la pure capacit&#233; de nous &#233;teindre d&#8217;un trait. Les visions m&#233;lioristes du progr&#232;s technique ne p&#232;sent gu&#232;re face aux images du Ground Zero de Hiroshima ou du no man&#8217;s land de Fukushima.Or, aussi actuelles soient-elles, les id&#233;es de l&#8217;Apocalypse ou de notre imminente disparition ont une longue, diverse, et v&#233;n&#233;rable histoire (Hall 2009). Celle-ci se donne le plus facilement &#224; voir dans les formes chiliastiques ou eschatologiques de la pens&#233;e religieuse &#8211; &#224; savoir, les courants mill&#233;naristes qui s&#8217;int&#233;ressent au Jugement Dernier et &#224; ses suites, qu&#8217;elles soient ici-bas ou dans l&#8217;au-del&#224; (voir Aubin-Boltanski et Gauthier 2014). Le Jour du Jugement et la dissolution du monde qui le pr&#233;c&#232;de &#233;voquent de mani&#232;re quasi-automatique les religions s&#233;mitiques, qui toutes ont cultiv&#233; cet imaginaire &#224; outrance&#160;: du qari&#8216;ah coranique, o&#249; les hommes seront &#233;parpill&#233;s comme des papillons et les montagnes r&#233;duites &#224; de la laine card&#233;e, &#224; l&#8217;av&#232;nement de la b&#234;te &#224; dix cornes du Livre des R&#233;v&#233;lations (apokalypsis) et les sept coupes du courroux divin qui r&#233;pandent du sang et des t&#233;n&#232;bres, en passant par l&#8217;&#171;&#160;abomination de la d&#233;solation&#160;&#187; du proph&#232;te Daniel, p&#232;re de la pens&#233;e apocalyptique. Mais cet imaginaire figure aussi dans un grand nombre de traditions, plus ou moins anciennes&#160;: dans le Ragnar&#246;k nordique (ce cr&#233;puscule des dieux) , le soleil s&#8217;esquive et les divinit&#233;s trouvent la mort&#160;; dans le livre tao&#239;ste des incantations divines des grottes abyssales, une arm&#233;e de fant&#244;mes &#233;pid&#233;miques met la Chine &#224; feu et &#224; sang&#160;; en Amazonie, mythologie et r&#233;v&#233;lations proph&#233;tiques relatent ou pr&#233;disent la destruction d&#8217;un peuple, d&#8217;une tribu ou d&#8217;un mode de vie (e.g. Kopenawa et Albert 2010).Certaines figures de l&#8217;an&#233;antissement se retrouvent, (le d&#233;ferlement des orpailleurs br&#233;siliens sur les terres yanomami rappelle les fant&#244;mes &#233;pid&#233;miques tao&#239;stes), mais, au moins aussi souvent, les fins du monde diff&#232;rent. Et cette s&#233;paration des formes se conjugue avec une diff&#233;renciation de l&#8217;objet de l&#8217;annihilation apocalyptique, de ce qui est &#224; d&#233;truire. Dans l&#8217;Apocalypse chr&#233;tienne classique, ce n&#8217;est pas tant l&#8217;homme &#8211; cette cr&#233;ature divine &#8211; qui est d&#233;truit, que sa propre cr&#233;ation&#160;: la cit&#233; terrestre. L&#8217;holocauste nucl&#233;aire, par contre, promet l&#8217;&#233;limination totale de l&#8217;esp&#232;ce. Et dans le cas des proph&#233;ties am&#233;rindiennes, il est &#233;vident que ce que l&#8217;Apocalypse promet &#224; l&#8217;an&#233;antissement n&#8217;est ni la cit&#233; terrestre toute enti&#232;re, ni l&#8217;homo sapiens, mais un autre collectif social qui repr&#233;sente l&#8217;&#233;tendue en m&#234;me temps que les limites d&#8217;un monde donn&#233;. Nous pensons, par exemple, aux travaux de Lawrence Gross (2002), pour qui les autochtones de l&#8217;Am&#233;rique du nord vivent d&#233;j&#224; dans un espace post-apocalyptique, leur propre monde ayant &#233;t&#233; &#233;radiqu&#233; il y a plusieurs centaines d&#8217;ann&#233;es. Ce que cette comparaison souligne est le fait que les id&#233;es de l&#8217;Apocalypse sont toujours reli&#233;es &#224; une certaine communaut&#233; morale, con&#231;ue &#8211; aux fins de son annihilation &#8211; comme un ensemble social et conceptuel forc&#233;ment total. Chaque Apocalypse an&#233;antit un objet social diff&#233;rent.C&#8217;est cette relation entre communaut&#233; morale ou objet social et Apocalypse qui nous int&#233;resse ici. Est-ce que certaines formes de communaut&#233; morale appellent certaines formes de l&#8217;Apocalypse&#160;? Ou, inversement, la nature de la menace contribue-t-elle &#224; cr&#233;er, en tant qu&#8217;objet de la pens&#233;e, la communaut&#233; menac&#233;e&#160;? Et par extension, quels sont les possibles usages conceptuels, &#233;thiques ou sociaux de l&#8217;Apocalypse&#160;? La menace du changement climatique permet-elle, par exemple, de fondre l&#8217;id&#233;e classique de l&#8217;humanit&#233; comme un objet &#224; part dans un ensemble plus large et plus diffus du vivant&#160;? La notion d&#8217;une techno-Apocalypse, o&#249; l&#8217;homme se retrouve en proie &#224; la violence exterminatrice des intelligences silicones, serait-elle une fa&#231;on subreptice de r&#233;affirmer la primaut&#233; de l&#8217;humain face &#224; une modernit&#233; caract&#233;ris&#233;e par une hybridit&#233; des hommes et des machines&#160;? L&#8217;indig&#233;n&#233;it&#233; des peuples autochtones est-elle le produit du d&#233;ferlement apocalyptique de la colonisation europ&#233;enne&#160;? Peut-on enfin habiter l&#8217;Apocalypse, en faire un monde&#160;?Ce num&#233;ro de la revue Terrain (http://terrain.revues.org/) invite les contributeurs &#224; r&#233;fl&#233;chir &#224; ces questions &#224; partir de leur propre empirie, contemporaine ou historique, verbale ou visuelle, pour mettre &#224; jour les soubassements conceptuels et les agencements sociaux de la pens&#233;e apocalyptique.Modalit&#233;s de soumissionOutre des articles acad&#233;miques (8000 mots), le num&#233;ro comptera comme il est dor&#233;navant d&#8217;usage dans la revue papier des &#171; portfolios &#187;, con&#231;us comme de courts essais construits sur un corpus d&#8217;images. Des r&#233;cits courts (4000 mots) enfin, prenant la forme de vignettes descriptives, rendront compte d&#8217;&#233;v&#233;nements de rencontre document&#233;s dans des archives ou directement observ&#233;s dans le cadre d&#8217;un terrain ethnographique.Toutes les contributions devront &#234;tre remisespour le 15 juin 2018 au plus tard&#224; la r&#233;daction de la revue : terrain.redaction@cnrs.frComit&#233; de redactionDirecteurs de publication / r&#233;dacteurs en chefVanessa ManceronEmmanuel de VienneConseil de r&#233;dactionLaure AssafGil BartholeynsDavid BerlinerMatei CandeaMatthew CareyJ&#233;r&#244;me Courduri&#232;sPierre D&#233;l&#233;agePierre-Olivier DittmarEmma GobinEmmanuel GrimaudChristine LangloisJessica De Largy HealyOlivier MorinIsma&#235;l MoyaSandrine RevetVictor A. StoichitaAnne-Christine TaylorAnne-Christine Tr&#233;monSecr&#233;taire de r&#233;dactionChlo&#233; BeaucampLecturesAnders, G. 2007. Le temps de la fin. Paris : Plon.Aubin-Boltanski, E &#38; Gauthier, C. (dirs.). 2014. Penser la fin du monde. Paris&#160;: CNRS Editions.F&#339;ssel, M. 2012. Apr&#232;s la fin du monde, Critique de la raison apocalyptique. Paris&#160;: Le Seuil.Gross, Lawrence W. 2002. &#171;&#160;The Comic Vision of Anishinaabe Culture and Religion&#160;&#187;, The American Indian Quarterly 26(3): 436-459.&#160;Hall, John R. 2009. Apocalypse: From Antiquity to the Empire of Modernity. Malden, Mass.: Polity Press.Hartog, F. 2014. &#171;&#160;L'apocalypse, une philosophie de l'histoire&#160;?&#160;&#187;. Esprit, juin,(6), 22-32.Kopenawa, D. et Albert, B. 2010. La chute du ciel. Paroles d&#8217;un chaman yanomami. Paris&#160;: Plon.