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ArgumentaireSi l&#8217;apport de Cornelius Castoriadis &#224; la th&#233;orie de l&#8217;imaginaire, de la cr&#233;ation et de la d&#233;mocratie est d&#233;sormais bien document&#233;, de nombreux aspects de son &#339;uvre restent injustement m&#233;connus et m&#233;sestim&#233;s. Parmi eux se trouvent les nombreuses propositions qu&#8217;il a avanc&#233;es concernant ce qu&#8217;on peut appeler une &#171;&#160;philosophie du temps&#160;&#187;.Renvoyant dos &#224; dos la th&#232;se selon laquelle le temps est une propri&#233;t&#233; objective du r&#233;el et celle selon laquelle il est une cat&#233;gorie de notre entendement, Castoriadis s&#8217;est efforc&#233; de mettre en valeur les conditions sociales de notre exp&#233;rience du temps, conditions sociales qu&#8217;il cherche &#224; penser &#224; travers l&#8217;id&#233;e, celle-ci mieux connue, d&#8217;une &#171;&#160;institution imaginaire de la soci&#233;t&#233;&#160;&#187;. Si Castoriadis reconna&#238;t qu&#8217;il y a un fondement objectif et naturel &#224; notre exp&#233;rience du temps (ce qu&#8217;il pense &#224; travers le concept d&#8217;inspiration freudienne &#171;&#160;d&#8217;&#233;tayage&#160;&#187;), il sugg&#232;re aussi que notre rapport au temps est un artifice social historiquement d&#233;termin&#233; qui peut &#234;tre, du fait m&#234;me de son artificialit&#233;, transform&#233; et pris en charge dans certaines limites.Mais en plus de se situer de mani&#232;re originale dans l&#8217;histoire de la philosophie du temps, sa conception du temps occupe aussi une place centrale au sein de sa critique du rationalisme philosophique, puisqu&#8217;il fait de l&#8217;&#233;lucidation de ce concept un pivot de son analyse de la cr&#233;ation. Selon Castoriadis, repenser la cr&#233;ation au-del&#224; de son occultation par la &#171;&#160;pens&#233;e h&#233;rit&#233;e&#160;&#187; n&#233;cessite une profonde refonte de notre compr&#233;hension du temps, ce qu&#8217;il a entrepris de mani&#232;re suggestive d&#232;s L&#8217;institution imaginaire de la soci&#233;t&#233;. Un aspect de cette critique de la &#171;&#160;pens&#233;e h&#233;rit&#233;e&#160;&#187; est par exemple la g&#233;n&#233;alogie qu&#8217;il propose de &#171;&#160;l&#8217;institution philosophique du temps&#160;&#187; dans le 4e chapitre de L&#8217;institution. Le th&#232;me du temps, bien loin d&#8217;&#234;tre un th&#232;me de seconde importance dans l&#8217;&#339;uvre de Castoriadis, se situe donc en son c&#339;ur, et l&#8217;engage de mani&#232;re tr&#232;s profonde avec l&#8217;histoire de la philosophie. Ces deux raisons devraient suffire &#224; susciter l&#8217;int&#233;r&#234;t de celles et ceux qui s&#8217;int&#233;ressent &#224; Castoriadis (et plus largement celles et ceux qui s&#8217;int&#233;ressent &#224; de telles th&#233;matiques) &#224; &#233;tudier plus profond&#233;ment sa th&#233;orie du temps.Il est en outre clair que la th&#232;se castoriadienne d&#8217;une institution imaginaire du temps a des implications th&#233;oriques et pratiques importantes, qu&#8217;il serait fort int&#233;ressant d&#8217;explorer en commun.A) Il sera possible par exemple de s&#8217;interroger sur les rapports que Castoriadis &#233;tablit, ou pourrait &#233;tablir, entre l&#8217;institution imaginaire du temps, le projet d&#8217;autonomie et, pour reprendre son vocabulaire, l&#8217;h&#233;t&#233;ronomie institu&#233;e. Dans quelle mesure la repr&#233;sentation qu&#8217;une soci&#233;t&#233; se fait du temps vient-elle contribuer, ou ne pas contribuer, &#224; son &#233;mancipation concr&#232;te ?B) De mani&#232;re similaire, il serait bienvenu de se demander quel rapport Castoriadis propose ou proposerait entre la th&#233;matique de l&#8217;institution imaginaire du temps et celle de la subjectivation. Quel est le r&#244;le, pourrions-nous nous demander, qu&#8217;occupe l&#8217;institution capitaliste du temps dans la construction de notre subjectivit&#233;, de notre rapport &#224; soi, aux autres et &#224; la nature ?C) La contingence historique de notre rapport au temps engage aussi une r&#233;flexion, plus th&#233;orique, au sujet des conditions de scientificit&#233; des disciplines historiques. Bien loin de se contenter de r&#233;introduire sous une nouvelle forme le probl&#232;me classique de l&#8217;historicit&#233; de la connaissance historique, Castoriadis nous enjoint &#224; nous interroger beaucoup plus profond&#233;ment sur les effets que peut avoir notre conception du temps sur notre perception et narration de l&#8217;histoire. Voici quelques th&#232;mes, non exclusifs, que les conf&#233;renciers pourraient aborder.Les futurs conf&#233;renciers pourront aussi s&#8217;interroger sur les limites des d&#233;veloppements de Castoriadis sur le temps.Par exemple, l&#8217;interpr&#233;tation que fait Castoriadis de l&#8217;histoire de la modernit&#233; en termes d&#8217;une opposition binaire entre un imaginaire de la &#171;&#160;pseudo-ma&#238;trise pseudo-rationnelle&#160;&#187; et un imaginaire de l&#8217;autonomie para&#238;t bien insuffisante pour rendre compte de la multiplicit&#233; des exp&#233;riences de la temporalit&#233; dans la modernit&#233;.De m&#234;me, il est possible de se demander comment Castoriadis parvient &#224; concilier la th&#232;se d&#8217;une continuit&#233; et d&#8217;une homog&#233;n&#233;it&#233; historiques du projet d&#8217;autonomie (th&#232;se elle-m&#234;me critiquable) et celle d&#8217;une discontinuit&#233; et d&#8217;une h&#233;t&#233;rog&#233;n&#233;it&#233; des institutions imaginaires du&#160; temps dans l&#8217;histoire des hommes.L&#8217;ensemble des contributions devrait ainsi converger vers la mise en perspective d&#8217;une th&#232;se souvent admise au sujet de la sp&#233;cificit&#233; de l&#8217;exp&#233;rience capitaliste du temps, &#224; savoir son acc&#233;l&#233;ration et sa fragmentation. C&#8217;est, par contraste, l&#8217;id&#233;e d&#8217;une temporalit&#233; d&#233;mocratique qu&#8217;il s&#8217;agit aussi d&#8217;imaginer.Conditions de soumissionLes propositions de communication devront &#234;tre soumises sous la forme d&#8217;un r&#233;sum&#233; en fran&#231;ais ou en anglais d&#8217;un maximum de 500 mots. Elles devront &#234;tre envoy&#233;es &#224; l&#8217;adresse suivante&#160;: ateliercastoriadis@gmail.comLes r&#233;sum&#233;s devront &#234;tre envoy&#233;s avant le 15 janvier 2016 &#224; l&#8217;adresse courriel cit&#233;e.R&#233;ponse sera faite le 15 f&#233;vrier 2016.Date et lieu28/29 avril 2016, Universit&#233; de Sherbrooke/Campus de LongueuilComit&#233; scientifique et d&#8217;organisationAndr&#233; DUHAMEL, professeur agr&#233;g&#233;, D&#233;partement de philosophie et d&#8217;&#233;thique appliqu&#233;e, Universit&#233; de Sherbrooke ;Thibault TRANCHANT, Universit&#233; de Rennes 1/Universit&#233; de Sherbrooke, doctorant.