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Dans le cadre des projets &#171;&#160;Fiction litt&#233;raire contre Storytelling&#160;&#187; (CRLC/Labex OBVIL) et &#171;&#160;Genre et autorit&#233;&#160;&#187; (CRLC/ VALE/Labex OBVIL) et en collaboration avec le Centre International d&#8217;Etudes Francophones de Paris-Sorbonne&#160;:ArgumentaireLe projet de recherche &#171;&#160;Fiction litt&#233;raire contre storytelling&#160;&#187; (coordination&#160;: Danielle Perrot-Corpet, CRLC/Labex OBVIL), qui a d&#233;but&#233; en 2014, s&#8217;int&#233;resse aux renouvellements des pratiques narratives litt&#233;raires et aux n&#233;cessaires red&#233;finitions de la &#171;&#160;fiction litt&#233;raire&#160;&#187; &#224; l&#8217;heure o&#249; triomphent, dans toutes les sph&#232;res d&#8217;activit&#233; &#233;trang&#232;res au champ artistique (comme le marketing, le management, la politique, la vie sociale promue par les r&#233;seaux en ligne), ces usages strat&#233;giques du r&#233;cit qu&#8217;on regroupe d&#233;sormais sous le terme de &#171;&#160;storytelling&#160;&#187;, ou &#171;&#160;communication narrative&#160;&#187;.Dans son ouvrage pol&#233;mique Storytelling. La machine &#224; fabriquer des histoires et &#224; formater les esprits (La D&#233;couverte, 2007), Christian Salmon d&#233;nonce l&#8217;emprise du storytelling sur nos existences d&#8217;individus connect&#233;s &#224; une m&#233;diasph&#232;re mondialis&#233;e et largement acquise &#224; l&#8217;id&#233;ologie n&#233;olib&#233;rale, comme &#171;&#160;une nouvelle phase du contr&#244;le social qui ajouterait aux disciplines et aux dispositifs analys&#233;s par Foucault et Deleuze un pouvoir de narration qui s&#8217;exercerait directement sur l&#8217;imaginaire des individus[1]&#160;&#187;. En r&#233;sistance &#224; ces nouvelles techniques de &#171;&#160;formatage&#160;&#187; et de &#171;&#160;tra&#231;age des conduites&#160;&#187; par les instances du Pouvoir, C. Salmon salue la force de &#171;&#160;contre-narration&#160;&#187; port&#233;e par &#171;&#160;les pratiques minoritaires&#160;&#187; qui surgissent dans l&#8217;ombre des m&#233;dias dominants&#160;: &#171;&#160;pratiques symboliques visant &#224; enrayer la machine &#224; fabriquer des histoires, en &#8220;d&#233;focalisant&#8221;, en d&#233;synchronisant ses r&#233;cits[2]&#160;&#187;, ces &#171;&#160;contre-narrations&#160;&#187; sont le moyen, tout ensemble po&#233;tique et politique, d&#8217;un d&#233;sassujettissement et d&#8217;une subjectivation des individus, au gr&#233; de strat&#233;gies de contournement, d&#233;placement, d&#233;tournement, des &#233;pinglages identitaires perform&#233;s par le storytelling n&#233;olib&#233;ral dominant.Cette conception que propose C. Salmon de la &#171;&#160;politique de la litt&#233;rature[3]&#160;&#187; repose sur les m&#234;mes figures tut&#233;laires (Bourdieu, Deleuze et Foucault notamment) qui inspirent un courant important dans les &#233;tudes de genre, marqu&#233; par le &#171;&#160;Performative Turn&#160;&#187;, notamment les travaux de Judith Butler. Et l&#8217;on a vite fait de constater que les assignations genr&#233;es sont un mode privil&#233;gi&#233; de ce &#171;&#160;formatage des esprits&#160;&#187; par un certain r&#233;cit dominant destin&#233; &#224; conforter les structures de pouvoir[4]. La contestation des assignations genr&#233;es appara&#238;t du reste comme un ressort majeur des pratiques contre-narratives, bien &#233;tudi&#233;es de ce point de vue par une assez longue tradition d&#8217;&#233;tudes f&#233;ministes.De mani&#232;re analogue, les &#233;tudes postcoloniales, de Bernard Mouralis &#224; Gayatri Chakravorty Spivak, en passant par Edward Said, ont de longue date d&#233;velopp&#233; la notion de &#171;&#160;contre-litt&#233;rature&#160;&#187; ou de &#171;&#160;contre-r&#233;cit&#160;&#187; pour d&#233;crire des pratiques narratives qui prennent le contrepied des assignations identitaires produites par le r&#233;cit du colonisateur.Mais en outre, on remarque que le contexte de la mondialisation n&#233;olib&#233;rale et de la r&#233;volution num&#233;rique &#8212; depuis les ann&#233;es 1980-1990 &#8212; est &#224; la fois celui de la mont&#233;e en puissance des usages strat&#233;giques du r&#233;cit par les instances du pouvoir et, dans le sillage du &#171;&#160;Performative Turn&#160;&#187; (et &#224; l&#8217;occasion, en r&#233;action contre certaines de ses th&#232;ses), celui d&#8217;un vaste renouvellement de la r&#233;flexion sur les structures sociales de la domination, qu&#8217;elles rel&#232;vent du &#171;&#160;genre&#160;&#187;, de la &#171;&#160;classe&#160;&#187; ou de la &#171;&#160;race&#160;&#187;, ce dernier terme &#233;tant compris comme l&#8217;effet de la naturalisation de rapports sociaux de domination, dans lesquels le fait colonial (depuis la fin du XVe si&#232;cle et jusqu&#8217;&#224; nos jours, par-del&#224; les d&#233;colonisations historiques) joue un r&#244;le majeur et complexe.Ainsi, des notions comme l&#8217;intersectionnalit&#233; et la colonialit&#233; (entendue comme un fait toujours actuel et justifiant une vaste &#171;&#160;critique d&#233;coloniale&#160;&#187;) ont &#233;merg&#233; dans les ann&#233;es 1990 pour penser, depuis des horizons intellectuels et g&#233;ographiques diff&#233;rents, l&#8217;intrication des dominations de genre, de race et de classe[5]. Ils se combinent d&#233;sormais dans de nombreux discours critiques attentifs &#224; penser la multiplicit&#233; des facteurs de domination pesant sur certains individus ou groupes minoritaires, travers&#233;s par des antagonismes internes qui mettent en &#233;chec les discours militants traditionnels[6].Les nouveaux discours militants sont confront&#233;s aux apories h&#233;rit&#233;es de traditions qui ont &#171;&#160;invisibilis&#233;&#160;&#187; les rapports de force internes qui les divisaient (par exemple f&#233;minisme vs antiracisme). Que fait la litt&#233;rature de ces apories&#160;? N&#8217;est-elle pas un moyen privil&#233;gi&#233; de penser, de mettre en &#339;uvre, de dire ce que le discours militant intersectionnel ou d&#233;colonial n&#8217;arrive pas &#224; formuler sans se contredire[7]&#160;?Face au storytelling n&#233;olib&#233;ral, qui utilise &#224; ses propres fins &#8212;&#160;de reconduction et de renforcement des structures de domination &#8212; les pouvoirs qu&#8217;a tout r&#233;cit de configurer l&#8217;exp&#233;rience en termes axiologiques et de performer les identit&#233;s qu&#8217;il met en sc&#232;ne, les pratiques artistiques de r&#233;sistance contre-narrative ne sont-elles pas amen&#233;es, par-del&#224; les discours militants traditionnels, &#224; r&#233;fl&#233;chir cette combinaison des assignations identitaires que les nouveaux discours critiques tentent par ailleurs de d&#233;construire[8]&#160;?D&#8217;autre part, dans quelle mesure cette prise en charge de la critique intersectionnelle et/ou &#171;&#160;d&#233;coloniale&#160;&#187; par certaines pratiques artistiques et litt&#233;raires est-elle nouvelle&#160;? Si certaines &#339;uvres litt&#233;raires ou performances artistiques r&#233;agissent explicitement &#224; l&#8217;actuel r&#233;cit dominant du n&#233;olib&#233;ralisme mondialis&#233;[9], qu&#8217;en est-il d&#8217;&#339;uvres plus anciennes, dont la dimension contre-narrative (f&#233;ministe ou anticoloniale, par exemple), a &#233;t&#233; mise en &#233;vidence par le pass&#233;&#160;?Enfin, qu&#8217;en est-il de la dimension politique de telles pratiques litt&#233;raires et artistiques contre-narratives, par diff&#233;rence peut-&#234;tre avec la vis&#233;e d&#8217;empowerment port&#233;e par les discours militants au sein desquels sont n&#233;s les concepts d&#8217;intersectionnalit&#233; et de colonialit&#233; &#8212;&#160;milieux qui par ailleurs redoutent le risque d&#8217;une d&#233;politisation de ces concepts lorsqu&#8217;ils sont mani&#233;s par des universitaires appartenant &#224; des groupes dominants (f&#233;ministes blanches aux &#201;tats-Unis, Europ&#233;ens&#8230;)&#160;?Notes[1]&#160;Christian Salmon,&#160;Storytelling. La machine &#224; fabriquer des histoires et &#224; formater les esprits, (2007), Paris, La D&#233;couverte/Poche, &#171;&#160;Postface &#224; l&#8217;&#233;dition de 2008&#160;&#187;, p.&#160;223.[2]&#160;Ibid., &#171;&#160;Conclusion&#160;&#187;, p.&#160;213.[3]&#160;Voir par exemple Christian Salmon,&#160;Devenir minoritaire&#160;: pour une nouvelle politique de la litt&#233;rature, (entretien avec Joseph Hanimann), Paris, Deno&#235;l, 2003.[4]&#160;Voir par exemple&#160;: Patrick Farges, C&#233;cile Chamayou-Kuhn, Perin Emel-Yavuz (dir.),&#160;Le Lieu du Genre. La narration, espace performatif du genre, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2011.[5]&#160;La notion d&#8217;intersectionnalit&#233; est n&#233;e dans le cadre de la r&#233;flexion f&#233;ministe militante (dans la lign&#233;e du &#171;&#160;Black Feminism&#160;&#187;) de Kimberle Williams Crenshaw, Professeur de Droit &#224; UCLA, en vue de d&#233;fendre les droits politiques et juridiques des femmes afro-am&#233;ricaines, opprim&#233;es &#224; la fois du fait de leur genre et du fait de leur &#171;&#160;race&#160;&#187;&#160;; voir son article de r&#233;f&#233;rence &#171;&#160;Mapping the Margins&#160;: Intersectionality, Identity Politics and Violence Against Women of Color&#160;&#187;&#160;Stanford Law Review, 1991, XLIII (6), p.&#160;1241&#8211;1299 (&#171;&#160;Cartographie des marges&#160;: intersectionnalit&#233;, politique de l&#8217;identit&#233; et violence contre les femmes de couleur&#160;&#187;,&#160;Cahiers du genre 39, 2005/2). Les notions de &#171;&#160;colonialit&#233;&#160;&#187; et de critique &#171;&#160;d&#233;coloniale&#160;&#187; ont &#233;t&#233; d&#233;velopp&#233;es par le sociologue et philosophe p&#233;ruvien An&#237;bal Quijano, pour mettre en &#233;vidence ce qu&#8217;il consid&#232;re comme les quatre piliers de la matrice coloniale (ou &#171;&#160;colonialit&#233;&#160;&#187;) de la modernit&#233; capitaliste&#160;: l&#8217;exploitation de la force de travail, la domination ethno-raciale, le patriarcat et le contr&#244;le des formes de subjectivit&#233; (par l&#8217;eurocentrisme). Le concept de colonialit&#233; appara&#238;t pour la premi&#232;re fois dans &#171;&#160;Colonialidad y Modernidad/Racionalidad,&#160;Per&#250; Ind&#237;gena, vol.&#160;13, n&#176;&#160;29, 1992, Lima. (Voir &#233;galement&#160;: &#171;&#160;&#8220;Race&#8221; et colonialit&#233; du pouvoir&#160;&#187;, Mouvements, 2007/3, n&#176;&#160;51, p. 111-118. Traduction par Jim Cohen de &#171;&#160;&#191;Qu&#233; tal raza&#160;?&#160;&#187;,&#160;R&#237;o Abierto, n&#176;11, Lima (P&#233;rou), 2004).[6]&#160;Voir&#160;par exemple les Cahiers du CEDREF n&#176;18/2011&#160;: &#171;&#160;Th&#233;ories f&#233;ministes et queers d&#233;coloniales&#160;&#187; et n&#176;&#160;20/2015&#160;: &#171;&#160;Intersectionnalit&#233; et colonialit&#233;&#160;&#187;, ainsi que le r&#233;seau Transnational Decolonial Institute (https://transnationaldecolonialinstitute.wordpress.com).[7]&#160;La litt&#233;rature serait elle-m&#234;me intersectionnelle&#160;: c&#8217;est la piste que suit Xavier Garnier dans sa conf&#233;rence &#171;&#160;Propositions pour un usage litt&#233;raire de la notion d&#8217;intersectionnalit&#233; en &#233;tudes de genre&#160;&#187; (S&#233;minaire &#171;&#160;Genre et autorit&#233;&#160;&#187;, Paris-Sorbonne, 13 mars 2015)&#160;: voir&#160;https://genretautor.hypotheses.org/83&#160;.[8]&#160;On peut penser ici &#224; l&#8217;importante activit&#233; artistique qui se d&#233;ploie au sein m&#234;me des milieux militants des &#171;&#160;queers of color&#160;&#187; Chicanas et Latinas aux Etats-Unis&#160;: voir Gloria Anzald&#250;a et Cherr&#237;e Morraga,&#160;This Bridge Called My Back&#160;: Writings of Radical Women of Color, 1981.[9]&#160;Voir par exemple les Conf&#233;rences consacr&#233;es &#224; la &#171;&#160;Decolonial Aesthetics&#160;&#187; par le r&#233;seau Transnational Decolonial Institute&#160;:&#160;https://transnationaldecolonialinstitute.wordpress.com/decolonial-aesthetics/Conditions de soumissionLes propositions de communication, qui pourront &#234;tre centr&#233;es sur l&#8217;analyse d&#8217;une ou plusieurs &#339;uvres litt&#233;raires, aussi bien que sur une r&#233;flexion th&#233;orique, sont &#224; adresser conjointement &#224; Romuald FONKOUA (rfonkoua_2@hotmail.com), Danielle PERROT-CORPET (danielle.perrot@wanadoo.fr) et Anne TOMICHE (tomicheanne@gmail.com)avant le 15 d&#233;cembre 2015.La journ&#233;e d'&#233;tude aura lieu le vendredi 1er&#160;avril et Vendredi 08 avril 2016 &#224; la&#160;Maison de la Recherche de l&#8217;Universit&#233; Paris-Sorbonne, salle D-35.Comit&#233; scientifique et d&#8217;organisationRomuald FONKOUA (Universit&#233; de Paris-Sorbonne)Danielle PERROT-CORPET (Universit&#233; de Paris-Sorbonne)Anne TOMICHE (Universit&#233; de Paris-Sorbonne)