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La revue &#233;lectronique DEMETER &#233;labore un num&#233;ro th&#233;matique sur la&#160;place des figures du mandala et du cercle dans la modernit&#233; artistique.ArgumentaireDans le bouddhisme, mandala, dans son sens le plus fondamental, d&#233;signe&#160;toute r&#233;alit&#233; manifest&#233;e. Terme sanskrit, mandala se compose de deux parties, de&#160;manda signifiant &#171;essence &#187;, et de la signifiant &#171; ce qui poss&#232;de &#187;, mandala se&#160;traduisant ainsi par &#171; ce qui poss&#232;de l&#8217;essence &#187;. Si toute entit&#233; est bien dot&#233;e de cette&#160;essence, la doctrine du bouddhisme &#233;sot&#233;rique distingue n&#233;anmoins le Mandala de&#160;nature propre, c&#8217;est-&#224;-dire le mandala en soi, du mandala manifest&#233; qui en est une&#160;expression particuli&#232;re. Toutefois cette distinction entre l&#8217;essence et le manifest&#233; est&#160;qualifi&#233;e elle-m&#234;me d&#8217;illusoire. En fabriquant ou en contemplant un mandala, l&#8217;adepte&#160;vise &#224; r&#233;aliser (&#171; prendre conscience de &#187;) l&#8217;identit&#233; de sa propre nature manifest&#233;e&#160;avec le Mandala de nature propre. Cette prise de conscience s&#8217;op&#232;re par un mouvement&#160;de centration &#8211; ce qui fait de la figure du cercle, le mandala le plus simple et le plus&#160;accompli. &#171; Forme(s) spontan&#233;e(s) surgie(s) des plus profondes couches de l&#8217;esprit&#160;humain. &#187;, le mandala n&#8217;a ainsi de r&#233;alit&#233; que dans le mouvement intime dont il&#160;proc&#232;de chez celui qui l&#8217;effectue, mouvement qui op&#232;re aussi chez le contemplant.&#160;Le mandala a aussi ses figures hors du champ bouddhique. Selon Carl Gustav&#160;Jung, des diagrammes circulaires semblables aux mandalas se retrouvent dans l&#8217;art&#160;sacr&#233; des Indiens Navajos du Nouveau-Mexique par exemple. Par ailleurs Jung&#160;qualifie certaines des productions siennes et de ses patients, de &#171; mandalas&#160;europ&#233;ens &#187;. Jung voit dans le motif de base du mandala &#171; l&#8217;intuition d&#8217;un centre de la&#160;personnalit&#233;, pour ainsi dire d&#8217;un point central &#224; l&#8217;int&#233;rieur de l&#8217;&#226;me, &#224; quoi tout se&#160;rapporte, par lequel tout est ordonn&#233;, et qui repr&#233;sente en m&#234;me temps une source&#160;d&#8217;&#233;nergie &#187;. Le mandala s&#8217;exprime ainsi dans le trait de la main, mais aussi dans le&#160;geste dans&#233; libre du corps, de telle mani&#232;re que le d&#233;ploiement spatial de son&#160;graphisme rende compte de la structure et du dynamisme vital de la psych&#233;.&#160;Dans la modernit&#233; artistique, le mandala est &#233;galement pr&#233;sent, dans la&#160;peinture, ou encore dans la danse. La pr&#233;sence des figures du mandala soul&#232;ve alors&#160;des questions d&#8217;ordre esth&#233;tique : qu&#8217;est-ce qui rend possible, au XXe si&#232;cle,&#160;l&#8217;introduction du mandala et de ses figures ? En quoi, en retour, une r&#233;flexion sur le&#160;mandala permet-elle de probl&#233;matiser certains aspects historiques de l&#8217;art de notre&#160;&#233;poque ? On s&#8217;interrogera sur la nature d&#8217;un acte qui, pour &#234;tre spontan&#233;, n&#8217;en est&#160;pas pour autant gratuit mais exprime un ordre, interne mais aussi gestuel. Principe de&#160;centration, le mandala abandonne la logique de la repr&#233;sentation, et se d&#233;finit par son&#160;activit&#233;, par un r&#233;gime qui est expressif et op&#233;ratoire : il agit. Mais comment d&#233;finir&#160;cette action, en des termes artistiques, et pas seulement magiques ou rituels ? Peuton,&#160;par ailleurs, probl&#233;matiser cette centration ind&#233;pendamment de l&#8217;hypoth&#232;se d&#8217;un&#160;Soi, telle qu&#8217;elle se rattache &#224; la conception jungienne de l&#8217;inconscient ?&#160;Conditions de soumissionAfin de traiter le sujet le plus compl&#232;tement possible, nous aimerions&#160;accueillir des propositions relevant de l'approche artistique, dans une perspective&#160;plurielle, historique, philosophique, anthropologique, psychanalytique.&#160;Les propositions devront nous &#234;tre envoy&#233;es &#224; demeter@univ-lille3.fravant le 31 d&#233;cembre 2012Vous trouverez les normes g&#233;n&#233;rales des articles &#224;&#160;soumettre sur le site de la revue.Ce num&#233;ro de DEMETER est coordonn&#233; par Anne Boissi&#232;re (professeure, Universit&#233; Lille 3, membre du Cendtre d'&#233;tude des arts contemporains)&#160;et Bruno&#160;Traversi (Universit&#233; Lille 3).Comit&#233;s scientifique et de r&#233;dactionhttp://demeter.revue.univ-lille3.fr/lodel9/index.php?id=148