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Argumentaire&#160;L&#8217;Europe des ann&#233;es 2015-2016 aura &#233;t&#233; celle qui n&#8217;a pas su accueillir les r&#233;fugi&#233;s des guerres et des conflits du Moyen-Orient et d&#8217;Afrique. La chanceli&#232;re allemande, presque seule contre tous y compris dans son propre pays, aura eu beau d&#233;fendre l&#8217;imp&#233;ratif &#233;thique et politique d&#8217;un devoir et d&#8217;un pouvoir d&#8217;accueil, la Gr&#232;ce d&#233;ployer des efforts gigantesques pour sauver et accueillir les milliers de rescap&#233;s qui d&#233;barquent chaque jour sur ses rivages &#8211;, l&#8217;Europe, crisp&#233;e sur ses int&#233;r&#234;ts &#233;conomiques et politiciens, aura manqu&#233; de concevoir et de mettre en &#339;uvre une vision politique et citoyenne de l&#8217;asile et de l&#8217;int&#233;gration qui aurait &#233;t&#233; conforme aux droits humains dont elle se revendique. Parmi les nations d&#8217;Europe, la France enfin, sans &#234;tre la pire, aura cependant &#171;&#160;r&#233;ussi cet exploit d&#8217;avoir &#233;t&#233; inhospitali&#232;re[1]&#160;&#187;. Dans ce concert d&#8217;impuissance et d&#8217;indignit&#233;, il aura fallu les gestes invisibles de gens ordinaires, de citoyens anonymes, p&#234;cheurs et habitants de Lampedusa et de Lesbos, militants et b&#233;n&#233;voles des associations et des r&#233;seaux de soutien aux migrants et aux r&#233;fugi&#233;s, pour sauver l&#8217;honneur, non des &#201;tats, mais des hommes et des femmes dans la Cit&#233;.&#160;Cette actualit&#233; obs&#233;dante met en agenda de fa&#231;on particuli&#232;rement aigu&#235; les th&#233;matiques de l&#8217;accueil et de l&#8217;hospitalit&#233; tant dans leur dimension sociale et politique que dans les exp&#233;riences personnelles et collectives qu&#8217;elles recouvrent. Elle interroge la capacit&#233; des soci&#233;t&#233;s &#224; donner place en leur sein &#224; des personnes et &#224; des groupes &#171; &#233;trangers &#187;, de quelque nature que soit cette &#171;&#160;&#233;tranget&#233;&#160;&#187;, &#224; quelque situation qu&#8217;elle r&#233;ponde. Le ph&#233;nom&#232;ne migratoire porte &#224; son comble, dans le domaine soci&#233;tal et politique comme dans le domaine &#233;thique et &#233;ducatif, la question du rapport de soi &#224; l&#8217;autre et de l&#8217;autre &#224; soi telle que ne cessent de la poser toutes les formes de &#171;&#160;diff&#233;rence &#187;, d&#8217;&#171;&#160;&#233;trang&#233;it&#233; &#187;, de &#171; subalternit&#233;&#160;&#187; d&#8217;&#171;&#160;intersectionnalit&#233;&#160;&#187; : celles de la culture, de la religion, celles du sexe et du genre, celles de la sant&#233; et de la maladie, celles du travail et du domicile.Si l&#8217;accueil en effet semble concerner au premier chef l&#8217;&#233;tranger au pays, celui qui est s&#233;par&#233; par une origine, une langue, une culture, il prend une r&#233;alit&#233; soci&#233;tale de plus en plus importante au sein m&#234;me des soci&#233;t&#233;s, &#224; l&#8217;interne des &#171;&#160;syst&#232;mes&#160;&#187;, o&#249; l&#8217;intensification de la division du travail, la complexification de l&#8217;organisation sociale ont d&#233;multipli&#233; les ph&#233;nom&#232;nes de segmentation et de fractionnement du tissu social, avec leur lot de mises &#224; l&#8217;&#233;cart et d&#8217;exclusions, appelant du m&#234;me coup l&#8217;intervention croissante de mesures publiques et le d&#233;veloppement de &#171;&#160;politiques d&#8217;accueil&#160;&#187;. Dans les soci&#233;t&#233;s technocratiques hautement administr&#233;es qui sont les n&#244;tres, l&#8217;accueil est partout, et d&#8217;abord dans la langue que parlent les institutions&#160;: agents d&#8217;accueil, personnel d&#8217;accueil, lieu d&#8217;accueil, centre d&#8217;accueil, maison d&#8217;accueil, aire d&#8217;accueil, famille d&#8217;accueil, pays d&#8217;accueil, langue d&#8217;accueil, classe d&#8217;accueil, guichet d&#8217;accueil, borne d&#8217;accueil, etc.&#160;Avec le transfert des pratiques hospitali&#232;res, au cours de l&#8217;histoire moderne et contemporaine, de la sph&#232;re domestique et priv&#233;e &#224; la sph&#232;re publique et &#233;tatique, l&#8217;accueil est devenu &#171;&#160;la forme moderne et administr&#233;e de l&#8217;hospitalit&#233;&#160;&#187;[2], tout en perdant souvent le sens de celle-ci. Dans une version plus aigu&#235;, il n&#8217;est sans doute pas exag&#233;r&#233; de dire que nous sommes dans des soci&#233;t&#233;s dont une partie de plus en plus importante des membres est occup&#233;e &#224; &#171;&#160;accueillir&#160;&#187; l&#8217;autre, elle aussi de plus en plus nombreuse&#160;: enfants, malades, personnes en situation de handicap, personnes &#226;g&#233;es, etc., mais aussi &#8211; et sans pr&#233;juger des formes et du sens que prend ici l&#8217;&#171;&#160;accueil&#160;&#187; &#8211; celles et ceux dont ces m&#234;mes soci&#233;t&#233;s produisent l&#8217;exclusion, le rejet voire l&#8217;expulsion, du ch&#244;meur au sans-domicile, du r&#233;fugi&#233; au sans-papier, du malade mental au prisonnier[3]. Dans beaucoup de ces cas, autant que &#8211; et quelquefois avant que &#8211; d&#8217;assurer des fonctions de protection sociale (h&#233;bergement, s&#233;curit&#233;, soin), les politiques et les dispositifs d&#8217;accueil repr&#233;sentent un outil fonctionnel de gestion des flux propre &#224; orienter et &#224; canaliser des cat&#233;gories de populations. Ce faisant, ils contribuent &#224; instituer et &#224; multiplier des statuts d&#8217;&#171;&#160;&#233;trangers&#160;au syst&#232;me &#187; et, avec eux, les espaces s&#233;par&#233;s (les cases, les silos&#160;?), &#224; la fois physiques et mentaux, destin&#233;s &#224; les recevoir (&#224; les ranger, les trier&#160;?).&#160;&#160;&#160;Cette &#233;tatisation de l&#8217;accueil, sa traduction administrative et fonctionnelle dans des structures et des dispositifs institutionnels am&#232;nent &#224; sortir de la seule approche &#233;thique qui, pour une longue tradition, fait de l&#8217;hospitalit&#233; une &#171;&#160;vertu&#160;&#187; (dont on sollicite la pratique et dont on d&#233;plore la raret&#233; sinon la disparition) et qui, dans des &#339;uvres plus contemporaines (Levinas, Derrida), absolutise ou inconditionnalise l&#8217;hospitalit&#233; comme matrice et exp&#233;rience centrale du rapport &#224; &#171;&#160;l&#8217;&#234;tre&#160;&#187;[4]. Ouvrir la pens&#233;e de l&#8217;accueil &#224; la dimension sociale et politique, c&#8217;est la consid&#233;rer dans les termes de rapports &#224; l&#8217;autre historiquement et socialement construits, de pratiques sociales concr&#232;tes conditionn&#233;es par des structures sociales, culturelles, juridiques, &#233;conomiques.Cette n&#233;cessaire prise en compte des conditions structurelles de l&#8217;accueil ne doit pas cependant conduire &#224; passer sous silence ce qui s&#8217;y joue d&#8217;un singulier de l&#8217;exp&#233;rience de &#171;&#160;l&#8217;accueillir&#160;&#187; et de &#171;&#160;l&#8217;&#234;tre accueilli&#160;&#187; et de la relation &#224; l&#8217;alt&#233;rit&#233; qui y est nou&#233;e. &#192; un premier niveau, l&#8217;accueil spatialise la relation de soi &#224; l&#8217;autre entre un ici et un ailleurs, un dedans et un dehors, un chez-soi et un hors-de-soi. L&#8217;accueillant peut se revendiquer d&#8217;un lieu &#224; soi dont il ouvre l&#8217;acc&#232;s &#224; l&#8217;accueilli, ce lieu serait-il de l&#8217;ordre d&#8217;un for int&#233;rieur. Si l&#8217;accueil, comme il est souvent dit, consiste &#224; faire place, &#224; donner place, il le fait au titre d&#8217;une place que l&#8217;on a et que, au lieu et dans le temps o&#249; il se trouve, n&#8217;a pas l&#8217;accueilli. La relation d&#8217;accueil rel&#232;ve d&#8217;une constitutive asym&#233;trie, qui risque sans cesse de se figer en position de sup&#233;riorit&#233; y compris morale. La disposition d&#8217;accueil cependant reconfigure cette in&#233;galit&#233; des places en introduisant le double mouvement d&#8217;un int&#233;rieur vers un ext&#233;rieur et d&#8217;un ext&#233;rieur vers un int&#233;rieur, mouvement dont le seuil est le lieu. Ouverture &#224; l&#8217;&#233;tranger, &#224; l&#8217;autre que soi, l&#8217;accueil ne peut s&#8217;effectuer que dans une sortie de soi, une ex-position ou un d&#233;s-abri de soi. Le seuil est ce lieu particulier, entre le dedans et le dehors, cet entre-deux o&#249; se risquent l&#8217;accueillant et l&#8217;accueilli et o&#249; peut se nouer un entre-nous[5].Ce qui se joue, dans l&#8217;instauration impr&#233;dictible, incertaine de cet en-commun rel&#232;ve de processus d&#8217;alt&#233;ration, participe d&#8217;une ouverture &#224; un devenir-autre, facteurs de m&#233;tamorphose et de transformation[6]. Pratiquer l&#8217;hospitalit&#233;, selon Guillaume Le Blanc, c&#8217;est accepter que &#171;&#160;soi-m&#234;me ne forme pas un monde complet&#160;&#187;, c&#8217;est faire entrer en soi la compr&#233;hension narrative de l&#8217;autre vie&#160;: &#171;&#160;L&#8217;hospitalit&#233; [&#8230;] est certes amen&#233;e &#224; faire sa place &#224; l&#8217;autre, mais depuis une capacit&#233; performative propre qui consiste &#224; prendre soin des vies &#233;trang&#232;res en leur conf&#233;rant de nouvelles possibilit&#233;s narratives. [&#8230;] L&#8217;hospitalit&#233; r&#233;pond d&#8217;un souci de rendre des existences &#224; nouveau intelligibles, l&#224; o&#249; pr&#233;cis&#233;ment elles sont consid&#233;r&#233;es comme inintelligibles[7].&#160;&#187; Dans cette puissance performative et m&#233;tamorphique de l&#8217;accueil r&#233;side aussi sa dimension politique, en ceci qu&#8217;instaurant des relations nouvelles il invente des histoires nouvelle, instaure des sens nouveaux, et ce faisant prend potentiellement &#224; revers les &#171;&#160;fronti&#232;res&#160;&#187;, les &#171;&#160;murs&#160;&#187;, les &#171;&#160;ghettos&#160;&#187; externes et internes de toutes sortes &#233;lev&#233;s entre les humains.Que serait alors une &#171;&#160;politique de l&#8217;accueil&#160;&#187; qui soit autre chose qu&#8217;une politique de gestion des flux, qu&#8217;une politique de tri et de placement, qui soit une politique r&#233;concili&#233;e &#224; la fois avec l&#8217;&#233;thique, le droit et l&#8217;exp&#233;rience&#160;? Sans doute faudrait-il en chercher un des piliers dans le domaine juridique, en particulier dans le &#171;&#160;droit cosmopolitique&#160;&#187; par lequel Kant appelait &#224; reconna&#238;tre &#171;&#160;le droit de tout &#233;tranger &#224; &#234;tre &#233;tranger&#160;&#187;[8] et, plus pr&#232;s de nous, dans ce &#171;&#160;droit de cit&#233;&#160;&#187; dans lequel &#201;tienne Balibar entend fonder une &#171;&#160;co-citoyennet&#233;&#160;&#187; ouverte de participation active[9]. Que signifierait alors de penser l&#8217;accueil du malade &#224; l&#8217;h&#244;pital, de la personne handicap&#233;e dans l&#8217;entreprise, de la personne &#226;g&#233;e en EHPAD &#8211; et bien s&#251;r du migrant ou du r&#233;fugi&#233; dans le pays o&#249; il cherche asile &#8211; dans les termes d&#8217;un droit &#224; &#234;tre &#171;&#160;&#233;tranger&#160;&#187;, en l&#8217;occurrence &#224; &#234;tre cet &#171;&#160;autre&#160;&#187; qu&#8217;on accueille&#160;: d&#8217;un droit &#224; &#234;tre &#171;&#160;enfant&#160;&#187;, &#171;&#160;malade&#160;&#187;,&#160;&#171;&#160;handicap&#233;&#160;&#187;, &#171;&#160;&#226;g&#233;&#160;&#187;, &#171;&#160;immigr&#233;&#160;&#187; ou &#171;&#160;r&#233;fugi&#233;&#160;&#187;&#160;? Et non pas pour les assigner &#224; la &#171;&#160;condition&#160;&#187; &#224; laquelle renverraient ces d&#233;signations mais au contraire pour les reconna&#238;tre dans l&#8217;int&#233;grit&#233; de leur personne et ouvrir et partager avec eux un droit de citoyennet&#233; ouverte et active.L&#8217;autre voie (l&#8217;autre voix) de ce que l&#8217;on pourrait d&#233;finir comme une &#233;thique politique et sensible de l&#8217;accueil serait certainement celle que peuvent indiquer les th&#233;ories du care, du moins si on entend celles-ci, non pas dans la version sentimentale et compassionnelle sous laquelle leur diffusion m&#233;diatique pr&#234;te souvent &#224; les m&#233;sinterpr&#233;ter, mais dans la dimension de reconnaissance politique du care comme &#171;&#160;activit&#233; caract&#233;ristique de l&#8217;esp&#232;ce humaine incluant tout ce que nous faisons en vue de maintenir, de continuer ou de r&#233;parer notre &#8220;monde&#8221; de telle sorte que nous puissions y vivre aussi bien que possible[10]&#160;&#187;. La pens&#233;e du care r&#233;introduit l&#8217;accueil dans le paradigme d&#8217;une vuln&#233;rabilit&#233; constitutive de la condition humaine et des multiples liens de d&#233;pendance (de besoin, de service, d&#8217;entretien, de soin, d&#8217;attention, etc.) qui &#171;&#160;attachent&#160;&#187; les hommes entre eux. Elle en appelle &#224; une tout autre d&#233;clinaison des activit&#233;s humaines que celle &#224; laquelle soumet la logique de la production, qui efface et ignore tout ce qui ne rel&#232;ve pas de sa seule rationalit&#233;. Elle met au jour, elle rend visible, sensible, elle r&#233;inscrit dans la Cit&#233; ce que l&#8217;on pourrait appeler d&#8217;un mot avec Sandra Laugier, &#171;&#160;l&#8217;entretien du monde humain&#160;&#187; et, avec lui, &#171;&#160;ce qui importe, ce qui fait la diff&#233;rence dans les vies humaines&#160;&#187;, &#171;&#160;leur texture d&#8217;&#234;tre&#160;&#187;[11]. L&#8217;accueil, tous les &#171;&#160;accueils&#160;&#187; rel&#232;vent de ce domaine d&#8217;activit&#233; vitale de &#171;&#160;l&#8217;entretien humain&#160;&#187;, dont la pr&#233;occupation est essentielle &#224; la recherche biographique.C&#8217;est &#224; ces &#171;&#160;sc&#232;nes de l&#8217;accueil&#160;&#187;, &#224; ce qu&#8217;elles disent de l&#8217;exp&#233;rience de &#171;&#160;l&#8217;accueillir&#160;&#187; et de &#171;&#160;l&#8217;&#234;tre accueilli&#160;&#187;, aux processus de formation de soi &#224; l&#8217;alt&#233;rit&#233; dans lesquels elles engagent mais aussi aux possibles devenir-autre ensemble auxquels elles ouvrent, c&#8217;est &#224; la reconnaissance d&#8217;un droit du seuil entendu comme droit cosmopolitique &#224; &#234;tre &#171;&#160;autre&#160;&#187;, &#224; l&#8217;exp&#233;rience d&#8217;une commune vuln&#233;rabilit&#233; qui nous lie, je et tu, nous et vous, dans la r&#233;versibilit&#233; de nos d&#233;pendances et de nos attachements, qu&#8217;invite ce num&#233;ro.[1]&#160;Micha&#235;l Neuman,&#160;Le Un, n&#176; 93 du 10 f&#233;vrier 2016.[2]&#160;Voir les travaux d&#8217;Anne Gotman &#224; qui est emprunt&#233;e cette formule, et en particulier&#160;Le sens de l&#8217;hospitalit&#233;. Essai sur les fondements sociaux de l&#8217;accueil de l&#8217;autre. Paris&#160;:&#160;PUF, 2001.[3]&#160;Voir les analyses de Zygmunt Bauman sur la production des &#171;&#160;d&#233;chets humains&#160;&#187; dans la soci&#233;t&#233; globalis&#233;e&#160;:&#160;Vies perdues. La modernit&#233; et ses exclus. Paris&#160;: Payot, 2006&#160;; les travaux dirig&#233;s par Michel Agier sur le ph&#233;nom&#232;ne de l&#8217;&#171;&#160;encampement&#160;&#187;&#160;:&#160;Un monde de camps. Paris&#160;: La D&#233;couverte, 2014&#160;; ceux de Saskia Sassen sur l&#8217;&#171;&#160;expulsion&#160;&#187; comme nouveau mod&#232;le de soci&#233;t&#233;&#160;:&#160;Expulsions. Brutalit&#233; et complexit&#233; dans l&#8217;&#233;conomie globale. Paris&#160;: Gallimard, 2016.[4]&#160;Voir Levinas.&#160;Totalit&#233; et infini.&#160;Paris&#160;: Le Livre de Poche, 1990 [1961]&#160;; Derrida.&#160;De l&#8217;hospitalit&#233;.&#160;Paris&#160;:Calmann-L&#233;vy, 1997.[5]&#160;Peut se r&#233;investir l&#224; toute la pens&#233;e de Fran&#231;ois Jullien sur la cr&#233;ativit&#233; de &#171;&#160;l&#8217;entre&#160;&#187;. Voir&#160;L&#8217;&#233;cart et l&#8217;entre. Le&#231;on inaugurale de la Chaire sur l&#8217;alt&#233;rit&#233;. Paris&#160;: Galil&#233;e, 2012.[6]&#160;Ce que Jacques Derrida dit encore d&#8217;une autre fa&#231;on&#160;: &#171; L&#8217;hospitalit&#233; offerte &#224; ceux qui viennent par-del&#224; les fronti&#232;res suppose d&#8217;abord l&#8217;hospitalit&#233; int&#233;rieure &#224; l&#8217;&#233;gard de ses propres autres. &#187; Dans M. Seffahi (dir.).&#160;Autour de Jacques Derrida : De l&#8217;hospitalit&#233;. Genouilleux&#160;: La Passe du vent, 2001, p. 173.[7]&#160;Guillaume Le Blanc (2011). Politiques de l'hospitalit&#233;.&#160;Cit&#233;s, 46, 2011/2 (p. 87-97), p. 94.[8]&#160;Emmanuel Kant.&#160;Projet de paix perp&#233;tuelle. In&#160;&#338;uvres philosophiques, t. III. Paris&#160;: Gallimard (Pl&#233;iade), 1986 [1795].[9]&#160;&#201;tienne Balibar.&#160;Droit de cit&#233;. Paris&#160;: PUF, 1998&#160;;&#160;Citoyen-sujet et autres essais d&#8217;anthropologie philosophique. Paris&#160;: PUF, 2011.[10]&#160;Joan C. Tronto.&#160;Un monde vuln&#233;rable. Pour une politique du&#160;care. Paris&#160;: La D&#233;couverte, 2009, p. 244.[11]&#160;Sandra Laugier. Le sujet du&#160;care&#160;: vuln&#233;rabilit&#233; et&#160;expression ordinaire. In Pascal Molinier, Sandra Laugier, Patricia Paperman (dir.).&#160;Qu&#8217;est-ce que le care ?&#160;Paris&#160;: Petite Biblioth&#232;que Payot, 2009, p. 175.&#160;Conditions de soumission1. Envoi d&#8217;une proposition de texte d&#8217;une page (titre, r&#233;sum&#233;, &#233;l&#233;ments bibliographiques)d&#8217;ici le 30 avril 2016.2. Retour du comit&#233; de r&#233;daction le 15 mai 2016.3. Envoi d&#8217;un article de 25&#160;000 &#224; 30&#160;000 signes (espaces compris) pour le 31 juillet 2016. Ce texte doit &#234;tre accompagn&#233; d&#8217;un r&#233;sum&#233; en fran&#231;ais et en anglais ainsi que de 5 mots cl&#233;s. Voir les consignes aux auteurs.4. Expertises en double aveugle men&#233;es par le comit&#233; de lecture international de la revue ainsi que des experts ext&#233;rieurs. Retour vers les auteurs avec les commentaires des expertises le 31 ao&#251;t 2016.5. Envoi des textes d&#233;finitifs avant le 31 septembre 2016.6. Publication du volume le 20 novembre 2016.Les propositions d&#8217;articles et les textes doivent &#234;tre adress&#233;s &#224; la revue Le sujet dans la Cit&#233;. Revue internationale de recherche biographique&#160;: revue@lesujetdanslacite.comCoordinateur scientifiqueAugustin Mutuale (ISPP Paris)