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ArgumentaireNous souhaitons soumettre aux contributeurs et aux lecteurs de ce num&#233;ro de la Revue Fran&#231;aise d&#8217;&#201;thique Appliqu&#233;e l&#8217;hypoth&#232;se suivante&#160;: la vie humaine se voit aujourd&#8217;hui attribuer une valeur selon deux modalit&#233;s rivales, tant&#244;t consid&#233;r&#233;e comme un tr&#233;sor, tant&#244;t comme un capital.La vie est parfois &#233;valu&#233;e comme un tr&#233;sor, un bien dont la valeur serait inestimable, irrempla&#231;able, inalt&#233;rable, sacr&#233;e, l&#8217;amputation d&#8217;un tr&#233;sor signant sa destruction pure et simple. Aussi conviendrait-il selon ce mode d&#8217;&#233;valuation de l&#8217;existence de garder toutes les vies humaines intactes, inviol&#233;es, hors de toute forme de calcul qui en discuterait la valeur a priori.&#160;La vie est parfois &#233;valu&#233;e comme un capital, unbien fluctuant, contrairement au tr&#233;sor qui reste sous terre, inalt&#233;r&#233;. Le capital est un bien que l&#8217;on cherche &#224; accro&#238;tre. Or,&#160; pour accro&#238;tre ce capital, il faut en amputer une partie pour le faire fructifier (l&#224; o&#249; le tr&#233;sor ne peut &#234;tre amput&#233; ni fructifi&#233;). Consid&#233;rer la vie comme un capital revient donc &#224; affirmer qu&#8217;il peut &#234;tre souhaitable de sacrifier un peu de vie pour en avoir davantage ou encore de sacrifier un peu de certains types de vie pour garantir d&#8217;autres types de vie. Autant dire que l&#8217;&#233;valuation de la vie comme un capital ouvre aussi bien &#224; une quantification qu&#8217;&#224; une qualification des vies humaines selon qu&#8217;elles valent ou non &#171;&#160;la peine d&#8217;&#234;tre v&#233;cues&#160;&#187;.Ces deux modes d&#8217;&#233;valuation de la vie humaine ne sauraient toutefois triompher l&#8217;un de l&#8217;autre ni se rencontrer &#224; des &#233;tats chimiquement purs : ni la vie-tr&#233;sor absolument &#233;trang&#232;re &#224; tout calcul, ni une vie-capitale enti&#232;rement objet de n&#233;gociation ; il semblerait plut&#244;t qu&#8217;ils coexistent aussi bien dans les pratiques que dans les discours tout en ren&#233;gociant, &#224; l&#8217;occasion de vifs d&#233;bats &#233;thiques, les termes de leur coexistence. Autrement dit, cette tension entre vie comme tr&#233;sor et vie comme capital permet de rendre compte de nombreux questionnements &#233;thiques contemporains, lesquels surgiraient pr&#233;cis&#233;ment &#224; la faveur des frictions de ces deux modes d&#8217;&#233;valuation de la vie humaine.Pensons en premier lieu aux d&#233;bats dits &#171;&#160;bio&#233;thiques&#160;&#187;&#160;: la recherche sur les embryons &#8211; opposant les d&#233;fenseurs de la sacralit&#233; des vies embryonnaires (vie comme tr&#233;sor) aux d&#233;fenseurs des promesses th&#233;rapeutiques de la recherche&#160;(vie comme capital) ; l&#8217;allocation des ressources sanitaires entre les tenants, plus ou moins explicites, de la &#171;&#160;rule of rescue&#160;&#187;[1] et ceux, plus ou moins explicites, d&#8217;une maximisation de l&#8217;efficience collective des strat&#233;gies de sant&#233; (Jonsen,1986&#160;; Orr, Wolff, 2015) ; sacralit&#233; de la vie du &#171;&#160;f&#339;tus imparfait&#160;&#187; contre les &#171;&#160;conditions de vie de la m&#232;re, de la fratrie, mais aussi de celles du f&#339;tus lui-m&#234;me&#160;&#187; (Memmi/Ta&#239;eb, 2009). La transplantation d&#8217;organes, t&#233;moin de &#171;&#160;l&#8217;entrem&#234;lement d&#8217;un commerce social et d&#8217;un commerce marchand&#160;&#187; (Steiner, 2010), cristallise &#233;galement les tensions d&#8217;une vie au c&#339;ur de jeux de solidarit&#233;, de r&#233;ciprocit&#233; humaine et d&#8217;enjeux politiques et &#233;conomiques de production de ressources corporelles qui questionnent les limites d&#8217;une marchandisation de l&#8217;inestimable. Comme le soulignent Steiner et Trespeuch (Steiner, Trespeuch, 2013), si certains promeuvent l&#8217;id&#233;e selon la quelle l&#8217;instauration d&#8217;un march&#233; des organes pallierait les difficult&#233;s engendr&#233;es par la p&#233;nurie de greffons, notre regard se doit de se porter sur les modalit&#233;s entreprises par les diff&#233;rents acteurs pour concilier valeurs et des pratiques marchandes.&#160;La r&#233;flexion peut n&#233;anmoins s&#8217;&#233;tendre bien au-del&#224; des d&#233;bats bio&#233;thiques, &#224; toutes les sph&#232;res de la soci&#233;t&#233;. Dans certaines situations &#8211; la prise d&#8217;otages par exemple - la r&#233;duction de la vie &#224; un objet de n&#233;gociation est consid&#233;r&#233;e comme fonci&#232;rement immorale et sa sacralit&#233; r&#233;affirm&#233;e avec force. Mais on pensera aussi, en contrepoint, &#224; la fa&#231;on dont certaines vies sont d&#233;valu&#233;es, r&#233;duites &#224; des sources d&#8217;investissement peu rentables dans l&#8217;indiff&#233;rence, voire l&#8217;acceptation g&#233;n&#233;rale. Didier Fassin &#233;crit, citant Canguilhem (Fassin, 2010)&#160;: &#171;&#160;On peut dire alors qu&#8217;une soci&#233;t&#233; a le niveau de disparit&#233;s de mortalit&#233; &#171; qui lui convient &#187;, que les &#233;carts observ&#233;s refl&#232;tent le &#171; prix attach&#233; &#224; la vie &#187; des membres des diverses cat&#233;gories sociales et que la variance de l&#8217;esp&#233;rance de vie exprime un &#171; jugement de valeur &#187; sur le droit &#224; vivre des diff&#233;rents groupes sociaux&#160;&#187;. Jugements de valeur que peuvent du reste porter les individus sur eux-m&#234;mes&#160;: les politiques de sant&#233; publique encourageraient &#224; une &#171;&#160;auto&#233;valuation&#160;&#187;&#160; (Memmi, 2010) de plus en plus fine par l&#8217;individu de la mesure de sa &#8216;viabilit&#233;&#8217;, &#224; gouverner sa propre vie selon la valeur qu&#8217;il cherche &#224; ou que l&#8217;on souhaite lui adjuger. Chacun est incit&#233; &#224; pr&#233;server ce &#8216;capital&#8217; qui, tant priv&#233; qu&#8217;il soit, se soumet &#224; la gestion publique lorsqu&#8217;il peut devenir source de d&#233;sordre social (les in&#233;galit&#233;s de sant&#233;), sanitaire ou &#233;conomique&#160;: la vie d&#8217;un individu si elle n&#8217;avait pas de prix a d&#233;sormais un co&#251;t (Benamouzig, 2005). La vie se soumet d&#232;s lors &#224; la mesure. L&#8217;on cherchera, par exemple, &#224; la saisir selon sa valeur statistique (Baumstark et al., 2008), mettant ainsi en interd&#233;pendance probabilit&#233;s de mortalit&#233; ou morbidit&#233; et co&#251;t de la d&#233;cision publique (dans le domaine de la s&#233;curit&#233;, des transports, de la sant&#233;, des assurances notamment). La valeur statistique de la vie humaine &#233;merge d&#8217;une construction socio-&#233;conomique d&#8217;un prix implicitement attach&#233; &#224; la vie, qui repose sur l&#8217;&#233;dification d&#8217;un syst&#232;me de valeurs dont on interrogera la capacit&#233; &#224; s&#8217;offrir au d&#233;bat public. L&#8217;appr&#233;ciation de la ou des vies, dans ce domaine mais dans bien d&#8217;autres &#233;galement, se glisse alors sinueusement entre jugements subjectifs et cadres de r&#233;f&#233;rences objectifs, implications individuelles et cons&#233;quences sociales.Nous encourageons les auteurs &#224; appr&#233;hender ces formes de jugement et les syst&#232;mes de valeurs qui am&#232;nent ou se refusent &#224; d&#233;cliner l&#8216;&#160;&#171;&#160;existence humaine&#160;&#187; au pluriel. Si, comme l&#8217;&#233;nonce Didier Fassin, l&#8217;&#171;&#160;&#233;valuation de la vie n&#8217;est jamais que sociale&#160;&#187; (Fassin, 2010, p&#160;.114), le num&#233;ro de cette revue invite &#224; r&#233;interroger les termes, les imp&#233;ratifs, les contours de ces dynamiques de jugement qui justifieraient tant&#244;t l&#8217;absoluit&#233; de la valeur de la vie humaine, tant&#244;t la relativit&#233; des valeurs des vies humaines. A l&#8217;image des &#171;&#160;batailles&#160;&#187; sociales qui se livrent autour des valeurs (Fassin, 2011), ce num&#233;ro est d&#233;di&#233; &#224; explorer les batailles &#233;thiques qui parcourent les mondes sociaux autour de la vie humaine et nous am&#232;nent &#224; penser de concert une &#233;thique de la vie (bio&#233;thique) et son gouvernement (biopolitique).Une remarque nous semble s&#8217;imposer pour conclure&#160;: on pourrait reconna&#238;tre dans cette distinction entre tr&#233;sor et capital une version imag&#233;e de l&#8217;opposition classique en philosophie morale et politique entre, respectivement, les &#233;thiques d&#233;ontologiques &#171;&#160;honorant&#160;&#187; la vie humaine a priori selon des principes intangibles - sacralit&#233; religieuse de la vie humaine, principe kantien de dignit&#233;, principe responsabilit&#233; de Jonas, etc. - et les &#233;thiques cons&#233;quentialistes, notamment utilitaristes, &#171;&#160;promouvant&#160;&#187; un bien (Philip Pettit, 1989). Mais l&#8217;opposition tr&#233;sor/capital invite &#224; r&#233;fl&#233;chir plus largement aux pratiques et aux repr&#233;sentations qui, implicitement ou non, expriment des jugements de valeur sur les vies humaines.L&#8217;objectif de ce num&#233;ro sera ainsi d&#8217;inviter les contributeurs &#224; rendre compte de cette tension entre tr&#233;sor et capital dans le contexte d&#8217;un questionnement &#233;thique particulier, qu&#8217;ils choisissent finalement de d&#233;fendre l&#8217;un des termes de cette tension, d&#8217;&#233;tablir les conditions &#171;&#160;&#233;thiques&#160;&#187; de leur coexistence, de refuser ces deux modes d&#8217;&#233;valuation et/ou d&#8217;en proposer de nouveaux.BibliographieL. Baumstark, M.-O. Carr&#232;re, L. Rochaix, &#8220;Mesures de la valeur de la vie humaine. Usages et enjeux compar&#233;s dans les secteurs de la sant&#233; et des transports&#8221;, Les Tribunes de la sant&#233;, 2008/4 (n&#176; 21), p. 41-55.D. Benamouzig, La sant&#233; au miroir de l&#8217;&#233;conomie, Paris, Presses Universitaires de France, 2005.D. Fassin, &#8220;Evaluer les vies. Essai d&#8217;anthropologie biopolitique, Cahiers internationaux de sociologie, 2010, n&#176;128-129, p. 105-115.D. Fassin, &#8220;A contribution to the critique of moral reason&#8221;, Anthropological theory, 11(4), p. 481- 491, 2011.A.R. Jonsen, &#8220;Bentham in a box: technology assessment and health care allocation&#8221;, Law, Medicine and Health Care, 1986, Vol. 14, p. 172&#8211;174.D. Memmi, Faire vivre et laisser mourir, Paris, La D&#233;couverte, 2003.D. Memmi, &#8220;L&#8217;auto&#233;valuation, une parenth&#232;se ? Les h&#233;sitations de la biopolitique&#8221;, Cahiers internationaux de sociologie, 2010, n&#176;128-129, p. 299-314.D. Memmi et E. Ta&#239;eb, &#8220;Les recompositions du &#171; faire mourir &#187; : vers une biopolitique d'institution&#8221;, Soci&#233;t&#233;s contemporaines, 2009/3, n&#176; 75, p. 5-15.S. Orr, J. Wolff, &#8220;Reconciling cost-effectiveness with the rule of rescue: the institutional division of moral labour&#8221;, Theory and Decision, Avril 2015, Vol. 78, no4, p. 525-538.P. Pettit, &#8220;Consequentialism and Respect for Persons&#8221;, Ethics, Octobre 1989, Vol. 100, no1.P. Steiner, &#8220;La transplantation d'organes : un nouveau commerce entre &#234;tres humains ? &#8221;, Revue du MAUSS ,2010/1 (n&#176; 35), p. 455-462.Philippe Steiner et Marie Trespeuch, &#8220;Ma&#238;triser les passions, construire l'int&#233;r&#234;t. Les jeux d'argent en ligne et les organes humains &#224; l'&#233;preuve du march&#233; &#8221;, Revue fran&#231;aise de sociologie, 2013/1 (Vol. 54), p. 155-180.[1]&#160;L&#8217;expression &#171;&#160;rule of rescue&#160;&#187; (Jonsen, 1986) d&#233;signe la r&#232;gle selon laquelle nous aurions, en contexte d&#8217;urgence et de r&#233;animation notamment, un devoir d&#8217;employer tous les moyens &#224; notre disposition pour sauver des personnes en danger de mort sans tenir compte de l&#8217;efficience des interventions.Modalit&#233;s de soumissionLes propositions d&#8217;article sont &#224; envoyer &#224; l&#8217;adresse&#160;revue@espace-ethique.org&#160;avant le 15 octobre 2015et doivent compter environ 5000 signes (espaces compris, times new roman, 11). Anonymes, elles comporteront un titre, trois mots-cl&#233;s, des r&#233;f&#233;rences bibliographiques. Un document distinct et joint pr&#233;sentera le ou les auteurs (Nom, pr&#233;nom, institution, laboratoire, adresse mail).&#160;Les propositions seront &#233;valu&#233;es par le comit&#233; &#233;ditorial de la revue.Les articles devront ensuite &#234;tre r&#233;dig&#233;s et envoy&#233;s &#224; la m&#234;me adresse pour le 15 janvier 2016 et devront compter environ 30 000 signes (espace compris). Nous vous invitons &#224; consulter&#160;le document de pr&#233;sentation de la revue et de recommandation aux auteurs.&#160;CalendrierAppel &#224; contribution :&#160;9 juillet 2015Date limite pour l&#8217;envoi des propositions :&#160;30 septembre 2015&#160;Retour &#233;valuation :&#160;31 octobre 2015&#160;Remise du texte complet (30 000 signes maximum) :&#160;15 janvier 2016&#160;Coordination du dossierAlexia Jolivet, Ma&#238;tre de Conf&#233;rences en Sciences de la Communication et de l&#8217;Information, &#201;quipe &#171;&#160;&#201;thique, science, sant&#233; et soci&#233;t&#233;&#160;&#187;, Universit&#233; Paris-SudPaul-Loup Weil-Dubuc, Chercheur en philosophie &#224; l'Espace &#233;thique Ile-de-France, Labex DISTALZ, &#201;quipe &#171; &#201;thique, Science, Sant&#233;, Soci&#233;t&#233; &#187;, Universit&#233; Paris-SudComit&#233; &#233;ditorialBRUGERON, Pierre-Emmanuel, Chef de projet &#233;ditorial &#224; l&#8217;Espace de r&#233;flexion &#233;thique-IdF, philosophe, ParisCOUTELLEC, L&#233;o, Docteur en Philosophie, Chercheur en philosophie des sciences &#224; l&#8217;Espace de r&#233;flexion &#233;thique-IdF, ParisDURAND, Edgar, M&#233;decin de Sant&#233; Publique &#38; M&#233;decine Sociale, ParisGZIL, Fabrice, Docteur en philosophie des sciences, Responsable du p&#244;le &#171; &#201;tudes et recherche &#187;, Fondation M&#233;d&#233;ric AlzheimerJOLIVET, Alexia, Ma&#238;tre de Conf&#233;rences en Sciences de la communication, Responsable de l&#8217;Observatoire de l&#8217;Espace de r&#233;flexion &#233;thique-idf, Universit&#233; Paris-SudPONELLE, Virginie, Directrice adjointe, Espace de r&#233;flexion &#233;thique-IdFSCHMID, Anne-Fran&#231;oise, Ma&#238;tre de conf&#233;rences en philosophie, sp&#233;cialis&#233;e en &#233;pist&#233;mologieWEIL-DUBUC, Paul-Loup, Docteur en Philosophie, Chercheur en philosophie morale &#224; l&#8217;Espace de r&#233;flexion &#233;thique-IdF, ParisZUPPINGER, Thibaud, Doctorant en philosophie &#224; l&#8217;Universit&#233; de Picardie, Directeur de la publication de la revue Implications PhilosophiquesHIRSCH, Emmanuel, Professeur en &#233;thique m&#233;dicale, Universit&#233; Paris-Sud, Directeur de l'Espace &#233;thique Ile-de-France (Directeur de la publication)Conseil scientifiqueAZRIA, &#201;lie, Gyn&#233;cologue obst&#233;tricien &#224; l&#8217;h&#244;pital Bichat-Claude Bernard, Paris, Ma&#238;tre de Conf&#233;rence Universitaire &#224; l&#8217;Universit&#233; Paris Descartes, chercheur en &#233;pid&#233;miologie &#224; l&#8217;INSERM (Unit&#233; 953).BAERTSCHI, Bernard, Professeur de Philosophie &#224; l&#8217;Universit&#233; de Gen&#232;veBESNIER, Jean-Michel, Professeur de Philosophie &#224; l'Universit&#233; de Paris-SorbonneCL&#201;RO, Jean-Pierre, Professeur de Philosophie &#224; l'Universit&#233; de Paris-SorbonneCHNEIWEISS, Herv&#233;, Neurologue, Directeur comit&#233; d&#8217;&#233;thique INSERMCROZIER, Sophie, Praticien-Hospitalier Neurologue &#224; l&#8217;H&#244;pital Piti&#233;-Salp&#234;tri&#232;re, ParisFIAT, &#201;ric, Professeur de Philosophie, Universit&#233; Paris-Est Marne-la-Vall&#233;eL&#201;TOURNEAU, Lyne, Professeur de Droit, Universit&#233; de Laval, CanadaL&#201;V&#200;QUE, Marc, Praticien-Hospitalier Neurochirurgien &#224; l&#8217;H&#244;pital Piti&#233;-Salp&#234;tri&#232;re, ParisMAMBRINI, Muriel, Biologiste, Directrice de recherches, INRA, ParisPARIZEAU, Marie-H&#233;l&#232;ne, Philosophe, Universit&#233; de Laval, CanadaPELLUCHON, Corine, Professeur de Philosophie &#224; l&#8217;Universit&#233; de Besan&#231;onP&#201;REZ, Avner, Psychiatre, Centre Georges-DevereuxPINSART, Marie-Genevi&#232;ve, Philosophe, CRIB, Bruxelles