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Comment se fait-il qu&#8217;en r&#232;gle g&#233;n&#233;rale &#8211; et de fa&#231;on &#233;tonnante &#8211; la coexistence humaine fonctionne sans heurts, qu&#8217;elle ne tombe pas dans le chaos et l&#8217;anomie ? Une r&#233;ponse simple vient &#224; l&#8217;esprit : l&#8217;ordre social &#8211; autrement dit : la soci&#233;t&#233; &#8211; est rendu possible par des institutions qui enregistrent des syst&#232;mes de sens et de valeurs supra-individuels, fixent les attentes et les actions de tous les acteurs sociaux et constituent ainsi des normes de comportements. Sans institutions, point d&#8217;ordre social ni de dur&#233;e historique. Toutefois, l&#8217;analyse scrupuleuse ne peut se contenter d&#8217;examiner les institutions en tant qu&#8217;organisa&#173;tions formelles monolithiques, mais doit poser la question de &#171; l&#8217;institutionnalit&#233; &#187;, des m&#233;canismes institutionnels qui produisent des normes sociales commun&#233;ment accept&#233;es, et donc du sens et de la dur&#233;e. Ces normes sociales se caract&#233;risent par le fait qu&#8217;elles se pr&#233;sentent comme &#233;videntes, durables (voire immuables) et incontest&#233;es. Le chercheur ne doit pas s&#8217;en tenir &#224; cette apparence premi&#232;re, ces normes constituant en fait g&#233;n&#233;ralement des constructions culturelles pr&#233;caires et controvers&#233;es. En effet, les ordres institutionnels ne demeurent jamais longtemps incontest&#233;s ; ils n&#233;cessitent des processus constants de refondation sociale et de rel&#233;gitimation.&#160;Comment l&#8217;ordre social est-il donc possible, qu&#8217;est ce qui assure la coh&#233;sion d&#8217;une soci&#233;t&#233; ? Des g&#233;n&#233;rations de chercheurs en sciences sociales et culturelles ont tent&#233; de r&#233;pondre &#224; cette question. Celle-ci se pose avec une acuit&#233; nouvelle quand les mod&#232;les sociaux entrent en crise, d&#8217;o&#249; son succ&#232;s retentissant aujourd&#8217;hui. Si la th&#233;matique de la &#171; complexit&#233; &#187; inh&#233;rente &#224; la modernit&#233; fait partie du r&#233;pertoire classique des diagnostics du pr&#233;sent, la remise en cause de ce qui faisait figure de certitudes a atteint une intensit&#233; sans pr&#233;c&#233;dent au tournant du mill&#233;naire. La fin de la division de l&#8217;Europe a mis au jour l&#8217;&#233;mergence de la mondialisation ; l&#8217;ascension fulgurante des pays asiatiques dans le domaine &#233;conomico-politique a &#233;branl&#233; les configurations politiques traditionnelles occidentales ainsi que les grands discours qui leur &#233;taient associ&#233;s. Au vu du poids &#233;conomique d&#8217;Etats autoritaires tels que la Chine, le progr&#232;s mondial de la d&#233;mocratie et des droits de l&#8217;homme a perdu son caract&#232;re d&#8217;&#233;vidence ; les mod&#232;les de politique participative, notamment, semblent livr&#233;s &#224; eux-m&#234;mes face &#224; l&#8217;hyperpuissance de march&#233;s dont les derni&#232;res crises &#233;conomiques ont d&#233;montr&#233; l&#8217;opacit&#233;. La promesse faite lors du &#171; printemps arabe &#187; de contribuer &#224; l&#8217;&#233;tablisse&#173;ment de principes d&#233;mocratiques et constitutionnels en Orient s&#8217;est av&#233;r&#233;e une illusion. Les certitudes anciennes sont &#233;galement mises &#224; mal par des &#233;volutions internes &#224; la soci&#233;t&#233;, telles que l&#8217;indiff&#233;rence politique et un d&#233;veloppement d&#233;mographique qui menace de conduire &#224; l&#8217;&#233;rosion de l&#8217;Etat social. Ces deux ph&#233;nom&#232;nes engendrent une h&#233;t&#233;rog&#233;n&#233;it&#233; culturelle croissante, qui trouve son expression dans les migrations et la x&#233;nophobie.&#160;Les d&#233;bats que m&#232;nent les sciences sociales et culturelles sur la stabilit&#233; sociale r&#233;v&#232;lent qu&#8217;&#224; la faveur de ce climat d&#8217;incertitude g&#233;n&#233;ralis&#233;e, des mod&#232;les interpr&#233;tatifs et structurels anciens et connus suscitent aujourd&#8217;hui un regain d&#8217;int&#233;r&#234;t. &#171; Le retour du religieux &#187; donne lieu par exemple &#224; des discussions passionn&#233;es. S&#8217;agit-il d&#8217;une renaissance quasi in&#233;vitable, dans la mesure o&#249; les soci&#233;t&#233;s occidentales, priv&#233;es d&#8217;un tel fondement, se verraient menac&#233;es de dispara&#238;tre ? C&#8217;est du moins ce que sugg&#232;rent les th&#233;ories classiques (de Carl Schmitt notamment : &#171; Tous les concepts pr&#233;gnants de la th&#233;orie moderne de l&#8217;Etat sont des concepts th&#233;ologiques s&#233;cularis&#233;s &#187;) ou le c&#233;l&#232;bre &#171; paradoxe de B&#246;ckenf&#246;rde &#187; (&#171; L&#8217;Etat lib&#233;ral s&#233;cularis&#233; vit de pr&#233;suppos&#233;s qu&#8217;il ne peut pas garantir &#187;). Ces th&#232;ses renvoient cependant, par-del&#224; la religion au sens strict, &#224; l&#8217;ensemble des discours et des pratiques &#171; insondables &#187; pour les acteurs sociaux, des manifestations de la th&#233;ologie politique, de la religion civile aux succ&#233;dan&#233;s de religion tels que le sport. Une tout autre forme de r&#233;action face aux bouleversements et aux &#233;branlements de la culture occidentale est &#224; trouver dans les th&#233;ories politiques et sociales qui culminent dans le concept de &#171; soci&#233;t&#233; civile &#187;. Elles convoquent des traditions et des programmes pr&#244;nant l&#8217;autonomie, la capacit&#233; d&#8217;action et l&#8217;&#233;mancipation d&#8217;une &#171; soci&#233;t&#233; de citoyens &#187; active (R. Dahrendorf). Elles critiquent en outre la nature destructrice d&#8217;un individualisme atomis&#233; et l&#8217;intrusion de l&#8217;&#233;conomie capitaliste dans tous les milieux de vie, faisant ainsi na&#238;tre l&#8217;espoir de donner davantage de sens et de coh&#233;sion &#224; la soci&#233;t&#233;. Il va de soi qu&#8217;outre ces deux instances sociales r&#233;gulatrices, d&#8217;autres puissances organisatrices, qui leur sont associ&#233;es, font l&#8217;objet de d&#233;bats, telles que le droit, institution contraignante cens&#233;e domestiquer les conflits, ou encore la vision d&#8217;une soci&#233;t&#233; de simples citoyens interconnect&#233;s via internet.&#160;De tels discours font preuve de positions ambigu&#235;s quant &#224; l&#8217;ordre &#224; fonder, dans la mesure o&#249; tous s&#8217;av&#232;rent plus ou moins porteurs de d&#233;sordre, d&#8217;anomie et de conflictualit&#233;. Cette contradiction entre lien social et destructivit&#233; sociale s&#8217;exprime de fa&#231;on criante dans le domaine de la religion. La facult&#233; de la religion &#224; cr&#233;er un sens s&#8217;oppose en effet &#224; son potentiel destructeur, reposant sur sa pr&#233;tention h&#233;g&#233;monique &#224; d&#233;tenir l&#8217;unique interpr&#233;tation valable de l&#8217;univers. Cas extr&#234;me, le fondamentalisme affirme que l&#8217;unit&#233; de l&#8217;ordre religieux et de l&#8217;ordre sociopolitique est indispensable. A l&#8217;inverse, la soci&#233;t&#233; civile se voit reprocher de ne r&#233;pondre aux d&#233;ficits fonctionnels et financiers de l&#8217;Etat dans les domaines de l&#8217;aide social, de la s&#233;curit&#233; et de la culture que par des compensations rh&#233;toriques et d&#8217;insuffisants palliatifs.&#160;C&#8217;est ici que s&#8217;amorce la r&#233;flexion de l&#8217;universit&#233; d&#8217;&#233;t&#233;. Comment analyser l&#8217;&#233;mergence des soci&#233;t&#233;s ? Lesquels des liens sociaux suscitent un int&#233;r&#234;t particulier de la part de la recherche et de l&#8217;opinion publique ? Les concepts et th&#233;ories &#233;voqu&#233;s sont-ils nouveaux, sur quelles traditions se fondent-ils ? Est-il pertinent de faire appel &#224; certains faits historiques dans une perspective comparative ou l&#8217;&#233;poque actuelle se distingue-t-elle v&#233;ritablement par son incomparable &#171; complexit&#233; &#187; ? Quelles possibilit&#233;s d&#8217;action offrent les repr&#233;sentations &#233;tudi&#233;es aux individus et aux groupes ? Peuvent-ils exercer une action directe sur l&#8217;ordre social et &#171; faire soci&#233;t&#233; &#187; ou sont-ils pris dans les rouages des grandes structures et des processus impos&#233;s par les liens sociaux ? Et enfin, quels effets produisent ces forces, qui bien que garantes de coh&#233;sion, d&#233;stabilisent la permanence sociale incarn&#233;e par les institutions ?&#160;Ces questions abstraites et complexes seront appliqu&#233;es &#224; divers champs th&#233;matiques et conceptuels et examin&#233;es &#224; la lumi&#232;re de diff&#233;rents exemples.&#160;1) Religion, religion civile, religion de substitution &#8211; s&#233;cularisation, fondamentalismeLe d&#233;bat qui entoure le caract&#232;re &#171; insondable &#187; des racines du fait social remonte au moins &#224; J. J. Rousseau, qui dans son Contrat social d&#233;finissait la &#171; religion civile &#187; comme le fondement religieux minimal de la soci&#233;t&#233; moderne. Deux formes possibles de l&#233;gitimation des ordres sociaux et politiques sont ici &#224; distinguer : leur &#171; sacralisation &#187; par des &#171; religions politiques &#187; d&#8217;une part ; leur rattachement &#224; des l&#233;gendes originelles et g&#233;n&#233;tiques (mythes de fondation, g&#233;n&#233;alogies) dans le cadre d&#8217;une &#171; th&#233;ologie politique &#187; d&#8217;autre part. Mais le champ s&#233;mantique du religieux s&#8217;&#233;tend bien au-del&#224;, &#224; l&#8217;instar du concept de &#171; Kunstreligion &#187;, sublimation de l&#8217;art op&#233;r&#233;e par la m&#233;diation de l&#8217;esth&#233;tique. L&#8217;emploi actuel d&#8217;expressions telles que le &#171; culte du corps &#187; employ&#233;es par les centres de remise en forme, ou les &#171; religions de substitution &#187;, comme le football qui dispose de ses propres temples (les stades), de rituels, de chants et de &#171; dieux &#187;, illustre bien jusqu&#8217;o&#249; peuvent aller les analogies fonctionnelles et symboliques. Est-il l&#233;gitime de parler de &#171; religions de substitution &#187; ? Quels ph&#233;nom&#232;nes cette d&#233;nomination recouvre-t-elle ? Et dans quelle mesure contribuent-ils &#224; unir la soci&#233;t&#233; &#8211; &#224; moins qu&#8217;ils ne soient plut&#244;t des diviseurs, facteurs d&#8217;individua&#173;lisme et de violence ?&#160;Le &#171; grand r&#233;cit &#187; de la s&#233;cularisation &#224; l&#8217;&#232;re de la modernit&#233; fait l&#8217;objet d&#8217;une remise en question crois- sante. Etant donn&#233;e la forte expansion des diff&#233;rentes &#233;glises chr&#233;tiennes sur les autres continents, la d&#233;christianisation europ&#233;enne fait plut&#244;t figure d&#8217;exception mondiale, bien que les formes plus libres de religiosit&#233; et de spiritualit&#233; en dehors des &#233;glises &#233;tablies en Europe suscitent &#233;galement des interrogations. Dans le m&#234;me temps, l&#8217;influence du fondamentalisme religieux gagne du terrain dans plusieurs r&#233;gions du monde. Le point de vue occidental voit dans l&#8217;islam la principale source du fondamentalisme religieux et d&#233;fend sa propre identit&#233; majoritairement la&#239;que. La controverse autour des caricatures de Mahomet &#233;claire de fa&#231;on embl&#233;matique l&#8217;entrem&#234;lement de la religion, du droit et de l&#8217;identit&#233; culturelle. Doit-on donner raison &#224; l&#8217;opposition simple et r&#233;pandue, selon laquelle seul un &#171; islam &#233;clair&#233; &#187;, variante form&#233;e sur le mod&#232;le occidental, promet de mettre un terme &#224; cette confrontation ? Ou est-ce que le regard que portent l&#8217;histoire et les sciences culturelles sur une culture &#233;trang&#232;re et/ou sur sa propre culture ouvre des perspectives nouvelles, &#224; la mani&#232;re des th&#232;ses de T. Bauer sur la &#171; tol&#233;rance de l&#8217;ambig&#252;it&#233; &#187; de l&#8217;islam classique ?&#160;2) Grands r&#233;cits la&#239;cs du lien social Hors du domaine religieux aussi, nombre de grands r&#233;cits entendent saisir le c&#339;ur des m&#233;canismes de l&#8217;harmonie sociale ou les moyens de les am&#233;liorer. Il est fr&#233;quent qu&#8217;ils r&#233;v&#232;lent clairement la tension entre lien social et anomie sociale. Depuis A. Smith, la th&#233;orie de la main invisible du march&#233; (et donc celle de l&#8217;Etat dans un r&#244;le de veilleur de nuit) repr&#233;sente un fondement incontournable de la pens&#233;e traditionnelle europ&#233;enne ; jusqu&#8217;&#224; nos jours, la croyance dans les &#171; pouvoirs thaumaturges &#187; du march&#233; libre demeure omnipr&#233;sente. Dans la p&#233;riode actuelle, marqu&#233;e par la sp&#233;culation mon&#233;taire et les march&#233;s &#224; terme, y compris en ce qui concerne l&#8217;alimentation, qui accentuent probablement la faim dans le monde, de nombreuses voix s&#8217;&#233;l&#232;vent pour condamner cette foi dans le march&#233;. Que la cat&#233;gorie &#233;conomique centrale de la &#171; confiance &#187; joue actuellement un grand r&#244;le dans le d&#233;- bat public ne rel&#232;ve pas non plus du hasard.&#160;Si le marxisme, dont les traits quasi religieux ont &#233;t&#233; identifi&#233;s assez t&#244;t, a longtemps agi en &#171; contre- r&#233;cit &#187; puissant, il a connu une perte de l&#233;gitimit&#233; sans pr&#233;c&#233;dent - aujourd&#8217;hui se pose toutefois la question d&#8217;une &#233;ventuelle inversion de cette tendance. Le grand r&#233;cit du progr&#232;s semble quant &#224; lui s&#8217;&#234;tre mieux maintenu, sa souplesse lui permettant de s&#8217;adapter aux changements historiques. L&#8217;hypoth&#232;se d&#8217;un progr&#232;s scientiste et technique est la seule &#224; avoir &#233;t&#233; affect&#233;e par Tchernobyl et Fukushima, du moins dans les soci&#233;t&#233;s occidentales. Dans ce contexte, le progr&#232;s &#171; &#233;cologique &#187; peut &#234;tre amen&#233; &#224; monter en puissance, m&#234;me si les effets ind&#233;sirables des technologies environnementales (hausses d&#8217;imp&#244;ts, monocultures agricoles, etc.) jettent une ombre au tableau. Certains d&#233;tracteurs voient en outre dans les b&#233;n&#233;dictions de la conscience &#233;cologique moderne la possible &#233;mergence d&#8217;une dictature &#233;cologiste, dans laquelle les gardiens d&#8217;immeubles surveilleraient l&#8217;ex&#233;cution du tri s&#233;lectif. Enfin, le r&#233;cit de l&#8217;universalisme et du progr&#232;s des droits de l&#8217;homme n&#8217;a rien perdu de sa force &#224; l&#8217;&#233;chelle internationale. A quel point ces grands r&#233;cits et d&#8217;autres r&#233;cits similaires sont-ils pertinents dans les soci&#233;t&#233;s pr&#233;sentes et pass&#233;es ? Dans quelle mesure sont-ils &#224; m&#234;me de fournir des points de rep&#232;res communs aux soci&#233;t&#233;s ?&#160;3) R&#233;cits g&#233;n&#233;tiques entre inclusion et exclusionLes r&#233;cits g&#233;n&#233;tiques tels que les mythes de l&#8217;origine ou les r&#233;cits de fondation ont toujours repr&#233;sent&#233; un liant social puissant. Ils fondent l&#8217;identit&#233; commune de familles et de petits groupes, allant jusqu&#8217;aux villes, r&#233;gions et Etats. Loin d&#8217;&#234;tre obsol&#232;te aujourd&#8217;hui, la &#171; nation &#187; a longtemps constitu&#233; la principale r&#233;f&#233;rence commune. Il a sembl&#233; ensuite que la &#171; maison commune europ&#233;enne &#187; pourrait prendre le pas sur les nations et m&#234;me un jour les remplacer. Le d&#233;bat sur l&#8217;adh&#233;sion de la Turquie et le refoulement des r&#233;fugi&#233;s du Tiers-Monde aux fronti&#232;res de l&#8217;Union Europ&#233;enne ont n&#233;anmoins montr&#233; que l&#8217;unification europ&#233;enne ne proc&#232;de pas uniquement d&#8217;une dynamique d&#8217;inclusion, &#224; l&#8217;instar des r&#233;ussi- tes &#233;tonnantes de l&#8217;amiti&#233; franco-allemande, mais repose aussi sur des mouvements d&#8217;exclusion.&#160;Il est aujourd&#8217;hui l&#233;gitime de se demander si on n&#8217;assiste pas, dans le contexte de la crise de l&#8217;euro, &#224; une renaissance des nations. Les tendances s&#233;paratistes en Ecosse, en Catalogne ou en Italie du Nord r&#233;v&#232;lent cependant qu&#8217;en-de&#231;&#224; de l&#8217;&#233;chelle nationale, les communaut&#233;s r&#233;gionales revendiquent la gestion autonome de leur destin politique. Ces communaut&#233;s aussi se fondent sur des r&#233;cits g&#233;n&#233;tiques communs, dessinant une fronti&#232;re stricte entre elles et les autres par la stigmatisation des &#171; parasites &#187; et autres &#171; exploiteurs &#187;. Ces mouvements de s&#233;paration font-ils partie int&#233;grante du lien social, qui repose sur une origine commune ? Quel r&#244;le revient du reste &#224; l&#8217;histoire et &#224; son interpr&#233;tation controvers&#233;e dans la cr&#233;ation de mythes des origines ?&#160;4) Les promesses de la soci&#233;t&#233; civile &#8211; du village global au r&#233;seau mondialCe raisonnement veut que lorsque la soci&#233;t&#233; se retrouve priv&#233;e des fondements qui la soutiennent et l&#8217;orientent, la &#171; soci&#233;t&#233; de citoyens &#187; prenne son destin en main. Les citoyens doivent d&#233;passer leurs int&#233;r&#234;ts particuliers par l&#8217;engagement b&#233;n&#233;vole, les fondations et la participation politique, mobilisant ainsi un sens commun. Ces promesses ont connu un grand retentissement au lendemain de l&#8217;effondrement du bloc de l&#8217;Est: les protestations massives &#224; l&#8217;Est de l&#8217;Europe semblaient annonciatrices d&#8217;une &#233;mancipation et d&#8217;une volont&#233; d&#8217;action de la soci&#233;t&#233; civile. R&#233;cemment, le printemps arabe &#187; a une fois de plus raviv&#233; les espoirs suscit&#233;s par l&#8217;attractivit&#233; du mod&#232;le de la soci&#233;t&#233; civile. Apr&#232;s une br&#232;ve phase de protestations massives, sont apparus des valeurs et des int&#233;r&#234;ts tr&#232;s divergents, sou- vent sans rapport avec le bien commun ou l&#8217;id&#233;al de la soci&#233;t&#233; civile, provoquant une d&#233;sillusion de plus. Quelles perspectives s&#8217;offrent aujourd&#8217;hui aux repr&#233;sentations de la soci&#233;t&#233; civile ? Rel&#232;ve-t-elle uniquement de slogans id&#233;alistes d&#233;nu&#233;s de r&#233;alit&#233; sociale ou s&#8217;inscrit-elle dans l&#8217;histoire et les structures sociales profondes ?&#160;Le diagnostic de la crise propre &#224; la modernit&#233; comporte l&#8217;observation d&#8217;une forte individuation de l&#8217;homme contemporain, de l&#8217;&#233;rosion des liants sociaux que figurent la famille et de petites entit&#233;s (&#171; bowling alone &#187;). L&#8217;internaute assis seul devant son ordinateur livre l&#8217;incarnation la plus parfaite de cette tendance. Cette image &#233;veille en outre des associations antagonistes, telles la mise en r&#233;seau mondiale, une communication reposant sur une condensation in&#233;dite de l&#8217;espace-temps, la multiplication de relations sociales sur internet (&#171; amiti&#233;s &#187; Facebook), qui transforme le monde en village global. La soci&#233;t&#233; civile trouve-t-elle bel et bien en internet son appui le plus solide, comme le sugg&#232;rent l&#8217;importance du web pour les protestations arabes ou les aspirations du Parti Pirate &#224; la transparence et &#224; la participation ?&#160;5) Nouvelles formes socialesL&#8217;ordre genr&#233; bipolaire et la famille &#8211; qualifi&#233;e de &#171;&#160;cellule de base&#160;&#187; de l&#8217;Etat, de la soci&#233;t&#233; ou de la vie selon l&#8217;orientation politico-id&#233;ologique &#8211; ont aussi longtemps fait figure des fondements insondables du fait social. Ces liants sociaux apparemment &#233;vidents aussi font actuellement l&#8217;objet d&#8217;une remise en cause, dont le potentiel d&#8217;&#233;mancipation initial d&#233;bouche d&#233;sormais souvent sur de purs discours de l&#233;gitimation. L&#8217;objectif poursuivi n&#8217;est plus la critique de la soci&#233;t&#233;, mais la parit&#233; sanctionn&#233;e juridiquement dans le domaine fiscal ou professionnel. Il en r&#233;sulte des appr&#233;ciations ambivalentes : si pour certains le mariage homosexuel personnifie une soci&#233;t&#233; devenue &#233;trang&#232;re &#224; ces valeurs originel- les (en d&#8217;autres termes: &#224; ses garanties durables de coh&#233;sion), d&#8217;autres y voient l&#8217;imitation na&#239;ve de traditions conservatrices ; les femmes qui aspirent &#224; occuper des postes de direction se voient &#224; la fois reprocher de faire passer leur carri&#232;re avant leur famille et de perp&#233;tuer, par leur ascension dans la hi&#233;rarchie, des structures de domination pr&#233;d&#233;termin&#233;es par les hommes.&#160;Ces jugements font oublier que des th&#232;mes tels que la parit&#233; hommes-femmes en entreprises, le salaire parental, l&#8217;&#233;galit&#233; d&#8217;acc&#232;s des couples de m&#234;me sexe au mariage et &#224; l&#8217;adoption dissimulent des transformations profondes des modes de vie : foyers monoparentaux, m&#232;res et p&#232;res c&#233;libataires, familles recompos&#233;es ou enfants confi&#233;s &#224; plusieurs parents &#171; sociaux &#187; t&#233;moignent de nouvelles for- mes de vie dans l&#8217;entourage familial. Les r&#233;seaux de soins informels (cr&#233;&#233;s pendant l&#8217;&#233;pid&#233;mie de VIH, ils trouvent aujourd&#8217;hui des prolongements, dans les colocations du troisi&#232;me &#226;ge par exemple), les grandes communaut&#233;s de vie internationales (comme les cit&#233;s &#233;cologiques ou le &#171; cohousing &#187;) ou les syst&#232;mes d&#8217;&#233;change ou monnaies communautaires (&#171; Tauschringe &#187; ou &#171; SEL &#187;) livrent autant d&#8217;exemples de nouvelles formes de vie collective unies par des convictions communes (&#233;cologie, cr&#233;ation d&#8217;un ordre &#233;conomique juste), s&#8217;inspirant de mod&#232;les historiques (communaut&#233; monacale, kibboutz). Reste &#224; savoir toutefois si cette pluralisation rapide et cette dissolution des normes r&#233;glant les modes de vie &#8211; ressenties par certains comme des facteurs de risque d&#8217;atomisation de la soci&#233;t&#233; &#8211; peuvent s&#8217;accorder avec la n&#233;cessit&#233; de donner des fondements rassembleurs &#224; l&#8217;ordre social, &#224; m&#234;me d&#8217;inclure et d&#8217;int&#233;grer ceux qui &#8211; pour des raisons culturelles, religieuses ou autres &#8211; optent pour des modes de vie traditionnels.&#160;6) Le processus de civilisation et la violence mondialeLa s&#233;curit&#233; physique et sociale est un des pr&#233;requis de l&#8217;ordre social ; de m&#234;me que la promesse d&#8217;une s&#233;curit&#233; croissante dans tous les domaines est l&#8217;un des grands r&#233;cits sociaux de la modernit&#233;. Il n&#8217;emp&#234;che que la th&#232;se d&#8217;un pouvoir progressivement civilis&#233; para&#238;t b&#226;tie sur des fondations mouvantes. De nombreux historiens continuent de soutenir qu&#8217;un recul de la violence s&#8217;est op&#233;r&#233; jusqu&#8217;&#224; nos jours, renvoyant &#224; un pr&#233;tendu processus de civilisation (N. Elias). Pourtant, ni la facult&#233; de l&#8217;Etat &#224; conserver le monopole de la violence &#8211; et &#224; l&#8217;exercer efficacement &#8211; ni la th&#232;se d&#8217;un processus de civilisation ne vont de soi aujourd&#8217;hui. Le &#171; retour de la barbarie &#187; observ&#233; pendant la guerre de Yougoslavie, les mutations du crime organis&#233; ou la perp&#233;tration d&#8217;attentats terroristes (11 septembre 2001, Madrid, Londres) sont autant de motifs de doute. Les m&#233;gapoles du XXI&#232;me si&#232;cle abritent des foyers de violence, et les r&#233;centes &#233;ruptions de violence dans les banlieues de m&#233;tropoles europ&#233;ennes comme Paris et Londres ont mis en &#233;vidence les lignes de fractures sociales qui les traversent.&#160;En d&#8217;autres points du globe, l&#8217;omnipr&#233;sence m&#233;diatique de la violence conforte un sentiment d&#8217; &#171; ins&#233;curit&#233; &#187;, qui peut &#234;tre dissoci&#233; de la violence v&#233;cue. A l&#8217;inverse, le renforcement des politiques s&#233;curitaires soul&#232;ve inlassablement la question de la menace des droits civiques et des libert&#233;s.&#160;&#160;D&#233;roulement et candidatureAu total, 24 jeunes chercheurs (douze auteurs et douze commentateurs) seront retenus et r&#233;partis en bin&#244;mes. Chaque auteur(e) soumettra par &#233;crit un papier qui sera pr&#233;sent&#233; et comment&#233; dans une communication orale par un(e) commentateur/-trice. Les bin&#244;mes (auteur/ commentateur) seront form&#233;s pr&#233;alablement par le jury de s&#233;lection. Chaque session th&#233;matique sera ouverte par la communication d&#8217;un chercheur confirm&#233;.&#160;L&#8217;accent sera mis sur le travail en &#233;quipes interdisciplinaires. Les th&#233;matiques propos&#233;es doivent permettre de repr&#233;senter un spectre de disciplines le plus large possible. Les auteurs en particulier, mais aussi les commentateurs, sont pri&#233;s de tenir compte du caract&#232;re interdisciplinaire du s&#233;minaire lors de la pr&#233;paration de leur texte.&#160;Une demi-journ&#233;e sera consacr&#233;e &#224; des s&#233;ances de travail en petits groupes permettant d&#8217;approfondir des questions qui auront &#233;merg&#233; lors des discussions et seront rest&#233;es en suspens lors des sessions th&#233;matiques.&#160;Les auteurs :Les candidat(e)s &#171; auteurs &#187; sont, dans un premier temps, invit&#233;(e)s &#224; pr&#233;senter, &#224; partir de leurs travaux personnels, un projet de texte (3000 signes espaces compris) abordant l&#8217;une des th&#233;matiques des six sessions. Ce projet de communication doit &#234;tre envoy&#233; par la poste avant le 17 f&#233;vrier 2013 accompagn&#233; d&#8217;un CV acad&#233;mique et un bref r&#233;sum&#233; des travaux de recherche (3000 signes espaces compris).Les auteurs s&#233;lectionn&#233;s par le comit&#233; scientifique devront ensuite transmettre, avant le 20 mai 2013, une communication (40 000 signes espaces compris) qui sera mise en ligne sur l&#8217;espace collaboratif du CIERA et accessible &#224; tous les participants du s&#233;minaire.N.B.&#160;: Lors du s&#233;minaire, les communications des auteurs ne seront pas pr&#233;sent&#233;es par eux-m&#234;mes, mais analys&#233;es et discut&#233;es par des commentateurs&#160;!&#160;&#160;Les commentateurs :Les candidate(e)s &#171;&#160;commentateurs&#160;&#187; peuvent se pr&#233;senter en envoyant seulement un curriculum vitae acad&#233;mique et un r&#233;sum&#233; de leur projet de recherche (3000 signes espaces compris) avant le 17 f&#233;vrier 2013.Les commentateurs sont charg&#233;s de pr&#233;senter et discuter les textes de certains de leurs coll&#232;gues. Les textes &#224; commenter leur seront transmis au d&#233;but du mois de juin 2013. Le commentaire durera 15 minutes et sera suivi de 30 minutes de discussion. Il ne s&#8217;agit pas de faire un r&#233;sum&#233; du texte, mais d&#8217;en extraire des interrogations permettant d&#8217;approfondir par le dialogue avec l&#8217;ensemble du groupe les th&#232;ses propos&#233;es.Afin de croiser au mieux les approches scientifiques et de garantir ainsi le caract&#232;re interdisciplinaire du s&#233;minaire, les commentateurs seront invit&#233;s &#224; commenter un texte qui ne s&#8217;inscrit pas n&#233;cessairement dans leur discipline.&#160;Candidature&#160;Vous pouvez choisir de candidater en tant qu&#8217;auteur ou/et en tant que commentateur.&#160;La proc&#233;dure de candidature s&#8217;op&#232;re en 2 &#233;tapes&#160;:&#160;1&#232;re &#233;tape&#160;: Effectuer la demande en ligne en remplissant les 2 formulaires ci-dessous&#160;:Enregistrement de la demande et renseignements personnelsRenseignements sur votre projet pour le s&#233;minaire&#160;2&#232;me &#233;tape&#160;: Envoyer par la poste un dossier de candidature comprenant les documents suivants&#160;:Pour les candidat(e)s "Auteurs" :un curriculum vitae acad&#233;miqueune pr&#233;sentation du projet de recherche ou de formation (3000 signes espaces compris)un r&#233;sum&#233; de la proposition de texte (3000 signes espaces compris).Pour les candidat(e)s "Commentateurs"&#160;:un curriculum vitae acad&#233;miqueune pr&#233;sentation du projet de recherche ou de formation (3000 signes espaces compris).&#160;Le dossier ne doit &#234;tre ni reli&#233;, ni agraf&#233; et adress&#233; par la poste &#224; Michael Werner (&#224; l&#8217;attention de Virginie Ransinan).&#160;Date du s&#233;minaire&#160;: 10-14 septembre 2013&#160;Date limite d&#8217;envoi des dossiers&#160;: 17 f&#233;vrier 2013&#160;Frais de participation&#160;: 50 &#8364; (frais d&#8217;inscription et participation aux repas) &#224; r&#233;gler au mois de juin&#160; Les frais de voyage (train 2e classe ou avion billet tarif r&#233;duit) et de s&#233;jour sont pris en charge selon les modalit&#233;s du r&#232;glement financier du CIERA.&#160;Comit&#233; scientifique&#160;:Falk BRETSCHNEIDER (EHESS), Beate COLLET (Universit&#233; Paris-Sorbonne), Gernot KAMECKE (TU&#160;Dresden), Jay ROWELL (Universit&#233; de Strasbourg), Evelyne LAGRANGE (Universit&#233; Paris 1 Panth&#233;on-Sorbonne), Gerd SCHWERHOFF (TU&#160; Dresden), Hans VORL&#196;NDER (TU Dresden), Michael WERNER (EHESS/CIERA)&#160;Contact et informations&#160;: Virginie Ransinan CIERA Maison de la recherche 28 rue Serpente 75006 Paris Email&#160;: ransinan@ciera.fr Tel.&#160;: 01 53 10 57 37Wie kommt es, dass menschliches Zusammenleben in der Regel &#8211; erstaunlicherweise! &#8211; einigerma&#223;en reibungslos funktioniert, dass es nicht in Chaos und Anomie versinkt? Die zun&#228;chst ebenso einfache Antwort lautet: Soziale Ordnung &#8211; mit anderen Worten: Gesellschaft &#8211; wird durch Institutionen erm&#246;glicht, die &#252;berindividuelle Sinn- und Wertvorstellungen speichern, Erwartungen und Handlungen aller Akteure verstetigen und so Verhaltenssicherheit geben. Ohne Institutionen gibt es keine soziale Ordnung und keine historische Dauer. Dabei fragt die institutionelle Analyse mit Bedacht nicht lediglich nach Institutionen im Sinne von festgef&#252;gten, formalen Organisationen, sondern nach Institutionalit&#228;t bzw. nach institutionellen Mechanismen, die soziale Geltungsbehauptungen und damit Dauer und Ordnung produzieren. Zur Eigenart dieser Geltungsbehauptungen geh&#246;rt es, sich selbst als selbstverst&#228;ndlich, als dauerhaft (nicht selten als ewig) und als unumstritten zu stilisieren. Der wissenschaftliche Beobachter darf dieser Selbstbeschreibung nicht aufsitzen, denn in der Regel handelt es sich bei diesen Geltungsbehauptungen um prek&#228;re und umstrittene kulturelle Konstrukte. Tats&#228;chlich sind institutionelle Ordnungen selten &#252;ber l&#228;ngere Zeit unangefochten, stets m&#252;ssen sie immer wieder aufs Neue sozial hergestellt und plausibilisiert werden.&#160;Wie ist soziale Ordnung also m&#246;glich, was h&#228;lt eine Gesellschaft zusammen? Generationen von Gesellschafts- und Kulturwissenschaftlern haben immer wieder neue Anl&#228;ufe zur Beantwortung dieser Frage gemacht. Besonders virulent wird sie, wenn gesellschaftliche Ordnungsmuster in die Krise geraten. In diesem Sinn hat sie momentan Hochkonjunktur. Zwar geh&#246;rt die &#8222;Un&#252;bersichtlichkeit&#8220; der Moderne seit langem zum Standardrepertoire von Gegenwartsdiagnosen. Aber vor und nach der Jahrtausendwende hat doch die Infragestellung vermeintlicher Gewissheiten eine bislang unerreichte Intensit&#228;t erreicht. Das Ende der Bipolarit&#228;t Europas brachte den Durchbruch der Globalisierung; mit dem rasanten &#246;konomisch-politischen Aufstieg asiatischer L&#228;nder wurden die traditionellen politischen Konstellationen des Okzidents und die sie begleitenden gro&#223;en Erz&#228;hlungen in Frage gestellt. Globaler Fortschritt in Demokratie und Menschenrechten ist angesichts der wirtschaftlichen Bedeutung autorit&#228;rer Staatsformen wie China kein Selbstl&#228;ufer mehr, und gerade partizipatorische Politikmodelle scheinen der &#220;bermacht von undurchschaubaren M&#228;rkten, wie die letzten Wirtschaftskrisen zeigen, scheinbar hilflos ausgeliefert. Die Verhei&#223;ung des &#8222;arabischen Fr&#252;hlings&#8220;, auch im Orient demokratischen und rechtsstaatlichen Prinzipien zum Durchbruch zu verhelfen, scheint sich bereits als Illusion zu erweisen. Aber auch innergesellschaftliche Entwicklungen stellen &#252;berkommene Gewissheiten in Frage, wie die verbreitete Politikm&#252;digkeit und eine demographische Entwicklung, die zur Erosion des Sozialstaats zu f&#252;hren droht. Beide Dimensionen konvergieren in wachsender kultureller Heterogenit&#228;t durch Migration und Fremdenfeindlichkeit.&#160;In den Debatten der Kultur- und Gesellschaftswissenschaften &#252;ber soziale Stabilit&#228;t l&#228;sst sich nun beobachten, dass angesichts dieser virulenten Unsicherheiten der R&#252;ckgriff auf bekannte Deutungs- und Ordnungsmuster mit einer langen Tradition wieder Konjunktur hat. Intensiv diskutiert wird z. B. die &#8222;Wiederkehr des Religi&#246;sen&#8220;. Handelt es sich hierbei vielleicht um eine fast unausweichliche Renaissance, weil auch westliche Gesellschaften ohne ein derartiges Fundament nicht lebensf&#228;hig sind? Das legen z. B. die klassischen Konzepte (etwa von C. Schmitt &#8211; &#8222;Alle pr&#228;gnanten Begriffe der modernen Staatslehre sind s&#228;kularisierte theologische Begriffe&#8220;) oder das bekannte B&#246;ckenf&#246;rde-Paradoxon (&#8222;Der freiheitliche, s&#228;kularisierte Staat lebt von Voraussetzungen, die er selbst nicht garantieren kann&#8220;) nahe. Dabei weisen diese Thesen allerdings &#252;ber die Religion im engeren Sinne hinaus auf alle Diskurse und Praxen, die den Akteuren scheinbar &#8222;unverf&#252;gbar&#8220; gegen&#252;bertreten, etwa auf Formen der politischen Theologie, der Zivilreligion oder gar auf Surrogate der Religion bis hin zum Sport. Eine ganz gegens&#228;tzliche Reaktionsform auf die genannten Umbr&#252;che und kulturellen Verunsicherungen stellen jene politischen und sozialtheoretischen Diskurse dar, die im Konzept der &#8222;Zivilgesellschaft&#8220; kulminieren. Hier wird auf jene Traditionen und Programme rekurriert, die auf die Autonomie, Handlungsf&#228;higkeit und Selbsterm&#228;chtigung einer aktiven &#8222;B&#252;rgergesellschaft&#8220; (R. Dahrendorf) setzen. Sie kritisiert die Destruktivit&#228;t eines atomistischen Individualismus und die alle Lebenswelten durchdringenden kapitalistischen Wirtschaftsweise und weckt Hoffnungen auf eine st&#228;rkere Generierung von Sinn und Bindekraft f&#252;r die Gemeinschaft. Nat&#252;rlich werden neben den genannten Konzepten bzw. mit ihnen verbunden weitere Ordnungspotenzen debattiert, so das Recht als vermeintlich verbindliche Einrichtung zur Domestizierung von Konflikten oder die Vision einer &#8218;vernetzten&#8216; Gesellschaft von unten via Internet usw.&#160;Gemeinsam scheint derartigen Konzepten eine tief verwurzelte Ambivalenz in Bezug auf die behauptete Ordnungsstiftung, denn gleichzeitig bergen alle mehr oder weniger gro&#223;e Potentiale zur Stiftung von Unordnung, Anomie und Konfliktualit&#228;t. Am deutlichsten verk&#246;rpert sich dieses Spannungsverh&#228;ltnis zwischen sozialen Bindungen und sozialer Destruktivit&#228;t im Bereich der Religion. Ihrer F&#228;higkeit zur Sinnstiftung steht das destruktive Potential gegen&#252;ber, das auf dem hegemonialen Anspruch beruht, allein die Welt richtig auszudeuten. Im fundamentalistischen Extremfall wird dann die Einheit von religi&#246;ser und soziopolitischer Ordnung als unabdingbar behauptet. Umgekehrt wird kritisch gegen die Emphase der Zivilgesellschaft eingewandt, es handele sich um blo&#223;e rhetorische Kompensationen und Reparaturen f&#252;r die systematischen staatlichen Funktions- und Finanzdefizite des Staates im Bereich von Wohlfahrt, Sicherheit und Kultur.&#160;Hier setzt die Sommerschule mit ihren Fragen an. Wie l&#228;sst sich das Zustandekommen von Gesellschaft analysieren? Welche Ligaturen des Sozialen haben in Wissenschaft und &#214;ffentlichkeit besondere Konjunktur? Wie neu sind die Begriffe und Konzepte, mit denen operiert wird, auf welchen Traditionen beruhen sie? Gibt es historische Problemlagen, die f&#252;r eine komparative Analyse herangezogen werden k&#246;nnen, oder ist die Gegenwart tats&#228;chlich von einer unvergleichlichen &#8222;Un&#252;bersichtlichkeit&#8220; gepr&#228;gt? Welche Handlungsoptionen haben Einzelpersonen oder Gruppen im Kontext der debattierten Konzepte: Gestalten sie aktiv die gesellschaftliche Ordnung im Sinne von &#8222;faire soci&#233;t&#233;&#8220; oder sind sie eher als passive Objekte in die gro&#223;en Strukturen und Prozesse der &#8222;Ligaturen des Sozialen&#8220; eingebunden? Und schlie&#223;lich: Welche ambivalenten Effekte haben die debattierten Potenzen im Spannungsfeld von Ordnungsgenerierung und der Destabilisierung von institutionell generierter sozialer Dauerhaftigkeit?&#160;Diese abstrakten und komplexen Fragen sollen auf verschiedenen thematisch-konzeptuellen Feldern konkretisiert und beispielhaft diskutiert werden.1) Religion, Zivilreligion, Ersatzreligion &#8211; S&#228;kularisierung, FundamentalismusSp&#228;testens seit J.-J. Rousseau in seinem Contrat social das Konzept einer &#8222;religion civile&#8220; als quasireligi&#246;ses Minimalfundament f&#252;r eine moderne Gesellschaft definierte, gibt es eine Debatte &#252;ber die &#8222;unverf&#252;gbaren&#8220; Wurzeln des Sozialen. Als Kandidaten zur Fundierung sozialer und politischer Ordnungen sind ebenso deren &#8222;Heiligung&#8220; durch &#8222;politische Religionen&#8220; in den Blick zu nehmen wie ihre R&#252;ckbindung an Ursprungs- und Herkunftslegenden (Gr&#252;ndungsmythen, Genealogien) im Rahmen einer &#8222;politischen Theologie&#8220;. Aber das semantische Feld des Religi&#246;sen reicht noch viel weiter, wie etwa der Begriff der &#8222;Kunstreligion&#8220; als einer &#220;berh&#246;hung der K&#252;nste im Medium der &#196;sthetik zeigt. Die moderne Rede vom &#8222;K&#246;rperkult&#8220; im Fitnessstudio oder von der &#8222;Ersatzreligion&#8220; Fu&#223;ball mit eigenen Tempeln (Stadien), Ritualen, Liedern und &#8222;G&#246;ttern&#8220; zeigt aber, wie weit die funktionalen und symbolischen Analogien reichen k&#246;nnen. Wie sinnvoll ist die Rede von den &#8222;Ersatzreligionen&#8220;, welche Ph&#228;nomene lassen sich darunter fassen, und inwieweit mobilisieren sie tats&#228;chlich Bindekr&#228;fte f&#252;r die Gesellschaft &#8211; oder sind sie nicht vielmehr individualisierende oder gewalttr&#228;chtige Sprengk&#246;rper?Die alte Meistererz&#228;hlung von der S&#228;kularisierung der Moderne wird heute immer mehr in Frage gestellt. Angesichts der Wachstumsraten der verschiedenen christlichen Denominationen auf anderen Kontinenten erscheint eher die Entchristlichung Europas als der globale Sonderfall. Wobei die freieren Erscheinungsformen von Religiosit&#228;t und Spiritualit&#228;t jenseits der Anstaltskirchen auch hier ein Fragezeichen setzen. Gleichzeitig scheint vielerorts der Einfluss eines religi&#246;sen Fundamentalismus zuzunehmen. In westlicher Sicht wird vor allem der Islam mit fundamentalistischen Positionen identifiziert und die eigene eher s&#228;kulare Identit&#228;t verteidigt. Beispielhaft f&#252;r die komplexe Gemengelage von Religion, Recht und kultureller Identit&#228;t steht der Streit um die Mohammed-Karikaturen. Stimmt diese ebenso gel&#228;ufige wie einfache Gegen&#252;berstellung, nach der einzig eine nach dem okzidentalen Modell geformte Variante des &#8218;aufgekl&#228;rten Islam&#8216; die Konfrontation zu beenden verspricht? Oder vermittelt eine historisch-kulturwissenschaftliche Besch&#228;ftigung mit der fremden und/oder der eigenen Kultur andere Perspektiven, wie das beispielhaft T. Bauers Thesen zur &#8222;Ambiguit&#228;tstoleranz&#8220; des klassischen Islam getan haben?2) S&#228;kulare Masternarrative des SozialenAuch jenseits der Religion zielen viele Masternarrative auf das, was die soziale Ordnung im Innersten zusammenh&#228;lt bzw. was sie entschieden zu verbessern verspricht. Dabei liegen die Spannung zwischen sozialer Bindung und sozialer Anomie h&#228;ufig klar zutage. Seit A. Smith etwa war die Theorie der unsichtbaren Hand der M&#228;rkte (und folglich des Nachtw&#228;chter-Staates) ein zentraler Baustein des alteurop&#228;ischen Ordnungsdenkens, und bis heute ist der Glaube an die &#8222;Heilungskr&#228;fte&#8220; des freien Marktes allgegenw&#228;rtig. Gerade aktuell aber f&#228;llt &#8211; angesichts der internationalen W&#228;hrungsspekulationen oder den Warentermingesch&#228;ften mit Lebensmitteln, die wahrscheinlich den Hunger in der Welt versch&#228;rfen &#8211; die Kritik an dieser Marktgl&#228;ubigkeit besonders stark aus. Auch ist es nicht zuf&#228;llig, dass in der &#246;ffentlichen Debatte momentan das &#8222;Vertrauen&#8220; als zentrale &#246;konomische Kategorie eine zentrale Rolle spielt.Lange Zeit war der Marxismus ein starkes Gegen-Narrativ, dessen quasi-religi&#246;sen Z&#252;ge schon fr&#252;h bemerkt worden waren, das sich dann aber in beispielloser Weise delegitimiert hat &#8211; ob das so bleibt, ist gegenw&#228;rtig eine offene Frage. Besser scheint sich das Fortschritts-Narrativ behauptet zu haben, weil es sich flexibler an wandelnde historische Problemlagen anpassen kann. Allein die Fortschrittsannahme in Szientismus und Technik ist, jedenfalls in den westlichen Gesellschaften, nach Tschernobyl und Fukushima wohl gebrochen. Gerade vor diesem Hintergrund konnte aber der &#8222;&#246;kologische&#8220; Fortschritt umso st&#228;rker an Profil gewinnen, wobei die Debatte um dysfunktionale Nebenfolgen von Umwelttechnologien (Steuererh&#246;hungen, agrokulturelle Monokulturen etc.) auch dahinter ein Fragezeichen setzt. Die Segnungen des modernen &#246;kologischen Bewusstseins werden von Kritikern als m&#246;glicher Beginn einer &#214;kodiktatur gegei&#223;elt, bei denen der moderne Blockwart die Durchf&#252;hrung der M&#252;lltrennung &#252;berwacht. Schlie&#223;lich ist auf internationaler Ebene das Narrativ vom Universalismus und vom Fortschritt der Menschenrechte ein machtvolle Deutung. Welche Relevanz besitzen diese und &#228;hnliche Narrative f&#252;r Gesellschaften in Geschichte und Gegenwart, in welchem Ma&#223; waren und sind sie in der Lage, eine gemeinsame Orientierung zu vermitteln?3) Herkunftserz&#228;hlungen zwischen Inklusion und ExklusionSeit jeher gelten Herkunftserz&#228;hlungen wie Ursprungsmythen oder Gr&#252;ndungserz&#228;hlungen als ein starkes soziales Bindemittel. Sie begr&#252;nden eine gemeinsame Identit&#228;t von Familien und kleineren Gruppen bis hin zu St&#228;dten, Regionen und Staaten. Lange wurde die &#8222;Nation&#8220; als die zentrale gemeinsame Bezugsgr&#246;&#223;e gehandelt &#8211; und bis heute ist sie keineswegs obsolet. Dann schien es, als k&#246;nne das &#8222;gemeinsame Haus Europa&#8220; gegen&#252;ber den Nationen an Gewicht gewinnen und diese langfristig sogar abl&#246;sen. Dass damit nicht nur Inklusionsprozesse verbunden sind, etwa die erstaunliche Erfolgsgeschichte der deutsch-franz&#246;sischen Freundschaft, sondern zugleich immer auch Exklusionspostulate erhoben werden, machte die Debatte um den Beitritt der T&#252;rkei oder um die Abwehr der Drittweltfl&#252;chtlinge an den Grenzen der EU deutlich. Derzeit kann es aber durchaus als offen gelten, ob angesichts der Eurokrise nicht die Nationen ein Revival erleben. Separatistische Tendenzen in Schottland, in Katalonien oder in Norditalien machen allerdings deutlich, dass unterhalb der nationalen Ebene regionale Gemeinschaften ebenfalls den Anspruch auf autonome Gestaltung ihres politischen Schicksals erheben. Auch sie gr&#252;nden auf gemeinsamen Herkunftserz&#228;hlungen, grenzen sich andererseits aber entschieden durch die Stigmatisierung der Anderen als &#8222;Schmarotzer&#8220;, &#8222;Ausbeuter&#8220; o. &#228;. ab. Geh&#246;rt diese Abgrenzung wesenhaft zur sozialen Bindung, die auf gemeinsamer Herkunft beruht? Welche Rolle spielt &#252;berhaupt die Geschichte und ihre kontroverse Interpretation bei der Kreierung von Herkunftsgeschichten?4) Die Verhei&#223;ungen der Zivilgesellschaft &#8211; vom globalen Dorf zur weltweiten VernetzungWenn es keine au&#223;erhalb der Gesellschaft liegenden Fundamente gibt, die dieser Halt und Richtung gibt, dann &#8211; so die Schlussfolgerung &#8211; muss diese &#8222;B&#252;rgergesellschaft&#8220; gleichsam ihr Schicksal in die eigene Hand nehmen. Die B&#252;rger m&#252;ssen durch ehrenamtliches Engagement, Stiftungen und politische Partizipation ihre Partikularinteressen &#252;berschreiten und so Gemeinsinn mobilisieren. Gerade nach dem Zusammenbruch des Ostblocks hatten diese Verhei&#223;ungen Konjunktur, insbesondere, weil die Massenproteste im &#246;stlichen Europa auf Emanzipation und Handlungsbereitschaft einer solchen Zivilgesellschaft hinzudeuten schienen. J&#252;ngst wurden Hoffnungen auf die Attraktivit&#228;t des zivilgesellschaftlichen Modells noch einmal durch die &#8222;Arabellion&#8220; befeuert. Dass nach der kurzen Phase der Massenproteste sehr divergierende Interessen und Wertmuster aufschienen, die z. T. weder mit dem Gemeinwohl noch mit der Vision einer zivilen Gesellschaft etwas zu tun hatten, bewirkte einmal mehr eine Ern&#252;chterung. Welche Perspektiven haben zivilgesellschaftliche Konzepte heute? Handelt es sich lediglich um idealistische Schlagworte ohne gesellschaftliche &#8222;Bodenhaftung&#8220;, oder besitzen sie Verankerungen in der Geschichte und in den gesellschaftlichen Tiefenstrukturen?Zur Krisendiagnostik der Moderne geh&#246;rt die Beobachtung einer starken Vereinzelung des gegenw&#228;rtigen Menschen, der Erosion sozialer Bindekr&#228;fte in Familie und Kleingruppen (&#8222;bowling alone&#8220;). Geradezu ikonisch verdichtet es sich im einsam vor seinem Computer sitzenden Internet-Nutzers. Dieses Bild ruft allerdings auch die ganz gegenl&#228;ufige Assoziation einer weltweiten Vernetzung auf, einer beispiellosen raumzeitlichen Verdichtung der Kommunikation, der Multiplikation von sozialen Beziehungen im Netz (Facebook-&#8222;Freundschaften&#8220;), die die Welt zum globalen Dorf werden l&#228;sst. Findet die Zivilgesellschaft also im Netz ihre st&#228;rkste St&#252;tze, wie die Bedeutung des Web f&#252;r die arabischen Proteste oder die Visionen von Transparenz und Partizipation der Piratenpartei nahelegen?5) Neue soziale FormenZu den lange Zeit als unverf&#252;gbar geltenden Grundlagen des Sozialen z&#228;hlten ebenfalls die bipolare Geschlechterordnung und die &#8211; je nach politisch-ideologischer Orientierung als &#8222;Keimzelle&#8220; von Staat, Gesellschaft oder Leben apostrophierte &#8211; Familie. Auch sie sind als selbstverst&#228;ndlich hingenommene soziale Bindekr&#228;fte hinf&#228;llig geworden, wobei urspr&#252;ngliches emanzipatorisches Potential heute vielfach in reine Anerkennungsdiskurse m&#252;ndet. Nicht mehr Gesellschaftskritik, sondern rechtlich verbriefte Gleichstellung auf dem Finanzamt oder bei der Karriere scheint das Ziel zu sein. Ambivalente Wertungen sind die Folge: Schwule, die heiraten, gelten den einen als Ausdruck einer ihrer urspr&#252;nglichen Werte (mit anderen Worten: ihrer dauerhaften Garantien f&#252;r Zusammenhalt) verlustig gegangenen Gesellschaft, den anderen hingegen als naive Imitatoren konservativer Traditionen; Frauen, die nach F&#252;hrungspositionen streben, wird einerseits entgegnet, sie stellten Karriere vor Familie, und andererseits, sie perpetuierten mit ihrem Marsch durch Hierarchieebenen nur die Dominanz von m&#228;nnlich pr&#228;figurierten Strukturen.Dabei geht unter, dass sich hinter Themen wie Frauenquote in Unternehmen, &#8222;Herdpr&#228;mie&#8220; oder Gleichstellung von gleichgeschlechtlichen Lebensgemeinschaften bei Heirat und Adoption gravierende Ver&#228;nderungen in den sozialen Existenzformen verbergen: Singlehaushalte, alleinerziehende M&#252;tter und V&#228;ter, Patchwork-Familien oder Kinder, um die sich mehrere &#8222;soziale&#8220; M&#252;tter und V&#228;ter k&#252;mmern, sind Zeichen von sich neu formierenden Lebensformen im famili&#228;ren Nahbereich, informelle Sorgenetze (wie sie etwa w&#228;hrend der HIV-Epidemie entstanden und sich heute z. B. in Wohngemeinschaften im Alter fortsetzen), gr&#246;&#223;ere intentionale Lebensgemeinschaften (wie &#214;kosiedlungen oder &#8222;Cohousing&#8220;) oder lokale Tausch- und Geldsysteme (&#8222;Tauschringe&#8220;) sind Beispiele f&#252;r neue, oft von geteilten &#220;berzeugungen (&#214;kologie, Gestaltung einer gerechten Wirtschaftsordnung) getragene kollektive Lebensformen (nehmen aber auch historische Modelle &#8211; Ordensgemeinschaften, Kibbuz&#8211; zum Vorbild). Zu fragen ist deshalb, wie die rapide Pluralisierung und Entnormierung der Lebensformen &#8211; in der manche gar die Gefahr einer Atomisierung von Gesellschaft sehen &#8211; sich in Einklang bringen l&#228;sst mit der Notwendigkeit, soziale Ordnung auf allgemeinverbindliche Grundlagen zu stellen, wobei Zugeh&#246;rigkeit und Inklusion auch f&#252;r die m&#246;glich sein muss, die &#8211; aus kulturellen, religi&#246;sen oder anderen Gr&#252;nden &#8211; traditionellen Lebensformen den Vorzug geben.6) Der Prozess der Zivilisation und die globale GewaltPhysische und soziale Sicherheit ist eine der Grundvoraussetzungen f&#252;r soziale Ordnung, und das Versprechen einer immer gr&#246;&#223;eren Sicherheit auf den verschiedensten Ebenen ist eines der gesellschaftlichen Masternarrative der Moderne. Dabei gr&#252;ndet schon die These einer zunehmenden Zivilisierung der Gewalt auf unsicherem Boden. Zwar vertreten viele Historiker bis heute, es habe einen langfristigen R&#252;ckgang der Gewalt bis zur Gegenwart gegeben und verweisen auf einen angeblichen Prozess der Zivilisation (N. Elias). Aber weder die F&#228;higkeit des Staates, ein legitimes Gewaltmonopol zu gew&#228;hrleisten &#8211; und es effizient auszu&#252;ben &#8211; noch die These vom Zivilisationsprozess verstehen sich heute noch von selbst. Das &#8222;Zur&#252;ck zur Barbarei&#8220; im Jugoslawien-Krieg, die Transformationen des organisierten Verbrechens oder die Pr&#228;senz terroristischer Akte (11. September 2001, Madrid, London) haben deutliche Fragezeichen gesetzt. Die Mega-St&#228;dte des 21. Jahrhunderts sind Brennpunkte der Gewalt, und die j&#252;ngsten gewaltsamen Eruptionen in den Vorst&#228;dten der europ&#228;ischen Metropolen Paris und London brachten die sozialen Bruchlinien dort zum Vorschein. Auch andernorts w&#228;chst angesichts der medialen Allgegenwart der Gewalt das Gef&#252;hl von &#8222;Unsicherheit&#8220;, selbst ohne das aktuelle Erleben von Gewalt. Umgekehrt wirft eine versch&#228;rfte Sicherheitspolitik immer wieder die Frage auf, inwieweit dadurch B&#252;rger- und Freiheitsrechte bedroht sind.&#160;&#160;Ablauf und Bewerbung&#160;Die sechs Themengebiete werden in jeweils halbt&#228;gigen Sektionen bearbeitet. Jede Sektion wird von einem/einer &#8222;Seniorforscher/in&#8220; mit einem Vortrag er&#246;ffnet, anschlie&#223;end folgen Pr&#228;sentationen und Diskussion der Thesenpapiere von Nachwuchsforscher/innen.Es werden insgesamt 24 Nachwuchsforscher zur Teilnahme am Seminar zugelassen. Die Teilnehmer (12&#160;&#8222;Autoren&#8220; und 12 &#8222;Kommentatoren&#8220; &#8211; siehe unten) werden in Zweiergruppen eingeteilt, die jeweils aus einem Autor und einem Kommentator bestehen. Das Auswahlgremium des CIERA und des SFB 804 entscheidet dar&#252;ber, wie die Zweiergruppen zusammengesetzt sind.Besonderer Wert wird auf die Interdisziplinarit&#228;t der Arbeit gelegt. Es ist deshalb wichtig, bei der Vorbereitung eines Textes darauf zu achten, dass ein m&#246;glichst breites Spektrum an Fachrichtungen ber&#252;cksichtigt wird.Ein halber Tag wird der Gruppenarbeit gewidmet, bei der die Nachwuchsforscher die Aufgabe haben, die Ergebnisse der Sektionen zusammenzufassen, um sie am Samstagmorgen in der Abschlusssitzung vorzustellen. So besteht auch die Gelegenheit, auf Fragen zur&#252;ckzukommen, die w&#228;hrend der Diskussionen aufgekommen sind, und sie gemeinsam weiter zu vertiefen.Die Bewerber(innen) werden gebeten, sich zu entscheiden, ob sie als Autor(in) und/oder als Kommentator(in) kandidieren m&#246;chten.&#160;Die &#8222;Autor/innen&#8220;Die Nachwuchsforscher, die sich als Autoren bewerben, werden zun&#228;chst aufgefordert, bis zum 17. Februar 2013 einen Themenvorschlag von etwa 3000 Zeichen (Leerstellen inbegriffen) zu unterbreiten, der sich in eines der sechs Themengebiete einf&#252;gt. Diesem Themenvorschlag sollte ein akademischer Lebenslauf und eine kurze Zusammenfassung der Forschungsarbeiten (3000 Zeichen, Leerstellen inbegriffen) beigef&#252;gt werden. Die Kandidaten, die von der Kommission ausgew&#228;hlt werden, m&#252;ssen dann bis zum 20. Mai 2013 einen Text von maximal 40.000 Zeichen unterbreiten, der auf der Webseite des CIERA ver&#246;ffentlicht wird und &#252;ber ein Passwort allen Teilnehmern des Seminars zug&#228;nglich gemacht wird. W&#228;hrend des Seminars werden diese Texte nicht von den Autoren selbst, sondern von den Kommentatoren vorgestellt und analysiert. Daher bitten wir die Autoren, bei der Verfassung ihrer Texte die Interdisziplinarit&#228;t der Gruppe zu ber&#252;cksichtigen.Die &#8222;Kommentator/innen&#8220;Die Kommentatoren werden gebeten, dem CIERA bis zum 17. Februar 2013 einen akademischen Lebenslauf und eine Zusammenfassung ihres Forschungsprojekts zukommen zu lassen.Ihre Aufgabe ist es, die Texte ihrer Kollegen vorzustellen und zu analysieren. Diese zu kommentierenden Texte werden im Juni&#160;2013 mitgeteilt. Die Kommentare sollten maximal 15 Minuten dauern. Es folgt eine halbst&#252;ndige Gruppendiskussion. Ziel des Kommentars ist nicht, den Text zusammenzufassen, sondern Fragestellungen herauszuarbeiten, die es in der anschlie&#223;enden Gruppendiskussion erm&#246;glichen, die vorgestellten Thesen zu hinterfragen und vertiefen.Damit der interdisziplin&#228;re Charakter der Veranstaltung gew&#228;hrleistet ist und sich verschiedene wissenschaftliche Ansatzpunkte erg&#228;nzen k&#246;nnen, werden Kommentatoren gebeten, einen Text zu analysieren, der nicht unbedingt ihrer eigenen Fachrichtung entstammt.&#160;Datum: 10/09/2013 &#8211; 14/09/2013Teilnehmerkreis: Das Seminar bietet 24 Nachwuchswissenschaftler (Doktoranden und Postdocs, eventuell auch Studenten aus den Master- und Diplomstudieng&#228;ngen) die M&#246;glichkeit zur Teilnahme, unabh&#228;ngig von ihrer Nationalit&#228;t und davon, ob sie in einer vergleichenden Perspektive arbeiten oder nicht bzw. ob ihr Projekt Deutschland oder Frankreich zum Thema hat. Die Arbeitssprachen des Seminars sind Deutsch und Franz&#246;sisch. Jeder Teilnehmer kann sich in der Sprache seiner Wahl ausdr&#252;cken. Erwartet werden jedoch zumindest ausreichende passive Kenntnisse der jeweils anderen Sprache.Tagungsort: Le Moulin d&#8217;And&#233;, NormandieBewerbung:Die Bewerbung erfolgt in 2 Etappen:1) Onlinebewerbung (2 Formulare):-Einschreibung auf der Webseite des CIERAhttp://www.ciera.fr/repertoire/web/gestion.php/demande?motif=inscription_ciera&#160;-Informationen zu Ihrem Beitrag f&#252;r das Seminarhttp://www.ciera.fr/limesurvey/index.php?sid=82857&#38;newtest=Y&#38;lang=fr&#160;2) Bewerbungsmappe mit wissenschaftlichem Lebenslauf, Skizze der laufenden Forschungsarbeiten und &#8211; im Fall der Autor/innen - Textvorschlag. Diese Mappe darf weder gebunden noch geheftet sein und muss per Post an Michael Werner (&#224; l&#8217;attention de Virginie Ransinan) gesendet werden.Einsendeschluss f&#252;r alle Bewerbungen: 17. Februar 2013Teilnahmekosten: 50 &#8364; (Einschreibgeb&#252;hren und Beitrag zu den Verpflegungskosten). Die Reisekosten (Bahn 2. Klasse oder Flugzeug zum g&#252;nstigsten Tarif) und die sonstigen Aufenthaltskosten werden von den Organisatoren gem&#228;&#223; der Erstattungsregelung des CIERA getragen. Teilnahmekosten m&#252;ssen im Juni bezahlt werden.&#160;Auswahlkommission:Falk BRETSCHNEIDER (EHESS), Beate COLLET (Universit&#233; Paris-Sorbonne), Gernot KAMECKE (TU&#160;Dresden), Jay ROWELL (Universit&#233; de Strasbourg), Evelyne LAGRANGE (Universit&#233; Paris 1 Panth&#233;on-Sorbonne), Gerd SCHWERHOFF (TU&#160; Dresden), Hans VORL&#196;NDER (TU Dresden), Michael WERNER (EHESS/CIERA)Kontakt:Virginie RansinanCIERAMaison de la recherche28 rue serpenteF-75006 ParisTel.: 01 53 10 57 37ransinan@ciera.fr