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ArgumentaireLa pr&#233;sence de monstres dans l&#8217;Europe de l&#8217;&#226;ge moderne est remarquable. Dans les trait&#233;s, les registres paroissiaux, les &#233;crits du for priv&#233; et les relations de voyage des XVIe et XVIIe si&#232;cles, s&#8217;accumulent les t&#233;moignages de leur existence, ce qui incite &#224; des discussions sur leur origine et leur authenticit&#233;. &#192; cette &#233;poque, on d&#233;signe comme monstres des cr&#233;atures qui s&#8217;&#233;cartent du ph&#233;notype humain &#224; cause de la quantit&#233; ou de la grandeur divergente de parties sp&#233;cifiques de leur corps (malformations ou mutations) ou &#224; cause de la coexistence de caract&#233;ristiques de plusieurs esp&#232;ces (cr&#233;atures hybrides homme-animal). Ils se situent donc &#224; la limite entre r&#233;alit&#233; et imagination. En principe, deux cas de figure bien diff&#233;rents peuvent &#234;tre identifi&#233;s lorsque l&#8217;on se lance &#224; la recherche de monstres : ou ils naissent de parents humains ou on suppose leur existence dans des pays lointains, aux marges du monde connu.Le monstre perturbe la vie de tous les jours, il rompt l&#8217;ordre de la normalit&#233;. Hybride, inclassable et incontr&#244;lable, il repr&#233;sente depuis l&#8217;Antiquit&#233; un d&#233;fi pour ceux qui s&#8217;y trouvent confront&#233;s, souvent de mani&#232;re fortuite, laissant perplexe les contemporains et soulevant de nombreuses questions. Pour r&#233;duire la contingence de l&#8217;apparition des monstres et leur donner un sens, les contemporains recourent souvent &#224; des explications m&#233;taphysiques, marqu&#233;es par les valeurs et imaginations de la culture chr&#233;tienne. En g&#233;n&#233;ral, on peut diff&#233;rencier deux approches dominantes par rapport aux monstres : l&#8217;une inspir&#233;e par la peur et l&#8217;autre par la curiosit&#233;. Bien entendu, les deux approches ne sont pas exclusives l&#8217;une de l&#8217;autre, mais peuvent se combiner.L&#8217;approche inspir&#233;e par la peur consid&#232;re les monstres comme des &#234;tres anormaux, contre l&#8217;ordre de la nature, mena&#231;ant la vie de tous les jours et la remettant en question. Dans ce contexte, ils interpr&#232;tent l&#8217;apparition de monstres soit comme le m&#233;contentement de Dieu, pr&#233;lude &#224; la vengeance divine, soit comme le signe du p&#233;ch&#233; individuel ou d&#8217;une d&#233;cadence sociale g&#233;n&#233;rale, soit ils y voient l&#8217;incarnation du diable, qui menace et s&#233;duit les croyants. Ces explications adoptent une fonction disciplinaire : le monstre est l&#8217;Autre qui est exclu de la propre identit&#233;, une ombre qui doit &#234;tre &#233;vit&#233;e ou d&#233;truite &#224; tout prix.L&#8217;approche inspir&#233;e par la curiosit&#233; consid&#232;re les monstres comme manifestations de la diversit&#233; de la cr&#233;ation, soulignant la toute-puissance divine. A partir du XVIe si&#232;cle, des trait&#233;s sp&#233;cialis&#233;s sont publi&#233;s, comme les Histoires prodigieuses de Pierre Boaistuau (1560), Des monstres et des prodigues d&#8217;Ambroise Par&#233; (1573), Monstrorum historia de l&#8217;italien Ulisse Aldrovandi (1642, ouvrage posthume), qui argumentent dans cette direction. Michel de Montaigne s&#8217;efforce &#233;galement dans les Essais de r&#233;habiliter les monstres, en attribuant leur caract&#232;re atypique non &#224; leur anormalit&#233;, mais au manque de flexibilit&#233; de la perception humaine. En trouvant des explications naturelles, on se les approprie et on les normalise. Ils ne sont donc plus l&#8217;Autre, sinon une variation inconnue du Moi. On leur attribue une &#226;me, la raison, la dignit&#233; du sacrement &#8211; en bref le statut d&#8217;&#234;tre humain.Les deux attitudes face aux monstres de l&#8217;&#226;ge moderne &#8211; la d&#233;monisation comme la naturalisation, l&#8217;exclusion comme l&#8217;appropriation &#8211; ne sont pas les seuls enjeux mis en &#339;uvre. Les monstres sont instrumentalis&#233;s dans un contexte religieux pour diriger l&#8217;opinion des croyants. La narration inspir&#233;e par la peur entre alors souvent en action.&#160; Dans le contexte de la R&#233;formation et du concile de Trente, les protestants utilisent le monstre pour critiquer le comportement du clerg&#233;. Quand Luther et Melanchton publient leurs gravures repr&#233;sentant un &#226;ne-pape et un veau-moine (Abbildung des Papsttums), quand la Piramide papistique repr&#233;sente le pape et le clerg&#233;&#160;sous les traits de serpents portant tiare et mitres, il s&#8217;agit l&#224; d&#8217;une critique de la d&#233;cadence de la morale eccl&#233;siastique et du pouvoir du Pape. Les dirigeants catholiques deviennent symboles du mal et de l&#8217;influence diabolique. En sens inverse, les catholiques, se servent eux aussi du potentiel iconographique des monstres. En lutte contre l&#8217;h&#233;r&#233;sie et la division de la religion, ils n&#8217;h&#233;sitent pas &#224; repr&#233;senter Luther sous forme d&#8217;un monstre &#224; plusieurs t&#234;tes, avec des cornes etc. Les deux camps se qualifient donc r&#233;ciproquement de &#171;&#160;monstre&#160;&#187; pour d&#233;valuer la confession de l&#8217;autre et justifier la leur. De la m&#234;me fa&#231;on, durant le XVIIIe si&#232;cle, en dehors de l&#8217;opposition entre catholiques et protestants, de nombreuses gravures visent les j&#233;suites, repr&#233;sent&#233;s sous forme de rapaces (chauve-souris) ou de renards, pouvant aller jusqu&#8217;&#224; la figuration de monstres. Le &#171;&#160;rendre-monstre&#160;&#187; est donc une strat&#233;gie discursive pour cimenter des structures de pouvoir et pour les remettre en question.Les textes litt&#233;raires mettent &#233;galement en jeu des monstres dans le contexte religieux de l&#8217;&#226;ge moderne, suscitant frisson et fascination chez le lecteur. Ils jouent volontairement avec la limite entre fiction et r&#233;alit&#233; pour s&#8217;assurer de l&#8217;attention des lecteurs, pour susciter des &#233;motions ou pour transmettre des messages moraux de mani&#232;re effective. Ceci peut se constater dans l&#8217;&#339;uvre de Paul Scarron qui contient de nombreuses cr&#233;atures hybrides de la mythologie antique, ou dans les contes de Charles Perrault qui sont influenc&#233;s par des repr&#233;sentations populaires de monstres. Ici, les monstres ont souvent une fonction narrative centrale. Plus anormaux et inqui&#233;tants, ils soulignent les valeurs id&#233;ales (chr&#233;tiennes) du h&#233;ros qui les combat. Mais les textes litt&#233;raires ne d&#233;veloppent pas seulement les significations des monstres dans le discours social. Ils les manient &#233;galement d&#8217;une fa&#231;on performative. Ainsi, plusieurs &#339;uvres r&#233;fl&#233;chissent au r&#244;le des monstres dans la soci&#233;t&#233;, &#224; leurs fonctions culturelles. C&#8217;est le cas des Essais de Michel de Montaigne, d&#233;j&#224; cit&#233;s. D&#8217;autres se servent de la signification ambivalente des monstres pour parler d&#8217;attitudes contradictoires, d&#8217;identit&#233;s fluides et changeantes, de conflits &#233;pist&#233;mologiques ou de la diversit&#233; des visions de mondeLa pertinence de la conceptualisation des monstres influenc&#233;e par le christianisme est longtemps dominante. Ce n&#8217;est que dans la premi&#232;re moiti&#233; du XVIIIe si&#232;cle qu&#8217;elle est mise en question par la querelle des monstres. Dans ce d&#233;bat officiel, plusieurs scientifiques essaient de sortir les cr&#233;atures atypiques du cadre des justifications m&#233;taphysiques et de leur donner une explication profane, le plus souvent biologique. Sur ce point, on peut percevoir la d&#233;gradation du discours religieux sur les monstres. Le monstrueux cesse &#233;galement d&#8217;&#234;tre utilis&#233; dans un contexte d&#8217;&#233;ducation.Le colloque se propose de d&#233;terminer le r&#244;le des monstres dans le discours chr&#233;tien des XVIe et XVIIIe si&#232;cles. A travers une approche interdisciplinaire, il veut expliquer leur forte pr&#233;sence dans la vie quotidienne tout comme l&#8217;existence et l&#8217;application d&#8217;interpr&#233;tations divergentes dans le contexte religieux. Il souhaite analyser comment, &#224; travers les monstres, se construisent des significations et valeurs culturelles et quelles fonctions leur reviennent lors des luttes pour le pouvoir. Nous invitons les chercheurs en Histoire, Litt&#233;rature, Th&#233;ologie, Histoire de l&#8217;art et autres disciplines des sciences humaines &#224; proposer des contributions concernant les aspects suivants&#160;:d&#233;finitions de la monstruosit&#233; du XVIe au XVIIe si&#232;cletypologie(s) de monstres dans la culture chr&#233;tienne en France et en Allemagnecontextes th&#233;matiques, locaux ou m&#233;diatiques d&#8217;apparition des monstres dans le christianismepr&#233;sence et utilisation de symboles religieux dans la repr&#233;sentation de monstresstrat&#233;gies discursives du &#171;&#160;rendre-monstre&#160;&#187; dans la culture chr&#233;tiennefonctions des monstres pour le christianisme (moteur de l&#8217;&#233;dification&#160;; fonction disciplinaire etc.)situations et arguments d&#8217;une critique du discours sur la monstruosit&#233; dans le contexte religieuxperspectives comparatistes des attitudes et actions face aux monstres dans le protestantisme et le catholicisme/en Allemagne et en Franceutilisation de la figure du monstre dans les pol&#233;miques religieuses, &#224; l&#8217;int&#233;rieur du catholicisme ou du protestantismeinterrelations entre id&#233;es chr&#233;tiennes et philosophie naturelle/science (t&#233;ratologie).Conditions de soumissionLes propositions de communication doivent contenir le titre de la pr&#233;sentation envisag&#233;e et un r&#233;sum&#233; de 15 &#224; 20 lignes. Elles peuvent &#234;tre adress&#233;es aux deux organisateurs &#224; l'adresse suivante : teresa.hiergeist@fau.de ou etienne.couriol@gmail.comavant le 15 mai 2016Le colloque aura lieu du 14 au 16 d&#233;cembre 2016 &#224; Lyon.Comit&#233; scientifiqueYves Krumenacker, professeur des universit&#233;s, Universit&#233; Lyon 3St&#233;phanie Lang, professeur, universit&#233; d&#8217;Heidelberg.Philippe Martin, professeur des universit&#233;s, Universit&#233; Lyon 2.Nelson Puccio, professeur, universit&#233; de la Ruhr, Bochum.OrganisateursEtienne Couriol, chercheur associ&#233;, LARHRA (Lyon)Teresa Hiergeist, associ&#233;e de recherche, universit&#233; d&#8217;Erlangen.