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14, 15 mars 2018, Universit&#233; d&#8217;Artois, ArrasArgumentaire&#171;&#160;Le corps ne nous m&#232;ne jamais &#224; la sagesse&#160;&#187;, affirmait Platon dans Ph&#233;don.&#160;Les traditions abrahamiques identifient habituellement le corps au si&#232;ge des passions. Quant aux traditions abrahamiques elles-m&#234;mes, elles se pr&#233;sentent volontiers comme une voie d&#8217;asc&#232;se&#160;: le juda&#239;sme rabbinique n&#8217;invite-t-il pas le fid&#232;le &#224; &#171;&#160;accepter le joug de la Thora&#160;&#187;&#160;afin de dompter la violence qui est en lui ? De fait, le corps occupe une place centrale dans la pens&#233;e morale des religions. Que ce soit pour le nier ou le canaliser, les traditions abrahamiques se sont largement apparent&#233;es dans l&#8217;histoire &#224; une discipline des corps, navigant entre appel &#224; la mod&#233;ration et appel &#224; l&#8217;abstinence.Des distinctions doivent cependant &#234;tre apport&#233;es entre les traditions abrahamiques&#160;; et, &#224; l&#8217;int&#233;rieur de chaque tradition, des p&#233;riodes doivent &#234;tre d&#233;termin&#233;es.De ces n&#233;cessaires distinctions, nous retiendrons tout particuli&#232;rement combien le christianisme h&#233;rite des conceptions platoniciennes et sto&#239;ciennes en mati&#232;re de rapport au corps, et combien ces conceptions ont irrigu&#233; l&#8217;enseignement moral de l&#8217;&#201;glise, mais aussi, in fine, une partie de sa th&#233;ologie. Le paradoxe est l&#224;, qui va nourrir une tension au sein du christianisme&#160;: le corps, per&#231;u comme vou&#233; &#224; la corruption, est aussi le lieu de la transfiguration. Or, le christianisme, dont l&#8217;acte de naissance se fait par l&#8217;Incarnation de l&#8217;Infini dans le Fini, v&#233;hicule avec lui une profonde m&#233;fiance du corps, et derri&#232;re lui de la sensualit&#233; et des plaisirs &#8211; per&#231;us, non comme une trace du divin ou un chemin d&#8217;extase, mais bien comme autant de tentations initiant un chemin de perdition, identifi&#233; par le pape Gr&#233;goire le Grand &#224; autant de &#171;&#160;p&#233;ch&#233;s capitaux&#160;&#187;, que la pr&#233;dication, notamment apr&#232;s le IVe Concile de Latran (1215), identifiera &#224; l&#8217;orgueil, l&#8217;envie, la col&#232;re, l&#8217;apathie, l&#8217;avarice, la gourmandise et la luxure.La jonction entre platonisme et moralit&#233; chr&#233;tienne date probablement des &#233;crits d&#8217;Ambroise de Milan. Dans ses Devoirs, ce P&#232;re de l&#8217;&#201;glise d&#233;finissait les quatre vertus cardinales de la morale chr&#233;tienne&#160;: la force (d&#8217;&#226;me), la prudence, la justice, et la temp&#233;rance&#160;&#171;&#160;qui observe la mesure et l'ordre en tout ce que nous estimons devoir faire ou dire&#160;&#187;. Allant plus loin, saint Thomas d&#8217;Aquin faisait de la temp&#233;rance &#171;&#160;cette disposition de l&#8217;&#226;me qui impose un frein &#224; toutes les passions et &#224; toutes les actions pour les emp&#234;ches d&#8217;aller au-del&#224; des limites qui doivent les circonscrire&#160;&#187; (Somme th&#233;ologique, quest. LXI, art. IV). Plus tard encore, F&#233;nelon se plaisait &#224; enseigner &#171;&#160;les principales vertus [que] sont la prudence, la justice, la force, la temp&#233;rance qui nous enseigne &#224; &#234;tre mod&#233;r&#233;s en tout, principalement dans ce qui regarde les plaisirs des sens&#160;&#187;. L&#8217;injonction d&#8217;user de mod&#233;ration dans toutes les choses n&#233;cessaires &#224; la vie trouvait alors &#224; s&#8217;appliquer aux sensations que le corps &#233;prouve.Sous-jacente &#224; cette pens&#233;e de la mod&#233;ration, se trouve l&#8217;affirmation platonicienne et chr&#233;tienne de la primaut&#233; spirituelle sur le charnel. Cette affirmation d&#233;marque, si ce n&#8217;est d&#233;centre, le christianisme de son h&#233;ritage juif. Elle servit aussi, incidemment, &#224; prouver la sup&#233;riorit&#233; de la foi chr&#233;tienne (jug&#233;e &#171;&#160;spirituelle&#160;&#187;) sur le carcan de la loi juive (comprise comme &#171;&#160;charnelle&#160;&#187;). Elle repr&#233;sente ainsi une forme de rh&#233;torique corporalis&#233;e, dans laquelle toute l&#8217;affirmation de la v&#233;rit&#233; chr&#233;tienne passerait pas l&#8217;affirmation d&#8217;une forme d&#8217;asc&#232;se sup&#233;rieure &#224; celle pratiqu&#233;e par le juda&#239;sme.Temp&#233;rance, frugalit&#233;, sobri&#233;t&#233;, modestie, ... La liste des termes renvoyant, dans la tradition chr&#233;tienne, &#224; la mod&#233;ration est des plus longue. L&#8217;&#233;preuve de la limitation appara&#238;t ici particuli&#232;rement patente&#160;: &#224; l&#8217;hybris de la passion, le christianisme oppose la limite d&#8217;un comportement vertueux d&#233;fini par sa capacit&#233; &#224; se limiter.Notion &#233;minemment chr&#233;tienne, la temperantia, la mod&#233;ration, a donn&#233; lieu &#224; tout un courant de pens&#233;e, qui s&#8217;est traduit en une litt&#233;rature morale, mais aussi en controverses modernes et contemporaines (entre catholiques et protestants&#160;; entre chr&#233;tiens et ath&#233;es), ainsi qu&#8217;en mouvements. Les mouvements dits de &#171;&#160;temp&#233;rance&#160;&#187;, pr&#244;nant la limitation de la consommation de l&#8217;alcool, d&#8217;abord en Angleterre, Irlande et &#201;tats-Unis, mais aussi en France, se sont pr&#233;sent&#233;s comme autant de traductions sociales de la moralit&#233; chr&#233;tienne entre le milieu du XIXe et le milieu du XXe si&#232;cles. Ces derniers mouvements se pr&#233;sentent tant&#244;t comme des mouvements de mod&#233;ration, et tant&#244;t comme des mouvements d&#8217;abstinence &#8211; ce qui nous pousse &#224; envisager l&#8217;&#233;tude de la temp&#233;rance au regard de celle de la continence, &#224; la fois dans le domaine de la consommation d&#8217;alcool ou de nourriture, et de mani&#232;re plus large dans celui des plaisirs.Prenant la parole devant l&#8217;Acad&#233;mie fran&#231;aise en 1934, Paul Val&#233;ry s&#8217;exclamait&#160;: &#171;&#160;VERTU [&#8230;], ce mot Vertu est mort, ou du moins, il se meurt. Vertu ne se dit plus qu&#8217;&#224; peine. J&#8217;avoue ne l&#8217;avoir jamais entendu.&#160;Ou, plut&#244;t, et c&#8217;est plus grave, les rares fois o&#249; je l&#8217;ai entendu, il &#233;tait ironiquement dit. Je ne me souviens pas, non plus, de l&#8217;avoir lu dans les livres les plus lus et les plus estim&#233;s de notre temps. &#187; Paul Val&#233;ry constatait par ces quelques mots du doute et du sarcasme qui commen&#231;ait &#224; planer devant les injonctions de la morale traditionnelle. De fait, les mouvements de temp&#233;rance et d&#8217;abstinence semblent avoir difficilement surv&#233;cu &#224; la Seconde Guerre mondiale. Si l&#8217;on retrouve encore, pendant la p&#233;riode du conflit, des appels &#224; la continence des soldats (&#224; l&#8217;exemple de l&#8217;appel lanc&#233; en Angleterre par la Catholic Women&#8217;s League par la voix de sa fondatrice, auteur d&#8217;un pamphlet intitul&#233;&#160;: The Bright Shield of Continence), le langage de la vertu chr&#233;tienne semble devenir de plus en plus inaudible dans un monde aux interactions sociales hautement complexifi&#233;es. Le corps commence alors lui aussi &#224; se privatiser et &#224; &#233;chapper &#224; la discipline d&#8217;&#201;glise, comme les r&#233;actions &#224; l&#8217;encyclique Humane Vitae le confirmeront en 1968.Or, apr&#232;s une &#233;clipse li&#233;e aux traumatismes de la guerre et de la formation des corps au service de la patrie, l&#8217;attention au corps retrouve depuis peu, entre autre sous l&#8217;influence d&#8217;un discours hygi&#233;niste, une nouvelle actualit&#233; dans nos soci&#233;t&#233;s contemporaines. Parall&#232;lement, la temp&#233;rance et l&#8217;abstinence semblent enregistrer depuis quelques ann&#233;es de nouvelles r&#233;surgences au sein de courants chr&#233;tiens conservateurs (Opus dei, mouvements &#233;vang&#233;liques, etc.), appelant notamment &#224; une nouvelle moralit&#233; limitatrice, en termes de sexualit&#233; notamment. L&#8217;id&#233;e, sous-jacente &#224; ces nouvelles r&#233;surgences, est, l&#224; encore, que seul un corps ma&#238;tris&#233; permet d&#8217;aboutir &#224; une passion ma&#238;tris&#233;e. Cependant, ne doit-on pas voir aussi dans cette r&#233;surgence une instrumentalisation identitaire dont l&#8217;objectif est de d&#233;limiter un groupe&#160;: celui des &#233;lus&#160;?***Fort de son exp&#233;rience pluridisciplinaire et des divers laboratoires qu&#8217;il r&#233;unit, l&#8217;IEFR souhaite mobiliser &#224; la fois l&#8217;ex&#233;g&#232;te, l&#8217;historien de l&#8217;art et des religions, le th&#233;ologien, le philosophe, le sp&#233;cialiste des textes litt&#233;raires, ou encore le sociologue, afin de s&#8217;interroger sur les notions de temp&#233;rance, d&#8217;abstinence et de limite dans le cadre moral et religieux.Nous voudrions, &#224; l&#8217;occasion de ce colloque, interroger les notions de temp&#233;rance et d&#8217;abstinence, mais aussi ses expressions argumentatives, th&#233;ologiques et historiques. Si ces notions sont intimement li&#233;es &#224; l&#8217;histoire chr&#233;tienne, nous souhaiterions aussi entendre de quelle mani&#232;re l&#8217;islam et le juda&#239;sme con&#231;oivent &#171;&#160;l&#8217;&#233;preuve de la limite&#160;&#187; dans le domaine des plaisirs terrestres. L&#8217;&#233;preuve de la limite, qui concerne tout croyant, pourra d&#232;s lors &#234;tre aussi con&#231;ue comme une &#233;preuve pour la religion elle-m&#234;me, et sa capacit&#233; &#224; limiter ses propres injonctions dans le domaine moral et face &#224; l&#8217;exc&#232;s. La mod&#233;ration n&#8217;est-elle pas la condition pr&#233;alable &#224; la sociabilit&#233;&#160;? Et l&#8217;appel &#224; la mod&#233;ration plut&#244;t qu&#8217;&#224; la privation ne constitue-t-elle pas finalement la seule voie possible &#224; une morale respectueuse de la libert&#233; du croyant&#160;? Quelle place &#224; la temp&#233;rance, dans un monde dans lequel la morale, d&#233;finie par l&#8217;institution ou le groupe, est interrog&#233;e par la conscience individuelle&#160;?Modalit&#233;s pratiques d'envoi des propositionsLes propositions de communication (titre et r&#233;sum&#233; de 1500 signes) accompagn&#233;es d&#8217;une courte pr&#233;sentation de l&#8217;auteur doivent &#234;tre envoy&#233;es conjointement &#224; : christophe.leduc@univ-artois.fr, olivier.rota@univ-artois.fr et mokhtar.benbarka@univ-valenciennes.frLa date limite d&#8217;envoi des propositions est le 1er octobre 2017. La r&#233;ponse sera faite au courant du mois de novembre.Comit&#233; scientifiqueCharles Coutel (PR Philosophie, dir. Institut d'Etude des Faits Religieux),Anne Daguet-Gagey (PR Histoire romaine, dir. UFR Histoire-G&#233;ographie-Patrimoine, Universit&#233; d'Artois),Charles Giry-Deloison (PR Histoire moderne, dir. CREHS, Universit&#233; d'Artois),Jan Goes (PR Linguistique, dir. Grammatical, Universit&#233; d'Artois),Agn&#232;s Walch (PR Histoire moderne, Universit&#233; d'Artois),Anne-Ga&#235;lle Weber (PR Litt&#233;ratures compar&#233;es, dir. &#160;Textes &#38; Cultures, Universit&#233; d'Artois).