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Cinthia Meli, « Le Sermon sur l’unité de l’Église de Bossuet et son interprétation », Revue d’histoire de l’Église de France, t. 100 (2014), p. 319-332. Auteur d’une thèse de littérature intitulée Le Livre et la Chaire. Les pratiques d’écriture et de publication de Bossuet publiée en 2014, Cinthia Meli est une spécialiste reconnue de l’œuvre de Bossuet. Le présent article propose une analyse de la théologie de l’Aigle de Meaux. L’objet de ses réflexions est le célèbre Sermon sur l’unité de l’Église toujours lu comme un monument de l’ecclésiologie gallicane dont l’historienne entreprend de montrer qu’il est tout aussi éloigné d’un ultramontanisme fervent que d’un gallicanisme extrême. Tributaire d’une historiographie dominée par la figure d’Aimé-Georges Martimort, Cinthia Meli ne peut faire l’économie d’un regard contextualisé sur son grand livre Le Gallicanisme de Bossuet. Ce dernier entend mettre en évidence que la théologie de Bossuet est beaucoup plus complexe que ce à quoi l’ont résumé les travaux du XIXe siècle. Toutefois, Martimort ne peut s’empêcher de formuler un jugement parfois sévère sur les écrits de l’évêque qu’il décrit comme maladroit, peu au courant des arcanes de la diplomatie, le portrait est très ambivalent. Analysant avec subtilité les interférences entre la spiritualité de l’historien et le contexte de rédaction de l’ouvrage, Cinthia Meli arrive à la conclusion que son livre apporte autant sur une lecture de Bossuet que sur la façon dont le sermon peut être lu au milieu du XXe siècle. C’est cette image biaisée que l’historienne essaye de relativiser. Prononcé au moment de l’ouverture de l’assemblée extraordinaire du clergé de 1682, le Sermon sur l’unité de l’Église est le résultat de multiples réflexions et entretiens avec l’archevêque de Reims, Charles-Maurice Le Tellier. Celui-ci entend faire de ces réunions épiscopales une sorte de concile national ayant des compétences à la fois ecclésiologiques et dogmatiques, s’éloignant ainsi des prérogatives actuelles de ces assemblées quinquennales. Seulement, l’Aigle de Meaux prend l’initiative d’écrire directement au cardinal d’Estrées, représentant du roi à Rome. Sa longue lettre a un double objectif : d’abord de montrer que ses confrères sont d’accord avec lui et ensuite d’expliquer à l’ambassadeur les ressorts de l’argumentation du discours afin, si besoin, de les clarifier auprès de la curie. De plus, Bossuet proteste de sa parfaite soumission envers le Saint-Siège et espère que d’Estrées présentera une version modérée des libertés de l’Église gallicane. Pour Cinthia Meli, la question centrale de la publication de ce prêche conjointement à Paris et dans la Ville éternelle est celle de la modération. Le prédicateur se place en butte contre les thèses gallicanes extrêmes des parlementaires et défend constamment l’union traditionnelle entre la couronne capétienne et le Saint-Siège. Selon l’historienne, ce sermon serait un moyen de proposer une voie moyenne pouvant satisfaire à la fois un pape qui voit l’indépendance de l’Église de France d’un mauvais œil et un monarque qui cherche à la promouvoir. Bossuet cherche à doter l’assemblée d’un rôle ecclésiologique nouveau lui permettant d’intervenir dans le débat avec Rome sur l’affaire de la Régale. Le seul biais pour parvenir à ce résultat est d’exalter la mission des évêques et de rappeler au souverain pontife qu’ils sont ses conseillers directs, fidèles et surtout qu’ils disposent des mêmes compétences ecclésiales, même si c’est à un degré inférieur.L’article s’achève sur un constat d’échec relatif. La modération prônée par Bossuet ne satisfait personne et il faut attendre 1693 pour que les relations entre les deux cours se normalisent. Sur le plan ecclésiologique, en revanche, le succès a été meilleur. L’assemblée de 1682 a bien agi pendant quelques mois comme un corps politique doté de compétences doctrinales. La réussite essentielle du sermon de l’évêque est d’avoir permis à l’assemblée du clergé d’obtenir un fondement sacré qui lui faisait défaut. À l’origine purement administrative et financière, elle devient avec l’Aigle de Meaux une émanation de l’Épouse mystique du Christ, la représentation d’une partie de la catholicité en communion avec le siège de Pierre. Au final, cet article apporte beaucoup sur l’opposition ecclésiologique entre Rome et Paris. Il permet de saisir comment un texte peut être reçu de façon totalement différente selon les présupposés des destinataires. Il est bon malgré tout de compléter la lecture de ce travail par l’étude, tout aussi stimulante, de Sylvio Hermann De Franceschi intitulée « Bossuet ultramontain. Le Centre et l’unité de l’Église : saint Pierre dans l’œuvre bossuétienne » (Bulletin des Amis de Bossuet, n° 36, 2009, p. 14-35) qui souligne à quel point, celui qu’on présente comme le maître du gallicanisme est en fait pétri de soumission pour le Saint-Siège. Son analyse permet, en passant par les fondements scripturaires de l’œuvre de Bossuet, de souligner la force de la dévotion pétrinienne chez le prélat. D’après Sylvio Hermann De Franceschi, c’est également un moyen d’exalter la fonction épiscopale qu’il place au centre de son argumentation ecclésiologique. Seule l’union des évêques au siège romain permet de garantir l’unité de l’Église apostolique. Par le recours à l’historiographie, Cinthia Meli et Sylvio Hermann De Franceschi arrivent à mettre pleinement en lumière la complexité du traitement de la question gallicane dans ses dimensions théologiques, dogmatiques et ecclésiologiques. Le gallicanisme de Bossuet n’est pas autant évident qu’il y paraît d’abord et nécessite une étude renouvelée de cette problématique centrale à l’époque moderne.