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Pr&#233;sentationLa th&#233;ologie africaine appara&#238;t de prime abord comme une expression &#233;trange. En effet, jusqu&#8217;aux ann&#233;es cinquante et m&#234;me &#224; une &#233;poque encore r&#233;cente, l&#8217;Eglise d&#8217;Occident dont est par ailleurs h&#233;riti&#232;re l&#8217;Afrique noire, n&#8217;a parl&#233; que de th&#233;ologie sans d&#233;nomination particuli&#232;re. Mais il n&#8217;en demeure pas moins que cette th&#233;ologie sans d&#233;nomination &#233;tait un discours &#233;labor&#233; selon une pens&#233;e, un langage, un univers qui correspondent &#224; des repr&#233;sentations pr&#233;cises. En effet, bien que la th&#233;ologie dont il est ici question et qu&#8217;il convient d&#8217;appeler occidentale, se soit pr&#233;sent&#233;e comme une r&#233;alit&#233; universelle qui devait s&#8217;imposer &#224; tous, il n&#8217;en demeure pas moins qu&#8217;il s&#8217;agit essentiellement d&#8217;un h&#233;ritage du thomisme et de l&#8217;augustinisme. Le thomisme et l&#8217;augustinisme sont des courants de pens&#233;e fond&#233;s respectivement sur la philosophie d&#8217;Aristote et sur celle de Platon (ou plus strictement, pour ce qui est de l&#8217;augustinisme, du n&#233;o-platoniste Plotin). M&#234;me si l&#8217;on ne peut manquer de reconna&#238;tre les m&#233;rites de ces expressions de la pens&#233;e occidentale, on est quand m&#234;me en droit d&#8217;affirmer qu&#8217;elles ont pr&#233;sent&#233; des limites en d&#8217;autres aires g&#233;ographiques et culturelles o&#249; la cosmologie, l&#8217;anthropologie, la conception de Dieu, se d&#233;clinent autrement que dans les cat&#233;gories de la pens&#233;e grecque. M&#234;me en Occident d&#8217;ailleurs, la stricte fid&#233;lit&#233; &#224; ces deux piliers de la philosophie antique que sont Platon et Aristote, est r&#233;volue depuis longtemps.C&#8217;est ainsi que la th&#233;ologie dans sa conception occidentale s&#8217;est r&#233;v&#233;l&#233;e inop&#233;rante, quant &#224; la r&#233;ponse aux situations de plus prononc&#233;es et sollicitant un discours cons&#233;quent en terre africaine. Si l&#8217;on admet en effet avec M&#233;d&#233;wal&#233;-Jacob Agossou quele langage est non seulement port&#233; par des rapports entre r&#233;alit&#233;s semblables ou diff&#233;rentes, mais aussi s&#8217;inscrit aussi dans un univers ou un contexte bien d&#233;fini, on n&#8217;a aucun mal &#224; comprendre que le discours n&#8217;est accessible &#224; l&#8217;auditoire auquel il s&#8217;adresse que dans la mesure o&#249; il rejoint ses formes de repr&#233;sentations, ses modes de connaissance. Ceci a d&#8217;ailleurs aussi &#233;t&#233; mis en exergue par beaucoup de philosophes occidentaux du langage tels que Ludwig Wittgenstein, Bertrand Russell ou John Searle. Dans cette philosophie du langage, le caract&#232;re performatif comme celui perlocutoire du langage est directement affect&#233; &#224; sa dimension contextuelle. Autrement dit, pour &#234;tre efficace, pour parler &#224; celui qui &#233;coute au point de produire un effet en lui, le langage doit &#233;pouser les modes d&#8217;expression de ceux &#224; qui il s&#8217;adresse, ou du milieu dans lequel il s&#8217;exprime.La th&#233;ologie africaine se d&#233;finit donc, en r&#233;f&#233;rence &#224; toutes les &#233;vidences qui pr&#233;c&#232;dent, comme un langage africain de la th&#233;ologie, qui s&#8217;&#233;labore dans l&#8217;ultime but d&#8217;apporter des r&#233;ponses aux questions concr&#232;tes qui se posent &#224; l&#8217;exp&#233;rience africaine de la foi chr&#233;tienne. Ce langage est africain, en tant qu&#8217;expression de la pens&#233;e africaine. Cette derni&#232;re se distingue par le fait qu&#8217;elle est une pens&#233;e non pas discursive comme la pens&#233;e grecque et donc occidentale, mais synth&#233;tique&#160;; non pas &#171;&#160;analytique par utilisation, mais intuitive par participation&#160;&#187; comme le disait L&#233;opold S&#233;dar Senghor au Premier Congr&#232;s des Ecrivains et Artistes Noirs. D&#232;s lors, la th&#233;ologie africaine peut &#234;tre consid&#233;r&#233;e comme une r&#233;action africaine &#224; une forme de pens&#233;e incapable d&#8217;atteindre des situations concr&#232;tes qui s&#8217;y d&#233;veloppent et interpellent l&#8217;homme au quotidien. Elle s&#8217;inscrit de ce fait dans le d&#233;passement des th&#233;ologies traditionnellement d&#233;velopp&#233;es au soutien de l&#8217;activit&#233; missionnaire en terre africaine&#160;: th&#233;ologie du salut des &#226;mes et de l&#8217;implantation de l&#8217;Eglise notamment, sans oublier ici la th&#233;orie des pierres d&#8217;attente.La th&#233;ologie africaine appara&#238;t donc comme une initiative v&#233;ritablement africaine, dont la naissance co&#239;ncide avec la mont&#233;e des nationalismes et des mouvements ind&#233;pendantistes, et dont les racines plongent profond&#233;ment dans le mouvement de la N&#233;gritude, la Conf&#233;rence de Bandoeng ou encore les Premier et Deuxi&#232;me Congr&#232;s des Ecrivains et Artistes Noirs (tenus respectivement &#224; Paris et &#224; Rome, sous le patronage de Pr&#233;sence Africaine). Pour autant, cette th&#233;ologie n&#8217;est pas &#224; confondre avec les revendications politiques, car n&#8217;ayant &#224; l&#8217;origine ni les m&#234;mes causes, ni les m&#234;mes buts que la dynamique de l&#8217;&#233;mancipation politique des Africains. Elle t&#233;moigne toutefois d&#8217;un lien profond avec l&#8217;histoire des peuples africains, histoire qui s&#8217;exprime par ailleurs comme un r&#233;el malaise au sein du christianisme. C&#8217;est en ce sens que la th&#233;ologie africaine se veut porteuse d&#8217;une v&#233;ritable complicit&#233; avec les esp&#233;rances des hommes qui croient au Dieu de J&#233;sus-Christ. Aussi se donne t-elle pour raison d&#8217;&#234;tre, l&#8217;&#233;panouissement du chr&#233;tien africain en tant que chr&#233;tien et en tant qu&#8217;africain, aux sens accomplis de ces deux mots.Situ&#233;e en son commencement en l&#8217;ann&#233;e 1956 &#224; partir d&#8217;un ouvrage qui a fait date et qui reste n&#233;anmoins une r&#233;f&#233;rence, Des pr&#234;tres noirs s&#8217;interrogent, la th&#233;ologie africaine est sous tendue par l&#8217;interrogation permanente&#160;: &#171;&#160;En admettant que les n&#232;gres aient &#233;t&#233; appel&#233;s par le Christ, n&#233;gritude et christianisme sont-ils compatibles&#160;?&#160;&#187;[1]. Cette interrogation, m&#234;me si elle est explicit&#233;e diff&#233;remment &#224; travers le temps, ne t&#233;moigne pas moins du m&#234;me contenu et des m&#234;mes inqui&#233;tudes dans les diff&#233;rentes expressions qui la disent. Si de fait, la N&#233;gritude s&#8217;entend comme l&#8217;ensemble des valeurs du monde noir qui constituent en m&#234;me temps les apports de l&#8217;Africain au dialogue caract&#233;ristique de la modernit&#233;, qui disent la participation africaine &#224; la construction de l&#8217;Universel, alors la th&#233;ologie africaine, dans la prise en compte de cette N&#233;gritude, est une th&#233;ologie particuli&#232;re, port&#233;e par des valeurs particuli&#232;res.La particularit&#233; du discours th&#233;ologique africain tient donc fondamentalement de la particularit&#233; de la r&#233;alit&#233; africaine, entendue comme un ensemble d&#8217;&#233;l&#233;ments organis&#233;s qui traduisent de fa&#231;on constante le mode de vie des peuples africains. C&#8217;est un donn&#233; aussi bien abstrait que concret, qui est par ailleurs marque de diff&#233;rence&#160;: &#171;&#160;Des peuples peuvent &#233;voluer dans une conception dualiste&#160;; &#224; d&#8217;autres, il faudra peut-&#234;tre (c&#8217;est notre projet) un sch&#233;ma dialectique de participation. C&#8217;est parce qu&#8217;ils saisissent l&#8217;&#234;tre comme un n&#339;ud de relations qu&#8217;explicite le discours, parce que la r&#233;alit&#233; se livre &#224; eux comme une s&#233;rie de rapports et de relations. Dans un tel contexte, la logique du discours est &#224; lire au niveau des rapports et relations qui existent entre les choses et les &#234;tres, beaucoup plus qu&#8217;au niveau de la quantit&#233; des concepts&#160;; car pour l&#8217;Africain, &#234;tre et exister, c&#8217;est avoir et poss&#233;der indissociablement ce qu&#8217;on est et ce qu&#8217;on a&#160;&#187;[2].La th&#233;ologie africaine appara&#238;t donc, &#224; l&#8217;aune de tout ce qui pr&#233;c&#232;de comme une marque de diff&#233;rence. Elle atteste que non seulement l&#8217;id&#233;e d&#8217;une th&#233;ologie &#171;&#160;universellement&#160;&#187; valable est une chim&#232;re, mais davantage que J&#233;sus-Christ ne peut parler &#224; l&#8217;homme d&#8217;aujourd&#8217;hui qu&#8217;en le rejoignent dans son v&#233;cu de touts les jours. C&#8217;est dans l&#8217;exp&#233;rience humaine que le Fils de Dieu s&#8217;incarne et se veut reconna&#238;tre par tous les peuples du monde. Ainsi donc, dans la mesure o&#249; elle s&#8217;enracine ainsi dans l&#8217;exp&#233;rience particuli&#232;re de l&#8217;homme africain, la th&#233;ologie africaine constitue une pertinente contribution &#224; la mort d&#8217;un prototype ad&#233;quat et convenable &#224; tous. Elle consiste alors en une relecture des sources de la foi dans la situation de l&#8217;homme africain en son identit&#233;, en tant que cette identit&#233; est produit de l&#8217;histoire et marque d&#8217;une civilisation. Red&#233;couvrir la parole de Dieu non plus telle qu&#8217;elle a &#233;t&#233; lue par les colons et les missionnaires, mais en tant qu&#8217;Africain avec tout ce que cela suppose de pr&#233;alables, tel est le projet d&#8217;une th&#233;ologie africaine. Cette relecture fait na&#238;tre une compr&#233;hension nouvelle et m&#234;me autre du message chr&#233;tien et donc une expression nouvelle et m&#234;me autre de la foi.La th&#233;ologie africaine n&#233;cessite donc une herm&#233;neutique qui s&#8217;exprime par la reconsid&#233;ration des cadres normatifs du discours th&#233;ologique tenu en Afrique, bien souvent ind&#233;pendamment des Africains et de leurs aspirations profondes et qui continue tout de m&#234;me de faire son chemin. Elle exige une prise en compte de l&#8217;histoire et de la culture comme &#233;l&#233;ments essentiels dans la promotion de ce discours. Le projet herm&#233;neutique qui sous tend et pr&#233;c&#232;de la th&#233;ologie africaine s&#8217;impose, aussi bien du fait d&#8217;une conceptualisation inad&#233;quate dans un contexte africain, que du fait m&#234;me que la r&#233;ponse africaine au dessein du salut de Dieu ne se donne que l&#224; ou vit l&#8217;Africain, dans le milieu qui est le sien et qui reste marqu&#233; par des blessures quotidiennes, par la dialectique du combat entre la vie et la mort telle qu&#8217;elle &#233;merge de l&#8217;anthropologie africaine, par la valeur accord&#233;e au symbole...La th&#233;ologie africaine est ainsi, une interpellation, et m&#234;me un d&#233;fi lanc&#233; non seulement &#224; l&#8217;universalit&#233; de l&#8217;Eglise comprise uniquement &#224; partir des Eglises particuli&#232;res, mais aussi au pluralisme th&#233;ologique. La r&#233;ponse &#224; ce d&#233;fi passe n&#233;cessairement par la connaissance des probl&#233;matiques de cette th&#233;ologie, de ses options fondamentales. C&#8217;est ce qui justifie le souhait, le v&#339;u de voir tenue une journ&#233;e d&#8217;&#233;tude sur le discours th&#233;ologique n&#233;gro-africain. Cette journ&#233;e d&#8217;&#233;tude aiderait &#224; prendre conscience de l&#8217;existence d&#8217;une th&#233;ologie africaine tr&#232;s souvent ramen&#233;e sans explication profonde &#224; l&#8217;inculturation, elle-m&#234;me pas suffisamment &#233;lucid&#233;e. Avant m&#234;me d&#8217;&#234;tre un discours d&#8217;inculturation, il s&#8217;agit d&#8217;une th&#233;ologie de l&#8217;histoire et d&#8217;une th&#233;ologie de la lib&#233;ration. Une journ&#233;e d&#8217;&#233;tude sur la th&#233;ologie africaine ouvrirait donc la facult&#233; de th&#233;ologie de l&#8217;institut catholique de Lille aux richesses de ce discours non encore d&#233;velopp&#233; ici. Elle lui donnerait l&#233;gitimement sa place dans les th&#233;ologies contemporaines dont la connaissance constitue une des pr&#233;occupations majeures de la facult&#233;. Cette journ&#233;e d&#8217;&#233;tude pourrait par ailleurs susciter un r&#233;el int&#233;r&#234;t de beaucoup pour la th&#233;ologie africaine qui reste largement m&#233;connue dans multiples travaux de recherches.L&#8217;on s&#8217;accorde aujourd&#8217;hui &#224; reconna&#238;tre que le centre de gravit&#233; de la religion chr&#233;tienne glisse chaque jour un peu plus vers l&#8217;h&#233;misph&#232;re sud notamment vers l&#8217;Afrique noire et l&#8217;Am&#233;rique latine. Cela explique aussi qu&#8217;un int&#233;r&#234;t accord&#233; aux th&#233;ologies du sud ne peut qu&#8217;enrichir le discours th&#233;ologique en g&#233;n&#233;ral et donc affirmer le caract&#232;re universel de la pens&#233;e chr&#233;tienne. Si l&#8217;effervescence des Eglises d&#8217;Afrique, dans un contexte marqu&#233; par la pauvret&#233; de plus en plus prononc&#233;e, les injustices, les totalitarismes politiques par endroit, le difficile d&#233;collage &#233;conomique et les vices qui l&#8217;accompagnent, ne se d&#233;montre plus et suscite beaucoup d&#8217;admiration, la compr&#233;hension de la chr&#233;tient&#233; africaine peut ouvrir sur le r&#244;le que la religion chr&#233;tienne peut aujourd&#8217;hui jouer de fa&#231;on tr&#232;s concr&#232;te dans les questions li&#233;es au d&#233;veloppement et &#224; la dignit&#233; humaine. Il s&#8217;agit en fait de l&#8217;apport de la th&#233;ologie au rel&#232;vement de l&#8217;homme dans une situation donn&#233;e.Il s&#8217;agit d&#232;s lors, dans l&#8217;approche que se propose de mettre en &#233;vidence cette journ&#233;e d&#8217;&#233;tude, de r&#233;examiner le parcours historique et m&#234;me &#233;tymologique de la th&#233;ologie africaine, par un &#233;clairage de ses options fondamentales et des difficult&#233;s de son affirmation, par une approche pr&#233;cise de certaines de ses th&#233;matiques, par la connaissance de quelques figures importantes de la th&#233;ologie africaine et de ce qui constitue l&#8217;essentiel de leur apport dans ce discours&#8230;[1] M. Hebga, &#171;&#160;Christianisme et N&#233;gritude&#160;&#187; in Des pr&#234;tres noirs s&#8217;interrogent, Paris, Cerf, 1956, p 190.[2] M.-J. Agossou, Christianisme africain&#160;: une fraternit&#233; au-del&#224; de l&#8217;ethnie, Paris, Karthala, 1987, p 44.Programme18 octobre 20138h45&#8217;&#160;: Mot d&#8217;accueil par Etienne LOCK, initiateur de la journ&#233;e9h00&#8217;&#160;: Introduction g&#233;n&#233;rale (Bertrand Evelin, enseignant &#224; l&#8217;universit&#233; catholique de Lille)Panel 1&#160;Mod&#233;rateur&#160;: Michel Castro9h15&#8217;&#160;: Le contexte historique de naissance de la th&#233;ologie africaine (Guy Agoua Awono, docteur de l&#8217;universit&#233; Charles de Gaulle, Lille 3)9h45&#8217;&#160;: Quelques grandes figures de la th&#233;ologie africaine (M. Pierre Diarra, enseignant et membre des OPM)10h15&#8217;&#160;: Discussion et pausePanel 2Mod&#233;rateur&#160;: Evrard Ngoy10h45&#8217;&#160;: La question du rapport Tradition-Modernit&#233; dans la th&#233;ologie africaine (Etienne Lock, doctorant)11h15&#8217;&#160;: L&#8217;inculturation comme &#171;&#160;cat&#233;gorie&#160;&#187; dans la th&#233;ologie africaine (Patrice Emery Muepu, doctorant)11h45&#8217;&#160;: Discussion et pause-d&#233;jeunerPanel 3Mod&#233;rateur&#160;: Guy Agoua Awono14h30&#8217;&#160;: Christologie africaine&#160;: Une relecture d&#8217;Etienne Suma&#239;di (Michel Castro, enseignant &#224; l&#8217;universit&#233; catholique de Lille)15h00&#8217;&#160;: L&#8217;autonomie financi&#232;re des Eglises comme probl&#233;matique dans le discours th&#233;ologique africain (Honorine Ngono, doctorante)15h30&#8217;&#160;: L&#8217;eucharistie dans le contexte africain, d&#8217;apr&#232;s B&#233;n&#233;zet Bujot (Evrard Ngoy, doctorant)16h00&#8217;&#160;: Discussion16h30&#8217;&#160;: Conclusion g&#233;n&#233;rale (Eloi Messi Metogo, enseignant &#224; l&#8217;universit&#233; catholique d&#8217;Afrique centrale)17h00&#8217;&#160;: Cl&#244;ture de la journ&#233;e par le doyen de la facult&#233; de Th&#233;ologie de l&#8217;universit&#233; catholique de Lille