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L3 (S2) - Histoire de la philosophie médiévaleL'ontologie est-elle normative ? D'Aristote au "mariage pour tous"Enseignant : J. SchmutzDepuis une vingtaine d’années, une curieuse alliance d’ultra-féministes et de néo-conservateurs catholiques s’est formée pour mettre en question l’idée que la science et la métaphysique classique seraient « descriptives » ou « objectives » : bien qu’ils poursuivent des agendas politiques diamétralement opposés, ces deux courants affirment que toute description scientifique du monde est en réalité intrinsèquement normative : soit parce qu’elle obéit à des impératifs subjectifs de domination (par le mâle, la race blanche, etc.), soit au contraire parce qu’aucune norme ne doit pouvoir se concevoir sans un fondement naturel objectif (et ainsi disqualifier des actes « contre-nature », comme l’homosexualité, la bestialité ou l’anthropophagie). Par des stratégies argumentatives opposées, tous deux s’attaquent ainsi à ce que le philosophe américain récemment disparu, H. Putnam (1926-2016), appelait le « dernier dogme de l’empirisme », à savoir la distinction entre « fait » et « valeur », c’est-à-dire la croyance en l’existence d’un monde « objectif », indépendant des jugements moraux de l’observateur. Dans le cadre de ce cours, nous proposerons une relecture historique de ce problème en trois étapes :(1) Nous partirons de la célèbre distinction entre le is et le ought établie par David Hume (1711-76) : nous ne pouvons dériver nos jugements moraux sur le devoir-être (ought) de la description ontologique de la réalité de l’être (is) – le contraire équivaudrait à une naturalistic fallacy (un « paralogisme naturaliste », G.E. Moore, 1903). Bien que Hume soit souvent présenté comme l’inventeur de cette distinction, essentielle pour la philosophie morale et juridique moderne (toute la tradition « positiviste » en découle), nous rappellerons qu’une telle dissociation entre nature et morale est apparue bien auparavant dans la tradition scolastique médiévale et tardo-médiévale.(2) Nous analyserons ensuite quelques développements qui ont conduit, au-delà de Hume, à établir à une distinction systématique entre « fait » et « valeur », que ce soit dans l’épistémologie néo-kantienne ou dans la perspective classique des sciences sociales (notamment la question de la « neutralité axiologique » ou Wertfreiheitde la science chez Max Weber).(3) Nous étudierons enfin différents contextes dans lesquels la distinction entre « fait » et « valeur » a été mise en question au cours des vingt dernières années : (3.1.) dans l’épistémologie contemporaine, en particulier dans le débat initié dans les années 1980 par Hilary Putnam et Amartya Sen en sciences sociales ; (3.2.) dans le néo-aristotélisme contemporain, qui conteste également la distinction au nom de la dimension normative d’une description « correcte » de la nature et de sa téléologie ; (3.3.) dans l’historiographie déconstructionniste et féministe, qui plaide également pour le caractère normatif de tous les catégories ontologiques (dans le but de défendre le caractère culturellement construit de toute notion de «genre»).