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&#171; L&#8217;attente est une des mani&#232;res privil&#233;gi&#233;es d&#8217;&#233;prouver le pouvoir, et le lien entre le temps et le pouvoir &#8211; et il faudrait recenser, et soumettre &#224; l&#8217;analyse, toutes les conduites associ&#233;es &#224; l&#8217;exercice d&#8217;un pouvoir sur le temps des autres, tant du c&#244;t&#233; du puissant (renvoyer &#224; plus tard, lanterner, faire attendre, diff&#233;rer, temporiser, surseoir, remettre, arriver en retard, ou, &#224; l&#8217;inverse, pr&#233;cipiter, prendre de court) que du c&#244;t&#233; du &#171; patient &#187;, comme on le dit dans l&#8217;univers m&#233;dical, un des lieux par excellence de l&#8217;attente anxieuse et impuissante. &#187; Pierre Bourdieu, &#171; L&#8217;&#234;tre social, le temps et le sens de l&#8217;existence &#187;, in M&#233;ditations pascaliennes, Paris, Seuil-Points, 2003, pp. 328-329. On passe sa vie &#224; attendre : le week-end, les vacances, la retraite, la mort, la fin des temps ou le prince charmant. Qu&#8217;est-ce qui se joue dans ces stases o&#249; le temps est comme suspendu ? Rien de moins neutre en v&#233;rit&#233; que les p&#233;riodes d&#8217;attente, ces intervalles &#233;tranges apparemment sans histoire. L&#8217;attente, c&#8217;est tout &#224; la fois la mise en tension des temps (du latin attendere : tendre vers, porter son attention &#224;) et la face cach&#233;e de l&#8217;&#233;v&#233;nement, puisqu&#8217;on ne saurait attendre ce qui adviendra avec certitude et r&#233;gularit&#233; : la prochaine heure ou la prochaine seconde ne sont objets d&#8217;attente que si nous leur associons un sens particulier, une valeur singuli&#232;re. Comment penser les usages de l&#8217;attente ? &#171; Faire attendre : pr&#233;rogative de tout pouvoir &#187;, nous rappelle Roland Barthes2. Des antichambres de Versailles aux centres d&#8217;attente pour demandeurs d&#8217;asile, l&#8217;analyse des usages de l&#8217;attente s&#8217;est longtemps focalis&#233;e sur le r&#244;le qu&#8217;ils jouent dans les m&#233;canismes d&#8217;oppression. Plus encore, lorsque Nietzsche critique l&#8217;esp&#233;rance monoth&#233;iste, lorsque Georges Bataille s&#8217;oppose &#224; la suspension des temps et des d&#233;sirs par le travail, c&#8217;est la place de l&#8217;attente dans les structures m&#234;me du monde occidental qui est remise en cause. Face &#224; ce constat, de nombreuses formes de r&#233;sistance ont plac&#233; le rejet de l&#8217;attente au c&#339;ur de leur d&#233;marche. Le no future des punks doit aussi se lire comme la revendication &#233;ruptive d&#8217;un ici et maintenant (&#224; l&#8217;attente opposer l&#8217;attentat).Quelles sont les formes artistiques, politiques et pratiques de ce rejet de l&#8217;attente ? Conservent-elles une actualit&#233; ? Comment peuvent-elles / sont-elles d&#233;pass&#233;es ? Quelles exp&#233;riences de l&#8217;attente ? La dimension relationnelle de l&#8217;attente est ici fondamentale : s&#8217;attendre &#224; quelque chose, attendre quelqu&#8217;un, faire attendre, sont autant d&#8217;exp&#233;riences ordinaires (ou extraordinaires, que l&#8217;on pense au condamn&#233; &#224; mort) dont chacun est capable de mesurer la complexit&#233;. Apr&#232;s avoir longtemps pens&#233; l&#8217;attente du c&#244;t&#233; du pouvoir, c&#8217;est peut-&#234;tre le moment de penser l&#8217;attente depuis le &#171; patient &#187;. Un objet d&#8217;histoire ? En conclusion &#224; son ouvrage Mazag&#227;o. La ville qui traversa l&#8217;atlantique, Laurent Vidal pose les bases d&#8217;une histoire sociale de l&#8217;attente. Faire de l&#8217;attente un objet d&#8217;histoire, penser les singularit&#233;s historiques ou micro-historiques li&#233;es &#224; ces moments transitoires, est un geste m&#233;thodologique fort : non seulement il emp&#234;che&#160;de consid&#233;rer l&#8217;attente uniquement comme une passivit&#233; immobile et soumise, mais il invite aussi &#224; traquer le devenir, les v&#233;ritables &#233;v&#233;nements qui adviennent jusque&#160;dans ces interstices temporels, en apparence insignifiants. Ce sujet est encore une vaste friche, dont les bornes les plus &#233;l&#233;mentaires sont sans doute encore &#224; d&#233;finir. Nous souhaiterions pour notre part &#234;tre attentifs aux questions suivantes :    Quelles sont les formes historiques de l&#8217;attente ? Jacques Le Goff affirme que le juda&#239;sme et le christianisme ont impos&#233; l&#8217;attente (messianique) aux soci&#233;t&#233;s m&#233;diterran&#233;ennes. Cette hypoth&#232;se est-elle toujours valable ? Si oui, quel &#233;tait le statut de l&#8217;attente dans les soci&#233;t&#233;s pr&#233;-monoth&#233;istes ?    Quelles en sont les formes non-occidentales ? Comment penser l&#8217;attente au sein d&#8217;autres syst&#232;mes temporels, moins lin&#233;aires, moins &#171; progressistes &#187; que le n&#244;tre ?    D&#8217;ailleurs existe-t-il des soci&#233;t&#233;s sans attente ? Quelles autres conceptions de l&#8217;attente, peut-&#234;tre plus positives, nous permettent-elles d&#8217;entrevoir ?    Quels sont les lieux, les formes et les espaces de l&#8217;attente ayant r&#233;cemment &#233;merg&#233;s ? Evidemment, &#224; l&#8217;heure de la comp&#233;titivit&#233; g&#233;n&#233;ralis&#233;e et de la rationalisation maximale des existences, recourir &#224; des objets historiques ou ethnographiques, r&#233;interroger l&#8217;&#171; attente &#187; dans ses diff&#233;rentes dimensions (techniques, ph&#233;nom&#233;nologiques, politiques, philosophiques), c&#8217;est surtout tenter de faire vaciller les fondements d&#8217;une temporalit&#233; occidentale, par trop naturalis&#233;e et h&#233;g&#233;monique.&#160;&#160;&#160;&#160; Pour r&#233;pondre &#224; ce dossier, les contributeurs sont encourag&#233;s &#224; exploiter toutes les ressources d&#8217;une &#233;dition en ligne, extraits sonores, vid&#233;o, images, liens hyper-textes. Les &#233;ditions papiers &#233;tant fermement indisciplin&#233;es, toutes les formes de participation sont les bienvenues, qu&#8217;elles soient scientifiques, litt&#233;raires, artistiques ou autres (sans qu&#8217;aucun crit&#232;re quantitatif n&#8217;entre en compte).Textes finaux attendus pour fin janvier 2011.&#160;&#160; Contact : editionspapiers@simpleappareil.org ou dittmar@ehess.fr