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Coordonn&#233; par Marc Berdet et G&#233;rard DubeyArgumentaireUn revenant, c&#8217;est un disparu qui revient pour r&#233;clamer son d&#251;. Le revenant personnifie, en ce sens, le sympt&#244;me d&#8217;un malaise que la communaut&#233; ne peut plus retenir ni contenir&#160;: celle-ci est somm&#233;e, par l&#8217;apparition, d&#8217;int&#233;grer symboliquement, suivant un ensemble r&#233;gl&#233; de rituels et un effort collectif de rem&#233;moration, ses r&#233;quisits. Walter Benjamin avait observ&#233; que, selon la tradition, toute communaut&#233;, toute soci&#233;t&#233; accorde &#224; un mourant, m&#234;me si c&#8217;est &#171;&#160;le plus pauvre de tous les diables&#160;&#187;, de transmettre son exp&#233;rience, de narrer son histoire, de mani&#232;re &#224; ce que celle-ci puisse ne pas &#234;tre oubli&#233;e, que d&#8217;autres g&#233;n&#233;rations pourront s&#8217;en souvenir, se la rem&#233;morer. Les fant&#244;mes des soci&#233;t&#233;s modernes ne viennent-ils pas de ce que ce droit est refus&#233; &#224; des franges enti&#232;res de leurs populations&#160;? De ce qu&#8217;on accorde pas m&#234;me &#224; &#171;&#160;un pauvre diable&#160;&#187; le droit d&#8217;articuler sa propre histoire, de la transmettre &#224; ceux qui voudraient bien &#233;couter&#160;? La trag&#233;die des migrants d&#8217;aujourd&#8217;hui n&#8217;aurait-elle pas ici l&#8217;une de ses racines&#160;?Les anthropologues et les historiens de la mort ont bien souvent mis l&#8217;accent sur la difficult&#233; des modernes &#224; int&#233;grer leurs anc&#234;tres dans un syst&#232;me symbolique qui leur rendait justice, et les sociologues, de plus en plus, se questionnent (apr&#232;s les psychanalystes) sur ce malaise dans la civilisation d&#251; &#224; une double exclusion&#160;: non seulement l&#8217;exclusion de plus en plus connue, dans les m&#233;canismes de r&#233;gulation sociale, d&#8217;un certain nombre d&#8217;individus (des esclaves d&#8217;hier aux sans-papiers d&#8217;aujourd&#8217;hui)&#160;; mais aussi le refoulement moins &#233;tudi&#233;, dans ces m&#234;mes m&#233;canismes, de la violence sociale qui a &#233;t&#233; &#224; l&#8217;origine d&#8217;une telle s&#233;gr&#233;gation, qui a produit des citoyens de seconde zones, fantomatiques de leur vivant avant de l&#8217;&#234;tre post-mortem.Nous pouvons constater cette r&#233;alit&#233; &#224; ses effets, et les rassembler sous le terme de &#171;&#160;revenance&#160;&#187;, qui renvoie tout autant &#224; l&#8217;&#233;tat affectif intense provoqu&#233; par l&#8217;apparition que les raisons structurelles de cette apparition&#160;: la violence sociale refoul&#233;e ou non r&#233;solue qui trouve l&#224; &#224; s&#8217;exprimer. Le revenant renvoie &#224; une r&#233;alit&#233; objective, une pr&#233;sence r&#233;elle (m&#234;me si elle n&#8217;est pas tangible en termes empiriques) qui travaille toute soci&#233;t&#233; en exigeant l&#8217;attention des vivants et en appelant &#224; une action collective.Le ph&#233;nom&#232;ne de &#171;&#160;revenance&#160;&#187; voisine avec d&#8217;autres faits sociaux et anthropologiques plus connus et aussi divers que les rites fun&#233;raires, le malaise civilisationnel, l&#8217;exclusion sociale, les traumatismes historiques, ou encore &#8211; plus politique &#8211; le monopole de la violence d&#8217;Etat, la violence totalitaire ou encore le capitalisme racial. Avec ce terme, on peut aussi retrouver le d&#233;licat entrelacement des temps dont la surd&#233;termination &#233;volutionniste du terme de survivance (dont Marcel Mauss, pourtant, se servait dans une perspective anthropologique que l&#8217;on ne peut soup&#231;onner d&#8217;ethnocentrisme) nous avait priv&#233;&#160;: &#171;&#160;revenance&#160;&#187; indiquerait alors &#224; la fois un pr&#233;sent troubl&#233; par les remous du pass&#233; (loin d&#8217;un pr&#233;sent &#171;&#160;moderne&#160;&#187; et purifi&#233; de sa propre pr&#233;histoire, comme s&#8217;il pouvait se d&#233;barrasser de tout anachronisme) en m&#234;me temps qu&#8217;un pass&#233; troubl&#233; par les vagues du pr&#233;sent (plut&#244;t que la pr&#233;sence intacte d&#8217;arch&#233;types purs que le pr&#233;sent laisserait inchang&#233;s).La socio-anthropologie peut montrer ce double jeu du pr&#233;sent rendu impur par le pass&#233; et du pass&#233; rendu impur par le pr&#233;sent, et mettre en valeur l&#8217;entrechoc du pass&#233; et du pr&#233;sent au sein des ph&#233;nom&#232;nes sociaux, peut-&#234;tre, parmi les plus importants. Elle peut, avec la sociologie, r&#233;inscrire ces ph&#233;nom&#232;nes dans l&#8217;histoire sociale (ce n&#8217;est pas n&#8217;importe quel pass&#233; qui surgit &#224; ce moment pr&#233;cis) et, avec l&#8217;anthropologie, leur rendre leur valeur g&#233;n&#233;rale (toute soci&#233;t&#233; vit ces t&#233;l&#233;scopages et cet enchev&#234;trement du pass&#233; et du pr&#233;sent). Aux c&#244;t&#233;s de la psychanalyse ou des psychologies de la profondeur, on pourrait enfin rapprocher la revenance de la sc&#232;ne du trauma, qui va jusqu&#8217;&#224; bloquer le pr&#233;sent, l&#8217;obligeant &#224; faire du sur-place tant que l&#8217;exp&#233;rience terrible qui a &#233;t&#233; refoul&#233;e ne sera pas totalement rem&#233;mor&#233;e. Car en tant qu&#8217;appel que le pass&#233; fait, au sein du pr&#233;sent, &#224; l&#8217;avenir, la revenance disloque elle aussi la continuit&#233; du v&#233;cu. Elle inqui&#232;te la continuit&#233; de notre exp&#233;rience pr&#233;sente (ou &#171;&#160;pr&#233;sentiste&#160;&#187;), mais elle perturbe aussi les s&#233;quences connues du pass&#233;, et elle brise, ce faisant, les droites perspectives de l&#8217;avenir. La revenance a ainsi quelque chose &#224; voir avec des temps originaires compris non pas comme les d&#233;buts pr&#233;historiques d&#8217;une histoire r&#233;volue (vision positiviste), mais comme pr&#233;sence souterraine toujours agissante (vision plus dialectique)&#160;: cette origine exige d&#8217;&#234;tre reconnue &#224; la fois comme une restauration, mais aussi comme quelque chose d&#8217;inachev&#233;, les vivants devant &#224; la fois restituer la part des morts mais aussi tenir les promesses dont ces derniers ont &#233;t&#233; frustr&#233;s. Aussi la revenance correspond-elle encore &#224; un retour des promesses mort-n&#233;es.La d&#233;marche socio-anthropologique (&#224; laquelle participent sociologues, anthropologues, mais aussi historiens, arch&#233;ologues et philosophes) qui, aux r&#232;gles savantes de l&#8217;objectivation scientifique et de la distanciation sans empathie, pr&#233;f&#232;re une m&#233;thode compr&#233;hensive, sensible &#224; &#171;&#160;l&#8217;humanit&#233; dans des conditions de d&#233;shumanisation&#160;&#187; (Michael Taussig), est &#224; m&#234;me d&#8217;aborder le ph&#233;nom&#232;ne spectral dans les soci&#233;t&#233;s contemporaines. C&#8217;est ce champ que ce num&#233;ro de Socio-anthropologie voudrait ouvrir ici, contribuant &#224; sa mani&#232;re au &#171;&#160;tournant spectral&#160;&#187; (spectral turn) qui pointe depuis quelques ann&#233;es dans le monde anglo-saxon, sans avoir encore trouv&#233; de r&#233;sonance dans l&#8217;hexagone.Modalit&#233;s de soumissionEnvoyez vos propositions (3 500 signes maximum espaces compris)avant le 15 janvier 2016 &#224; :Marc Berdet&#160;ou &#224;&#160;G&#233;rard DubeyComit&#233; de r&#233;dactionIr&#232;ne Bellier (LAIOS/IIAC/CNRS),Pierre Bouvier (LAIOS/IIAC/CNRS),Florent Gaudez (universit&#233; Pierre-Mend&#232;s-France, Grenoble),Anne Monjaret (LAHIC/IIAC/CNRS),Thierry Pillon (universit&#233; Paris&#160;1),Sophie Poirot-Delpech (universit&#233; Paris&#160;1),Val&#233;rie Souffron (universit&#233; Paris&#160;1).Comit&#233; scientifiqueMarc Ab&#233;l&#232;s (anthropologue, EHESS),Allen Batteau (anthropologue, Wayne State University),Mathilde Bourrier (sociologue, universit&#233; de Gen&#232;ve),Christiana Constantopoulou (sociologue, universit&#233; Panteion d&#8217;Ath&#232;nes),Sylvie Craipeau (sociologue, Institut Mines-T&#233;l&#233;com, TEM),Arlette Farge (historienne, EHESS),Alain Gras (sociologue, universit&#233; Paris&#160;1),Fr&#233;d&#233;ric Gros (philosophe, universit&#233; Paris-Est de Cr&#233;teil),Xavier Guchet (philosophe, universit&#233; Paris&#160;1),Fran&#231;ois Jarrige (historien, universit&#233; de Bourgogne),Yoshimi Kakimoto (philosophe, universit&#233; d&#8217;Osaka),C&#233;line Lafontaine (sociologue, universit&#233; de Montr&#233;al), Jean-Luc Metzger (sociologue, Orange Labs),Glaucia Olivera da Silva (anthropologue, universit&#233; F&#233;d&#233;rale Fluminense),Bernard Paulr&#233; (&#233;conomiste, universit&#233; Paris&#160;1),Barbara Pentimalli (sociologue, universit&#233; La Sapienza de Rome),Susan C. Rogers (anthropologue, New&#160;York University),Victor Scardigli (sociologue, CNRS),Joseph Tonda (anthropologue, universit&#233; Omar Bongo de Libreville),Georges Vigarello (historien, EHESS).