{"word_count": 3685, "character_count": 29452}
ArgumentaireCe colloque international, organis&#233; dans le cadre du programme Enjeu[x][1], propose de partager les approches et les outils utilis&#233;s pour &#233;duquer &#224; l&#8217;empathie. Ce sera &#233;galement l&#8217;occasion d&#8217;interroger la fa&#231;on dont les effets d&#8217;une telle &#233;ducation sont &#233;valu&#233;s, ce qui n&#233;cessite un retour sur les fondements &#233;pist&#233;mologiques de cette notion afin de mieux comprendre, d&#8217;une part, pourquoi elle est devenue aussi populaire au cours des deux derni&#232;res d&#233;cennies et, d&#8217;autre part, quelles sont les questions &#233;ducatives et soci&#233;tales auxquelles elle peut r&#233;pondre.Depuis les ann&#233;es 90, l&#8217;empathie a progressivement fait son entr&#233;e dans le champ de l&#8217;&#233;ducation. Int&#233;gr&#233;e aux programmes scolaires d&#232;s 2005 au Royaume-Uni, elle fait l&#8217;objet d&#8217;un enseignement sp&#233;cifique visant le d&#233;veloppement de l&#8217;intelligence &#233;motionnelle sur le mod&#232;le de Goleman (1995). Au Canada, un programme appel&#233; &#171;&#160;Racines d&#8217;empathie&#160;&#187;, fond&#233; en 1995, a d&#233;j&#224; touch&#233; plus de deux cent mille &#233;l&#232;ves&#160;; il s&#8217;&#233;tend aujourd&#8217;hui dans de nombreux autres pays. Des initiatives se d&#233;veloppent au travers d&#8217;associations priv&#233;es comme Oxfam qui propose des ressources p&#233;dagogiques pour d&#233;velopper l&#8217;empathie consid&#233;r&#233;e comme la cl&#233; d&#8217;une citoyennet&#233; &#233;quitable &#224; l&#8217;&#233;chelle mondiale. Des programmes de l&#8217;UNESCO visent les m&#234;mes objectifs. Citons &#233;galement le puissant r&#233;seau entrepreneurial nord am&#233;ricain Ashoka qui d&#233;veloppe une bo&#238;te &#224; outils de l&#8217;empathie d&#233;crite comme une comp&#233;tence indispensable pour une soci&#233;t&#233; collaborative, ouverte et innovante.S&#8217;agissant de la France et de son &#233;cole, une lecture des programmes r&#233;v&#232;le, aujourd&#8217;hui encore, une forte pr&#233;pond&#233;rance de l&#8217;enseignement de contenus disciplinaires et de l&#8217;intelligence abstraite alors que les avanc&#233;es des sciences cognitives ont montr&#233; le r&#244;le fondamental des intelligences &#233;motionnelle et corporelle dans le d&#233;veloppement de la connaissance. Tr&#232;s peu,&#160; de moyens sont allou&#233;s &#224; la promotion de l&#8217;apprentissage social, sensoriel et affectif qui constitue pourtant l&#8217;autre grande mission de l&#8217;&#233;cole. En mettant l&#8217;accent quasi exclusivement sur les connaissances et les comp&#233;tences disciplinaires, cette &#233;cole fait l&#8217;impasse sur l&#8217;&#171;&#160;alphab&#233;tisation &#233;motionnelle&#160;&#187; dont l&#8217;empathie constitue le terreau. Pour preuve, le mot empathie a &#233;t&#233; utilis&#233; pour la premi&#232;re fois seulement en 2015 dans le Socle de connaissances, de comp&#233;tences et de culture&#160;comme moyen pour former la personne et le citoyen. D&#233;velopper des attitudes ou un positionnement d&#8217;empathie requiert le d&#233;ploiement d&#8217;approches et d&#8217;outils sp&#233;cifiques s&#8217;appuyant sur l&#8217;exp&#233;rience et les &#233;motions.La popularit&#233; de la notion d&#8217;empathie est li&#233;e &#224; la conjoncture de plusieurs facteurs&#160;: a) les avanc&#233;es des neurosciences cognitives qui r&#233;v&#232;lent que notre capacit&#233; &#224; comprendre et accepter les autres passe non seulement par le raisonnement logique mais parall&#232;lement par des m&#233;canismes incorpor&#233;s de r&#233;sonance motrice et &#233;motionnelle, b) les hybridations transculturelles li&#233;es &#224; toutes les formes de migrations au niveau de la plan&#232;te constituent un d&#233;fi majeur en ce d&#233;but de si&#232;cle : comment assumer l&#8217;ouverture &#224; la diff&#233;rence sans pour autant renoncer aux exigences communes des valeurs humanistes qui fondent notre capacit&#233; &#224; agir et vivre ensemble sur une plan&#232;te dont nous avons atteint les limites g&#233;ographiques&#160;?&#160;a) L&#8217;&#233;volution des sciences cognitivesSouvent confondu avec la notion de sympathie, le mot empathie a &#233;t&#233; traduit de l&#8217;allemand Einf&#252;hlung qui signifie litt&#233;ralement &#171;&#160;sentir (f&#252;hlen) &#224; l&#8217;int&#233;rieur (ein)&#160;&#187;. Propos&#233; dans la th&#232;se du psychologue et ph&#233;nom&#233;nologue Allemand Robert Vischer en 1872, l&#8217;Einf&#252;hlung est en lien &#233;troit avec l&#8217;esth&#233;tique. Au d&#233;but du XX&#232;me si&#232;cle, Theodor Lipps adapte la notion d&#8217;Einf&#252;hlung &#224; la psychologie et c&#8217;est Edward Titchener (1924) qui utilisera le terme d&#8217;empathie pour d&#233;crire &#171; un processus (&#8230;) o&#249; l&#8217;on per&#231;oit et ressent le sentiment des autres&#160;&#187;. Sigmund Freud, S&#225;ndor Ferenczi, Heinz Kohut et bien s&#251;r Carl Rogers l&#8217;ont &#233;galement &#8211; plus ou moins &#8211; utilis&#233; dans leur pratique clinique pour favoriser le transfert notamment. D&#8217;autres, comme Georges Herbert Mead, Gabriel Tarde, Ren&#233; Girard, Peter Berger, Thomas Luckmann&#8230; n&#8217;utilisent pas &#224; proprement parler directement le terme, pourtant une lecture en filigrane de leurs textes r&#233;v&#232;le que l&#8217;empathie &#8211; jamais nomm&#233;e ainsi &#8211; constitue une notion d&#233;cisive dans leur th&#233;orie. Pour le psychologue Davis (1980, 1994) l&#8217;empathie est &#171; la capacit&#233; &#224; partager, r&#233;agir &#224; et comprendre les exp&#233;riences v&#233;cues et les &#233;tats mentaux des autres &#187;. Gr&#233;gory Batson (1987), quant &#224; lui, la voit comme un d&#233;terminant de l&#8217;altruisme. Avec la d&#233;couverte des neurones miroirs (Rizzolatti &#38; al., 2008), les neurologues embo&#238;tent le pas aux psychologues. Cette d&#233;couverte constitue un tournant d&#233;terminant dans la mesure o&#249; elle met au jour les substrats neuronaux de notre capacit&#233; &#224; se mettre &#224; la place d&#8217;autrui gr&#226;ce au mim&#233;tisme kinesth&#233;sique et &#233;motionnel. Pour Alain Berthoz et B&#233;rang&#232;re Thirioux (2011) &#171;&#160;&#234;tre en empathie c&#8217;est prendre le point de vue, ou faire l&#8217;exp&#233;rience du point de vue de quelqu&#8217;un d&#8217;autre tout en restant conscient de rester soi-m&#234;me&#160;&#187;. Pour eux, il y a urgence &#224; &#233;tudier ce ph&#233;nom&#232;ne sur le terrain, directement dans les classes. D&#8217;autres chercheurs s&#8217;int&#233;ressent aux liens entre les m&#233;canismes de l&#8217;empathie et l&#8217;altruisme ou le d&#233;veloppement de la moralit&#233; en &#233;ducation (Immordino-Yang &#38; Damasio, 2009), ou aux facteurs sociologiques et neurobiologiques de l&#8217;empathie (Baron-Cohen, 2010). Ces avanc&#233;es ont donn&#233; lieu &#224; des &#171;&#160;tournants&#160;&#187; &#233;pist&#233;mologiques majeurs, notamment&#160;avec la d&#233;couverte du r&#244;le des &#233;motions dans la connaissance (Damasio, 1994, 1999&#160;; De Waal, 2010, 2013) et ses applications (Goleman, 1995) dans la gestion des interactions sociales (Berthoz, 2004&#160;; Decety, 2004).Si la compr&#233;hension th&#233;orique du d&#233;veloppement phylog&#233;n&#233;tique et ontog&#233;n&#233;tique de l&#8217;empathie est de mieux en mieux connue (Hoffman, 2008&#160;; Decety, 2004, De Waal, 2010), le passage de la th&#233;orie &#224; la pratique, dans le domaine de l&#8217;&#233;ducation notamment, demeure encore faiblement investi. Dans ce contexte, la notion d&#8217;empathie a donn&#233; lieu &#224; des travaux, encore trop rares, notamment la proposition d&#8217;un paradigme &#233;nactif fond&#233; sur l&#8217;empathie par les pratiques artistiques (Aden, 2008, 2010, 2014, 2015), la pr&#233;vention des violences scolaires (Favre, 1997, 2001&#160;; Tisseron, 2010), l&#8217;accompagnement des mineurs d&#233;linquants (Zanna, 2008, 2010) et l&#8217;&#233;tablissement d&#8217;un bien vivre ensemble dans les classes (Zanna, 2015). &#160;b) L&#8217;incertitude de l&#8217;avenir plan&#233;taireDepuis 2010, l&#8217;afflux massif de migrants en Europe (re)pose la question de l&#8217;accueil du semblable. Alors que l&#8217;Allemagne s&#8217;appr&#234;tait &#224; ouvrir ses portes &#224; 800 000 r&#233;fugi&#233;s d&#232;s 2015, les atermoiements des Fran&#231;ais laissent perplexe, puisque 56 % &#8211; tout &#226;ge et toute audience politique confondus &#8211; s&#8217;y opposent. Aujourd&#8217;hui, les courants anti-immigration ont largement contribu&#233; &#224; faire sortir la Grande-Bretagne de l&#8217;Union Europ&#233;enne. Deux raisons sont r&#233;guli&#232;rement all&#233;gu&#233;es pour justifier, quand ce n&#8217;est pas pour l&#233;gitimer, ces attitudes de repli : un contexte &#233;conomique peu favorable et une distance culturelle trop importante. Une telle r&#233;ticence &#224; ouvrir ses portes aux plus d&#233;munis est pour le moins antagoniste dans un pays comme la France o&#249; la fraternit&#233; est reconnue, de longue date, comme une valeur supr&#234;me. Tout bien consid&#233;r&#233;, ce tropisme au repli sur soi des adultes n&#8217;est pas simplement un effet de contexte, mais bien le r&#233;sultat &#8211; en grande partie &#8211; de l&#8217;&#233;ducation. C&#8217;est en effet d&#232;s le plus jeune &#226;ge que s&#8217;acquiert le sens de l&#8217;ouverture et de la sollicitude &#224; l&#8217;&#233;gard de l&#8217;autre. Acquise au cours de la socialisation primaire tout d&#8217;abord, la reconnaissance d&#8217;autrui comme une version possible de soi-m&#234;me conduit progressivement &#224; passer de &#171;&#160;l&#8217;autrui significatif&#160;&#187; &#224; &#171;&#160;l&#8217;autrui g&#233;n&#233;ralis&#233;&#160;&#187; (Mead, 1963), c'est-&#224;-dire de l&#8217;identification aux adultes proches, les parents notamment, &#224; une prise en compte de tous les autres. Ce passage conduit progressivement l&#8217;enfant &#224; comprendre qu&#8217;il fait partie d&#8217;une communaut&#233; de destin au sein de laquelle son je(u) d&#233;pend du je(u) des autres. Si nous sommes a priori plus sensibles envers les personnes de notre entourage proche (famille, amis &#8230;), il est possible, dans les soci&#233;t&#233;s d&#233;mocratiques &#233;galitaires, de d&#233;velopper de l&#8217;int&#233;r&#234;t &#224; l&#8217;&#233;gard de personnes &#233;trang&#232;res (au sens de &#171;&#160;qui n&#8217;est pas connu, pas familier&#160;&#187;). Le d&#233;veloppement d&#232;s le plus jeune &#226;ge du souci de l&#8217;autre repose sur ce que Martin Hoffman (2008) d&#233;signe &#171;&#160;discipline inductive&#160;&#187;[2], qui ne limite pas seulement &#224; transmettre des normes et des r&#232;gles de comportement mais davantage &#224; sensibiliser les enfants aux effets de leurs propres actions sur leur environnement social.En sus de l&#8217;afflux massif de migrants, de tr&#232;s nombreux &#233;v&#232;nements &#224; l&#8217;&#233;chelle mondiale, notamment les conflits arm&#233;s, les d&#233;cisions politiques sur la protection de l&#8217;environnement qui appellent des changements drastiques dans les modes de vie des pays les plus riches, ne peuvent plus se concevoir en terme de polarisation entre &#171;&#160;nous&#160;&#187; et &#171;&#160;eux&#160;&#187; au risque de voir se radicaliser les r&#233;actions locales face l&#8217;hypercomplexit&#233; des probl&#233;matiques globales. La comp&#233;tition n&#8217;est plus une option mais un facteur de destruction, elle doit laisser la place &#224; la collaboration dans la diversit&#233; (Rifkin, 2010).Nos soci&#233;t&#233;s et leurs syst&#232;mes &#233;ducatifs sont d&#233;sormais confront&#233;s &#224; un paradoxe structurel in&#233;dit&#160;: nous devons nous penser &#171;&#160;nous-m&#234;me et autrui&#160;&#187; dans nos diff&#233;rences et inventer des solutions pour agir ensemble en nous appuyant sur des valeurs humanistes communes sans tomber dans le pi&#232;ge culturel de l&#8217;universalisme (Foucault).Autrefois espace de conditionnement du sentiment nationaliste dans un monde aux fronti&#232;res peu poreuses, l&#8217;&#233;cole est devenue lieu de (m&#233;)tissage transitionnel et transnational o&#249; il faut apprendre &#224; vivre ensemble, &#224; n&#233;gocier nos &#171;&#160;identit&#233;s liquides&#160;&#187; (Bauman, 2007), &#339;uvrer &#224; r&#233;duire l&#8217;indiff&#233;rence aux diff&#233;rences. L&#8217;&#233;ducation &#224; l&#8217;empathie &#8211; parce qu&#8217;elle permet &#171;&#160;d&#8217;apprendre &#224; vivre ensemble en classe&#160;&#187; (Zanna, 2015) en instaurant l&#8217;autre comme une version possible de soi &#8211; peut devenir &#171;&#160;le socle d&#8217;une comp&#233;tence inter et trans-culturelle&#160;&#187; (Aden, 2008).C&#8217;est finalement la question de l&#8217;alt&#233;rit&#233; et donc du d&#233;veloppement d&#8217;attitudes empathiques que nous souhaiterions mettre en d&#233;bat dans le cadre de ce colloque international &#224; dessein de d&#233;velopper dialogue et partage entre des enseignants, des acteurs &#233;ducatifs, des repr&#233;sentants d&#8217;associations et des chercheurs.&#160;Les interventions prendront plusieurs formes&#160;:T&#233;moignages d&#8217;enseignants, d&#8217;artistes, d&#8217;acteurs &#233;ducatifs, de 15 minutes sous des formes libres : posters, ateliers, mise en sc&#232;ne consid&#233;r&#233;e comme l&#8217;aboutissement d&#8217;un travail r&#233;alis&#233; avec les &#233;l&#232;ves / jeunes sur la th&#233;matique de l&#8217;empathie ;Communications scientifiques de 20 minutes abordant les questions de l&#8217;empathie en milieux &#233;ducatifs ;Posters scientifiques faisant &#233;tat des recherches sur &#171; l&#8217;&#233;ducation et l&#8217;empathie &#187; ;Clips vid&#233;o de 2 &#224; 3 minutes r&#233;alis&#233;s avec des &#233;l&#232;ves illustrant la mani&#232;re dont les acteurs &#233;ducatifs se saisissent des comp&#233;tences sociales.Des tables rondes et des ateliers de discussion th&#233;matiques permettront aux participants d&#8217;&#233;changer sur leurs exp&#233;riences et de tisser des liens.[1]&#160;http://enfance-jeunesse.fr[2]&#160;Il faut entendre par &#171;&#160;discipline inductive&#160;&#187; des programmes &#233;ducatifs visant le d&#233;veloppement de la disposition &#224; l&#8217;empathie chez les enfants et les adolescents.&#160;&#160;Calendrier&#160;Date limite de soumission des propositions&#160;:&#160;10 novembre 2016.R&#233;ponse du comit&#233; scientifique :&#160;fin&#160;d&#233;cembre 2016.Les propositions sont &#224; transmettre, en fichier Word et PDF, &#224; empathie2017@univ-lemans.fr&#160;en indiquant la mention &#171; COLLOQUE EMPATHIE&#160;&#187; dans l&#8217;objet du message.&#160;Communications scientifiques&#160;Les propositions seront &#224; r&#233;diger en fran&#231;ais ou en anglais. Elles comprendront un titre et un r&#233;sum&#233; de&#160;2000 &#224; 3000 signes (soit 500 mots maximum),&#160;bibliographie comprise, accompagn&#233;es du/des nom(s), pr&#233;nom(s), affiliation(s) scientifique(s) et institutionnelle(s) du ou des auteur(s).Le texte int&#233;gral est attendu pour le 15 avril 2017.&#160;Posters scientifiquesLes propositions de participation seront &#224; r&#233;diger en fran&#231;ais ou en anglais. Elles comprendront un titre et un r&#233;sum&#233; de 1000 &#224; 1500 signes (soit 250 mots maximum),&#160;accompagn&#233;es du/des nom(s), pr&#233;nom(s), affiliation(s) scientifique(s) et institutionnelle(s) du ou des auteur(s) ainsi que le titre du poster.&#160;Clips vid&#233;oLe r&#233;sum&#233; des propositions d&#233;crivant la d&#233;marche est &#224; envoyer par mail (1000 &#224; 1500 signes - soit 250 mots).&#160;T&#233;moignages d&#8217;enseignants/d&#8217;acteurs &#233;ducatifs :Le r&#233;sum&#233; des t&#233;moignages est &#224; envoyer par mail (1000 &#224; 1500 signes - soit 250 mots).Comit&#233; scientifique&#160;Responsables scientifiques&#160;:ADEN Jo&#235;lle, PU, UPEC/ESPE de Cr&#233;teil, Laboratoire IMAGER EA n&#176;3958 ZANNA Omar, MCF HDR, Universit&#233; du Maine, Laboratoire Violences Identit&#233;s Politiques &#38; Sports &#8211; VIP&#38;S EA n&#176;4636&#160;Membres :BEN CHA&#194;BANE Zha&#239;ra, Enseignante-chercheure, Institut Sup&#233;rieur du Sport et de l'Education Physique (ISSEP), Tunis. Coresponsable du GT11 "Sociologie des violences scolaires", AISLF.CUKIER Alexis, Post-Doctorant, Universit&#233; de Strasbourg &#8211; Chercheur associ&#233; au laboratoire Sophiapol (Universit&#233; Paris Ouest).FAVRE Daniel, PU, Universit&#233; de Montpellier, Composante Didactique et Socialisation du LIRDEF EA 3749.FLORIN Agn&#232;s, Professeur Em&#233;rite, Universit&#233; de Nantes, CREN de Nantes EA n&#176;2661.GUIMARD Philippe, PU, Universit&#233; de Nantes, CREN de Nantes EA n&#176;2661.MAITRE DE PEMBROKE Emmanuelle, MCF, UPEC/ESPE de Cr&#233;teil, Laboratoire LIRTES EA n&#176;7313 .MUNOZ Gr&#233;gory, MCF, Universit&#233; de Nantes, CREN de Nantes EA n&#176;2661, Structure f&#233;d&#233;rative Op&#233;en &#38; ReForm (Nantes).PICARDO Enrica, MCF, Universit&#233; Grenoble Alpes et Associate Professor &#224; OISE-University of Toronto, Laboratoire CERLL (Canada) et Laboratoire IMAGER (Universit&#233; Paris-Est).PUOZZO Isabelle, Ph.D, professeure-formatrice, Responsable du Centre de soutien &#224; la recherche, Haute &#233;cole p&#233;dagogique du canton de Vaud (Suisse).SCOTT-BREWER Stephen, MCF, ESPE Cr&#233;teil, IMAGER EA n&#176;3958.SOFIA Gabriele, ATER, Universit&#233; Paul-Val&#233;ry, Montpellier 3, laboratoire RIRRA21.VOISE Anne-Marie, MCF, ESPE Cr&#233;teil, IMAGER EA n&#176;3958. ArgumentThis international symposium, presented by the Enjeu[x][1], program is a forum to share resources and techniques for promoting empathy through education. The symposium also provides an opportunity to collectively evaluate the effects of Empathy Education. This necessary re-examination of the theoretical foundations of Empathy Education will permit a greater understanding of why the concept has gained such popularity over the past twenty years and how it may respond to current pedagogical and societal questions.Empathy has gained increasing attention in the field of education since the 1990s. In the UK, the development of emotional intelligence was integrated into the curriculum in 2005, and is taught according to the Goleman (1995) program model. In Canada, more than 200,000 students have participated in the Roots of Empathy program since its inception in 1995. The program is currently implemented in numerous countries.Organizations such as Oxfam offer a range of pedagogical resources to support empathy education, which is considered to be the key to developing equitable global citizenship. Several UNESCO programs share the same program goals. Ashoka, the influential worldwide network of social entrepreneurs, has produced an empathy toolkit to support the teaching of this skill which is vital to any open, innovative and collaborative society.In the French context, an examination of school curricula reveals that considerable emphasis is placed on the teaching of abstract concepts when advances in cognitive science have shown the fundamental role played by emotional and physical intelligence in the development of thought.Although social, sensory and affective development constitute a significant component of the overall purpose of schooling, very little funding is allocated to this type of learning.By targeting core subject areas almost exclusively, schools are effectively hindering the development of emotional literacy which is grounded in empathy. Proof of this is provided by the fact that the word empathy did not appear in the knowledge base of cultural competences for personal development and civic education prior to 2015. Teaching empathy requires the implementation of experienced-based and emotion-based strategies. &#160; &#160; &#160; &#160; &#160; &#160;Several factors contribute to the current popularity of the concept of empathy; these include:a)&#160;&#160;&#160; Advances in neuroscience that reveal that our ability to understand and accept others is regulated not only by logical reasoning but also and predominantly by embodied mechanisms;b)&#160;&#160;&#160; Global migration has led to many forms of cultural blending. Consequently, the beginning of this century is marked by the major challenge of embracing diversity and prioritizing the humanist values that are fundamental to our ability to act and live together in a world in which we have already reached our geographical limits.&#160;a)&#160; The evolution of cognitive scienceFrequently confused with the concept of sympathy, the word empathy is a translation of the German word Einf&#252;hlung. Literally translated, the word means &#8220;to feel&#8221; (f&#252;hlen) &#8220;internally&#8221; (ein). The German psychologist and phenomenologist Robert Vischer proposed the concept of Einf&#252;hlung in his 1872 thesis. The concept is closely connected to aesthetics. At the beginning of the 20th century, Theodor Lipps (1924) adapted the concept of Einf&#252;hlung to the field of psychology and Edward Titchener used the term empathy for the first time to describe &#8220;a process &#8230; by which one perceives and feels the emotions of others&#8221;. Sigmund Freud, Sandor Ferenczi, Heinz Hohut and Carl Rogers all contributed to the uptake of the term through their respective application in clinical practice. It is also very clear that the concept of empathy has influenced the works of George Herbert Mead, Gabriel Tarde, Ren&#233; Girard, Peter Berger and Thomas Luckmann despite the fact that they do not use the word per se. According to the psychologist Davis (1980, 1994), empathy is &#8220;the capacity to respond to, share and understand the lived experiences and mental states of others&#8221;. Gregory Batson (1987) sees it as a decisive element of altruism. The discovery of mirror neurons (Rizzolatti et al., 2008) marks the fact that neurology followed the lead established by the field of psychology. This important discovery brought to light the existence of neural substrates of our ability to put ourselves in the place of others by means of kinesthetic and emotional mirroring. Alain Berthoz and B&#233;rang&#232;re Thirioux define empathy as &#8220;adopting or experiencing the point of view of another person while being simultaneously conscious of remaining oneself&#8221;. According to them, there is urgent need to study this phenomenon in classrooms. Other researchers are interested in the relationship between empathy mechanisms and altruism as well as the development of morals in education (Immordino-Yang &#38; Damasio, 2009). Baron-Cohen (2011) on the other hand, has explored the social and biological factors that impact empathy.These advances have led to major epistemological turns such as the discovery of the role that emotions play in knowledge and the application of these effects in regulating social interaction (Berthoz, 2004; Decety, 2004).Though there is growing theoretical understanding of the phylogenetic and ontogenetic development of empathy, transfer from theory to practice remains weak, particularly in the field of education (Hoffman, 2008; Decety, 2004; De Waal, 2010). The concept of empathy in education has led to a few projects, including the proposal of an enactive empathy-based paradigm addressing arts-based education (Aden, 2008, 2010, 2014, 2015), reduction of school-based violence (Favre, 1997, 2001; Tisseron, 2010), mentoring juvenile delinquents (Zanna, 2008, 2010) and the establishment of peaceful coexistence in classrooms (Zanna, 2015).&#160;b) The uncertainty of the future of the planet Since 2010, the massive influx of migrants to Europe highlights the question of welcoming outsiders. Whereas Germany has opened its doors to 800,000 refugees since 2015, France&#8217;s stonewalling on the issue is perplexing. Research shows that 56% of the French population, regardless of age or political stance, opposes such policy. More recently, anti-immigrant sentiment has led to the UK decision to leave the European Union. The two most common reasons given to justify, though not legitimize, this rejection of migrants are: (a) the challenging economic climate; and (b) the substantial cultural gap between migrants and prevailing national identity. Such resistance to open our doors to the needy is at best antagonistic in a country that has historically held fraternity as a core value. Overall, the tendency of adults to withdraw and self-segregate is due not only to context but also largely to the result of education. In fact, from a very young age, children gain awareness of having concern for others. During the course of initial socialization, children&#8217;s recognition of other people as possible versions of themselves extends from recognition of personal significant others, such as parents, to the recognition of others in general (Mead, 1963). This progression leads children to gradually understand that they share a common destiny in which their personal identity and actions depend on those of others. If we are first and foremost more sensitive to the people in our inner circle (i.e. family and friends), it is possible in democratic egalitarian societies to develop greater concern for strangers (in the sense of &#8220;people who are not familiar&#8221;). The earliest development of concern for others is dependent upon what Martin Hoffman (2008) calls &#8220;inductive discipline&#8221;[2]. This inductive discipline extends beyond simply transmitting norms and rules of behaviour to sensitizing children to the impact of their actions on their social environment.Beyond the massive influx of migrants, international events such as armed conflicts and environmental protection policies that call for drastic lifestyle changes, have made it impossible for the world&#8217;s wealthiest nations to persist in polarizing self-perception voiced in terms of &#8220;them&#8221; and &#8220;us&#8221;. To do so might entail the radicalization of local reaction to the hyper-complexity of world issues. Competition is destructive and therefore no longer an option in this diverse environment. It needs to be replaced by collaboration (Rifkin, 2010).Our societies and their education systems are now confronted by a heretofore unseen structural paradox. We must consider our differences both from internal and external perspectives and develop solutions to act together, relying on our common humanist values without falling into the cultural trap of universalism (Foucault). At one time, school was a place of national social conditioning in a world of non-porous borders. Today school has become a transitional and transnational melting-pot where we must learn to live together by negotiating our fluid identities (Baumann, 2007) and working to reduce indifference to our differences. Because it enables students to &#8220;learn how to live together in class&#8221; (Zanna, 2015) by instilling a sense of others as possible extensions of oneself, empathy education may become &#8220;the foundation of inter- and transcultural competence&#8221; (Aden, 2008).Ultimately, through this international symposium we will provide a forum to debate the question of otherness and the development of empathy in order to promote dialogue and the exchange of ideas among teachers, educational stakeholders and researchers.&#160;The various models of debate will include:Fifteen-minute testimonials from teachers and other educators in a variety of formats including posters, workshops, and culminating performances from student projects on the theme of empathy.Twenty-minute presentations on research and experiments addressing the development of empathy in school settings and in the voluntary sector.Scientific posters on research in progress.2 to 3 minute video clips created with students to show how educators and educational stakeholders are integrating social competencies into their institutional structures.Roundtable discussions and thematic discussion workshops will provide participants with the opportunity to exchange ideas and make connections.[1]&#160;a clearinghouse for research and innovation related to well-being and quality of life for children and youth&#160;http://enfance-jeunesse.fr/[2]&#160;&#8220;Inductive discipline&#8221; implies educational programs that target the development of empathy in children and adolescents.&#160;&#160;&#160;TimelineDeadline to submit proposals:&#160;&#160;November 10, 2016Committee responses:&#160;December 30, 2016Submission guidelines&#160;Submit proposals in French or in English in the form of a WORD and PDF document to empathie2017@univ-lemans.fr&#160;using EMPATHY CONFERENCE in the subject line of your email. Proposals should also include the name(s) and affiliation(s) of the author(s).For submitting academic presentations, send a title and an abstract that must not exceed 500 words (including references).The Deadline to submit papers is April 15, 2017For submitting posters or testimonials, send a title and an abstract that must not exceed 250 words.&#160;For further information : empathie2017.sciencesconf.org