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ArgumentaireNous connaissons principalement l'all&#233;gorie de la caverne, pr&#233;sente au livre VII de la&#160;R&#233;publique,&#160;selon l'interpr&#233;tation qu'en donne Platon lui-m&#234;me dans la suite du dialogue, &#224; savoir comme un paradigme de l'&#233;mancipation philosophique. Cette lecture acad&#233;mique (sans mauvais jeu de mot) est celle qui n'aura de cesse d'&#234;tre reprise et enseign&#233;e jusqu'&#224; aujourd'hui ; pourtant ce n'est pas celle qui nous int&#233;ressera dans ce colloque, car, en focalisant toute l&#8217;attention du lecteur sur l'ascension de l'apprenti philosophe du r&#232;gne des ombres projet&#233;es sur le mur de la grotte jusqu'&#224; la lumi&#232;re transcendante du soleil, Platon nous d&#233;tourne du reste des &#233;l&#233;ments de son all&#233;gorie qui, peut-on penser, constituent bien plus qu&#8217;un simple et neutre d&#233;cor servant la parabole philosophique.&#160;Nous formulons en effet l&#8217;hypoth&#232;se que ces &#233;l&#233;ments non exploit&#233;s (comme le cadre m&#234;me de la caverne, l'identit&#233; des porteurs d'ustensiles, celle du lib&#233;rateur, etc.) sont riches de sens et contribuent pour une large part &#224; la fascination qu&#8217;a exerc&#233; l&#8217;all&#233;gorie et au succ&#232;s du dispositif platonicien lui-m&#234;me.Deux axes pourront ainsi &#234;tre explor&#233;s&#160;:1) &#192; partir de l&#8217;all&#233;gorie platonicienne, il s&#8217;agira de porter des regards ou de proposer des interpr&#233;tations qui d&#233;placent l&#8217;attention vers les d&#233;tails apparemment &#171;&#160;surnum&#233;raires&#160;&#187; de la caverne &#8211; que le r&#233;cit pose sans exploiter &#8211; afin de les rendre signifiants, ou de recenser et d&#8217;analyser, de mani&#232;re critique, les regards et les interpr&#233;tations qui l&#8217;ont fait. Par del&#224; la vis&#233;e didactique de la fable, il est en effet tentant d&#8217;interpr&#233;ter les silences de l&#8217;intrigue, les zones d&#8217;ombres de ses images ainsi que les sous-entendus de leur mise en sc&#232;ne. Plus encore, il est possible d&#8217;imaginer ou d&#8217;&#233;crire&#160;le reste de l&#8217;histoire&#160;que le texte laisse le loisir de deviner en creux&#160;[1].2) Ind&#233;pendamment de Platon, mais dans le souci toujours d'expliciter les nombreux &#233;chos qu'a pu susciter son all&#233;gorie, il pourra s&#8217;agir &#233;galement d&#8217;interroger le lien myst&#233;rieux qui unit dans l&#8217;absolu caverne et pens&#233;e. Si Platon en propose une version arch&#233;typale, il est cependant loin d&#8217;&#233;puiser toutes les virtualit&#233;s herm&#233;neutiques du&#160;locus. Nous nous int&#233;resserons donc &#233;galement &#224; tous les discours qui ont fait de la caverne (ou de ses variantes modernes), &#224; la suite de Platon, une &#171;&#160;machine &#224; penser&#160;&#187;.Car du fait de sa pr&#233;sentation p&#233;dagogique et de ses images, l&#8217;all&#233;gorie platonicienne de la caverne s&#8217;est r&#233;v&#233;l&#233;e tr&#232;s accessible. Beaucoup &#8211; notamment des non-philosophes &#8211; se sont ainsi empar&#233;s de son intrigue inachev&#233;e, s&#8217;engouffrant dans les possibilit&#233;s laiss&#233;es ouvertes de l&#8217;interpr&#233;tation ou reprenant &#224; d&#8217;autres fins les &#233;l&#233;ments de sens de cette sc&#233;nographie.&#160;Et naturellement, c&#8217;est parce qu&#8217;on l&#8217;a ainsi transform&#233;e, adapt&#233;e, perdue, trahie, retrouv&#233;e, re-trahie, r&#233;invent&#233;e que la caverne continue de se voir r&#233;investie dans diff&#233;rents contextes, parfois largement inattendus&#160;[2], comme dispositif au service de la production de sens, permettant notamment d&#8217;&#233;clairer notre pr&#233;sent. C&#8217;est d&#8217;ailleurs l&#224; la fonction de toute &#171;&#160;all&#233;gorie&#160;&#187; selon Antoine Compagnon&#160;[3]&#160;: produire des lectures &#171;&#160;actualisantes&#160;&#187; quand le sens premier d&#8217;un texte est perdu ou difficilement accessible.Voici, dans une liste non exhaustive,&#160;quelques pistes&#160;qui nous semblent d&#232;s lors int&#233;ressantes :Interrogations sur le caract&#232;re imm&#233;diatement &#233;trange et paradoxal de l&#8217;all&#233;gorie : pourquoi cette&#160;sc&#233;nographie&#160;particuli&#232;re, et pourquoi avoir plac&#233; cette repr&#233;sentation de la soci&#233;t&#233; grecque, cens&#233;e &#234;tre la plus &#233;volu&#233;e de son temps, dans un lieu aussi &#171;&#160;primitif&#160;&#187;?Interrogations sur la&#160;dimension symbolique&#160;de la caverne : transition entre&#160;physis&#160;et polis, celle-ci appara&#238;t comme une structure fondamentale. Elle est le premier repli de l&#8217;homme contre l&#8217;adversit&#233; &#8212; et d&#8217;abord repli en l&#8217;homme&#160;: elle est f&#339;tale. Elle est donc &#224; la fois refuge, mais gage aussi d'un destin tragique si l&#8217;on y retourne ou si l&#8217;on ne sait s&#8217;en extraire. En cela, elle est une structure porteuse de temporalit&#233;&#160;: elle tire vers le pass&#233; comme vers l&#8217;avenir, vers la r&#233;gression comme vers l&#8217;&#233;mancipation. C&#8217;est la raison pour laquelle elle se r&#233;v&#232;le fortement structurante.Interrogations sur&#160;les d&#233;tails apparemment &#171;&#160;surnum&#233;raires&#160;&#187; de l&#8217;all&#233;gorie de Platon&#160;et les gloses auxquelles ils ont pu donner lieu. Le fait est que la caverne est avant tout le lieu d&#8217;un myst&#232;re,&#160;que Socrate ne cherche pas le moins du monde &#224; &#233;claircir. A commencer par la question&#160;: qui a bien pu encha&#238;ner les hommes dans la caverne? Si la nature de ceux-ci, comme l&#8217;explique en d&#233;finitive Socrate les pousse &#224; ne jamais la quitter, qui peut bien imposer et faire peser cette organisation d&#8217;apparence &#171;&#160;totalitaire&#160;&#187; sur ses occupants? et puisque certains prisonniers, pour des raisons non explicit&#233;es, sont malignement forc&#233;s &#224; sortir des profondeurs et &#224; affronter la lumi&#232;re du jour, qui &#171;&#160;d&#233;nature&#160;&#187; tr&#232;s perversement ceux-ci et sur quels crit&#232;res pour en faire des philosophes&#160;?Interrogations sur le&#160;dispositif optique&#160;(le feu, le mur, l&#8217;&#233;cran, l&#8217;angle, l&#8217;obscurit&#233;, le projectionniste, le r&#233;el, les images, le public, l&#8217;isolement, la concentration, le spectacle, etc.), et en particulier l&#8217;&#233;tonnante concr&#233;tisation moderne de celui-ci dans le cin&#233;ma&#160;: un m&#233;dium qui reproduit de mani&#232;re troublante les conditions primordiales de la caverne.Le lien entre le&#160;dispositif technique et le dispositif politique&#160;: on a pu d&#233;crypter dans le texte platonicien une mise en sc&#232;ne critique du pouvoir qui non seulement pourrait &#234;tre celui des religions et des premiers &#201;tats par exemple, en m&#234;me temps que la proph&#233;tisation du risque toujours pr&#233;sent dans le futur de voir la masse des hommes retourner dans une caverne en cas de d&#233;rive totalitaire, notamment au moyen des nouveaux moyens technologiques. Mais dans le m&#234;me temps, la caverne peut tout aussi bien illustrer l&#8217;&#233;tat d&#8217;inconscience dans lequel les hommes sont peut-&#234;tre maintenus de toute &#233;ternit&#233; par des forces hostiles[4]&#160;: un bocal ou une &#171;&#160;couveuse&#160;&#187; dont on ne pourrait jamais prendre v&#233;ritablement conscience.Interrogations sur les implicites du&#160;dispositif philosophique&#160;: la vision tr&#232;s pessimiste de la philosophie au moment m&#234;me o&#249; elle se th&#233;orise&#160;&#224; travers la fin de l'all&#233;gorie et les moqueries dont fait l&#8217;objet le philosophe, avant que sa mise &#224; mort elle-m&#234;me ne soit envisag&#233;e.Interrogations sur le&#160;dispositif psychologique&#160;et affectif&#160;: qu&#8217;ont &#224; nous apprendre sur la caverne la psychologie des profondeurs et la psycho-analyse telle que la pratique Jung en particulier, en interrogeant notamment la dimension arch&#233;typale de la caverne?De quoi la caverne est-elle le nom,&#160;pourrait-on, en r&#233;sum&#233;, se demander aujourd&#8217;hui&#160;?&#160;Ce qu&#8217;il nous faut en somme interroger, c&#8217;est le succ&#232;s de cette repr&#233;sentation, les raisons de notre fascination pour cette histoire et donc de sa remarquable long&#233;vit&#233;&#160;: en bref, la capacit&#233; que nous lui trouvons encore &#224; expliquer (notre pass&#233;, notre pr&#233;sent ou notre avenir). C&#8217;est que l&#8217;intrigue de la caverne repr&#233;sente dans tous les cas une exp&#233;rience de pens&#233;e qui n&#8217;a rien perdu son c&#244;t&#233; vertigineux, voire effrayant. Si l&#8217;on n&#8217;&#233;cartera pas des propositions philologiques visant &#224; &#233;clairer le sens premier du texte, celui qu&#8217;il pouvait avoir pour Platon et les contemporains &#224; qui il s&#8217;adressait, on privil&#233;giera cependant les communications portant sur des interpr&#233;tations ou des &#233;chos plus r&#233;cents et notamment contemporains de la caverne. Nous invitons ainsi tous ceux qui, dans leur champ respectif (philosophes bien s&#251;r mais aussi artistes, th&#233;oriciens et sp&#233;cialistes de cin&#233;ma, de litt&#233;rature, psychologues et psychanalystes, penseurs des techniques, notamment de communication, politologues, etc.), ont &#233;t&#233; sensibles au pouvoir d&#8217;attraction de la caverne et &#224; ses propri&#233;t&#233;s herm&#233;neutiques, &#224; proposer leur intervention (leur analyse, leur lecture ou leur r&#233;&#233;criture) lors de ce colloque.[1]&#160;&#160; La vis&#233;e p&#233;dagogique de la caverne ne sollicite qu&#8217;une petite partie des d&#233;tails mentionn&#233;s dans l&#8217;all&#233;gorie, ce qui la distingue d&#8217;une fable ou d&#8217;un apologue o&#249; l&#8217;ensemble de ceux-ci doit pouvoir &#234;tre interpr&#233;table dans le sens de cette vis&#233;e p&#233;dagogique.[2]&#160;&#160;&#160; Une vari&#233;t&#233; de dispositifs s&#233;miotiques tels que l&#8217;ut&#233;rus / la couveuse, le cin&#233;ma, les syst&#232;mes totalitaires, etc., peuvent &#234;tre ainsi lus comme des &#233;chos plus ou moins lointains de la caverne platonicienne et de son dispositif principal.[3]&#160;&#160; Voir A. Compagnon,&#160;Le D&#233;mon de la th&#233;orie, Paris, Seuil, 1998, pp. 62-66[4]&#160;&#160; Nous pouvons &#233;galement envisager la caverne d'un point de vue kantien, comme un enfermement &#224; l'int&#233;rieur des limites de l'esprit lui-m&#234;me dans sa capacit&#233; &#224; appr&#233;hender le monde qui nous entoure.Conditions de soumissionLes propositions de contribution (1500 signes max.) sont &#224; envoyer &#224;&#160;ageord@gmail.com&#160;et remi.astruc@u-cergy.fravant le 15 juin 2013.le colloque se tiendra les 28 et 29 novembre 2013.Comit&#233; scientifiqueMarcel Conche (professeur &#233;m&#233;rite Sorbonne en philosophie), Alain Badiou (professeur &#233;m&#233;rite ENS en philosophie), Barbara Cassin (directrice de recherches au CNRS en philosophie), R&#233;mi Astruc (Professeur de litt&#233;rature compar&#233;e et litt&#233;ratures francophones &#224; l&#8217;universit&#233; de Cergy-Pontoise, agr&#233;g&#233; de Lettres et docteur en litt&#233;rature), Alexandre Georgandas (philosophe praticien).