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OrganisateursV&#233;ronique Altglas (Queen&#8217;s University Belfast),Hicham Benaissa (GSRL, CNRS),Yannick Fer (GSRL, CNRS)ArgumentaireEn prenant pour hypoth&#232;se que le n&#233;olib&#233;ralisme, davantage qu&#8217;un syst&#232;me &#233;conomique, est un mode g&#233;n&#233;ral de r&#233;gulation des existences humaines (Pierre Dardot, Christian Laval, 2010&#160;; David Harvey 2007; Thomas Lemke 2001), une configuration historique d&#233;terminant des rapports de domination et un mode de vie sp&#233;cifique, cet atelier vise &#224; questionner la place de la religion &#224; l&#8217;int&#233;rieur d&#8217;une telle configuration. Par l&#224;, notre objectif n&#8217;est pas de mesurer simplement les effets de l&#8217;&#233;conomie sur la religion. Il s&#8217;agit plut&#244;t de nous interroger sur les diff&#233;rentes modalit&#233;s de reformulation du religieux dans le contexte de pratiques politiques et &#233;conomiques qui promeuvent un individu entrepreneur et responsable de lui-m&#234;me, tout en &#233;rodant la prise en charge collective de celui-ci. Il ne s&#8217;agit donc pas de r&#233;duire les comportements religieux &#224; de l&#8217;&#233;conomie religieuse en &#233;tendant sans pr&#233;caution la th&#233;orie du march&#233; au champ des faits religieux (Lionel Obadia, 2013&#160;; Philippe Gonzalez) ; ni de consid&#233;rer que l&#8217;id&#233;ologie n&#233;olib&#233;rale ne doit sa domination qu&#8217;&#224; la production d&#8217;une nouvelle &#171;&#160;croyance&#160;&#187; &#233;conomique (Fr&#233;d&#233;ric Lebaron, 2000).Suivant la perspective d&#233;finie par le programme PSL &#171;&#160;Agenda pour une sociologie critique des religions&#160;&#187;, qui vise &#224; r&#233;inscrire le religieux dans le social, nous chercherons &#224; mieux cerner les logiques d&#8217;affinit&#233;, les tensions et les analogies qui relient les diff&#233;rentes formes de recompositions religieuses &#224; un contexte sociopolitique profond&#233;ment travaill&#233; par la p&#233;n&#233;tration des logiques n&#233;olib&#233;rales (Jes&#250;s Garc&#237;a Ruiz, Patrick Michel&#160;: 2012&#160;; Florence Bergeaud-Blackler, 2017). Une telle approche suppose de d&#233;passer les cloisonnements disciplinaires, tout en ouvrant la sociologie des religions sur les d&#233;bats plus larges des sciences sociales, dans le cadre d&#8217;un dialogue avec l&#8217;anthropologie, l&#8217;histoire, les sciences &#233;conomiques et les sciences politiques.Programme&#160;10h00-10h45&#160;: Fr&#233;d&#233;ric Lebaron (UVSQ, Printemps), Croyances &#233;conomiques et croyances religieuses&#160;: retours sur un d&#233;bat ancien.10h45-11h30&#160;: Philippe Gonzalez (UNIL, Thema), S&#8217;enrichir pour imposer l&#8217;h&#233;g&#233;monie chr&#233;tienne: le march&#233;, les ap&#244;tres charismatiques et Trump.11h30-12h30&#160;: DiscussionPause (12h30 - 14h00)14h00-14h45&#160;: Florence Bergeaud-Blackler (CNRS, IREMAM), Le march&#233; halal ou l'alliance du fondamentalisme religieux et du n&#233;o-lib&#233;ralisme.14h45-15h30&#160;: Lionel Obadia (Universit&#233; Lyon 2, LARHRA), &#171;&#160;Marchandisation du sacr&#233;&#160;&#187;&#160;? du bon usage d&#8217;une mauvaise m&#233;taphore, et vice-versa.15h30-16h30&#160;: DiscussionDiscutant&#160;: Patrick Michel (CNRS-EHESS, Centre Maurice Halbwachs).R&#233;sum&#233;s des interventionsFr&#233;d&#233;ric Lebaron (UVSQ, Printemps)&#160;: Croyances &#233;conomiques et croyances religieuses&#160;: retours sur un d&#233;bat ancien.Est-il pertinent de penser la &#171;&#160;croyance &#233;conomique&#160;&#187; en s'appuyant sur les analyses de Durkheim dans Les formes &#233;l&#233;mentaires de la vie religieuse ? La sociologie &#233;conomique contemporaine, &#224; l'heure du trading haute-fr&#233;quence et de la e-&#233;conomie, peut-elle se nourrir de la relecture de cet ouvrage vieux d'un si&#232;cle et consacr&#233; principalement au tot&#233;misme et aux croyances collectives caract&#233;ristiques de soci&#233;t&#233;s dites &#171;&#160;primitives&#160;&#187; australiennes ?Dans la mesure o&#249; la vie &#233;conomique contemporaine est souvent d&#233;crite, apr&#232;s Karl Polanyi (Polanyi, 1944), comme le r&#233;sultat d'un &#171;&#160;d&#233;sencastrement&#160;&#187; de l'ordre &#233;conomique, qui se serait extrait des syst&#232;mes normatifs politiques et surtout religieux pour suivre sa loi propre (celle du march&#233; auto-r&#233;gul&#233;)[1], quel int&#233;r&#234;t y-a-t-il aujourd'hui non seulement &#224; &#171;&#160;remettre&#160;du religieux&#160;&#187;[2] dans l'ordre &#233;conomique, mais, qui plus est, en prenant pour base d'analyse du fait religieux son origine la plus primitive tel que Durkheim la pense dans les Formes ?Dans cette communication, nous ne ferons pas un &#233;tat des lieux des usages contemporains des analyses durkheimiennes des Formes parmi les sociologues &#233;conomiques: &#224; quelques exceptions pr&#232;s, surtout concentr&#233;es en France (Steiner, 1999), la &#171;&#160;sociologie &#233;conomique&#160;&#187; telle qu'elle s'est reconstitu&#233;e &#224; partir des ann&#233;es 1970 &#224; l'&#233;chelle mondiale fait peu de place&#160; &#224; ce versant particulier de la probl&#233;matique durkheimienne ; plus largement, elle donne assez peu d'importance &#224; l'&#233;cole durkheimienne en &#233;conomie (Steiner, 2005), red&#233;couverte par les historiens de la pens&#233;e et les sociologues, mais rarement prolong&#233;e par des travaux empiriques ou th&#233;oriques qui en mobiliserait l'outillage conceptuel ou la d&#233;marche m&#233;thodologique[3], ce que l'on observe d'ailleurs aussi en anthropologie &#233;conomique (voir Weber, Dufy, 2007).Nous voudrions plut&#244;t, &#224; partir d'une relecture des Formes, discuter de la pertinence de la probl&#233;matique durkheimienne telle qu'elle s'y d&#233;ploie, en l'illustrant bri&#232;vement &#224; partir d'exemples issus de nos propres travaux (en particulier : Lebaron, 2000, 2006, 2010) ou d'autres recherches r&#233;centes en sociologie &#233;conomique. Ces derni&#232;res, si elles ne s'inscrivent pas toujours express&#233;ment dans le cadre de r&#233;f&#233;rence durkheimien, nourrissent certaines r&#233;flexions que l&#8217;on peut qualifier sans trop forcer le trait de &#171;&#160;durkheimiennes&#160;&#187;. A cette fin, nous commencerons par rep&#233;rer dans l'ouvrage de Durkheim les raisonnements de port&#233;e g&#233;n&#233;rale qui sont susceptibles d'&#233;clairer une approche sociologique de l'ordre &#233;conomique contemporain. Cela nous conduira ensuite &#224; retenir plus sp&#233;cifiquement deux enjeux particuliers:&#160; la question de la gen&#232;se -ou de l'origine- religieuse des concepts &#233;conomiques et celle des modalit&#233;s par lesquels le &#171;&#160;religieux&#160;&#187; et l'&#160;&#171;&#160;&#233;conomique&#160;&#187; sont situ&#233;s dans un certaine continuit&#233; ; celle de la s&#233;paration du cosmos &#233;conomique avec le reste du monde social (en relation avec la division &#171;&#160;sacr&#233; / profane&#160;&#187; qui fonde le religieux), indissociable de&#160; la relation d'homologie qui s'&#233;tablit entre le monde des producteurs de discours &#233;conomiques et l'univers religieux.R&#233;f&#233;rencesBaudelot Christian, Establet Roger, Maurice Halbwachs: consommation et soci&#233;t&#233;, Paris, PUF, 1994.Bourdieu Pierre, Raisons pratiques. Sur la th&#233;orie de l'action, Paris, Seuil, 1994.Clavero Bartolom&#233;, La gr&#226;ce du don. 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Ma contribution documente le ph&#233;nom&#232;ne inverse: elle montre comment des &#171;ap&#244;tres&#187; contemporains de l&#8217;&#233;vang&#233;lisme charismatique, bas&#233;s pour la plupart aux USA, mais diffusant leurs th&#232;ses au niveau mondial, font du march&#233; le lieu central pour reconqu&#233;rir les lieux d&#8217;influence au sein du monde social en vue d&#8217;y instaurer une h&#233;g&#233;monie chr&#233;tienne.&#160;C&#8217;est dans la figure de Trump que ces ap&#244;tres ont reconnu leur projet de soci&#233;t&#233;, voyant en lui un sauveur providentiel annonc&#233; par des &#171;proph&#233;ties&#187;. Le candidat r&#233;publicain est apparu comme le nouveau &#171;Cyrus&#187;, faisant &#233;cho &#224; un roi perse mentionn&#233; dans l&#8217;Ancien Testament: un souverain &#233;tranger &#8211; car situ&#233; hors du peuple de Dieu &#8211;, mais capable de prendre le gouvernement pour le compte des chr&#233;tiens, car, en entrepreneur florissant, Trump avait d&#233;j&#224; pris le march&#233;.R&#233;f&#233;rencesBowler, Kate. 2013.&#160;Blessed: A History of the American Prosperity Gospel. Oxford University Press.Gloege, Timothy E W. 2015.&#160;Guaranteed Pure: The Moody Bible Institute, Business, and the Making of Modern Evangelicalism. Chapell Hill: The University of North Carolina Press.Grem, Darren E. 2016.&#160;The Blessings of Business: How Corporations Shaped Conservative Christianity. New York: Oxford University Press.*Hillman, Os. 2011.&#160;Change Agent. Engaging Your Passion to Become the One Who Makes a Difference. Lake Mary: Charisma House.Ruotsila, Markku. 2015.&#160;Fighting Fundamentalist: Carl McIntire and the Politicization of American Fundamentalism. Oxford: Oxford University Press.*Wallnau, Lance et Bill Johnson, &#233;ds. 2013.&#160;Invading Babylon: the 7 Mountain Mandate. Shippensburg, PA: Destiny Image Publishers.*Wallnau, Lance. 2016.&#160;God's Chaos Candidate : Donald J. Trump and the American Unraveling. Keller, TX: Killer Sheep Media.Florence Bergeaud-Blackler (CNRS, IREMAM), Le march&#233; halal ou l'alliance du fondamentalisme religieux et du n&#233;o-lib&#233;ralisme.Dans la continuit&#233; de mon dernier ouvrage &#171;&#160;le march&#233; halal ou l&#8217;invention d&#8217;une tradition&#160;&#187; dans lequel, en adoptant une approche pragmatique, je retrace la cr&#233;ation, l&#8217;&#233;volution et l&#8217;extension du march&#233; mondial des produits halal, &#160;je m&#8217;interroge &#160;sur les liens qu&#8217;entretiennent ces deux id&#233;ologies mondialistes que sont le capitalisme n&#233;o-lib&#233;ral et le fondamentalisme islamique. Je montre que &#171;&#160;le march&#233;&#160;&#187; n&#8217;est pas fondamentalement neutre, et qu&#8217;il peut &#234;tre dans nos soci&#233;t&#233;s s&#233;cularis&#233;es un v&#233;hicule efficace de normes religieuses. Plus que jamais il nous faut prendre en consid&#233;ration la dimension &#233;conomique dans l'&#233;tude des relations entre politique et religieux.R&#233;f&#233;rencesOuvrages :Bergeaud-Blackler, F. (2017),&#160;&#160;Le march&#233; halal ou l&#8217;invention d&#8217;une tradition. SeuilBergeaud-Blackler, F., Fischer, J., &#38; Lever, J. (2016), dir.&#160;Halal Matters Islam, Politics and Markets in Global Perspective. Routledge.Bergeaud-Blackler, F. (2015), dir.&#160;Les sens du Halal,une norme dans un march&#233; mondial. Editions CNRS.Articles r&#233;cents :(2017) &#8220;Le march&#233; halal mondial. Entretien avec Florence Bergeaud-Blackler&#8221;, par Fran&#231;ois Gauthier,&#160;Revue du MAUSS, 1/2017 (n&#176; 49),&#160;&#224; para&#238;treBergeaud-Blackler, F.,&#160;&#38;&#160;Kokoszka, V. (2017) La&#160;standardisation du religieux, Revue du Mauss, &#224; para&#238;treBergeaud-Blackler F., (2015), &#8220;Comment la &#8220;norme halal&#8221; travaille le Paysage Islamique Fran&#231;ais,&#8221;&#160;Confluences M&#233;diterran&#233;e : L&#8217;islam de France : nouveaux acteurs, nouveaux enjeux (dir.) Robert Bistolfi et Haoues Seniguer&#160;, 59.Lionel Obadia (Universit&#233; Lyon 2, LARHRA), &#171;&#160;marchandisation du sacr&#233;&#160;&#187;&#160;? du bon usage d&#8217;une mauvaise m&#233;taphore, et vice-versa.Il est devenu courant d&#8217;imputer &#224; la pens&#233;e n&#233;o-lib&#233;rale et au &#171;&#160;capitalisme mondial&#160;&#187; les transformations qui affectent actuellement les formes du social, les contours des cultures et les dynamiques des religions. Dans un monde domin&#233; par &#171;&#160;l&#8217;&#233;conomie&#160;&#187; et &#171;&#160;le (nouvel ou pas) esprit du capitalisme&#160;&#187;, par les logiques du &#171;&#160;consum&#233;risme&#160;&#187; et de la &#171;&#160;marchandisation&#160;&#187; (du vivant, du social, de la culture, du corps&#8230;), il &#233;tait donc attendu que la religion, qui op&#232;re un retour en force dans le m&#234;me contexte, participe des m&#234;mes processus ou s&#8217;aligne sur eux. Mais l&#8217;attribution causale, qui confine d&#8217;ailleurs au slogan id&#233;ologique, si elle met en effet en relief un r&#233;pertoire d&#8217;explication int&#233;ressant et pertinent, n&#8217;&#233;puise toutefois pas l&#8217;analyse et semble proc&#233;der par ailleurs d&#8217;un r&#233;ductionnisme conceptuel qui fait violence &#224; la r&#233;alit&#233;&#160;: si le religieux est en effet impact&#233; par le n&#233;o-lib&#233;ralisme, il s&#8217;agit toutefois de relativiser cette assertion et de se demander de quel syst&#232;me il est question, dans quel contexte, avec quelle efficacit&#233; il agit et jusqu&#8217;&#224; quel point c&#8217;est le cas. Et, partant, la posture radicale qui veut que le lib&#233;ralisme soit le principal responsable des nouvelles logiques et dynamiques du religieux, n&#233;cessite une s&#233;rieuse remise en question, qui n&#8217;est pas, il est important de le rappeler aussi, une disqualification totale.R&#233;f&#233;rencesLionel Obadia La marchandisation de Dieu. Economies religieuses, Paris&#160;: CNRS Editions, 2013.Don Wood, Lionel Obadia (Eds). &#171;&#160;The Economics of religion &#187;, Research in Economic Anthropology, Vol. 31, Amsterdam ; Lausanne ; New York: Emerald. 2010.Lionel Obadia, &#171;&#160;March&#233;s, business et consum&#233;risme&#160;en religion : vers un &#171;&#160;tournant &#233;conomique&#160;&#187; en sciences des religions&#160;?&#160;&#187; M&#233;langes de l'&#201;cole fran&#231;aise de Rome - Italie et M&#233;diterran&#233;e modernes et contemporaines (MEFRIM), (&#224; para&#238;tre 2017).&#160;BibliographiePierre Dardot, Christian Laval,&#160;La nouvelle raison du monde, Paris, La D&#233;couverte, 2010.David Harvey,&#160;A brief history of Neoliberalism. Oxford, Oxford University Press, 2007.Thomas Lemke, &#8220;The Birth of &#8216;Bio-Politics&#8217;: Michel Foucault&#8217;s Lecture at the Coll&#232;ge de France on Neo-Liberal Governmentality.&#8221;&#160;Economy &#38; Society&#160;2001, 30(2): 190-207.Lionel Obadia,&#160;La marchandisation de Dieu. L&#8217;&#233;conomie religieuse, Paris, CNRS Editions, 2013Fr&#233;d&#233;ric Lebaron,&#160;La croyance &#233;conomique, Paris, Seuil, 2000.Jes&#250;s Garc&#237;a Ruiz, Patrick Michel,&#160;Et Dieu sous-traita le salut au march&#233;, Paris, Armand Colin, 2012.Florence Bergeaud-Blackler,&#160;Le march&#233; halal ou l&#8217;invention d&#8217;une tradition, Paris, Le Seuil, 2017.R&#233;f&#233;rences[1] On retrouve cette th&#232;se chez de nombreux auteurs comme Fran&#231;ois Simiand, Pierre Bourdieu et beaucoup d'autres.Cf. Bourdieu, 1994, Simiand, 2006.[2] &#171;&#160;Bringing religion back in&#160;&#187;, pour reprendre une formule de Ben Jones et Karen Lauterbach (2005).[3] Marcel Mauss est sans doute le plus cit&#233; et le plus &#171;&#160;utilis&#233;&#160;&#187; des membres de l'&#233;cole durkheimienne en &#233;conomie, mais plut&#244;t du c&#244;t&#233; de l'anthropologie &#233;conomique. Maurice Halbwachs a &#233;t&#233; red&#233;couvert dans les ann&#233;es 1990: Baudelot, Establet, 1993. Simiand, s'il a fait l'objet de re-publications (Simiand, 2006) en France, reste relativement m&#233;connu.