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Argumentaire21/12/12 marque la fin d&#8217;un cycle dans le calendrier maya. Ayant &#233;t&#233; interpr&#233;t&#233;e comme la fin du monde, cette date a acquis une certaine notori&#233;t&#233; dans la culture populaire au point d&#8217;influencer d&#233;bats politiques et conflits sociaux. Devenue objet m&#233;diatique, l&#8217;inqui&#233;tude li&#233;e &#224; cette date se diffuse et a de multiples r&#233;sonances sociales.&#160;Profitant de l&#8217;occasion, nous aimerions nous pencher sur les multiples manifestations de cette croyance. Se situant &#224; la crois&#233;e de la th&#233;ologie et des sciences humaines, sociales, religieuses, il nous semble ainsi n&#233;cessaire d&#8217;aborder ce concept &#224; partir d&#8217;une approche pluridisciplinaire.Apparaissant sous forme de proph&#233;ties messianiques ou d&#8217;attentes eschatologiques, la fin du monde occupe une place centrale dans la conception des religions abrahamiques, ce qui ne fut pas sans g&#233;n&#233;rer des querelles th&#233;ologico-politiques sur le r&#244;le &#224; accorder &#224; l&#8217;homme dans ce mouvement providentiel.Attentes d&#233;&#231;ues, mais sans cesse actualis&#233;es, ces mill&#233;narismes, comme ont pu le montrer L&#246;with, Desroche ou encore Vo&#235;gelin, transgressent les fronti&#232;res religieuses, survivent &#224; la modernit&#233;, et &#233;mergent sous des formes s&#233;cularis&#233;es dans les mouvements (marxisme, nazisme, chiisme duod&#233;cimain) et discours politiques contemporains au point de structurer encore aujourd&#8217;hui toutes nos philosophes de l&#8217;histoire.&#160;Des superproductions hollywoodiennes &#224; la d&#233;nonciation des proph&#232;tes de malheur du GIEC, en passant par l&#8217;ultra-scientisme ou autre transhumanisme, la peur suscit&#233;e par les risques nouveaux est un enjeu socioculturel, qui, &#224; des fins commerciales ou politiques, alimente et se nourrit de la croyance en une fin du monde.&#160;Cette croyance peut &#234;tre mobilis&#233; pour une herm&#233;neutique des temps pr&#233;sents, aidant &#224; comprendre des ph&#233;nom&#232;nes autant religieux que s&#233;culiers&#160;: les traditions mystiques et &#233;sot&#233;riques, le satanisme, les nouveaux mouvements religieux, le catastrophisme &#233;cologique&#8230; &#160; &#160;&#160;&#160;Aussi, un tel ph&#233;nom&#232;ne, qui dans ses phases d&#8217;effervescences rassemble les masses, ne peut &#234;tre d&#233;laiss&#233; par les sciences humaines et sociales, tant sont importantes les manifestations et les cons&#233;quences sociales de telles proph&#233;ties, comme l&#8217;avait noter &#224; une autre &#233;poque Festinger.&#160;&#160;Nous invitons, pour cela, de jeunes chercheurs &#224; proposer des communications en rapport avec les deux axes qui structureront la journ&#233;e d&#8217;&#233;tude&#160;:Attentes et proph&#233;ties de la fin du monde.Utilisations sociopolitiques du concept de fin du monde. &#160;http://www.gsrl.cnrs.fr/spip.php%3Farticle339&#38;lang=fr.htmlConditions de soumissionLa participation &#224; la journ&#233;e d&#8217;&#233;tude est ouverte &#224; tous les doctorants ou post-doctorants en histoire, philosophie, sociologie, science politique, sciences des religions, anthropologie, th&#233;ologie.Aucune restriction n&#8217;est pos&#233;e quant &#224; la d&#233;limitation g&#233;ographique de l&#8217;objet d&#8217;&#233;tude.Les propositions de communication devront &#234;tre r&#233;dig&#233;es en fran&#231;ais et ne pas exc&#233;der 1500 signes.Elles sont &#224; envoyer &#224; l&#8217;adresse suivante : colloque.findemonde2012@gmail.comavant le 20 octobreLes notifications d&#8217;acceptation seront envoy&#233;es avant le 10 novembre.Le colloque aura lieu le 10 d&#233;cembre 2012.Responsables scientifiquesAna Petrache (Doctorante EPHE-GSRL)Morvarid Ayaz (Doctorante EPHE-GSRL)&#160;