{"word_count": 2936, "character_count": 21444}
Ariel SuhamyLa parution de l’intégrale des articles d’Alexandre Matheron est l’occasion de s’interroger sur cette discipline hybride qu’est l’histoire de la philosophie, par lui portée à sa perfection et aux limites extrêmes de ce qu’elle peut produire. Dossier : Hommage à Alexandre MatheronRecensé&#160;: Alexandre Matheron,&#160;Études sur Spinoza et les philosophies de l’âge classique.&#160;ENS&#160;éditions, mai 2011. 735 p., 35&#160;€. Texte paru dans la Vie des idées, le 6 juin 2011.Tous les articles d’Alexandre Matheron, en un seulvolume&#160;: c’est un événement. Rien d’inédit, certes, dans ce marathon detextes courant sur une trentaine d’années&#160;; mais bon nombre d’entre eux, parus dans despublications confidentielles, étaient introuvables&#160;; et surtout, leurassemblage met en évidence la cohérence et la constance de ce qui apparaîtdésormais comme une œuvre philosophique au sens plein du terme. Il y auradésormais non pas deux grands ouvrages d’Alexandre Matheron (Individu et communauté chez Spinoza, Minuit 1969,&#160;Le Christ et le salut des ignorants chez Spinoza,Aubier 1971), mais trois. Et ce troisième volume donne à l’ensemble unedimension supplémentaire. Pour tous les spinozistes, Matheron, c’est le maître,le patron. Mais c’est aussi un historien de la philosophie qui non seulementétudie Descartes ou Hobbes avec la même rigueur, et qui surtout pousse cettediscipline à un tel niveau d’acuité, voire de double vue, qu’elle s’en voitrenouvelée en profondeur. Ce bref compte rendu tentera de le montrer surquelques exemples.Étrange discipline que l’histoire de la philosophie,hybride, qui prend la philosophie pour objet sans prétendre en faire, en semaintenant dans une position de retrait, ni adhésion, ni critique&#160;; qui vise àl’exactitude scientifique tout en restant comme en marge du discoursphilosophique proprement dit et, notamment, de l’engagement humain, individuel,que celui-ci implique. De là le danger de vider la pensée de sa vigueur propre,au nom d’une prétendue neutralité, d’une fastidieuse recherche des sources, ouencore du sous-bassement culturel, économique, psychologique de l’auteur àobjectiver. Et finalement, de placer les doctrines, ou «&#160;systèmes&#160;», sous cloche, àdistance les unes des autres, sous la conduite du guide qui a, lui, pris sapatente dans l’école sceptique.Alexandre Matheronéchappe glorieusement à l’écueil de l’historicisme. D’abord, pour lui, tous lessystèmes ne se valent pas. Il en est un qu’il a élu, qu’il étudieprincipalement – il semble ne s’intéresser aux contemporains que pour mieux yrevenir –, et dont il pense fermement qu’il dit le vrai&#160;: c’est lespinozisme. S’il en étudie l’histoire, la genèse interne ou les conditionsd’émergence, voire le devenir historique, ce n’est pas pour le réduire à l’étatd’objet historique, le croire justiciable d’une moderne méthode. L’histoirequ’il met en œuvre, il la tire du spinozisme lui-même. Il y a une philosophiespinoziste de l’histoire des idées, largement implicite il est vrai, et qu’ilrevient à Matheron d’expliciter. Si Matheron fait appel à l’histoire pouréclairer le système, c’est une histoire telle que Spinoza pouvait ou aurait pula comprendre, telle qu’on peut en dégager la notion à partir de l’usage qu’ilen fait. En cela on peut dire que Matheron, tout en restant fidèle à sonmodèle, est un véritable philosophe, autant que, par exemple, Lucrèce exposantla doctrine d’Épicure par d’autres moyens. Matheron, oserait-on dire, esthistorien comme Lucrèce est poète. On pourrait presque dire, en forçant à peinele trait, que son ambition est que, si les œuvres de Spinoza venaient àdisparaître de la planète, celles de Matheron pourraient heureusement s’ysubstituer.Comme Gueroult, et comme Deleuze, qui publient presqueen même temps que lui (au tournant des années 1968-1969) leur propre étudespinoziste, Matheron pratique la lecture génétique, mais il étend cette lectureà un triple niveau&#160;: 1/ histoire naturelle de la constitution du système,selon sa logique interne (l’ordre des raisons), mais aussi selon sa genèse(l’évolution d’un Spinoza devenant de plus en plus spinoziste)&#160;; 2/ histoire globaledes idées, en tant qu’elle rend possible, sinon nécessaire, l’apparition duspinozisme&#160;;3/ histoire secrète ou intime des convictions personnelles du philosophe, despassions qui lui permettent de «&#160;croire au succès de son entreprise&#160;» et de mettre enapplication, en fonction des circonstances extérieures, sa formulation, sapublication et son avenir.L’accent qui domine est politique&#160;: domainejusqu’alors quasi inexploré dans les études spinozistes (hormis la lecturemarxiste des années 1950-1960), Matheron est le premier à le réintégrer dans lalogique du système, à en mesurer la place exacte, ni annexe, ni finale, maismédiane. Cependant cette innovation ne saurait se comprendre sans mesurerl’apport spécifique de Matheron à l’histoire de la philosophie. D’abord il y a,à côté du système tel qu’il est exposé par Spinoza, la vérité duspinozisme&#160;: «&#160;lesystème philosophique élaboré par Spinoza lui-même, qui, en tant que systèmeexposé publiquement d’une certaine façon plutôt que d’une autre qui aurait étéégalement possible, n’est pas la même chose que la vérité découverte parSpinoza&#160;»(p. 415). Fort de cette conviction, l’historien ne se contente pas d’explorerla structure interne, la cohérence du système, son armature démonstrative&#160;; il prend au sérieuxl’idée qu’il exprime une vérité – la notion de vérité n’est pas invalidée parl’enquête historique, au contraire, elle la nourrit et l’inspire. Il peut, dèslors, prolonger les données objectives du texte, pourvu que ce soit en accordavec la logique interne du système.1/ Histoire naturelle d’une penséeTout d’abord, classiquement, il y a l’ordre desraisons. Observons déjà ce point, qui le fait ici plus deleuzien queDeleuze&#160;: toujours Matheron part du milieu, non des principes comme on lefaisait avant. Avec le tronc comme axe, il va sondant les racines, maturant lesbourgeons. Dès son premier ouvrage,&#160;Individu et communauté,au lieu de commencer, comme tout un chacun, par la première partie et lamétaphysique, ou encore par la théorie de la connaissance, Matheron partdu&#160;conatus, l’effort pour persévérer dans son être, telqu’il est exposé au cœur de l’Éthique&#160;(audébut de la troisième partie)&#160;; récapitulant brièvement ses présupposésmétaphysiques, il en déduit ensuite toute la théorie des passions, d’où découleà son tour la politique. L’ouvrage suivant,&#160;Le Christ et le salut designorants, part d’une difficulté apparemment secondaire, mais quioccupe, là encore, le cœur du&#160;Traité théologico-politique,à la jointure de la partie théologique et de la partie politique&#160;: commentSpinoza peut-il parler sans se contredire d’un salut possible par la simpleobéissance, alors qu’il affirme par ailleurs que le salut se confond avec laliberté et la connaissance&#160;? Prenant cette difficulté pour point nodal, Matheronrayonne sur l’histoire locale et universelle, la politique, et jusqu’aux finsdernières de l’humanité, à propos desquelles il débusque avec une pertinacitéde limier la conviction implicite et intime de Spinoza. La même démarche seretrouve dans la plupart des articles&#160;: partant de difficultés ponctuelles,celles-ci se voient dissipées au terme d’un examen méticuleux qui, malgrél’aridité du propos, tient en haleine autant qu’une enquête policière tout enoffrant ici et là de superbes échappées sur l’ensemble du système.Mais le point le plus extraordinaire, celui qui faitet fera qu’il y a un avant et un après-Matheron, c’est lorsqu’il fait porterson investigation sur l’effort de Spinoza pour se comprendre lui-même de mieuxen mieux, pour devenir de plus en plus spinoziste. Il y a là un «&#160;Spinoza se faisant&#160;», comme Merleau-Pontyavait évoqué un «&#160;Bergsonse faisant&#160;»,et qui touche au cœur de la genèse d’une pensée. Bergson disait d’ailleurs quechaque philosophe était travaillé par une intuition fondamentale qu’ils’évertuait toute sa vie à exprimer. Chez Matheron l’intuition spinozistecontinue de vivre et de mûrir. Il parvient ainsi à reconstituer les formessuccessives qu’a dû prendre le début de l’Éthique, aboutissantà une formulation de plus en plus précise du principe de puissance – jusqu’à ladernière, celle que Spinoza n’a pas effectuée lui-même, faute de temps, maisqu’il aurait certaine formulée s’il avait vécu plus longtemps (p. 633)&#160;! Cette intimité ducommentateur avec son auteur va jusqu’à imaginer des réponses à des objectionsnon formulées de son temps&#160;; au point que le spinozisme se retrouve de plain-piedavec les révolutions scientifiques postérieures, par exemple en donnant paravance tous les moyens de concevoir une géométrie non euclidienne (p. 598)&#160;! La vérité d’une idéese mesurant selon Spinoza à sa fécondité, on peut dire que Matheron en fait l’épreuvedans l’histoire, en amont comme en aval.2/ Histoire jusqu’au-boutiste des idéesL’enquête génétique, pour Matheron, n’est passeulement interne, mais aussi externe&#160;: elle engage les références àl’histoire des idées, et aux systèmes antérieurs. Certes Matheron, fidèle encela à l’esprit du spinozisme, se refuse à confronter les doctrines, à dresserles systèmes les uns contre les autres, ou même à classer les penseurs enfamilles ou en clans (comme le fait Deleuze, par exemple, ou d’une autre façonGueroult). Il répugne même à comparer les systèmes&#160;: exercice dont ilmontre avec humour la futilité, la «&#160;vulgarité&#160;», à propos du stoïcisme et de son éventuelleinfluence, ou parenté, avec le spinozisme («&#160;Le moment stoïcien de l’Éthique&#160;&#160;», p. 652). Son pointfort, en revanche, c’est la déduction historique du spinozisme, qui n’est pasla même chose que la déduction interne au système, même si toutes deuxs’appuient sur l’idée vraie donnée pour remonter à sa genèse.Dans une série d’études aussi concises quemagistrales, Matheron montre comment par exemple «&#160;la décomposition de lapolitique thomiste&#160;»(p. 81-111), opérée par les premiers modernes (Morus, Machiavel, Hobbes), mène,tout naturellement, à la conception spinoziste, qui apparaît dès lors comme noncertes pas «&#160;voulue&#160;» par le sens del’histoire, mais en tout cas nécessaire au regard de celle-ci. De même, dans «&#160;Spinoza et laproblématique juridique de Grotius&#160;», Matheron part de la rupture introduite enphilosophie politique par Grotius dans la conception du droit naturel au débutdu&#160;XVIIe&#160;siècle.En donnant un sens subjectif au droit, c’est-à-dire comme «&#160;faculté&#160;» ou «&#160;pouvoir moral&#160;», Grotius apparaîtcomme le véritable fondateur du fameux «&#160;individualisme possessif&#160;», rendu célèbre par Macpherson, individualisme dontHobbes, Locke, Rousseau, Kant, etc. ne représentent finalement, en dépit descorrectifs qu’ils apportent, que la petite monnaie, car ils ne brisent pas avecle présupposé fondateur de cette doctrine&#160;: tous continuent de s’enremettre à un «&#160;pouvoirmoral&#160;»,à une obligation rationnelle du souverain ou du citoyen pour fonder l’ordrepolitique. La vraie rupture, c’est Spinoza qui l’accomplit en identifiantpurement et simplement le droit et la puissance&#160;: l’hypothèse d’un contratou d’un pacte social s’évanouit dès lors pour laisser la place à l’analyse desaffects qui sont à l’origine de la vie sociale. Mais il faut ajouter que cettevraie rupture s’inscrit dans une continuité non moins vraie&#160;; car, «&#160;si Spinoza en arrivelà, ce n’est pas en niant abstraitement la notion de droit, au risque de se lavoir ensuite opposer de l’extérieur&#160;; c’est&#160;en lui faisant direjusqu’au bout ce qu’elle veut dire&#160;» (p. 130). Tout se passe comme si Grotius avaitfourni une «&#160;idéevraie donnée&#160;»du droit, qu’il ne reste plus à Spinoza qu’à «&#160;subvertir de l’intérieur&#160;» (p. 114) en lui conférant «&#160;le seul sens intelligiblequ’elle peut avoir&#160;»(p. 120).En sorte que Spinoza apparaît comme la vérité de toutel’histoire de la philosophie, au moins moderne. Les autres, du moins ceux queMatheron évoque, ne font que bafouiller ou balbutier, si l’on peut dire, unspinozisme plus ou moins embryonnaire, plus ou moins mêlé de théologie. Cetteperspective quasi obsessionnelle peut laisser perplexe à certains égards.Pourquoi Spinoza, demandera-t-on&#160;? Y aurait-il un Esprit absolu en marche dansl’histoire, dont Spinoza serait le nom&#160;? Certes, cet esprit n’avance pas à la manièrehégélienne, et ne prétend d’ailleurs pas «&#160;accomplir&#160;» l’histoire, encore moins l’achever. Que l’histoiresoit grosse du spinozisme ne signifie pas en effet qu’il soit voué à advenirautomatiquement, par le seul jeu des forces historiques et de leurcontradiction&#160;;nulle contradiction interne à l’œuvre dans les idées – qui comme toute chose,ne sauraient être contrariées que par des causes extérieures. L’histoire icin’a rien téléologique, d’où d’ailleurs un certain pessimisme, mais unpessimisme souriant, car délivré de toute prétention à décréter un «&#160;sens&#160;» ou une finalitéautomatiques de l’histoire. Matheron va même jusqu’à imaginer ce qu’aurait étéun monde qui, suivant un tout autre cours, aurait adopté des constitutionsspinozistes&#160;!Imagination qui n’est pas qu’un amusement, mais nous délivre de l’illusionrétrospective d’un développement inéluctable de l’histoire. Rien ne saurait enfait remplacer l’effort individuel d’un esprit suffisamment puissant nonseulement pour en dégager la vérité pour lui-même, mais encore l’adapter à sontemps. C’est ici que l’historien entre lui-même dans l’histoire.Soulignons en effet l’originalité des sujets queMatheron choisit d’explorer chez Spinoza&#160;: la propriété, la place desserviteurs (c’est-à-dire des travailleurs salariés en général) ou des femmesdans l’État, la sexualité… Ce sont là des thèmes dominants dans le débatintellectuel des années 1960-70. Chez Spinoza, ils occupent une place trèsmineure, minorée encore par les commentateurs modernes, gênés par exemple devoir le philosophe refuser la citoyenneté aux femmes et aux salariés, ou diredes banalités sur la sexualité. Matheron, au contraire, porte à leur maturationces observations laissées par Spinoza à l’état embryonnaire. Pourvu qu’on leuraccorde crédit et cohérence, il s’en dégage alors une signification originaleet bien plus profonde qu’il n’y paraissait au premier abord et, finalement, aulieu de juger Spinoza au nom de droits abstraits et achroniques, c’est lui quinous aide à penser ces problèmes qui travaillent notre modernité. Comme l’écritPierre-François Moreau dans sa préface, Matheron montre comment Spinoza peutrépondre à des questions marxistes, et non comment lire Spinoza avec leslunettes de Marx. Par exemple, puisque le droit, c’est la puissance, pour queles serviteurs salariés puissent effectivement prendre part à la démocratie, ilfaudrait qu’ils soient «&#160;suijuris&#160;&#160;»,c’est-à-dire relèvent de leur propre droit. Mais il faut pour cela attendre larévolution industrielle, un nouveau type de propriété (l’usine, bienintransportable et aliénable) et une nouvelle classe sociale de travailleurs,aptes à se constituer en force du fait de leur concentration&#160;: on nesaurait reprocher à Spinoza de n’avoir pas prévu l’époque prolétarienne (p.298). Ce qui reste et qui compte, c’est cette identification radicale du droitet de la puissance, qui volatilise le mythe contractualiste, plus que jamais d’actualité,et permet de penser,&#160;mutatis mutandis,notre réalité et ses possibles.3/ Histoire intime du penseurReste donc à étudier les moyens par lesquels lespinozisme entend s’inscrire et persévérer dans l’histoire. La diffusion de ladoctrine est un problème qui hante Matheron. Pour le résoudre, il conçoit unesolution qu’on pourrait qualifier d’infradoctrinale. L’historien va icijusqu’aux limites extrêmes de sa méthode. Il ne s’agit plus en effet de déduiredes implications logiques, mais de scruter les motivations secrètes, ou lespassions secrètes de l’homme Spinoza, ses espoirs, ses incertitudes, parfoismême ses gênes&#160;: les relations affectives qu’il entretient avec son propresystème, et ses chances de le voir l’emporter dans l’histoire. Matheron ne secontente pas d’expliciter ce qui chez Spinoza reste implicite&#160;: il se metaussi en devoir de comprendre pourquoi cela est resté implicite. Appliquant àla lettre la distinction introduite par le&#160;Traitéthéologico-politique&#160;entre la pensée de l’auteur, toujourssujette à hypothèses, et celle du livre lui-même, que la raison peutreconstituer, Matheron, impérial lorsqu’il reconstitue déductions et chaînesdémonstratives, se montre réservé et circonspect dès lors qu’il s’agit derendre raison des «&#160;stratégiesdiscursives&#160;»et surtout des motivations secrètes de l’auteur Spinoza. Les «&#160;peut-être&#160;», «&#160;sans doute&#160;» s’opposent alors aux«&#160;logiquementnécessaires&#160;»,etc.Il entre en effet dans le programme spinoziste deparler&#160;ad captum vulgi, c’est-à-dire de s’adapter autant quepossible à la mentalité de ses lecteurs&#160;: l’étude de ces stratégies esttrès délicate, puisque c’est la porte ouverte aux procès d’intention et auxdétournements de sens. Matheron a bien vu comment le jeu de l’adaptation sejoue non pas à deux, mais à trois&#160;: il adapte son langage à l’intentiondes publics cultivés tout en leur indiquant à l’occasion «&#160;comment faire pouradapter leur propre langage à la mentalité de ceux qui, par rapport à eux, sontencore plus ignorants&#160;»(p. 366)&#160;;ce, afin de trouver finalement «&#160;un terrain d’entente entre les simples croyants, lesphilosophes de toutes sortes et la philosophie vraie&#160;» (p. 388). C’estencore cet effort de communication, qui va bien au delà de la simplerhétorique, qui expliquerait selon Matheron l’inachèvement du&#160;Traité de la réforme de l’entendement&#160;: l’effortde Spinoza pour concilier sa pensée avec le cartésianisme alors dominant –voire le faire naître de l’intérieur même du cartésianisme – se seraitfinalement heurté à une impossibilité. Dans ce même registre, on admireral’harmonisation que Matheron propose pour accorder toute la gamme des discoursapparemment contradictoires que tient le&#160;Traité théologico-politique,du plus exotérique au plus ésotérique. On y devine toute la pudeur et laprudence d’une sagesse avide de se communiquer, et néanmoins au fait desperversités d’interprétation auxquelles la pensée s’expose en s’aventurant surle forum.Un mot, pour finir, du style matheronien. Avouonsqu’il est assez loin de ce qu’on entend aujourd’hui par histoire des idées.Rarement Matheron analyse directement les textes, sauf lorsqu’il s’agitd’étudier un détail mal compris ou mal traduit. On pourrait même dire qu’àquelques exceptions près, il ne commente pas les textes – les débatsphilologiques ne le concernent pas – mais qu’il les reconstruit idéalement enlui-même, par la seule force de sa raison. En conséquence, on ne discute pasMatheron&#160;: il n’offre aucune prise à la contradiction. En cela encore, il estspontanément deleuzien. Il ne cite ni ne discute presque aucun commentateur, nes’encombre pas de documentation opaque, ne rencontre pas de difficulté qui nesoit surmontable&#160;;son écriture ne trahit nulle angoisse, nulle déception, pas plus qu’on ne sentl’effort qu’il a sans doute fallu déployer pour parvenir à tant declarté&#160;: rien qu’une olympienne pédagogie, sûre de son fait, n’avisant lesobstacles que pour les abattre, définitivement. S’élève alors le rêve, ce quiaurait pu être si les recommandations du&#160;Traité politique&#160;eussentété suivies, ce que pourrait encore aujourd’hui donner un monde spinoziste,entièrement peuplé de sages&#160;! Sur ce point d’ailleurs, on peut noter uneévolution&#160;: Matheron a mis de l’eau dans son vin, notamment en détectantle fond d’indignation, c’est-à-dire de passion triste, qui frelateraitirrémédiablement le politique.Armé d’une puissante armature mathématique que tempèreun esprit de finesse pince-sans-rire, l’historien n’affiche à l’égard de sonchampion ni empathie militante, ni neutralité appauvrissante, ni préventiondéfiante&#160;;mais une confiance sans faille, et toujours récompensée. Avec une parfaiteprobité et une exquise urbanité, il examine, et même devance, déduit et classeles objections possibles (et même impossibles). À chacune il donne voix,définit sa pertinence, en retient les points positifs, après les avoirintégrées plutôt que réfutées&#160;: ainsi s’élaborent les notions communes. Leplus souvent, on l’a dit, il ne cite personne, mais reconstitue des positionsidéales. Toujours disposé à interpréter dans le meilleur sens les propos de soninterlocuteur – comme le faisait Spinoza à l’égard de ses contemporains ouprédécesseurs –, Matheron, en accord avec sa conception de l’histoire desidées, obvie à toute polémique et préfère toujours la conciliation àl’affrontement. Ce trait foncier explique peut-être qu’il soit toujours restécomme en retrait de la scène intellectuelle, sur le promontoire imprenablequ’occupent ceux qui ne descendent pas dans la lice. Il semble parfois leregretter. Mais sa postérité est à la fois immense et discrète. En faire letableau excéderait le cadre de cette recension, et les capacités prédictives deson auteur.