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ArgumentaireCette rencontre a pour objectif d&#8217;interroger le rapport entre &#171; paysage &#187; et &#171; lieu id&#233;al &#187; dans une approche&#160; pluridisciplinaire des temps anciens &#224; notre &#233;poque.Le concept de paysage -un espace embrass&#233; par la vue-, ne peut &#234;tre appr&#233;hend&#233; sans tenir compte de la forte dimension culturelle dans l&#8217;analyse paysag&#232;re. Les paysages devraient &#234;tre abord&#233;s comme &#233;tant la rencontre des hommes et de la nature, par l&#8217;interm&#233;diaire de la culture, (Donnadieu, P&#233;rigord, Scazzosi, 2007) avec des empreintes culturelles majeures et de multiples influences mutuelles (Berque, 1984).Car le paysage est bien un &#233;cran sur lequel se projettent les aspirations id&#233;ales et soci&#233;tales. Dans le monde chinois, le paysage entre en r&#233;sonance avec le macrocosme, il en est l&#8217;essence m&#234;me (Vandier-Nicolas, 1982). Mais, au-del&#224; du paysage terrestre, le premier &#233;cran des esp&#233;rances humaines fut l&#8217;espace, le cosmos et les astres qui suscitent &#224; la fois espoir et terreur depuis les temps anciens, lorsque les populations craignaient les &#233;clipses v&#233;cues comme des mal&#233;dictions qu&#8217;il fallait conjurer par des sacrifices, tout comme les sages tao&#239;stes conjuraient les d&#233;mons en portant sur eux des miroirs apotropa&#239;ques d&#233;cor&#233;s des paysages &#8211; d&#8217;eau et de montagnes &#8211; sens m&#234;me du terme &#171; shanshui &#187;. Le paysage c&#233;leste, que chacun voyait &#233;voluer selon les saisons, habitat par excellence des divinit&#233;s, lieu de l&#8217;au-del&#224;, que l&#8217;on ne pouvait clairement ni situer ni appr&#233;hender, fut d&#232;s l&#8217;aube des temps un avatar de l&#8217;Utopia avant la lettre.Mais si une partie de la cartographie m&#233;di&#233;vale projette le ciel sur la terre, faisant du microcosme le reflet du macrocosme selon les th&#233;ories commun&#233;ment d&#233;velopp&#233;e par l&#8217;herm&#233;tisme alexandrin et l&#8217;&#339;uvre pionni&#232;re de Ptol&#233;m&#233;e d&#8217;Alexandrie, en r&#233;alit&#233; le macrocosme n&#8217;est dans les faits que le reflet du microcosme, comme le traduisent les mythes v&#233;diques ou avestiques, puis la litt&#233;rature patristique (Braga, 2012), o&#249; les montagnes c&#233;lestes accueillent les cit&#233;s id&#233;ales (Qāf, Alburz), ces lieux fabuleux et &#171; divins &#187; pr&#233;curseurs des soci&#233;t&#233;s id&#233;ales de ces mondes possibles que diverses interventions de sp&#233;cialistes - g&#233;ographes et cartographes, m&#233;di&#233;vistes, philosophes, sp&#233;cialistes des utopies du XVIIe si&#232;cle, exobiologistes, vont explorer pour nous.Un second axe concerne les paysages terrestres cette fois, mais dans leur dimension de microcosme et de projection paradisiaque, voire de reconstruction paradisiaque dans des espaces apparemment impropres &#224; cette fonction. En effet, le paysage au cours de l&#8217;histoire repose sur une construction et une projection mutuelle explicit&#233;e par le concept de m&#233;diance (Berque, 1990). Il convient &#233;galement d&#8217;y int&#233;grer le jeu complexe des repr&#233;sentations qui agit sur les nombreux acteurs de la production du paysage et sur les observateurs dudit paysage (Schama, 1999 ; Cauquelin, 2004). Le paysage rel&#232;ve ainsi d&#8217;une double artialisation : celle de ses producteurs et celle de ses observateurs (Roger, 1998). L&#8217;influence des courants artistiques, et en particulier de l&#8217;art pictural, contribue &#224; ces processus d&#8217;artialisation et joue un r&#244;le majeur dans les perceptions largement sensibilis&#233;es par des repr&#233;sentations esth&#233;tiques ou esth&#233;tisantes (Luginb&#252;hl, 1989 ; Donnadieu in Berque et al., 1994). Ces repr&#233;sentations diverses sont les t&#233;moins d&#8217;&#233;poques et de points de vue parfois tr&#232;s &#233;loign&#233;s mais toujours r&#233;v&#233;lateurs des liens tiss&#233;s entre les hommes et leur environnement en fonction de syst&#232;mes de croyances, de convictions scientifiques et de codes esth&#233;tiques (Corbin, 2001 ; Meitinger, 2006). Augustin Berque fait &#233;merger le concept de pens&#233;e paysag&#232;re qui s&#8217;exprime dans la construction des paysages au gr&#233; des relations culturelles &#233;tablies entre une soci&#233;t&#233; et son environnement (Berque, 2008).Ces relations complexes font du paysage depuis les temps anciens un lieu suscitant des r&#233;inventions, la plus patente &#233;tant celle du lieu id&#233;al &#171; imaginal &#187; selon la terminologie corbinienne (Corbin, 1961), parfois difficile &#224; situer comme l&#8217;utopie, la cit&#233; construite par les hommes, une fois le paradis terrestre d&#233;finitivement perdu. Pourtant pr&#233;curseur, le paysage naturel peut lui aussi servir de paradigme paradisiaque, parfois m&#234;me de fa&#231;on invers&#233;e : l&#224; o&#249; l&#8217;enfer pourrait se trouver on d&#233;couvre en fait le paradis, le paysage du d&#233;sert devient un avatar &#233;d&#233;nique dans le conte Majnūn et Layla, le jardin de l&#8217;enfer, libre et ouvert, un promoteur de la biodiversit&#233; avant la lettre dans les jardins m&#233;di&#233;vaux, le nā-kojā-ābād, &#171; le lieu sans lieu &#187;, &#233;quivalent litt&#233;ral de &#171; utopie &#187;, dans le monde persan ou vision du monde suprasensible, du barzakh, du &#8216;alam al-mithāl, manifestation de Dieu r&#233;v&#233;l&#233;e aux hommes. &#192; l'&#233;poque contemporaine, le paysage peut devenir la surface de projection des vertus ou des caract&#232;res suppos&#233;s de chaque nation (Walter, 2004). Mieux encore : le paysage du b&#226;ti se substitue au paysage &#171; naturel &#187; pour abriter des soci&#233;t&#233;s id&#233;ales, celle de M&#233;sopotamie autour d&#8217;un symbole, la ville, abritant une nature domestiqu&#233;e et des jardins merveilleux, celle de la soci&#233;t&#233; omeyyade d&#8217;al-Andalus dans les constructions palatiales de l&#8217;Alhambra et leur magnifiques jardins, et encore celle des soci&#233;t&#233;s coloniales qui font de la ville ou de la colonie de peuplement le lieu de leurs utopies salvatrice de tous les maux comme le montre la litt&#233;rature allemande du XIXe si&#232;cle ( Warnke, 2009) ;&#160; un paradigme d&#8217;une p&#233;rennit&#233; &#233;tonnante depuis les p&#233;riodes archa&#239;ques.Un troisi&#232;me axe enfin &#233;voque la dimension fonctionnelle et identitaire inh&#233;rente au paysage comme objet culturel. En effet, ce dernier est per&#231;u comme un espace charg&#233; de valeurs intrins&#232;ques et exog&#232;nes et comme un &#233;l&#233;ment identitaire qui permet aux hommes de se situer dans l&#8217;espace et dans le temps. Le paysage devient ainsi un symbole spatial et une &#171; fen&#234;tre ouverte sur le territoire des Hommes &#187; (Beringuier, 1991). La richesse symbolique du paysage sugg&#232;re et r&#233;v&#232;le l&#8217;instance g&#233;ographique du territoire dans lequel il s&#8217;ins&#232;re et une relation identitaire se tisse entre un territoire et ses paysages (Di Meo, 1998). Ce rapport &#233;troit induit des enjeux multiples au niveau &#233;conomique, social, environnemental, culturel et identitaire.Le paysage est &#224; appr&#233;hender tel un m&#233;dia qui contribue &#224; qualifier l&#8217;image que l&#8217;on se fait d&#8217;un territoire au gr&#233; de valeurs et de repr&#233;sentations vari&#233;es et changeantes. Aussi constitue-t-il d&#8217;importants enjeux qui se mat&#233;rialisent dans les intentions de ceux qui les cr&#233;ent et dans les actions de ceux qui les g&#232;rent (Cabanel, 1995, Poullaouec et al., 1999). Mais le paysage appara&#238;t, de ce fait, comme un objet manipul&#233; et manipulable comme le montrent les romans et trait&#233;s alchimiques de la fin du XVIe au d&#233;but du XVIIIe si&#232;cle o&#249;&#160; le paysage para&#238;t se construire en analogie avec la vo&#251;te c&#233;leste dont il serait le reflet mais aussi en &#233;tant&#160; le lieu d&#8217;espaces plus resserr&#233;s et tranquilles qui posent un probl&#232;me d&#8217;interpr&#233;tation, puisqu&#8217;ils se construisent en marge de ce processus analogique : &#238;le, grotte, jardin, palais de princes naissant &#224; partir de ruines ou de fragments et&#160; &#233;difi&#233;s comme des lieux d&#8217;initiation pour former un homme ou un groupe d&#8217;&#233;lus, &#224; un savoir nouveau. Ils s&#8217;organisent&#160; aussi en fonction de l&#8217;horizon vers lequel ils vont entra&#238;ner leurs visiteurs, horizon maritime, guerrier et temp&#233;tueux. On ne peut donc les voir comme des lieux clos, car ils sont ouverts &#224; tous les vents et restent des lieux de passage. Ils se d&#233;finissent aussi comme&#160; des zones oppos&#233;es &#224; d&#8217;autres espaces physiques et symboliques existant, notamment les lieux de pouvoir. Le paysage alchimique est ainsi scind&#233; entre des lieux de savoir, souvent naturels ou construits sous nos yeux sur le mod&#232;le de la nature, et des lieux de pouvoir dont on ne voit que le dedans, sans horizon aucun.Cette opposition ne conduit pas comme dans les r&#233;cits de&#160;&#160; voyage du XVIIIe si&#232;cle suivant l&#8217;h&#233;ritage de Thomas More, &#224; l&#8217;assimilation de ces lieux de savoir naturels &#224; un paysage utopique, o&#249; mode de gouvernement, morale et groupe seraient apparemment plus harmonieux que les lieux de pouvoir existant, et o&#249; l&#8217;on critiquerait ceux-ci : les habitants de ces lieux naturels ne le sont que d&#8217;une mani&#232;re &#233;ph&#233;m&#232;re, et s&#8217;ils critiquent les autres espaces plus r&#233;els, leurs rep&#232;res g&#233;ographiques ne pr&#233;existent gu&#232;re &#224; la venue des visiteurs et disparaissent &#224; leur d&#233;part pour &#234;tre remplac&#233;s par d&#8217;autres. Ils sont juste un contrepoint &#233;ph&#233;m&#232;re aux lieux r&#233;els du pouvoir. L&#8217;&#238;le, la grotte ou le palais des textes alchimiques ne dessinent du reste aucune Arcadie, ne proposent ni utopie politique, ni utopie morale comme l&#8217;imaginent au m&#234;me moment les Pastorales, mais elles annoncent une dystopie : leurs habitants y rencontrent immanquablement l&#8217;arbitraire d&#8217;un pouvoir qui les chasse, apr&#232;s avoir &#233;difi&#233; ces lieux, la violence et une mort symbolique, qui les contraignent &#224; l&#8217;errance et aux tourments, &#224; l&#8217;ombre tout au moins. Leur cadre marginal et naturel, toujours&#160; collectif, est donc trompeur, et ce n&#8217;est pas lui qui construit l&#8217;utopie. Contre toute attente, le palais du roi, lieu de pouvoir, se voit envahi par des personnages qui tentent lentement de le r&#233;former, de reconstruire une nouvelle soci&#233;t&#233; et de le transformer en lieu utopique. Le roman et le trait&#233; prennent soin de s&#8217;achever juste avant son &#233;dification, par la mort du roi. On comprend alors que la litt&#233;rature alchimique a scind&#233; en deux l&#8217;utopie : elle a repris son cadre dans les lieux naturels, et sa finalit&#233; dans les lieux culturels politiques. Entre ces deux p&#244;les, la dystopie vient affirmer la n&#233;cessit&#233; de ce fonctionnement duel de l&#8217;utopie. Le cas d&#8217;Ispahan est &#233;galement int&#233;ressant &#224; plus d&#8217;un titre, ville consacr&#233;e par les orientalistes depuis le XVIIe si&#232;cle, ses coupoles bleues &#233;voquent la vo&#251;te c&#233;leste et le paradis dans la symbolique cosmologique persane, la ville fut cependant d&#233;truite au XIVe si&#232;cle par Tamerlan et ras&#233;e ; elle est donc relativement r&#233;cente et avec le Safavides elle devient l&#8217;embl&#232;me de l&#8217;exotisme par ses palais ses jardins, son aspect frais et paradisiaque voulu par Shāh Abbās. Mais que se cache-il derri&#232;re les coupoles bleues du Naqsh-e Jahān ? C&#8217;est la m&#234;me question que l&#8217;on se posera pour Samarkand et le Rejistān.C&#8217;est autour de ce double paradigme utopie, anti-utopie que s&#8217;articulent aussi l&#8217;&#233;volution des paysages naturels de la M&#233;diterran&#233;e : le cas de l&#8217;olivier est le plus repr&#233;sentatif de cette &#233;volution des paysages m&#233;diterran&#233;en Dans une telle appr&#233;hension, les paysages de l&#8217;olivier repr&#233;sentent des &#233;l&#233;ments symboliques et identitaires largement valoris&#233;s et appropri&#233;s au sein des soci&#233;t&#233;s et des territoires m&#233;diterran&#233;ens. L&#8217;olivier devient, par les valeurs historiques, mythiques, sociales ou culturelles, un r&#233;f&#233;rent majeur dans les discours et les politiques li&#233;s aux paysages. Fortement sur-repr&#233;sent&#233; par rapport &#224; sa pr&#233;sence r&#233;elle, l&#8217;olivier b&#233;n&#233;ficie d&#8217;une valorisation consid&#233;rable qui navigue entre une int&#233;gration souhait&#233;e au sein du creuset socioculturel du Bassin m&#233;diterran&#233;en et un ancrage local au c&#339;ur d&#8217;un terroir bien souvent exalt&#233;. Les paysages de l&#8217;olivier sont ainsi d&#8217;excellents reflets des mutations qui transforment les soci&#233;t&#233;s et les territoires m&#233;diterran&#233;ens dans leurs rapports entre le local et global, entre le pass&#233; et futur, entre rural et urbain. Il&#160; convient ainsi d&#8217;interroger l&#8217;olivier et ses paysages au regard de cette dialectique qui fait &#233;merger les questions des repr&#233;sentations, des valeurs et des enjeux tant historiques que contemporains suscit&#233;s par cet arbre symbolique.ProgrammeJeudi 20 juinAccueil 8h30 &#8211;9h30Conf&#233;rence inaugurale9h30-10h Corin Braga (Cluj, Phantasma) : Du paradis &#224; l&#8217;utopie, le ciel et le monde,&#160; paysages de l&#8217;impossibleI/ LE COSMOS OU LA TOILE DE FOND PRIVIL&#201;GI&#201;E DES UTOPIES ET SOCI&#201;T&#201;S ID&#201;ALES ?Pr&#233;sident : Yves Luginb&#252;hl (CNRS, LADYSS)Discutant : V&#233;ronique Adam (Toulouse II, PLH-ELH)10h-10h30&#160;&#160;&#160;&#160; Nicolas Weill-Parot (UPVM- Cr&#233;teil), Fr&#233;d&#233;ric Ferro (Paris) : Autour des mondes possibles au Moyen &#194;ge et dans la pens&#233;e moderne10h30-10h55&#160; Rodica Chira (Alba Iulia) : Le ciel territoire des utopies &#224; l&#8217;&#233;poque moderneDISCUSSIONS -PAUSE 10H55-11H1511h15-11H40&#160;&#160;&#160;&#160; Fanfan Chen (National Dong Hwa University, Taiwan) : Le ciel, l&#8217;un des espaces de la &#171; fantasy &#187;11h40-12h05&#160;&#160;&#160;&#160; Jean Schneider (Observatoire de Paris) : Autres mondes et autres sujets, aujourd'hui et demainDISCUSSIONS 12H05-12H35II/ APR&#200;S-MIDI : LA PROJECTION DU CIEL SUR LA TERREPr&#233;sident : Michel Prum (Paris VII, ICT)Discutant : Nicolas Weill-Parot (UPVM, Cr&#233;teil) et Fr&#233;d&#233;ric Ferro (Paris)14h30- 14h55&#160;&#160;&#160;&#160; Christian Grataloup (Paris VII, G&#233;ographie-cit&#233;s) : La carte ou la projection des lieux utopiques14h55- 15h20&#160;&#160;&#160;&#160; Claire-Akiko Brisset (Paris VII, CRCAO) : Le monde en petit : plateaux d&#233;coratifs et paysages r&#234;v&#233;s dans le Japon pr&#233;moderneDISCUSSION ET PAUSE 15H20-16H1516h15-16h40&#160;&#160;&#160;&#160; Etienne Gr&#233;sillon (Paris VII, Ladyss) : Les jardins religieux catholiques des interfaces entre paradis terrestre et jardin d'&#201;den16h40-17h05&#160;&#160;&#160;&#160; Philippe Faure&#160; (Orl&#233;ans) : Paysages naturels et th&#233;ophanies dans l'Occident m&#233;di&#233;valDISCUSSIONS 17H05-17H30Vendredi 21 juinIII/ LE PAYSAGE R&#202;VE OU LA RECONSTRUCTION DU PARADISPr&#233;sident : Augustin Berque (EHESS)Discutant : Etienne Gr&#233;sillon (Paris VII, LADYSS)9h30-9h55&#160;&#160;&#160;&#160; V&#233;ronique Grandpierre (Paris) : Paysage urbain et monde m&#233;sopotamien: quand utopie devient r&#233;alit&#233;9h55-10h20&#160;&#160;&#160; Brigitte Foulon (Paris III) : Des chamelles &#224; l&#8217;Alhambra : l&#8217;utopie au centre des paysages po&#233;tiques d&#8217;al-Andalus10h20-10h45&#160;&#160;&#160; Anna Caiozzo (Paris VII, ICT) :&#160; Majnūn ou l'&#233;cho du d&#233;sert comme paysage transfigur&#233;DISCUSSION PAUSE 10H45-11H1511h15-11h40&#160;&#160;&#160;&#160; Laurent Dedryv&#232;re (Paris VII - ICT) : Description paysag&#232;re et utopie sociale dans les r&#233;cits de voyage et dans les romans coloniaux allemands (XIXe-XXe si&#232;cles)11h40-12h05&#160;&#160;&#160;&#160; Mercedes Montoro (Grenade) : Ut pictura poesis ou ut pictura paradisus? Lecture crois&#233;e des paysages gauti&#233;ristesDISCUSSIONS 12H05-12H35IV/ DU PAYSAGE ID&#201;ALIS&#201; AU PAYSAGE INSTRUMENTALIS&#201;Pr&#233;sident : Andr&#233; Del (EVCAU)Discutant Anne Ducloux (EHESS)14h30- 14h55&#160;&#160;&#160; V&#233;ronique Adam (Toulouse II, PLH-ELH) : Le paysage alchimique, entre utopie et dystopie14h55- 15h20&#160;&#160;&#160; Francis Richard (BULAC) : Ispahan, entre r&#234;ves orientalistes et arch&#233;type touristique15h20-15h45&#160;&#160;&#160; Marianne Cohen (Paris VII, Ladyss) : Les paysages m&#233;diterran&#233;ens, entre constructions, r&#234;ves et manipulationsDISCUSSIONS PAUSE 15H45-16H1516h15-16h40&#160;&#160;&#160;&#160; St&#233;phane Angl&#232;s (Paris VII, Ladyss) : Les paysages de l&#8217;olivier, entre le mythe de la m&#233;diterran&#233;it&#233; et r&#233;alit&#233; des enjeux territoriaux ?16h40-17h05&#160;&#160;&#160;&#160; Paolo Bellini (Var&#232;se): Les paysages hybrides de l&#8217;age technologique : biopouvoir, identit&#233; et utopieDISCUSSIONS 17H05-17H2017h20-17h30&#160;&#160;&#160;&#160; Synth&#232;se : Yves Luginb&#252;hl (Chercheur &#233;m&#233;rite, CNRS Ladyss)&#160;