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S&#233;minaire public&#160;Fracture(s) coloniale(s)Penser le postcolonial dans les sciences sociales fran&#231;aises&#160;mercredi 5 avril 18h-21hUniversit&#233; Saint-Denis Paris 8, Salle B132.&#160;Le rapport qu&#8217;entretiennent les sciences sociales fran&#231;aises avec le paradigme postcolonial anglo-saxon est ambigu. Il est g&#233;n&#233;ralement admis que l&#8217;universit&#233; fran&#231;aise serait rest&#233;e herm&#233;tique aux apports des postcolonial studies. C&#8217;est pourtant bien aux french studies &#8211; terme que l&#8217;on ne semble employer qu&#8217;&#224; l&#8217;&#233;tranger- que ces premi&#232;res font incessamment r&#233;f&#233;rence. Si, effectivement, les th&#233;oriciens principaux des postcolonial, cultural, gender, et queer studies sont marginalis&#233;s en France, les probl&#233;matiques qu&#8217;ils d&#233;veloppent ont fait un retour en force dans les travaux de la g&#233;n&#233;ration post-89. Il semble que les objets hybrides comme les sujets subalternes ont travers&#233; une longue p&#233;riode de latence avant de trouver des r&#233;seaux de l&#233;gitimation qui les appr&#233;hende comme des objets en soi et non connexes. Cette p&#233;riode correspond &#224; celles des &#171;&#160;trente glorieuses&#160; fran&#231;aises &#187;, elle est conjugu&#233;e &#224; un trou de m&#233;moire (post)colonial et &#224; une phase d&#8217;invisibilit&#233; historico-politique du domin&#233; issu de la colonisation. Au seuil des ann&#233;es 1990, avec l&#8217;arriv&#233;e des &#171;&#160;secondes g&#233;n&#233;rations&#160;issues de&#187; dans l&#8217;universit&#233;, et la convergence des crises socio-&#233;conomiques, ce paradigme n&#233;gatif se rompt et fait se retrouver, en France, les outils des french studies qui n&#8217;avaient pas &#233;t&#233; rel&#233;gu&#233;s (issus de Foucault, Derrida, Deleuze&#8230;) et les objets postcoloniaux. Des s&#233;ries de recherches croisant le genre et l&#8217;ethnicit&#233;, l&#8217;hybridit&#233; et les rapports de classe, l&#8217;institution imaginaire de la soci&#233;t&#233; et les techniques de contr&#244;le r&#233;elles et symboliques des descendants de la colonisation &#233;mergent alors. C&#8217;est dans ce contexte et au contact d&#8217;une politisation progressive de la probl&#233;matique, que le d&#233;but de mill&#233;naire fait se rompre les paradigmes et se d&#233;chirer les &#171;&#160;&#233;coles&#160;&#187;. Ce rapport &#171;&#160;ambigu&#160;&#187; semble bien &#234;tre un moment de contradiction, en passe d&#8217;&#234;tre d&#233;pass&#233;, produit d&#8217;une dialectique entre la l&#233;gitimit&#233; &#233;pist&#233;mologique d&#8217;un objet et le statut politique des &#233;nonc&#233;s qui s&#8217;y r&#233;f&#232;rent. Un changement de paradigme est le sympt&#244;me d&#8217;une large transformation sociale dont l&#8217;universit&#233; n&#8217;est que la caisse de r&#233;sonance et que l&#8217;on peut d&#232;s &#224; pr&#233;sent questionner. &#160;Il s&#8217;agira pour les intervenants de pr&#233;senter le rapport qu&#8217;entretiennent leurs recherches avec l&#8217;&#233;volution fran&#231;aise et internationale des questions postcoloniales. En illustrant d&#8217;un point de vue original leurs perspectives m&#233;thodologique, &#233;pist&#233;mologique et critique, ils questionneront, selon et depuis leurs champs, l&#8217;hypoth&#232;se du continuum (h&#233;ritages-reformulations). Ceux-ci ont &#233;t&#233; s&#233;lectionn&#233;s parce qu&#8217;ils inscrivent leurs probl&#233;matiques larges dans l&#8217;un des axes de recherches de l&#8217;Institut&#160;: cultures et identit&#233;s, genre et classe, m&#233;moire et persistance historique. Ils ont par ailleurs, contribu&#233; pour plusieurs d&#8217;entre eux &#224; l&#8217;ouvrage La Fracture Coloniale (La D&#233;couverte, 2005). Ce s&#233;minaire aura la double fonction de proposer un enseignement de pointe aux &#233;tudiants de l&#8217;Institut et de l&#8217;universit&#233; ainsi que d&#8217;ouvrir l&#8217;Universit&#233; et ses questionnements sur la sph&#232;re publique en proposant une diffusion plus large de recherches novatrices sur ces questions qui d&#233;chirent actuellement la soci&#233;t&#233; fran&#231;aise, ses p&#233;riph&#233;ries et les marges de ces p&#233;riph&#233;ries.Attention : programme modifi&#233;&#160;18h00. Pr&#233;sentation. Questions postcoloniales, rupture de paradigme&#160;?Mathieu Rigouste.18h30. M&#233;dias et alt&#233;rit&#233;. Analyser la construction m&#233;diatique de l&#8217;islamophobie . Thomas Deltombe, journaliste ind&#233;pendant.Dernier ouvrage paru&#160;: L&#8217;Islam imaginaire. La construction m&#233;diatique de l&#8217;islamophobie en France, 1975-2005, La D&#233;couverte, 2005.19h15. Apologie de la colonisation&#160; et discrimination m&#233;morielle. &#160;Olivier Le Cour Grandmaison, enseignant en sciences politiques, universit&#233; d'Evry-Val-d'Essonnedernier ouvrage paru: Coloniser. Exterminer. Sur la guerre et l'Etat colonial, Fayard, 2005.20h00.&#160;La m&#233;moire du fait colonial et l&#8217;expression culturelle de l&#8217;immigration alg&#233;rienne en France&#160;: enjeux &#233;pist&#233;mologique et m&#233;thodologique Naima Yahi. Doctorante, responsable de projet &#224; G&#233;n&#233;riques.Lieu : Universit&#233; Saint-Denis Paris8 M&#233;tro Saint-Denis Universit&#233; Salle B132