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ArgumentaireLa revue No&#232;sis du Centre de Recherches en Histoire des Id&#233;es (CRHI, EA 4318, Universit&#233; de Nice-Sophia-Antipolis) met en chantier un num&#233;ro consacr&#233; au th&#232;me : Philosophie et religion aujourd'hui, coordonn&#233; par Jean Robelin et Pierre-Yves Quiviger. Ce num&#233;ro sera r&#233;alis&#233; avec le concours des chercheurs de l'Institut universitaire de la recherche scientifique de l'Universit&#233; Mohammed-V Souissi.Les rapports entre philosophie et religion ont longtemps &#233;t&#233; interpr&#233;t&#233;s &#224; travers le prisme de la s&#233;cularisation d'une part, des rapports entre foi et raison naturelle, d&#8217;autre part, que ce soit pour les opposer, ou pour int&#233;grer l'une &#224; l'autre. Cette approche semble aujourd'hui trop &#233;troite, car l'examen m&#234;me des rapports entre raison et foi oblige &#224; en &#233;largir l'horizon.Dans Glauben, Wahreit, Toleranz, Joseph Ratzinger entendait d&#233;montrer l'incapacit&#233; de la raison &#224; se tirer elle-m&#234;me par les cheveux hors du marais de l'incertitude.Cette critique du caract&#232;re &#224; la fois formellement et contextuellement born&#233; de la raison conduisait &#224; la conclusion que l'Aufkl&#228;rung &#233;tait v&#233;ritablement accomplie quand on reconnaissait la foi comme le v&#233;ritable rapport de la raison &#224; elle-m&#234;me, dans le d&#233;passement de l'ancienne opposition entre foi et raison philosophique. Mais si, &#224; l'inverse, les religions doivent faire reconna&#238;tre l'universalit&#233; de leur foi par ceux qui ne la poss&#232;dent pas, ne doivent-elles pas alors accepter les crit&#232;res de la raison philosophique, qui deviendrait ainsi leur v&#233;ritable rapport &#224; elles-m&#234;mes ? Tel semble &#234;tre le sens de l'argument de ceux qui, comme Habermas, r&#233;clament des religions qu'elles traduisent leurs arguments, dans les d&#233;bats &#171; de soci&#233;t&#233; &#187; par exemple, en termes s&#233;culiers, admis par la raison naturelle. Ne sommes-nous pas alors enferm&#233;s dans un diff&#233;rend entre une raison qui ne peut se totaliser qu&#8217;&#224; la condition d&#8217;&#234;tre modifi&#233;e et &#233;clair&#233;e par la foi, et une raison qui r&#233;clame de la foi qu'elle se coule dans les limites de la simple raison philosophique ? Ce diff&#233;rend n'&#233;claire-t-il pas les difficult&#233;s &#224; trouver un terrain commun d'argumentation dans les d&#233;bats qui traversent les soci&#233;t&#233;s occidentales actuelles ? Peut-on d&#233;passer ce diff&#233;rend ? Faut-il au contraire renvoyer les antagonistes &#224; leur sp&#233;cificit&#233; et &#224; leur incommensurabilit&#233; ?Dans des soci&#233;t&#233;s marqu&#233;es par l'individualisation des croyances, par la complexit&#233; des rapports entre des pratiques sociales autonomes et par des antagonismes sociaux conduisant parfois &#224; la fermeture des communaut&#233;s, les religions ne peuvent plus pr&#233;tendre d&#233;finir le tout social de fa&#231;on simple et univoque &#224; partir d'elles-m&#234;mes. Peut-on d&#232;s lors se contenter d'en appeler aux grands exemples fondateurs sans r&#233;interpr&#233;ter la tradition &#224; la lumi&#232;re des probl&#232;mes contemporains ? Le rapport des religions aux soci&#233;t&#233;s ne fait-il pas n&#233;cessairement l&#8217;objet d&#8217;une m&#233;diation par les savoirs non religieux, comme la philosophie ou l'analyse historique ? Mais dans ce cas comment d&#233;finir leur perspective propre ? Convient-il simplement de les renvoyer &#224; l'analyse des formations symboliques que ces savoirs op&#232;rent &#224; des niveaux diff&#233;rents ? Et dans des soci&#233;t&#233;s o&#249; s'affirme le caract&#232;re intangible du moment de la libert&#233; personnelle, comment d&#233;finir une autorit&#233; des religions qui ne soit pas contrainte sur cette libert&#233; sans la r&#233;duire au moment du d&#233;bat philosophique? Comment penser alors ce qu'on a appel&#233; le caract&#232;re impolitique des religions ?A l'inverse, la philosophie peut-elle r&#233;pondre aux demandes de sens &#233;manant de soci&#233;t&#233;s qui semblent se d&#233;finir par le nihilisme de l'accumulation ind&#233;finie et d&#8217;un productivisme ravageur sans se constituer en religion la&#239;que ou sans abandonner son caract&#232;re critique ? Peut-on d&#233;finir la philosophie par sa la&#239;cit&#233;, qui serait la dimension du caract&#232;re public de l'espace de la r&#233;flexion, sans proscrire toute philosophie religieuse, qu'il faut bien s&#251;r distinguer d'une philosophie de la religion ?Modalit&#233;s d'envoi des propositionsCes questions ne visent qu'&#224; lancer le d&#233;bat, non &#224; l'enfermer dans un espace pr&#233;&#233;tabli. Les intervenants sont donc invit&#233;s &#224; la plus grande libert&#233; dans le choix des th&#232;mes de leur intervention.Les textes, d&#8217;une longueur de 35 000 signes maximum, doivent &#234;tre envoy&#233;s &#224; pierre-yves.quiviger AT unice.fravant le 30 mars 2014.Une r&#233;ponse sera donn&#233;e avant le 15 mai 2014.Conseil de r&#233;dactionAli Benmakhlouf, Michel Biziou, Jacqueline Boniface, Jean-Luc Gautero, Elsa Grasso, Jean-Fran&#231;ois Lavigne, Jean-Fran&#231;ois Matt&#233;i, Paul-Antoine Miquel, Jean Robelin, Carole Talon-HugonComit&#233; de lectureFabienne Brug&#232;re (Bordeaux), Gabrielle Croco (Aix-Marseille), Nathalie Depraz (Rouen), Pierre Destr&#233;e (Louvain-la neuve), Emmanuel Faye (Paris X), St&#233;phane Haber (Besan&#231;on), Jean-Baptiste Joinet (Paris I), Jean-Louis Labussi&#232;re (Montpellier III), Paolo Mancosu (Berkleley), Maryvonne Saison (Paris X), Jean-Jacques Wunenburger (Lyon III).