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ArgumentaireDans Decolonizing Education (2013), Marie Battiste critique la valorisation unique des syst&#232;mes eurocentristes de connaissance en ce que ce mouvement minimise les savoirs, les peuples et l&#8217;histoire autochtones; Battiste avance par le fait m&#234;me qu&#8217;une part importante de la &#171;&#8201;lutte ultime&#8201;&#187; pour une &#233;ducation d&#233;colonis&#233;e &#171;&#8201;concerne la r&#233;g&#233;n&#233;ration de nouvelles relations entre les syst&#232;mes de connaissances&#8201;&#187;. Achille Mbembe, dans &#171;&#8201;Decolonizing Knowledge and the Question of Archive&#8201;&#187; (2016), propose que la d&#233;colonisation des savoirs &#171;&#8201;implique principalement le d&#233;veloppement d&#8217;une perspective qui peut nous permettre de nous voir avec lucidit&#233;, en relation constante avec nous-m&#234;mes et avec ces autres qui peuplent l&#8217;univers, incluant les &#234;tres non humains.&#8201;&#187; L&#8217;accent que Battiste et Mbembe placent sur les relations et le dialogue, au-del&#224; des fronti&#232;res, guide ce colloque multidisciplinaire; nous souhaitons inciter des &#233;changes entre les perspectives autochtones et postcoloniales en explorant les r&#233;sistances face aux manifestations pass&#233;es et pr&#233;sentes du colonialisme et de l&#8217;imp&#233;rialisme, tout en &#233;tant conscient&#183;e&#183;s de ce que Jody A. Byrd nomme les &#171;&#8201;significations temporelles contradictoires&#8201;&#187; des &#171;&#8201;post-&#8201;&#187;, qui doivent &#234;tre remis en question puisqu&#8217;ils &#171;&#8201;repr&#233;sentent une condition de futurit&#233; qui n&#8217;a pas encore &#233;t&#233; atteinte&#8201;&#187; (2011).&#160;Partant des d&#233;finitions parfois contrast&#233;es du terme &#171;&#8201;postcolonial&#8201;&#187; et des suspicions l&#233;gitimes face aux th&#233;ories institutionnalis&#233;es, nous envisageons le dialogue entre les perspectives autochtones et postcoloniales comme diff&#233;rentes mani&#232;res d&#8217;explorer les relations entre les th&#233;ories critiques, les objets culturels, les strat&#233;gies p&#233;dagogiques, les pratiques sociales et les communaut&#233;s anim&#233;&#183;e&#183;s par des objectifs de r&#233;sistance. Nous ne souhaitons pas proposer de cartographie simpliste superposant les perspectives, ni encore d&#8217;&#233;crasement des sp&#233;cificit&#233;s propres &#224; la mani&#232;re dont le colonialisme de peuplement influence chacune d&#8217;entre elles. Plut&#244;t, nous esp&#233;rons que les &#233;changes suscit&#233;s par le colloque nous permettront de mieux comprendre les diff&#233;rents points de vue depuis lesquels nous nous exprimons et feront na&#238;tre des mani&#232;res d&#8217;aller de l&#8217;avant &#224; partir des croisements entre les objectifs des &#233;tudes autochtones et ceux des &#233;tudes postcoloniales.Dans cette optique, nous n&#8217;oublions pas les commentaires critiques des ann&#233;es 1990 et 2000 &#224; propos des sujets &#233;voqu&#233;s ici, comme la d&#233;finition du postcolonial que donne Thomas King dans &#171;&#8201;Godzilla vs. Post-Colonial&#8201;&#187; en tant qu&#8217;&#171;&#8201;otage du nationalisme&#8201;&#187; (1990), ou encore le plaidoyer de George J. Sefa Dei pour un cadre discursif anticolonial, dans &#171;&#8201;Rethinking the Role of Indigenous Knowledges in the Academy&#8201;&#187; (2000). Ainsi, notre appel au dialogue invite aussi la prise en compte des limites des syst&#232;mes th&#233;oriques en place et la remise en question des pouvoirs institutionnels dans le contexte, entre autres, de l&#8217;intersection entre la d&#233;possession des territoires autochtones et les mouvements migratoires des r&#233;fugi&#233;&#183;e&#183;s. Pour rendre cet exemple plus sp&#233;cifique, nous sugg&#233;rons de r&#233;fl&#233;chir aux fa&#231;ons de r&#233;fl&#233;chir &#224; la prise en charge des demandeurs et demandeuses d&#8217;asile ha&#239;tien&#183;ne&#183;s par l&#8217;&#233;tat canadien sur le territoire traditionnel non c&#233;d&#233; des peuples kanien&#8217;keh&#225;:ka (mohawk) et ab&#233;nakis. Nous souhaitons aussi &#233;tablir des r&#233;seaux th&#233;oriques au-del&#224; des fronti&#232;res nationales et &#233;tablir des parall&#232;les, par exemple, entre le mouvement sud-africain #RhodesMustFall et la remise en question de la l&#233;gitimit&#233; de la statue de Cornwallis &#224; Halifax et de celle de John A. Macdonald &#224; Kingston, au Canada, ou encore avec le changement de nom de la rue Amherst au centre-ville de Montr&#233;al. Dans cette foul&#233;e, nous souhaitons &#233;galement penser de mani&#232;re critique &#224; ces discours m&#233;diatiques et &#224; ces &#339;uvres d&#8217;art contemporain&#183;e&#183;s qui &#171;&#8201;utilisent la figure de l&#8217;autochtone ou du M&#233;tis pour promouvoir les arguments postcoloniaux des cultures et des traditions non autochtones majoritaires&#8201;&#187; (Vautier, 1994), tout comme les autres settler moves to innocence &#224; l&#8217;&#339;uvre dans la litt&#233;rature, dans le cin&#233;ma et dans les arts visuels. Ces strat&#233;gies discursives qui pr&#233;viennent l&#8217;av&#232;nement d&#8217;une v&#233;ritable d&#233;colonisation soulagent &#171;&#8201;le colonisateur de ses sentiments de culpabilit&#233; ou de responsabilit&#233; sans que celui-ci n&#8217;ait &#224; abandonner sa souverainet&#233; sur le territoire, son pouvoir ou son privil&#232;ge &#8212; bref, sans qu&#8217;il n&#8217;ait &#224; changer quoi que ce soit, v&#233;ritablement.&#8201;&#187; (Tuck &#38; Yang, 2012) Il s&#8217;agit l&#224; d&#8217;exemples des mani&#232;res dont les pouvoirs institutionnalis&#233;s, qu&#8217;ils soient universitaires ou artistiques, sont incarn&#233;s dans les th&#233;ories et les &#339;uvres d&#8217;art, r&#233;it&#233;rant l&#8217;ordre actuel des choses et faisant obstacle aux mouvements de r&#233;sistance aux colonialismes. La d&#233;colonisation, lors de ce colloque, ne sera pas entendue comme une m&#233;taphore.De mani&#232;re sous-jacente &#224; ce dialogue, nous poserons la question suivante&#160;: que gagnons-nous ou que perdons-nous &#224; tenir cette conversation dans un lieu aussi particulier que le Coll&#232;ge militaire royal du Canada&#160;?Axes de r&#233;flexion envisag&#233;s&#160;L&#8217;art comme r&#233;sistance&#160;L&#8217;activisme et la th&#233;orie (Idle No More, #MMIWG, #NoDAPL, Black Lives Matter, les Tiny House Warriors de la nation secwepemc)&#160;La migration, l&#8217;immigration, les mouvements de r&#233;fugi&#233;&#183;e&#183;s et la d&#233;possession du territoire autochtone&#160;La surveillance, la discipline et l&#8217;incarc&#233;ration&#160;L&#8217;enseignement de la r&#233;sistance&#160;Les settler moves to innocence dans la litt&#233;rature, le cin&#233;ma et les arts visuels&#160;L&#8217;exploitation artistique des figures autochtones et m&#233;tisses&#160;La r&#233;sistance au nationalisme settler&#160;Les relations entre les perspectives postcoloniales et autochtones &#224; l&#8217;universit&#233;Conf&#233;rencier&#183;&#232;re&#183;s invit&#233;&#183;e&#183;s&#160;&#224; d&#233;terminer.Veuillez noter que nous ne sommes pas en mesure de prendre en charge les frais de participation au colloque. Ainsi, les co&#251;ts relatifs aux d&#233;placements et &#224; l&#8217;h&#233;bergement seront de votre responsabilit&#233;. Il n&#8217;y aura pas de frais d&#8217;inscription au colloque. Nous acceptons les propositions de communication en anglais et en fran&#231;ais, mais aucune traduction simultan&#233;e ne sera disponible. Les s&#233;ances seront bilingues.Le Coll&#232;ge militaire royal du Canada est situ&#233; sur le territoire traditionnel des peuples anishinab&#233; et haudenosaunee.Modalit&#233;s pratiques d'envoi des propositionsDate limite de soumission&#160;: 22 janvier 2018Les propositions de communication devront faire entre 200 et 300 mots.Contact&#160;: pierre-luc.landry@rmc.ca &#38; kris.singh@rmc.caDates du colloque : 22-23 mars 2018Comit&#233; organisateurPierre-Luc LANDRYKris SINGHComit&#233; de soutienFran&#231;ois-Emmanu&#235;l BOUCHERSoundouss EL KETTANIFr&#233;d&#233;rique OFFREDIHuw OSBORNEBibliographieBATTISTE, Marie. Decolonizing Education: Nourishing the Learning Spirit. Saskatoon&#160;: Purich Publishing (2013).BYRD, Jody A. The Transit of Empire. Indigenous Critiques of Colonialism. Minneapolis&#160;: University of Minnesota Press.DEI, George J. Sefa. &#171;&#160;Rethinking the Role of Indigenous Knowledges in the Academy.&#160;&#187; International Journal of Inclusive Education, vol.&#160;4, no.&#160;2 (2000)&#160;: 111&#8211;132.KING, Thomas. &#171;&#160;Godzilla vs. Post-Colonial.&#160;&#187; World Literature Written in English, vol.&#160;30, no.&#160;2 (1990)&#160;: 10&#8211;16.MBEMBE, Achille. &#171;&#160;Decolonizing Knowledge and the Question of the Archive.&#160;&#187; Wits Institute for Social and Economic Research, University of the Witwatersrand (2015).http://wiser.wits.ac.za/content/achille-mbembe-decolonizing-knowledge-and-question-archive-12054TUCK, Eve &#38; Wayne K. YANG. &#171;&#160;Decolonization is not a metaphor.&#160;&#187; Decolonization: Indigeneity, Education &#38; Society, vol.&#160;1, no, 1 (2012)&#160;: 1&#8211;40.VAUTIER, Marie. &#8220;Postmodern Myth, Post-European History, and the Figure of the Amerindian: Fran&#231;ois Barcelo, George Bowering, and Jacques Poulin.&#160;&#187;&#160;Canadian Literature, no&#160;141 (1994)&#160;: 15&#8211;37.ArgumentIn Decolonizing Education (2013), Marie Battiste critiques the valorization of Eurocentric knowledge systems through the minimization of Indigenous knowledge, peoples, and histories, arguing that &#8220;part of the ultimate struggle is a regeneration of new relationships among and between knowledge systems&#8221;. Achille Mbembe argues in &#8220;Decolonizing Knowledge and the Question of the Archive&#8221; (2016) that decolonizing knowledge &#8220;mostly means developing a perspective which can allow us to see ourselves clearly, but always in relationship to ourselves and to other selves in the universe, non-humans included&#8221;. Their emphasis on relationships and dialogue across boundaries guides this multidisciplinary conference as it invites exchange among indigenous and postcolonial perspectives in exploring resistance of past and present manifestations of colonial and imperial domination&#8212;being mindful that, as Jody A. Byrd writes, the &#8220;contradictory temporal meanings&#8221; of the &#8220;post-&#8221; need to be questioned since they &#8220;represent a condition of futurity that has not yet been achieved&#8221; (2011).Remaining cognizant of the many competing definitions of the term &#8220;postcolonial&#8221; and of valid suspicions of institutionalized theory, we envision dialogue between these perspectives as facilitating the exploration of relationships between critical theories, cultural products, pedagogical strategies, social practices, and communities that are motivated by comparable aims of resistance. This is not to suggest an easy mapping of these perspectives onto each other or to invite overwriting the specifics of ongoing settler colonialism. Rather, we hope this exchange will enable comprehension of the positions from which we communicate and how we can move forward where our goals interlink.In this hope, we also converse with previous commentaries on this matter such as Thomas King&#8217;s description of the term &#8220;postcolonial&#8221; as &#8220;a hostage to nationalism&#8221; in &#8220;Godzilla vs. Post-Colonial&#8221; (1990) and George J. Sefa Dei&#8217;s argument for an anti-colonial discursive framework in &#8220;Rethinking the Role of Indigenous Knowledges in the Academy&#8221; (2000). Our call for dialogue then welcomes critiques of the limits of existing theoretical frameworks and the questioning of institutional power in service of grappling with issues like how land dispossession intersects with refugee movements. Or, to make the example more specific, with what framework do we understand Haitian asylum seekers being controlled by the Canadian state on the unceded traditional territory of the Kanien&#8217;keh&#225;:ka (Mohawk) and Abenaki peoples? We also hope to make connections across conventional bounds, asking, for instance, what comes from connecting the #RhodesMustFall movement in South Africa to the protests against the Cornwallis statue in Halifax and the statue of John A. Macdonald in Kingston, or the renaming of Amherst Street in downtown Montreal? All the same, we hope to question in a critical way the many narrative and artistic techniques of contemporary works that &#8220;use the figure of the Amerindian and/or M&#233;tis to further the postcolonial arguments of the non-native cultural majorities of their traditions&#8221; (Vautier, 1994), as well as the other settler moves to innocence at work in literature, cinema, and the visual arts who prevent decolonization from happening by relieving &#8220;the settler of feelings of guilt or responsibility without giving up land or power or privilege, without having to change much at all.&#8221; (Tuck &#38; Yang, 2012). These are examples of how institutional powers, be they academic or artistic, are infused into theories and works of art, restating the current order of things and preventing resistance movements to colonialism. Decolonization, during this conference, will not be understood as a metaphor.Underlying this dialogue will be the question of what is gained or lost from having this conversation within the unique space that is the Royal Military College of Canada.Possible topics include&#160;Art as resistance&#160;Activism and theory (Idle No More, #MMIWG, #NoDAPL, Black Lives Matter, the Secwepemc Tiny House Warriors)&#160;Migration, immigration, refugees, and land dispossession&#160;Surveillance, punishment, and incarceration&#160;Teaching resistance&#160;Settler moves to innocence in literature, cinema, and the visual arts&#160;Artistic exploitation of Indigenous and M&#233;tis figures&#160;Resistance to settler nationalism&#160;Relationships between postcolonial and indigenous Perspectives in the academiaKeynote Speakers to be determined.Please note that we are unable to cover the costs of any of the fees related to your participation in the event. Costs related to travel, accommodation, and transportation will be your own responsibility. There will be no conference registration fees. We welcome papers delivered in French or in English. No simultaneous translation will be available. Panels will be bilingual.The Royal Military College of Canada is located on the traditional land of the Haudenosaunee and Anishinaabe Peoples.Submission guidelinesDeadline for submission: 22 January 2018Abstracts should be 200-300 words in length.Contact email: pierre-luc.landry@rmc.ca &#38; kris.singh@rmc.caDate of the conference: 22-23 March 2018Organizing CommitteePierre-Luc LANDRYKris SINGHAdvising CommitteeFran&#231;ois-Emmanu&#235;l BOUCHERSoundouss EL KETTANIFr&#233;d&#233;rique OFFREDIHuw OSBORNEWorks citedBATTISTE, Marie. Decolonizing Education: Nourishing the Learning Spirit. Saskatoon : Purich Publishing (2013).BYRD, Jody A. The Transit of Empire. Indigenous Critiques of Colonialism. Minneapolis : University of Minnesota Press.DEI, George J. Sefa. &#171; Rethinking the Role of Indigenous Knowledges in the Academy. &#187; International Journal of Inclusive Education, vol. 4, no. 2 (2000) : 111&#8211;132.KING, Thomas. &#171; Godzilla vs. Post-Colonial. &#187; World Literature Written in English, vol. 30, no. 2 (1990) : 10&#8211;16.MBEMBE, Achille. &#171; Decolonizing Knowledge and the Question of the Archive. &#187; Wits Institute for Social and Economic Research, University of the Witwatersrand (2015).http://wiser.wits.ac.za/content/achille-mbembe-decolonizing-knowledge-and-question-archive-12054TUCK, Eve &#38; Wayne K. YANG. &#171; Decolonization is not a metaphor. &#187; Decolonization: Indigeneity, Education &#38; Society, vol. 1, no, 1 (2012) : 1&#8211;40.VAUTIER, Marie. &#8220;Postmodern Myth, Post-European History, and the Figure of the Amerindian: Fran&#231;ois Barcelo, George Bowering, and Jacques Poulin. &#187; Canadian Literature, no 141 (1994) : 15&#8211;37.