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ArgumentaireNos soci&#233;t&#233;s se posent avec acuit&#233; la question de leur relation au vivant, dont t&#233;moignent &#224; profusion l&#8217;importance prise par les th&#232;mes de l&#8217;&#233;cologie et de la biodiversit&#233;, la mise en place de comit&#233;s d&#8217;&#233;thique, la question de la vie (son origine, son &#233;volution) elle-m&#234;me. Ce rapport au vivant nous renvoie, selon le philosophe Michel Henry&#160; au &#171; Premier Soi vivant &#187;. Il n&#8217;est pas d&#233;nu&#233; de toute dimension imaginaire et mythique.Nos relations au monde vivant sont charg&#233;es d&#8217;ambivalence, elles nous fascinent et nous inqui&#232;tent quand tant de pratiques technologiques visent &#224; instrumentaliser le vivant, nous renvoyant &#224; un sentiment diffus de difficult&#233; de ma&#238;trise, face &#224; une complexit&#233; (que nous sommes bien loin de cerner) et de possibles risques (contaminations, prolif&#233;rations&#8230;) diffus et/ou irr&#233;m&#233;diables&#8230;Dans les soci&#233;t&#233;s de la Tradition, la relation au vivant se confondait avec celle de leur rapport au sacr&#233;, dans des d&#233;marches de propitiation ou de mise &#224; distance des forces naturelles tant internes qu&#8217;externes. Famille, tribus, clans, communaut&#233;s naturelles en &#233;taient les instances de m&#233;diation et d&#8217;&#233;laboration. Pourtant, si nous sommes comme des nains juch&#233;s sur des &#233;paules de g&#233;ants (Bernard de Chartres, XIIe si&#232;cle), nous pouvons voir plus de choses et de plus &#233;loign&#233;es que n&#8217;en voyaient ces derniers !Comment ressurgit aujourd&#8217;hui cette id&#233;e de la sacralisation du vivant, de la Terre-m&#232;re observable en nombre de communaut&#233;s&#160; utopiennes du Nouvel Age et autres ? Question actuelle si l&#8217;on consid&#232;re avec Laurent Dispot que &#171; L'avenir de la modernit&#233; d&#233;mocratique n'est pas donn&#233; et se conquerra offensivement sur le terrain de l'archa&#239;que &#187; (Manifeste archa&#239;que). Notre regard ne peut que s&#8217;en inspirer, confrontant, par exemple, les regards sur le vivant port&#233;s par la culture historique et ceux de la pens&#233;e sauvage.Alors que la Modernit&#233; nous a habitu&#233;s &#224; nous vivre dans une dynamique de progr&#232;s continuel, des effets techniques n&#233;fastes se manifestent : pollutions, st&#233;rilisation des sols, perte de biodiversit&#233;&#8230; De nouvelles mani&#232;res de traiter les &#233;cosyst&#232;mes &#233;mergent, assorties d&#8217;innovations sociales qui s&#8217;affranchissent de l&#8217;&#233;conomie technocratique et marchande. Ici, le vivant n&#8217;est plus consid&#233;r&#233; comme une mine &#224; exploiter mais comme un monde de coop&#233;ration et d&#8216;inspiration m&#233;tabolique (biomim&#233;tisme). Se fonde alors toute relation au vivant raisonn&#233;e sur la science et la technique quand l&#8217;homme en soci&#233;t&#233; s&#8217;est cru en passe de dominer la nature, de l&#8217;asservir, quand la soci&#233;t&#233; industrielle poursuit la fabrique d&#8217;un &#233;cosyst&#232;me artificiel r&#233;gul&#233; par les machines. Jusques &#224; quand nos soci&#233;t&#233;s feront-elles confiance &#224; des automates devenus les mod&#232;les dominants de nos fonctionnements individuels, culturels et sociaux ?Cette perspective rev&#234;t une dimension politique comme l&#8217;a introduit Felix Guattari en proposant de consid&#233;rer les interd&#233;pendances entre les diverses relations que nous entretenons, dans leurs dimensions personnelles, sociales et environnementales (Les trois &#233;cologies).Face &#224; ces constats, le d&#233;bat sur notre relation au vivant reste ouvert et subtil, comme le fait remarquer Edgar Morin, entre les tenants de l&#8217;&#233;cole r&#233;ductionniste, ramenant la compr&#233;hension du vivant &#224; celle de ses seuls constituants et m&#233;canismes physico-chimiques et mol&#233;culaires et ceux qui d&#233;veloppent des approches int&#233;gratives. En d&#233;coulent des &#171; croyances &#187; avec par exemple, le mythe de la &#171; Sant&#233; parfaite &#187; d&#233;crit par Lucien Sfez.Repenser notre relation au vivantAinsi, se r&#233;invente notre relation au vivant. Comme le souligne Yvon Pesqueux, &#171; explorer les mondes invent&#233;s par les humains, c&#8217;est comprendre que tout monde est une soci&#233;t&#233; du risque, &#8230; que les peurs des hommes sont propres aux mondes qu&#8217;ils inventent, que chaque monde a ses peurs &#187;, lorsque chaque monde estime les siennes rationnelles (logiques, justifi&#233;es par la r&#233;alit&#233;) et celles des autres mondes irrationnelles. (La soci&#233;t&#233; du risque).Question qui en outre constitue un v&#233;ritable analyseur - au sens sociologique du terme - de la socialit&#233; contemporaine comme des interactions que l&#8217;humanit&#233; entretient entre les sph&#232;res v&#233;cues de la relation homme/soci&#233;t&#233;/monde.En ce d&#233;but du XXI&#232;me si&#232;cle, la biologie revisite aujourd&#8217;hui les concepts syst&#233;miques d&#8217;organisme et d&#8217;organisation, multiplie la diversit&#233; des visions holistes, passant du vitalisme mol&#233;culaire de Kirschner &#224; la biologie relationnelle de Rosen&#8230;. De ce fait, la d&#233;marche d&#8217;ing&#233;nierie qui fa&#231;onne aujourd&#8217;hui les organismes vivants est-elle vraiment pertinente d&#233;s lors que l&#8217;on s&#8217;adresse &#224; des &#171; machines molles &#187; au sein de &#171; sous-ensembles flous &#187; ?Que signifie finalement que nos soci&#233;t&#233;s hypertechnicis&#233;es, cybern&#233;tiques, virtuelles, se posent aujourd&#8217;hui, avec acuit&#233;, la question du Vivant ? Que veut dire cette r&#233;f&#233;rence remise &#224; l&#8217;ordre du jour comme mod&#232;le de fonctionnement de nos organisations, de nos soci&#233;t&#233;s, tandis que les lois de l&#8217;universelle &#233;nergie sont revisit&#233;es dans nombre de discours scientifiques interrogeant tant l&#8217;infiniment grand que l&#8217;infiniment petit ?Le d&#233;bat sur nos conditions de vie impr&#232;gne la pens&#233;e occidentale et revisite notre rapport &#224; un vivant vuln&#233;rable dont nous nous sentons de ce fait et solidairement, d&#233;sormais un peu plus responsables. Nous interrogeons notre interaction avec les environnements technologiques que nous avons cr&#233;&#233;s (l&#8217;homme bionique), et ses cons&#233;quences, notamment sur nos syst&#232;mes &#233;ducatifs, quand la fabrication artificielle de l&#8217;homme (eug&#233;nisme, clonage, procr&#233;ation artificielle, greffes, manipulations g&#233;n&#233;tiques) devient &#171; une possibilit&#233; effective avec la perspective effrayante de la disparition de l&#8217;Homme ou de la transformation radicale de son &#234;tre &#187;, selonle sociologue Jean-Marie Brohm,La question d&#8217;une refondation de l&#8217;ing&#233;nierie du vivant ne saurait &#234;tre absente de cette r&#233;flexion non plus que celle de la transmission aux jeunes g&#233;n&#233;rations comme de la sensibilisation et de la formation des publics puisque la bio&#233;conomie, au c&#339;ur des tous les agendas politiques, exige de reconna&#238;tre des valeurs intrins&#232;ques, et des pratiques d&#8217;&#233;changes non marchands.Il sera &#233;galement n&#233;cessaire d&#8217;&#233;voquer la question du sujet dans sa relation de confiance avec le vivant, question qui traverse les domaines de l&#8217;Education, de la Sant&#233;, des organisations car, comme l&#8217;&#233;crivait Wilhelm Reich en 1952, &#171; celui qui n&#8217;a pas confiance dans ce qui est vivant, ou l&#8217;a perdue, devient une proie facile pour la peur souterraine de la vie qui engendre la dictature&#8230; Lorsque la vie est une caricature, elle ne peut que cr&#233;er la terreur. Voila pourquoi la connaissance du vivant peut bannir la terreur. &#187;Pour explorer ces d&#233;bats jusque dans leurs accomplissements pratiques (au sens de l&#8217;ethnom&#233;thodologie), un &#233;clairage pluriel sera n&#233;cessaire.Ainsi, la rencontre scientifique et de recherche-action qu&#8217;organisera le CNAM des Pays de la Loire avec VivAgora en Novembre 2014, visera &#224; faire interagir sp&#233;cialistes des sciences humaines et sociales avec praticiens et chercheurs du domaine du vivant dans une r&#233;flexion critique, transversale et instituante.Conditions de soumissionLes propositions de communications (r&#233;sum&#233; de 20 &#224; 25 lignes, soit 3000 signes maximum) seront re&#231;uesjusqu&#8217;au 1er d&#233;cembre 2013.Le comit&#233; scientifique sera r&#233;unira en Janvier 2014.Le programme d&#233;finitif sera diffus&#233; en juin 2014.ContactsGeorges Bertin, g.bertin@cnam-paysdelaloire.frC&#233;line Harcouet C.HARCOUET@CNAM-PAYSDELALOIRE.FRDoroth&#233;e Browaeys dorbrow@gmail.comMaria Isabel Miranda M.Miranda@cnam-paysdelaloire.frComit&#233; d&#8217;organisationGeorges Bertin.&#160;Directeur coordinateur de recherches en sciences sociales.&#160;CNAM des pays de la Loire. Co-pr&#233;sident de l&#8217;AFIRSE.Doroth&#233;e Benoit Browaeys &#160;D&#233;l&#233;gu&#233;e g&#233;n&#233;rale de VivAgoraC&#233;line Harcouet,&#160;Directrice de la mission Culture Scientifique et Technique,&#160;CNAM des pays de la LoireFabienne Juge, directrice de la Communication,&#160;CNAM des pays de la LoireMaria Miranda, assistante de formation et de recherches,&#160;p&#244;le recherches CNAM des pays de la Loire.Comit&#233; scientifiquePr&#233;sident : Yvon Pesqueux, professeur titulaire de la chaire de d&#233;veloppement des syst&#232;mes d&#8217;organisation au CNAMGeorges Bertin, directeur et coordinateur des recherches en sciences sociales, CNAM PDL, directeur d&#8217;Esprit Critique, co-pr&#233;sident de l&#8217;AFIRSE.Danouta Liberski Bagnoud, ethnologue, directrice de recherches au CNRS, Centre d&#8217;Etudes des mondes africains.Martin Aurell, Institut Universitaire de France, professeur &#224; l&#8217;Universit&#233; de Poitiers, directeur des Cahiers de Civilisation M&#233;di&#233;vale,Yvonne de Sik&#233;, arch&#233;ologue, ethnographe, directeur de recherches &#233;m&#233;rite du &#160;Mus&#233;e de l&#8217;Homme,Jean-Marie Brohm, professeur &#233;m&#233;rite de sociologie Universit&#233; de Montpellier, directeur de la revue Pr&#233;tentaine (Le Vivant, 2001).Bertrand Meheust, philosophe, sociologue, &#233;crivain, charg&#233; d&#8217;enseignements &#224; l&#8217;Universit&#233; de Lausanne,Dominique Tabutin, socio-d&#233;mographe, professeur &#233;m&#233;rite Universit&#233; de Louvain la Neuve, membre de la Chaire Quetelet,Louis Marmoz, professeur des Universit&#233;s, pr&#233;sident de l&#8217;AFIRSE, chaire Unesco d&#233;veloppement de l&#8217;Education en Afrique subsaharienne.Richard Lescure, MCF des Universit&#233;s, linguiste; ancien vice pr&#233;sident de l&#8217;Universit&#233; d&#8217;Angers, professeur &#233;m&#233;rite de l&#8217;Universit&#233; de Bucarest.Marie Th&#233;r&#232;se Neuilly, MCF des Universit&#233;s, expert UNESCO du programme UNESCO Tchernobyl, sp&#233;cialiste &#160;de la sociologie des risques majeurs, Universit&#233; de Nantes.Patrick Gillet, professeur d&#8217;&#233;cologie &#224; l'Institut de Biologie et d'Ecologie Appliqu&#233;e, UCO, Angers. Equipe de recherche Mer, Mol&#233;cules, Sant&#233;, EA 2160. Ancien vice recteur de l&#8217;UCO.Orazio Maria Valastro, directeur scientifique de Magma International, docteur en sociologie de l&#8217;Universit&#233; Montpellier 3.