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ArgumentaireLa probl&#233;matique de la transmission est au principe m&#234;me du projet anthropologique. L&#8217;existence des cultures humaines ne se trouve-t-elle pas intrins&#232;quement li&#233;e au fait de transmission&#160;? La transmission culturelle a surtout &#233;t&#233; appr&#233;hend&#233;e par les anthropologues &#224; travers une approche verticale, notamment &#224; propos des pratiques dites traditionnelles.Elle est abord&#233;e par le courant de l&#8217;&#233;volutionnisme d&#232;s la seconde moiti&#233; du XIX&#232; si&#232;cle &#224; travers les principes qui rendraient suppos&#233;ment comptent de la trajectoire historique des soci&#233;t&#233;s humaines. Les th&#233;ories fonctionnalistes vont ensuite l&#8217;inclure au c&#339;ur m&#234;me de leurs postulats qui visent &#224; expliquer les structures sociales dans leur contexte et la n&#233;cessaire transmission des savoirs, des croyances et des principes organisationnels comme l&#8217;une des chevilles ouvri&#232;res de l&#8217;unit&#233; et de la coh&#233;rence des soci&#233;t&#233;s humaines dans l&#8217;espace et dans le temps.Et puisque ce num&#233;ro questionne le terrain martiniquais, on peut souligner qu&#8217;un courant de l&#8217;anthropologie structurale va perp&#233;tuer ces questionnements autour des survivances africaines, par-del&#224; les ruptures et les discontinuit&#233;s dans la perp&#233;tuation des cultures humaines, dans ce que l&#8217;on nomme les Am&#233;riques noires. Parmi eux, Melville Herskovits autour du Myth of the negro past (1941) aux &#201;tats-Unis, Roger Bastide avec ses Am&#233;riques noires (1967) et Alfred M&#233;traux notamment concernant le Vaudou Ha&#239;tien (1958).L&#8217;anthropologie aborde aujourd&#8217;hui les faits de transmission culturelle surtout dans leur horizontalit&#233;, sur une m&#234;me g&#233;n&#233;ration afin d&#8217;&#233;viter l&#8217;&#233;cueil de les confiner au seul regard de la verticalit&#233; chronologique de g&#233;n&#233;rations qui se succ&#232;dent dans le temps. Le philosophe Olivier Morin (2011) apporte &#224; cet &#233;gard un certain &#233;clairage sur la n&#233;cessaire tension entre horizontalit&#233; et verticalit&#233; dans les faits de transmission des traditions. En ce sens, nous cherchons ici &#224; amorcer une plong&#233;e au c&#339;ur des cha&#238;nes d&#8217;actions de la transmission afin de p&#233;n&#233;trer sous le vernis des m&#233;canismes et proc&#233;d&#233;s de la transmission dans les conditions de son effectuation (Severi, 2002). En effet, &#171;&#160;d&#233;crire les ph&#233;nom&#232;nes de transmission, c&#8217;est reconna&#238;tre que des concepts, des pratiques et des &#233;motions du pass&#233; ne s&#8217;invitent pas d&#8217;eux-m&#234;mes dans le pr&#233;sent&#8230;&#160;&#187; (Berliner, 2010, p. 13).Ce que nous entendons questionner dans ce num&#233;ro c&#8217;est, d&#8217;une part, comment la patrimonialisation et la transmission des savoirs et des pratiques de la tradition contribuent &#224; fa&#231;onner la soci&#233;t&#233; martiniquaise d&#8217;aujourd&#8217;hui, quels enjeux m&#233;moriels, identitaires, et &#233;conomiques elles v&#233;hiculent ; et, d&#8217;autre part, &#224; travers quels m&#233;canismes et op&#233;rations s&#8217;op&#232;rent ces transmissions dans leur effectuation. Quels sont les besoins et les attentes des acteurs d&#8217;aujourd&#8217;hui&#160;? En quoi sont-ils diff&#233;rents de ceux d&#8217;hier&#160;? Comment fa&#231;onnent-ils le jeu social&#160;? Comment mod&#232;lent-ils voire en mod&#233;lisent-ils les contenus formels&#160;? Entendons par acteurs l&#8217;ensemble de ceux qui sont engag&#233;s dans la cha&#238;ne d&#8217;actions de transmission et de patrimonialisation, qu&#8217;ils soient passeurs de patrimoines, apprenants, acteurs institutionnels.Ce num&#233;ro consacr&#233; &#224; la Martinique est ouvert &#224; l&#8217;&#233;tude des faits de transmission dans l&#8217;ensemble des composantes sociales et culturelles de ce territoire, qu&#8217;il s&#8217;agisse de descendants d&#8217;esclaves noirs, de blancs cr&#233;oles, de descendants d&#8217;Indo-cr&#233;oles et/ou des travailleurs noirs venus d&#8217;Afrique apr&#232;s l&#8217;abolition, de populations issues de flux migratoires plus r&#233;cents d&#8217;origine syro-libanaise, chinoise, ha&#239;tienne, etc. La prise en compte de cette diversit&#233; est d&#8217;ailleurs une des conditions sine qua none pour &#233;viter toute lecture de la soci&#233;t&#233; antillaise sous le prisme des cultures afro-descendantes, m&#234;me si ces derni&#232;res repr&#233;sentent quantitativement la composante la plus importante de ce territoire. C&#8217;est aussi par ce biais que l&#8217;on pourra mettre davantage en lumi&#232;re les situations complexes de ces groupes socioculturels qui, en plus d&#8217;&#234;tre porteurs de filiations culturelles diverses, ont v&#233;cu des conditions d&#8217;installation, et d&#233;velopp&#233; - volens nolens pour certains - des modes divers de conservation et de transmission de leurs cultures d&#8217;appartenances. La place et le statut occup&#233;s sur l&#8217;&#233;chiquier social, l&#8217;historicit&#233;, sont aussi des facteurs qui apportent des &#233;clairages sur les modus operandi et les enjeux de la transmission. C&#8217;est en grande partie &#224; la lecture des conditions sociohistoriques d&#8217;existence des groupes socioculturels que l&#8217;on peut saisir les postures et la nature des mises en jeu de la transmission.&#160;Voici quelques axes privil&#233;gi&#233;s autour desquels nous souhaiterions recevoir les propositions de communications.Pour une anthropologie micrologique de la transmissionTrop peu d&#8217;&#233;tudes s&#8217;engagent &#224; mettre en relief les &#233;volutions esth&#233;tiques, les r&#233;agencements des mat&#233;riaux, les r&#233;organisations qui renvoient &#224; la structure afin de saisir comment se reformulent les pratiques de la tradition &#224; travers le temps et l&#8217;espace, et r&#233;v&#233;ler les m&#233;canismes peu ou prou complexes de leur mise en &#339;uvre.&#160;&#160;&#160;L&#8217;une des postures &#233;pist&#233;mologiques qui sous-tend ce num&#233;ro r&#233;side dans une anthropologie micrologique (Laplantine, 2003) des exp&#233;riences de transmission culturelle des savoirs et des pratiques de la tradition parce qu&#8217;elles tendent &#224; r&#233;v&#233;ler les &#233;tats de passage et les transitions, m&#234;me minuscules, qui jalonnent et fa&#231;onnent les processus de transmission culturelle. Une telle approche peut &#233;galement &#233;clairer les mises en tension entre apport personnel des acteurs et filiation collective patrimoniale, et &#233;galement les modalit&#233;s complexes du jeu entre l&#8217;intentionnalit&#233; et la mise en &#339;uvre r&#233;elle. La transmission en tant que processus est soumise en partie au r&#233;gime de l&#8217;exp&#233;rimentation. Elle met en jeu des acteurs qui sont engag&#233;s dans des dynamiques interactives. Les passeurs de patrimoine, m&#234;me lorsqu&#8217;ils poss&#232;dent une connaissance analytique profonde de leur savoir, ne sont pas pour autant affranchis des incertitudes li&#233;es &#224; l&#8217;acte de transmission.Quels compromis, quelles m&#233;diations dans le jeu des acteurs qui interagissent et quels &#233;carts entre l&#8217;intention et l&#8217;action r&#233;elle peut-on observer&#160;?Les contributions attendues devront r&#233;v&#233;ler des aspects m&#233;thodologiques de la recherche sur les faits de transmission culturelle.Enjeux de la patrimonialisationLa patrimonialisation institutionnelle est-elle le seul recours pour la transmission des savoirs et pratiques de la tradition&#160;?Si, comme le souligne Nicolas Adell (2011), on note en Occident depuis au moins Aristote une forte inclination pour l&#8217;encyclop&#233;disme autour de l&#8217;&#233;quation rassembler/classer/donner acc&#232;s, on peut l&#233;gitimement consid&#233;rer que depuis le d&#233;veloppement exponentiel des politiques et actions dans l&#8217;espace public autour de la patrimonialisation des patrimoines immat&#233;riels, et encore davantage depuis la convention de l&#8217;UNESCO de 2006, l&#8217;institutionnalisation de la transmission des patrimoines s&#8217;impose comme l&#8217;une des principales voies emprunt&#233;es.&#160;Cette nouvelle donne du jeu social, m&#234;me si elle n&#8217;&#233;puise pas l&#8217;ensemble de la patrimonialisation, engendre pour autant une surench&#232;re chez un grand nombre d&#8217;acteurs politiques et/ou culturels, tant &#224; l&#8217;&#233;chelle locale que globale.L&#8217;anthropologie de la patrimonialisation a encore trop peu investigu&#233; le terrain martiniquais concernant les pratiques corporelles et artistiques (Desroches, 2011&#160;; Khatile 2011, 2013). Nous esp&#233;rons ainsi &#224; travers ce num&#233;ro apporter une contribution sur un objet d&#8217;&#233;tude qui touche la contemporan&#233;it&#233; martiniquaise.Le statu quo que l&#8217;on peut observer &#224; la Martinique quant aux choix de patrimonialisation des pratiques culturelles et des savoirs des descendants d&#8217;esclaves noirs et d&#8217;immigr&#233;s noirs africains post-abolition est &#224; bien des &#233;gards &#233;vocateur. Au moment o&#249; les patrimoines immat&#233;riels porteurs de m&#233;moires minor&#233;es et/ou bafou&#233;es sont consacr&#233;s avec grandiloquence par l&#8217;Unesco, comment ne pas questionner la singularit&#233; de la posture des Martiniquais? Aucun des principaux marqueurs identitaires des &#171;&#160;afro-descendants&#160;&#187; n&#8217;a jusque-l&#224; fait l&#8217;objet d&#8217;une proc&#233;dure officielle de demande d&#8217;inscription au PCI-Unesco. De nombreux acteurs de ces traditions vont m&#234;me jusqu&#8217;&#224; solliciter l&#8217;apport d&#8217;anthropologues locaux pour saisir au mieux la complexit&#233; des enjeux, les apports r&#233;els ou suppos&#233;s et la nature des postures de reconnaissance en trompe l&#8217;&#339;il de la patrimonialisation Unesco. Comment d&#233;jouer des processus de reconnaissance qui s&#8217;inscrivent inexorablement dans les m&#234;mes logiques de hi&#233;rarchisation et de rapports de pouvoir coloniaux&#160;? Comment &#233;viter l&#8217;&#233;cueil d&#8217;une reconnaissance aux accents paternalistes des identit&#233;s singuli&#232;res martiniquaises&#160; rel&#233;guant en partie les in&#233;galit&#233;s sociales, &#233;conomiques et politiques &#224; la lisi&#232;re du r&#233;el&#160;? Comment patrimonialiser sans liquider les pratiques de leurs sens sociaux et symboliques&#160;?L&#8217;institutionnalisation de la transmission patrimoniale des pratiques corporelles et sonores, leur ancrage profond dans l&#8217;urbanit&#233; ou encore la d&#233;mocratisation culturelle engendrent des modifications significatives, tant d&#8217;un point de vue des modalit&#233;s de transmission que des cadres sociaux d&#8217;apprentissage. Elles vont m&#234;me jusqu&#8217;&#224; reformuler les modalit&#233;s de relation entre &#171;&#160;ma&#238;tre et &#233;l&#232;ve&#160;&#187;. Ces nouvelles configurations sociales de transmission r&#233;v&#232;lent des cadres d&#8217;investigation f&#233;conds qui permettent de saisir les processus de transmission dans leur effectuation, ou encore d&#233;voilent des r&#233;gimes d&#8217;exp&#233;rimentation l&#224; o&#249; on pensait les outils et m&#233;canismes d&#233;j&#224; institu&#233;s.&#160;Cet axe de r&#233;flexion s&#8217;inscrit dans une anthropologie de la transmission qui vise &#224; &#171;&#160;montrer le faire-passer&#160;&#187; &#224; travers ses modalit&#233;s complexes &#224; l&#8217;image d&#8217;un nouveau courant port&#233; par des chercheurs comme Laurent Legrain (2010), David Berliner (2010) et Vlad Naumescu (2007, 2010), qui eux-m&#234;mes s&#8217;inscrivent dans la continuit&#233; de Carlo Severi (2010) et de Jean Lave (1991).L&#8217;institutionnalisation de la transmission des patrimoines immat&#233;riels contribue-t-elle, avec d'autres facteurs comme les flux migratoires vers les p&#244;les &#233;conomiques urbains, &#224; reconfigurer les territoires musicaux ? Quels liens sont-ils mis en exergue entre les nouveaux espaces urbains o&#249; se pratiquent et se transmettent les traditions et les territoires historiques desdites traditions?Au-del&#224; de la dichotomie urbain/rural, c'est toute la repr&#233;sentation symbolique des territoires culturels qui se trouvent ainsi reformul&#233;e ou d&#233;construite.Renouvellement et transfert entre traditions et (nouvelles) formes contemporainesComment s&#8217;op&#232;re le renouvellement des pratiques corporelles et sonores relevant de la tradition&#160;? Les cadres sociaux de la transmission d&#8217;hier ont laiss&#233; place &#224; de nouvelles configurations fortement marqu&#233;es par l&#8217;institutionnalisation, la &#171;&#160;d&#233;mocratisation&#160;&#187; et l&#8217;urbanisation. La nature des nouvelles attentes des acteurs de la tradition et celle des moyens humains et logistiques &#224; disposition conduisent parfois &#224; r&#233;inventer les cadres, les situations et les contenus d&#8217;apprentissage et de pratique.Si la transmission des savoirs et traditions participe &#224; la reproduction culturelle, leur renouvellement ne rel&#232;ve pas de la reconduite m&#233;canique et syst&#233;matique dans le temps.Il r&#233;sulte d&#8217;actions, d&#8217;op&#233;rations, d&#8217;al&#233;as, de choix dont les motivations et les enjeux touchent bien souvent &#224; d&#8217;autres champs comme le politique, l&#8217;&#233;conomie, le d&#233;veloppement des technologies de l&#8217;information et de la communication ou encore l&#8217;&#233;mergence et le d&#233;veloppement de l&#8217;industrie culturelle.&#160;Par quels biais certaines traditions s&#8217;inscrivent-elles dans la contemporan&#233;it&#233;, quels sont les modalit&#233;s et les termes de leur renouvellement&#160;?Observer les dynamiques de renouvellement des pratiques de la tradition dans un territoire d&#233;voile les articulations qui nouent le politique et l&#8217;artistique. C&#8217;est ainsi que la d&#233;cision politique du gouvernement fran&#231;ais d&#8217;&#233;largir l&#8217;espace radiophonique aux radio-libres en 1982 va offrir aux pratiques culturelles des noirs des espaces l&#233;gaux de diffusion et de propagande id&#233;ologiques, essentielles &#224; leur renouvellement dans l&#8217;espace public. La connexion entre patrimoines musicaux des noirs et mouvements politiques pr&#244;nant la souverainet&#233; territoriale va conna&#238;tre son climax.Au-del&#224; des approches globalisantes, c&#8217;est au gr&#233; d&#8217;introspections au c&#339;ur m&#234;me des processus que l&#8217;on peut saisir ce qui se renouvelle dans une pratique de la tradition, comment sont mis en tension ce qui est conserv&#233; et ce qui ne l&#8217;est pas, comment se reformulent les param&#232;tres formels, quelles fonctions et statuts sont assign&#233;es aux traditions renouvel&#233;es, quels mise en discours les accompagnent&#160;? Le renouvellement des traditions renvoie &#224; une exp&#233;rience de l&#8217;&#233;cart entre des &#233;tats et des &#233;tapes distincts. Mais alors comment s&#8217;en accommode-t-on, comment l&#8217;appr&#233;cie-t-on en aval&#160;?Pour saisir l&#8217;importance et la place de la tradition dans une soci&#233;t&#233;, il convient parfois de porter un regard sur la fr&#233;quence des transferts depuis celle-ci vers de nouvelles formes, et inversement. La nature et l&#8217;importance des points d&#8217;ancrage dans ladite tradition s&#8217;av&#232;rent &#233;galement de pr&#233;cieux indicateurs d&#232;s lors qu&#8217;il ne s&#8217;agit pas d&#8217;emprunts de surface.Enjeux de savoir et enjeux de pouvoirLa probl&#233;matique de la transmission interroge tout autant les structures et organisations qui sont d&#233;volues &#224; l&#8217;&#233;ducation et &#224; l&#8217;enseignement que les acteurs sociaux qui agissent et se revendiquent passeurs de patrimoines dans la vie des composantes du champ social d&#8217;un territoire.Les liens entre savoir et autorit&#233; sont au principe de l&#8217;exp&#233;rience de la transmission. Ils sont pos&#233;s avec une acuit&#233; particuli&#232;re dans les soci&#233;t&#233;s coloniales et postcoloniales a priori lorsque celles-ci ont connu un esclavagisme structurant. Ces liens se mesurent &#224; l&#8217;aune des violences symboliques et sociales qui sous-tendent leurs formes de domination. L&#8217;exp&#233;rience coloniale passe aussi n&#233;cessairement par une colonisation des savoirs avec ses strat&#233;gies et ses normes de hi&#233;rarchisation.&#192; cet &#233;gard, l&#8217;anthropologue Nicolas Adell implique dans ces liens l&#8217;articulation du politique et du scientifique&#160;: &#171;&#160;L&#8217;examen de ce rapport entre le savoir et le pouvoir au plan des institutions trouve dans la situation coloniale un lieu o&#249; se pratiquer particuli&#232;rement puisque ces rapports, devenus d&#232;s lors ceux du politique et du scientifique, y prennent une intensit&#233; et une visibilit&#233; sp&#233;ciales&#160;&#187; (2011, p. 240).Ce que nous proposons d&#8217;investiguer ici sont les rapports qui se nouent entre savoir et pouvoir, les enjeux qui se forment en toile de fond touchant aux champs de connaissances et de comp&#233;tences li&#233;s aux pratiques artistiques et visions du monde dans un territoire o&#249;, la question du d&#233;ni de reconnaissance figure au principe m&#234;me de l&#8217;assimilation fran&#231;aise.Nous envisageons donc une plong&#233;e au c&#339;ur des politiques d&#8217;&#233;ducation, d&#8217;enseignement, de formation de formateurs ou encore des dispositifs d&#8217;apprentissage port&#233;s par un tissu associatif d&#8217;une rare densit&#233; auquel il incombe de transmettre. En somme, quelles sont les pr&#233;rogatives et exigences des projets d&#8217;enseignement, quelles places et quels statuts sont assign&#233;s aux savoirs et pratiques de la tradition&#160;? Quelles postures sont revendiqu&#233;es par les diff&#233;rents acteurs de la transmission, y compris les apprenants&#160;?Comment sont mis aujourd&#8217;hui en tension les savoirs et patrimoines d&#8217;hier, et quels projets soci&#233;taux v&#233;hiculent-ils dans l&#8217;actualit&#233; martiniquaise ?Transmettre et valoriser des savoirs v&#233;hicule davantage qu&#8217;une simple op&#233;ration de transfert de connaissances et de visions du monde &#224; travers les g&#233;n&#233;rations. La transmission r&#233;v&#232;le un acte &#233;minemment politique. Dans un contexte sociohistorique comme celui de la Martinique, la question de la r&#233;sistance culturelle se pose en filigrane de nombreuses strat&#233;gies et choix de transmission des savoirs et des patrimoines culturels. Nous encourageons les propositions qui viseraient &#224; mettre en lumi&#232;re le r&#244;le que peut jouer l&#8217;enseignement artistique en mati&#232;re de transmission des savoirs et des connaissances de la tradition dans les dispositifs de l&#8217;&#233;ducation nationale, eu &#233;gard aux nouvelles fonctions assign&#233;es. C&#8217;est ainsi que depuis la fin du XX&#232; si&#232;cle, les formations de l&#8217;enseignement sup&#233;rieur pr&#233;parant au dipl&#244;me d&#8217;&#201;tat de professeur de musique, de danse et/ou de th&#233;&#226;tre (DE), au DUMI (Dipl&#244;me Universitaire de Musicien Intervenant) d&#233;livrent des dipl&#244;mes en pratiques traditionnelles ou proposent tout au moins des dipl&#244;mes avec une double articulation entre pratiques &#171;&#160;contemporaines&#160;&#187; ou &#171;&#160;actuelles&#160;&#187; et traditionnelles. Comment les &#233;tudiants devenus formateurs en musique, ou en danse traditionnelle, s&#8217;inscrivent-ils dans cette cha&#238;ne de transmission culturelle&#160;?Pour embo&#238;ter le pas &#224; des chercheurs comme De Certeau (1974) et Henri-Pierre Jeudy (1999), nous nous demandons en quoi et comment les artistes intervenant en milieu scolaire peuvent d&#233;jouer les dispositifs &#233;tatiques, ou encore en quoi l&#8217;&#233;ducation artistique peut-elle d&#233;jouer le civisme b&#233;at d&#8217;une soi-disant d&#233;mocratisation de&#160; l&#8217;acc&#232;s &#224; la culture&#160;? Nous questionnons l&#224; les interactions pr&#233;cises entre les discours et actions sociales (institutionnels, de l&#8217;&#233;ducation, politique publique et culturelle de d&#233;veloppement territorial) et leur impact sur l&#8217;h&#233;ritage immat&#233;riel et les repr&#233;sentations des Martiniquais sur leurs propres pratiques. Comment les re&#231;oivent-ils et se les approprient-ils pour&#160;vivre, re-construire et transmettre leurs m&#233;moires collectives&#160;?Enjeux de m&#233;moire et enjeux identitaires&#171;&#160;La qu&#234;te de reconnaissance devient une lutte continue pour la valorisation symbolique des qualit&#233;s intrins&#232;ques d&#8217;un groupe social, dans le cadre de rapports de pouvoir asym&#233;triques&#160;&#187; (Mass&#233;, 2013, p. 145).Comment les probl&#233;matiques de r&#233;sistance, de reconnaissance, de r&#233;silience, de r&#233;paration ou encore de ressentiment anticolonial envers la France articulent-ils le jeu social et donnent &#224; voir les paradoxes antillais &#224; travers les postures et actions de la patrimonialisation et la transmission des savoirs dans le champ de l&#8217;&#233;ducation&#160;? Le renouvellement des pratiques corporelles et sonores relevant de la tradition est soumis en partie aux fluctuations des sch&#232;mes de la repr&#233;sentation identitaire et aux enjeux&#160;m&#233;moriels.L&#8217;instrumentalisation des pratiques de la tradition au sein de processus de construction identitaire et de revitalisation de m&#233;moires peuvent donner &#224; lire les pens&#233;es dominantes &#224; un moment donn&#233; de l&#8217;histoire d&#8217;un territoire. Sans aller jusqu&#8217;&#224; parler de d&#233;terminisme, on assiste dans certains cas &#224; des formes d&#8217;essentialisation de certains patrimoines culturels voire m&#234;me de certains r&#233;pertoires qui viennent repr&#233;senter le genre entier auquel ils appartiennent. Ces choix ne sont souvent pas neutres et ni al&#233;atoires.&#160;L&#8217;affirmation d&#8217;identit&#233;s singuli&#232;res et de m&#233;moires minor&#233;es implique chez certains groupes des dynamiques d&#8217;investissement sur l&#8217;existence de pens&#233;es et organisations (symboliques) rituelles de leurs ascendants. Comment s&#8217;op&#232;rent ces processus de reconstructions m&#233;morielles, comment proc&#232;dent les acteurs pour tenter de r&#233;tablir des discontinuit&#233;s historiques et surtout &#224; quelles fins et quels usages entendent-ils r&#233;investir des langages dont ils n&#8217;ont plus la ma&#238;trise ni ne dominent la connaissance&#160;?&#160;Pr&#233;cisons enfin que la transmission des savoirs et des patrimoines renvoie &#224; des champs disciplinaires qui d&#233;passent l&#8217;anthropologie. C&#8217;est pour cela que nous esp&#233;rons tr&#232;s fortement des contributions transdisciplinaires qui touchent &#224; des domaines comme la sociologie, la psychologie cognitive, la philosophie ou encore &#224; l&#8217;histoire.Bibliographie s&#233;lectiveADELL, Nicolas, Anthropologie des savoirs, Paris&#160;: Armand Colin, 2011.BASTIDE, Roger, Am&#233;riques noires, Paris&#160;: Payot,1967.BERLINER, David (Dir.), Transmettre, Terrain n&#176; 55, 2010.CERTEAU, Michel De, La culture au pluriel, Paris : Seuil, 1974.DESROCHES, Monique,&#160;&#171;&#160;Geste performanciel et stylistique musicale&#160;&#187;, communication &#224; la Journ&#233;e d&#8217;&#233;tudes Signature performancielle et construction identitaire, Universit&#233; des Antilles-Guyane p&#244;le Martinique, 2011. URL&#160;:&#160;http://www.manioc.org/fichiers/V12037HERSKOVITS, Melville, Myth of the negro past, New-York:&#160; Harper and Brothers,1941 (trad. fr. 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