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ObjectifsDans un contexte politico-m&#233;diatique craintif &#224; l&#8217;encontre des &#171;&#160;jeunesses de rue&#160;&#187; mais aussi de suspicion d&#8217;inefficacit&#233; des institutions et des acteurs sociaux vis-&#224;-vis des pratiques juv&#233;niles exprim&#233;es dans l&#8217;espace public, notamment les regroupements de jeunes, ce colloque a pour objectif de confronter ces repr&#233;sentations &#224; la r&#233;alit&#233; des pratiques culturelles, sociales et politiques des jeunes, des acteurs et des institutions charg&#233;s de d&#233;velopper leurs pratiques, de les accompagner, de les encadrer, voire de les r&#233;primer au sein de diff&#233;rents espaces de socialisation (famille, &#233;cole, police, travail social, justice, associations, mouvements de jeunesse, sports et loisirs, partis politiques, religions&#8230;).Plus pr&#233;cis&#233;ment, &#224; partir de travaux de recherche en sciences sociales, d&#8217;une part, sur les socialisations et sociabilit&#233;s juv&#233;niles dans la rue associ&#233;es &#224; des pratiques sp&#233;cifiques (artistiques, musicales, sportives, sexuelles, addictives, d&#233;linquantes, politiques, religieuses, etc.) et d&#8217;autre part, sur les interventions (sociales, humaines, techniques) mises en &#339;uvre par les acteurs de la &#171;&#160;socialisation du risque&#160;&#187; avec les jeunes pr&#233;sents dans la rue (&#233;ducateurs, animateurs, m&#233;diateurs, policiers, militants, agents de s&#233;curit&#233;&#8230;), il s&#8217;agit d&#232;s lors d&#8217;interroger et de mieux comprendre la co-production des logiques d&#8217;action &#224; l&#8217;&#339;uvre du c&#244;t&#233; des jeunesses de rue et des acteurs de la complexification du contr&#244;le social (assistance, &#233;ducation, ethnicisation, int&#233;gration, r&#233;pression, surveillance, m&#233;diation, etc.)[1].ContexteCes derniers temps, les m&#233;dias (journaux, t&#233;l&#233;vision, cin&#233;ma) ont beaucoup mis en sc&#232;ne la violence des jeunes[2] (&#233;meutes, casseurs, tournantes&#8230;), donnant le sentiment g&#233;n&#233;ral - renforc&#233; depuis les &#233;meutes de novembre 2005[3] - que ces violences juv&#233;niles explosent, voire qu&#8217;il s&#8217;agit de violences nouvelles. En effet, notamment sous l&#8217;influence du traitement m&#233;diatique des questions de s&#233;curit&#233;, quelques id&#233;es s&#8217;imposent dans l&#8217;opinion publique&#160;: les violences juv&#233;niles augmentent, les auteurs d&#8217;agressions physiques rajeunissent, la justice des mineurs est de plus en plus laxiste, les parents des classes populaires assument de moins en moins leur responsabilit&#233; &#233;ducative, les capacit&#233;s d&#8217;action sociale dans les quartiers en voie de ghetto&#239;sation se d&#233;composent parall&#232;lement au d&#233;veloppement du crime organis&#233; dans ces territoires. Dans la rue, notamment dans les quartiers populaires, nous assisterions donc &#224; l&#8217;&#233;mergence massive de &#171;&#160;bandes criminelles&#160;&#187;. Pourtant, au-del&#224; des logiques &#233;motives, dans un contexte de mutation &#233;conomique, sociale et politique majeur g&#233;n&#233;rateur d&#8217;un &#171;&#160;retour de l&#8217;incertitude de l&#8217;existence&#160;&#187;, d&#8217;un c&#244;t&#233;, la description de regroupements juv&#233;niles dans l&#8217;espace public, et de l&#8217;autre, le d&#233;veloppement de peurs vis-&#224;-vis des jeunesses populaires exprim&#233;es dans les m&#233;dias sont-ils r&#233;ellement des faits nouveaux&#160;? Dans la pratique, dans quels cas les institutions et acteurs sociaux limitent-ils la production de ph&#233;nom&#232;nes de d&#233;viance et de d&#233;linquance juv&#233;niles et favorisent-ils la r&#233;gulation sociale et, paradoxalement, dans quelles situations sont-ils &#8211; m&#234;me involontairement - co-producteurs de d&#233;sordres et de violences&#160;?Au cours de l&#8217;histoire contemporaine, les &#171;&#160;jeunes en groupe non encadr&#233;s&#160;&#187; par des figures d&#8217;autorit&#233; adultes ont g&#233;n&#233;r&#233; de l&#8217;inqui&#233;tude de la part des repr&#233;sentants de l&#8217;ordre &#233;tabli comme le montrent les trois appellations les plus connues de jeunes en bandes au cours du vingti&#232;me si&#232;cle&#160;:&#224; la &#171;&#160;belle &#233;poque&#160;&#187;, les &#171;&#160;Apaches&#160;&#187; sont des groupes de jeunes de milieux ouvriers en rupture avec le mode de vie structur&#233; par le monde de la manufacture. Ils caract&#233;risent l&#8217;ins&#233;curit&#233; urbaine sur les &#171;&#160;fortifs&#160;&#187; de Paris&#160;;&#224; la fin des ann&#233;es cinquante et au d&#233;but des ann&#233;es soixante, les &#171;&#160;blousons noirs&#160;&#187; sont des groupes de jeunes turbulents, &#233;galement de milieux ouvriers, en r&#233;volte contre le monde adulte et bourgeois et dot&#233;s d&#8217;attributs culturels saillants significatifs de la soci&#233;t&#233; de consommation de masse en d&#233;veloppement (identification &#224; une musique typ&#233;e&#160;: le Rock&#8217;n Roll, port de v&#234;tements am&#233;ricains &#233;galement port&#233;s par des vedettes et des idoles du cin&#233;ma et de la musique, coiffure sp&#233;cifique&#160;: la banane, d&#233;placement en groupe en deux roues&#8230;)&#160;;&#224; partir du d&#233;but des ann&#233;es quatre-vingt, les &#171;&#160;zoulous&#160;&#187; incarnent l&#8217;arch&#233;type des jeunes dangereux et incontr&#244;lables en rupture de banc avec les agents de socialisation classiques que sont le travail, l&#8217;&#233;cole et la famille. Issus des grands ensembles urbains construits durant la fin de l&#8217;&#232;re industrielle dans les ann&#233;es dix-neuf cent soixante et soixante-dix, en grande partie descendants de l&#8217;immigration maghr&#233;bine et africaine, ils sont associ&#233;s &#224; l&#8217;am&#233;ricanisation des rapports sociaux (repli communautaire, s&#233;gr&#233;gation urbaine ethnico-sociale&#8230;) d&#8217;ailleurs caract&#233;ris&#233;e par leur identification &#224; la culture &#171;&#160;hip-hop&#160;&#187; originaire des Etats-Unis qu&#8217;ils pl&#233;biscitent et produisent[4].Les groupes de jeunes &#224; l&#8217;&#233;preuve des sciences socialesDans la soci&#233;t&#233; moderne industrielle puis post-industrielle (&#224; partir du milieu des ann&#233;es 1970), plusieurs types de regroupements de jeunes sont d&#233;crits par des analystes des rapports sociaux et plus particuli&#232;rement de la question sociale et urbaine. Philippe Robert et Pierre Lascoumes[5] rep&#232;rent quatre formes de regroupements de jeunes (les groupes &#224; support institutionnel, les groupes spontan&#233;s, les hordes et les bandes) qui font toujours r&#233;f&#233;rence aujourd&#8217;hui.les groupes &#224; support institutionnel sont des sous-groupes de jeunes initialement r&#233;unis dans un cadre de socialisation (mouvements d&#8217;&#233;ducation populaire, scolarit&#233;, &#233;ducation ou comp&#233;tition sportive) organis&#233;&#160;;les groupes spontan&#233;s sont des regroupements informels de jeunes d&#8217;ordre affectif, ludique et relationnel fr&#233;quentant un m&#234;me lieu (ex&#160;: &#233;cole) ou un territoire (ex&#160;: quartier) dont la composition est assez homog&#232;ne au niveau de l&#8217;&#226;ge, du sexe et du milieu social&#160;;les hordes sont des regroupements de nombreux jeunes sans structure organis&#233;e mais avec une &#171;&#160;conscience commune d&#8217;appartenance&#160;&#187; ou une &#171;&#160;communaut&#233; d&#8217;attitudes&#160;&#187; au niveau musical, esth&#233;tique ou culturel notamment[6]. Dans les hordes, les interrelations sont plut&#244;t faibles, en outre, plut&#244;t gestuelles et physiques que verbales&#160;;enfin les bandes sont des formes de hordes mais la composition est plus r&#233;duite et les interrelations beaucoup plus importantes les rendant ainsi plus efficaces pour agir collectivement vers un but commun.Les membres de ces bandes d&#8217;adolescents apparaissent au regard de la soci&#233;t&#233; et des ses repr&#233;sentants ou &#171;&#160;promoteurs de morale&#160;&#187; selon l&#8217;expression de Howard Becker[7] comme marginaux, d&#233;viants, voire d&#233;linquants ce qui n&#8217;est pas sans incidence sur leurs comportements individuels et collectifs. En effet, cette pr&#233;somption de d&#233;linquance a des r&#233;percussions sur les comportements des jeunes d&#233;sign&#233;s comme marginaux. On entre ainsi dans un cercle vicieux tr&#232;s bien d&#233;crit par Norbert Elias et John-L. Scotson[8] qui, &#224; travers l&#8217;&#233;tude passionnante des jeunes dans une petite ville d&#8217;Angleterre dans les ann&#233;es cinquante (Wintson Parva), ont notamment montr&#233; la sociodynamique de la stigmatisation entre groupes &#171;&#160;&#233;tablis&#160;&#187; et &#171;&#160;marginaux&#160;&#187;&#160;: les jeunes faisant partie du groupe dominant et majoritaire (le plus anciennement install&#233;) s&#8217;identifiant &#224; la &#171;&#160;minorit&#233; des meilleurs&#160;&#187; de ce groupe stigmatisent les jeunes appartenant au groupe domin&#233; (le plus r&#233;cemment install&#233;) en les identifiant tous &#224; la &#171;&#160;minorit&#233; des pires&#160;&#187; du groupe domin&#233; (pratiques sexuelles d&#233;brid&#233;es, &#233;chec scolaire, comportements d&#233;linquants, alcoolisme&#8230;). D&#232;s lors, face &#224; la stigmatisation dont ils sont victimes de la part des &#171;&#160;enfants respectables&#160;&#187;, Elias et Scotson remarquent que &#171;&#160; la minorit&#233; la plus rebelle des jeunes gens se sentant rejet&#233;e, ceux-ci cherchent &#224; prendre leur revanche en s'appliquant &#224; se conduire mal[9]&#160;&#187;. En fait, en relevant qu&#8217;une sorte de &#171;&#160;s&#233;gr&#233;gation r&#233;ciproque&#160;&#187; se met en &#339;uvre entre la &#171;&#160;bande&#160;&#187; et l&#8217;out group (personnes &#233;trang&#232;res et ext&#233;rieures &#224; la bande) Robert et Lascoumes soulignent que les &#171;&#160;bandes juv&#233;niles&#160;&#187; ont trois caract&#233;ristiques&#160;: &#171;&#160;un groupe informel &#8211; homog&#232;ne &#8211; d&#233;viant par rapport &#224; son environnement et d&#233;viant &#224; un &#226;ge qui est celui de l&#8217;insertion sociale.[10]&#160;&#187; Dans le monde des &#171;&#160;jeunes de la rue&#160;&#187;, &#224; partir des &#171;&#160;bandes&#160;&#187; r&#233;unies au gr&#233; des opportunit&#233;s g&#233;n&#233;rationnelles et territoriales, parfois, on constate alors la constitution de &#171;&#160;gangs[11]&#160;&#187;,c&#8217;est-&#224;-dire, des petits groupes issus des regroupements spontan&#233;s de jeunes d&#8217;un quartier ou d&#8217;une cit&#233;, dont les objectifs en mati&#232;re de d&#233;linquance sont plus &#233;tablis[12]. Ces &#171;&#160;gangs&#160;&#187;sont d&#232;s lors plus hi&#233;rarchis&#233;s que dans les autres types de regroupements de jeunes.Dans tous les cas, au sein de la soci&#233;t&#233; industrielle, en continuum des travaux de Pierre Bourdieu, des analystes des bandes juv&#233;niles insistent sur l&#8217;importance du caract&#232;re viril de ces ph&#233;nom&#232;nes dans les milieux populaires. Pour G&#233;rard Mauger, il faut, en effet, comprendre que &#171;&#160;le monde des bandes est pour les jeunes de milieu populaire qui n&#8217;ont pas d&#8217;autres ressources &#224; faire valoir sur le march&#233; du travail que leur force physique, un univers d&#8217;apprentissage des conduites de virilit&#233;.[13]&#160;&#187; Ainsi, la constitution des &#171;&#160;bandes&#160;&#187; est une &#171;&#160;logique guerri&#232;re&#160;&#187; d&#233;velopp&#233;e par les jeunes des classes populaires pour se confronter et r&#233;sister &#224; d&#8217;autres mondes sociaux ou champs &#233;galement virils ou exer&#231;ant un rapport social de domination sur eux&#160;: &#171;&#160;C&#8217;est une logique guerri&#232;re qui sous-tend les rapports entre le monde des bandes et les &#171;&#160;mondes de la virilit&#233; (la police, les autres bandes), &#171;&#160;le monde de la culture&#160;&#187; (l&#8217;&#233;cole) et &#171;&#160;le monde de la richesse&#160;&#187;. [14]&#160;&#187;Aujourd&#8217;hui, pour Mauger, &#171;&#160;la soci&#233;t&#233; du bas des tours&#160;&#187; des jeunes de banlieue populaire est un univers de comp&#233;tition permanente o&#249; pour pouvoir se faire reconna&#238;tre et ne pas se faire &#233;craser, il faut que les jeunes construisent une &#171;&#160;r&#233;putation&#160;&#187; (r&#233;pliquer aux vannes et aux d&#233;fis) mais aussi tiennent leur place dans un march&#233; de travail ill&#233;gal (le &#171;&#160;bizness&#160;&#187; fait de deal de drogue, de recel et de vente de biens de consommation divers) dangereux et hi&#233;rarchis&#233; entre des &#171;&#160;pr&#233;tendants, des d&#233;butants, des amateurs et des professionnels&#160;&#187;. Cette soci&#233;t&#233; de s&#233;gr&#233;gation mais &#233;galement d&#8217;ennui est en fait organis&#233;e en creux car elle est domin&#233;e par ceux qui poss&#232;dent des niveaux de &#171;&#160;capital guerrier&#160;&#187; et de &#171;&#160;capital &#233;conomique&#160;&#187; ill&#233;gaux les plus importants. Dans ce contexte de r&#233;organisation propre &#224; la &#171;&#160;mis&#232;re du monde&#160;&#187; des cit&#233;s, la mobilisation d&#8217;un &#171;&#160;capital physique&#160;&#187; autrefois valoris&#233; dans le &#171;&#160;monde ouvrier&#160;&#187; s&#8217;est radicalis&#233;e pour se transformer en &#171;&#160;capital guerrier[15]&#160;&#187;. Cette terminologie virile des jeunes dans l&#8217;espace public fait r&#233;sonnance avec l&#8217;&#233;tymologie du mot &#171;&#160;public&#160;&#187;, d&#233;riv&#233; de pubes (pubis) et qui concerne la population masculine en &#226;ge de s&#8217;exprimer dans l&#8217;espace commun. Pourtant la pr&#233;sence des filles dans la rue se multiplie en France. Dans son &#233;tude sur les adolescentes d&#233;viantes[16], St&#233;phanie Rubi rend compte des pratiques collectives dans l&#8217;espace public des jeunes filles, des logiques violentes qu&#8217;elles y d&#233;veloppent et des pratiques d&#233;viantes qui s&#8217;y d&#233;ploient.Les repr&#233;sentations &#160;n&#233;gatives des &#171;&#160;bandes&#160;&#187;Gr&#226;ce &#224; l&#8217;observation directe des regroupements de jeunes, nous savons aujourd&#8217;hui qu&#8217;ils sont prot&#233;iformes. Pourtant, dans une large partie de l&#8217;opinion publique, quelle que soit la forme de regroupement objective des jeunes : institutionnelle, ludique, affective, g&#233;n&#233;rationnelle, territoriale, sociale, culturelle ou d&#233;linquante, il semble que la repr&#233;sentation n&#233;gative de ces regroupements l&#8217;emporte toujours spontan&#233;ment. Ces regroupements sont associ&#233;s &#224; des &#171;&#160;bandes&#160;&#187;ou des &#171;&#160;gangs&#160;&#187;compos&#233;s de ferments de d&#233;sordres potentiellement producteurs d&#8217;actes barbares et insupportables comme les viols collectifs pratiqu&#233;s par des jeunes hommes (16-25 ans) de milieux pauvres. En effet, m&#234;me si dans les soci&#233;t&#233;s contemporaines int&#233;gr&#233;es, qu&#8217;elles soient traditionnelles, plut&#244;t rurales ou rationnelles, plut&#244;t industrielles, la p&#233;riode de l&#8217;adolescence a toujours &#233;t&#233; consid&#233;r&#233;e comme une phase turbulente de rite de passage &#224; l&#8217;&#226;ge adulte, dans nos soci&#233;t&#233;s post-nationales et post-soci&#233;tales d&#233;sinstitutionnalis&#233;es et d&#233;r&#233;gul&#233;es[17], cette p&#233;riode appara&#238;t d&#233;sormais comme particuli&#232;rement dangereuse pour l&#8217;ordre social puisque s&#233;par&#233;e des rites sociaux d&#8217;initiation tol&#233;r&#233;s par l&#8217;ancien monde int&#233;gr&#233; des adultes. Effectivement, m&#234;me si les jeunes continuent &#224; construire des formes de sociabilit&#233; propres au-del&#224; du milieu familial ou des agents de socialisation classiques (&#233;cole, travail) les amenant &#224; se confronter physiquement et psychologiquement, &#224; partir de valeurs plus ou moins viriles, pour entrer de mani&#232;re autonome dans le monde adulte, cette p&#233;riode de marge, de variance ou de &#171;&#160;d&#233;viance institutionnalis&#233;e&#160;&#187; et codifi&#233;e est dor&#233;navant per&#231;ue comme r&#233;ifi&#233;e, d&#233;socialis&#233;e et disjointe d&#8217;un processus de construction social collectif. Comme l&#8217;indique Maryse Esterle-Hedibel&#160;: &#171;&#160;A l&#8217;inverse des rites de passage dans les soci&#233;t&#233;s traditionnelles, les bandes sont organis&#233;es par les jeunes eux-m&#234;mes. On ne peut pas dire que les adultes les consid&#232;rent en majorit&#233; comme des structures n&#233;cessaires au passage de l&#8217;adolescence &#224; l&#8217;&#226;ge adulte. Au contraire, les bandes, ces &#171;&#160;groupes d&#8217;&#226;ges (qui) n&#8217;ont aucun statut institutionnel dans notre soci&#233;t&#233;&#160;&#187; (Monod, 1968) fondent leur l&#233;gitimit&#233; sur le conflit avec celle-ci. Elles sont l&#8217;objet d&#8217;une hostilit&#233; qui se manifeste tant par les repr&#233;sentations dont elles sont l&#8217;objet que par l&#8217;action des forces de l&#8217;ordre, avec l&#8217;assentiment de la majorit&#233; de la population.[18]&#160;&#187;Fran&#231;ois Dubet donne des &#233;l&#233;ments pour expliquer cette tension croissante vis-&#224;-vis des regroupements de jeunes issus des milieux populaires et de leurs expressions. Il souligne qu&#8217;au sein des classes populaires, durant l&#8217;&#232;re industrielle, les violences juv&#233;niles sont tol&#233;r&#233;es, voire encourag&#233;es lorsqu&#8217;elles sont r&#233;gul&#233;es par les adultes. Ces violences sont effectivement consid&#233;r&#233;es comme une &#171;&#160;&#233;preuve juv&#233;nile&#160;&#187; renfor&#231;ant le sentiment d&#8217;appartenance &#224; une classe sociale valorisant les rapports sociaux virils et durs. Or, la soci&#233;t&#233; fran&#231;aise postindustrielle a maintenant la sensation d&#8217;&#234;tre pass&#233;e d&#8217;une soci&#233;t&#233; d&#8217;int&#233;gration &#224; une soci&#233;t&#233; de s&#233;gr&#233;gation&#160;: ceci rend d&#232;s lors intol&#233;rables les violences de jeunes devenues incompr&#233;hensibles&#160;: &#171;&#160;Les conduites des jeunes, voire des enfants, qui peuvent &#234;tre violentes sans doute, bruit, injures, bagarres, sont per&#231;ues comme dangereuses et mena&#231;antes, comme des violences plus que comme des jeux.[19] &#187;Pour les classes moyennes, les &#171;&#160;jeunes des cit&#233;s&#160;&#187; et leurs parents sont dor&#233;navant per&#231;us comme des &#171;&#160;&#233;trangers culturels&#160;&#187; dont les r&#233;actions sont impr&#233;visibles et potentiellement dangereuses car celles-ci ne situent plus ces violences au sein de &#171;&#160;normes partag&#233;es&#160;&#187;. Tous les comportements turbulents des &#171;&#160;jeunes de banlieue&#160;&#187; sont donc per&#231;us comme une menace et les contacts avec ces jeunes, dans la mesure du possible, sont &#233;vit&#233;s. Par cons&#233;quent, cette d&#233;composition des &#171;&#160;normes partag&#233;es&#160;&#187; entre les classes moyennes, les classes populaires et les habitants des grands ensembles urbains entra&#238;ne une augmentation de la peur des regroupements juv&#233;niles et de leurs comportements souvent interpr&#233;t&#233;s &#224; tort comme pathog&#232;nes.Dans la pratique, il existe d&#232;s lors un &#233;cart important entre les repr&#233;sentations des regroupements de jeunes per&#231;us comme particuli&#232;rement mena&#231;ants, incivils, violents gratuitement et organis&#233;s pour commettre des actes d&#233;lictueux et la r&#233;alit&#233; habituelle des regroupements de jeunes des quartiers d&#233;favoris&#233;s. Les sp&#233;cialistes des &#171;&#160;bandes&#160;&#187; de jeunes s&#8217;accordent, en effet, pour dire que finalement, &#224; part quelques moments historiques et contextuels bien particuliers, ce que l&#8217;on appelle &#171;&#160;bandes de jeunes&#160;&#187; sont le plus souvent &#171;&#160;des &#171;&#160;bandes de copains&#160;&#187;, des groupes de pairs qui produisent des modes de sociation privil&#233;gi&#233;s. Ces groupes se mettent en place au hasard des relations de voisinage et ne sont donc pas des &#171;&#160;vrais bandes&#160;&#187; conformes aux st&#233;r&#233;otypes, aux descriptions journalistiques ou demi-savantes.[20]&#160;&#187;Au-del&#224; des id&#233;es re&#231;uesAu-del&#224; des id&#233;es catastrophistes consid&#233;rant les regroupements de jeunes, en particulier les ph&#233;nom&#232;nes &#233;meutiers, d&#8217;un c&#244;t&#233;, comme une action collective instrumentale d&#233;viante et de l&#8217;autre, comme une &#171;&#160;simple d&#233;linquance plus ou moins anomique&#160;&#187; et irrationnelle, paradoxalement, comme l&#8217;affirme Didier Lapeyronnie, les violences &#233;meuti&#232;res doivent &#234;tre consid&#233;r&#233;es d&#8217;une part, comme une forme de contestation juv&#233;nile d&#233;mocratique et d&#8217;autre part, comme une sorte de conscientisation politique &#171;&#160;primitive[21]&#160;&#187;. En France, lors des &#233;meutes de novembre 2005 et des manifestations anti-CPE[22], des &#233;ducateurs de rue indiquent que les jeunes des quartiers populaires ont pris conscience que lorsqu&#8217;ils bougent et revendiquent collectivement leur ranc&#339;ur vis-&#224;-vis des brutalit&#233;s polici&#232;res et leur r&#233;volte face aux injustices sociales et aux discriminations, ils avaient une certaine force de pression sur les acteurs politiques. En d&#233;finitive, ils ont pris conscience qu&#8217;ils pouvaient exercer un rapport de force pour que l&#8217;on reconnaisse leur souffrance et qu&#8217;&#224; partir de l&#224; il pouvait envisager de refaire la cit&#233;[23]. Pour les intervenants sociaux, ce qui appara&#238;t le plus dangereux, ce ne sont donc pas les &#171;&#160;bandes&#160;&#187; ou plus exactement les &#171;&#160;regroupements de jeunes&#160;&#187; multiethniques qui squattent en bas des immeubles, commettent parfois des petites incivilit&#233;s et produisent un sentiment d&#8217;ins&#233;curit&#233;. En effet, malgr&#233; un contexte de s&#233;gr&#233;gation et de ghetto&#239;sation[24], la plupart du temps ces jeunes sont toujours sous l&#8217;emprise d&#8217;un fort contr&#244;le social de la part de leurs pairs, des adultes, des familles, des &#171;&#160;grands-fr&#232;res&#160;&#187; et de nombreux acteurs sociaux pr&#233;sents dans les quartiers populaires[25] o&#249; ils vivent (apr&#232;s l&#8217;&#233;cole, beaucoup de jeunes sont encadr&#233;s par de nombreuses structures d&#8217;animation et de loisirs surtout para-municipales et associatives). Toutefois, les bandes s&#8217;inscrivent dans une certaine instabilit&#233; les rendant souvent &#233;ph&#233;m&#232;res[26].Les jeunes &#171;&#160;les plus &#224; risque&#160;&#187; en terme de passage &#224; l&#8217;acte violent ne sont donc pas les jeunes inclus dans un collectif - m&#234;me si celui-ci est per&#231;u comme potentiellement subversif et politiquement s&#233;ditieux - mais les &#171;&#160;barjots&#160;&#187; limit&#233;s intellectuellement, n&#8217;ayant pas la capacit&#233; &#224; se projeter dans l&#8217;avenir et incapables de &#171;&#160;sauver la face&#160;&#187; sans passer par des explosions de violence[27] incontr&#244;l&#233;es. Pour les &#233;ducateurs de pr&#233;vention[28], les &#171;&#160;logiques agonistiques&#160;&#187; d&#233;velopp&#233;es par beaucoup de jeunes des quartiers populaires pour se faire respecter et montrer une capacit&#233; de r&#233;action face aux agressions potentielles[29] ne peuvent d&#232;s lors pas &#234;tre confondues avec des &#171;&#160;logiques guerri&#232;res&#160;&#187; donnant une image fausse et terrifiante de la r&#233;alit&#233; des rapports sociaux quotidiens v&#233;cus par la majorit&#233; des &#171;&#160;jeunes de banlieue&#160;&#187;. En effet, les membres des regroupements de jeunes en cit&#233; sont essentialis&#233;s alors qu&#8217;ils vivent aussi des exp&#233;riences individuelles et des trajectoires diverses[30], comme le souligne Fran&#231;ois Dubet, &#171;&#160;la jeunesse est moins un statut qu&#8217;elle n&#8217;est un ensemble d&#8217;&#233;preuves qui obligent les acteurs &#224; construire leur exp&#233;rience[31]&#160;&#187;.A l&#8217;instar de la plupart des chercheurs en sciences sociales qui, comme nous l&#8217;avons vu, relativisent le concept de &#171;&#160;bande&#160;&#187;, les intervenants et les travailleurs sociaux qui agissent dans les quartiers populaires s&#8217;entendent donc g&#233;n&#233;ralement pour dire que les ph&#233;nom&#232;nes de &#171;&#160;bandes criminelles&#160;&#187; sont rares et souvent confondus avec de simples regroupements de jeunes. N&#233;anmoins, ce consensus apparent ne doit pas masquer l&#8217;existence d&#8217;un espace h&#233;t&#233;rog&#232;ne de la &#171;&#160;socialisation des risques&#160;&#187;. En effet, face &#224; l&#8217;accompagnement et/ou &#224; l&#8217;encadrement des jeunes des quartiers populaires, il existe des logiques d&#8217;action, des raisons d&#8217;agir, des repr&#233;sentations, des pratiques diff&#233;rentes, voire oppos&#233;es et antagonistes entre les diff&#233;rents acteurs sociaux, ce qui a d&#8217;ailleurs des cons&#233;quences sur la production de la r&#233;gulation sociale des d&#233;sordres[32].Dans ce contexte, cet appel &#224; communication souhaite articuler trois axes th&#233;matiques&#160;:Axe 1&#160;: les pratiques des jeunesses de rueAxe 2&#160;: les repr&#233;sentations dont elles sont l&#8217;objetAxe 3&#160;: les r&#233;actions sociales qu&#8217;elles suscitentCet appel &#224; communication, volontairement large et transversal, s&#8217;adresse aux chercheurs et enseignants-chercheurs professionnels et aux doctorants en sciences sociales. N&#233;anmoins, ce colloque peut &#233;galement concerner des praticiens et formateurs de l&#8217;intervention sociale qui souhaiteraient valoriser les r&#233;sultats de projets de recherche originaux auxquels ils auraient particip&#233;. En effet, les propositions de communication s&#8217;appuyant sur des r&#233;sultats de recherches empiriques seront privil&#233;gi&#233;es.Conditions de soumissionLes r&#233;sum&#233;s des propositions de communication devront indiquer&#160;: nom, pr&#233;nom, adresse &#233;lectronique et institution d'attache du ou des auteur(s).Ils n&#8217;exc&#233;deront pas 1500 signes (espaces compris), devront &#234;tre r&#233;dig&#233;s en fran&#231;ais ou en anglais et devront parvenir&#160;sous format Word &#224;&#160;claire.bonnard@ids.frau plus tard&#160;le 15 octobre 2013.Les avis du comit&#233; de s&#233;lection seront transmis aux auteurs fin octobre 2013. Les textes int&#233;graux des propositions retenues ne devront pas exc&#233;der 35000 signes (espaces compris, notes et bibliographies incluses) et devront &#234;tre transmis au plus tard le 30 novembre 2013.A la suite du colloque, les meilleurs articles s&#233;lectionn&#233;s par le comit&#233; scientifique feront l&#8217;objet d&#8217;une publication.le colloque se tiendra le mercredi 19 f&#233;vrier.Comit&#233; d&#8217;organisationManuel Boucher (ACOFIS, RT3 AFS, LERS-IDS, CADIS-EHESS)Laurent Courtois (IRTS Poitou-Charentes, ACOFIS)Francis Bobin (IRTS Poitou-Charentes)Mohamed Belqasmi (ACOFIS, LERS-IDS, URMIS-UNSA)Brigitte Longueville (IRTS Poitou-Charentes)Comit&#233; scientifiqueC&#233;line Bellot (Ecole de service social, CICC-Universit&#233; de Montr&#233;al)Mohamed Belqasmi (ACOFIS, LERS-IDS, URMIS-UNSA)V&#233;ronique Bordes (ACOFIS, CREFI-T, Universit&#233; de Toulouse le Mirail)Manuel Boucher (ACOFIS, RT3 AFS, LERS-IDS, CADIS-EHESS)Laurent Courtois (ACOFIS, IRTS Poitou-Charentes)Konstantinos Delimitsos (RT3 AFS, LASURES, Universit&#233; de Lorraine)Maryse Esterle (CESDIP-CNRS, IUFM du Nord-Pas-de-Calais)Daniele Joly (Universit&#233; de Warwick, CADIS-EHESS)Lukasz Jurczyszyn (RT3 AFS, Acad&#233;mie Humanistique d&#8217;Aleksander Gieysztor, Pultusk, Pologne, CADIS-EHESS)Alain Landy (IRTS Poitou-Charentes)Didier Lapeyronnie (Universit&#233; Paris IV &#8211; Sorbonne, CADIS-EHESS)Herv&#233; Marchal (2L2S, Universit&#233; de Lorraine)Eric Marli&#232;re (ACOFIS, CERIES, Universit&#233; de Lille III)Candice Martinez (ACOFIS, RT3 AFS, LERS-IDS)G&#233;rard Mauger (CSE, CNRS)Mathias Millet (GRESCO, Universit&#233; de Poitiers)Laurent Mucchielli (CNRS, LAMES, ORDCS)R&#233;gis Pierret (ACOFIS, ITSRA, CADIS-EHESS)Mustafa Poyraz (ACOFIS, Universit&#233; Paris 8)Philippe Robert (CESDIP-CNRS)Alain Vulbeau (CREF, Universit&#233; Paris Ouest Nanterre)Notes bibliographiques[1] M. Boucher, Turbulences. Comprendre les d&#233;sordres urbains et leur r&#233;gulation, pr&#233;face Michel Wieviorka, Montreuil, &#233;d. T&#233;ra&#232;dre, 2010.[2] Cf. M. Boucher, &#171;&#160;Le retour des &#171;&#160;bandes&#160;&#187; de jeunes&#160;? Regards crois&#233;s sur les regroupements juv&#233;niles dans les quartiers populaires&#160;&#187; in Pens&#233;e Plurielle (Parole, Pratiques &#38; R&#233;flexions du social), n&#176;14, 2007/1, p. 111-124.[3] Cf. L. Mucchielli, V. Le Goaziou (dir.), Quand les banlieues br&#251;lent&#8230; Retour sur les &#233;meutes de novembre 2005, Paris, &#233;d. La D&#233;couverte/coll. Sur le vif, 2006.[4] Les Noirs des ghettos ont fait &#233;merger des formes d&#8217;expressions culturelles urbaines revendicatives et cr&#233;atrices &#224; la fois (rap, break-danse, graffiti, dee-jaying) qui ont &#233;t&#233; r&#233;appropri&#233;es par les jeunes des banlieues populaires fran&#231;aises (dans la culture hip-hop, Afrika-Bambaataa cr&#233;ateur de la &#171;&#160;Zulu-Nation&#160;&#187; est consid&#233;r&#233; comme un pionnier de cette culture) d&#232;s le milieu des ann&#233;es quatre-vingt. Voir M. Boucher, Rap, expression des lascars, Paris, &#233;d. L&#8217;Harmattan, 1999.[5] Cf. P. Robert, P. Lascoumes, Les bandes d&#8217;adolescents, Paris, &#233;d. Ouvri&#232;res, 1974.[6] Cf. P. Louis, L. Prinaz, Skinheads, taggers, zulus &#38; co, Paris, &#233;d. La Table Ronde, 1990.[7] Cf. H. Becker, Outsiders, Paris, &#233;d. M&#233;taili&#233;, 1985.[8] Cf. N. Elias, J.-L. Scotson, Les logiques de l&#8217;exclusion, Paris, &#233;d. Fayard, 1997.[9] Ibid., p. 209.[10] P. Robert, P. Lascoumes, op. cit., p. 14.[11] Cf. F.-M. Trasher, The Gang, Chicago, University of Chicago Press, 1927.[12] E.Andreson, Code of the street. Decency, violence, and the moral life of the inner city, ed. Norton, Chicago, 1999&#160;; S.&#160;Venkatesh, Off the Books. The underground Economy of the Urban Poor, Harvard University Press, 2006.[13] G. Mauger, &#171;&#160;Le monde des bandes&#160;&#187; in Neuropsychiatrie de l&#8217;enfance et de l&#8217;adolescence, n&#176;3, mars 1995, p. 99.[14] Ibid.[15] Cf. T. Sauvadet, Le capital guerrier. Concurrence et solidarit&#233; entre jeunes de cit&#233;, Paris, &#233;d. Armand Colin, 2006.[16] S. Rubi, Les crapuleuses, ces adolescentes d&#233;viantes, Paris, PUF, 2005.[17] Cf. Z. Bauman, La soci&#233;t&#233; assi&#233;g&#233;e, Rodez, &#233;d. Le Rouergue/Chambon, 2005.[18] M. Esterle-Hedibel, La bande, le risque et l&#8217;accident, Paris, &#233;d. L&#8217;Harmattan, 1997, p. 54-55.[19] F. Dubet, &#8220;A propos de la violence des jeunes&#8221; in Cultures &#38; Conflits, n&#176;6, &#233;t&#233; 1992.[20] G. Mauger, &#171;&#160;Les usages politiques du monde des bandes&#160;&#187; cit&#233; in M. Esterle-H&#233;dibel, op. cit., p.49.[21] D. Lapeyronnie, &#171;&#160;R&#233;volte primitive dans les banlieues fran&#231;aises. Essai sur les &#233;meutes de l&#8217;automne 2005&#160;&#187; in D&#233;viance et Soci&#233;t&#233;, vol. 30, n&#176;&#160;4, d&#233;cembre 2006.[22] Le Contrat Premi&#232;re Embauche (CPE) &#233;tait un contrat de travail r&#233;serv&#233; aux jeunes de moins de 26 ans. Avant son retrait difficile suite &#224; une grande mobilisation syndicale des &#233;tudiants, des lyc&#233;ens et des salari&#233;s, initialement, ce contrat devait permettre aux employeurs de licencier sans motif un salari&#233; durant une &#171;&#160;p&#233;riode d&#8217;essai&#160;&#187; de deux ans.[23] M. Kokoreff, D. Lapeyronnie, Refaire la cit&#233;. L&#8217;avenir des banlieues, Paris, &#233;d.du Seuil, 2013.[24] D. Lapeyronnie, L. Courtois, Ghetto urbain, Paris, &#233;d. Robert Laffont, 2008&#160;; M. Boucher, Les intern&#233;s du ghetto. Ethnographie des confrontations violentes dans une cit&#233; impopulaire, pr&#233;face Didier Lapeyronnie, Paris, &#233;d. L&#8217;Harmattan, coll. Recherche et transformation sociale, 2010.[25] Cf. M. Boucher, Turbulences, contr&#244;le et r&#233;gulation sociale. Les logiques des acteurs sociaux dans les quartiers populaires, Paris, &#233;d. L&#8217;Harmattan, 2003.[26] M. Mohamed, La formation des bandes. Entre la famille, l&#8217;&#233;cole et la rue, Paris, PUF, 2011.[27] Cf. M. Wieviorla, La violence, Paris, &#233;d. Balland, 2004.[28]Cf. M. Boucher, &#171;&#160;Les travailleurs sociaux face aux &#171;&#160;bandes&#160;&#187;. Stigmatisation de la jeunesse populaire et instrumentalisation des acteurs sociaux&#160;&#187; in M. Mohammed, L. Mucchielli (sous la dir.), Les bandes de jeunes. Des &#171;&#160;blousons noirs&#160;&#187; &#224; nos jours, Paris, &#233;d. La D&#233;couverte, coll. &#171;&#160;Recherches&#160;&#187;, 2007, pp. 217-244.[29] Cf. D. Lepoutre, C&#339;ur de banlieue, Paris, &#233;d. Odile Jacob, 1997.[30] Cf. E. Marli&#232;re, Jeunes en cit&#233;. Diversit&#233; des trajectoires ou destin commun, Paris, &#233;d. INJEP/L&#8217;Harmattan, 2005.[31] F. Dubet, &#171;&#160;La jeunesse n&#8217;est elle qu&#8217;un mot&#160;?&#160;&#187;, in J. Hamel (dir.), La jeunesse n&#8217;est plus ce qu&#8217;elle &#233;tait, Rennes, PUR, 2010, p. 14.[32]Cf. M. Boucher, &#171;&#160;Les intervenants sociaux au service de la s&#233;curit&#233;&#160;? Analyse d&#8217;une d&#233;rive dangereuse&#160;&#187; in L.&#160;Mucchielli, V. Le Goaziou, op. cit., pp. 139-152&#160;; M. Boucher, V. Malochet (dir.), Regards crois&#233;s sur la r&#233;gulation sociale des d&#233;sordres, Paris, &#233;d. L&#8217;Harmattan, coll. Recherche et transformation sociale, 2012.