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Pr&#233;sentationAssoci&#233;e &#224; la tradition, &#224; la richesse de l&#8217;histoire, &#224; la n&#233;cessaire conservation des traces du pass&#233; et &#224; leur sauvetage, la notion de patrimoine recouvre des r&#233;alit&#233;s pour le moins contrast&#233;es. Elle s&#8217;applique aux arts comme &#224; l&#8217;industrie (Andrieux, 1992), allant de l&#8217;architecture &#224; la gastronomie (Boutaud, 2015), de la culture &#224; la nature (Vivien, 2005), du mat&#233;riel &#224; l&#8217;immat&#233;riel (Seng, 2015). L&#8217;extension de ses domaines d&#8217;application lui conf&#232;re une dimension englobante. De nouveaux experts partent &#224; la conqu&#234;te de ces territoires culturels (Leniaud, 2013) alors que se multiplient des formes d&#8217;entreprises et d&#8217;entreprenariat visant &#224; valoriser, &#224; labelliser et &#224; sacraliser des objets de plus en plus nombreux. Cette inflation refl&#232;te une tendance &#224; faire m&#233;moire de tout bois, &#224; vouloir sanctuariser un nombre croissant d&#8217;objets et de pratiques au nom d&#8217;une tradition ou d&#8217;un existant. Transformer un objet profane en patrimoine, c&#8217;est &#233;videmment lui conf&#233;rer une visibilit&#233; sociale, une valeur symbolique, l&#8217;arracher &#224; ses usages triviaux&#8230; pour conf&#233;rer &#224; son ou ses d&#233;tenteur(s) des ressources patrimoniales.Dans ce contexte, les m&#233;tiers du patrimoine (Hottin, 2016) &#233;voluent tant en raison de la dynamique propre &#224; leur objet dont on ne sait d&#8217;ailleurs plus gu&#232;re quel est le p&#233;rim&#232;tre exact, que de la concurrence ouverte d&#8217;acteurs venant occuper des territoires initialement &#233;loign&#233;s du monde mus&#233;al et de l&#8217;archivistique. A elle seule, cette dynamique interroge la conservation des archives et des &#339;uvres du pass&#233;. Elle l&#8217;incite &#224; &#234;tre davantage en prise avec des r&#233;alit&#233;s contemporaines, non sans susciter des tensions li&#233;es aux enjeux sociaux et &#233;conomiques qui s&#8217;y rattachent. La reconnaissance par l&#8217;UNESCO de la notion de &#171;&#160;patrimoine culturel immat&#233;riel&#160;&#187; en 2003 a significativement renforc&#233; cette dynamique en &#233;largissant la d&#233;finition du patrimoine &#224; des pratiques sociales diversifi&#233;es (artisanat, manifestations ritualis&#233;es, traditions, spectacles, cultures orales, etc.) devant faire l&#8217;objet d&#8217;une conservation en raison de leur caract&#232;re rare, singulier, et de leur valeur &#224; l&#8217;&#233;chelle de l&#8217;humanit&#233; (Bortolotto, 2011). Elle induit quelques turbulences en raison de l&#8217;attachement de groupes et de communaut&#233;s &#224; la reconnaissance de leur patrimoine. Dans certains cas, elle g&#233;n&#232;re m&#234;me des tensions li&#233;es au rejet d&#8217;une telle reconnaissance par d&#8217;autres groupes, faisant ainsi du patrimoine un enjeu ouvertement politique.Priv&#233;[1]&#160;ou public, r&#233;f&#233;r&#233; &#224; l&#8217;individu ou &#224; la collectivit&#233; et, parfois, simultan&#233;ment aux deux quand l&#8217;individu dispose d&#8217;un bien pr&#233;sentant une valeur et un int&#233;r&#234;t pour le groupe social auquel il se rattache, le patrimoine s&#8217;impose comme un capital historique &#224; la fois p&#233;rissable et inali&#233;nable, simultan&#233;ment symbolique et &#233;conomique, expression d&#8217;un particularisme &#224; vocation universelle. L&#8217;&#233;tranget&#233; de l&#8217;objet patrimonialis&#233; r&#233;side d&#8217;ailleurs dans sa duplicit&#233;. Objet du quotidien, il rel&#232;ve de l&#8217;ordre des choses alors qu&#8217;apparaissant sous la forme d&#8217;un bien d&#8217;int&#233;r&#234;t public, il est cens&#233; s&#8217;extraire de cet ordre non sans gagner simultan&#233;ment en valeur symbolique (Barr&#232;re &#38; al., 2004&#160;; Barr&#232;re &#38; al., 2005). L&#8217;objet patrimonialis&#233; fait ainsi l&#8217;objet d&#8217;une d&#233;n&#233;gation de sa valeur marchande. La patrimonialisation se rattache d&#8217;ailleurs souvent &#224; la transformation de biens, initialement priv&#233;s, en biens publics. Elle en purifie comme par magie la provenance et &#233;ternise le pr&#233;sent en arrachant l&#8217;objet &#224; son devenir&#8230; Elle fait entrer la pratique, l&#8217;objet ou le lieu dans le cadre des biens collectifs, pr&#233;cieux parce que s&#8217;ils appartiennent encore aux membres d&#8217;un groupe d&#233;fini qui seul peut en revendiquer le contr&#244;le ou la possession et, de ce fait, en tirer profit, ils doivent cependant b&#233;n&#233;ficier &#224; tous et, en retour, &#234;tre reconnus d&#8217;une mani&#232;re quasiment universelle pour leur valeur hors du commun.Un premier d&#233;placement du regard, d&#8217;ordre&#160;&#233;conomique,&#160;conduit ainsi &#224; rappeler que le patrimoine n&#8217;est pas un capital qui tombe du ciel historique mais une construction dont il s&#8217;agit de sonder les rouages symboliques, garants d&#8217;une plus-value et de profits mat&#233;riels. Derri&#232;re l&#8217;aur&#233;ole symbolique de puret&#233; dont on le pare, planent toujours quelques soup&#231;ons&#160;portant sur ses origines. Quant au point de d&#233;part de la patrimonialisation, il r&#233;side dans les strat&#233;gies mises en &#339;uvre par des promoteurs, v&#233;ritables entrepreneurs du symbolique, mobilisant la banni&#232;re d&#8217;un int&#233;r&#234;t culturel et collectif sup&#233;rieur, voire de l&#8217;int&#233;r&#234;t g&#233;n&#233;ral afin de l&#233;gitimer l&#8217;objet et d&#8217;en signifier la valeur. Valeur m&#233;morielle, valeur communicationnelle, valeur d&#8217;usage, valeur culturelle, valeur esth&#233;tique, valeur sociale&#8230; se recoupent, se renforcent, s&#8217;opposent ainsi dans l&#8217;objet patrimonialis&#233; (Greffe, 1999). Les d&#233;bats autour de la &#171;&#160;mise en patrimoine&#160;&#187; de l&#8217;eau illustrent aujourd&#8217;hui &#224; la fois les strat&#233;gies d&#8217;acteurs, sp&#233;culant sur une rar&#233;faction de cette ressource essentielle &#224; la vie, et les logiques de protection, voire de sanctuarisation patrimoniale, d&#8217;un objet qui se caract&#233;rise d&#8217;abord par sa trivialit&#233; (Petit, 2009).Un deuxi&#232;me d&#233;placement rel&#232;ve de l&#8217;ordre&#160;socio-politique. La patrimonialisation proc&#232;de en partie des politiques publiques, nationales par le pass&#233; (Poulot, 2006), davantage locales aujourd&#8217;hui, au double sens institutionnel et g&#233;ographique (Loir-Mongazon, 2015). Elle s&#8217;appuie sur des formes de mobilisations collectives, f&#233;d&#233;rant des groupes d&#8217;int&#233;r&#234;t et des acteurs aux objectifs parfois &#233;loign&#233;s. En s&#8217;imposant comme une entreprise de protection, de pr&#233;servation et de valorisation de ce qui est menac&#233; - r&#233;ellement ou pas - par l&#8217;oubli, la submersion, la destruction, elle r&#233;pond ou pr&#233;tend r&#233;pondre &#224; un besoin profond de la soci&#233;t&#233; et, en son sein, de certains groupes (Veschambre, 2008). Mais elle fonctionne aussi comme un dispositif imposant des valeurs et des syst&#232;mes de repr&#233;sentations : sauver ce qui &#171;&#160;nous&#160;&#187; appartient et &#171;&#160;nous&#160;&#187; d&#233;finit, ce par quoi &#171;&#160;nous&#160;&#187; sommes ce que &#171;&#160;nous&#160;&#187; sommes et, &#224; cette fin, lui conf&#233;rer une valeur symbolique. La patrimonialisation contribue ainsi &#224; structurer des identit&#233;s, voire &#224; les fabriquer par une sorte de r&#233;invention d&#8217;un pass&#233; l&#233;gitimant, en les ouvrant, via la transmission, &#224; un futur. Instrumentalis&#233;, le patrimoine se r&#233;sumerait &#224; cet op&#233;rateur de l&#233;gitimation historique, indispensable dans toute strat&#233;gie de communication. Il constituerait cette part de mythologie f&#233;d&#233;ratrice, soudant des identit&#233;s &#233;clat&#233;es et fondant des croyances &#233;ph&#233;m&#232;res. La patrimonialisation r&#233;pondrait ainsi &#224; un besoin identitaire. Elle s&#8217;imposerait de mani&#232;re presque in&#233;luctable pour sauver en le sacralisant ce qui doit l&#8217;&#234;tre, comme cela se laisse entrevoir au travers des labellisations par l&#8217;UNESCO ou, plus modestement, &#224; l&#8217;&#233;chelle locale avec la prolif&#233;ration des petits et moyens patrimoines, &#224; l&#8217;honneur dans les communes et en de nombreux territoires. Ces derniers en font d&#8217;ailleurs une cl&#233; essentielle de leur d&#233;veloppement, &#224; la fois directement par les activit&#233;s touristiques induites (Patin, 2012) et, indirectement, au moyen de leur mise en visibilit&#233; et du renforcement de leur attractivit&#233; sociale et &#233;conomique. L&#8217;affichage de leur capital historique constitue une v&#233;ritable promesse pour leur avenir. Le patrimoine appara&#238;t, &#224; ce titre, comme le vecteur et la condition de la communication de nombreux territoires.En d&#233;coule un troisi&#232;me d&#233;placement du regard d&#8217;ordre&#160;ethnologique. Le patrimoine, si l&#8217;on en juge par les discours des promoteurs des diff&#233;rents patrimoines observables, serait n&#233;cessairement attach&#233; &#224; l&#8217;Histoire, nationale ou locale, glorieuse et parfois douloureuse, collective ou particuli&#232;re. Il y a des patrimoines dans des pays &#224; patrimoine&#8230; mais, &#224; l&#8217;heure de la mondialisation de la culture et de la course &#224; la patrimonialisation (GRMP, 2008), il importe de percevoir l&#8217;ethnocentrisme immanent &#224; cette cat&#233;gorie et &#224; ses applications qui s&#8217;imposent bien au-del&#224; des fronti&#232;res occidentales (Coralli, Hou&#233;noud&#233;, 2013&#160;; Leblon, 2016). En d&#233;coule un double risque&#160;: d&#8217;occultation des cultures ne faisant pas l&#8217;objet d&#8217;une telle valorisation et d&#8217;alt&#233;ration de celles ne le faisant qu&#8217;&#224; la condition d&#8217;&#234;tre &#224; leur tour patrimonialis&#233;es, c&#8217;est-&#224;-dire soumises &#224; un regard historicisant, ethnocentr&#233;, dominant, au risque de les arracher &#224; leur propre monde, de les subvertir (Amougou, 2004) ou d&#8217;en d&#233;naturer la signification (Fournier, 2011). Et que dire de toutes les formes de culture qui, comme la culture ouvri&#232;re (Verret, 1983), s&#8217;av&#232;re vou&#233;es &#224; l&#8217;oubli parce que les groupes sociaux qui auraient pu en &#234;tre porteurs en vue de leur reconnaissance ont &#233;t&#233; marginalis&#233;s, rel&#233;gu&#233;s, d&#233;pr&#233;ci&#233;s ? Il convient par cons&#233;quent de sonder et de comprendre ce que sont les processus de tri, de s&#233;lection, de labellisation, d&#8217;exclusion ou d&#8217;inclusion qui pr&#233;sident aux dynamiques patrimoniales en mati&#232;re de culture, d&#8217;art, de tradition, de coutumes. Et ces coups de sonde ne peuvent se dissocier d&#8217;une analyse des groupes sociaux et de leurs &#233;volutions &#224; l&#8217;aune du capital historique et identitaire par lequel ils se d&#233;finissent, se reconnaissent et se font reconna&#238;tre.Un quatri&#232;me et avant-dernier d&#233;placement du regard se dessine, cette fois d&#8217;ordre&#160;anthropologique. N&#8217;encourt-on pas en effet quelques risques de &#171;&#160;sur-patrimonialisation&#160;&#187;&#160;? Ne risque-t-on pas d&#8217;enregistrer une sorte de volatilit&#233; du capital historique conduisant &#224; classer, d&#233;classer, reclasser des objets au gr&#233; de contingences inactuelles ? Et en r&#233;action &#224; cette sur-patrimonialisation s&#8217;imposeront vraisemblablement de discr&#232;tes formes de d&#233;patrimonialisation qu&#8217;il importe tout autant de sonder parce qu&#8217;elles constituent les figures invers&#233;es des processus de patrimonialisation. Si tout devient patrimoine, le monde dans lequel nous &#233;voluons pourrait se transformer en un enfer similaire &#224; celui de Fun&#232;s, le c&#233;l&#232;bre personnage de Borg&#232;s, auquel la possibilit&#233; m&#234;me de l&#8217;oubli sans lequel la m&#233;moire se r&#233;sume &#224; une accumulation infinie de symboles sans hi&#233;rarchie, ni ordre, est refus&#233;e. La num&#233;risation du quotidien et l&#8217;archivage de l&#8217;insignifiant t&#233;moignent de l&#8217;accroissement incessant de nos ressources dans la conservation des traces du pass&#233; mais cette profusion ne risque-t-elle paradoxalement d&#8217;induire une d&#233;pr&#233;ciation du capital historique et, pire, de nous priver de m&#233;moire, c&#8217;est-&#224;-dire de la n&#233;cessaire s&#233;lection entre ce qu&#8217;il importe de retenir et ce qui m&#233;rite l&#8217;oubli ? Comment g&#233;rer par exemple la prolif&#233;ration des donn&#233;es num&#233;riques dont certaines pourraient &#224; l&#8217;avenir pr&#233;senter un int&#233;r&#234;t, ne serait-ce que comme source d&#8217;informations sur notre pr&#233;sent (Game, Oury, 2010) ? Comment les collecter, les s&#233;lectionner, les classer, les hi&#233;rarchiser, les rendre signifiantes mais aussi conjointement, les effacer, les oublier&#160;? A ne pas vouloir discriminer et archiver ces signes &#233;ph&#233;m&#232;res et leur flux ininterrompu, ne risque-t-on par de perdre la m&#233;moire de notre pr&#233;sent au double sens ontologique et historique ?L&#8217;ultime d&#233;placement du regard que l&#8217;on propose d&#8217;esquisser se d&#233;finit comme&#160;critique, soulignant si n&#233;cessaire la vis&#233;e non-utilitariste du s&#233;minaire. Il invite &#224; s&#8217;interroger sur ce qu&#8217;implique en n&#233;gatif comme oubli, vide, occultation, m&#233;connaissance, ignorance, d&#233;pr&#233;ciation, la mise en visibilit&#233; de certains objets et territoires patrimonialis&#233;s&#160;? Si les chercheurs s&#8217;attachent principalement aux objets patrimonialis&#233;s par d&#8217;autres, parfois avec leur concours (Bazin, 2014), &#224; des fins qui ne sont rien moins que neutres, qu&#8217;en est-il des objets sans dignit&#233; qui ne le sont pas&#160;? Ce qui n&#8217;est pas patrimonialis&#233;, valoris&#233; historiquement, ne risque-t-il pas du m&#234;me coup d&#8217;&#234;tre d&#233;pr&#233;ci&#233;, voire effac&#233; de la m&#233;moire collective et du regard scientifique, pour des raisons que la raison historique ne peut ignorer&#160;? Et dans cette opposition entre ce qui est patrimonialis&#233; et ce qui est rejet&#233; dans l&#8217;oubli, n&#8217;est-ce pas la m&#233;moire historique des luttes qui se joue, conf&#233;rant aux uns un capital d&#8217;autant plus pr&#233;cieux que les autres en sont d&#233;pourvus ?Le s&#233;minaire se propose de sonder ainsi les ph&#233;nom&#232;nes de patrimonialisation, pass&#233;s et pr&#233;sents, leurs ressorts, leur mode op&#233;ratoire et leurs implications. A la lumi&#232;re de ces diff&#233;rents d&#233;placements du regard, il invite &#224; interroger les mobilisations de l&#8217;histoire, traces du pass&#233; et r&#233;cits collectifs, dans ces processus de valorisation et d&#8217;institutionnalisation irr&#233;ductibles &#224; la seule dimension m&#233;morielle. Il ambitionne pour cela d&#8217;accueillir des travaux divers par leurs objets et leurs ancrages disciplinaires afin d&#8217;op&#233;rer une s&#233;rie de d&#233;placements du regard port&#233; sur les ph&#233;nom&#232;nes patrimoniaux, historiques et contemporains (du XIXe au XXIe si&#232;cle) dans leur extr&#234;me diversit&#233;. L&#8217;ambition est de renouveler le regard port&#233; sur ceux-ci en faisant de la mise au jour des ressorts sociaux et &#233;conomiques du processus de patrimonialisation le levier de leur mise en intelligibilit&#233; critique. Il s&#8217;agit par cons&#233;quent de saisir les objets patrimonialis&#233;s comme des &#171;&#160;inventions&#160;&#187; et d&#8217;expliciter les strat&#233;gies qui ont port&#233; leurs cr&#233;ateurs, individus ou groupes, &#224; les faire exister et reconna&#238;tre comme tels.ProgrammeLundi 22 janvier.S&#233;ance inauguralePr&#233;sentation du s&#233;minaire par les organisateursConf&#233;rence inaugurale de Gr&#233;gory Qu&#233;net, Professeur d&#8217;histoire de l&#8217;environnement, CHCSC &#8211; UVSQ : Histoire environnementale et patrimoineLundi 5 f&#233;vrier.Le patrimoine audiovisuelMatteo Treleani, Ma&#238;tre de conf&#233;rences en SIC, Universit&#233; Lille 3&#160;: Le patrimoine audiovisuel &#224; l'&#232;re de l'accessibilit&#233; imm&#233;diate &#224; distance&#160;Thibault Le H&#233;garat, Post-doctorant en Histoire contemporaine, CHCSC &#8211; UVSQ&#160;: La t&#233;l&#233;vision&#160;: un acteur de la patrimonialisation&#160;?Lundi 5 mars.Patrimonialisation, enjeux juridiques et socio-&#233;conomiquesLine Touzeau, Ma&#238;tre de conf&#233;rences en Droit public, Universit&#233; de Reims&#160;:&#160;Le droit, soutien ou frein &#224; la patrimonialisation ?St&#233;phane Olivesi, Professeur en SIC, CHCSC &#8211; UVSQ&#160;:&#160;L&#8217;invention des patrimoines vitivinicoles&#160;Lundi 19 mars.Patrimoine et identit&#233;Michel Verg&#233;-Franceschi, Professeur d&#8217;histoire moderne, Universit&#233; Fran&#231;ois Rabelais - Tours, Pasquale Paoli. Occultation et renaissance d&#8217;une figure patrimonialeAdama Djigo, Historienne, chercheuse au Centre d&#8217;&#233;tudes africaines de Leiden, Patrimoine national et patrimonialisation au S&#233;n&#233;galLundi 14 mai.Musique et patrimoinePhilippe Le Guern, Professeur en SIC, Universit&#233; de Nantes, La patrimonialisation des musiques actuelles et populairesBruno Moysan, Musicologue - CHCSC, Le rapport de Liszt au pass&#233;&#160;: le patrimoine &#224; l&#8217;&#339;uvre, le patrimoine dans l&#8217;&#339;uvreMardi 29 mai.Patrimoine et urbanismeLo&#239;c Vadelorge, Professeur d'histoire contemporaine, Universit&#233; Paris-Est Marne-la- Vall&#233;e - ACP, Diagnostic historique et histoire urbaineEmmanuel Amougrou, Sociologue HDR, Ecole Nationale Sup&#233;rieure d&#8217;Architecture Paris La Villette &#8211; LET, Processus de patrimonialisation et d&#233;voilement des enjeux urbains contemporainsLundi 11 juin.Patrimoine et cultures contestatairesSophie Leterrier, Professeure d&#8217;histoire contemporaine, Universit&#233; d&#8217;Artois&#160;: Les chansons populaires de la m&#233;tropole lilloise au XIXe si&#232;cle : un angle mort du patrimoine musical&#160;?Anna Trespeuch-Berthelot, Agr&#233;g&#233;e d&#8217;histoire, CHCSC&#160;: La patrimonialisation d&#8217;un mouvement subversif&#160;: l&#8217;Internationale SituationnisteOrganisationCette premi&#232;re s&#233;rie de rencontres aura lieu dans le cadre de la MSH Paris-Saclay de 16 h &#224; 19 h salle Renaudeau 61 avenue du Pr&#233;sident Wilson 94230 Cachan (RER Bagneux)Les personnes int&#233;ress&#233;es par ce s&#233;minaire, qui souhaitent simplement &#234;tre inform&#233;es de son d&#233;roulement ou qui se proposent d&#8217;y participer plus directement en soumettant une proposition de communication pour les prochaines s&#233;ances (durant l&#8217;ann&#233;e 2018-2019), peuvent d&#232;s &#224; pr&#233;sent contacter Anne-Claude Ambroise-Rendu et St&#233;phane Olivesi aux adresses suivantes&#160;:&#160;acambre@orange.fr &#38; stephane-olivesi@orange.fr&#160;[1] On rappellera que dans le Code civil, li&#233;e &#224; la personne, la notion renvoie traditionnellement aux droits et obligations de l&#8217;individu disposant de la jouissance de biens &#224; caract&#232;re marchand (Fortunet, 2005).