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ArgumentairePar son &#233;tymologie, le terme &#171;&#160;sacr&#233;&#160;&#187; qui d&#233;rive du latin sacer et provient de la racine sak, contient l&#8217;id&#233;e de s&#233;paration. Le sanctuaire est l&#8217;espace du sacr&#233;, r&#233;serv&#233; &#224; la divinit&#233;, le sacerdos ou le pr&#234;tre y accomplit les c&#233;r&#233;monies sacr&#233;es (Texier, 1990). L&#8217;ouvrage fondateur de Rudolf Otto est l&#8217;un des premiers &#224; analyser l&#8217;exp&#233;rience m&#234;me du sacr&#233;, compos&#233;e notamment de crainte et d&#8217;effroi face &#224; la puissance divine (Otto, 1969). Cette exp&#233;rience hors du monde profane, dans lequel nous baignons, nous renvoie &#224; une autre r&#233;alit&#233;, qui appara&#238;t en m&#234;me temps comme le &#171;&#160;r&#233;el par excellence&#160;&#187; (Eliade, 1965&#160;:85).&#160;La notion m&#234;me de sacr&#233; semble &#233;tonnement proche des th&#233;matiques centrales &#224; la mus&#233;ologie. Le sacr&#233; se manifeste, &#224; l&#8217;instar du patrimoine immat&#233;riel, par &#171;&#160;des pratiques, des repr&#233;sentations, des expressions, des connaissances et des savoir-faire, mais aussi des objets, des artefacts et des espaces culturels qui leur sont associ&#233;s&#160;&#187; (Unesco, 2003). Nombre de mus&#233;es sont consacr&#233;s aux manifestations du sacr&#233;, soit du fait de leurs collections provenant, effectivement, d&#8217;espaces sacr&#233;s (s&#233;pultures, temples&#8230;), soit directement li&#233;s au culte (tableaux et &#339;uvres religieuses, objets du culte). Le monde mus&#233;al lui-m&#234;me a r&#233;guli&#232;rement &#233;t&#233; pr&#233;sent&#233; &#224; partir de son rapport avec le sacr&#233;, soit &#224; travers sa forme architecturale (le temple, comme le British Museum &#224; Londres, ou l&#8217;&#233;glise, comme le Rijksmuseum d&#8217;Amsterdam), soit &#224; partir de ses espaces int&#233;rieurs ou de ses activit&#233;s. Duncan et Wallach, dans un article c&#233;l&#232;bre (1978) &#233;voquent la visite du Mus&#233;e d&#8217;art moderne de la ville de New York comme &#171;&#160;dernier rite du capitalisme tardif&#160;&#187;&#160;; la visite de la Joconde a pu &#234;tre compar&#233;e &#224; un p&#232;lerinage (Christophe &#38; Garnier, 2014). D&#232;s les ann&#233;es 1920, Gilman pr&#233;sente le mus&#233;e d&#8217;art comme &#171;&#160;en son essence un temple&#160;&#187; (Gilman, 1923), et c&#8217;est encore la forme du temple que Cameron &#233;voque lorsqu&#8217;il s&#8217;interroge sur le devenir mus&#233;al au d&#233;but des ann&#233;es 1970 (Cameron, 1971). Il est relativement ais&#233; de poursuivre la comparaison, en retrouvant, &#224; l&#8217;int&#233;rieur de l&#8217;&#233;difice ou &#224; travers les gestes des conservateurs, dans leur rapport &#224; l&#8217;objet, les indices d&#8217;un grand nombre de mesures (vitrines, mesures de s&#233;curit&#233;, r&#233;serves sp&#233;ciales, d&#233;ambulation des visiteurs, etc.) t&#233;moignant d&#8217;un rapport tr&#232;s sp&#233;cifique aux objets, r&#233;solument &#233;cart&#233; des tribulations du monde profane (Mairesse, 2014). Le propre du mus&#233;e ne repose-t-il pas sur l&#8217;&#233;tude et la s&#233;lection de la Vraie chose, pr&#233;sent&#233;e comme &#171;&#160;r&#233;el par excellence&#160;&#187;, et justement en cela proche des cat&#233;gories du sacr&#233;&#160;?En parall&#232;le, on peut &#233;galement observer une certaine logique mus&#233;ale dans les lieux du sacr&#233;, quels qu&#8217;ils soient. Depuis l&#8217;Antiquit&#233;, le temple (le terme sera utilis&#233; ici pour &#233;voquer aussi bien des temples que des &#233;glises, mosqu&#233;es ou tout autre lieu de culte) poss&#232;de des collections, soit directement li&#233;es &#224; la pratique du culte (objets utilis&#233;s durant les c&#233;r&#233;monies, tableaux, sculptures, etc.), soit attestant de la r&#233;alit&#233; du sacr&#233;, et pr&#233;sent&#233;s &#224; ce titre comme reliques (fragments d&#8217;un saint, objets lui ayant appartenu, lieu li&#233; &#224; l&#8217;histoire de la pr&#233;sence du divin sur terre, etc.). Une certaine pratique de la visite de ces lieux s&#8217;est rapidement d&#233;velopp&#233;e &#224; travers la forme du p&#232;lerinage (La Mecque, J&#233;rusalem, Rome, etc.), pratique connue depuis l&#8217;Antiquit&#233; (Turcan, 2014) ayant donn&#233; m&#234;me lieu, au moins &#224; partir du XVIIe si&#232;cle, &#224; l&#8217;&#233;dition de catalogues des collections expos&#233;es (par exemple &#224; l&#8217;Abbaye de Saint Denis, en France). Nombre de sanctuaires actuels, encore fr&#233;quent&#233;s par les p&#232;lerins, sont &#233;galement class&#233;s au patrimoine mondial et ont d&#233;velopp&#233; une activit&#233; mus&#233;ale sp&#233;cifique, soit sous la forme de mus&#233;es (au Vatican), soit sous la forme de centres d&#8217;interpr&#233;tation (comme &#224; Uluru, en Australie).Le sacr&#233; serait-il &#224; la religion ce que la mus&#233;alit&#233; est au mus&#233;e&#160;?&#160;Un certain nombre de liens peuvent &#234;tre tiss&#233;s entre le champ mus&#233;al et le sacr&#233;&#160;; quelle peut en &#234;tre la signification&#160;? La notion de sacr&#233; n&#8217;appara&#238;t pas directement en mus&#233;ologie, et le mus&#233;e semble largement construit par opposition &#224; cette logique ou, en tout &#233;tat de cause, en parall&#232;le avec celle-ci. Pour autant, le mus&#233;e semble &#224; son tour produire du sacr&#233;. L&#8217;objet de la mus&#233;ologie a parfois &#233;t&#233; r&#233;sum&#233; comme l&#8217;&#233;tude de la mus&#233;alit&#233; (Waidacher, 1996). Par mus&#233;alit&#233;, on peut entendre la valeur de documentation du r&#233;el (ou son pouvoir de signification) poss&#233;d&#233;e par un objet, dont t&#233;moigne le fait qu&#8217;il sera s&#233;lectionn&#233; et th&#233;sauris&#233;, cette valeur pouvant &#234;tre pr&#233;cis&#233;e, &#224; son tour, de multiples fa&#231;ons (Mensch, 2015). Le sacr&#233;, autant que la mus&#233;alit&#233;, ne tendent-ils pas &#224; t&#233;moigner du r&#233;el par excellence&#160;? Dans une perspective int&#233;gratrice de la mus&#233;ologie, le sacr&#233; pourrait &#234;tre consid&#233;r&#233; comme l&#8217;une des cat&#233;gories de la mus&#233;alit&#233;, et vice-versa. Au m&#234;me titre que la mus&#233;alit&#233;, la valeur de sacralit&#233; &#233;volue au gr&#233; des &#233;poques et des populations&#160;: des f&#233;tiches sont brul&#233;s, un temple peut &#234;tre profan&#233; et parfois r&#233;utilis&#233; (comme le Panth&#233;on &#224; Rome ou Sainte-Sophie &#224; Istanbul) pour un autre culte, voire transform&#233; en mus&#233;e (le mus&#233;e des Arts et M&#233;tiers &#224; Paris), tandis que des objets de culte sont d&#233;sacralis&#233;s ou mus&#233;alis&#233;s (Beyer et Takke, 2012).&#160;L&#8217;objectif de ce symposium est de discuter les liens entre mus&#233;ologie et sacr&#233;, notamment &#224; travers ce qui unit et ce qui diff&#233;rencie le mus&#233;e du temple. Quatre plans d&#8217;analyse peuvent &#234;tre envisag&#233;s&#160;:Mus&#233;e-temple-religion&#160;:Sur le plan institutionnel, quel rapport la religion entretient-elle avec le mus&#233;e (comme institution historique dat&#233;e, aussi bien que comme b&#226;timent)&#160;? A priori, la soci&#233;t&#233; distingue nettement les deux institutions, d&#233;l&#233;guant leur gestion &#224; des acteurs tr&#232;s diff&#233;rents et relevant de l&#8217;autorit&#233; de minist&#232;res distincts. Pour autant, le mus&#233;e (&#224; la R&#233;volution fran&#231;aise, ou &#224; la R&#233;volution russe) s&#8217;est largement construit en opposition au temple (&#224; l&#8217;&#233;glise chr&#233;tienne). L&#8217;inverse semble aussi vrai&#160;: l&#8217;iconoclasme de certains groupes religieux s&#8217;est notamment exerc&#233; sur le patrimoine contenu dans les mus&#233;es, et le d&#233;veloppement du pouvoir du religieux, &#224; son tour, peut avoir pour r&#233;sultat de resacraliser d&#8217;anciens lieux de cultes convertis en mus&#233;e. Dans une telle perspective, l&#8217;av&#232;nement du mus&#233;e ne marquerait-il pas celui d&#8217;une autre forme du religieux&#160;?Mus&#233;alit&#233;-patrimoine-sacr&#233;&#160;:Comment, sur le plan des objets, la relation entre objets, patrimoines et sacr&#233; s&#8217;op&#232;re-t-elle&#160;? Sur le plan de leur s&#233;lection, le choix des objets (patrimonialisation et mus&#233;alisation) est-il influenc&#233; par leur caract&#232;re sacr&#233;&#160;? Comment se construit ou se d&#233;construit la notion de sacr&#233; au mus&#233;e&#160;? Le mus&#233;e peut &#171;&#160;d&#233;sacraliser&#160;&#187; (les t&#234;tes maories ou des f&#233;tiches), mais aussi sacraliser (des &#339;uvres d&#8217;art ou de nouvelles reliques). A l&#8217;inverse, le rapport que les visiteurs et notamment une certaine forme de tourisme entretient avec les objets de mus&#233;e et les lieux de patrimoine ne se rapproche-t-il pas, parfois, de la profanation&#160;?Scientifique-politique-religieux&#160;:Sur le plan des acteurs, le travail mus&#233;al a parfois &#233;t&#233; pr&#233;sent&#233; comme un sacerdoce (Michel, 1948). On a &#233;galement d&#233;j&#224; associ&#233; la figure du conservateur &#224; celle du pr&#234;tre, les mus&#233;ologues aux th&#233;ologiens et le z&#232;le des m&#233;diateurs &#224; celui des missionnaires. Par-del&#224; ce qui peut appara&#238;tre comme une boutade mais qui pourrait faire l&#8217;objet d&#8217;une ethnographie plus fine, qu&#8217;est-ce qui distingue le travail du professionnel de mus&#233;e de celui du scientifique ou de celui du religieux&#160;? La vie scientifique ou mus&#233;ale peut se vivre, au m&#234;me titre que la vie religieuse, comme une vocation (Weber, 2003). Tous deux ne recherchent-ils pas la v&#233;rit&#233; &#224; travers une certaine qu&#234;te de la r&#233;alit&#233;&#160;?Mus&#233;ologie-sacr&#233;-th&#233;ologie&#160;:La d&#233;finition du sacr&#233;, en mus&#233;ologie, se rapproche-t-elle de celle de la philosophie, de l&#8217;anthropologie ou de la th&#233;ologie&#160;? Qu&#8217;est-ce qui constitue le sacr&#233; dans un cadre mus&#233;ologique, dont les pr&#233;misses se r&#233;f&#232;reraient &#224; ce plan sp&#233;cifique que constitue la relation homme-r&#233;alit&#233; sur laquelle s&#8217;appuie le travail mus&#233;al&#160;? La relation entre le mus&#233;e et le plan de la science est connue et a fait l&#8217;objet de nombreuses &#233;tudes (Neustupny, 1968, OCIM 1995). On sait aussi les liens entre mus&#233;ologie et philosophie, sujet d&#233;j&#224; trait&#233; par l&#8217;ICOFOM (1999), la mus&#233;ologie pouvant &#234;tre pr&#233;sent&#233;e comme philosophie du mus&#233;al (Deloche, 2001). Mais quelles sont les relations entre mus&#233;ologie et th&#233;ologie&#160;? En quoi les deux domaines se rapprochent-ils, et sur quels plans peuvent-ils se rencontrer&#160;?&#160;Fran&#231;ois MairesseModalit&#233;s de soumission&#160;Cette ann&#233;e, l&#8217;ICOFOM renoue avec une tradition ancienne, partiellement modifi&#233;e&#160;: les articles, pr&#233;sent&#233;s sous une forme br&#232;ve, sont attendus avant la conf&#233;rence, seront rassembl&#233;s, mis en page et distribu&#233;s avant celle-ci, et discut&#233;s en ateliers durant la conf&#233;rence.Une proposition br&#232;ve, d&#8217;environ 2000 signes sera envoy&#233;epour le 15 f&#233;vrier 2018&#224; l&#8217;adresse suivante&#160;: icofomsymposium@gmail.com. Les propositions devront int&#233;grer l&#8217;un des quatre axes d&#8217;analyse propos&#233;s. Elles seront &#233;crites dans une des trois langues de l&#8217;ICOM (anglais, fran&#231;ais, espagnol). La validation des propositions sera donn&#233;e dans les deux semaines suivantes.Les contributions, tr&#232;s synth&#233;tiques (12.000 signes maximum, notes et bibliographie comprises) seront envoy&#233;es pour le 1er juin 2018 (au plus tard) &#224; la m&#234;me adresse. Ils respecteront les r&#232;gles de mise en page d&#8217;ICOFOM.Les textes collig&#233;s et mis en page seront envoy&#233;s &#224; l&#8217;ensemble auteurs et des participants au colloque, en version &#233;lectronique, durant le mois de septembre 2018.&#160;Une s&#233;lection des contributions &#233;crites sera op&#233;r&#233;e par les &#233;diteurs, apr&#232;s le colloque, avec le bureau d&#8217;ICOFOM, qui seront invit&#233;s &#224; d&#233;velopper leurs articles dans un format plus long, en vue d&#8217;une publication dans ICOFOM Study Series, apr&#232;s un processus de r&#233;vision par peer review.Comit&#233; de s&#233;lection&#160;ICOFOMAndr&#233; Desvall&#233;es, Conservateur g&#233;n&#233;ral honoraire, FranceAnn Davis, Past President of ICOFOM, Former Director, The Nickle Arts Museum, University of Calgary, CanadaFran&#231;ois Mairesse, President of ICOFOM, Universit&#233; Sorbonne Nouvelle &#8211; Paris 3, FranceBruno Brulon Soares, Vice-president of ICOFOM, Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro, BrazilAnna Leshchenko, Russian State University for the Humanities, RussiaDaniel Schmitt, Universit&#233; Lille Nord de France, FranceJan Dol&#225;k, Comenius University, Slovak RepublicJennifer Harris, Curtin University, AustraliaKaren Elizabeth Brown, University of St Andrews, ScotlandKerstin Smeds, Ume&#229; universitet, SwedenKuo-ning Chen, President of ICOFOM ASPAC, Director of Museum of World Religions, TaiwanM&#243;nica R. de Gorgas, Universidad Nacional de Tucum&#225;n, Facultad de Artes, Maestr&#237;a en Museolog&#237;a, Former Director, Museo Nacional Estancia Jesu&#237;tica de Alta Gracia, ArgentinaOlga Nazor, President of ICOFOM LAM, Universidad Nacional de Avellaneda, ArgentinaSaena Sadighiyan, Institut f&#252;r Europ&#228;ische Urbanistik (IfEU), Bauhaus Universit&#228;t, Germany and Universit&#233; catholique de l'Ouest, France. United Kindom ICOM Member.Yves Bergeron, Universit&#233; du Qu&#233;bec &#224; Montreal, CanadaMaria Cristina Bruno, Universidade do Sao Paulo, BrazilBernard Deloche, Professor Emeritus, Universit&#233; de Lyon 3, FranceAndr&#233; Desvall&#233;es, Conservateur g&#233;n&#233;ral honoraire, FrancePeter van Mensch, Professor Emeritus, Reinwardt Academie, NetherlandsMartin Schaerer, President of ICOM Ethics Committee, SwitzerlandTereza Scheiner, Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro, Brazil&#160;R&#233;f&#233;rencesBeyer, M.&#38; Takke, J. (2012). Guidelines on Ways of Dealing with Religious Objects, Utrecht: Museum Catharijnenconvent. Page consult&#233;e le 5 d&#233;cembre 2017 sur&#160;: https://www.catharijneconvent.nl/media/medialibrary/2015/06/Guidelines_dealing_with_religious_objects_.pdfCameron, D. (1971). Museum, a temple or a forum, Curator, 14, march, 11-24.Christophe, A. &#38; Garnier (2014). M. 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The sacred, like intangible heritage, is manifested as "practices, representations, expressions, knowledge, skills &#8211; as well as the instruments, objects, artefacts and cultural spaces associated therewith" (Unesco, 2003). Many museums are dedicated to the manifestations of the sacred, either because of their collections originating, indeed, from sacred spaces (burials, temples...), or directly related to the cult (paintings and religious works, objects of the cult). The museum world itself has been regularly presented from its relationship with the sacred, either through its architectural form (the temple, like the British Museum in London, or the church, like the Rijksmuseum in Amsterdam), or from its interior spaces or its activities. Duncan and Wallach, in a famous article (1978), refer to the visit of the Museum of Modern Art in New York City as "a late capitalist ritual"; the visit of the Mona Lisa could be compared to a pilgrimage (Christophe &#38; Garnier, 2014). As early as the 1920s, Gilman introduced the art museum as "in essence a temple" (Gilman, 1923), and it is still the form of the temple that Cameron evokes when he wonders in the 1970s about the future of museums. (Cameron, 1971). It is relatively easy to continue the comparison, finding, in the interior of the building or through curators gestures, in their relation to the object, the indices of a large number of measures (showcases, security, special reserves, visitors&#8217; course, etc.) testifying to a very specific relationship to objects, resolutely removed from the tribulations of the secular world (Mairesse, 2014). The museum's specificity is based on the study and selection of real things, presented as "real par excellence". Isn&#8217;t it precisely close to the categories of the sacred?In parallel, one can also observe a certain museum logic in the places of the sacred, whatever they are. Since Antiquity, the temple (the term will be used here to evoke both temples as churches, mosques or any other place of worship) keep some collections, either directly related to the practice of worship (objects used during ceremonies, paintings, sculptures, etc.), attesting to the reality of the sacred, and presented as such as relics (fragments of a saint, objects having belonged to him, place related to the history of the presence of a deity on earth , etc.). A certain practice of visiting these places has rapidly developed through the form of pilgrimages (Mecca, Jerusalem, Rome, etc.), a practice known since Antiquity (Turcan, 2014) having given the same place, at least from the 17th century, to the cataloging of collections on display (for example at Saint Denis Abbey, France). Many of the current shrines, still frequented by pilgrims, are also listed as World Heritage sites and have developed a specific museum activity, either in the form of museums (in the Vatican) or in the form of interpretation centers (as in Uluru, in Australia).Would the sacred be to religion what museality is at museum?If a certain number of links can be woven between the museum field and the sacred, what could be their meaning? The notion of the sacred does not appear directly in museology, and the museum seems largely constructed in opposition to this logic or, in any case, in parallel with it. However, the museum seems to produce also some sacred qualities. The object of museology has sometimes been summarized as the study of museality (Waidacher, 1996). By museality, one can understand the value of documentation of reality (or its power of signification) possessed by an object, the reason why it has been selected and preserved, this value being specified in many ways (Mensch, 2015). Does not museality, as well as the sacred, tend to testify of the real par excellence? From an integrative perspective of museology, the sacred could be considered as one of the categories of museality, and vice versa. In the same way as museality, the value of sacredness evolves according to the times and populations: fetishes are burned, a temple can be desecrated and sometimes reused (like the Pantheon in Rome or Hagia Sophia in Istanbul) for another cult or even turned into a museum (the Mus&#233;e des Arts et M&#233;tiers in Paris), while objects of worship are desecrated or musealized (Beyer and Takke, 2012).The purpose of this symposium is to discuss the links between museology and the sacred, especially through what unites and what differentiates the museum from the temple. Four analysis plans can be considered:Museum-temple-religionOn the institutional level, what relationship does religion have with the museum (as a dated historical institution, as well as a building)? A priori, our societies clearly distinguish the two institutions, delegating their management to very different actors and under the authority of separate ministries. However, the museum (during the French Revolution, or the Russian Revolution) was largely built in opposition to the temple (the Christian church). The opposite seems also true: the iconoclasm of certain religious groups has in particular been exercised over the heritage contained in museums, and the development of the power of the religious, in turn, may result in the resacralization of ancient places of worship converted into a museum. In such a perspective, could we consider the advent of the museum as another form of the religious?Museality-heritage-sacred&#160;How, in terms of objects, can we consider the relationship between objects, heritage and the sacred? In terms of their selection, is the choice of objects (patrimonialization and musealization) influenced by their sacredness? How is the notion of sacred constructed or deconstructed in the museum? The museum can "desacralize" (Maori heads or fetishes), but also sacralize (works of art or contemporary relics). On the other hand, does the report that visitors (in particular some form of tourism) have to museum objects and heritage sites appear sometimes as a form of desacralization?Scientific-political-religiousIn terms of actors, museum work has sometimes been presented as a priesthood (Michel, 1948). The figure of the curator has also been associated with that of the priest, museologists with theologians, and the zeal of the educators with that of the missionaries. Beyond what may appear as a joke but which could be the subject of a specific ethnography, what distinguishes the work of the museum professional from that of the scientist or that of the religious? The scientific or museum life can be lived, like the religious life, as a vocation (Weber, 2003). Do not they both seek the truth through a certain quest for reality?Museology-sacred-theologyIs the definition of the sacred, in museology, similar to that of philosophy, anthropology or theology? What constitutes the sacred in a museum context, the premises of which refer to this specific level that constitutes the man-reality relationship on which the museology is based? The relationship between the museum and science is known and has been the subject of many studies (Neustupny, 1968, OCIM 1995). We also know the links between museology and philosophy, a subject already dealt with by ICOFOM (1999), museology being able to be presented as a philosophy of the museum field (Deloche, 2000). But what are the relations between museology and theology? How do the two domains come together, and on what levels can they meet?Fran&#231;ois MairesseTerms of submissionThis year, ICOFOM is reviving an old tradition, partially modified: articles, presented in a short form, are expected before the conference and will be collected, formatted and distributed before this one, and discussed in workshops during the conference.A brief proposal of about 2000 characters will be sent by 15 February 2018 to the following address: icofomsymposium@gmail.com. The proposals will have to integrate one of the four axes of analysis proposed. They will be written in one of the three languages of ICOM (English, French, Spanish). Validation of proposals will be given within two weeks.Contributions, very synthetic (12,000 characters maximum, notes and bibliography included) will be sent by 1st June 2018 (at the latest) to the same address. They will respect the layout rules of ICOFOM.Collected and formatted texts will be sent to the authors and symposium participants, in an electronic version, during the month of September 2018.A selection of written contributions will be made by the publishers, after the colloquium, with the ICOFOM office, who will be invited to develop their article for publication in a longer format, for ICOFOM Study Series, following a peer review process.Selection committeeAndr&#233;&#160;Desvall&#233;es, Conservateur g&#233;n&#233;ral honoraire, FranceAnn Davis, Past President of ICOFOM, Former Director, The Nickle Arts Museum, University of Calgary, CanadaFran&#231;ois Mairesse, President of ICOFOM, Universit&#233; Sorbonne Nouvelle&#160;&#8211;&#160;Paris 3, FranceBruno Brulon Soares, Vice-president of ICOFOM, Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro, BrazilAnna Leshchenko, Russian State University for the Humanities, RussiaDaniel Schmitt, Universit&#233; Lille Nord de France, FranceJan Dol&#225;k, Comenius University, Slovak RepublicJennifer Harris, Curtin University, AustraliaKaren Elizabeth Brown, University of St Andrews, ScotlandKerstin Smeds, Ume&#229; universitet, SwedenKuo-ning Chen, President of ICOFOM ASPAC, Director of Museum of World Religions, TaiwanM&#243;nica R. de Gorgas, Universidad Nacional de Tucum&#225;n, Facultad de Artes, Maestr&#237;a en Museolog&#237;a, Former Director, Museo Nacional Estancia Jesu&#237;tica de Alta Gracia, ArgentinaOlga Nazor, President of ICOFOM LAM, Universidad Nacional de Avellaneda, ArgentinaSaena Sadighiyan, Institut f&#252;r Europ&#228;ische Urbanistik (IfEU), Bauhaus Universit&#228;t, Germany and Universit&#233; catholique de l'Ouest, France. United Kindom ICOM Member.Yves Bergeron, Universit&#233; du Qu&#233;bec&#160;&#224;&#160;Montreal, CanadaMaria Cristina Bruno, Universidade do Sao Paulo, BrazilBernard Deloche, Professor Emeritus, Universit&#233;&#160;de Lyon 3, FranceAndr&#233;&#160;Desvall&#233;es, Conservateur g&#233;n&#233;ral honoraire, FrancePeter van Mensch, Professor Emeritus, Reinwardt Academie, NetherlandsMartin Schaerer, President of ICOM Ethics Committee, SwitzerlandTereza Scheiner, Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro, Brazil&#160;ReferencesBeyer, M.&#38; Takke, J. (2012). Guidelines on Ways of Dealing with Religious Objects, Utrecht: Museum Catharijnenconvent. Page consulted on December 2017 on: https://www.catharijneconvent.nl/media/medialibrary/2015/06/Guidelines_dealing_with_religious_objects_.pdfCameron, D. (1971). Museum, a temple or a forum, Curator, 14, march, 11-24.Christophe, A. &#38; Garnier (2014). M. En p&#232;lerinage au mus&#233;e&#160;: sur les traces de La Joconde&#160;&#187;, in Mairesse F. (ed.), Voir la Joconde, approches mus&#233;ologiques, (pp. 15-36). Paris&#160;: L&#8217;Harmattan.&#160;Deloche, B. (2001), Le mus&#233;e virtuel, Paris&#160;: Presses universitaires de France.Duncan, A. &#38; Wallach, C. (1978). The Museum of Modern art as late capitalist ritual: an iconographic analysis, Marxist perspectives, 4, 28-51.Eliade, M. (1965). Le sacr&#233; et le profane, Paris&#160;: Gallimard.Gilman, B.I. (1923). Museums Ideals of Purpose and Methods, Cambridge: Harvard University Press (2nd ed.).ICOFOM (1999). Museology and Philosophy, ICOFOM Study Series 31.Mairesse, F. (2014). Le culte des mus&#233;es, Bruxelles&#160;: Acad&#233;mie royale de Belgique (Acad&#233;mie en poche).Mensch P. van (2015). Museality at breakfast, Museologica Brunensia, 7, 14-19.Michel, E. (1948). Mus&#233;es et conservateurs. 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Le savant et le politique [une nouvelle traduction], Paris&#160;: La D&#233;couverte.ArgumentosPor su etimolog&#237;a, el t&#233;rmino "sagrado" que deriva del lat&#237;n sacer y proviene de la ra&#237;z sak, contiene la idea de separaci&#243;n. El santuario es el espacio de lo sagrado, reservado para la deidad, donde el sacerdote realiza ceremonias sagradas (Texier, 1990). La obra fundadora de Rudolf Otto es una de las primeras en analizar la experiencia misma de lo sagrado, compuesta principalmente de temor y de pavor al&#160; enfrentar el poder y la potencia divina (Otto, 1969). Esta experiencia, fuera del mundo profano en el que estamos inmersos, nos remite a una otra realidad, que&#160; aparece a la vez como lo "real por excelencia" (Eliade, 1965: 85).La misma noci&#243;n de lo sagrado parece sorprendentemente cercana a los temas centrales de la museolog&#237;a. Lo sagrado, como el patrimonio inmaterial, se manifiesta a trav&#233;s de "las pr&#225;cticas, las representaciones, las expresiones, los conocimientos y habilidades, as&#237; como los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales asociados con ellos" (Unesco, 2003). Numerosos museos est&#225;n dedicados a las manifestaciones de lo sagrado, ya sea por que sus colecciones provienen, efectivamente, de espacios sagrados (sepulturas, templos...), o porque est&#225;n directamente relacionados con el culto (pinturas y obras religiosas, objetos del culto). El mismo mundo museal se ha presentado regularmente a partir de su relaci&#243;n con lo sagrado, ya sea a trav&#233;s de su forma arquitect&#243;nica (templo, como el Museo Brit&#225;nico en Londres, o iglesia, como el Rijksmuseum en Amsterdam), o de sus espacios interiores o de sus actividades. Duncan y Wallach, en un c&#233;lebre art&#237;culo (1978), se refieren a la visita del Museo de Arte Moderno en la ciudad de Nueva York como "el &#250;ltimo rito del capitalismo tard&#237;o"; la visita a la Gioconda podr&#237;a compararse con una peregrinaci&#243;n (Christophe &#38; Garnier, 2014). Ya en la d&#233;cada de 1920, Gilman present&#243; el museo de arte como "en su esencia, un templo" (Gilman, 1923), y es todav&#237;a la forma de templo la que evoca Cameron cuando se interroga sobre el devenir museal a principios de los setenta&#160; (Cameron, 1971). Es relativamente f&#225;cil continuar la comparaci&#243;n, al encontrar en el interior del edificio o mediante los gestos de los conservadores en su relaci&#243;n con el objeto, los indicios de una gran cantidad de medidas (vitrinas, seguridad, reservas especiales, visitantes que pasean, etc.) que dan testimonio de una relaci&#243;n muy espec&#237;fica con los objetos, resueltamente separada de las tribulaciones del mundo secular (Mairesse, 2014). &#191;Acaso la propia especificidad del museo no se basa en el estudio y la selecci&#243;n de la Cosa Verdadera, presentada como "real por excelencia", y precisamente en este aspecto, pr&#243;xima a las categor&#237;as de lo sagrado? Paralelamente, tambi&#233;n podemos observar una cierta l&#243;gica museal en los lugares de lo sagrado, sean los que sean. Desde la antig&#252;edad, el templo (el t&#233;rmino se usar&#225; aqu&#237; para evocar tanto templos como iglesias, mezquitas o cualquier otro lugar de culto) tiene colecciones directamente relacionadas con la pr&#225;ctica del culto (objetos usados durante las ceremonias, pinturas, esculturas, etc.), o que testimonian la realidad de lo sagrado al presentarse como reliquias (fragmentos de un santo, objetos que le han pertenecido, lugares vinculados a la historia de la presencia de una deidad en la tierra, etc.). La costumbre de visitar estos lugares se desarroll&#243; r&#225;pidamente a trav&#233;s de la forma de peregrinaci&#243;n (La Meca, Jerusal&#233;n, Roma, etc.), una pr&#225;ctica conocida desde la antig&#252;edad (Turcan, 2014) que ha inducido que el mismo sitio, al menos desde el siglo XVII, realice la catalogaci&#243;n de las colecciones en exhibici&#243;n (por ejemplo, en la Abad&#237;a de Saint Denis, Francia). Numerosos santuarios actuales, a&#250;n frecuentados por los peregrinos, est&#225;n incluidos en la lista del Patrimonio Mundial y han desarrollado una actividad museal espec&#237;fica, ya sea bajo la forma de museos (como el Vaticano) o como centros de interpretaci&#243;n (el caso de Uluru en Australia).&#191;Lo sagrado ser&#237;a para la religi&#243;n lo que la musealidad al museo?Se podr&#237;an tejer una cierta cantidad de enlaces entre el campo museal y lo sagrado; &#191;cu&#225;l ser&#237;a el significado? La noci&#243;n de lo sagrado no aparece directamente en la museolog&#237;a, y el museo, en gran medida, parece estar construido en oposici&#243;n a esta l&#243;gica o, en &#250;ltimo caso, en paralelo con ella. Sin embargo, el museo pareciera producir lo sagrado. El objeto de la museolog&#237;a&#160; se ha resumido a veces como el estudio de la musealidad (Waidacher, 1996). Por musealidad, entendemos el valor de la documentaci&#243;n de lo real (o su poder de significaci&#243;n) que posee un objeto, como evidencia del hecho de que ser&#225; seleccionado y tesaurizado,&#160; y este valor puede ser precisado, a su vez, de m&#250;ltiples maneras ( Mensch, 2015). Lo sagrado, tanto como la musealidad, &#191;no tiende a dar testimonio de lo real por excelencia? Desde una perspectiva integradora de la museolog&#237;a, lo sagrado podr&#237;a considerarse como una de las categor&#237;as de la musealidad y viceversa. De la misma manera que la musealidad, el valor de la sacralidad evoluciona seg&#250;n los tiempos y las poblaciones: los fetiches se queman, un templo puede ser profanado y, a veces, reutilizado para otro culto (como el Pante&#243;n de Roma o Santa Sof&#237;a en Estambul) o incluso transformarse en museo (el Museo de Artes y Oficios en Par&#237;s), mientras que los objetos de culto son desacralizados o musealizados (Beyer y Takke, 2012).&#160;El objetivo de este simposio es discutir los v&#237;nculos entre la museolog&#237;a y lo sagrado, especialmente a trav&#233;s de aquello que los une y lo que diferencia al museo del templo. Se pueden considerar cuatro planes de an&#225;lisis:Museo-templo-religi&#243;nEn el nivel institucional, &#191;qu&#233; relaci&#243;n tiene la religi&#243;n con el museo (tanto como instituci&#243;n hist&#243;rica o como edificio)? A priori, la sociedad distingue claramente las dos instituciones, delegando su gesti&#243;n a actores muy diferentes, bajo la autoridad de distintas administraciones. Sin embargo, los museos (el de la Revoluci&#243;n Francesa o de la Revoluci&#243;n Rusa) se construyeron en gran medida en oposici&#243;n al templo (a la iglesia cristiana). Pero tambi&#233;n lo opuesto parece ser verdadero: la iconoclasia de ciertos grupos religiosos se ha ejercido particularmente sobre el patrimonio contenido en los museos y el desarrollo del poder religioso, a su vez, puede dar como resultado la resacralizaci&#243;n de los antiguos lugares de culto convertidos en museo. Desde esa perspectiva, el advenimiento del museo &#191;no revelar&#237;a&#160; otra forma de religi&#243;n?Musealidad-patrimonio-sagrado:&#191;C&#243;mo, en t&#233;rmino de los objetos, se opera la relaci&#243;n entre los objetos, el patrimonio y lo sagrado? En lo referente a su selecci&#243;n, &#191;la elecci&#243;n de los objetos (patrimonializaci&#243;n y musealizaci&#243;n) se ve influenciada por su car&#225;cter sagrado? &#191;C&#243;mo se construye o deconstruye la noci&#243;n de sagrado en el museo? El museo puede "desacralizar" (cabezas maor&#237;es o fetichistas), pero tambi&#233;n sacralizar (obras de arte o nuevas reliquias). Pero a la inversa,&#160; la relaci&#243;n que los visitantes y en particular algunas formas de turismo establecen con los objetos de los museos y con los sitios del patrimonio &#191;no se acerca a veces a cierta forma de profanaci&#243;n?&#160;Cient&#237;fico-pol&#237;tico-religioso&#160;:En t&#233;rmino de actores, el trabajo museal se ha presentado a veces&#160; como un sacerdocio (Michel, 1948). La figura del curador se ha asociado con la del sacerdote, los muse&#243;logos con los te&#243;logos, y el celo de los mediadores con el de los misioneros. M&#225;s all&#225; de lo que puede parecer una broma, pero que podr&#237;a ser el tema de una etnograf&#237;a m&#225;s fina, &#191;qu&#233; distingue el trabajo del profesional del museo del realizado por el cient&#237;fico o el del religioso? La vida cient&#237;fica o museal puede experimentarse como una vocaci&#243;n, tal como la vida religiosa (Weber, 2003). &#191;No buscan ambos la verdad a trav&#233;s de una cierta b&#250;squeda de la realidad?Museolog&#237;a-sagrado-teolog&#237;a: &#191;La definici&#243;n de lo sagrado, en museolog&#237;a, se acerca a la de la filosof&#237;a, la antropolog&#237;a o la teolog&#237;a? &#191;Qu&#233; constituye lo sagrado en un contexto museol&#243;gico cuyas premisas se refieren a este plan espec&#237;fico que constituye la relaci&#243;n entre el hombre y la realidad en la que se basa el trabajo museal? La relaci&#243;n entre el museo y el plan de la ciencia es reconocida y ha sido objeto de numerosos estudios (Neustupny, 1968, OCIM 1995). Los v&#237;nculos entre la museolog&#237;a y la filosof&#237;a, tema ya tratado por el ICOFOM (1999), son tambi&#233;n reconocidos, la museolog&#237;a puede presentarse como la filosof&#237;a museal (Deloche, 2000). Pero, &#191;cu&#225;les son las relaciones entre museolog&#237;a y teolog&#237;a? &#191;En qu&#233; se aproximan los dos dominios y en qu&#233; niveles se puede producir el encuentro?Fran&#231;ois MairesseModalidades de env&#237;o de contribuciones&#160;Este a&#241;o, el ICOFOM est&#225; reviviendo una vieja tradici&#243;n, parcialmente modificada: los art&#237;culos, presentados en una forma breve, se recibir&#225;n antes de la conferencia, ser&#225;n reunidos, formateados y distribuidos antes de la realizaci&#243;n de la misma&#160; y discutidos en talleres durante la conferencia.Una&#160; propuesta breve de aproximadamente 2000 caracteres se enviar&#225;&#160;a la siguiente direcci&#243;n:&#160;icofomsymposium@gmail.com a m&#225;s tardar el 15 de febrero de 2018, Las propuestas deber&#225;n integrar uno de los cuatro ejes de an&#225;lisis propuestos. Se escribir&#225;n en uno de los tres idiomas del ICOM (ingl&#233;s, franc&#233;s, espa&#241;ol). La aceptaci&#243;n de las propuestas se dar&#225; a conocer dentro de las dos semanas siguientes.Las contribuciones, muy sint&#233;ticas (12,000 caracteres como m&#225;ximo, incluyendo notas y bibliograf&#237;a) se enviar&#225;n antes del 1ero. de junio de 2018 (a m&#225;s tardar) a la misma direcci&#243;n. Respetar&#225;n las normas de formato de documentos del ICOFOM.Los textos seleccionados y formateados se enviar&#225;n a los autores y a los participantes del simposio, en versi&#243;n electr&#243;nica, durante el mes de septiembre de 2018.Despu&#233;s del coloquio los editores realizar&#225;n, conjuntamente con la comisi&#243;n directiva del ICOFOM, una selecci&#243;n de contribuciones escritas. Se invitar&#225; a los autores a desarrollar sus art&#237;culos en un formato m&#225;s extenso, para su publicaci&#243;n en ICOFOM Study Series, siguiendo el proceso de revisi&#243;n por pares.ReferenciasBeyer, M.&#38;Takke, J. (2012). Guidelines on Ways of Dealing with Religious Objects, Utrecht: Museum Catharijnenconvent. Page consult&#233;e le 5 d&#233;cembre 2017 sur&#160;: https://www.catharijneconvent.nl/media/medialibrary/2015/06/Guidelines_dealing_with_religious_objects_.pdfCameron,D. (1971). Museum, a temple or a forum, Curator, 14, march, 11-24.Christophe, A. &#38; Garnier (2014). M.En p&#232;lerinage au mus&#233;e&#160;: sur les traces de La Joconde&#160;&#187;, in Mairesse F. (ed.), Voir la Joconde, approches mus&#233;ologiques, (pp. 15-36).Paris&#160;: L&#8217;Harmattan.Duncan,A. &#38; Wallach, C. (1978). The Museum of Modern art as late capitalist ritual: an iconographic analysis, Marxist perspectives, 4, 28-51.Eliade, M. (1965).Le sacr&#233; et le profane, Paris&#160;: Gallimard.Gilman, B.I. (1923).Museums Ideals of Purpose and Methods, Cambridge: Harvard University Press(2nd ed.).ICOFOM (1999). Museology and Philosophy, ICOFOM Study Series 31.Mairesse, F. (2014). 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