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Indigenous Peoples and the Environment&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; The purpose of this conference is to reflect on the role played by Indigenous peoples in the production of discourse and practices regarding the environment.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; In Latin America, since the 1990s, Indigenous peoples have been legally recognized and a legislative framework has been designed to protect their territories. Since then, sixteen nations in the area have modified their constitutions to acknowledge the cultural diversity and the existence of a historic habitat for Indigenous peoples. In 2007, all these nations, except Colombia, signed the Declaration of the Rights of Indigenous Peoples. This text proclaims their right to self-determination, their right to own, use, develop and control their territories and makes it compulsory for the nations to safeguard indigenous territories by judicial means.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; In 2010, the government of Evo Morales organized a World Peoples&#8217; Summit on Climate Change which gave birth to the project of a Universal Declaration of the Rights of Mother Earth. Paradoxically, the same government is also responsible for the widespread exploitation of hydrocarbons.In April 2010, the federal government authorized the erection of the largest off-shore turbine field in the Nantucket Sound. Supporters of and opponents to the project struggled for nine years. There were Indians from local tribes on both sides. Massachusetts Wampanoags protested that the turbines, placed between them and the rising sun, would disturb a traditional ceremony. Moreover, the construction of the turbines would destroy submerged vestiges. On the contrary, the Pocasset Wampanoag supported the project arguing that Cape Wind would produce energy &#8220;in harmony with nature&#8221; (The Boston Globe, March 5, 2010).In Australia, the government recently created a program called &#8220;Working on Country&#8221; whose purpose is to give more consideration to indigenous knowledge in the protection of the environment and the management of natural resources. At the same time, this program is meant to improve living conditions of the aboriginal peoples by helping economic development respectful of their environment.In recent years, in the United States, the image of the Indian as a steward of natural resources has been the subject of heated debates. Some scholars have argued that the indigenous peoples of the American continent were responsible for Pleistocene extinctions. Books such as Shepard Krech&#8217;s, The Ecological Indian, have questioned traditional images of Indians respectful of the environment. Since the publication of Krech&#8217;s book, other scholars, Indians and non-Indians, have put Krech&#8217;s conclusions to the test.In the course of this debate, scholars have demonstrated that Indigenous peoples are capable of sound conservation practices as well as their opposite, thus indicating a necessary move beyond generalizations about the character of indigenous peoples regarding the environment. One purpose of the conference is to move beyond that debate and examine the role such generalizations play nowadays, to show how &#8220;the ecological Indian&#8221; and &#8220;the non-ecological Indian&#8221; are used in modern societies.Another goal of the conference will be to examine the predicament of indigenous peoples caught between adjusting to the economic values and principles imposed upon them by colonizing powers without totally rejecting their identities, and living up to ecological standards popular images and western ecological discourse are imposing.A focus on the following non-exhaustive list of themes is encouraged:    The validity, the construction and the influence of the image of the &#8220;ecological Indian&#8221; in modern societies, as well as the questioning of this image by indigenous and non-indigenous intellectuals;    The use of indigenous knowledge in modern environmentalism;    The indigenous environmentalism discourse today;    The place of environmentalism in indigenous societies today, in particular when the latter are struggling with socio-economic difficulties in their (post-)colonial situations.Interdisciplinary approaches are encouraged. These themes may be analyzed in culture, literature, history, sociology, economics and the law.The conference will be held in Bordeaux on December 8, 9 and 10, 2011. Time for the presentations is strictly limited to 20 minutes. English, Spanish and French may be used. Written versions of the presentations will be due by December 31, 2011. A peer-reviewed selection of these articles will be published.All propositions must be sent before December 31, 2010 to the three following organizers:    Lionel Larr&#233;&#160;: Lionel.Larr&#233;@u-bordeaux3.fr    Laurence Machet&#160;: lmachet@u-bordeaux3.fr    Antoine Ventura&#160;: aventura@u-bordeaux3.fr    Vera Alvizuri&#160;: Verushka.Alvizuri@u-bordeaux3.fr&#160;Medioambiente y pueblos ind&#237;genasEste coloquio busca reflexionar sobre el rol que juegan los pueblos ind&#237;genas en la producci&#243;n de discursos y pr&#225;cticas relacionadas con el medioambiente. En Am&#233;rica latina, el reconocimiento legal de los pueblos ind&#237;genas ha sido acompa&#241;ado de un marco legal de protecci&#243;n de sus territorios, principalmente desde la d&#233;cada de 1990. Desde entonces, 16 pa&#237;ses de Am&#233;rica latina modificaron sus constituciones para reconocer la diversidad cultural y la existencia de un h&#225;bitat hist&#243;rico de los pueblos ind&#237;genas. En 2007 todos estos pa&#237;ses, a excepci&#243;n de Colombia, firmaron la Declaraci&#243;n sobre los Derechos de los Pueblos Ind&#237;genas que incluye el derecho a la autodeterminaci&#243;n, el respeto a la propiedad de las tierras en las que se asientan los pueblos ind&#237;genas, el uso de los recursos que hay en ella y la protecci&#243;n jur&#237;dica que los Estados tienen que darle al lugar en el que viven los ind&#237;genas[1]. Este marco legal tuvo un efecto multiplicador de discursos y pr&#225;cticas ligadas a la ecolog&#237;a y el desarrollo sostenible. As&#237; por ejemplo, en 2010, el gobierno de Evo Morales organiz&#243; una Cumbre Clim&#225;tica de los Pueblos Ind&#237;genas, y de all&#237; sali&#243; un &#8220;Proyecto de Declaraci&#243;n Universal de los Derechos de la Madre Tierra&#8221;. Parad&#243;jicamente, este mismo gobierno obtiene sus recursos principalmente de la extracci&#243;n de hidrocarburos, actividad que no es precisamente de las m&#225;s ecol&#243;gicas. A finales de 2010, el gobierno federal de los Estados Unidos dio su visto bueno para que se construyera el m&#225;s importante conjunto de aerogeneradores en el &#225;rea de Nantucket Sound. Partidarios y adversarios del proyecto se enfrentaron durante nueve a&#241;os. Hab&#237;a ind&#237;genas en ambos grupos. Los wampanoag de Massachusetts protestaban porque los aerogeneradores, ubicados entre ellos y el sol naciente, perturbaban una ceremonia ritual. Adem&#225;s, la construcci&#243;n de los aerogeneradores destru&#237;a vestigios inmersos. En cambio, los pocasset wampanoag apoyan el proyecto ya que seg&#250;n ellos se producir&#237;a energ&#237;a en armon&#237;a con la naturaleza (The Boston Globe, 5 de marzo de 2010).En Australia, el gobierno acaba de crear el programa &#8220;Working on Country&#8221; cuya meta es fomentar el reconocimiento&#160; de los &#8220;saberes abor&#237;genes&#8221; &#250;tiles a la protecci&#243;n del medio ambiente y la gesti&#243;n de recursos naturales. Este programa tambi&#233;n pretende mejorar las condiciones de vida de los abor&#237;genes favoreciendo para ello el desarrollo sostenible de las comunidades.Son importantes los factores de orden pol&#237;tico y econ&#243;mico que intervienen en la definici&#243;n de las pol&#237;ticas p&#250;blicas -a diario, aparecen conflictos entre comunidades ind&#237;genas y autoridades locales, federales o nacionales. Y, por lo menos uno de los problemas recurrentes con los que se enfrentan cient&#237;ficos, estudiosos de ciencias sociales y nativos de las &#225;reas protegidas, es el de la definici&#243;n de &#8220;lo natural&#8221;. Por lo dem&#225;s, est&#225; tambi&#233;n el problema de la verdad cient&#237;fica definida por los bi&#243;logos, botanistas, zo&#243;logos y lo que ponen de relieve las ciencias que se interesan por los seres humanos que ocupan dichas &#225;reas. Y est&#225;n las pr&#225;cticas, los conocimientos&#160; y la visi&#243;n del porvenir que tienen los mismos habitantes de las &#225;reas. Hace poco, en Estados Unidos, la imagen de los ind&#237;genas como protectores de los recursos naturales dio lugar a mucha pol&#233;mica. Algunos cient&#237;ficos defendieron la idea de que los pueblos ind&#237;genas del continente americano eran responsables de la extinci&#243;n de la mega-fauna del Pleistoceno.&#160; Estudios como el de Shepard Krech, The Ecologial Indian, pusieron en tela de juicio las representaciones de los ind&#237;genas como naturalmente respetuosos del medioambiente. Desde la publicaci&#243;n de este libro, otros cient&#237;ficos, algunos de ellos ind&#237;genas, pusieron en entredicho las conclusiones de Krech.Este debate mostr&#243; que algunos pueblos ind&#237;genas ten&#237;an pr&#225;cticas ecol&#243;gicas y otros, destructivas. En este sentido, es imprescindible una reflexi&#243;n que permita superar los estereotipos. Se tratar&#225; tambi&#233;n de comprender la situaci&#243;n muy dif&#237;cil en la que se encuentran los pueblos ind&#237;genas, atrapados entre pr&#225;cticas y valores econ&#243;micos globalizados y las esperanzas creadas por las im&#225;genes populares y el discurso ecol&#243;gico occidental.Otros temas de inter&#233;s ser&#225;n:     la validez, la construcci&#243;n y la influencia de la imagen del &#8220;ind&#237;gena ecologista&#8221; en las sociedades postcoloniales as&#237; como la puesta en tela de juicio de esta imagen por intelectuales ind&#237;genas o no ind&#237;genas;    el uso de &#8220;conocimientos ind&#237;genas&#8221; en la protecci&#243;n ambiental;    el discurso medioambientalista actual de los pueblos ind&#237;genas;    el papel, m&#225;s o menos importante, de la ecolog&#237;a entre los pueblos ind&#237;genas actuales, cuando estos pueblos se enfrentan con dificultades econ&#243;micas debidas a su situaci&#243;n postcolonial;    la injerencia ecol&#243;gica    la cuesti&#243;n de las patentes obtenidas por multinacionales sobre plantas y mol&#233;culas oriundas de &#8220;territorios ind&#237;genas&#8221;Se valorar&#225;n los acercamientos interdisciplinarios. Estos temas pueden ser tratados desde la cultura, la literatura, la sociolog&#237;a, la historia, la econom&#237;a y el derecho.El congreso se celebrar&#225; en Burdeos del 8 al 10 de diciembre de 2011. Las ponencias no podr&#225;n sobrepasar los&#160; 20 minutos. Las lenguas del congreso son el franc&#233;s, el ingl&#233;s y el espa&#241;ol. Los ensayos finales tendr&#225;n que ser remitidos antes del 31 de diciembre de 2011. Se publicar&#225; una selecci&#243;n de dichos ensayos.Las propuestas&#160; de ponencias han de ser enviadas a los organizadores antes del 31 de diciembre :     Lionel Larr&#233;&#160;: Lionel.Larr&#233;@u-bordeaux3.fr    Laurence Machet&#160;: lmachet@u-bordeaux3.fr    Antoine Ventura&#160;: aventura@u-bordeaux3.fr    Vera Alvizuri&#160;: Verushka.Alvizuri@u-bordeaux3.fr&#160;Peuples indig&#232;nes et environnementL&#8217;ambition de ce colloque est de construire une r&#233;flexion sur le r&#244;le jou&#233; par les peuples indig&#232;nes dans la production de discours et pratiques li&#233;s &#224; l&#8217;environnement.En Am&#233;rique latine, principalement depuis les ann&#233;es 1990, la reconnaissance des peuples indig&#232;nes au plan juridique a &#233;t&#233; accompagn&#233;e d&#8217;un cadre l&#233;gislatif visant &#224; prot&#233;ger leurs territoires. Depuis, seize pays de la r&#233;gion ont modifi&#233; leurs constitutions pour reconna&#238;tre la diversit&#233; culturelle et l&#8217;existence d&#8217;un habitat historique des peuples indig&#232;nes. En 2007, tous ces pays, &#224; l&#8217;exception de la Colombie, ont sign&#233; la D&#233;claration des Droits des Peuples Indig&#232;nes&#160;; elle proclame le droit &#224; l&#8217;autod&#233;termination, le respect de la propri&#233;t&#233; des territoires sur lesquels vivent les peuples indig&#232;nes, le droit des indig&#232;nes d&#8217;utiliser les ressources issues de ces territoires et l&#8217;obligation faite aux Etats d&#8217;assurer la pr&#233;servation de ces territoires par des moyens juridiques[2].En 2010, le gouvernement d&#8217;Evo Morales a organis&#233; un Sommet Climatique des Peuples Indig&#232;nes, lequel a donn&#233; lieu &#224; la formulation d&#8217;un &#171;&#160;Projet de d&#233;claration universelle des droits de la Terre M&#232;re&#160;&#187;. Paradoxalement, ce m&#234;me gouvernement tire les principales ressources du pays de l&#8217;extraction des hydrocarbures, un type d&#8217;activit&#233; qui n&#8217;est pas connu pour &#234;tre des plus &#233;cologiques.Fin avril 2010 aux Etats-Unis, le gouvernement f&#233;d&#233;ral a autoris&#233; la construction du plus grand champ d&#8217;&#233;oliennes off-shore dans le Nantucket Sound. Les partisans et les adversaires du projet se sont oppos&#233;s pendant neuf ans. Des Indiens se trouvaient des deux c&#244;t&#233;s. Des Wampanoags du Massachusetts protestaient contre le fait que les &#233;oliennes, situ&#233;es entre eux et le soleil levant, perturberaient une c&#233;r&#233;monie rituelle. De plus, la construction des &#233;oliennes d&#233;truirait des vestiges submerg&#233;s. En revanche, les Pocasset Wampanoag soutiennent le projet puisque Cape Wind produirait de l&#8217;&#233;nergie &#8220;in harmony with nature&#8221; (The Boston Globe, 5 mars 2010).En Australie, le gouvernement a r&#233;cemment cr&#233;&#233; un programme appel&#233; &#171;&#160;Working on Country&#160;&#187; dont le but est de donner voix au chapitre aux d&#233;tenteurs de &#171;&#160;savoirs aborig&#232;nes&#160;&#187; utiles &#224; la protection de l&#8217;environnement et &#224; la gestion des ressources naturelles. Dans le m&#234;me temps, ce programme est destin&#233; &#224; am&#233;liorer les conditions de vie des aborig&#232;nes en favorisant le d&#233;veloppement &#233;conomique de ces communaut&#233;s, dans le respect de leur environnement.Les facteurs d&#8217;ordre politique et &#233;conomique qui interviennent dans la d&#233;finition des politiques publiques sont tr&#232;s importants &#8211; les conflits entre communaut&#233;s et autorit&#233;s locales, f&#233;d&#233;rales ou nationales sont extr&#234;mement fr&#233;quents. Et l&#8217;un des probl&#232;mes r&#233;currents auquel se confrontent scientifiques, chercheurs en sciences sociales et peuples indig&#232;nes des zones prot&#233;g&#233;es est celui de la d&#233;finition de ce qui est &#171;&#160;naturel&#160;&#187;. Comme corollaire, se pose la question de la v&#233;rit&#233; scientifique d&#233;finie par les biologistes, botanistes, zoologues et ce que mettent en relief les sciences qui s&#8217;int&#233;ressent aux &#234;tres humains occupant ces zones. Il&#160; y a aussi les pratiques, les connaissances et la vision de l&#8217;avenir qu&#8217;ont les habitants de ces zones eux-m&#234;mes.R&#233;cemment, aux Etats-Unis, l&#8217;image de l&#8217;Indien comme protecteur des ressources naturelles a &#233;t&#233; l&#8217;objet de d&#233;bats houleux. Certains scientifiques ont avanc&#233; la th&#232;se que les peuples indig&#232;nes du continent am&#233;ricain &#233;taient responsables de l&#8217;extinction de la m&#233;ga-faune du Pl&#233;istoc&#232;ne. Des ouvrages tels que celui de Shepard Krech, The Ecological Indian, ont remis en question les repr&#233;sentations traditionnelles de l&#8217;Indien respectueux de l&#8217;environnement. Depuis la publication de ce livre, d&#8217;autres scientifiques, indig&#232;nes ou non, ont remis en question les conclusions de Krech.Au cours de ce d&#233;bat, il a &#233;t&#233; d&#233;montr&#233; que les peuples indig&#232;nes sont capables de saines pratiques &#233;cologiques autant que de pratiques destructrices. Cette dichotomie rend n&#233;cessaire une r&#233;flexion pour d&#233;passer ces clich&#233;s.Un autre objectif sera de comprendre la contradiction face &#224; laquelle se trouvent les peuples indig&#232;nes pris entre des valeurs et des pratiques &#233;conomiques mondialis&#233;es, et les attentes cr&#233;&#233;es par les images populaires et le discours &#233;cologique occidental.On pr&#234;tera particuli&#232;rement attention aux th&#233;matiques suivantes&#160;:    La validit&#233;, la construction et l&#8217;influence de l&#8217;image de &#171;&#160;l&#8217;indig&#232;ne &#233;cologiste&#160;&#187; dans les soci&#233;t&#233;s postcoloniales, ainsi que la remise en question de cette image par des intellectuels indig&#232;nes ou non&#160;;    L&#8217;utilisation des &#171;&#160;savoirs indig&#232;nes&#160;&#187; dans l&#8217;environnementalisme&#160;;    Le discours environnementaliste indig&#232;ne aujourd&#8217;hui&#160;;    La place, plus ou moins grande, de l&#8217;&#233;cologie dans les soci&#233;t&#233;s indig&#232;nes aujourd&#8217;hui, lorsque celles-ci sont en proie &#224; des difficult&#233;s socio-&#233;conomiques dues &#224; leurs situations (post-)coloniales&#160;;    L&#8217;ing&#233;rence &#233;cologique    La question de la brev&#233;tisation par l&#8217;industrie multinationale de plantes et mol&#233;cules situ&#233;es en territoires indig&#232;nes. Les approches interdisciplinaires sont encourag&#233;es. Une approche culturelle, litt&#233;raire, sociologique, historique, &#233;conomique ou l&#233;gale de ces th&#232;mes peut &#234;tre envisag&#233;e. Le colloque aura lieu &#224; Bordeaux les 8, 9 et 10 d&#233;cembre 2011. Le temps imparti aux pr&#233;sentations est de 20 minutes. Les langues du colloque sont le fran&#231;ais, l&#8217;anglais et l&#8217;espagnol. Les versions &#233;crites des pr&#233;sentations orales devront &#234;tre envoy&#233;es avant le 31 d&#233;cembre 2011. Une s&#233;lection d&#8217;articles sera publi&#233;e.Les propositions doivent &#234;tre envoy&#233;es avant le 31 d&#233;cembre 2010 aux trois destinataires suivants&#160;:    Lionel Larr&#233;&#160;: Lionel.Larr&#233;@u-bordeaux3.fr    Laurence Machet&#160;: lmachet@u-bordeaux3.fr    Antoine Ventura&#160;: aventura@u-bordeaux3.fr    Vera Alvizuri&#160;: Verushka.Alvizuri@u-bordeaux3.fr&#160;[1] Dicha legislaci&#243;n recibi&#243; 4 votos en contra (Australia, Canad&#225;, Nueva Zelanda y Estados Unidos de Am&#233;rica) y 11 abstenciones (Azerbaij&#225;n, Bangladesh, But&#225;n, Burundi, Colombia, Georgia, Kenia, Nigeria, La Federaci&#243;n Rusa, Samoa y Ucrania). [2] Cette d&#233;claration, soumise &#224; approbation et approuv&#233;e, a donn&#233; lieu &#224; 4 votes contre (Australie, Canada, Nouvelle-Z&#233;lande et Etats-Unis d&#8217;Am&#233;rique) et 11 abstentions (Azerba&#239;djan, Bangladesh, Bhutan, Burundi, Colombie, G&#233;orgie, Kenya, Nigeria, Russie, Samoa et Ukraine).