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Filippo Del LuccheseDossier : Hommage à Alexandre MatheronIntroduction à Alexandre Matheron, Scritti su Spinoza, a cura di Filippo Del Lucchese, EdizioniGhibli, Milano 2009 (265 p.).Per chi conosca la bibliografia critica su Spinoza degliultimi 50 anni, un fenomeno balza immediatamente agli occhi: raramente gliinterpreti condividono così a fondo il pensiero del “proprio” autore come nelcaso di Spinoza. Si può studiare Aristotele (e naturalmente ammirare il suogenio) senza per questo sentirsi aristotelici. Si può riconoscere il carattererivoluzionario della filosofia di Descartes o di Hobbes (e naturalmenteammirare la potenza del loro pensiero) senza necessariamente dichiararsicartesiani o hobbesiani. Nel caso di Spinoza, invece, quasi sempre affiora unadiversa percezione. Perfino i suoi più grandi nemici hanno dovuto ammettere chec’è qualcosa di fondamentale nel suo pensiero, che non può essere ridotto a uncapitolo della storia della filosofia moderna e che eccede la sempliceappartenenza alla filosofia intesa come “galleria delle pazzie e dei traviamenti” contro cui se la prendevaHegel. Lo stesso Hegel, appunto, che poneva un sigillo di ambigua eppurestraordinaria ammirazione sulle pagine di quel suo ostico avversario,dichiarando che, filosoficamente, si è spinozisti oppure non si è: Entweder Spinozismus oder keine Philosophie.Ed è ancora più evidente, questo fenomeno di ammirazione/identificazione, negli interpreti più recenti di Spinoza. Non si passa indenni attraverso il suo pensiero. Non si entra impunemente nel luminoso labirinto dell’Etica o nelle pagine storiche e teoriche dei due Trattati senza che qualcosa accada, senza che la visione stessa della filosofia ne esca profondamente modificata. Raramente, quando si studia (e si ama) Spinoza, si riesce a non dirsi spinozisti.[1] Questa impressione è particolarmente evidente negli scritti di Alexandre Matheron che qui pubblichiamo e che rappresentano significativamente non solo l’opera di uno dei maggiori interpreti di questo autore, ma anche una vera e propria testimonianza di amore intellettuale che lega il pensiero di Spinoza a quello dello spinozista.Assistentealla facoltà di filosofia ad Algeri a cavallo fra gli anni ’50 e ’60, Matheronsi interessa a Spinoza attraverso la lente del marxismo. Autore, alla finedegli anni ’40, di una tesi sulla politica di Spinoza che lui stesso considera“pessima”, è nel periodo “algerino” che comincia a lavorare a ciò chediventerà, successivamente, uno dei testi fondatori della “scuola francese” neidecenni successivi. La rivoluzione algerina, per sua stessa ammissione,influenza le sue letture e la sua interpretazione solo in modo molto marginale.Matheron pensa, in particolare, al meccanismo affettivo dell’ingratitudine, chegli sembra poter riflettere l’atteggiamento dei coloni francesi verso il popoloalgerino. Nessun riferimento, invece, al tema dell’indignazione, che pureavrebbe potuto essere una chiave di lettura degli avvenimenti in corso e, piùin generale, dell’intero movimento che porta alla decolonizzazione in moltipaesi dell’Asia e dell’Africa.Matheron è unmarxista-leninista, iscritto all’epoca al Partito Comunista Francese. È per luinormale, quindi, cercare un ruolo (e una giustificazione) alla propria attivitàdi filosofo e insegnante, attribuendole una colorazione “militante”. È attrattoinizialmente dal materialismo del XVIII secolo, ma è verso Spinoza che sirivolge in seguito, in cerca di un “precursore” di Marx, in seno alle“contraddizioni” del pensiero borghese modero, in particolare nell’Olanda del‘600. Le forze produttive, i rapporti di produzione, le lotte di classe sonogli spunti iniziali che lo spingono in direzione dell’ebreo scomunicato diAmsterdam. All’epoca, Spinoza non è ancora entrato a far parte del bagaglioculturale del marxismo, né di quello più tradizionale e ortodosso né,tantomeno, di quello “critico”.[2] Il ’68 non è ancoraarrivato, ma il marxismo francese è già in fermento.È conl’esplosione del ’68 e la rivolta studentesca e operaia che l’opera di Matherone, più in generale, la figura di Spinoza, si affermano nel pensiero critico.Non è solo una coincidenza se quasi contemporaneamente, a cavallo tra ’68 e’69, Deleuze (Spinoza et le problème del’expression),Gueroult (Spinoza. Dieu (Ethique 1)), Rousset (La perspective finale de l’«Ethique» et leproblème de la cohérence du spinozisme. L’autonomie comme salut) e,appunto, Matheron (Individu et communautéchez Spinoza) pubblicano i lavori che aprono indiscutibilmente una nuovaepoca per gli studi spinoziani.Sarebbe inutile e probabilmente sbagliato individuare meccanismi di rigidacausalità tra eventi storici, interessi filosofici, carriere intellettuali. Èmeglio parlare, allora, di “coincidenza”, nel senso di un “incontro” con la filosofiadi Spinoza, che per Matheron più che per altri diventa necessario. Necessarioperché è quella l’epoca in cui si comincia ad avvertire il bisogno di usciredal marxismo rigido e hegelianizzato. Il bisogno, cioè, di ripensare ilmaterialismo all’interno del marxismo e che, attraverso Spinoza, raggiungerà ilsuo culmine dopo un decennio, con i lavori di Pierre Macherey e di EtienneBalibar (allievi di Althusser) e di Antonio Negri e André Tosel.[3] Lospinozismo, attraverso queste figure chiave della filosofia francese,“incontra” una situazione politica che diviene, a sua volta, terreno fecondoper lo studio di questo “nuovo” autore. L’interesse per Spinoza, in questo milieu, è in larga misura debitore della“scoperta” althusseriana di quella corrente «sotterranea» del materialismo, dicui l’ebreo maledetto di Amsterdam è una figura chiave.[4] Si tratta di una vicendaricca di spunti che vanno ben oltre la fortuna di Spinoza e che dice molto sucome la storia della filosofia sia strettamente legata alle vicende storiche epolitiche, anche quando, al contrario, appare slegata e indipendente.Nell’intervistache pubblichiamo qui in appendice,[5] Matheron dichiara che néAlthusser né Gueroult, suo professore al Cnrs, tenevano in grandeconsiderazione le opere pubblicate negli ultimi cinquanta anni. «Non c’eraniente» in giro, e comunque niente di buono o di interessante su cui per lorovalesse la pena soffermarsi. Ora, questa conclusione è quanto meno ingenerosa.C’erano infatti moltissimi lavori di grande valore e di notevole erudizioneche, prendendo direzioni diverse, avevano già cominciato a “sganciare” Spinozadalle letture equivoche del romanticismo tedesco, senz’altro egemoniche finoall’inizio del secolo. C’erano i libri di Delbos e di Brunschvicg, di Lachièze-Reye di Zac, di Misrahi e di Alquié, i lavori sul testo di Gebhardt e di Appuhn,alcune preziose intuizioni di Koyré.Ora, invecedi interpretare in modo affrettato questi altrettanto affrettati giudizi, chedefiniscono come inutili e «asini» gli interpreti di Spinoza fino a quel&#160; momento, è forse più utile interrogare ilrapporto fra un’opera e il suo contesto. Non solo quello in cui viene scritta,ma anche quello in cui viene letta. Se i Brunschvicg o i Lachièze-Rey non erano“interessanti”, è perché nel contesto degli anni Sessanta non dicevano ormaipiù nulla di interessante a chi li leggeva. Le domande poste in questo periodoal pensiero storico-filosofico e, in particolare, a un autore come Spinoza, nonerano più quelle poste in precedenza. Non è il valore in sé delle opere, ma illoro valore in quel contesto che emerge dal giudizio di Matheron e dei suoimaestri e colleghi.Ma, ancorapiù interessante, è sottolineare come il lavoro filosofico, in particolarequello di Matheron, emerge e si afferma in quel contesto. Il tornante del’68-’69 si rivela allora come un’esplosione di originalità e di feconditàinterpretativa. Si capisce come il lavoro di Matheron venga a fondare qualcosadi nuovo e a porsi come punto di riferimento che produce effetti ancor oggi. Esi capisce come Spinoza stesso divenga un autore in cui un certo marxismo (manon tutto!) trova elementi teorici di straordinaria ricchezza e potenzaconcettuale.Non misoffermo qui sulla presenza di Spinoza e la sua influenza indiretta, sotterranea,sulle letture indirettamente polemiche, talvolta travisanti, di autori comeFoucault o Lacan, Derrida o Irigaray. Una presenza comunque sempre feconda ericca di spunti. Merita invece ricordare l’importanza che ha avuto una figuracome Althusser, in quegli anni alla rue d’Ulm. Althusser ha scritto molto pocosu Spinoza. E tuttavia ha apertamente “confessato” il suo spinozismo: «Abbiamofatto un détour attraverso Marx, per vedere più chiaro nel détour di Marxattraverso Hegel».[6]Quelle dell’Etica sono pagine per luifondamentali. Il tentativo di rileggere Marx attraverso il pensiero e il metododi Spinoza non hanno prodotto soltanto uno dei capitoli più interessanti delmarxismo del XX secolo, ma hanno anche contribuito alla formazione di alcune frale figure intellettuali più lucide nel panorama francese contemporaneo:Balibar, Macherey, Labica, Tosel e Rancière solo per citare i nomi più noti diuna generazione. Nel 1966 Althusser vuole organizzare all’Ens un seminario“Spinoza”[7], in modo quasi clandestinoe volutamente al riparo dagli sguardi indiscreti dei compagni di Partito.[8]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Si trattava, fra le altre cose, diimparare a leggere Marx «en philosophe», di aprire un fronte di lotta politica(e culturale) all’interno dello marxismo stantio imperante nel PartitoComunista, con uno spirito che veniva percepito come avventuristico, ma chesenz’altro era avventuroso. Althusser è ben cosciente di sollevare unpolverone, di scatenare reazioni violente. E tuttavia non retrocede, ma anzi silancia con i suoi allievi in questo kampfplatzteorico e politico: «avanziamo, e poi si vede», questo il suo motto. Ora,Spinoza gioca un ruolo determinante in questa “avventura” intellettuale,divenendo uno strumento di straordinaria fecondità nella reinvenzione del materialismoe del marxismo di quegli anni.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Seppure in modo tangenziale,Matheron partecipa a questa attività, conosce le interpretazioni di questiautori, sa cosa si muove nell’ambiente, interagisce con questi fermenti,sebbene collocandosi all’interno di un diverso marxismo, non del tutto avversoall’uso di schemi dialettici, di matrice esistenzialista. Ed ecco che arriva ilbiennio ‘68-’69, in cui nel giro di pochi mesi vengono pubblicati i lavori cherestano ancora oggi fondamentali per gli studiosi di Spinoza. Una nuova era siè aperta per lo spinozismo.In questo contesto si inserisce la prima opera di Matheron,Individu et communauté chez Spinoza.Nel titolo sta già la novità della sua ricerca: non solo la politica,genericamente intesa, ma in particolare lo statuto dell’individuo e il suorapporto con la collettività, con la società, con lo Stato. Concentrandosi inparticolare sulla III, IV e V parte dell’Etica(laddove, cioè, Gueroult si era arrestato) e sui due trattati “politici”,Matheron indaga in modo originale e senz’altro con inedita profondità proprioil ruolo degli affetti nella formazione dello Stato, così come lo statutodell’uomo nella natura e fra i suoi simili.Il secondo libro di Matheron, Le Christ et leSalut des ignorants chez Spinoza, esce nel 1971. Il suo impatto è solo in apparenza minore. Se è vero cheIndividu et communauté è senz’altroil libro più citato e utilizzato di Matheron, altrettanto vero è che, peralcuni aspetti, Le Christ viene adapprofondire e sviluppare alcuni argomenti centrali per una lettura piùcompleta dello spinozismo. Il tema della storia in generale, ad esempio, cheera già stato posto in Individu etcommunauté, viene ora sviluppato attraverso una ricostruzione della storiaconcreta dell’occidente e del suo rapporto col cristianesimo. Una lettura che,per ammissione dello stesso Matheron, ha trovato in seguito un’attenzionemaggiore.A partire da questi due testi “maggiori” è già possibilemisurare la profonda influenza che la lettura di Matheron ha esercitato sullospinozismo successivo. Nel ricostruire le linee di tendenza dello spinozismonell’ultimo ventennio, Chantal Jaquet ha cercato di individuare tre filoniprincipali di indagine: quello del tempo, della durata e dell’eternità, quellodella potenza e dell’azione e, infine, quello del rapporto fra corpo e mente.[9] Si tratta naturalmente di unacartografia che solo in parte rende ragione della straordinaria ricchezza dellericerche spinoziste attuali, ma che è al tempo stesso utile per orientarsiall’interno di una produzione bibliografica di eccezionale fecondità. Ora,anche a un primo sguardo, è facile vedere come gli studi principali checaratterizzano questi tre ambiti siano attraversati dalla “presenza” dei lavorie delle interpretazioni di Matheron.[10]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Predomina, in questa letteratura, lospinozismo francofono. Si tratta di una centralità dovuta anche alle notevolirisorse economiche e culturali messe in campo dall’accademia francese perpromuovere lo studio della filosofia in generale e del pensiero di Spinoza inparticolare. I lavori in altre lingue, prodotti nei differenti ambiti“nazionali” dello spinozismo, sono spesso di ottimo livello. Tuttavia gliscambi e le influenze reciproche sono in larga misura “mediati” dalla scuolafrancese, dai suoi più attivi rappresentanti, dai suoi testi di riferimento. Ilfrancese è divenuto negli anni una sorta di lingua “sovranazionale” dellospinozismo, letta se non parlata da quasi tutti i ricercatori, compresa eutilizzata come lingua di riferimento nei convegni internazionali, in misuraincomparabilmente superiore anche all’inglese. Naturalmente questo fenomeno distimolo e di “propulsione” porta con sé anche delle ambivalenze. Non èdifficile intravedere, ad esempio, una certa tendenza all’omogeneità dei lavoripiù recenti su Spinoza, che riguarda sia le tematiche sia le metodologied’indagine del testo spinoziano. Autori estremamente interessanti, ad esempio,sono quasi dimenticati o restano ai margini di questa tradizione, semplicementeper un fenomeno di “riproduzione” e omogeneizzazione delle bibliografie,attraverso appunto i lavori di “scuola”.E tuttavia, questa marginalizzazione ha anche altreragioni. Le “scuole” nazionali hanno spesso “fatto quadrato”, senza svilupparelinee di ricerca particolarmente interessanti. In particolare lo spinozismoanglofono, salvo rare eccezioni,[11] resta significativamente chiusosu un’inerpretazione e una metodologia di taglio analitico, particolarmenteautoreferenziale. E anche qui, in ogni caso, i testi di Matheron costituisconoun punto di riferimento che, sebbene polemico, resta tuttavia imprescindibile.[12] Ma in generale, nelle altrelingue, i lavori di Matheron non sono mai scomparsi dalle bibliografie.Nonostante le scarsissime traduzioni, al contrario, sono costantemente presentie considerati ormai dei punti di riferimento imprescindibili.Dopo la pubblicazione delle sue opere maggiori, Matheron haproseguito il suo lavoro sulla filosofia di Spinoza pubblicando una moleconsiderevole di saggi, di cui offriamo in questo volume una selezionesignificativa. Si tratta di lavori spesso puntuali, rivolti all’indagine ditemi che, sebbene spesso già presenti nelle opere precedenti, meritavanoun’attenzione maggiore. L’aspetto che più colpisce, nell’insieme di questisaggi, è la coerenza del lavoro di Matheron nel corso degli anni. Soprattuttoil pensiero politico di Spinoza viene passato al vaglio e approfonditoattraverso tematiche specifiche come la sovranità, la democrazia, il rapportocon la religione, i rapporti di classe, i rapporti di genere, il confronto congli altri grandi autori della tradizione politica e giuridica occidentale.Tommaso, Suarez, Hobbes, Grozio, Locke, Rousseau, sonosoltanto alcuni tra i maggiori filosofi con cui Spinoza viene messo a confronto.E si tratta di un dialogo necessario sia verso l’interno sia verso l’esterno.Necessario, cioè, da un lato a comprendere meglio il pensiero stesso diSpinoza, le sue inflessioni, i suoi interessi, le sue proprie battaglieculturali; necessario, dall’altro, a meglio definire il concetto stesso dimodernità, le sue aree tematiche e polemiche, i grandi temi che la attraversanoe danno forma al pensiero politico per come noi lo conosciamo.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Matheron cerca in questi saggi ditornare su alcuni aspetti rimasti in ombra nelle sue opere maggiori, così comenel resto della bibliografia spinoziana. Aspetti che possono sembrare o chesono ingiustamente stati considerati minori, ma che in realtà gettano lucesull’intero sistema dello spinozismo. Con un metodo di indagine mai dimenticodel “testo”, con un’attenzione costante alle scelte linguistiche, ma anche alleesitazioni, alle modulazioni, ai suggerimenti talvolta solo impliciti nellaprosa spinoziana, Matheron intende spiegare alcuni tra gli argomenti di piùdifficile comprensione all’interno del sistema. Il giudizio sulle donne, adesempio, con cui si chiude il Trattatopolitico e che tanto inchiostro ha fatto versare, per una delle pagineapparentemente fra le «meno spinoziste» dell’intera opera di Spinoza.[13]&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Talvolta, invece, tornando su deipassaggi “maggiori” ma rimasti inspiegabilmente in ombra nella letteratura,Matheron ha potuto sviluppare delle riflessioni del tutto originali e di enormeimportanza teorica, come ad esempio a proposito del ruolo costruttivo (e nonsolo distruttivo), nella politica spinozista, dell’affetto dell’indignazione.[14] Passione triste – è vero – e purecostitutiva di legami affettivi e di quella dimensione primaria e irriducibiledi resistenza all’oppressione del potere da parte degli individui, per cui – adifferenza di Hobbes – non solo non si è mai stati ma neanche mai si tornerànello «stato di natura», se con questa espressione intendiamo la mancanzatotale di legami e l’individualismo violento e distruttivo che, attraverso ilcontrattualismo, la tradizione assolutista ha inventato.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Ne esce, da questi saggi, unoSpinoza di straordinara freschezza teorica e politica. Uno Spinoza che,parlando con la tradizione classica, medievale e moderna, parla al tempo stessodi noi, della nostra storia e della nostra politica. La democrazia, lasovranità, la resistenza, la violenza e il terrore, sono i temi su cui Spinozaha cercato di offrire degli spunti critici che restano oggi di grande attualitàe che la lettura di Matheron ci restituisce con rigore e passione. Due qualitàche raramente si fondono con tale intensità come nei saggi che qui presentiamo.[1] Il ché non significa, naturalmente, che esista“un solo” Spinoza. Al contrario, si può amare e identificarsi con “molti”Spinoza, diversi e perfino contrastanti, come mostra la ricca e diversificatabibliografia degli ultimi decenni.[2] Cfr. lavoce «Spinozisme» in G. Labica, G. Bensussan (éds.), Dictionnaire critique du marxisme, Presses Universitaires deFrance, Paris 1982.[3] Cfr. P. Macherey, Hegel ou Spinoza, Maspero, Paris 1979, A. Negri, L’anomalia selvaggia. Saggio su potere epotenza in Spinoza, Feltrinelli, Milano 1979 e Marx oltre Marx, Feltrinelli, Milano 1978, frutto di un ciclo diseminari tenuto da Negri alla rue d’Ulm, su invito di Althusser, P. Macherey, Hegel ou Spinoza, Paris, Maspero, 1979, E. Balibar, Spinoza et la politique, Paris, PressesUniversitaires de France, 1985.[4] Cfr. L. Althusser, Sul materialismo aleatorio, Milano, Unicopli, 2000. Per la storia el’importanza teorica di questo testo cfr. l’introduzione di Vittorio Morfino eLuca Pinzolo.[5] « A proposito di Spinoza, Intervista conPierre-François Moreau e Laurent Bove ».[6] Cfr. L.Althusser, Éléments d’autocritique, Hachette,Paris 1974, p. 69.[7] Nello stesso periodo, quindi, del ‘mitico’seminario da cui avrà origine Lire leCapital. [8] Seminario che poi non avrà luogo, fra l’altroper le cattive condizioni di salute dello stesso Althusser. [9] Cfr. C.Jaquet, Spinoza aujourd’hui. Les grandstraits de la recherche actuelle en France (1990-2005).[10] Solo a titolo di esempio, per il primo di questi ambititematici, è possibile citare P.-F. Moreau, Spinoza. L’expérience et l’éternité,Paris, Presses Universitaires de France, 1994; per il secondo L. Bove, La stratégie du conatus. Affirmation etrésistance chez Spinoza, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 1996,trad. it. di F. Del Lucchese La strategiadel conatus. Affermazione e resistenza in Spinoza, Milano, Ghibli, 2002 eC. Lazzeri, Droit, pouvoir et liberté,Paris, Presses Universitaires de France, 1999, W. Montag, Bodies, Masses and Power. Spinoza and hisContemporaries, London, New York, Verso, 1999, V. Morfino, Iltempo e l’occasione. L’incontro Spinoza-Machiavelli, Milano, L.E.D., 2002; per il terzo F. Zourabichvili, Une physique de la pensée, Paris,Presses Universitaires de France, 2002 e C. Jaquet, L'unité du corps et de l'esprit. Affects, actions et passions chezSpinoza, Paris, Presses Universitaires de France, 2004.[11] Cfr. W. Montag, T. Stolze (eds.), The New Spinoza, Minneapolis, Universityof Minnesota Press, 1998.[12] Cfr.,solo a titolo di esempio, gli autori con cui Matheron si confronta in «LoStato, secondo Spinoza, è un individuo in senso spinoziano?»[13] Cfr.«Donne e servitori nalla filosofia di Spinoza».[14] Cfr.«L’indignazione e il conatus dello Stato spinozista».