{"word_count": 2256, "character_count": 20459}
ArgumentaireLes cimeti&#232;res et les s&#233;pultures constituent un objet privil&#233;gi&#233; des sciences humaines et sociales. L&#8217;anthropologie a toujours accord&#233; une importance majeure aux pratiques et aux espaces fun&#233;raires comme t&#233;moins des invariants humains et des particularismes culturels (M. Godelier, 2015). L&#8217;arch&#233;ologie, l&#8217;&#233;pigraphie et la science historique trouvent dans les cimeti&#232;res et les s&#233;pultures des sources mat&#233;rielles d&#8217;information sur la vie des plus anciennes soci&#233;t&#233;s, leurs changements politiques, &#233;conomiques et moraux. Pour les sciences religieuses, ces objets s&#8217;inscrivent dans des syst&#232;mes de pens&#233;e et d&#8217;action qui leur donnent sens et qu&#8217;ils documentent en retour. Pour la philosophie et la sociologie modernes, les cimeti&#232;res peuvent &#234;tre vus comme des &#171;&#160;h&#233;t&#233;rotopies&#160;&#187; (M. Foucault, 1967), des lieux &#171;&#160;inscrits dans l&#8217;espace-temps d&#8217;une existence alternative, &#224; la fois mat&#233;rielle et imaginaire&#160;&#187; (J.-D. Urbain, 2010).&#160;Au sein des cultures religieuses pratiquant l&#8217;inhumation, le cimeti&#232;re est un fait social total. Dans son enceinte et autour de son unit&#233; fondamentale, la tombe, se conjuguent la gestion de l&#8217;ici-bas et la repr&#233;sentation de son au-del&#224;&#160;: l&#8217;&#233;conomie de l&#8217;espace habit&#233;, notamment urbain, l&#8217;exercice du pouvoir politique et l&#8217;expression des croyances religieuses. Ce qui peut s&#8217;observer dans les soci&#233;t&#233;s chr&#233;tiennes appara&#238;t encore plus nettement en &#171;&#160;terre d&#8217;islam&#160;&#187;, l&#224; o&#249; la ville, l&#8217;&#201;tat et la religion se sont d&#233;velopp&#233;s conjointement en puisant dans l&#8217;h&#233;ritage de civilisations plus anciennes, et o&#249;, &#224; la diff&#233;rence des soci&#233;t&#233;s occidentales (M. Lauwers, 2005&#160;; Ph. Ari&#232;s 1977&#160;; L.-V., Thomas, 1975), la gestion des territoires d&#233;di&#233;s aux morts n&#8217;est pas pass&#233;e entre les mains d&#8217;&#201;tats&#160;s&#233;cularis&#233;s. Le cimeti&#232;re musulman et les tombes qu&#8217;il contient sont demeur&#233;s une zone d&#8217;influence partag&#233;e entre pouvoir politique, autorit&#233; religieuse et religiosit&#233; populaire.&#160;Sur le plan religieux, l&#8217;&#233;dification des tombes et les pratiques autoris&#233;es autour d&#8217;elles ont toujours fait l&#8217;objet de vifs d&#233;bats entre courants de l&#8217;islam. Sur le plan politique, les cimeti&#232;res et les tombes, avec les mouvements populaires qu&#8217;ils concentrent, ont toujours pr&#233;sent&#233; des int&#233;r&#234;ts et des risques majeurs pour les chefs musulmans. Cette importance religieuse et politique explique la place d&#233;terminante des espaces fun&#233;raires dans l&#8217;organisation spatiale et la vie sociale des villes des mondes musulmans. Des villes qui, &#224; la p&#233;riode moderne et contemporaine, connaissent de profondes mutations dues &#224; l&#8217;exode rural, &#224; la croissance d&#233;mographique, &#224; des d&#233;cisions politiques et &#224; des conflits meurtriers.&#160;Il semble &#224; premi&#232;re vue que dans les soci&#233;t&#233;s musulmanes, les pratiques fun&#233;raires &#8211; traitement du corps, normes r&#233;gissant l&#8217;inhumation &#8211;, comme les croyances qui leur sont li&#233;es, soient largement d&#233;finies par les pr&#233;ceptes de la&#160;shari&#8217;a&#160;et de la tradition locale. Le sens attribu&#233; &#224; la mort, &#224; son au-del&#224;, au statut et au pouvoir de certaines &#226;mes, conditionne la fr&#233;quentation des cimeti&#232;res par les vivants et leurs pratiques autour des tombes. La mort demeure une &#171;&#160;affaire publique&#160;&#187; (E. Bellanger, 2008) et le cimeti&#232;re un lieu investi par les vivants. Mais l&#8217;impact des &#233;volutions doctrinales, religieuses et politiques (mont&#233;e du wahhabisme comme du shi&#8217;isme politique), des conflits territoriaux et confessionnels r&#233;currents depuis le &#171;&#160;choc occidental&#160;&#187; du 19&#232;me&#160;si&#232;cle, comme des dynamiques d&#233;mographiques et soci&#233;tales des villes, sur ces lieux et ces pratiques, reste &#224; &#233;valuer pour r&#233;futer l&#8217;image d&#8217;une culture mortuaire immuable.&#160;De nombreuses &#233;tudes historiques ont &#233;t&#233; consacr&#233;es &#224; des espaces fun&#233;raires particuliers en terre d&#8217;islam, souvent afin d&#8217;&#233;tudier le culte des saints propre &#224; l&#8217;islam populaire (E. Dermenghem,&#160;1954 ; S. Wilson, 1983 ; C. Mayeur-Jaouen,&#160;2002). Des chercheurs se sont aussi int&#233;ress&#233;s au statut de certaines tombes, &#171;&#160;lieux saints partag&#233;s&#160;&#187; d&#8217;un Moyen-Orient&#160;multiconfessionnel (E. Aubin-Boltanski, 2013); d&#8217;autres encore, aux carr&#233;s musulmans des cimeti&#232;res europ&#233;ens (S. El Alaoui, 2012). Toutefois, il manque &#224; notre connaissance une &#233;tude globale, transdisciplinaire et transar&#233;ale, des cimeti&#232;res et des tombes, pris en m&#234;me temps dans leur mat&#233;rialit&#233;, leur inscription spatiale et leurs enjeux symboliques, au sein des soci&#233;t&#233;s musulmanes modernes et contemporaines, ainsi que des communaut&#233;s musulmanes en situation minoritaire.&#160;L&#8217;objectif du num&#233;ro de la REMMM&#160;: &#171;&#160;Cimeti&#232;res et tombes &#224; la crois&#233;e du religieux, du politique et de l&#8217;urbain&#160;&#187;, est de proposer une telle &#233;tude. Sa probl&#233;matique g&#233;n&#233;rale portera sur l&#8217;imbrication et le poids relatif des enjeux religieux, politiques et urbains dans le devenir des espaces vou&#233;s aux morts, &#224; travers les contextes diff&#233;renci&#233;s des mondes musulmans. Comment l&#8217;&#201;tat, la religion et la ville se partagent-ils le pouvoir sur les morts et les relations des vivants avec eux ? Quel est le r&#244;le respectif des autorit&#233;s religieuses (muft&#238;,&#160;faq&#238;h), des pouvoirs publics et des visiteurs dans la gestion des cimeti&#232;res et des tombes&#160;? Comment les espaces fun&#233;raires focalisent-ils et refl&#232;tent-ils les tensions entre les repr&#233;sentations religieuses, les id&#233;ologies politiques et les probl&#233;matiques urbaines ?Ce volume se propose donc de connecter dans une perspective pluridisciplinaire les aspects religieux, politiques et urbains des territoires et &#233;difices fun&#233;raires, afin d&#8217;en montrer les imbrications. Les diff&#233;rents types d&#8217;interconnexion entre ces aspects constitueront les axes de ce dossier. L&#8217;impact du fait urbain sur l&#8217;organisation du cimeti&#232;re n&#8217;a-t-il pas aussi des dimensions religieuses et politiques&#160;? Quel est le r&#244;le des disputes th&#233;ologiques et des strat&#233;gies d&#8217;affirmation religieuse dans le devenir physique, social et symbolique des espaces fun&#233;raires&#160;? Quels sont les effets des politiques &#224; diff&#233;rents niveaux (r&#233;gional, national et local), sur les pratiques et les espaces fun&#233;raires&#160;?&#160;Axes th&#233;matiquesAxe 1. Probl&#233;matiques urbaines et spatialesLa ville musulmane fait une large place aux morts au sein du monde des vivants. &#192; l&#8217;&#233;poque moderne et contemporaine, les processus de croissance urbaine, de modernisation et de mondialisation ont pos&#233; aux cimeti&#232;res et aux tombes de nouvelles contraintes. On peut observer par exemple la fermeture d&#8217;anciens cimeti&#232;res intra-muros aux nouveaux morts et leur r&#233;appropriation comme lieux de vie ; la construction de nouveaux cimeti&#232;res extra-muros plus ou moins visibles et extensibles&#160;; la sp&#233;culation sur les prix des concessions mortuaires (G. El Kadi, 2001&#160;; P. Philifert, 2004).&#160;Cet axe se veut interroger les enjeux religieux de ces transformations spatiales des cimeti&#232;res et des tombes, &#224; travers les discours des clercs comme les pratiques des croyants. Il se propose &#233;galement d&#8217;&#233;tudier comment les strat&#233;gies politiques influencent ou utilisent ces transformations de l&#8217;espace fun&#233;raire et des pratiques qui s&#8217;y expriment.&#160;Axe 2. Culture religieuse et enjeux rituels&#160;Sur la base du corpus scripturaire de l&#8217;islam, l&#8217;espace du mort a fait l&#8217;objet de nombreuses repr&#233;sentations et sp&#233;culations th&#233;ologiques et philosophiques (J. Michot, 1986 ; Ch. Jambet, 2008). Par ailleurs, le culte des saints et par extension le culte des morts, manifest&#233;s dans l&#8217;&#233;dification de tombes (E. Dermenghem, 1954 ; H. Chambert-Loir et C. Guillot, 1995 ; A. R. Moazz, 1996) et la pratique des visites pieuses (ziy&#226;r&#226;t), est un motif de conflit entre les courants qui le justifient (shi&#8217;isme, soufisme) et ceux qui le condamnent (n&#233;o-hanbalisme, wahhabisme). Dans le contexte des mondes musulmans modernes, le cimeti&#232;re et les tombes peuvent aussi bien illustrer les dichotomies entre religion savante et religion populaire, entre tradition religieuse et s&#233;cularisation, que leur d&#233;passement dans des pratiques et attitudes nouvelles.&#160;La pens&#233;e et la pratique religieuses li&#233;es au fun&#233;raire sont pourtant loin d&#8217;&#234;tre immuables. Il reste &#224; &#233;tudier comment les affectent les &#233;v&#233;nements politiques et les ph&#233;nom&#232;nes sociaux propres &#224; l&#8217;&#233;poque moderne et contemporaine. Les nombreux conflits meurtriers qu&#8217;ont connu et connaissent les soci&#233;t&#233;s musulmanes impliquent certainement des transformations dans les pratiques cultuelles ainsi que dans la cr&#233;ation ou l&#8217;appropriation d&#8217;espaces fun&#233;raires. La g&#233;n&#233;ralisation de la notion de martyre peut appara&#238;tre comme l&#8217;un des changements les plus sensibles de la vie religieuse des soci&#233;t&#233;s musulmanes au cours des derni&#232;res d&#233;cennies. On pourrait analyser comment, dans ce contexte, se d&#233;roulent, se pensent et se vivent les rituels dans les cimeti&#232;res et autour des tombes.&#160;On peut &#233;galement s&#8217;interroger sur les enjeux du rituel d&#8217;inhumation en contexte d&#8217;islam minoritaire ou migratoire, notamment sur les contraintes l&#233;gales impos&#233;es aux musulmans dans les soci&#233;t&#233;s non-musulmanes et les mobilisations au sein de ces communaut&#233;s musulmanes (A. Popovic, 1996&#160;; S. El Alaoui,&#160;2012 ; N. Afiouini, 2012). Sym&#233;triquement, on pourrait analyser les conditions auxquelles les communaut&#233;s non-musulmanes sont confront&#233;es pour inhumer leurs morts au sein de soci&#233;t&#233;s majoritairement musulmanes (M. Davie, 2007).&#160;Axe 3. Conflits et enjeux politiquesLieux de comm&#233;moration et de v&#233;n&#233;ration, les cimeti&#232;res et les tombes ont toujours attir&#233; la volont&#233; de puissance des d&#233;tenteurs du pouvoir. Si la politisation des espaces mortuaires n&#8217;est pas propre &#224; l&#8217;islam, il est int&#233;ressant d&#8217;&#233;tudier comment elle s&#8217;y exerce sp&#233;cifiquement, notamment dans la diff&#233;renciation entre les divisions consacr&#233;es aux martyrs h&#233;ro&#239;s&#233;s et les tombes plus ou moins dispers&#233;es des morts &#171;&#160;impies&#160;&#187; ou &#171;&#160;ennemis&#160;&#187;.&#160;Cette politisation prend des formes in&#233;dites &#224; la p&#233;riode moderne et contemporaine, depuis la p&#233;riode coloniale jusqu&#8217;aux conflits actuels. Les rapports de force entre acteurs sociaux (citoyens, communaut&#233;s, partis, &#201;tats) reposent &#224; nouveaux frais les questions du &#171;&#160;comment mourir&#160;&#187;, du statut des morts et du droit &#224; la m&#233;moire que certains acteurs revendiquent pour ces derniers. Dans les pays musulmans les plus touch&#233;s par les conflits, la mort violente se voit routinis&#233;e et id&#233;ologis&#233;e, et le contr&#244;le de l&#8217;activit&#233; fun&#233;raire, des cimeti&#232;res et des tombes, devient un enjeu politique aux aspects religieux manifestes (N. Picaudou, 2013, D. de Cleck, 2013, K. Cha&#239;b, 2011). Ainsi, on pourrait observer le statut diff&#233;renci&#233; des tombes&#160;: la sacralisation des unes (C. Mayeur-Jaouen, 2002, F. Khosrokhavar, 2002), la d&#233;gradation de certaines autres, la &#171;&#160;standardisation&#160;&#187; du plus grand nombre. De m&#234;me, pourraient &#234;tre d&#233;crites et analys&#233;es, dans ce contexte, les expressions de revendications politiques dans les cimeti&#232;res et aux abords des tombes.Coordination du num&#233;ro&#160;Projet de publication propos&#233; par Sepideh Parsapajouh et Mathieu TerrierCalendrierLes propositions d&#8217;article (4 000 signes maximum), accompagn&#233;es d&#8217;un court CV, sont &#224; envoyeravant le&#160;1er&#160;Avril 2018&#160;&#224; Sepideh Parsapajouh &#60;sepideh.parsapajouh@gmail.com&#62;. Les auteurs seront contact&#233;s au cours du mois suivant. Les articles, r&#233;dig&#233;s en fran&#231;ais ou en anglais et d&#8217;un volume maximal de 45 000 signes, doivent &#234;tre soumis au plus tard le&#160;30 Septembre 2018.Bibliographie&#160;Afiouni, Nada, 2012, &#171;&#160;Les carr&#233;s musulmans &#224; Southampton et au&#160;Havre&#160;: t&#233;moignages des politiques fran&#231;aise et britannique de la gestion de la pluralit&#233;&#160;&#187;,&#160;Observatoire de la soci&#233;t&#233; britannique, 13, 2012, 83-100.Ari&#232;s, Philippe, 1977,&#160;L&#8217;homme devant la mort, Paris, Seuil.&#160;Aubin-Boltanski, Emma, 2013, &#171;&#160;Objectiver une pr&#233;sence sainte&#160;: le cas de la tombe de Mo&#239;se en Palestine&#160;&#187;, ASSR, 161, pp. 201-219.&#160;Bacqu&#233;-Grammont, Jean-Louis, et Aksel Tibet (eds.), 1996.&#160;Cimeti&#232;res et traditions fun&#233;raires dans les mondes islamiques,&#160;Ankara, la Soci&#233;t&#233; d&#8217;Histoire Turque (vol. I et II).&#160;Bellanger, Emmanuel., 2008,&#160;La mort une affaire publique, Paris, Atelier.&#160;Bellanger, Emmanuel et Danielle Tartakowsky. (dirs.), 2011,&#160;Cimeti&#232;re et politique. Le mouvement social, n&#176; 377, octobre et d&#233;cembre, Paris, La d&#233;couverte.Burkhalter, Sarah., 2001, &#171;&#160;N&#233;gociations autour du cimeti&#232;re musulman en Suisse&#160;: un exemple de recomposition religieuse en situation d&#8217;immigration&#160;&#187;,&#160;Archives de sciences sociales des religions, 113, 2001, 133-148.Canaan, Taufik, 1927,&#160;Muhammadan Saints and Sanctuaries in Palestine, Londres, Luzac &#38; Co.&#160;Chaib, Kinda., 2011, &#171;&#160;Les mises en sc&#232;ne des martyrs dans les cimeti&#232;res de village au Liban Sud&#160;&#187;, in&#160;Cimeti&#232;re et politique. Le mouvement social, dirig&#233; par Bellanger, Emmanuel et Danielle Tartakowsky, n&#176; 377, octobre et d&#233;cembre, Paris, La d&#233;couverte.Chambert-Loir, Henri et Guillot Claude (&#233;ds.), 1995,&#160;Le culte des saints dans le monde musulman, Paris, Ecole Fran&#231;aise d'Extr&#234;me Orient.&#160;Davie, M., 2007, &#171;&#160;Saint-Dimitri, un cimeti&#232;re orthodoxe de Beyrouth&#160;&#187;,&#160;Annales de Bretagne et des Pays de l&#8217;Ouest, 114-4&#160;|&#160;2007, 29-42.Dermenghem, &#201;mile, 1954,&#160;Le culte des saints dans l&#8217;islam maghr&#233;bin, Paris Gallimard.El Alaoui Soraya, 2012, &#171;&#160;L&#8217;espace fun&#233;raire de Bobigny&#160;: du cimeti&#232;re aux carr&#233;s musulmans (1934-2006)&#160;&#187;,&#160;Revue Europ&#233;enne des Migrations Internationales, 28&#160;(3), pp.&#160;27-49.El Kadi, Galila. et Alain Bonnamy, 2001,&#160;La cit&#233; des morts au Caire&#160;, &#233;dit. IRD/Mardaga, Li&#232;ge.&#160;Foucault, Michel., 1967, &#171;&#160;Des espaces autres&#160;&#187; in&#160;:&#160;Dits et &#233;crits&#160;(1984), T. IV, no&#160;360, p.&#160;752-762, Paris, Gallimard.&#160;Gaboriau, Marc, 1994, &#171;&#160;Le culte des saints musulmans en tant que rituel : controverses juridiques&#160;&#187;, ASSR, vol. 85.1, pp. 85-98.&#160;Godelier, Maurice (dir.), 2015,&#160;La mort et ses au-del&#224;, Paris, CNRS editions.Goldziher, Ignaz, 1971, &#8220;Veneration of saints in Islam&#8221;, in Muslim Studies, ed. et trad. S. M. Stern Londres, Allen and Unwin, vol. 2, p. 254-361.&#160;Jambet, Christian, 2008,&#160;Mort et r&#233;surrection en islam,&#160;Paris, Albin Michel.Khosrokhavar, Farhad., 2002,&#160;Les martyrs d&#8216;Allah, Paris, Flammarion.Lauwers, Micehl., 2005,&#160;Naissance du cimeti&#232;re. Lieux sacr&#233;s et terres des morts dans l&#8217;occident m&#233;di&#233;val, Paris, Aubier-Collection historique.&#160;Mayeur-Jaouen, Catherine. (dir.), 2002,&#160;Saints et h&#233;ros au Moyen-Orient contemporain, Paris, Maisonneuve &#38; Larose&#160;Memon, Muhammad Umar, 1975,&#160;Ibn Taim&#238;ya&#8217;s Struggle against Popular Religion, La Haye &#8211; Paris, Mouton.Michot, Jean R. 1986,&#160;La destin&#233;e de l'homme selon Avicenne. Le retour &#224; Dieu (ma'ad) et l'imagination, Leuven, Peeters.&#160;Moaz, Abd al-Razzaq., 1996, &#171;&#160;Cimeti&#232;res et mausol&#233;es &#224; Damas du XIIe&#160;si&#232;cle au d&#233;but du XVIe&#160;si&#232;cle&#160;&#187;, in&#160;Cimeti&#232;res et traditions fun&#233;raires dans les mondes islamiques,&#160;Jean-Louis Bacqu&#233;-Grammont et Aksel Tibet (eds.), Ankara, la Soci&#233;t&#233; d&#8217;Histoire Turque, pp. 57-79.&#160;Molini&#233; Magali &#38; Sandrine Hureaux, 2012, &#171;&#160;La vie tangible des b&#233;b&#233;s morts&#160;&#187;,&#160;&#201;tudes sur la mort, n&#176;&#8201;142, pp.&#8201;109-123.Molini&#233; Magali, 2006&#160;Soigner les morts pour gu&#233;rir&#160;les&#160;vivants, Paris, Les&#160;Emp&#234;cheurs de&#160;penser&#160;en&#160;rond.Molini&#233; Magali, 2008, &#171;&#160;Logiques du deuil et construction du sens&#160;: un abord clinique&#160;&#187;,&#160;Pratiques psychologiques, vol.&#8201;14, n&#176;&#8201;4, pp.&#8201;461-469.Oleson, Niels Henrik, 1991,&#160;Culte des saints et p&#232;lerinage chez Ibn Taymiyya, Paris, Geuthner.Philifert, Pascale., 2004, &#171;&#160;Rites et espaces fun&#233;raires &#224; l&#8217;&#233;preuve de la ville au Maroc : traditions, adaptations, contestations&#160;&#187;, Annales de la Recherche Urbaine, &#171;&#160;L&#8217;espace du religieux&#160;&#187;, n&#176;96, pp. 35-42.Philifert, Pascale., 2002, &#171;&#160;Aller au cimeti&#232;re &#224; Sal&#233; (Maroc) : les nouvelles dimensions spatiales de pratiques sociales en d&#233;clin&#160;&#187;, Espaces et Soci&#233;t&#233;s, &#171;&#160;Espaces modes d&#8217;emploi&#160;&#187;, n&#176; 108-109, pp. 197-215.Picaudou, N., et al., 2013,&#160;Autour ds morts de guerre Maghreb &#8211; Moyen &#8211; Orient, Presse de la Sorbonne, Paris.&#160;Popovic, Alexandre., 1996, &#171;&#160;Coup d&#8217;&#339;il g&#233;n&#233;ral sur la situation des cimeti&#232;res musulmans balkaniques&#160;&#187;, in&#160;Cimeti&#232;res et traditions fun&#233;raires dans les mondes islamiques,&#160;Jean-Louis Bacqu&#233;-Grammont et Aksel Tibet (eds.), Ankara, la Soci&#233;t&#233; d&#8217;Histoire Turque, pp. 299-315.&#160;Thomas, Louis-Vincent, 1975,&#160;Anthropologie de la mort, Paris, Payot.Urbain, Jean-Didier, 2010,&#160;l'Archipel des morts. Cimeti&#232;res et m&#233;moire d'Occident, Paris, petite biblioth&#232;que Payot.&#160;Vatin, N., et S. Yerasimos, 2001,&#160;Les cimeti&#232;res dans la ville. Statut, choix et organisations des lieux d'inhumation dans Istanbul intra muros. Istanbul, IFEA.Wilson, Stephen, 1983,&#160;Saints and their Cult. Studies in Religious Sociology, Folklore and History, Cambridge University Press.Zonabend, fran&#231;oise., 1990, &#171;&#160;Les morts et les vivants. Le cimeti&#232;re de Minot&#160;&#187;,&#160;in&#160;Tina&#160;Jolas, Marie-Claude&#160;Pingaud, Yvonne&#160;Verdier &#38;&#160;Fran&#231;oise&#160;Zonabend,&#160;Une&#160;campagne&#160;voisine. Minot, un&#160;village&#160;bourguignon, Paris, minist&#232;re de la&#160;Culture et de la&#160;Communication&#8201;/&#8201;&#201;ditions de la&#160;Maison des&#160;sciences de&#160;l&#8217;homme, coll.&#8201;&#171;&#160;Ethnologie&#160;de&#160;la&#160;France&#160;&#187;, pp.&#8201;425-443.