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ArgumentaireLa notion de &#171;&#160;patrimoine alimentaire&#160;&#187; est une d&#233;clinaison particuli&#232;re de la notion de &#171;&#160;patrimoine culturel&#160;&#187; (Unesco 2003). &#192; l&#8217;instar de ce dernier, le patrimoine alimentaire renvoie &#224; des dimensions &#171;&#160;mat&#233;rielles&#160;&#187; et, surtout, &#171;&#160;immat&#233;rielles&#160;&#187; aux contours difficiles &#224; cerner (Colloque de Cerisy 2012, Csergo 2011). Dans ses dimensions mat&#233;rielles, il s&#8217;agit, dans une aire culturelle et g&#233;ographique donn&#233;e, de l&#8217;ensemble, clairement d&#233;fini, des plats, des ingr&#233;dients, des modes de production et de distribution, des techniques culinaires, des modes de pr&#233;paration, de conservation, de traitement des d&#233;chets et de consommation des aliments qui se transmettent de g&#233;n&#233;rations en g&#233;n&#233;rations. Dans ses dimensions immat&#233;rielles, le patrimoine alimentaire rel&#232;ve de l&#8217;hospitalit&#233;, de la convivialit&#233;, des savoir-faire, de l&#8217;apprentissage et de l&#8217;acquisition de connaissances, des &#171;&#160;mani&#232;res de table&#160;&#187;, des repr&#233;sentations, des discours, des imaginaires ou encore de la ritualisation symbolique qui se jouent autour de la transmission des pratiques alimentaires. Irr&#233;ductible &#224; ses productions concr&#232;tes, le patrimoine alimentaire immat&#233;riel explicite l&#8217;identit&#233; d&#8217;une communaut&#233; ou d&#8217;un groupe social[1].Dans une perspective anthropologique, la question des patrimoines alimentaires est r&#233;guli&#232;rement d&#233;battue[2]. En revanche, celle des &#171;&#160;patrimoines alimentaires enfantins&#160;&#187; a &#233;t&#233; peu &#233;tudi&#233;e, exception faite des travaux d&#8217;Annie Hubert (1994)[3]. Les &#233;tudes sur les enfants, en effet, ont davantage port&#233; sur les jeux (Griaule 1938&#160;; Rabain 1979&#160;; Augustins 1988), la ritualit&#233; (Bonnet et Pourchez 2007&#160;; Duchesne 2007&#160;; Jonckers 2007&#160;; Tonda 2008 ; Yengo 2008), la probl&#233;matique de l&#8217;enfant-acteur (De Boeck 2000), la construction de l&#8217;enfant en g&#233;n&#233;ral (Anthropologie et Soci&#233;t&#233;s 1980&#160;; Journal des Africanistes 2002&#160;; Terrain 2003) &#8211; en somme sur la production de &#171;&#160;cultures enfantines&#160;&#187; sp&#233;cifiques (Delalande 2001&#160;; Ethnologie Fran&#231;aise 2007&#160;; Arl&#233;o &#38; Delalande 2011).Dans ce num&#233;ro d&#8217;Anthropology of Food, on se demandera si la notion de patrimoine alimentaire &#8211; mat&#233;riel comme immat&#233;riel &#8211; a un sens pour les enfants et ce qu&#8217;elle signifie alors pour eux[4]&#160;? Comment se caract&#233;risent et s&#8217;&#233;laborent les patrimoines alimentaires enfantins&#160;? De quoi se composent-ils&#160;? Comment se transforment-ils&#160;? Comment se diffusent-ils entre les enfants&#160;? En quoi les patrimoines alimentaires enfantins se distinguent-ils des patrimoines alimentaires des adultes&#160;? Dans quelle mesure les premiers sont-ils susceptibles de modeler les seconds&#160;? Est-il finalement pertinent de parler de &#171;&#160;patrimoine&#160;&#187; alors que l&#8217;enfant &#160;est le principal acteur d&#8217;une construction qui se transmet essentiellement de mani&#232;re &#171;&#160;horizontale&#160;&#187;[5]&#160;?Ces questions &#233;clairent diverses probl&#233;matiques anthropologiques&#160;: celle de la dimension dynamique des patrimoines, &#224; travers la place du changement et des transformations alimentaires au sein de ce qui appara&#238;t, au premier abord, comme immuable et de l&#8217;ordre de la conservation. Elle permet aussi de r&#233;fl&#233;chir sur la fa&#231;on dont l&#8217;alimentation (pr&#233;paration, offre, consommation&#8230;) et les valeurs li&#233;es &#224; la commensalit&#233; constituent des modes sp&#233;cifiques de construction du corps, de la personne, des relations sociales et des r&#244;les sociaux d&#232;s le plus jeune &#226;ge selon les soci&#233;t&#233;s. Ces pistes de r&#233;flexion &#233;clairent diverses probl&#233;matiques de l&#8217;anthropologie de l&#8217;enfance&#160;: la diversit&#233; des notions et des significations sociales relatives &#224; l&#8217;enfance, les rapports de sexe, la r&#233;partition des t&#226;ches, le rapport au corps, les techniques du corps, les diff&#233;rences sociales entre les enfants et, enfin, l&#8217;acquisition de valeurs culturelles et identitaires (individuelles et/ou collectives). Plus largement, le num&#233;ro vise &#224; mettre au jour les modalit&#233;s de transmission des repr&#233;sentations, des pratiques et des discours en rapport avec l&#8217;alimentation de l&#8217;enfant, processus auquel participent ses diff&#233;rents entourages (parents, pairs, voisins, acteurs institutionnels, m&#233;dias).Enfin, l&#8217;ambition de ce num&#233;ro est de montrer que l&#8217;alimentation ne peut &#234;tre seulement appr&#233;hend&#233;e pour ce qu&#8217;elle v&#233;hicule en termes de mod&#232;les ou de normes (de consommation, de comportement). Ici, l&#8217;alimentation est envisag&#233;e comme un vecteur essentiel de la fabrication sociale de l&#8217;enfant&#160;; elle est &#233;galement un support privil&#233;gi&#233; de la r&#233;appropriation du monde des adultes par l&#8217;enfant&#160;; enfin, l&#8217;alimentation est l&#8217;un des principaux outil du fa&#231;onnement du monde propre &#224; l&#8217;enfant, au c&#339;ur de sa vie quotidienne.BibliographieAUGUSTINS, G. (1988). Le jeu de billes, lieu de la raison, lieu de la passion. Ethnologie&#160;Fran&#231;aise, 1, 5-14.ARLEO, A., &#38; DELALANDE, J. (Eds.). (2011). Cultures enfantines. Universalit&#233; et diversit&#233;.&#160;Paris: Presses Universitaires de Rennes.COHN C. (2002a). A experi&#234;ncia da inf&#226;ncia e o aprendizado entre os Xikrin. In LOPES DA&#160;SILVA A., MACEDO A.V.L.S. &#38; NUNES A. (Eds.). Crian&#231;as ind&#237;genas: ensaios&#160;antropol&#243;gicos (117-149). 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En sociologie, cf. entre autre Fischler (1982), Diasio (2004) et le colloque Enfance &#38; Cultures (2010).&#160;[4] Les notions d&#8217;&#171;&#160;enfance&#160;&#187; et d&#8217;enfant&#160;&#187;, comme les modalit&#233;s du passage de l&#8217;enfance &#224; l&#8217;&#226;ge adulte sont fort variables selon les soci&#233;t&#233;s. Il peut s&#8217;agir de rituels d&#8217;initiation, de c&#233;r&#233;monies ou encore d&#8217;exp&#233;rience (spirituelle, sexuelle, alimentaire&#8230;). Cf. entre autre Glowczewski (1995), L&#8217;Homme (2003).[5] La notion de &#171;&#160;matrimoine&#160;&#187; est parfois employ&#233;e pour les transmissions de m&#232;res &#224; enfants, mais il n&#8217;existe pas de notion rendant compte de la transmission d&#8217;enfants &#224; enfants, hormis celle de &#171;&#160;transmission horizontale&#160;&#187; (Suremain 2010).Modalit&#233;s de soumissionMerci d&#8217;envoyer votre r&#233;sum&#233; &#224;&#160;clacohn@ufscar.br&#160;et&#160;Suremain@ird.fravant le&#160;20 f&#233;vrier 2013.Comit&#233; scientifique de la revuehttp://aof.revues.org/6947&#160;