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Appel &#224; contributions Civilisations, vol. 62 (1) (&#224; para&#238;tre en janvier 2013) &#34;CHAMANISMES EN MOUVEMENT&#34;Dossier coordonn&#233; par Anne-Marie LOSONCZY et Silvia MESTURINIArgumentaireLes &#233;tudes r&#233;centes sur la transnationalisation montrent que le re-fa&#231;onnement du religieux, li&#233; aux processus et routes migratoires, cr&#233;e des &#171; g&#233;ographies religieuses &#187; qui d&#233;passent les fronti&#232;res nationales. Si l&#8217;influence du religieux dans les parcours migratoires est aujourd&#8217;hui bien document&#233;e, les ph&#233;nom&#232;nes de mobilit&#233; &#224; motivation th&#233;rapeutique et/ou religieuse n&#8217;ont suscit&#233; que peu d&#8217;analyses jusqu&#8217;&#224; pr&#233;sent. Le champ d&#233;sormais &#171; globalis&#233; &#187; de pratiques et discours li&#233;s &#224; l&#8217;utilisation du terme &#171; chamanisme &#187; en offre une entr&#233;e privil&#233;gi&#233;e. Qu&#8217;il s&#8217;agisse de formes de chamanisme d&#8217;inspiration vernaculaire qui se r&#233;inventent au c&#339;ur de centres urbains, tant sur le continent am&#233;ricain qu&#8217;en Sib&#233;rie et en Asie du Sud-est, ou d&#8217;un chamanisme &#233;voqu&#233; comme r&#233;f&#233;rence psychoth&#233;rapeutique, esth&#233;tique et id&#233;ologique dans certains milieux des pays du Nord et du Sud, de nombreux praticiens et usagers effectuent des voyages, parfois de longue distance, pour acc&#233;der &#224; des rituels, stages et soins, ou pour en dispenser. Ces pratiques r&#233;put&#233;es &#171; chamaniques &#187; se rattachent &#224; des lieux devenus d&#233;sormais embl&#233;matiques du &#171; chamanisme &#187;. Sur le continent am&#233;ricain, le chamanisme est &#233;galement devenu un des points forts des discours de revendications identitaires et juridiques des peuples autochtones. En Asie, il conna&#238;t aujourd&#8217;hui un important renouveau o&#249; la part de tradition pr&#233;serv&#233;e malgr&#233; l'influence des &#233;tats sovi&#233;tiques, chinois et autres, et la part de r&#233;invention se conjoignent pour donner naissance &#224; des formes nouvelles.Comment comprendre et &#233;tudier donc le chamanisme aujourd'hui? Comme un ensemble de pratiques vernaculaires d&#233;sormais m&#233;diatis&#233;es &#224; l&#8217;&#233;chelle internationale ? Comme le produit d&#8217;un processus historique d&#8217;&#233;tiquetage de pratiques exotiques d&#233;sormais commercialis&#233;es dans un espace transcontinental ? Quelle continuit&#233; existe-t-il entre un chamanisme utilis&#233; comme label commercial, id&#233;ologique et politique et un chamanisme entendu comme cat&#233;gorie analytique comparative, capable de rendre compte de modalit&#233;s particuli&#232;res de prise en charge de l&#8217;infortune ? Cet ensemble de formes m&#233;dico-religieuses qui voyagent et qui font voyager remet en question le partage habituel entre des formes chamaniques &#171; locales &#187; et des formes &#171; globales &#187;, de m&#234;me qu&#8217;entre un &#171; chamanisme traditionnel &#187; et un &#171; n&#233;o-chamanisme &#187;. Il s&#8217;agira ainsi de privil&#233;gier une &#233;tude du chamanisme en tant que lieu d&#8217;accueil d&#8217;un processus continu de bricolage rituel dont la mobilit&#233; et la circulation d&#8217;acteurs, de pratiques et de discours se jouent tant aux &#233;chelles r&#233;gionales que transcontinentales. Les r&#233;serves des anthropologues sp&#233;cialistes des chamanismes &#171; ethniques &#187; vis-&#224;-vis du ph&#233;nom&#232;ne, la pl&#233;thore et le succ&#232;s m&#233;diatique de r&#233;cits et manuels produits par adeptes et sympathisants expliquent que &#171; le chamanisme en mouvement &#187; n&#8217;ait suscit&#233; que peu d&#8217;analyses bas&#233;es sur des donn&#233;es ethnographiques. Par ailleurs, les recherches anthropologiques portant sur le sujet ont eu tendance &#224; distinguer les chamanismes de type &#171; ethnique &#187; ou &#171; traditionnel &#187; de ces ph&#233;nom&#232;nes religieux ou th&#233;rapeutiques plus difficiles &#224; circonscrire territorialement et ethniquement. Le caract&#232;re pol&#233;mique des r&#233;centes tentatives de distinction et de hi&#233;rarchisation entre un chamanisme &#171; ancien &#187; et un chamanisme &#171; nouveau &#187; rend n&#233;cessaire une r&#233;flexion comparative sur ces chamanismes d&#8217;interface. Quelques axes de r&#233;flexion nous permettront de baliser ce champ.En premier lieu, il s&#8217;agira de tester la pertinence de l&#8217;analyse de ces diverses pratiques rituelles comme appartenant &#224; un m&#234;me ensemble. Existerait-il une sorte de noyau dur du chamanisme qui resterait inchang&#233; malgr&#233; les multiples transformations d'&#233;chelle et la diversit&#233; des acteurs concern&#233;s ? Un noyau dur qui soutiendrait une n&#233;gociation permanente du sens du mal et des modalit&#233;s d'&#233;change entre des groupes culturellement et socialement distants de m&#234;me qu&#8217;entre les voisins de toujours ? Des notions telles que celle de &#171; traduction &#187; de Manuela Carneiro da Cunha, ou celle de &#171; cat&#233;gorie dialogique &#187; de Jean Langdon et Isabel Santana de Rose, entre autres, permettront d&#8217;interroger l&#8217;articulation entre continuit&#233;s et ruptures &#224; l'int&#233;rieur du champ rituel labellis&#233; comme &#171; chamanique &#187;. En deuxi&#232;me lieu, la r&#233;flexion portera sur la place et la sp&#233;cificit&#233; de ces chamanismes sur le march&#233; des biens religieux, spirituels et th&#233;rapeutiques. On pense notamment au statut du label chamanique &#224; l&#8217;int&#233;rieur de la n&#233;buleuse New Age, de m&#234;me qu&#8217;&#224; la place des pratiques et des repr&#233;sentations chamaniques dans des contextes sociaux domin&#233;s par le catholicisme, les n&#233;o-protestantismes, le bouddhisme ou l&#8217;islam. Il s&#8217;agira d&#8217;envisager la fa&#231;on dont le chamanisme offre un miroir aux transformations des relations sociales propres &#224; chaque contexte. Enfin, on abordera la question de la mise en place de &#171; g&#233;ographies th&#233;rapeutico-religieuses &#187; qui redessinent les fronti&#232;res nationales et continentales, et repositionnent des paysages et territoires auparavant consid&#233;r&#233;s comme p&#233;riph&#233;riques et arri&#233;r&#233;s dans la hi&#233;rarchisation de peuples et de lieux suivant la logique du progr&#232;s. Il s&#8217;agira d&#8217;interroger le r&#244;le moteur du religieux et du th&#233;rapeutique dans la remise en question de hi&#233;rarchies sociales &#224; port&#233;e nationale et internationale issues de la colonisation, et d&#8217;aborder la question du rapport entre religion et culture dans les processus de globalisation. Modalit&#233;s de soumissionLes propositions d'article, en anglais ou en fran&#231;ais (un titre et un r&#233;sum&#233; de 400 mots), sont &#224; envoyer au secr&#233;tariat de la revue (civilisations@ulb.ac.be), &#224; son &#233;diteur Pierre Petit (pipetit@ulb.ac.be) ainsi qu&#8217;aux coordinatrices du dossier, Anne-Marie Losonczy (losonczymenget1956@gmail.com) et Silvia Mesturini (silviamesturini@gmail.com),avant le 6 juin 2011 Civilisations est une revue d&#8217;anthropologie &#224; comit&#233; de lecture publi&#233;e par l'Institut de Sociologie de l'Universit&#233; libre de Bruxelles. Diffus&#233;e sans discontinuit&#233; depuis 1951, la revue publie, en fran&#231;ais et en anglais, des articles relevant des diff&#233;rents champs de l&#8217;anthropologie, sans exclusive r&#233;gionale ou temporelle. Relanc&#233;e depuis 2002 avec un nouveau comit&#233; &#233;ditorial et un nouveau sous-titre (Revue internationale d&#8217;anthropologie et de sciences humaines), la revue encourage d&#233;sormais particuli&#232;rement la publication d&#8217;articles o&#249; les approches de l&#8217;anthropologie s&#8217;articulent &#224; celles d&#8217;autres sciences sociales, r&#233;v&#233;lant ainsi les processus de construction des soci&#233;t&#233;s.Pour plus de d&#233;tails, voir http://civilisations.revues.org