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ArgumentaireAu d&#233;but du 21&#232;me si&#232;cle, les th&#232;mes apocalyptiques et post-apocalyptiques envahissent tout autant les bulletins d&#8217;information du monde r&#233;el que la fiction, dans un contexte culturel domin&#233; par les peurs qui ont accompagn&#233; l&#8217;histoire des hommes (proph&#233;ties religieuses annon&#231;ant l&#8217;apocalypse et la r&#233;v&#233;lation, peur des fl&#233;aux susceptibles d&#8217;an&#233;antir l&#8217;humanit&#233;, le ravissement qui pourrait ne laisser la Terre qu&#8217;aux mis&#233;rables, abandonn&#233;s de Dieu). Or, face aux r&#233;alit&#233;s du vingti&#232;me si&#232;cle (deux guerres mondiales, la bombe atomique) et aux &#233;v&#233;nements du tournant du si&#232;cle (les terreurs mill&#233;naristes, le 11 septembre), ces th&#233;matiques se sont faites plus pressantes. Parall&#232;lement, les transformations technologiques rapides, le tournant num&#233;rique, le d&#233;veloppement de l&#8217;intelligence artificielle et le s&#233;quen&#231;age du g&#233;nome humain ont ouvert d&#8217;innombrables possibilit&#233;s, y compris celle d&#8217;un devenir &#171;&#160;posthumain&#160;&#187; &#224; court terme d&#8217;une humanit&#233; qui ne serait peut-&#234;tre pas juste augment&#233;e, mais immortelle, d&#233;barrass&#233;e d&#8217;un corps p&#233;rissable en se t&#233;l&#233;chargeant sur des machines. Ce que d&#8217;aucuns annoncent comme une utopie transhumaniste, d&#8217;autres per&#231;oivent comme une dystopie radicale, l&#8217;extinction d&#8217;un homme &#171;&#160;naturel&#160;&#187;, originaire transform&#233; en une figure blasph&#233;matoire, celle du cyborg. De nombreuses &#339;uvres explorent ainsi, de bien des mani&#232;res &#8212; de l&#8217;absurde au satirique, du thriller dystopique au film d&#8217;aventure (h&#233;ro&#239;que) &#8212; ce qui pourrait advenir si le &#171;&#160;progr&#232;s&#160;&#187; actuel devait signifier un retour brutal au pass&#233; (Cartographie des nuages, La route, Le livre d&#8217;Eli&#160;etc.), voire la disparition de l&#8217;humanit&#233; m&#234;me. La relation entre la technoscience et la m&#233;taphysique dans la repr&#233;sentation d&#8217;un monde sans Dieu, c&#8217;est-&#224;-dire la mise sous rature d&#8217;un sens eschatologique assignable &#224; la fin du monde (et du verbe) se trouve compliqu&#233;e par l&#8217;impossibilit&#233; de l&#8217;histoire. En effet, apr&#232;s la catastrophe, qu&#8217;elle soit technologique &#8212; la bombe atomique (G&#252;nther Anders) &#8212; ou cosmique &#8212; la mort solaire (Jean-Fran&#231;ois Lyotard,&#160;L&#8217;Inhumain. Causeries sur le temps, Paris&#160;: Galil&#233;e, 1988, pp. 17-31) &#8212; il n&#8217;y aura plus personne pour historiciser, ou cr&#233;er une archive des r&#233;cits &#224; venir.D&#232;s lors que l&#8217;histoire des religions se concentre sur les mouvements mill&#233;naristes, elle fait appara&#238;tre la r&#233;surgence de mouvements fondamentalistes et/ou sectaires qui &#171;&#160;se sp&#233;cialisent&#160;&#187; dans la fin du monde. Les mouvements mill&#233;naristes ont &#233;merg&#233; &#224; travers l&#8217;histoire britannique et am&#233;ricaine, avec des pics contextuels tels que les guerres civiles anglaises du 17&#232;me si&#232;cle ou encore &#224; la fin du 19&#232;me si&#232;cle avec l&#8217;&#233;mergence de puissants courants mill&#233;naristes parmi les Evang&#233;listes, souvent li&#233;s au d&#233;veloppement du fondamentalisme protestant. Depuis le d&#233;but du vingti&#232;me si&#232;cle, on constate &#233;galement un retour &#224; la conscience eschatologique chr&#233;tienne au sein des confessions traditionnelles, retour qui a eu un impact sur la pens&#233;e et la pratique religieuses. Le mill&#233;narisme et la conscience eschatologique sont susceptibles de transformer la vie des communaut&#233;s religieuses et de renouveler l&#8217;imaginaire religieux. En un sens, la fin des temps r&#233;v&#233;l&#233;e dans la Bible par les r&#233;cits apocalyptiques se trouve ramen&#233;e au pr&#233;sent pour interroger ce qu&#8217;&#234;tre humain veut dire. Ces interrogations peuvent aussi bien se d&#233;ployer selon des lignes conservatrices que donner lieu &#224; des perc&#233;es radicales (&#224; l&#8217;occasion de r&#233;cents d&#233;bats eccl&#233;siastiques, la pens&#233;e eschatologique a fourni de solides arguments en faveur de l&#8217;ordination des femmes et du mariage homosexuel, par exemple). Jean-Paul Eng&#233;libert analyse la trag&#233;die contemporaine comme une forme la&#239;que de fiction qui place l&#8217;homme non plus sous l&#8217;&#339;il de Dieu, mais plut&#244;t sous son propre regard critique et r&#233;trospectif (Jean-Paul Eng&#233;libert,Apocalypses sans royaume - Politique des fictions de la fin du monde, XXe-XXIe si&#232;cles, Paris&#160;: Garnier, 2013, p. 10). Cependant, les interrogations m&#233;taphysiques des mouvements mill&#233;naristes trouvent &#224; coup s&#251;r un &#233;cho, non seulement dans diverses formes de fiction contemporaine, mais aussi dans l&#8217;historicisation complexe de ce qui appara&#238;t comme un pr&#233;sent suspendu, pr&#234;t &#224; basculer dans une fin des temps (et de l&#8217;histoire) par trop imminente, ce qui interroge &#224; la fois le concept de temps de m&#234;me que la possibilit&#233; d&#8217;un r&#233;cit historique/fictionnel de la fin du monde. Comme l&#8217;&#233;crit Michael F&#339;ssel&#160;: &#171;&#160;&#8216;le monde&#8217; d&#233;signe une transcendance de type r&#233;siduel&#160;&#187; (Apr&#232;s la fin du monde. Critique de la raison apocalyptique, section 2, chapitre 6, Paris&#160;: Le Seuil, 2012, &#233;dition Kindle np) qui ne satisfera ni le d&#233;vot ni l&#8217;artiste posthumain. Il faut encore que les r&#233;cits fictionnels et historiques s&#8217;attaquent au paradoxe suivant&#160;: &#171;&#160;la fin du monde est l&#8217;horizon du monde m&#234;me&#160;&#187; (Apr&#232;s la fin du monde, section 2, chapitre 4).Si l&#8217;on garde &#224; l&#8217;esprit le bon mot de Fredric Jameson selon lequel l&#8217;humanit&#233; a moins de mal &#224; imaginer la fin du monde que celle du capitalisme, on peut interroger les fondements politiques du discours apocalyptique (li&#233; &#224; la peur, servant &#224; manipuler les populations pour qu&#8217;elles acceptent un message politique ou religieux donn&#233;, &#224; l&#8217;instar d&#8217;un perp&#233;tuel &#233;tat d&#8217;urgence &#8212; voir Giorgio Agamben). On peut &#233;galement souligner que le capitalisme semble en effet pr&#233;cipiter la fin du monde, si bien que nous vivons un moment culturel dans lequel capitalisme et fin du monde sont devenus indissociables (voir&#160;Tout peut changer&#160;de Naomi Klein, 2015). Si l&#8217;on a pu accuser la th&#233;orie postmoderniste de sonner le glas de l&#8217;histoire, Linda Hutcheon rejette l&#8217;accusation selon laquelle le postmodernisme est, par essence, soit anhistorique, soit nihiliste. Ce qui n&#8217;emp&#234;che pas d&#8217;interroger malgr&#233; tout les ambigu&#239;t&#233;s des textes apocalyptiques et post-apocalyptiques. La prolif&#233;ration de la fiction apocalyptique est-elle le signe de nos fantasmes les plus secrets qui se jouent d&#8217;abord sur la sc&#232;ne fictionnelle avant de s&#8217;incarner dans les scripts du &#171;&#160;monde r&#233;el&#160;&#187; (voir Baudrillard sur le 11 septembre ou encore la notion de terreur virtuelle d&#233;velopp&#233;e par Marc Redfield dans&#160;The Rhetoric of Terror)&#160;? L&#8217;it&#233;rabilit&#233; m&#234;me du r&#233;cit apocalyptique est-elle une forme toxique/prophylactique &#8212; une forme pharmacologique de pr&#233;paration affective et/ou proph&#233;tique aux chocs r&#233;els encore &#224; venir (voir&#160;Premediation&#160;: Affect and Mediality after 9/11&#160;de Richard Grusin)&#160;? De m&#234;me que les jeux vid&#233;o et les simulateurs de vol servent &#224; entra&#238;ner les soldats et les pilotes, sommes-nous en train de nous pr&#233;parer &#224; l&#8217;apocalypse plut&#244;t que de l&#8217;&#233;viter en transformant la soci&#233;t&#233;&#160;? La nature cyclique et r&#233;currente de ce qui a trait &#224; l&#8217;apocalypse en tant que peur culturelle et th&#233;matique fictionnelle vide-t-elle paradoxalement cette peur de toute substance, ou bien ces r&#233;&#233;critures constituent-elles, au contraire, des mani&#232;res d&#8217;imprimer au fer rouge les exigeantes urgences de l&#8217;heure pr&#233;sente (citant Martin Luther King dans un tout autre contexte) dans l&#8217;inconscient politique collectif&#160;?Ce que &#171;&#160;Forme d(e l&#8217;) Apocalypse&#160;&#187; se propose d&#8217;explorer ne se limite pas &#224; la simple persistance des peurs apocalyptiques archa&#239;ques ou &#224; l&#8216;&#233;mergence de nouvelles frayeurs, mais les discours et les motifs sp&#233;cifiques de l&#8217;apocalypse, v&#233;hicul&#233;s par la litt&#233;rature, le cin&#233;ma et autres formes&#8230; Le th&#232;me de l&#8217;apocalypse contamine-t-il la langue en retour (voir la langue confuse des sections post-apocalyptiques de&#160;Cartographie des nuages, ou les formes hybrides qui m&#234;lent code informatique et langues naturelles dans diff&#233;rents exemples de la fiction et/ou de la po&#233;sie num&#233;rique)&#160;? Si la postmodernit&#233; est hant&#233;e par des formes de l&#8217;apocalypse pass&#233;es (les guerres mondiales, la Shoah, Hiroshima&#8230;) et par celles qui restent &#224; venir (cf. Derrida), les repr&#233;sentations de l&#8217;apocalypse miment-elles de fait les m&#233;canismes traumatiques &#8212;r&#233;pression, ellipse, blanc, auxquels s&#8217;ajoutent le retour du refoul&#233; ou de souvenirs verrouill&#233;s sous formes de flashes post-traumatiques, formes ou r&#233;cits violents, &#171;&#160;embrouill&#233;s&#160;&#187;, chaotiques, et non lin&#233;aires&#160;? Les th&#233;ories de Vil&#232;m Flusser contribueront ici &#224; nous aider &#224; penser ce qui pourrait &#234;tre un nouveau paradigme technologique tandis que &#171;&#160;la lin&#233;arit&#233; de l&#8217;histoire se voit oppos&#233;e &#224; la circularit&#233; des images techniques. L&#8217;histoire avance pour se traduire en images &#8212; en une posthistoire&#160;&#187; (Into the Universe of Technical Images, Nancy Ann Roth tr., Electronic Mediations, vol. 32, Minneapolis, MN, et Londres, GB&#160;: University of Minnesota Press, 2011, p. 57). En d&#8217;autres termes, la fin de la narrativit&#233;. L&#8217;apocalypse convoque la notion d&#8217;horizon non seulement en tant que fin t&#233;l&#233;ologique, mais aussi en tant que champ de potentialit&#233;s qui caract&#233;risent le monde ind&#233;fini qui va finir, ce qui implique la d&#233;lin&#233;ation de sa, ou de ses formes. Tandis que le genre semble exclure tout r&#233;cit lin&#233;aire, toute profondeur psychologique des personnages et toute fin heureuse, un certain nombre de romans post-apocalyptiques semblent suivre un sc&#233;nario optimiste, &#224; d&#233;faut d&#8217;&#234;tre r&#233;confortant &#8212; alors m&#234;me que d&#8217;autres abordent &#171;&#160;l&#8217;apr&#232;s&#160;&#187; catastrophe avec un humour noir, distanci&#233;, absurde, et d&#233;sincarn&#233;.Modalit&#233;s pratiques d'envoi des propositionsLes langues du colloque seront le fran&#231;ais et l&#8217;anglais.Merci d&#8217;envoyer vos propositions via EasyChair (cf. lien infra) ainsi qu&#8217;une br&#232;ve pr&#233;sentation bio-bibliographique&#160;:https://easychair.org/conferences/?conf=apoc2016.Date limite de soumission&#160;:30 novembre 2015.N&#8217;oubliez pas de t&#233;l&#233;verser votre proposition au format PDF sur le site (moins de 3000 signes)Pour tout autre renseignement, merci de nous contacter &#224; l&#8217;adresse suivante 2016apoc at gmail dot com&#160;Le colloque international et transdisciplinaire se tiendra les 15-16-17 mars 2016 &#224; l'Universit&#233; Paris 8 Vincennes Saint-Denis - Le Cube (Issy-les-Moulineaux)Ce colloque s&#8217;inscrit dans un projet pluriannuel et transdisciplinaire. Le second opus aura lieu &#224; l&#8217;Universit&#233; de Bretagne Occidentale en 2017. Le troisi&#232;me et dernier opus se tiendra &#224; l&#8217;Universit&#233; de Montpellier III en 2018.&#160;Les conf&#233;rences pl&#233;ni&#232;res seront annonc&#233;es prochainementComit&#233; scientifiqueSylvie Allouche, UMRS 449, Laboratoire de reproduction et d&#233;veloppement compar&#233;, EPHE/Laboratoire de biologie g&#233;n&#233;rale, Universit&#233; Catholique de Lyon, Universit&#233; de LyonR&#233;my Bethmont, EA 1569, Transferts critiques et dynamique des savoirs (domaine anglophone), Universit&#233; Paris 8 Vincennes - Saint-DenisMarjolaine Boutet, EA 4389, Centre d'histoire des sciences, des soci&#233;t&#233;s et des conflits, Universit&#233; de Picardie Jules VerneCarine Le Malet, Directrice de la programmation artistique et de la cr&#233;ation, Le Cube, Centre de cr&#233;ation num&#233;rique, Issy-les-MoulineauxH&#233;l&#232;ne Machinal, EA 4249, H&#233;ritage et construction dans le texte et l'image (HCTI), Universit&#233; de Bretagne OccidentaleLori Maguire, EA 1569, Transferts critiques et dynamique des savoirs (domaine anglophone), Universit&#233; Paris 8 Vincennes - Saint-DenisMonica Michlin, EA 741 &#201;tudes montpelli&#233;raines du monde anglophone (EMMA), Universit&#233; Paul-Val&#233;ry Montpellier 3Arnaud Regnauld, EA 1569, Transferts critiques et dynamique des savoirs (domaine anglophone), Universit&#233; Paris 8 Vincennes - Saint-DenisSt&#233;phane Vanderhaeghe, EA 1569, Transferts critiques et dynamique des savoirs (domaine anglophone), Universit&#233; Paris 8 Vincennes - Saint-DenisArgumentApocalyptic and post-apocalyptic themes pervade both real-world news and fiction in the early 21st century, within a cultural context dominated by fears that have accompanied human history (religious prophecies of apocalypse and revelation, the fear of plagues that could destroy humanity, the rapture that may leave the Earth only to the godforsaken). These fears have taken on a new urgency with 20th-century realities (two World Wars&#160;; the nuclear bomb) and turn-of-this-century events (terrors of the Millenium&#160;; 9/11). Meanwhile, rapid technological change, the digital turn, the rise of artificial intelligence, and the sequencing of the human genome have raised numerous possibilities, including that humanity shortly become &#8220;posthuman,&#8221; perhaps not merely enhanced but immortal, doing away with a perishable body while downloading itself into machines. What some herald as a transhumanist utopia, others see as absolute dystopia, the extinction of a &#8220;natural,&#8221; originary man turned into the blasphemous figure of the cyborg. Numerous works thus explore, in many modes &#8211; from the absurd or the satirical, to the dystopian thriller or (heroic) adventure film &#8211; what might happen if current &#8220;progress&#8221; meant either a brutal return to the past (Cloud Atlas, The Road, The Book of Eli, etc), or the disappearance of humankind itself. The relationship between technoscience and metaphysics in the representation of a world without God, that is the erasure of an eschatological meaning ascribable to the end of the wor(l)d, is further complexified by the impossibility of history since after the catastrophe, be it technological &#8212; the nuclear bomb (see G&#252;nther Anders) &#8212; or cosmic &#8212; solar death (Jean-Fran&#231;ois Lyotard,&#160;The Inhuman. Reflections on Time. Geoffrey Bennington and Rachel Bowlby tr., Cambridge, GB&#160;: 1991, pp. 8-24) &#8212; there will be no one left to historicize, or create an archive of the narratives to come.Focusing on millenarian movements, the history of religions reveals the resurgence of fundamentalist and/or sectarian movements &#8220;specializing&#8221; in the end of the world. Millenarian movements have emerged throughout British and American history with contextual peaks such as the English civil wars of the 17th century or at the end of the 19th century with the emergence of a powerful millenarian trend among Evangelicals, often linked to the development of Protestant fundamentalism. Since the beginning of the twentieth century, there has also been a return to a Christian eschatological awareness in mainstream denominations which has had an impact on both religious thought and practice. Millenarianism and eschatological awareness have the potential to transform the life of religious communities and renew the religious imagination. In a sense the end-times revealed in Biblical apocalyptic narratives are brought into the present and question what it means to be human. This questioning may unfold as much along radical as along conservative lines (eschatological thought has provided strong arguments in favour of the ordination of women and of gay marriage, for example, in recent ecclesiastical debates). Jean-Paul Eng&#233;libert analyzes contemporary tragedy as a lay form of fiction that no longer places man under the eye of God but rather under his own retrospective critical gaze (Jean-Paul Eng&#233;libert,&#160;Apocalypses sans royaume - Politique des fictions de la fin du monde, XXe-XXIe si&#232;cles, Paris&#160;: Garnier, 2013, p. 10). The metaphysical interrogations of millenarian movements, however, certainly find an echo not only in various forms of contemporary fiction but also in the complex historicization of what appears to be a suspended present, on the verge of an all too imminent end of times (and history), questioning in turn the very notion of time itself and the possibility of a historical/fictional narrative of the end of the world. As Michael F&#339;ssel argues, &#8220;&#8216;the world&#8217; designates a transcendence of a residual type&#8221;(Michael F&#339;ssel,&#160;Apr&#232;s la fin du monde. Critique de la raison apocalyptique, section 2, chapter 6, Paris&#160;: Le Seuil, 2012, &#233;dition Kindle np.) that will satisfy neither the devout nor the posthuman artists. A paradox remains to be addressed by both fictional and historical narratives&#160;: &#8220;the end of the world is the horizon of the world itself&#8221; (Apr&#232;s la fin du monde, section 2, chapter 4).Bearing in mind Fredric Jameson&#8217;s quip that it is apparently easier for humanity to imagine the end of the world than the end of capitalism, one can question the politics of apocalyptic discourse (fear-based, used to manipulate populations into accepting a given religious message or a political one such as the permanent state of emergency, see Giorgio Agamben, etc). One can also point out that capitalism does seem to be hastening the end of the world, so that we are living a cultural moment in which the two are indistinguishable (see Naomi Klein&#8217;s&#160;This Changes Everything, 2014). While postmodern theory may have been accused of being an &#8220;end of history&#8221; in itself, Linda Hutcheon has rejected this accusation that postmodernism is, essentially, either a-historical or nihilistic. One may nevertheless question the ambiguities of apocalyptic and post-apocalyptic texts. Is the onslaught of apocalyptic fiction a sign of our deepest fantasies, first enacted in fiction then coming to life in &#8220;real-world&#8221; scripts (see Baudrillard on 9/11, or Marc Redfield&#8217;s notion of virtual terror in&#160;The Rhetoric of Terror)&#160;? Is the very iterability of the apocalyptic narrative a form of toxic/prophylactic &#8211; a pharmacological form of affective and/or prophetic preparation to actual shocks to come (see Richard Grusin&#8217;s&#160;Premediation&#160;: Affect and Mediality after 9/11)&#160;? Just as video games and simulation flights are used to train soldiers and pilots, are we, as populations, training for the apocalypse rather than changing our societies to avoid it&#160;? Is the recurring and cyclical nature of the apocalyptic as a cultural fear and as a fictional theme something that paradoxically makes the fear itself seem hollow, or are the rewritings, on the contrary, ways of burning into the collective political unconscious the fierce urgency of now&#160;? (quoting Martin Luther King, here, in an entirely different context).&#8220;Forms of (the) Apocalypse&#8221; will explore the persistence of archaic apocalyptic fears &#8212; or the birth of new ones&#8212;, as well as the specific discourses and motifs of the apocalypse carried by literary, filmic, and other works. Does the theme of the apocalyptic reflexively contaminate language itself (see&#160;Cloud Atlas&#8217;s garbled language in its post-apocalyptic sections, or hybridized forms of computer code and natural languages in various instances of digital literature and e-poetry)&#160;? If postmodernity itself is haunted both by forms of apocalypse that have already occurred (World Wars, the Holocaust, Hiroshima&#8230;) and by those that are still to come (Derrida), do representations of the apocalypse mimic the workings of trauma &#8211; suppression, ellipsis, blankness, and the return of the repressed or locked-out memory in forms of post-traumatic flashes, violent, &#8216;jumbled,&#8217; chaotic, non-linear narrative or forms&#160;? Vil&#232;m Flusser&#8217;s theories may help us think what may turn out to be a new technological paradigm as &#8220;the linearity of history is turned against the circularity of technical images. History advances to be turned into images &#8212; posthistory.&#8221; (Vil&#232;m Flusser,&#160;Into the Universe of Technical Images, Nancy Ann Roth tr., Electronic Mediations, vol. 32, Minneapolis, MN, et Londres, GB&#160;: University of Minnesota Press, 2011, p. 57). In other words, the end of narrativity. The apocalypse calls up the notion of horizon not only as a teleological end but also as a field of potentialities characterizing the indefinite world that is to end, which involves the delineation of its own form(s). While the genre seems to preclude linear narrative, in-depth characterization and happy ends, a number of post-apocalyptic novels do seem to follow hopeful, if not uplifting scripts &#8211; even as others adopt a distanced, absurd, disembodied, black humor take on &#8220;after&#8221; the catastrophe. Submission guidelinesThe working languages of the symposium will be French and English. Contributions may be submitted in either language and should not exceed 3000 characters.This international conference welcomes proposals addressing the issue of code from a wide variety of academic fields and art practices.Please submit your abstracts via EasyChair (link below) as well as a brief bio-bibliographical note&#160;:https://easychair.org/conferences/?conf=apoc2016Deadline for submission:Nov. 30, 2015.Do not forget to upload your document in PDF format (no more than 3000 characters).For further information, you may write to 2016apoc at gmail dot comThe symposium will be held the&#160;15th, 16th, 17th&#160;March&#160;&#160;2016, at the&#160;Universit&#233; Paris 8 Vincennes Saint-Denis / Le Cube (Issy-les-Moulineaux)This symposium is part of a transdisciplinary and pluriannual project. The second opus will take place at Universit&#233; de Bretagne Occidentale in 2017. The third and last opus will be held at the university of Montpellier 3 in 2018.Keynote conferences to be announced very shortly.&#160;Scientific committeeSylvie Allouche, UMRS 449, Laboratoire de reproduction et d&#233;veloppement compar&#233;, EPHE/Laboratoire de biologie g&#233;n&#233;rale, Universit&#233; Catholique de Lyon, Universit&#233; de LyonR&#233;my Bethmont, EA 1569, Transferts critiques et dynamique des savoirs (domaine anglophone), Universit&#233; Paris 8 Vincennes - Saint-DenisMarjolaine Boutet, EA 4389, Centre d'histoire des sciences, des soci&#233;t&#233;s et des conflits, Universit&#233; de Picardie Jules VerneCarine Le Malet, Directrice de la programmation artistique et de la cr&#233;ation, Le Cube, Centre de cr&#233;ation num&#233;rique, Issy-les-MoulineauxH&#233;l&#232;ne Machinal, EA 4249, H&#233;ritage et construction dans le texte et l'image (HCTI), Universit&#233; de Bretagne OccidentaleLori Maguire, EA 1569, Transferts critiques et dynamique des savoirs (domaine anglophone), Universit&#233; Paris 8 Vincennes - Saint-DenisMonica Michlin, EA 741 &#201;tudes montpelli&#233;raines du monde anglophone (EMMA), Universit&#233; Paul-Val&#233;ry Montpellier 3Arnaud Regnauld, EA 1569, Transferts critiques et dynamique des savoirs (domaine anglophone), Universit&#233; Paris 8 Vincennes - Saint-DenisSt&#233;phane Vanderhaeghe, EA 1569, Transferts critiques et dynamique des savoirs (domaine anglophone), Universit&#233; Paris 8 Vincennes - Saint-Denis