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CoordinationLaurent S&#233;bastien Fournier, ma&#238;tre de conf&#233;rences HDR, Aix-Marseille Universit&#233;, IDEMECArgumentaireLe questionnement qui est &#224; l&#8217;origine de cet appel &#224; contributions a d&#8217;abord concern&#233; l&#8217;expression &#171;&#160;mock battle&#160;&#187;, une expression qui existe dans l&#8217;anthropologie britannique classique pour d&#233;signer des combats dans lesquels des protagonistes s&#8217;engagent sans intention de faire mal &#224; leurs adversaires. C&#8217;est dans ce contexte que Gluckman [1954] parle de &#171;&#160;guerres rituelles&#160;&#187;, entre tribus africaines, qui s&#8217;arr&#234;tent &#171;&#160;au premier sang vers&#233;&#160;&#187;. D&#8217;autres exemples de ce type sont attest&#233;s par les historiens, par exemple &#224; propos des &#171;&#160;lithobolies&#160;&#187; cor&#233;ennes [Quisefit, 2012] ou des luttes entre factions urbaines dans l&#8217;Iran safavide [Perry, 1998]. Plus pr&#232;s de nous, dans le sud de la France, il existait jusqu&#8217;au xixe si&#232;cle des &#171;&#160;bravades&#160;&#187; [Roubin, 1970&#160;; Agulhon, 1970] o&#249; deux troupes rivales se battaient pour la prise rituelle d&#8217;un fortin. Le m&#234;me motif existe encore aujourd&#8217;hui lors des f&#234;tes espagnoles dites &#171;&#160;moros y cristianos&#160;&#187; [Albert-Llorca &#38; Gonzalez Alcantud, 2003&#160;; Krom, 2008]. En Russie, Propp [1987] d&#233;crit les batailles rituelles pour s&#8217;emparer d&#8217;une forteresse de glace construite dans le lit d&#8217;une rivi&#232;re glac&#233;e &#224; l&#8217;occasion des f&#234;tes printani&#232;res de la Maslenitsa. En Nouvelle-Guin&#233;e, Godelier [1982] a document&#233; des pratiques apparemment comparables qui opposent deux factions rivales. Il semble y avoir l&#224; une classe homog&#232;ne de pratiques qui se rapportent &#224; des parodies de combats, souvent li&#233;es &#224; des traditions festives bien &#233;tudi&#233;es par ailleurs par l&#8217;anthropologie contemporaine [Fournier &#38; al., 2009&#160;; Crociani-Windland, 2011&#160;; Boissevain, 2013&#160;; Gauthard, 2014], combinant euph&#233;misation et th&#233;&#226;tralisation d&#8217;oppositions coutumi&#232;res. Mais un des probl&#232;mes pos&#233;s par ce motif, pourtant bien document&#233; dans la litt&#233;rature, est qu&#8217;on reste en g&#233;n&#233;ral peu renseign&#233;s sur l&#8217;intentionnalit&#233; des acteurs, sur leur engagement r&#233;el, et sur les limites qui existent entre jeu et combat.En adaptant l&#8217;expression de &#171;&#160;mock battle&#160;&#187;, traduite en fran&#231;ais en &#171;&#160;combat figur&#233;&#160;&#187;, nous proposons&#160; d&#8217;examiner un ensemble assez vaste de pratiques contemporaines qui mettent en sc&#232;ne des comp&#233;titions ritualis&#233;es selon des modalit&#233;s bien sp&#233;cifiques. Le num&#233;ro souhaite rassembler des contributions qui, sur diff&#233;rents terrains, abordent des pratiques consistant &#224; &#171;&#160;faire semblant de se battre&#160;&#187;, et qui repr&#233;sentent des situations de violence de fa&#231;on plus ou moins figur&#233;es, esth&#233;tis&#233;es, m&#233;taphoris&#233;es ou euph&#233;mis&#233;es.Dans les &#171;&#160;combats figur&#233;s&#160;&#187; que nous souhaitons aborder dans ce num&#233;ro, l&#8217;id&#233;e de figuration est centrale, comme si le combat n&#8217;&#233;tait qu&#8217;un pr&#233;texte &#224; mettre en sc&#232;ne autre chose. Ainsi, le cas des &#171;&#160;combats figur&#233;s&#160;&#187; permettra de retravailler la notion de &#171;&#160;figure&#160;&#187; ch&#232;re &#224; la Gestalttheorie afin de mieux comprendre l&#8217;articulation entre &#171;&#160;figure&#160;&#187; et &#171;&#160;fond&#160;&#187; dans les situations de violence. Cela ouvre la possibilit&#233; d&#8217;une approche ph&#233;nom&#233;nologique des conditions formelles de perception et de connaissance de la violence, conduisant &#224; mieux distinguer les enjeux &#171;&#160;figuratifs&#160;&#187; et les enjeux &#171;&#160;fondamentaux&#160;&#187; de cette derni&#232;re. Le cas des &#171;&#160;combats figur&#233;s&#160;&#187; permet donc de comprendre la complexit&#233; de la violence en termes relationnistes ou structuralistes plut&#244;t que de l&#8217;expliquer de mani&#232;re trop simpliste en termes de psychologie individuelle ou de d&#233;terminations sociales. Il permet ainsi de compl&#233;ter l&#8217;approche formelle de la violence propos&#233;e par Simmel [1995], ainsi que l&#8217;approche configurationnelle d&#233;velopp&#233;e par Elias et Dunning [1986], et contribue ainsi &#224; une r&#233;flexion g&#233;n&#233;rale, tr&#232;s actuelle, sur l&#8217;anthropologie de la violence [Onofrio &#38; Taylor, 2006&#160;; Benda-Beckmann &#38; Pirie, 2007&#160;; Michaud, 2012].Les questions qui se posent sont alors de savoir jusqu&#8217;&#224; quel point les participants &#224; ces &#171;&#160;combats figur&#233;s&#160;&#187; sont pr&#233;sents &#224; leur r&#244;le, comment ils sont d&#233;termin&#233;s par le contexte dans lequel ils s&#8217;inscrivent, jusqu&#8217;&#224; quel point leur action est ma&#238;tris&#233;e, pens&#233;e, retenue, et quel est finalement le sens de ces combats dans les situations sociales et culturelles sp&#233;cifiques o&#249; ils apparaissent. S&#8217;agit-il de &#171;&#160;combats pour rire&#160;&#187;, de semblants de combats plus ou moins euph&#233;mis&#233;s, et quelles en sont les r&#232;gles&#160;?Objectifs du num&#233;roEn termes ethnographiques, les &#171;&#160;combats figur&#233;s&#160;&#187; peuvent se faire pour s&#8217;entra&#238;ner aux vrais combats, pour des raisons rituelles, r&#233;cr&#233;atives, ou pour le go&#251;t de la &#171;&#160;performance&#160;&#187; (au sens th&#233;&#226;tral du terme, voir Schechner [2006] et Pradier [2017]). Cette classe de pratiques, qui &#224; certains &#233;gards rejoint la chor&#233;graphie ou le th&#233;&#226;tre mais peut aussi &#234;tre plus spontan&#233;e, peut poss&#233;der plus ou moins d&#8217;intensit&#233;. Elle est attest&#233;e en divers contextes historiques, g&#233;ographiques et sociaux. Dans une perspective d&#8217;anthropologie cognitive, Bateson [1956] parle de &#171;&#160;limbo-zone&#160;&#187; pour d&#233;signer le jeu des jeunes chiots qui jouent &#224; se mordre mais connaissent les limites entre le jeu et le non-jeu. Piette [1988] a construit son analyse des &#171;&#160;espaces interstitiels&#160;&#187; des f&#234;tes &#224; partir de l&#224;. Ces notions peuvent &#234;tre utiles pour comprendre ce qui se passe dans les &#171;&#160;combats figur&#233;s&#160;&#187; observables en ethnographie.Le pr&#233;sent appel &#224; contributions encourage donc &#224; interroger la cat&#233;gorie de &#171;&#160;combat figur&#233;&#160;&#187; &#224; partir de terrains contemporains vari&#233;s, en Europe mais aussi ailleurs, pour montrer la pertinence de cette cat&#233;gorie au-del&#224; des interpr&#233;tations sociologiques classiques ou des hypoth&#232;ses cognitivistes. Comment d&#233;finir la notion de combat figur&#233; &#224; partir de l&#8217;ethnographie&#160;? Jusqu&#8217;o&#249; les participants vont-ils dans ces combats et comment d&#233;finissent-ils la fronti&#232;re entre le jeu et le non-jeu&#160;? Quels sont les effets d&#8217;entra&#238;nement, et comment fixe-t-on collectivement les limites&#160;? De mani&#232;re plus g&#233;n&#233;rale, comment cette cat&#233;gorie permet-elle de comprendre la violence, les mani&#232;res dont on apprend &#224; n&#233;gocier avec elle, et au-del&#224;, la construction de repr&#233;sentations ritualis&#233;es ou embl&#233;matis&#233;es de la violence&#160;?Dans les r&#233;ponses attendues, l&#8217;attention devra &#234;tre port&#233;e aux dimensions corporelles des combats figur&#233;s, mais aussi &#224; leurs dimensions sociales et culturelles. Les articles attendus dans le cadre de ce num&#233;ro th&#233;matique devront travailler la notion de combat figur&#233; &#224; partir de diff&#233;rents univers sociaux&#160;tels que le sport (capoeira, catch, lutte, arts martiaux), la danse&#160;(danses de combat traditionnelles, pogos punk, danses collectives death metal, battles hip-hop), les f&#234;tes&#160;(combats ritualis&#233;s du carnaval, jeux de foule, batailles de polochons des f&#234;tes &#233;tudiantes), les jeux de r&#244;le, les joutes oratoires, les performances th&#233;&#226;trales, etc.Enjeux analytiques&#160;: la cat&#233;gorie du &#171;&#160;combat figur&#233;&#160;&#187;L&#8217;ambition du num&#233;ro est d&#232;s lors de clarifier la cat&#233;gorie de &#171;&#160;combat figur&#233;&#160;&#187; qui visiblement participe de plusieurs univers diff&#233;rents mais semble pouvoir &#234;tre utile en anthropologie par sa transversalit&#233;. Une approche ethnologique comparative de cette cat&#233;gorie hybride semble de nature &#224; pouvoir &#233;clairer r&#233;trospectivement certains travaux historiques, tout en nourrissant des r&#233;flexions plus contemporaines sur l&#8217;anthropologie de la violence (o&#249; se situe le point de bascule entre non-violence et violence&#160;? &#224; partir de quand ou de quoi un coup est-il un &#171;&#160;vrai&#160;&#187; coup&#160;?) ainsi que sur l&#8217;anthropologie des esth&#233;tiques et des styles.La cat&#233;gorie de &#171;&#160;combat figur&#233;&#160;&#187;, que documenteront les articles retenus, pourrait ainsi permettre, d&#8217;un point de vue analytique, de dissocier des dimensions souvent confondues&#160;: le simul&#233;, le figur&#233;, le spectacle, etc. Le num&#233;ro contribuera ainsi &#224; r&#233;fl&#233;chir &#224; un ensemble de cat&#233;gories souvent difficiles &#224; diff&#233;rencier en ethnographie&#160;: &#171;&#160;conflits simul&#233;s&#160;&#187; o&#249; les acteurs ne font que mimer des conflits dans lesquels ils ne s&#8217;engagent pas vraiment, &#171;&#160;reconstitutions historiques&#160;&#187; qui renvoient &#224; des repr&#233;sentations plus ou moins folkloris&#233;es et coup&#233;es de leurs contextes d&#8217;origine, &#171;&#160;combats rituels&#160;&#187;, v&#233;ritables combats rattach&#233;s &#224; des rites ou &#224; des f&#234;tes sp&#233;cifiques mais assortis de vrais coups et de violences, ou encore &#171;&#160;jeux agonistiques&#160;&#187; consistant &#224; se battre jusqu&#8217;&#224; la d&#233;faite de l&#8217;adversaire et &#224; sa mort r&#233;elle (cas de la tauromachie ou du duel) ou symbolique (dans les sports collectifs, ou individuels comme la lutte).Axes probl&#233;matiquesCe projet de num&#233;ro souhaite r&#233;unir des articles concernant les combats figur&#233;s et les situations d&#8217;esth&#233;tisation de la violence dans le contexte de f&#234;tes ou de jeux traditionnels, mais aussi sur des sc&#232;nes plus actuelles. Toute une gamme de situations existe, allant de pratiques destin&#233;es &#224; domestiquer la violence &#224; des moments de ritualisation de certains conflits coutumiers. Certains combats donnent lieu &#224; des entra&#238;nements r&#233;els&#160;; d&#8217;autres ne sont que des repr&#233;sentations symboliques.&#160;Pour ne pas opposer de mani&#232;re trop simpliste les pratiques traditionnelles et contemporaines, nous souhaitons r&#233;unir des contributions relatives &#224; diff&#233;rentes cat&#233;gories de pratiques. Les auteurs de propositions pourront se concentrer sur des pratiques fortement d&#233;pendantes du contexte, o&#249; les combats &#233;tudi&#233;s sont int&#233;gr&#233;s &#224; un cadre festif tr&#232;s affirm&#233; (batailles rituelles et festives), sur des pratiques apparent&#233;es au monde des jeux et des sports, qui peuvent se d&#233;velopper ind&#233;pendamment du contexte et en suivant des r&#232;gles sujettes &#224; variations et &#224; n&#233;gociations (combats ludiques), ou encore sur des pratiques qui r&#233;utilisent le motif du combat figur&#233; dans des mondes sociaux singuliers &#224; l&#8217;&#233;poque contemporaine.CalendrierLes propositions de contributions (titre et r&#233;sum&#233; de 4&#160;000 &#224; 6&#160;000 signes, r&#233;f&#233;rences bibliographiques incluses) sont attenduespour le 10 d&#233;cembre 2017.Elles mentionneront les principaux axes de d&#233;monstration ainsi que le mat&#233;riau (enqu&#234;tes et/ou archives) mobilis&#233; et seront assorties d&#8217;une notice bio-bibliographique de l&#8217;auteur.Elles doivent &#234;tre envoy&#233;es au coordinateur du dossier&#160;: laurent.fournier@univ-amu.fr. La s&#233;lection des propositions sera transmise aux auteur-e-s courant janvier 2018.Les textes d&#233;finitifs (de 35 000 &#224; 70&#160;000 signes max., espaces et bibliographie compris) devront &#234;tre envoy&#233;s avant le 30 avril 2018. La publication de ce num&#233;ro d&#8217;Ethnologie Fran&#231;aise est pr&#233;vue pour l&#8217;&#233;t&#233; 2019.R&#233;f&#233;rences bibliographiquesAgulhon Maurice, 1970, La R&#233;publique au village&#160;: les populations du Var de la R&#233;volution &#224; la Seconde R&#233;publique, Paris, Plon.Albert-Llorca Marl&#232;ne &#38; Jos&#233; Antonio Gonzalez Alcantud, 2003, Moros y Cristianos. Representaciones del otro en las fiestas del Mediterraneo occidental, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, Grenade, Diputacion de Granada.Bateson Gregory, 1956, &#171;&#160;The message &#8220;This is play&#8221;&#160;&#187;, in Bertram Schaffner (ed.), Group Process. Transaction of the Second Conference, New York, Josiah Macy Jr Foundation&#160;: 145-242.Benda-Beckmann Keebet von &#38; Fernanda Pirie (eds.), 2007, Order and Disorder: Anthropological Perspectives, New-York et Oxford, Berghahn Books.Boissevain Jeremy, 2013, Factions, Friends and Feasts. Anthropological Perspectives on the Mediterranean, New-York &#38; Oxford, Berghahn Books.Crociani-Windland Lita, 2011, Festivals, Affect and Identity. A Deleuzian Apprenticeship in Central Italian Communities, London &#8211; New-York &#8211; Delhi, Anthem Press.Elias Norbert &#38; Eric Dunning, 1986, Sport et civilisation&#160;: la violence ma&#238;tris&#233;e, Paris, Fayard.Fournier Laurent S&#233;bastien, Dominique Crozat, Catherine Bernie-Boissard &#38; Claude Chastagner (eds.), 2009, La f&#234;te au pr&#233;sent. Mutations des f&#234;tes au sein des loisirs, Paris, L&#8217;Harmattan.Gauthard Nathalie (ed.), 2014, F&#234;tes, mascarades et carnavals. 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An Introduction, New York, Routledge.Simmel Georg, 1995 [1918], Le conflit, Belval, Circ&#233;-Poche.Issue EditorLaurent S&#233;bastien Fournier, senior lecturer, Aix-Marseille Universit&#233;, IDEMECArgumentThe questions at the origin of this call for articles first concerned the phrase &#8220;mock battle&#8221;, a phrase often found in accepted British anthropology to designate fights within which the fighters engage without any intention to hurt their opponents. In this context, Gluckman [1954] studies &#8220;ritual wars&#8221;, between African tribes, which stop &#8220;at the first spilled blood&#8221;. Other similar examples are documented by historians, for instance in relation with the &#8220;lithobolia&#8221;, a ritual stone fight in Korea [Quisefit, 2012], or with urban factionalist struggles in Safavide Iran [Perry, 1998]. Closer to us, in the South of France, there were until the 19th century festivals called &#8220;bravades&#8221; [Roubin, 1970; Agulhon, 1970] where two rival troops were in contest for the ritual conquest of a fort. The same feature still exists today in the Spanish festivals known as &#8220;moros y cristianos&#8221; [Albert-Llorca &#38; Gonzalez Alcantud, 2003; Krom, 2008]. In Russia, Propp [1987] wrote about the ritual struggles to take over a fortress built on a frozen river during the Spring festival of Maslenitsa. In New Guinea, Godelier [1982] has documented apparently comparable practices opposing two rival factions. All these examples seem to form a homogeneous class of practices featuring mimics of fighting, often connected with festive traditions well known by contemporary anthropologists [Fournier &#38; al., 2009; Crociani-Windland, 2011; Boissevain, 2013; Gauthard, 2014], euphemizing or playing with customary oppositions. However, one of the problems risen by this well documented feature is that we usually don&#8217;t know much about the intentions of the actors, their real engagement, and the limits existing between play and fight.By using the phrase &#8220;mock battle&#8221;, translated in French as &#8220;combat figur&#233;&#8221; (figurative fight), we propose to examine a large set of contemporary practices which display ritualized competitions according to very specific modes. The issue would like to gather articles which, on different fields, analyze practices consisting in &#8220;pretending to fight&#8221; and which display violence in a figurative, aesthetic, metaphorical or euphemistic way.In the mock battles we want to work on in this issue, the idea of figuration is central, like if the fight was only a pretext to display something else. Therefore, the case of mock battles will enable us to work out the notion of &#8220;figure&#8221; used by Gestalttheorie in order to understand better the interplay between &#8220;figure&#8221; and &#8220;background&#8221; in violent settings. This opens to a phenomenological comprehension of the formal conditions of perception and knowledge of violence, leading to a differentiation of the &#8220;figurative&#8221; and the &#8220;fundamental&#8221; aspects of violence. The case of mock battles then leads to understand violence as a complex relation or as a structure instead of simply explaining it as a matter of individual psychology or of social determinism. Mock battles eventually reinforce the formal theory of violence proposed by Simmel [1995] and the configurational theory developed by Elias and Dunning [1986], therefore contributing to a broader contemporary reflection on the anthropology of violence [Onofrio &#38; Taylor, 2006; Benda-Beckmann &#38; Pirie, 2007; Michaud, 2012].The questions are then to know how far the protagonists of mock battles play their role, how they are determined by the context within which they act, to what extent their play is controlled, reflected, retained, and eventually what are the meanings of these fights in the specific social and cultural situations where they appear. Are these fights &#8220;all in fun&#8221;, are they euphemisms and pretenses, and what rules do they follow?Aims of the issueOn an ethnographic ground, mock battles can be used as a training for true fights, for ritual or recreational reasons, or as a &#8220;performance&#8221; (like in theater, see Schechner [2006] and Pradier [2017]). This sort of practice, which can be compared with choreography or theater but is also more spontaneous in some cases, can be more or less intense. It is testified in different historical, geographical and social contexts. In the perspective of cognitive anthropology, Bateson [1956] uses the phrase &#8220;limbo-zone&#8221; to designate the game of doggies playing to bite each other but knowing the limits between playing and fighting. Piette [1988] has used this feature to build up his theory of &#8220;interstitial spaces&#8221; in festivals. Such notions can be useful to understand what happens in the mock battles we observe on the field.This call for articles therefore encourages to question the category of mock battles using various contemporary fields, in Europe and abroad, in order to show the relevance of this category beyond the accepted sociological interpretations and the cognitivist hypotheses. How can we define the notion of mock battle out of fieldwork? How far do the protagonists go in these fights and how do they fix the limit between playing and fighting? What are the ripple effects and how are the limits collectively fixed? In a broader way, how is it possible through this category to understand violence, the ways it is negotiated, and the construction of ritualized or emblematized representations of violence?In the answers to the call for papers, the focus shall concern the corporeal dimensions of mock battles as well as their social and cultural dimensions. The articles selected for this issue shall work out the notion of mock battle in different social settings such as sports (capoeira, catch-as-catch-can, wrestling, martial arts), dances&#160;(traditional fighting dances, punk pogos, collective death metal dances, hip-hop battles), festivals&#160;(ritual carnival fights, crowd play, pillow fights among students), role-playing games, verbal contests, theater performances, etc.Analytic stakes: the category of mock battleThe issue wants to clarify the category of mock battle which visibly belongs to several different worlds but seems to be useful for anthropology by its cross-cutting nature. A comparative anthropological study of this hybrid category can shed light of older works but also feed more contemporary reflections on the anthropology of violence (what is the tipping point between non-violence and violence? When does a blow becomes a true blow?) and on the anthropology of aesthetics and styles.The category of mock battle, which the accepted articles will document, could then enable, from an analytic point of view, to distinguish often confused dimensions: simulation, figuration, spectacle, etc. The issue will help to theorize a set of categories often difficult to differentiate on the field&#160;: &#8220;simulated fights&#8221; where actors only imitate conflicts within which they don&#8217;t really engage, &#8220;historical reenactments&#8221; connected with more or less folklorized representations and cut off from their original contexts, &#8220;ritual fights&#8221;, real fights connected with specific rituals or festivals but using real blows and violence, or &#8220;agonistic games&#8221; consisting in fighting until the opponent dies for true (in bullfighting or dueling) or symbolically (in collective sports, or in individual contests like wrestling).This issue wants to gather articles concerning mock battles and the aesthetics of violence in traditional festival or games, but also in more actual situations. A whole set of examples can be documented, ranging from practices designed to tame violence to moments ritualizing customary conflicts. In some cases, the fights suppose real training; in other cases, they are limited to a symbolical display.In order not to simply oppose traditional and contemporary practices, we would like to gather contributions concerning different sorts of practices. The authors are invited to concentrate on practices strongly depending on the context, when the mock battles are integrated to a festive frame (ritual and festive fights), on practices belonging to the world of games and sports, which are independent of the context and follow variable and negotiated rules (ludic fights), or on practices reusing the feature of mock battles in specific social settings today.AgendaThe proposed articles (4&#160;000 to 6&#160;000 characters: title and abstract, including references) will be sent no laterthan December 10th 2017.They will mention the main axes of the demonstration and the material used (fieldwork and/or archives) and will add a bio-bibliographical presentation of the author.They will be sent to the issue editor: laurent.fournier@univ-amu.fr. The selection of accepted proposals will be transmitted to the authors in January 2018.The final versions of the articles (35 000 to 70&#160;000 characters max., including spaces and references) shall be sent before April 30th 2018. The publication of this issue of Ethnologie Fran&#231;aise is scheduled for Summer 2019.ReferencesAgulhon Maurice, 1970, La R&#233;publique au village&#160;: les populations du Var de la R&#233;volution &#224; la Seconde R&#233;publique, Paris, Plon.Albert-Llorca Marl&#232;ne &#38; Jos&#233; Antonio Gonzalez Alcantud, 2003, Moros y Cristianos. Representaciones del otro en las fiestas del Mediterraneo occidental, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, Grenade, Diputacion de Granada.Bateson Gregory, 1956, &#171;&#160;The message &#8220;This is play&#8221;&#160;&#187;, in Bertram Schaffner (ed.), Group Process. 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