{"word_count": 1115, "character_count": 9709}
La soci&#233;t&#233; contemporaine est devenue une soci&#233;t&#233; de crises permanentes. Ces derni&#232;res prennent des formes multiples et vari&#233;es, mais toutes sont le r&#233;sultat de la productivit&#233; et du processus de production capitaliste, qu&#8217;elles soient&#160;:     financi&#232;res (boursicotages, krachs, crise des valeurs&#8230;)&#160;;    &#233;conomiques (ch&#244;mage, d&#233;localisation, endettements n&#233;vrotiques&#8230;)&#160;;    d&#233;mographiques (vieillissement ou au contraire croissance galopante&#8230;)&#160;;    de subsistance (d&#233;sertifications, appauvrissements, &#233;meutes de la faim&#8230;)&#160;;    climatiques (Tsunami, raz de mar&#233;es, tornades, r&#233;chauffement plan&#233;taire&#8230;)&#160;;    &#233;cologiques (disparition des esp&#232;ces, atteintes &#224; la biodiversit&#233; et &#224; l&#8217;&#233;cosyst&#232;me&#8230;)&#160;;    technoscientifiques (remise en cause de l&#8217;id&#233;e de progr&#232;s)&#160;;    politiques (disparition des id&#233;es et des projets potentiellement alternatifs au capitalisme, mont&#233;e des politiques autoritaires, gestion comptable des populations&#8230;)&#160;;    culturelles (industrialisation et spectacularisation des &#233;l&#233;ments de culture&#8230;)&#160;;    sanitaires (pand&#233;mies, maladies professionnelles physiques et psychologiques&#8230;)&#160;;    religieuses (nouvelle &#233;mergence des fondamentalismes et activismes religieux&#8230;).&#160;Dans ce contexte, entreprendre un travail collectif de r&#233;flexion sur le th&#232;me de la Th&#233;orie critique de l&#8217;&#201;cole de Francfort, ce n&#8217;est pas faire une ex&#233;g&#232;se des textes ou des auteurs les plus classiques de cette th&#233;orie. Il ne s&#8217;agit pas non plus d&#8217;en faire exhaustivement l&#8217;histoire, m&#234;me si cette derni&#232;re est sans doute indispensable pour la compr&#233;hension et l&#8217;appropriation des concepts et th&#233;ories. L&#8217;ambition pour ce nouveau num&#233;ro n&#8217;est &#233;videmment pas de s&#8217;attacher aux travaux des seuls membres de l&#8217;Institut f&#252;r Sozialforschung (l&#8217;Institut de Recherche Sociale) mais, plus fondamentalement, de travailler &#224; partir des th&#232;ses de tous les auteurs qui ont durablement marqu&#233; ce que l&#8217;on nomme d&#233;sormais la Th&#233;orie critique. Ceci afin de produire, non pas une litt&#233;rature d&#8217;observation, mais en vue de faire r&#233;-appara&#238;tre la n&#233;gativit&#233; du processus dialectique dans un effort d&#8217;analyse de la soci&#233;t&#233; contemporaine.&#160;La t&#226;che que nous nous proposons d&#8217;entreprendre pourrait para&#238;tre d&#8217;autant plus difficile qu&#8217;une grande h&#233;t&#233;rog&#233;n&#233;it&#233; r&#232;gne sous le vocable de &#171;&#160;th&#233;orie critique&#160;&#187; ― terminologie donn&#233;e depuis 1937 et la publication de l&#8217;essai de Max Horkheimer Th&#233;orie traditionnelle et th&#233;orie critique[1] par les th&#233;oriciens proches de celui-ci aux travaux de leur groupe. En effet, en dehors de la grande vari&#233;t&#233; de choix th&#233;matiques et m&#233;thodologiques entrepris par les auteurs, les travaux de chacun d&#8217;entre eux mettent en &#233;vidence parfois des oppositions, tant th&#233;oriques que politiques, quasi irr&#233;ductibles. Il en va ainsi des divergences entre &#201;rich Fromm et Theodor W. Adorno et des dissensions politiques entre le m&#234;me Adorno et Herbert Marcuse, notamment lors des semaines agit&#233;es de 1968 et 1969. Les travaux de Siegfried Kracauer ou de Walter Benjamin semblent parfois s&#8217;&#233;loigner ― est-ce pour mieux y revenir&#160;? ― du programme propos&#233; par Horkheimer lors de son discours inaugural de l&#8217;Institut (&#171;&#160;La situation actuelle de la philosophie sociale et les t&#226;ches d&#8217;un institut de recherche sociale&#160;&#187;).&#160;N&#233;anmoins, s&#8217;il n&#8217;y a pas de paradigme unitaire au sein de cette &#171;&#160;&#233;cole&#160;&#187; de pens&#233;e, et en d&#233;pit de toutes les divergences, une conviction &#233;tait et, peut-&#234;tre, reste commune. Comme le rappelle Rolf Wiggershaus&#160;: &#171;&#160;la th&#233;orie devait &#234;tre rationnelle, dans la tradition de la critique marxienne du caract&#232;re f&#233;tichiste d&#8217;une reproduction capitaliste de la soci&#233;t&#233;, et en m&#234;me temps repr&#233;senter le mot juste qui romprait la mal&#233;diction impos&#233;e aux hommes et aux choses et &#224; leurs rapports r&#233;ciproques&#160;&#187;[2].&#160;Alors que notre soci&#233;t&#233; contemporaine conna&#238;t d&#233;sormais une suite de crises d&#8217;une ampleur m&#233;connue depuis la fin de la Seconde guerre mondiale, alors que le pouvoir financier et celui des banques croissent dans la quotidiennet&#233; et s&#8217;immiscent au sein de l&#8217;intimit&#233; des individus, alors que le monde du spectacle devient la r&#233;alit&#233; concr&#232;te du v&#233;cu de chacun et de tous, alors que le f&#233;tichisme de la marchandise atteint un apex, il nous semble indispensable de travailler encore les th&#233;ories de tous ceux qui, comme Horkheimer, pensaient &#171;&#160;que toute la puissance de l&#8217;ordre &#233;tabli pousse &#224; la liquidation de toute culture et &#224; la barbarie la plus sombre&#160;&#187;, d&#8217;autant que &#171;&#160;le cercle de ceux qui sont v&#233;ritablement solidaires est de toute fa&#231;on bien r&#233;duit&#160;&#187;[3]. De ce point de vue une th&#233;orie critique de la culture contemporaine, de l&#8217;art au XXIe si&#232;cle, de la spectacularisation croissante et de la r&#233;ification du vivant, de la technique et de la science et de leurs formes industrielles, les techno-sciences, de la corpor&#233;it&#233; sportive et non sportive, des institutions de formation ― particuli&#232;rement l&#8217;&#233;cole et l&#8217;Universit&#233; ― et, d&#8217;une mani&#232;re plus g&#233;n&#233;rale de la vie contemporaine, de la quotidiennet&#233;, du capitalisme, de la domination, de la valeur et de la violence, est une n&#233;cessit&#233; au regard des travaux de Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse, J&#252;rgen Habermas, Erich Fromm ou des proches tels Siegfried Kracauer, Walter Benjamin ou encore Alfred Sohn-Rethel.&#160;Il ne s&#8217;agit donc pas d&#8217;op&#233;rer une r&#233;duction des travaux de l&#8217;&#171;&#160;&#201;cole de Francfort&#160;&#187;, mais de faire pr&#233;valoir une d&#233;marche ou, plus s&#251;rement, un point de vue d&#8217;ensemble, par les analyseurs choisis, qui montrent la &#171;&#160;capacit&#233; qu&#8217;a la culture &#233;tablie de neutraliser [les] protestations&#160;&#187;[4] ou les alt&#233;rations possibles (r&#233;formes individuelles et collectives, r&#233;volutions&#160;?) de la vie socialement, culturellement, politiquement, &#233;conomiquement dominante. La coh&#233;rence d&#8217;une posture critique dans le monde contemporain est essentielle afin d&#8217;&#233;clairer une potentielle situation cr&#233;pusculaire qui n&#8217;est sans doute jamais totalement &#233;loign&#233;e.&#160; Date limite : fin janvier 2012.Comit&#233; de r&#233;daction    Martin Benoist, Master 1 de Sociologie, Camille Dal, Professeur des &#233;coles,     Ronan David, Doctorant en sociologie, Fabien Lebrun, Doctorant en sociologie,     Lucie Mercier, Doctorante en sociologie, Nicolas Oblin, Docteur en Sociologie,     Patrick Vassort, Ma&#238;tre de conf&#233;rences en Sociologie-HDR,     Nadia Veyri&#233;, Docteur en sociologie Comit&#233; scientifique&#160;    Pierre Ansart, Professeur &#233;m&#233;rite de sociologie - Universit&#233; Paris 7 - Denis Diderot     Jacques Ardoino, Professeur &#233;m&#233;rite en sciences de l&#8217;&#233;ducation - Universit&#233; de Paris 8-Saint-Denis     G&#233;rard Briche, Professeur d&#8217;esth&#233;tique - Universit&#233; de Lille III     Christophe Dejours, Professeur de psychologie - Conservatoire National des Arts et M&#233;tiers (CNAM)     Michel Dobry, Professeur de science politique - Universit&#233; de Paris I-Sorbonne     Yves Dupont, Professeur &#233;m&#233;rite de sociologie - Universit&#233; de Caen     R&#233;mi Hess, Professeur en sciences de l&#8217;&#233;ducation - Universit&#233; de Paris VIII-Saint-Denis     Luce Irigaray, Directrice de recherche en Philosophie au CNRS     Albert Jacquard, Biologiste - G&#233;n&#233;ticien     Anselm Jappe, Charg&#233; de cours en esth&#233;tique &#201;cole d&#8217;art de Frosinone - Italie     Claude Javeau, Professeur &#233;m&#233;rite de sociologie - Universit&#233; Libre de Bruxelles     Albert Memmi, Professeur &#233;m&#233;rite de sociologie de Paris X Nanterre     Edgar Morin, Professeur de sociologie, directeur de recherche au CNRS et chercheur au Centre d&#8217;&#233;tudes transdisciplinaires en sociologie, anthropologie et histoire     Ignacio Ramonet, Professeur de th&#233;orie de la communication - Universit&#233; de Paris VII-Denis Diderot     Patrick Tort, Directeur de l&#8217;Institut Charles Darwin International - Professeur d&#233;tach&#233; au Mus&#233;um d&#8217;Histoire naturelle     Enzo Traverso, Professeur de science politique - Universit&#233; d&#8217;Amiens [1] Max Horkheimer, Th&#233;orie traditionnelle et th&#233;orie critique, Paris, Gallimard, 1974.[2] Rolf Wiggershaus, L&#8217;&#201;cole de Francfort. Histoire, d&#233;veloppement, signification, Paris, PUF, 1993.[3] Max Horkheimer, Th&#233;orie traditionnelle et th&#233;orie critique, op. cit., p. 80.[4] Martin Jay, L&#8217;Imagination dialectique. L&#8217;&#201;cole de Francfort 1923-1950, Paris, Payot, 1977, p. 10.