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Conf&#233;renci&#232;res pl&#233;ni&#232;resAna Lucia Araujo (Howard University)Christine Chivallon (Directrice de recherche LAM-CNRS)Date et lieuUniversit&#233; Paul Val&#233;ry -&#160;Montpellier III1-2 d&#233;cembre 2016ArgumentaireDans Cultural Trauma: Slavery and the Formation of African American Identity (2001)[1], Ron Eyerman explore la formation de l'identit&#233; africaine am&#233;ricaine &#224; travers le traumatisme culturel de l'esclavage. Au-del&#224; de son impact direct sur celles et ceux qui ont subi l'esclavage, Eyerman consid&#232;re qu'en tant que processus culturel, le traumatisme est "transmis par l'interm&#233;diaire de diverses formes de repr&#233;sentation et associ&#233; &#224; la formation d'une identit&#233; et &#224; la construction d'une m&#233;moire collectives". Cette conf&#233;rence internationale cherche &#224; examiner les fondements, les m&#233;canismes et l'&#233;tendue de ces processus m&#233;moriels. Il s'agira d'explorer une r&#233;alit&#233; de l'esclavage adoss&#233;e &#224; la m&#233;moire humaine, &#224; la (re)construction de la m&#233;moire de trajectoires et de migrations individuelles, collectives ou familiales transmises de g&#233;n&#233;ration en g&#233;n&#233;ration.La conf&#233;rence Traces et M&#233;moires de l'Esclavage dans l'Espace Atlantique se propose d&#8217;interroger la fa&#231;on dont les descendants reconstruisent l&#8217;histoire de leurs anc&#234;tres d&#232;s lors que l&#8217;esclavage pratiqu&#233; dans le cadre de la traite transatlantique figure parmi les param&#232;tres du processus m&#233;moriel.Elleentend &#233;galement analyser comment, par un processus de collectivisation de m&#233;moires et d'histoires personnelles ou familiales, les acteurs sociaux du pr&#233;sent contribuent non seulement &#224; g&#233;n&#233;rer et &#224; consolider des identit&#233;s de groupes mais &#233;galement &#224; favoriser "l'&#233;mergence de la m&#233;moire de l'esclavage dans l'espace public"[2]. Outre la redistribution culturelle et symbolique que peuvent sugg&#233;rer des ph&#233;nom&#232;nes de comm&#233;moration, de mus&#233;ification et de patrimonialisation de la m&#233;moire de l'esclavage, cette conf&#233;rence souhaite &#233;galement observer les contraintes que suppose son insertion dans l'espace public en analysant combien la demande sociale, notamment dans le cadre de revendications de devoirs de m&#233;moire, influence la production de la connaissance historique et donne parfois lieu &#224; des conflits de m&#233;moires.Peut-on affirmer avec Ira Berlin que "l'histoire et la m&#233;moire interrogent toutes deux la question de l'esclavage [&#8230;] mais qu'elles le font dans des langues diff&#233;rentes"?[3]Dans le contexte traumatique et post-traumatique de l&#8217;esclavage, la question des m&#233;tissages et des souffrances qui les entourent parfois appelle un examen sp&#233;cifique&#160;: les m&#233;canismes de (re)construction m&#233;morielle peuvent-ils, que ce soit d&#8217;un point de vue psychologique ou historique, pr&#233;tendre &#224; la neutralit&#233; ? Est-ce l&#224; leur vocation&#160;? L&#8217;importance historique et strat&#233;gique de Gor&#233;e, sa charge symbolique et &#233;motionnelle, et sa fonction m&#233;morielle s&#8217;ins&#232;reront utilement dans la r&#233;flexion. Dans la m&#234;me veine, des exemples de ce qu'Ana Lucia Araujo qualifie de "re(m)placement m&#233;moriel", un processus selon lequel "une population locale s'approprie un b&#226;timent ou un site existant et attribue un pass&#233; li&#233; &#224; la traite atlantique et &#224; l'esclavage, comme s'il s'agissait d'un v&#233;ritable site historique,"[4]pourront &#234;tre pris en consid&#233;ration.Cette conf&#233;rence internationale et pluridisciplinaire invite des communications en forme d'&#233;tudes de cas pr&#233;cis, d'analyses visant &#224; d&#233;gager des constantes g&#233;n&#233;rales et des travaux comparatifs. Le champ g&#233;ographique retenu englobe la totalit&#233; de l&#8217;espace atlantique, non pas pour privil&#233;gier des travaux sur les interactions entre servitude et capitalisme mais dans le sens o&#249; cette modernit&#233;-l&#224;, modernit&#233; m&#233;morielle, transcende les individus, les "races", les nations, l&#8217;espace et le temps. Le champ g&#233;ographique est donc large &#224; dessein. Parce que la m&#233;moire de faits remontant &#224; plusieurs g&#233;n&#233;rations ne peut &#234;tre que parcellaire, transmise et reconstruite, les lignes de force signifiantes du processus m&#233;moriel feront l&#8217;objet d&#8217;une attention particuli&#232;re.La r&#233;flexion pourra se nourrir de travaux th&#233;oriques r&#233;cents, dont ceux de Michael Rothberg[5] (2009) pour qui la m&#233;moire se construit sur la base de focalisations multidirectionnelles et de synergies entre des &#233;v&#233;nements apparemment d&#233;connect&#233;s dans le temps et dans l&#8217;espace (Multidirectional Memory), et de Max Silverman[6] (2013) qui s&#8217;int&#233;resse notamment &#224; la &#171;&#160;condensation&#160;&#187;&#160;de traces spatio-temporelles diff&#233;rentes et parfois disparates (Palimpsestic Memory). Il pourra &#234;tre int&#233;ressant de d&#233;m&#234;ler les fils de constructions m&#233;morielles familiales en d&#233;construisant des trajectoires d&#8217;individus fondateurs. Les traces archivistiques de moments cl&#233;s pourront ainsi &#234;tre convoqu&#233;es pour interroger et pr&#233;ciser le contexte historique de ces trajectoires et/ou pour &#233;clairer des trajectoires parall&#232;les, celles par exemple de personnages plus connus. La recherche g&#233;n&#233;alogique offre un terrain propice &#224; la confrontation entre traces et m&#233;moire, &#224; la mise en exergue des m&#233;canismes qui permettent de recr&#233;er des parcours d&#233;chiffrables, historiquement cr&#233;dibles et psychologiquement acceptables dans les interstices laiss&#233;s par les &#233;l&#233;ments factuels transmis par les g&#233;n&#233;rations. La question de la facture presque n&#233;cessairement&#160;ethnocentrique du prisme m&#233;moriel pourra &#233;galement &#234;tre visit&#233;e.Les participants pourront s'interroger sur les pistes, non exhaustives, de r&#233;flexion suivantes :&#160;l'histoire et la m&#233;moire de l'esclavage ;la m&#233;morialisation de l'esclavage ;la canonisation de la m&#233;moire de l'esclavage ;la/es repr&#233;sentation(s) de l'esclavage ;la comm&#233;moration, la mus&#233;ification et la patrimonialisation de la m&#233;moire de l'esclavage ;les lieux et les conditions de production et de circulation de savoirs sur l'esclavage ;l'h&#233;ritage/les h&#233;ritages de l'esclavage et la (re)construction d'une identit&#233; (collective);l'esclavage et la g&#233;n&#233;alogie ;les sources et les archives sur l'esclavage.Notes[1]&#160;Ron Eyerman,&#160;Cultural Trauma: Slavery and the Formation of African American Identity,&#160;Cambridge: Cambridge University Press, 2003.[2]&#160;Christine Chivallon,"M&#233;moire de l&#8217;esclavage et actualisation des rapports sociaux,"in&#160;&#160;Cottias, Myriam, Cunin, Elisabeth &#38; de Almeida Mendes, Antόnio (eds.),&#160;Les&#160;esclavages&#160;et les traites.&#160;Perspectives historiques et contemporaines,&#160;Paris,&#160;Karthala, 2010, p. 335.[3]&#160;Ira Berlin, "American Slavery in History and Memory and the Search for Social Justice,"&#160;The Journal of American History, 90.4 (2004), p. 1266-1267.[4]&#160;Ana Lucia Araujo,&#160;Shadows of the Slave Past:&#160;Memory,&#160;Heritage, and Slavery,&#160;New York, Routledge, 2014, p. 77.[5]&#160;Michael Rothberg,&#160;Multidirectional Memory: Remembering the Holocaust in the Age of Decolonization, Stanford, California, Stanford University Press, 2009.[6]&#160;Max Silverman,&#160;Palimpsestic Memory: The Holocaust and Colonialism in French and Francophone Fiction and Film, New York, Berghahn Books, 2013.Modalit&#233;s de soumissionLes langues de la conf&#233;rence sont l&#8217;anglais et le fran&#231;ais. Les propositions de 300 mots maximum, incluant un titre et le rattachement institutionnel, ainsi qu&#8217;une courte biographie sont &#224; envoyer &#224; traces2016@gmail.comavant le 29 f&#233;vrier 2016.Les auteur(e)s de propositions accept&#233;es seront inform&#233;(e)s le 31 mars 2016.Les propositions couvrant la totalit&#233; de l'espace atlantique sont bienvenues, ainsi que les propositions de tables rondes.Comit&#233; d'organisationLe comit&#233; d'organisation est &#233;galement en charge de la s&#233;lection des propositions.Lawrence Aje (Universit&#233; Paul-Val&#233;ry, Montpellier - EMMA)Nicolas Gachon (Universit&#233; Paul-Val&#233;ry, Montpellier - EMMA)