{"word_count": 2436, "character_count": 19151}
Colloque interdisciplinaire de la Maison Arch&#233;ologie &#38; Ethnologie, Ren&#233;-Ginouv&#232;s, 18-19-20 juin 2014Argumentaire&#192; plus d&#8217;un titre, la question du fun&#233;raire est un lieu commun de l&#8217;arch&#233;ologie, de l&#8217;histoire et de l&#8217;anthropologie. &#192; plus d&#8217;un titre car, dans un premier sens du terme, l&#8217;&#233;tude des pratiques, id&#233;es et artefacts mobilis&#233;s par une soci&#233;t&#233; donn&#233;e &#224; la mort de l&#8217;un de ses membres est un sujet classique &#8211;un topos&#8211; de ces disciplines. Les s&#233;pultures donn&#233;es &#224; leurs d&#233;funts par les soci&#233;t&#233;s du pass&#233; sont parfois les seules traces &#224; travers lesquelles il nous est possible aujourd&#8217;hui de les &#233;tudier&#160;: miroir des activit&#233;s &#233;conomiques et de la vie quotidienne, indice de l&#8217;organisation sociale, le fun&#233;raire a constitu&#233; de fait le lieu par excellence de la recherche arch&#233;ologique depuis ses d&#233;buts. Les historiens et les anthropologues, pour leur part, ont mis &#224; profit l&#8217;acc&#232;s simultan&#233; aux vestiges et aux t&#233;moignages dont ils b&#233;n&#233;ficiaient pour &#233;tudier dans une perspective comparative &#171;&#160;l&#8217;id&#233;ologie fun&#233;raire&#160;&#187; (Vernant 1989) des soci&#233;t&#233;s du pass&#233; et du pr&#233;sent&#160;; la forme donn&#233;e &#224; la s&#233;pulture ainsi que les discours sur la mort et l&#8217;au-del&#224; traduisent dans ce cas la place donn&#233;e au mort dans une soci&#233;t&#233; donn&#233;e.De fait, dans un autre sens du terme, le fun&#233;raire est un &#171;&#160;lieu commun&#160;&#187; de ces disciplines en tant qu&#8217;il est simultan&#233;ment envisag&#233; dans des perspectives th&#233;oriques et m&#233;thodologiques diff&#233;rentes par l&#8217;arch&#233;ologie, l&#8217;histoire et l&#8217;anthropologie. Si chacune de ces disciplines b&#233;n&#233;ficie pour ses propres recherches des r&#233;sultats obtenus par les autres, ce &#171;&#160;lieu commun&#160;&#187; du fun&#233;raire a rarement donn&#233; lieu &#224; des discussions partag&#233;es. Lorsque celles-ci ont eu lieu, elles ont g&#233;n&#233;ralement pris la forme de dialogues rapprochant ces disciplines par paires&#160;: entre arch&#233;ologues et historiens (Gnoli et Vernant 1982), entre historiens et anthropologues (Gordon et Marshall 2000), ou entre arch&#233;ologues et anthropologues (Humphreys 1981&#160;; Th&#233;venet, Rivoal, Sellier, Valentin, &#224; para&#238;tre).&#192; l&#8217;occasion de son colloque annuel, la Maison de l&#8217;Arch&#233;ologie et de l&#8217;Ethnologie propose de relever le d&#233;fi d&#8217;une discussion in&#233;dite entre arch&#233;ologues, historiens et anthropologues autour des enjeux du fun&#233;raire &#224; travers les soci&#233;t&#233;s humaines. Ce colloque proposera un nouvel &#233;tat des lieux de la recherche sur cette question croisant les approches des disciplines repr&#233;sent&#233;es dans la Maison, tout en servant de point de d&#233;part &#224; de nouvelles perspectives comparatives entre celles-ci. Trois pistes de r&#233;flexion sont propos&#233;es:M&#233;moire et r&#233;gimes de visibilit&#233; de la s&#233;pulturePlusieurs travaux d&#8217;anthropologie ont sugg&#233;r&#233; que les s&#233;pultures humaines n&#8217;avaient pas toujours vocation &#224; servir de support &#224; la m&#233;moire des morts. De nombreuses soci&#233;t&#233;s en Amazonie (Taylor 1993) comme en Mongolie (Delaplace 2011) utilisent au contraire la s&#233;pulture comme technique d&#8217;oubli, permettant de faire dispara&#238;tre toute trace du d&#233;funt et de faciliter l&#8217;effacement de son souvenir. L&#8217;id&#233;e que les morts puissent avoir vocation &#224; &#234;tre rapidement oubli&#233;s (sans &#234;tre pour autant bannis) et que la monumentalit&#233; de la s&#233;pulture ne soit pas seulement fonction du prestige de son occupant donne l&#8217;occasion d&#8217;une r&#233;&#233;valuation g&#233;n&#233;rale du rapport entre mort, vestiges et m&#233;moire. Si l&#8217;on admet que la s&#233;pulture n&#8217;est pas n&#233;cessairement le lieu privil&#233;gi&#233; de c&#233;l&#233;bration de la m&#233;moire du d&#233;funt, voire que le souvenir n&#8217;est pas un imp&#233;ratif cat&#233;gorique du fun&#233;raire, il convient alors d&#8217;&#233;tudier comment m&#233;moire et oubli se conjuguent aux diff&#233;rents r&#233;gimes de visibilit&#233; des s&#233;pultures et des monuments &#8211; les moins visibles n&#8217;&#233;tant pas n&#233;cessairement les moins prestigieux. Dans quelle mesure ces exemples contemporains peuvent-ils &#171;&#160;parler&#160;&#187; aux historiens ou aux arch&#233;ologues, dont les recherches sont tributaires des traces (&#233;crites ou construites) laiss&#233;es par les soci&#233;t&#233;s du pass&#233;&#160;?Rituels, protocoles, mani&#232;res de faire&#160;Si des soci&#233;t&#233;s oublient les restes de leurs morts, leur lieu de d&#233;p&#244;t, voire les font disparaitre totalement telles certaines populations de Bali (Sebesteny 2013), en amont, le devenir du corps et de l&#8217;&#226;me n&#8217;en est pas moins un sujet central de pr&#233;ocupation (Hertz 1907&#160;; Thomas 1985). Prise en charge et traitement du d&#233;funt dans toutes ses composantes mobilisent et engagent &#224; des degr&#233;s divers les proches et la communaut&#233; autour d&#8217;un ensemble de gestes, protocoles et rituels inscrits dans une dur&#233;e variable. Quelles relations peut-on &#233;tablir entre transformation biologique du cadavre (thanatomorphose), manipulations anthropiques du corps (pr&#233;paration, conservation, destruction) et rite de passage&#160;? &#192; quelles conditions peut-on inf&#233;rer mani&#232;res de faire et protocoles de leur r&#233;sultat, tel qu&#8217;il est d&#233;couvert par l&#8217;arch&#233;ologue &#224; l&#8217;issue d&#8217;une fouille de s&#233;pulture&#160;? &#192; quelles conditions les t&#233;moignages des historiens et anthropologues peuvent-ils nous informer sur les mani&#232;res de faire des soci&#233;t&#233;s du pass&#233; lointain&#160;? Dans la perspective comparative d&#8217;une analyse dynamique des traces livr&#233;es par les s&#233;pultures, on s&#8217;interrogera en particulier sur les interpr&#233;tations des mises en sc&#232;ne s&#233;pulcrales et sur les reconstructions des s&#233;quences de gestes et leur signification.Espaces de la mort&#160;: (d&#233;)placer les restes humainsLe traitement du corps du d&#233;funt, ainsi que la forme donn&#233;e &#224; la s&#233;pulture inscrivent les restes du d&#233;funt dans l&#8217;espace, de mani&#232;re plus ou moins durable et localis&#233;e, avant leur oubli total ou leur inscription dans d&#8217;autres syst&#232;mes. Au-del&#224; de la question classique de la &#171;&#160;place des morts&#160;&#187; &#224; travers les soci&#233;t&#233;s humaines, que le croisement de perspectives arch&#233;ologiques, historiques et anthropologiques permettra n&#233;anmoins de poser &#224; nouveaux frais, on portera une attention particuli&#232;re aux probl&#232;mes pos&#233;s par des morts d&#233;plac&#233;s ou mal-plac&#233;s, et d&#8217;une mani&#232;re g&#233;n&#233;rale aux situations o&#249; la place des morts ne va plus de soi. Du d&#233;ni de s&#233;pulture (de Polynice &#224; Mohamed Merah) au d&#233;placement des restes de personnages d&#233;chus ou au contraire r&#233;habilit&#233;s (Verdery 1999, Zempleni 2011), en passant par les interventions de l&#8217;Etat pour l&#233;gif&#233;rer sur la dignit&#233; ou l&#8217;indignit&#233; du traitement des d&#233;funts et de leurs restes (Esquerre 2011), il s&#8217;agira d&#8217;apporter un &#233;clairage nouveau sur la question de la spatialisation de la mort.R&#233;f&#233;rences cit&#233;esDelaplace, Gr&#233;gory. 2011. &#171;&#160;Enterrer, submerger, oublier. Invention et subversion du souvenir des morts en Mongolie&#160;&#187;. Raisons Politiques 41&#160;: 87-103.Esquerre, Arnaud. 2011. Les os, les cendres et l&#8217;Etat. Paris&#160;: Fayard (Histoire de la Pens&#233;e).Gnoli G. et J.-P.&#160;Vernant (eds.). 1982. La mort, les morts dans les soci&#233;t&#233;s antiques. Cambridge et Paris&#160;: Cambridge University Press et Maison des Sciences de l'Homme.Gordon B. et P.&#160;Marshall (eds.). 2000. The Place of the Dead. Death and Remembrance in Late Medieval and Early Modern Europe. Cambridge&#160;: Cambridge University Press.Hertz, Robert. 1907 [1928]. &#171;&#160;Contribution &#224; une &#233;tude sur la repr&#233;sentation collective de la mort&#160;&#187;, in R. Hertz, M&#233;langes de Sociologie Religieuse et Folklore: 1-98. Paris&#160;: Librairie F&#233;lix Alcan.Humphreys 1981Humphreys, S. C. &#38; H. King. 1981. Mortality and immortality : The anthropology and archaeology of death. Londres : Academic Press.Sebesteny, Aniko. 2013. &#160;&#160;&#171;&#160;Cr&#233;ation collective d&#8217;une entit&#233; immat&#233;rielle&#160;: la cr&#233;mation &#224; Bali&#160;&#187;, in Th&#233;venet C., I.&#160;Rivoal, P.&#160;Sellier, et F.&#160;Valentin (eds.)., op.cit.&#160;: 40-41.Taylor, Anne-Christine. 1993. &#171;&#160;Remembering to Forget. Identity, Mourning and Memory Among the Jivaro &#187;, Man 28/4&#160;: 661-662.Th&#233;venet C., I.&#160;Rivoal, P.&#160;Sellier, et F.&#160;Valentin (eds.). 2013 &#224; para&#238;tre. La cha&#238;ne op&#233;ratoire fun&#233;raire. Ethnologie et arch&#233;ologie de la mort, Paris&#160;: De Boccard. &#160;Verdery, Katherine. 1999. The Political Lives of Dead Bodies. Reburial and Postsocialist Change. New York&#160;: Columbia University Press.Vernant, Jean-Pierre. 1989. L&#8217;individu, la mort, l&#8217;amour&#160;: Soi-m&#234;me et l&#8217;autre en Gr&#232;ce Ancienne. Paris&#160;: Gallimard (Folio Histoire).Zempleni, Andr&#225;s. 2011. &#171;&#160;Le reliquaire de Batthy&#225;ny : du culte des reliques aux r&#233;enterrements politiques en Hongrie contemporaine&#160;&#187;, in G. Vargyas (&#233;d.), Passageways : From Hungarian ethnography to European ethnology and sociocultural anthropology. Budapest&#160;: L&#8217;Harmattan : 23-89Modalit&#233;s de soumissionLes contributions d&#233;veloppant des approches interdisciplinaires et les collaborations entre chercheurs seront privil&#233;gi&#233;es.Les r&#233;sum&#233;s (200 mots) sont &#224; adresseravant le 10 janvier 2014&#224; Gr&#233;gory Delaplace : g.delaplace@yahoo.fr ou Frederique Valentin : frederique.valentin@mae.u-paris10.frResponsabilit&#233; scientifique et organisationGr&#233;gory DelaplaceFr&#233;d&#233;rique ValentinInterdisciplinary conference organised by the Maison Arch&#233;ologie &#38; Ethnologie, Ren&#233;-Ginouv&#232;s, 18-19-20 June 2014ArgumentIn many respects, the question of mortuary traditions is a commonplace of archaeology, history and anthropology. Actually, the study of the practices, ideas and artefacts mobilised by a given society to the death of one of its members is a classic topic &#8211;a topos&#8211; of these disciplines. Sometimes, the sepulchres that past societies gave to their deceased are the only traces left today to study them. Because they reflected an index of social organisation and what economic activities and daily life were like, funerary traditions have de facto been the chief topic of archaeological research from the very start. Historians and anthropologists took advantage of simultaneous access to the remains and testimonies to study in a comparative perspective &#8220;the funerary ideology&#8221; (Vernant 1989) of past and present societies; the form of the sepulchre and the discourses about death and the afterlife then translate the importance conferred to death in a given society.In fact, in another sense, the subject of funerary traditions is also an actual &#8220;common place&#8221; of these disciplines in that it is simultaneously considered in different theoretical and methodological perspectives by archaeology, history and anthropology. Although each of these disciplines benefits from the results obtained by the others for its own research, this &#8220;common place&#8221; has seldom resulted in actual common discussions. When they did take place, these discussions generally turned out to be more dialogues bringing disciplines together in pairs: archaeologists and historians (Gnoli and Vernant 1982), historians and anthropologists (Gordon and Marshall 2000) or archaeologists and anthropologists (Humphreys 1981; Th&#233;venet, Rivoal, Sellier, Valentin, in print).At its annual conference, the Maison Arch&#233;ologie&#160; &#38; Ethnologie offers to take up the challenge of discussing the issues of funerary traditions between archaeologists, historians and anthropologists throughout human societies. This conference will provide a new overview of the research on this issue by crossing the different approaches of the disciplines represented in our institution while serving as a starting point for further comparative perspectives between them. Three lines of inquiry are proposed:Memory and regime of visibility of the sepulchreSeveral anthropological works suggested that human sepulchres were not always intended to be used to support the memory of the deceased. As a matter of fact, many societies in Amazonia (Taylor 1993) as in Mongolia (Delaplace 2011) use sepulchres as a way to forget, as it allows erasing all traces of the deceased and helps to wipe out his memory. The idea that the monumentality of a sepulchre isn't necessarily related to the prestige of its occupant and that a rapid fade of memory could be intentional (without the deceased being banned) provides an opportunity for a general reassessment of the relationship between death, remains and memory. If we admit that the grave is not necessarily the best place to celebrate the memory of the deceased, or even that remembering isn't a categorical imperative of funerary practices, then it is necessary to consider how memory and forgetting combine with the different regime of visibility of sepulchres and monuments &#8211; the less visible not necessarily being the least prestigious. To what extent can these contemporary examples "talk" to historians or archaeologists, whose research depends on traces (written or constructed) left by past societies?Rituals, protocols, practiceEven though some societies forget about the remains of their deceased, or even erase them totally like various populations of Bali (Sebesteny 2013), upstream nevertheless, what will become of the body and soul is still a key preoccupation (Hertz 1907; Thomas 1985). Care and treatment of the deceased in all its aspects mobilise and engage to varying extents relatives and the community around a set of gestures, rituals and protocols that have a variable duration. What relationships can be established between biological transformation of the corpse (thanatomorphose), human manipulation of the body (preparation, storage, destruction) and rite of passage?Under what conditions can we infer ways of doing and protocols, from what the archaeologist find after an excavation as a result of these transformations and/or manipulations? Under what conditions can the testimonies of historians and anthropologists inform about the ways of doing of societies of the distant past? In the comparative perspective of a dynamic analysis of the traces left by the sepulchres, we will particularly question the interpretations of sepulchral staging and the reconstructions of sequences of gestures and their meanings.Spaces of death: (dis) placing human remainsThe treatment of the deceased body and the form given to the sepulchre confers to the remains of the deceased a place, a space, more or less sustainable and localized, before its total oblivion or its inscription in other systems. Beyond the classic question of the "place of the dead" throughout human societies, which is bound to be discussed anew by crossing archaeological, historical and anthropological perspectives, attention will focus on the problems of displaced or ill-placed deceased bodies, and generally to situations where the place of the dead is not obvious anymore. From the denial of burial (Polynices to Mohamed Merah) to moving the remains of fallen or rehabilitated characters (Verdery 1999, Zempleni 2011) or even the interventions of the state to legislate on the dignity or indignity of certain treatments of the dead (Esquerre 2011), the idea is to bring a new light on the question of spatialization of death.References cited:Delaplace, Gr&#233;gory. 2011. &#171; Enterrer, submerger, oublier. Invention et subversion du souvenir des morts en Mongolie &#187;. Raisons Politiques 41 : 87-103.Esquerre, Arnaud. 2011. Les os, les cendres et l&#8217;Etat. Paris : Fayard (Histoire de la Pens&#233;e).Gnoli G. et J.-P. Vernant (eds.). 1982. La mort, les morts dans les soci&#233;t&#233;s antiques. Cambridge et Paris : Cambridge University Press et Maison des Sciences de l'Homme.Gordon B. et P. Marshall (eds.). 2000. The Place of the Dead. Death and Remembrance in Late Medieval and Early Modern Europe. Cambridge : Cambridge University Press.Hertz, Robert. 1907 [1928]. &#171; Contribution &#224; une &#233;tude sur la repr&#233;sentation collective de la mort &#187;, in R. Hertz, M&#233;langes de Sociologie Religieuse et Folklore: 1-98. Paris : Librairie F&#233;lix Alcan.Humphreys 1981Humphreys, S. C. &#38; H. King. 1981. Mortality and immortality : The anthropology and archaeology of death. Londres : Academic Press.Sebesteny, Aniko. 2013.&#160;&#160; &#171; Cr&#233;ation collective d&#8217;une entit&#233; immat&#233;rielle : la cr&#233;mation &#224; Bali &#187;, in Th&#233;venet C., I. Rivoal, P. Sellier, et F. Valentin (eds.)., op.cit. : 40-41.Taylor, Anne-Christine. 1993. &#171; Remembering to Forget. Identity, Mourning and Memory Among the Jivaro &#187;, Man 28/4 : 661-662.Th&#233;venet C., I. Rivoal, P. Sellier, et F. Valentin (eds.). 2013 &#224; para&#238;tre. La cha&#238;ne op&#233;ratoire fun&#233;raire. Ethnologie et arch&#233;ologie de la mort, Paris : De Boccard.&#160;Verdery, Katherine. 1999. The Political Lives of Dead Bodies. Reburial and Postsocialist Change. New York : Columbia University Press.Vernant, Jean-Pierre. 1989. L&#8217;individu, la mort, l&#8217;amour : Soi-m&#234;me et l&#8217;autre en Gr&#232;ce Ancienne. Paris : Gallimard (Folio Histoire).Zempleni, Andr&#225;s. 2011. &#171; Le reliquaire de Batthy&#225;ny : du culte des reliques aux r&#233;enterrements politiques en Hongrie contemporaine &#187;, in G. Vargyas (&#233;d.), Passageways : From Hungarian ethnography to European ethnology and sociocultural anthropology. Budapest : L&#8217;Harmattan : 23-89Submission guidelinesContributions developing interdisciplinary approaches and collaborations between researchers will be preferred.Abstracts (200 words) should be sentbefore January 10, 2014to Gr&#233;gory Delaplace : g.delaplace@yahoo.fr or Frederique Valentin : frederique.valentin@mae.u-paris10.frScientific responsability and organisationGr&#233;gory DelaplaceFr&#233;d&#233;rique Valentin