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La Franc ma�onnerie ! Une Soci�t� secr�te ?
Lundi 10 janvier 2005, par Paul Vaurs // L’Histoire
Institution philanthropique et société de pensée, la franc-maçonnerie (ou maçonnerie) est une association dont les membres se recrutent par cooptation, selon des rites initiatiques. Elle se fixe pour but de réunir en son sein les « hommes libres et de bonnes mœurs » qui veulent travailler à l’amélioration matérielle et morale ainsi qu’au perfectionnement intellectuel et social de l’humanité. Elle se veut universelle : les vicissitudes de son histoire l’ont pourtant divisée en de multiples obédiences. La discrétion dont elle entoure ses activités et qu’elle impose à ses membres n’en fait pas, pour autant, une société secrète : elle se manifeste souvent publiquement et ses « secrets » ont été depuis longtemps révélés au monde profane par d’innombrables ouvrages. Il est vrai que cette abondante littérature, souvent polémique et mal informée, ne facilite pas toujours la compréhension des réalités maçonniques, et laisse subsister, dans l’esprit du grand public, sur la nature de l’Ordre et sur l’idéal des francs-maçons, bien des incertitudes et bien des préjugés tenaces.
Le développement de la franc-maçonnerie, et les ancêtres des francs-maçons .
Symboliquement, la franc-maçonnerie remonte à la création du monde - elle a même adopté un calendrier qui commence à cette « date », 4 000 ans avant J.-C. - et elle célèbre la construction du Temple à Jérusalem (X° siècle. av. J.-C.) comme son premier grand œuvre : la mort d’Hiram, l’architecte de Salomon, est à l’origine d’un de ses principaux mythes. Historiquement, ses origines sont plus difficiles à préciser, faute de documents. Des théories nombreuses et fantaisistes veulent lui trouver des filiations avec les sociétés initiatiques de l’Antiquité ou du Moyen Âge au sein desquelles, par les voies de l’ésotérisme ou de l’observation méthodique, des esprits évolués ou mystiques cherchaient, dans un langage symbolique, à comprendre le monde et à expliquer la place de l’homme dans l’univers.
Le haut Moyen Âge a connu, en Occident, des associations de métier, dont certaines sont peut-être héritières des collèges de l’Empire romain. Dès le XI° siècle, elles s’organisèrent en confréries ou guildes, où le savoir-faire professionnel se transmettait par cooptation et initiation, mais il n’existe aucune preuve qu’elles aient été contaminées par les sociétés initiatiques, ni même, comme certains l’ont affirmé, directement influencées par l’ordre des Templiers.
Les maçons, bâtisseurs des églises, des cathédrales et des châteaux forts, formèrent très vite un métier à part : les secrets professionnels de l’art de bâtir étaient nombreux ; les chantiers étaient des entreprises énormes pour l’époque, et la protection de l’Église, principal commanditaire des constructions, s’étendait directement sur eux. Aussi les maçons, à la fois architectes et chefs de chantiers, ainsi que leurs aides, échappèrent-ils aux servitudes seigneuriales : ils constituèrent, dès le XIIIe siècle, un « franc métier » et devinrent des francs-maçons, « franc » ayant le sens de libre et traduisant la possession d’un statut personnel et professionnel indépendant des juridictions seigneuriales et féodales. Les associations de francs-maçons, très vivantes encore au XVe siècle, entrèrent en décadence par la suite. Les causes de ce déclin furent multiples : renouveau des techniques architecturales, développement de l’enseignement écrit de l’art de bâtir, troubles politiques entraînant une récession des grands chantiers, développement des États modernes qui imposèrent une nouvelle réglementation des corporations. En France, elles semblent avoir disparu au XVIe siècle ; en Allemagne, elles végétaient.
La maçonnerie spéculative et son expansion au XVIII° siècle .
En Angleterre, les associations se transformèrent : dès le XV° siècle au moins, les loges des free maçons initièrent des personnalités du clergé, de la noblesse ou de la bourgeoisie, qui n’avaient aucun rapport avec le métier. Leur nombre alla croissant au XVII° siècle et ces « maçons acceptés » transformèrent rapidement la maçonnerie opérative en maçonnerie spéculative ou philosophique. Cette évolution correspondait à un appauvrissement de la maçonnerie traditionnelle, mais elle lui ouvrait des perspectives nouvelles. En reprenant les rites et les symboles des francs-maçons des siècles précédents, les nouveaux initiés allaient les appliquer à un nouvel art, à une nouvelle recherche. Libérée des contraintes du travail matériel, la maçonnerie allait se diviser en de multiples courants spirituels et se diviser en tendances rivales.
Femmes franc-maçonnes. Assemblée de femmes franc-maçonnes, au Caxton Hall, Londres, 1937. Les premières loges féminines (pour parentes, amies d’hommes francs-maçons) existent dès le XVIIIe siècle sous le titre de « loges d’adoption ». Les premières loges mixtes s’ouvrent dans le dernier quart du XIXe siècle (essentiellement au Grand Orient). À la Saint-Jean d’été 1717, quatre loges londoniennes constituèrent la Grande Loge de Londres, qui se donna les pouvoirs d’unifier l’ensemble de la maçonnerie sous la tutelle de son grand maître ; sous l’inspiration d’un huguenot français, Jean Théophile Désaguliers, et avec la signature de James Anderson, elle publia le livre des Constitutions, qui sont le règlement originel de la maçonnerie moderne. Il faut noter que, dans leur première version de 1723, ces Constitutions d’Anderson jetaient les bases d’une large tolérance religieuse.
Dès lors, la franc-maçonnerie se développa rapidement en Grande-Bretagne : son histoire fut marquée par de nombreuses crises et scissions. L’opposition, en particulier, des loges « orangistes » protestantes et des loges « jacobistes » catholiques fut assez grave. D’autre part, la résistance d’anciennes loges, groupées autour de celle de York, à la volonté unificatrice de la Grande Loge de Londres ne devait cesser qu’en 1813, lors de la création de la Grande Loge unie d’Angleterre. C’est celle-ci qui substitua au libéralisme des Constitutions de 1723 le caractère dogmatique d’une révision portant sur l’obligation de la croyance en un Dieu révélé. La maçonnerie spéculative fut introduite en France par les Anglais, en 1725-1726. Elle se développa rapidement : on comptait, vers 1740, une dizaine de loges à Paris et une quinzaine en province ; en 1789, le Grand Orient de France en contrôlait soixante à Paris, quatre cent quarante-huit en province, quarante dans les colonies, dix-neuf à l’étranger et soixante-huit dans l’Armée royale, l’ensemble regroupant quelque soixante-dix mille francs-maçons. Une première Grande Loge de France, créée en 1728 et réanimée en 1735, se donna, en 1738, un grand maître français, le duc d’Antin. Après une période de confusion, le duc de Chartres, futur duc d’Orléans, devint grand maître et, en juin 1773, le Grand Orient de France fut créé sous sa tutelle.
Comme en France, la maçonnerie se répandit dans les pays d’Europe et les colonies anglaises, grâce aux initiés anglais, mais très vite ceux-ci furent en minorité dans ces loges nouvelles et chaque pays vit se constituer des Grandes Loges dont la dépendance à l’égard de celle de Londres n’était souvent que théorique. La première loge fut fondée en Russie en 1717, en Belgique en 1721, en Espagne en 1728, en Amérique (Boston) et en Italie en 1733, en Allemagne (Hambourg) en 1736. L’extraordinaire expansion de la franc-maçonnerie au XVIII° siècle entraîna de multiples rivalités internes, et de nombreux schismes déchirèrent les Grandes Loges. Ces crises de croissance s’accompagnèrent d’une diversification des tendances. Certains ateliers, plus ou moins régulièrement affiliés aux Grandes Loges, fournirent un cadre bien adapté aux diverses spéculations hermétiques de l’occultisme : tous les grands « illuminés » du siècle furent maçons, tels Martinez de Pasqually, Saint-Martin, Willermoz, Lavater, Cagliostro, Mesmer. À ce sujet, il convient cependant de distinguer, d’une part, les différents illuminismes auxquels appartiennent ces derniers, ainsi que Joseph de Maistre (1753-1821), et qui sont de tendance occultiste, « de droite » si l’on peut dire, et, d’autre part, les Illuminés de Bavière, de tendance rationaliste et radicalement progressiste, parmi lesquels on trouvera notamment des révolutionnaires français comme Bonneville et Buonarroti et les meilleurs amis de Mozart à Vienne ; ce dernier lui-même s’apparente très étroitement à eux et Beethoven semble bien, d’après les recherches les plus récentes des maçons allemands, avoir fait partie, à Bonn, des Illuminés de Bavière.
L’importante diffusion dont la franc-maçonnerie bénéficia au cours du XVIIIe siècle favorisa sa contamination par les idéaux des anciennes sociétés d’initiés comme les Rose-Croix. En France, le chevalier Michel de Ramsay contribua à lancer, vers le milieu du siècle, le rite écossais, dont le succès fut, par la suite, considérable : en particulier, il introduisit les « hauts grades » qui, acquis après ceux de la maçonnerie traditionnelle (apprenti, compagnon, maître), pouvaient permettre de poursuivre la recherche initiatique selon une mystique nouvelle et souvent discutable aux yeux de l’« orthodoxie » maçonnique. La papauté, qui avait déjà vu d’un mauvais œil les associations « secrètes » des métiers, lors même qu’au Moyen Âge elles étaient placées sous la tutelle de certaines autorités ecclésiastiques, a toujours condamné la franc-maçonnerie, depuis la bulle In eminenti de Clément XII (1738) jusqu’aux encycliques Humanum genus (1884) et Annum ingressi (1902) de Léon XIII. Les condamnations furent sans effet en France au XVIII° siècle : les ecclésiastiques furent alors nombreux dans les loges ; au XIX° siècle, elles conduisirent, dans les pays latins, à une opposition souvent très vive dont on voit mal, malgré le changement d’attitude de l’Église envers les non-croyants depuis le dernier concile, comment elle pourrait être surmontée.
En Amérique, les francs-maçons jouèrent un rôle très important dans la révolte de 1774 et la naissance de l’Union. En Europe continentale, leur influence fut très grande sur le renouveau intellectuel du siècle des Lumières ; Condorcet, Lalande, Laplace, Helvétius, Laclos, Marmontel furent initiés, ainsi que Montesquieu et le vénérable Lebreton, instigateur et éditeur de l’Encyclopédie, laquelle ne devait être à l’origine qu’une adaptation de la Cyclopaedia du maçon anglais Chambers.
S’il est exact que la maçonnerie n’a pas directement inspiré la Révolution de 1789, il n’en est pas moins vrai que les loges maçonniques françaises furent, dès le XVIII° siècle, le creuset où s’est formée, développée, enrichie la pensée politique de progrès. Et si les loges maçonniques ne furent pas toutes favorables à un changement de régime, c’est à cause de leurs attaches avec l’aristocratie et les notables. Pourtant, dans les loges, des hommes animés par le plus noble sentiment de l’humanité, parmi lesquels on doit pouvoir citer Marat, Babeuf, Lafayette, Mirabeau, Danton, Couthon, Romme, Desmoulins, se réunissaient pour se concerter, en toute liberté, sur ce qui leur paraissait être alors l’intérêt général de la nation, dont le pays ne devait prendre conscience qu’en 1792, à Valmy. De ces discussions se dégagea peu à peu une volonté sociale commune. Dès cette époque, toute l’élite rationaliste avait mis un point d’honneur à être affiliée aux loges maçonniques.
Mutations et ruptures.
Le XIX° siècle vit un progrès continu de la maçonnerie ; mais, dans le même temps, se précisèrent des tendances divergentes qui devaient aboutir, à la fin du siècle, à de graves ruptures entre les obédiences. En Angleterre, la maçonnerie devint une véritable institution de l’Establishment : ses loges, qui se répandirent dans tout l’Empire, recrutaient leurs membres dans les classes aisées, y compris à la cour et dans la famille royale ; leur activité s’étendit beaucoup plus dans le domaine de l’assistance philanthropique que dans celui de la recherche philosophique et elles se tinrent à l’écart des débats politiques et des mouvements sociaux. En même temps, la Grande Loge unie d’Angleterre, fidèle à sa doctrine religieuse et à sa vocation de puissance maçonnique universelle, chercha à imposer sa tutelle aux autres obédiences nationales, en ne reconnaissant comme régulières que les obédiences qui imposaient la croyance en Dieu et se soumettaient à son allégeance. Aux États-Unis, le développement de la maçonnerie fut aussi remarquable : aucune des Grandes Loges provinciales ne réussit à unifier l’ensemble de l’Ordre. En général, les francs-maçons américains se recrutaient aussi dans la classe des notables et restaient fidèles à l’obligation de la croyance en Dieu. Les loges devenaient de plus en plus des sortes de « clubs d’initiés ». Comme en Angleterre, la maçonnerie se manifestait au grand jour et les francs-maçons n’éprouvaient pas le besoin de cacher leur appartenance à l’Ordre.
En France, où depuis le Concordat la condamnation de la franc-maçonnerie par l’Église fut peu à peu reconnue, l’évolution du Grand Orient fut beaucoup plus liée au mouvement politique. Sous le premier Empire, la maçonnerie se reconstitua et prit un caractère presque officiel : les loges étaient en particulier très nombreuses dans l’armée. Sous la Restauration et la monarchie de Juillet, le Grand Orient put se développer sans incident grave. Déjà, pourtant, s’esquissait une évolution profonde : les notables de l’aristocratie et de la