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Crise politique, crise de la pensée
La pensée politique de Pierre Manent : une histoire politique de la crise de la modernité ?
Après ce qu’il est convenu d’appeler le reflux des idéologies et l’arrivée d’une nouvelle donnée politique appelée mondialisation, si le monde a changé sans révolution et que les révolutions se sont vouées à la tradition sous l’apparence de la crise permanente, la difficulté de penser la vie politique des États-nations européens et l’Europe elle-même exige une certaine lucidité. C’est celle de Pierre Manent qui est à l’honneur ici.
La pensée politique de Pierre Manent par Jean-Pierre DELANGE [1]
Définir l’enseignement de Pierre Manent requiert naturellement que l’on procède à un certain nombre d’éclaircissements. Le premier est directement lié à l’institution ; enseigner à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales c’est à coup sûr (du moins peut-on le penser) devoir justifier le projet, sinon les buts, que l’on s’est assignés devant la légion des experts en sciences sociales qui y ont trouvé leur havre. Quels sont ces buts et ces perspectives ? Et quels sont les justifications et le point de départ de cet enseignement ?
Depuis 1992, Pierre Manent, directeur de recherches dans cette École, a été conduit à assurer un séminaire annuel, développé de novembre à mai en 23 séances, pendant lesquelles il a professé un cours. Professer signifie qu’il ne s’est pas contenté de développer des thèses convenues, ou qu’il ne s’est pas borné à expliquer tel ou tel courant de pensée, mais qu’il s’est engagé dans une parole singulière et des cheminements rationnels qui lui sont propres. À l’opposé de bien des enseignements universitaires, celui de Pierre Manent n’est jamais improvisé et ne se cantonne pas au rappel de thèses plus ou moins reçues. Au contraire et très remarquablement, il élabore une réflexion au cours de laquelle les textes les plus lus livrent leur étrangeté, leur profondeur et leur nouveauté. Le discours n’y est jamais technique, ni jargonnant, mais simple et clair, à l’instar de la parole de Raymond Aron. Étudiants en 3e cycle, enseignants du secondaire et du supérieur, retraités de tous horizons, journalistes, Anglo-saxons, Québécois, Grecs, Italiens, Espagnols, Chiliens, Allemands, Néerlandais, Polonais, Chinois et Français se retrouvent chaque vendredi pour deux heures de réflexion soutenue.
La crise de notre temps
Sortons à présent du cadre formel et un peu extérieur de ces observations sur le séminaire, afin de cerner et de saisir ce qui en fait un développement singulier dans l’enseignement philosophique français. Certainement, s’il apparaît d’abord comme un work in progress, il se détermine en même temps dans une direction où le questionnement croise et éclaire les textes classiques de la philosophie ancienne et moderne, dialoguant ainsi avec les horizons philosophiques et littéraires les plus inattendus. Intimidant pour l’auditeur, puisqu’il lui faut faire l’effort de suivre le discours dans ses renvois incessants aux sources explicites et implicites, cet enseignement offre le cheminement adéquat vers une véritable formation intellectuelle et philosophique : son exemple exhorte à la patience et à l’humilité, loin des racolages à la mode. Si philosopher c’est rendre plus clair ce qui était confus, l’enseignement de Pierre Manent engage à voir des problèmes là où nous ne voyons que des réponses.
Deux entrées nous donnent à voir les contours singuliers de l’enseignement de Pierre Manent : d’abord celle qui permet l’accès à des thèses formulées sur les « sciences sociales » (pour emprunter une formule à Raymond Aron : « comprendre le monde et comprendre comment on le comprend » [2]) ; simultanément — et d’une manière qui est nécessairement liée à cette première entrée — une interrogation de la philosophie politique européenne qui part des conditions de son déploiement problématique, autrement dit, qui rappelle quelques éléments de ce qu’on pourrait emphatiquement dénommer “la crise de la modernité”. Cette thématique d’une modernité qui veut elle-même se distinguer par la crise peut paraître au premier abord, sinon banale, du moins assez répandue, au moins depuis Oswald Spengler et Sigmund Freud, en passant par Leo Strauss et Hans Blumenberg, jusqu’aux réactivations plus récentes de ce thème [3]. Par-delà une thématique somme toute assez communément reçue (mais dont l’analyse reste à faire) et qui embrasse un ensemble de phénomènes plutôt divers [4], c’est à la crise contemporaine de la philosophie politique que Pierre Manent consacre son travail et sa réflexion. “Crise contemporaine” qui se lit dans les difficultés de la vie politique, pour laquelle les termes ne sont pas fixés : “désordre”, “confusion”... Et puisqu’il s’agit de comprendre le monde, Pierre Manent mobilise pour ce faire les grands cadres historiques et les nombreuses sources philosophiques et littéraires à l’intérieur desquels son enquête se déploie.
S’agissant de synthétiser un propos tenu sur plusieurs années, il va de soi que mon appréciation empruntera nécessairement ici à un certain nombre d’analyses notionnelles développées dans le séminaire que Pierre Manent dispense au sein du Centre d’Études Politiques Raymond Aron (C.E.S.P.R.A.) de l’E.H.E.S.S. et dans les ouvrages récemment publiés, parmi lesquels le dernier (les Métamorphoses de la Cité. Essai sur la dynamique de l’Occident [5]). Ce dernier livre reprend et précise le contenu du séminaire de ces dernières années. Ma réflexion croisera nécessairement des analyses formulées par d’autres. Je me bornerai à poser quelques jalons, à tracer les lignes de force de “l’enseignement de Pierre Manent”, en soulignant quelques points cruciaux. Puisqu’une telle entreprise se veut élémentaire, il me semble nécessaire de commencer par le commencement, ce qui, il faut l’avouer, n’est jamais chose aisée [6].
La science politique comme question
Pour tout auditeur régulier du séminaire de Pierre Manent, la question première — et partant, la question centrale, celle qui est exposée chaque année en liminaire du séminaire — porte sur la « science ». Non pas : « quelle est la science première dont nous avons besoin pour comprendre le Tout ? », mais « quelle est la science qui nous permet d’accéder à l’intelligence des phénomènes irriguant notre existence commune ? ». Comprendre et expliquer les motifs de la vie politique devrait être le but d’une telle science. Énoncer une vérité “plausible” (le terme fait partie du vocabulaire de P. Manent), exige de dire ce que devrait être le domaine de définition de cette science recherchée, ici appliquée aux phénomènes de la vie politique.
Il faut commencer par remarquer que le vocabulaire et le dessein de Pierre Manent ne nous sont pas étrangers et plus d’un commentateur le signale, car ce sont les perspectives et le vocabulaire d’Aristote : « l’homme est par nature un animal politique » ; « La cité est au nombre des réalités qui existent naturellement » [7]. Cette impression de déjà vu nous conduit à penser qu’une certaine inactualité grève le propos. Car nous savons bien que les Cités grecques ont disparu et Aristote avec ! Par ailleurs, nos éducateurs les plus perspicaces et les plus persuasifs nous ont appris de la nature de l’homme qu’elle était pré-politique, que le caractère des lois était conventionnel et que la culture était quelque chose d’extérieur, une sorte de guirlande de fleurs sur des chaînes de fer ; sans doute aussi nos éducateurs nous ont-ils appris qu’il n’était plus temps de comprendre le monde, mais de le changer. Depuis Aristote, depuis l’Antiquité et même depuis le XVIIIe siècle de Montesquieu et de Jean-Jacques Rousseau, nous disons que « tout a changé ». Mieux, nous sommes sortis d’un monde pour entrer dans un autre, celui du progrès des sciences et de la technique et du progrès des mœurs. Ce sont là nos opinions : le progrès des sciences et des techniques s’est accompagné du progrès des libertés. De la sorte, revenir au vocabulaire et aux thèses aristotéliciennes paraît bien éloigné des enjeux et des problématiques politiques contemporains.
Certes, l’interrogation initiale de Pierre Manent paraît inactuelle, parce qu’elle appréhende les ensembles thématiques de l’existence politique de l’homme, à partir du vocabulaire aristotélicien de la réalité naturelle de la vie politique contre lequel nous avons des préventions. Mais sa réflexion n’est pas une simple mobilisation plus ou moins actualisée de ce vocabulaire. Elle vise de fait les transformations de cette réalité. Or, notre éducation n’est pas tant aristotélicienne qu’elle n’est rousseauiste : nous plaidons d’autant plus facilement pour l’artifice de l’état politique enseigné par le Citoyen de Genève, que nous aimerions goûter aux charmes de l’amour de soi et de la pitié. Si nous ne voyons pas les mêmes choses aujourd’hui, il reste tout de même plausible de déduire que c’est peut-être notre regard qui a changé ; au lieu de déduire impérieusement que “puisque les choses ont changé”, alors il est possible d’inférer qu’elles ne seront plus jamais les mêmes, nous pouvons envisager l’Histoire humaine sous un autre angle. Ce qui change fondamentalement, ce n’est pas que nous ne devons plus élever nos enfants, ou bien que nous vivrons demain dans des mégalopoles plutôt que dans de petits villages, ou que nous ne recherchons le plein emploi que dans l’espoir de pouvoir assumer une redistribution plus juste des richesses. Ce qui change, ce n’est point que nous souhaitons vivre en hommes libres, a