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Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
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Introduction au bouddhisme d’un point de vue islamique
Version remaniée en décembre 2006 de l’article original publié dans Berzin, Alexander. Buddhism and Its Impact on Asia.Asian Monographs, no. 8.Le Caire : Université du Caire, Centre d'études asiatiques, juin 1996. Traduit par Véronique et Michel Zaregradsky
Bouddha n’est pas un Dieu omnipotent
Le fondateur du bouddhisme, Shakyamouni, était un prince de la petite ville-État de Kapilavastu
située à la frontière actuelle entre l’Inde septentrionale et le Népal. C’était il y a deux mille
cinq cents ans. Après avoir vu les souffrances mentales et physiques de ses sujets, Shakyamouni
renonça à sa vie royale et passa de nombreuses années en méditation à rechercher le moyen qui
permettrait à tous les êtres d’être libérés de leurs problèmes et d’atteindre un bonheur durable.
En résultat de sa compassion intense pour les autres et de sa compréhension profonde des choses, il
réussit à surmonter toutes ses insuffisances, limitations et problèmes et à réaliser toutes ses
potentialités. C’est ainsi qu’il devint un bouddha. Un bouddha n’est pas un dieu omnipotent, mais
est littéralement quelqu’un qui est « complètement éveillé » de telle sorte qu’il ou elle puisse
œuvrer à aider pleinement les autres. Le Bouddha Shakyamouni passa ensuite le reste de sa vie à
enseigner les techniques d’éveil qu’il avait découvertes pour que les autres puissent devenir
eux-mêmes des bouddhas pleinement illuminés.
Références au Bouddha dans le Coran
Au milieu du vingtième siècle de l'ère commune, l’érudit Hamid Abdul Qadir, dans son œuvre Bouddha le Grand : Sa vie et Sa philosophie (en arabe : Budha al-Akbar Hayatoh wa Falsaftoh) postule que le prophète Dhu’l-Kifl, signifiant « Celui de Kifl », dont il est fait mention deux fois dans le Coran (Al-Anbiya 85 et Sad 48) comme étant patient et bon, se réfère au Bouddha Shakyamouni. Bien que la plupart
des érudits identifient Dhu’l-Kifl comme étant le prophète Ezéchiel, Qadir explique que « Kifl »
est la forme arabisée de Kapila, Kapila étant la forme abrégée de Kapilavastu. Il suggère également
que la mention coranique du figuier (At-Tin 1-5) se réfère aussi au Bouddha, car celui-ci atteignit l’illumination au pied d’un
figuier. Certains érudits acceptent cette théorie et, pour étoffer cette position, attirent l’a
ttention sur le fait qu’au onzième siècle de l'ère commune, l'écrivain musulman persan sur
l'histoire indienne, al-Biruni, se réfère au Bouddha comme à un prophète. D’a utres, écartant ce
dernier argument, expliquent qu’a l-Biruni voulait tout simplement dire que les gens en Inde
considéraient le Bouddha comme un prophète.
Certains érudits associent le futur Bouddha Maitreya, L’Aimant ou Le Miséricordieux dont la
venue est prophétisée, avec le Prophète Mohamed (Mohammed) comme serviteur du Miséricordieux.
Quoique les vérités dont le Bouddha a pris conscience sous le figuier ne soient pas décrites comme
des révélations, de grands maîtres bouddhistes ont par la suite reçu des révélations de textes
sacrés, comme ce fut le cas pour Asanga en Inde au sixième siècle de l'ère commune, qui reçut des
révélations directement de Maitreya, au Ciel de Tushita, le Ciel empli de joie.
Les bouddhistes en tant que peuple du Livre
Les accomplissements du Bouddha et ses enseignements de techniques permettant aux autres d’a
tteindre les mêmes accomplissements spirituels, sont connus sous le nom de dharma, ce qui signifie littéralement en sanskrit « mesures préventives ». Ce sont des
mesures à prendre et des méthodes à suivre afin d’éviter de causer de la souffrance à soi-même et
aux autres. À partir du deuxième siècle avant l'ère commune, les exposés du Bouddha sur ce sujet,
qui avaient été transmis oralement jusqu’alors, ont été mis par écrit sous la forme de textes
scripturaux. Dans l’actuel Ouzbékistan et au nord de l’Afghanistan, là où les Arabes rencontrèrent
pour la première fois des bouddhistes, les versions de ces textes les plus largement diffusées
étaient des traductions en turc ancien et en sogdien. Dans ces langues, le mot dharma était traduit par nom, un mot emprunté au grec et qui signifie « loi ».
Le Coran enseignait la tolérance des religions du « peuple du Livre » – ce qui se référait au
christianisme et au judaïsme. Mais quand les Arabes rencontrèrent le bouddhisme, et quoique ses
adeptes n’aient pas été à strictement parler un « peuple du Livre », ils leur octroyèrent le même
statut et les mêmes droits qu’aux chrétiens et juifs qui étaient sous leur domination. Les adeptes
du bouddhisme étaient autorisés à suivre leur religion du moment que ses membres laïcs s’a
cquittaient d’un impôt par tête. Ainsi, le concept juridique de « peuple du Livre » semble avoir
été élargi à ceux qui suivaient un ensemble de principes éthiques d’une plus haute autorité.
Les principles de base du bouddhisme
Les Quatre Nobles Vérités
Le premier enseignement de base du Bouddha est connu sous le nom des « Quatre Nobles Vérités »,
les quatre faits reconnus comme étant vrais par des êtres hautement réalisés. Le Bouddha a reconnu
que (1) tout le monde est confronté à de vrais problèmes. Même si les raisons de se réjouir sont
nombreuses, on ne peut pas nier que la vie est difficile. La maladie, la vieillesse et la mort pour
nous-mêmes et ceux qui nous sont chers, les frustrations de la vie, les déceptions dans nos
relations avec les autres, etc. sont des situations suffisamment difficiles. Mais les gens les
rendent encore plus douloureuses à cause de leurs attitudes basées sur la confusion.
(2) La vraie cause des problèmes est l’inconnaissance, ou ignorance de la réalité. Par exemple,
chacun se prend pour le centre de l’univers. Lorsque les petits enfants ferment les yeux, il leur
semble que tous les autres cessent d’exister. À cause de cette apparence trompeuse, les gens ont le
sentiment d’être ce qu’il y a de plus important au monde et d’avoir le droit de faire tout ce qu’i
ls veulent. Une attitud