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Jeudi 17 mai 2012
NATURE quand « le sabot du cheval touchera la terre, léger comme un papillon, et qu’il rappellera ce qu’a été, en silence le monde », s’établira un monde bon, propre et innocent.	Je suis né dans pays de rebouteux, de guérisseuses, d’empiriques, où une forme de sorcellerie médicale avait encore court à la fois pour les humains et pour les
animaux. Comme à la maison défilaient les clients de battage de mon père j’entendais parler d’untel ou d’untelle, qui exerçait leur talent dans les communes avoisinantes : Sainte-Flaive des
Loups, Landeronde, Martinet… À la maison, mon rationnel de père ne voulait pas entendre parler de cette engeance, le médecin et le vétérinaire soignaient nos maux et ceux de nos animaux.
Paradoxalement, le seul qui ai fait exception à cette règle d’airain c’est bibi la pomme. En effet j’avais chopé une verrue plantaire qui, selon le corps médical, nécessitait une opération. Le
clan des femmes en décida autrement : en cachette de mon père ma mère me conduisit chez le sacristain de la paroisse Saint-Michel aux Sables d’Olonne. Il consultait dans la sacristie et
officiait avec un pendule qu’il fit tourner au-dessus de mon talon. Je trouvais ça très drôle de consulter un guérisseur dans l’enceinte d’une église, haut lieu pour moi de croyances étranges
telle la virginité de la Vierge Marie et son Assomption, l’Ascension du Christ, la Sainte Trinité, la Résurrection… Le fin mot de l’histoire c’est que ma verrue se désintégra bien plus sous
l’action des cataplasmes confectionnés avec les feuilles d’une plante, dont j’ai oublié le nom, qui prospérait au flanc de nos nombreux buissons, que des oscillations du pendule du
sacristain.
Tout ça pour vous dire mon peu d’appétence pour le charlatanisme et toutes les échappatoires à la science du vivant. Je ne suis pas un scientifique, et je ne m’en
remets pas les yeux fermés à la Science, mais contrairement au François de Jarnac, je ne crois pas « aux forces de l’esprit ». D’ailleurs cette formulation était aussi ambigüe que
l’était son auteur qui précisait « Je crois à la puissance de l’esprit. Sans elle, que serait l’homme ? (...) Après la mort, l’esprit demeure le sel de la terre. » Je suis donc allergique aux
croyances, au prosélytisme des croyants, sans pour autant les vouer aux gémonies, les poursuivre d’une quelconque vindicte, à la condition d’une totale réciprocité. Vivant dans un monde sensible,
je m’efforce d’exercer ma curiosité intellectuelle sur lui, de me préoccuper de notre empreinte sur le vivant, sur notre environnement, de vivre au présent sans magnifier le passé ni insulter
l’avenir, de douter en permanence.
Paradoxalement tout ça pour vous dire que je ne crois qu’à la force des idées :
« Les idées naissent de la vie, mais elles peuvent se détacher d’elle et acquérir ainsi une existence autonome. Elles croissent alors en se multiplient pour
former d’autres idées, se propagent tantôt à grande vitesse (telle une épidémie), tantôt lentement, alternant stases et accélérations soudaines. Elles disparaissent rarement sans laisser de
traces. Sujettes à des mutations, elles s’insèrent dans les processus évolutifs de la culture. Les idées ont leur force : elles deviennent des modes de penser qui induisent des
comportements. D’abord nouvelles, ou carrément « destructives », de nombreuses idées deviennent avec le temps sens commun. Elles peuvent aussi se transformer
en lieux communs, qui, comme tels, ne sont plus discutés mais docilement acceptés et, avec une grande et terrible monotonie, inlassablement
répétées »
Ce texte de Paolo Rossi, philosophe italien, je l’offre à votre méditation car je le trouve d’une belle simplicité, d’une grande justesse et
surtout d’une pertinence redoutable pour les phraseurs qui nous abreuvent ou nous assènent avec morgue et suffisance des lieux communs érigés en dogmes. Alors je ne résiste pas à vous livrer deux
extraits du chapitre NATURE de son livre Manger besoin, désir, obsession chez arléa 18€
« Le terme nature (pour ceux qui aiment jouer sur les mots) n’est pas un genre naturel, mais culturel. Autrement dit, son objet est difficile
à déterminer. Si l’on parle d’étude de la nature, on entend par là un ensemble de phénomènes ordonnés, une réalité régie par des lois. Lorsqu’on parle de défense de la nature,
on fait référence à l’environnement modifié par l’homme ; parle de nature créatrice implique une sorte de personnification, comme si l’on pensait à une déesse bénéfique (ou
maléfique).
(…) La notion commune de nature est, aujourd’hui comme à l’origine, le résultat de projections anthropomorphiques. Elle est émaillée de mythes, liée à des instincts
et à des pulsions irrationnelles. La nature nous apparaît comme une force créatrice bénéfique, une invention permanente et merveilleuse de formes et, en même temps, c’est une énergie dangereuse,
capable de produire le mal, dépourvue de pitié, constamment sur le point de nous anéantir et de susciter les démons de la destruction. Aucune philosophie ne pourra probablement éradiquer cette
vieille et profonde ambivalence, qui a trouvé son expression dans le merveilleux poème de Lucrèce, le De rerum natura, qui s’ouvre sur un hymne à Vénus, avec le tableau du printemps,
l’ample lumière du ciel, l’effervescence de la vie, et s’achève avec le souffle fétide de la peste qui décime les troupeaux, couvre de plaies les membres des hommes et les fait tomber comme des
mouches en proie à la contagion, vide les maisons et pousse les survivants à lutter sauvagement entre eux. »