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Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
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La conversion religieuse à Shambhala
Alexander BerzinNovembre 2001, version révisée en décembre 2006Traduit par Pauline M. SilbermannRésumé
Les religions bibliques autant que le bouddhisme ont fait preuve de tolérance vis-à-vis des autres croyances. De même, les deux se sont engagés dans des campagnes de conversion, tantôt forcées, tantôt subtiles, tout en usant de méthodes différentes. Les religions bibliques ont lancé des guerres saintes, tandis que le Premier Kalki, roi de Shambhala, a rassemblé les non-bouddhistes dans le mandala de Kalachakra au moyen d’une démonstration de pouvoirs psychiques. Les religions bibliques ont recouru à l’octroi d’avantages économiques comme moyen subtil de conversion, tandis que le bouddhisme a recouru à des débats de logique.
Cependant, accepter le bouddhisme diffère sensiblement d’une conversion à une foi biblique, car il n’est pas nécessaire pour autant de renoncer complètement à sa foi précédente : il y a une latitude suffisante pour pouvoir conserver, comme pierres de gué le long de la voie spirituelle, un grand nombre d’assertions issues de la foi que l’on a embrassée jusque là.
Sa Sainteté le Quatorzième Dalaï-Lama décourage pourtant la conversion au bouddhisme. Quoique les adeptes d’autres religions, tout autant que des personnes non religieuses, puissent apprendre du bouddhisme des méthodes qui leur sont utiles, abandonner son système de croyance d’origine peut apporter des difficultés imprévisibles. Exception faite d’une petite minorité, la plupart des gens bénéficient davantage de l’approfondissement de la compréhension de leur tradition religieuse de naissance.
Dans l’islam, le christianisme et le judaïsme, se convertir signifie abandonner sa religion pour embrasser une nouvelle croyance, motivé par la conviction que la nouvelle religion est plus vraie que l’ancienne. Les convertis, tout en ayant souvent la permission de mêler à leur nouvelle religion des éléments non doctrinaires de leur culture d’origine, doivent en fait reconnaître, dans le cadre de l’èthos « une vérité, un Dieu » de ces religions bibliques, que leur nouvelle religion est la seule à être vraie. Idéalement, cette conviction est obtenue par l’étude des doctrines ou par une révélation divine. Cependant, il y aussi des gens qui changent de religion pour des raisons moins profondes, comme pour se procurer des avantages économiques ou sociaux, ou pour épouser quelqu’un d’une autre religion.
Il est arrivé que des fanatiques religieux forcent les conversions à leur religion – une action extrême, officiellement autorisée dans certains cas seulement. Convertir de force ses ennemis, par exemple, est un moyen de les neutraliser et de mettre un terme à leur destruction. C’est aussi prétendument une méthode pour sauver les « pécheurs » de l’enfer et les conduire au ciel. Les programmes de réhabilitation des prisonniers, qu’il s’agisse d’en faire des membres productifs dans les sociétés occidentales ou des cadres dans les états communistes, poursuivent le même objectif. On pourrait aussi qualifier les actions de certains gouvernements visant à propager le communisme, le capitalisme, et même la démocratie, d’exemples de conversions forcées pour stopper l’exploitation.
Beaucoup de gens, en particulier les nouveaux venus au bouddhisme, pleins d’idéaux, aimeraient croire que le bouddhisme est immunisé contre le phénomène de conversion, surtout contre celui des conversions forcées. Divisant le monde entre « le bien versus le mal », la tête pleine d’images d’inquisitions, de missionnaires malveillants et de conversions menées au fil de l’épée, ces personnes ont une image de la conversion forcée comme étant uniquement perpétrée par les méchants. Pourtant, avant de condamner en toute bonne conscience d’autres religions ou gouvernements pour ce phénomène qui tient lieu de sombre chapitre de leur histoire, il est nécessaire de rechercher en toute objectivité si le bouddhisme a, lui aussi, été pris au piège de la pratique de la conversion forcée, ou non. Autrement, l’aspiration désespérée à trouver une religion parfaite et la projection romantique sur le Tibet en tant que paradis de Shangrila, par exemple, peuvent tourner à une désillusion empreinte de désespoir et de désarroi, comme lorsque l’on apprend les méfaits d’un professeur que l’on prenait pour un Bouddha.
Témoignage de l’histoire tibétaine
Il est vrai qu’en principe, le bouddhisme n’est pas une religion prosélyte. Il est vrai aussi que ni l’histoire tibétaine, ni l’histoire mongole n’ont vu de conversions forcées en masse, au bouddhisme ou à ses sectes, des populations vivant dans les régions conquises. Même lorsque les dirigeants de ces pays ont déclaré le bouddhisme comme religion d’État, ils ont pu percevoir des impôts de la part de la population pour soutenir les monastères, comme ce fut le cas du roi tibétain Relpachen (Ral-pa-can) au début du neuvième siècle de l’ère commune, mais jamais ni les dirigeants, ni leurs conseils religieux, ne forcèrent la population à adopter et à pratiquer les croyances bouddhiques. Le bouddhisme se répandit de façon lente et organique parmi le commun peuple.
Il existe néanmoins de nombreux exemples de conversions forcées de monastères tibétains d’une secte à une autre, ou de reconnaissance forcée d’un tulkou (tulku, maître spirituel réincarné) d’une école différente de son prédécesseur. Le motif non déclaré était en général la neutralisation de l’opposition politique ou militaire, comme ce fut indubitablement le cas au septième siècle de l’ère commune avec la reconnaissance d’un prince mongol comme réincarnation de tradition Guélougpa du maître de tradition Jonangpa, Taranatha. Taranatha avait été le conseiller royal de la partie adverse pendant la guerre civile.
De plus, Padmasambhava et, par la suite, d’autres maîtres tibétains, ont utilisé leurs pouvoirs supra physiques pour écraser et apprivoiser des esprits malfaisants, comme Nechung. Les forçant à adopter le bouddhisme, ils leur ont fait prêté serment de protéger le Dharma. Ils ont effectivement converti ces esprits et les ont réhabilités pour qu’ils deviennent des protecteurs du Dharma.
Témoignage de Kalachakra
Il serait difficile de s’appuyer sur les écrits bouddhiques pour justifier les conversions forcées évidentes et grossières comme celles qui viennent d’être mentionnées. Mais y a-t-il, dans le bouddhisme, des références écrites relatives à des formes plus subtiles de conversion ? La littérature de Kalachakra s’avère être une source de recherche fructueuse. Elle fit son apparition au Cachemire et dans l’Inde septentrionale à la fin du dixième et au début du onzième siècle de l’ère commune, lorsque les armées musulmanes envahirent et conquirent des terres à l’ouest avec, en premier lieu, des populations bouddhistes et hindouistes. La discussion de Kalachakra sur l’histoire s’est vraisemblablement inspirée aussi des évènements survenus dans la région entre la partie orientale de l’Afghanistan et le Cachemire lors des deux siècles précédents, et décrivait les relations interreligieuses entretenues par les trois religions.
Selon les récits traditionnels, le roi Suchandra de Shambhala a reçu les enseignements du tantra de Kalachakra du Bouddha lui-même, dans le sud de l’Inde, et les a rapportés dans son pays du nord. Sept générations plus tard, son successeur Manjushri Yashas rassemblait les sages brahmanes de Shambhala dans le palais-mandala tridimensionnel de Kalachakra que ses ancêtres avaient bâti dans le parc royal. Il souhaitait avertir les brahmanes de l’apparition future d’une religion non indienne à La Mecque. De nombreux érudits identifient cette religion comme étant l’islam car la prédiction de l’année de sa fondation est antérieure de deux ans seulement au début du calendrier islamique. Dans le but de faciliter la discussion, nous accepterons provisoirement leur conclusion, bien qu’il faille examiner une telle identification à la lumière des formes de l’islam messianique auxquels les rapporteurs des enseignements de Kalachakra n’auront pas manqué d’être confrontés. Elles auront été la forme chiite ismaélienne rencontrée à l’est, qui prévalait au Multan (le Sindh du Nord au Pakistan) à la fin du dixième siècle de l’ère commune avec, peut-être, une mixture dite « hérésie » chiite manichéenne.Selon la description de Manjushri Yashas, les adeptes de la religion non indienne trancheront la gorge du bétail tout en récitant le nom de leur Dieu Bismillah (« au nom d’Allah » en arabe) et consommeront ensuite la chair des animaux sacrifiés. Il conseilla aux brahmanes d’être attentifs à la façon dont les gens autour d’eux observaient leur religion védique. Ils se devaient de corriger les malentendus et les pratiques corrompues, en particulier celles qui consistaient à sacrifier des taureaux à leurs dieux et à en consommer la chair. Autrement, leurs descendants, ne voyant pas de différence entre la religion de leurs ancêtres et celle des étrangers, embrasseraient cette dernière, facilitant ainsi la domination de leur pays par les étrangers. De plus, les brahmanes devaient mettre un terme à leurs coutumes de refuser les mariages intercastes et même de boire ou de manger en compagnie de membres d’autres castes. Si les croyances religieuses causent des divisions internes et que le peuple ne peut pas se mobiliser face à un danger, alors la société ne peut pas survivre à une menace extérieure.
Manjushri Yashas, s’appuyant sur la logique de ses arguments, convia les brahmanes à se joindre au reste de la population de Shambhala dans le mandala de Kalachakra, à recevoir l’initiation et à former une « caste vajra ». Les brahmanes commencèrent par refuser et fuirent en direction de l’Inde. Le roi, voyant que si ses dirigeants spirituels partaient, le peuple de Shambhala interpréterait ce départ comme un signe que la formation d’une caste n’était pas une bonne chose et, de ce fait, poursuivrait ses coutumes autodestructrices, usa de ses pouvoirs psychiques pour faire rebrousser chemin aux brahmanes et les attirer dans le mandala. Examinant alors de plus près la sagesse du roi et voyant que c’était la vérité, les dirigeants brahmanes finirent par accepter ses conseils et, ainsi, Manjushri Yashas conféra l’initiation de Kalachakra à la population de Shambhala. En unissant le peuple dans une seule caste vajra, le roi devint le Premier Kalki de Shambhala – le Premier « Détenteur de la caste ».
La question des conversions
Cette première initiation de masse qui a été conférée aux brahmanes, soit à l’entière population de Shambhala, est-elle l’exemple de la première conversion forcée au bouddhisme ? Les initiations Kalachakra de masse qui l’ont suivie et qui continuent de nos jours, constituent-elles aussi des exemples de conversions cachées ? Nous allons procéder à une analyse de texte critique du récit de l’évènement, tâchant d’éviter les extrêmes qui consisteraient à blanchir les témoignages pour prêter au bouddhisme un air innocent et gentil, ou de les exagérer pour lui donner des apparences d’évangélisation et de sectarisme.
La conversion par la logique
Le Bouddha a enseigné de ne pas accepter ses enseignements par pure et simple foi ou par respect pour lui, mais de procéder à un examen critique comme si l’on achetait de l’or. Ainsi, dans les grandes institutions monastiques indiennes du premier millénaire de l’ère commune, les moines bouddhistes qui soutenaient différents systèmes de pensée philosophique débattaient entre eux et avec les érudits de centres d’enseignements non bouddhistes. Il était demandé aux perdants d’accepter les systèmes de pensée philosophique des gagnants et donc, effectivement, de « se convertir » aux systèmes les plus cohérents du point de vue de la logique. Après tout, ils avaient « procédé à un examen critique des enseignements, comme pour acheter de l’or ».
Que leur conversion ait été volontaire ou forcée est un point discutable. L’hypothèse est que ceux qui acceptent la logique adopteront la vue la plus cohérente sur le plan logique et n’agiront pas de manière irrationnelle en persistant dans leur position perdante sous prétexte d’y être attachés. Mais il ne faut pas être naïf pour autant. Le fait de bénéficier d’un niveau d’enseignement supérieur n’est pas garant d’un comportement rationnel et cohérent. De plus, les rois locaux présidaient ces débats et accordaient un parrainage royal aux parties gagnantes et à leurs institutions. Il est donc possible que des considérations d’ordre financier aient aussi influencé des changements de religion ou de philosophie.
Dans l’histoire tibétaine aussi, le roi Tri Songdetsen (Khri Srong-Ilde-btsan), à la fin du huitième siècle de l’ère commune, après le célèbre débat de Samyé au cours duquel le bouddhisme indien remporta la victoire, opta pour ce dernier au détriment de la forme chinoise du bouddhisme. Il est certain que des considérations politiques auront aussi influencé la décision du roi. Une faction xénophobe