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La philosophie au sens large
Groupe d'études animé par Pierre Macherey
Après 2010
Année 2009-2010
Années 2000-2008
Le sujet productif
15 mai 2012 Pierre Macherey
Exposé présenté le 10 mai 2012
Stage de formation des professeurs de philosophie, Lille
« Il est impossible de faire de l’histoire actuellement sans utiliser une kyrielle de concepts liés directement ou indirectement à la pensée de Marx et sans se placer dans un horizon qui a été décrit et défini par Marx. A la limite on pourrait se demander quelle différence il pourrait y avoir entre être historien et être marxiste. »
(Foucault, entretien donné en 1975 au Magazine littéraire, Dits et Ecrits, t. II, éd. Gallimard, 1994, p. 753)
Le pouvoir, de la politique à l’économie
Dans la partie conclusive de La volonté de savoir (éd. Gallimard, 1976), Foucault explique comment il a été amené à considérer le pouvoir, tel qu’il existe aujourd’hui, d’un point de vue, non pas négatif, comme une contrainte dont la forme est au départ juridique, mais positif, en tant qu’il repose sur des mécanismes qui, au lieu d’imposer à la vie humaine des bornes, l’organisent sur un plan matériel, et même contribuent à la « produire ». C’est cette idée qui est au principe de la conception du « bio-pouvoir », à propos duquel il écrit :
« Ce bio-pouvoir a été, à n’en pas douter, un élément indispensable au développement du capitalisme ; celui-ci n’a pu être assuré qu’au prix de l’insertion contrôlée des corps dans l’appareil de production et moyennant un ajustement des phénomènes de population aux processus économiques. Mais il a exigé davantage ; il lui a fallu la croissance des uns des autres, leur renforcement en même temps que leur utilisabilité et leur docilité ; il lui a fallu des méthodes de pouvoir susceptibles de majorer les forces, les aptitudes, la vie en général sans pour autant les rendre plus difficiles à assujettir ; si le développement des grands appareils d’Etat, comme institutions de pouvoir, a assuré le maintien des rapports de production, les rudiments d’anatomo- et de bio-politique inventés au XVIIIe siècle comme techniques de pouvoir présentes à tous les niveaux du corps social et utilisées par des institutions très diverses (la famille comme l’armée, l’école ou la police, la médecine individuelle ou l’administration des collectivités), ont agi au niveau des processus économiques, de leur déroulement, des forces qui y sont à l’œuvre et les soutiennent ; ils ont opéré aussi comme des facteurs de ségrégation et de hiérarchisation sociale, agissant sur les forces respectives des uns et des autres, garantissant des rapports de domination et des effets d’hégémonie ; l’ajustement de l’accumulation des hommes sur celle du capital, l’articulation de la croissance des groupes humains sur l’expansion des forces productives et la répartition différentielle du profit, ont été, pour une part, rendus possibles par l’exercice du bio-pouvoir sous ses formes et avec ses propriétés multiples. L’investissement du corps vivant, sa valorisation et la gestion distributive de ses forces ont été à ce moment-là indispensables. » (VS, p. 185-186)
En schématisant, on peut dire que, dans cette page, Foucault expose la nécessité de repenser le pouvoir en le détachant de l’emprise du politique pour le rapprocher du plan où se déroule concrètement l’économie, une économie qui, avant même d’être ciblée sur la valeur de biens échangeables, au titre d’une économie de choses, se préoccupe principalement de la gestion de la vie, des corps et de leurs « forces », terme qui revient ici de manière lancinante. Par ailleurs, il lui importe de restituer à cette nouvelle conception du pouvoir une dimension historique, ce qu’il fait en l’associant au développement du capitalisme et des rapports sociaux de productions très particuliers mis en œuvre par celui-ci dans le contexte de la révolution industrielle : bien que le mot « classe » ne soit pas énoncé, il est manifestement sous-entendu lorsque sont évoqués au passage les « facteurs de ségrégation et de hiérarchisation sociale agissant sur les forces respectives des uns et des autres, garantissant des rapports de domination et des effets d’hégémonie » et « l’articulation de la croissance des groupes humains sur l’expansion des forces productives et la répartition différentielle du profit ». Ici, Foucault peut paraître tout proche de flirter avec les analyses de Marx dans Le Capital, qu’il concilie avec son effort en vue de replacer le pouvoir dans une perspective positive et « productive ».
Cinq ans plus tard, revenant sur ce point dans une conférence donnée à Bahia en 1981, publiée sous le titre imagé « Les mailles du pouvoir » (Dits et Ecrits, t. IV, éd. Gallimard, 1994, p. 182 et sq.), Foucault confirme explicitement ce rapprochement. Il y déclare :
« Comment pourrions-nous essayer d’analyser le pouvoir dans ses mécanismes positifs ? Il me semble que nous pouvons trouver, dans un certain nombre de textes, les éléments fondamentaux pour une analyse de ce type. Nous pouvons les trouver peut-être chez Bentham, un philosophe anglais de la fin du XVIIIe siècle et du début du XIXe siècle, qui, au fond, a été le grand théoricien du pouvoir bourgeois, et nous pouvons évidemment le trouver aussi chez Marx, essentiellement dans le livre II du Capital. C’est là je pense que nous pourrons trouver quelques éléments dont je me servirai pour l’analyse du pouvoir dans ses mécanismes positifs. » (DE IV, p. 186)
Foucault veut dire que Bentham et Marx, même s‘ils le font de manière différente, parlent au fond de la même chose : l’apparition d’une nouvelle configuration de pouvoir, qui coïncide avec l’avènement du capitalisme et de la bourgeoisie, et n’a pas seulement consisté en une mutation institutionnelle ou une prise du pouvoir politique parce qu’elle a reposé, à la base, sur une prise en charge originale des forces mêmes de la vie, qui donnent sa matière propre à l’économie, une économie dont les transformations on impulsé le changement social. On pourrait soutenir que cette façon de voir va dans le sens de la thèse d’une détermination en dernière instance par l’économie, sous réserve d’un élargissement du concept de celle-ci, élargissement au terme duquel ce concept comprend la gestion, ou, pour reprendre le terme ambigu utilisé par Foucault, la « production » de la vie sous toutes ses formes. Dans la suite de sa conférence, en réaffirmant à chaque fois de manière appuyée la référence à Marx, Foucault énumère les quatre aspects qui caractérisent cette mutation historique et sociale du pouvoir : sa déconcentration en une multiplicité de pouvoirs hétérogènes, son désengagement de la forme étatique, son orientation positive et non plus prohibitive et répressive, et enfin sa technicisation progressive qui a procédé par essais et par erreurs, sans être planifiée, donc sans être soumise à des fins conçues et prescrites intentionnellement au départ. Ce dernier point est celui auquel Foucault accorde le plus d’importance ; c’est lui qui est évoqué dans le passage de La Volonté de Savoir qui a été cité où il est question « des méthodes de pouvoir susceptibles de majorer les forces, les aptitudes, la vie en général sans pour autant les rendre plus difficiles à assujettir ».
Lorsque Foucault donne en référence « le livre II du Capital », il pense manifestement au second tome de l’édition française de l’ouvrage de Marx publiée aux Editions Sociales, qui comprend les sections 4, 5 et 6 du livre I du Capital, le seul qui a paru de son vivant, la rédaction définitive des livres II et III ayant été effectuée après sa mort par Engels. Althusser, dans la préface qu’il avait rédigée pour la publication en 1969 du livre I du Capital dans la collection GF Flammarion, avait préconisé de le lire en commençant directement par la deuxième section, donc en sautant la première, celle dont l’interprétation pose le plus de problèmes, des problèmes qui ne sont susceptibles d’être résolus que lorsqu’on est arrivé à la fin de l’ouvrage et qu’on en a maîtrisé l’argumentation en totalité. Foucault semble aller plus loin encore, en conseillant d’aborder l’ouvrage de Marx par la quatrième section, celle qui est consacrée à « La production de la plus-value (ou survaleur, Mehrwert) relative » : en effet, c’est dans celle-ci qu’il voit apparaître pour la première fois les éléments permettant de déterminer la nouvelle configuration de pouvoir annoncée dès la fin du XVIIIe siècle par un théoricien comme Bentham, qui est celle du « pouvoir bourgeois » dont Marx aurait le mieux contribué à analyser les mécanismes, c’est-à-dire les procédures particulières telles qu’elles relèvent d’une technologie du pouvoir. En polarisant l’attention sur cette partie de l’ouvrage, Foucault trouve du même coup le moyen de prendre distance avec la présentation polémique qu’il avait lui-même donnée dans Les Mots et les Choses, non à proprement parler de la pensée de Marx telle qu’elle est déposée dans ses écrit mais de ce qui en est issu sous la forme d’une vulgate « marxiste », dans laquelle il avait décelé un avatar ou un épiphénomène de l’économie politique sous la forme qui lui avait été donnée par Ricardo, rien de plus. Tout se passe de ce point de vue comme si Foucault proposait d’ajouter un nouveau chapitre à l’entreprise dans laquelle Althusser s’était lui-même engagé en publiant Lire le Capital, où était déjà amorcée une remise en cause de la vulgate marxiste traditionnelle.
Qu’est-ce qui a pu intéresser Foucault dans les passages du Capital qui commencent à la section 4 au point qu’il les présente comme les sources d’une étude positive du pouvoir, enracinée dans le développement de l’économie et de ses « forces » ? C’est ce point que nous voudrions élucider en revenant sur le texte de Marx, dont la proposition de Foucault incite à faire une lecture qu’on peut dire « symptomale », car il ne va du tout de soi, à première vue, d’en tirer les principes qu’une analyse du « pouvoir », qui y est au mieux sous-jacente, présente en filigrane. Pour poser crûment la question qui va nous préoccuper, comment, de l’explication du processus de production de la plus-value relative, est-il possible, sans tomber dans la surinterprétation, de tirer les éléments d’une théorie du pouvoir, alors que le problème du pouvoir, s’il n’est pas tout à fait étranger à cette explication, n’y est soulevé qu’à la marge ? Disons tout de suite que cette question, qui met en jeu la relation particulière que le pouvoir entretient avec l’économie du capitalisme, ce qui conduit à mettre entre parenthèses les rapports qu’il peut avoir par ailleurs avec des formes étatiques et politiques, amène à prendre en compte en lui restituant une importance primordiale la notion que Marx a lui-même présentée comme étant sa principale innovation théorique, celle avec laquelle il prétendait rompre radicalement avec l’économie ricardienne : la notion de « force de travail », dans la formulation de laquelle se trouve justement la référence à la « force », référence à laquelle Foucault accorde une telle importance dans sa propre conception de la nouvelle économie du pouvoir ; de cette économie on peut dire qu’elle n’est pas une économie de choses ou une économie de biens, mais une économie de « forces » qui, comme telle, est aussi, indissociablement, une économie de personnes, une économie qui, concrètement, se trouve articulée à des procédures d’assujettissement des personnes, et plus précisément des corps. Pour reprendre les termes utilisés par Foucault, nous allons donc avoir à nous demander comment, en mettant en œuvre l’exploitation de la force de travail, le capitalisme a élaboré « des méthodes de pouvoir susceptibles de majorer les forces, des aptitudes, la vie en général sans pour autant les rendre plus difficiles à assujettir ». Précisons que le but d’une telle enquête n’est pas de démontrer que les idées avancées par Foucault se trouvaient déjà inscrites en toutes lettres dans le texte de Marx, ce qui reviendrait à forger la fiction d’un Foucault « marxiste » ou « marxisant », comme tel héritier de Marx, mais d’enrichir la compréhension que nous pouvons avoir de ce texte en l’éclairant à la lumière des hypothèses avancées par Foucault, donc en parcourant le chemin qui ramène de Foucault vers Marx, dans l’espoir de faire apparaître la pensée de ce dernier sous un jour nouveau, et en particulier, c’est le point qui nous préoccupe ici prioritairement, de reposer la question du pouvoir en la déplaçant du plan de la politique sur celui de l’économie1.
Le régime du salariat et l’exploitation de la force de travail
Pour répondre aux questions qui viennent d’être soulevées, il faut d’abord revenir sur la théorie du salariat, qui, selon la présentation qu’en donne Marx, constitue la base de l’économie capitaliste, et distingue radicalement celle-ci des modes de production antérieurs. Résumons cette théorie à très grands traits. Dans le contexte propre au capitalisme, la production de marchandises porteuses de valeur, donc échangeables, repose sur la consommation productive de la force de travail ; cette dernière, la force de travail, est la propriété du prolétaire, et le capitaliste acquiert, en échange d’un salaire, le droit d’en user durant un certain temps à l’intérieur de l’espace de son entreprise où elle est « consommée ». Lorsqu’il évoque ce contrat de travail, il arrive assez souvent à Marx d’écrire que le prolétaire vend au capitaliste sa force de travail, formule abrégée qui, prise à la lettre, est trompeuse. En effet, ce que le travailleur aliène en échange d’un salaire, ce n’est pas sa force de travail en tant que telle, considérée dans sa substance qui lui est incorporée en ce sens qu’elle est indissociable et même indiscernable de son existence corporelle : car, s’il le faisait, il deviendrait d’une certaine manière, l’esclave de son employeur, il ne s’appartiendrait plus, ce qui aurait pour conséquence qu’il perdrait la responsabilité d’entretenir lui-même cette substance qui fait corps avec sa personne. En échange du salaire, le prolétaire ne concède en réalité que le droit d’exploiter sa force de travail durant un certain temps et en un certain lieu, c’est-à-dire proprement qu’il la loue, avec cette particularité que le règlement du loyer qui lui est versé en échange dans le cadre de cette transaction est différé, le salaire n’étant effectivement versé qu’après usage et non avant, comme c’est le cas dans la plupart des contrats locatifs : cette disposition déséquilibre d’emblée le rapport d’échange, dans la mesure où elle représente une pression exercée par le payeur sur le vendeur. Il résulte de tout cela que, si l’on veut comprendre ce que c’est que le travail salarié, il faut faire soigneusement la distinction entre la force de travail en tant que telle, ce que nous avons appelé sa substance, et son emploi, qui est mesuré dans le temps et dans l’espace, l’unité de base de cette mesure étant formellement constitué par la journée de travail telle qu’elle est effectuées dans le cadre de l’entreprise (jusqu’à la fin du XIXe siècle en tout cas, les travailleurs manuels étaient généralement embauchés, et rémunérés, à la journée, ce qui les différenciait des employés) : le régime du salariat, qui détermine la relation du capital au travail, suppose la dissociation de ces deux aspects, donc que la force de travail, en tant que disposition dont le corps est le porteur durant tout le temps de la vie, soit, dans les faits, séparée des conditions de son activation telle qu’elle s’effectue dans certaines limites temporelles et à l’intérieur de l’espace propre à l’entreprise, où le travailleur doit se rendre, en apportant avec lui sa force de travail, pour que celle-ci puisse être utilisée dans des conditions appropriées. La capacité existentielle reste la propriété inaliénable du travailleur qui, en échange d’un salaire, concède à son patron la possibilité de s’en servir, de la mettre en œuvre à son profit durant un certain temps et dans un cadre déterminé. Ceci est un premier point, qui fait apparaître que la notion de force de travail, alors qu’elle se présente au départ comme une donnée naturelle simple et unifiée, comme « puissance » ayant ses sources dans la vie et dans le corps, est beaucoup plus complexe : on peut avancer que l’intervention historique du capitalisme et de son mode de production spécifique a précisément pour effet de la compliquer, en exploitant la division qui vient d’être évoquée, ce qui n’a rien du tout de naturel.
Foucault serait légitimé de parler à ce propos d’une procédure technique, de laquelle découle l’installation d’une relation de pouvoir : en effet, lorsqu’il échange l’emploi de sa force de travail contre un salaire, le travailleur n’est que formellement « libre » de le faire ; pour que la procédure marche, il faut que, dans les faits, il y soit obligé parce que, pour survivre, il se trouve placé dans la position de demandeur d’emploi, une position dont on peut dire qu’elle est soumise dans la mesure où elle répond à une nécessité « économique » qui n’a rien de juridique en dernière instance. Autrement dit, le fait que la force de travail soit dissociée de son usage est conditionné historiquement : il correspond au développement d’un mode de production spécifique, qui repose sur l’exploitation de la force de travail rendue possible par cette dissociation, dont le tout premier effet est de lier le détenteur de la force de travail, l’ouvrier, aux contraintes du marché du travail ; en effet, il ne suffit pas qu’il « aie » sa force de travail, au sens où son corps est à lui, encore faut-il que celle-ci puisse être mise en œuvre dans certaines conditions, ce qui ne dépend pas de lui.
Mais ce n’est pas tout. Le salariat se présente au départ comme un échange, qui, comme tout échange marchand, doit en principe s’effectuer à valeur égale. Ce que le travailleur apporte sur le marché du travail, c’est lui-même, son corps, sa force de travail, dont il aliène l’usage ; et, pour cela, il reçoit un salaire qui, en principe, doit payer ce qu’il a vendu à sa valeur, qui correspond à son entretien durant la période où il en a concédé l’usage : par entretien, il faut comprendre tout ce qui permet de régénérer cette force selon ses besoins, en comprenant dans ceux-ci ce qui est requis, non seulement par la survie individuelle de l’ouvrier, mais par celle de sa famille, où se fabrique, en même temps que sa force propre de travail, celle de sa descendance, sur laquelle le capitaliste, lorsqu’il verse le salaire, dépose une option, exerçant ainsi une sorte de droit de préemption. Pour que le système fonctionne normalement, selon les règles, ce qui le rend inattaquable sur le plan du droit, il faut que la marchandise soit payée à son juste prix, qui fluctue autour d’une valeur moyenne déterminée par la conjoncture, c’est-à-dire par les variations du rapport entre l’offre et la demande, comme c’est le cas pour tout échange. Lorsqu’il perçoit son salaire, l’ouvrier n’est donc pas volé, spolié, ce qu’il reconnaît implicitement lorsqu’il se plie aux conditions de l’échange dont on peut dire que, formellement, il les accepte de son plein gré. Toutefois, il est impossible d’en rester là. Pour que l’échange ait effectivement lieu, il faut qu’il réponde à des intérêts, qui lient concrètement les parties contractantes. L’intérêt du vendeur apparaît en toute clarté : l’ouvrier aliène l’usage de sa force de travail contre salaire parce que, sans celui-ci, il ne pourrait subvenir à ses besoins et à ceux de sa famille ; s’il apporte sur le marché du travail sa « marchandise », c’est tout simplement parce qu’il ne peut faire autrement : c’est la condition de sa survie. Mais pour ce qui concerne l’acheteur, qui va employer cette force de travail à son bénéfice, les choses sont beaucoup moins claires : ce qu’il a acheté à sa valeur, le capitaliste entend en effet l’exploiter, non à valeur égale, mais pour en tirer un supplément de valeur qui est destiné à constituer son profit, un profit qui va servir soit à accroître sa production soit à augmenter sa fortune ; de quelque côté qu’on se tourne, il y gagne, et, si ce n’était pas le cas, l’affaire ne l’intéresserait en aucun cas. Il y a donc quelque chose de bizarre, une anomalie, dans la relation qui se met ainsi en place. Dans le cadre de l’échange entre le salarié et celui qui le rétribue, l’un, le travailleur, si, à proprement parler, il ne perd rien, ne gagne rien non plus, c’est-à-dire qu’il ne peut espérer rien gagner de plus que ce qu’il a engagé au départ ; et, s’il se révèle que son salaire dépasse de si peu que ce soit ses besoins réels, ce qui lui permet soit de dépenser en pure perte, pour le superflu, soit d’économiser pour son compte personnel, la rectification s’effectue de manière quasiment automatique, et son salaire baisse, entraînant à terme avec lui la baisse de la valeur moyenne du salaire versé à tous les autres travailleurs. Alors que, dans le cadre de ce même échange, l’autre, l’acheteur prétend, non seulement récupérer sa mise, donc ne rien perdre, mais l’augmenter, ce qui prouve que l’échange à valeur égale duquel le salariat tire sa légitimité sur le plan du droit cache un tour de passe-passe qui métamorphose l’égalité en inégalité, sans que pour autant le droit marchand de l’échange ait été formellement violé. Que s’est-il passé ?
Pour le comprendre, il n’est pas absurde d’appliquer à l’échange que sanctionne le contrat de travail, un échange qui met en relation deux parties sur le mode du donnant-donnant, le schéma élaboré par Mauss pour rendre compte, dans un tout autre contexte, du mécanisme du don. Ce schéma est triangulaire : il articule entre elles trois opérations qui sont « donner », « recevoir », « rendre ». Supposons que le contrat de travail qui est à la base du salariat rentre sous ce schéma. Le donneur, dans ce cas, est celui qui propose une marchandise dont il cherche à se dessaisir : c’est le travailleur qui apporte sur le marché sa force de travail, son corps, dont il loue l’emploi à quelqu’un d’autre. En échange de quoi, lui est « rendue » par l’acheteur, son futur employeur, une valeur égale aux besoins d’entretien de cette force. Mais, lorsque cet acheteur est le capitaliste, ce qui est ainsi « rendu », restitué sous forme de salaire, n’est pas exactement la même chose que ce qui est « reçu » par celui qui, dans le cadre de cet échange, occupe la position d’acquéreur : c’est la condition pour que cet échange à valeur égale produise de l’inégalité. Pour le dire autrement, ce dont le capitaliste prend possession contre versement du salaire, ce qui lui confère le droit de l’exploiter à son idée, de manière conforme à ses intérêts, n’est pas exactement la même chose que ce qui a été apporté, « donné », ou formellement vendu, en échange de ce salaire. Réapparaît donc à ce niveau la division qui a déjà été signalée : celle-ci dissocie dans la force de travail deux aspects, dont l’un est celui qui est « donné » par le vendeur, le travailleur, et l’autre est celui qui est « reçu » par l’acheteur, le capitaliste ; c’est sur cette dissociation que repose le tour de passe-passe dont il a était question, qui fait d’un échange à valeur égale une opération qui profite à une seule de ses parties contractantes, ce qui n’est possible que parce que cet échange s’effectue dans le cadre d’une relation de pouvoir où l’un, le vendeur, occupe la position dominée et l’autre, l’acheteur, la position dominante, ce qui lui permet de faire prévaloir son intérêt. La condition pour que le régime du salariat produise tous ses effets est donc que le travailleur ait été installé dans la position d’un sujet clivé qui, demeurant entièrement maître de sa force de travail, en a aliéné seulement l’usage, ce qui suppose que cette force puisse être séparée matériellement de son usage.
On mesure à partir de là la rupture introduite dans la présentation raisonnée du régime du salariat par la substitution de la force de travail au travail, rupture que Marx présente comme étant sa principale innovation théorique (commentée par Engels, en 1891, dans sa préface à l’édition anglaise de Travail salarié et Capitalde Marx). Si le vendeur, le salarié, aliénait son travail, et si celui-ci lui était payé à valeur égale, comme l’économie classique jusqu’à Ricardo le suppose pour tout échange, l’acheteur, le capitaliste, ne gagnerait rien de plus, et l’échange n’aurait pas lieu, tout simplement parce qu’il ne présenterait pas d’intérêt pour lui. Mais si ce que le vendeur apporte, « donne », c’est sa force de travail, ou du moins la possibilité de l’employer durant un certain temps, il en va tout autrement : car ce qui est transmis, « reçu » au terme de l’échange, n’est pas exactement la même chose que ce qui a été apporté au départ ; ce qui est reçu, c’est la possibilité d’employer la force de travail au-delà de sa valeur réelle, donc de récupérer un profit de son usage, profit que se réserve celui qui a acheté ce droit d’emploi à sa valeur, qui est celle, non de ce qu’il produit, mais de ce qui le produit, c’est-à-dire la valeur nécessaire à l’entretien de la force qui, une fois produite, produit, en étant porteuse de la capacité de produire au-delà de la valeur de ce qui est nécessaire pour la produire. En anticipant sur les notions qui vont être introduites un peu plus loin, on peut dire que, au moment où il accepte les dispositions stipulées par son contrat d’embauche, le travailleur subit une mutation quasi miraculeuse : il cesse d’être son corps en personne, dont l’existence n’est, par définition pareille à nulle autre, et il devient « sujet productif », porteur d’une « force de travail » dont les performances, en tant qu’elles représentent su « travail social », sont soumises à une évaluation commune2 ; et, de cette façon, il est, à tous les sens du mot, assujetti.
Ce qui est ici en jeu, c’est l’équivoque dont est affectée la notion de travail, une équivoque redoublée par la langue française qui confond dans un même terme deux choses que la langue anglaise et la langue allemande distinguent : d’une part, ce qui est connoté par ces deux langues sous les termes Werk et work, c’est-à-dire le résultat du travail, une fois celui-ci accompli, donc lorsque celui-ci a atteint son but ; et d’autre part ce qui est connoté sous les termes Arbeit et labour, c’est-à-dire l’opération ou le processus qui produit, c’est-à-dire l’activité de production en tant qu’elle est effectivement en cours, et se dirige vers ce but qu’elle n’a pas encore atteint. On peut dire que c’est cette distinction terminologique que Marx reprend à son compte lorsqu’il parle, de manière métaphorique, de « travail mort » et de « travail vivant ». Le travail mort, c’est le travail « fini », objectivé, cristallisé dans son produit où sa trajectoire s’est achevée. Le travail vivant, c’est le travail en cours d’effectuation, sur un plan qui lui confère une portée proprement dynamique, alors que le produit que représente le travail mort ne présente qu’une dimension statique. Lorsqu’il a forgé le concept de « force de travail », qui constitue son apport propre à la théorie du salariat, Marx a fait rentrer dans cette formule composée ces deux aspects, comme le fait dans la réalité le mode de production capitaliste qui suppose la possibilité de les substituer l’un à l’autre, alors même qu’ils correspondent à des déterminations différentes. La force de travail, c’est d’un côté, son côté qu’on peut dire dynamique, une force, avec la dimension de puissance qui la définit et dont le travail vivant est porteur3 ; et c’est de l’autre côté, qui serait son côté statique, du travail, au sens du résultat du procès de travail lorsque celui-ci a atteint son but, c’est-à-dire du travail mort. La notion de force de travail, qui articule entre eux ces deux aspects, permet ainsi de comprendre ce qui se passe réellement lorsque le travail vivant se transforme en du travail mort et réciproquement4.
Reprenons sur ces bases le modèle triangulaire du don. Ce que le travailleur apporte sur le marché du travail pour l’échanger contre un salaire, c’est quelque chose qui représente économiquement du travail mort, c’est-à-dire la valeur des biens nécessaires à son entretien, qui permettent à sa force de travail d’exister, en tant qu’elle-même est le produit d’un travail dont la valeur est égale à celle de ces biens, et c’est ce qui lui est payé, « rendu » par le salaire ; c’est à ce point de vue un produit. Mais ce que le capitaliste « reçoit », en vue de l’exploiter, c’est du travail vivant, la possibilité de mettre en oeuvre, d’activer la puissance dont la force de travail est porteuse lorsqu’elle est exploitée au-delà de ce qui est nécessaire à la production des biens servant à son entretien, durant la portion de son temps où l’ouvrier, ayant cessé de travailler pour lui-même, travaille pour le capitaliste, c’est-à-dire à son profit : ce n’est plus à proprement parler un produit, mais c’est ce que Marx appelle assez énigmatiquement une « force productive », entendons une force définie par l’activité de production qu’elle est conditionnée à mettre en oeuvre. En jouant sur les termes, on dira que ce que le travailleur aliène, c’est l’usage de sa Arbeitskraft, sa force de travail en tant qu’elle est toute constituée puisqu’elle fait corps avec lui ; et ce que le capitaliste exploite, c’est un Arbeitsvermögen, qui a à être mis en œuvre dans le cadre d’une activité productive à travers une procédure d’extériorisation. On comprend alors pourquoi le capitaliste est gagnant, et même gagnant gagnant, dans un échange qui est en principe égal, et qui est en réalité un marché de dupes, comme le sont la plupart des rapports juridiques, dans la mesure où ils enveloppent, sans le dire, un rapport qui, lui, n’est pas de l’ordre du juridique.
La question est alors de savoir comment un telle chose, invraisemblable lorsque le principe en est révélé, peut arriver à se réaliser dans les faits. Qu’est-ce qui amène le travailleur à se plier « librement », les guillemets sont dans le texte de Marx, aux conditions de cet étrange contrat à valeur égale en principe, mais en principe seulement, puisque seule l’une des parties contractantes sort gagnante, et même gagnante gagnante, d’un tel échange dont on ne pas dire que réellement il « profite » à l’autre partie qui, elle, s’engage dans ce rapport parce qu’elle ne peut faire autrement ? On peut expliquer cette anomalie de la manière suivante : dans le cadre de l’échange en question, la réciprocité n’est qu’apparente parce que, dans le cours même de l’échange, suivant sa trajectoire propre, ce qui en constitue la matière s’est transformé. Au départ de cette trajectoire, il y a, avons-nous supposé, l’Arbeitskraft du travailleur, c’est-à-dire sa force de travail, entendons sa force de travail personnelle, qui est incorporée à son existence d’individu : et c’est en tant qu’individu, précisément, qu’il s’offre à passer en son nom propre le contrat de travail par lequel il aliène l’usage de sa force de travail durant un certain temps en échange d’un salaire. Mais, à l’arrivée, c’est-à-dire lorsque l’acheteur, le capitaliste, prend livraison de la marchandise dont il s’est porté acquéreur, celle-ci se présente sous un tout nouveau jour : elle est devenue de la force de travail, exploitable dans des conditions qui ne sont plus celles d’une activité de travail individuelle, marquée par les caractères spécifiques attachés aux capacités d’initiative de la personne qui effectue le travail, mais qui définissent une activité productive en général, soumise à des normes communes. Sans même s’en rendre compte, le travailleur, une fois entré dans le régime du salariat, a cessé d’être la personne qu’il est, avec son Arbeitskraft individuellement constituée, et, proprement assujetti, il est devenu l’exécutant d’une opération qui dépasse les limites de son existence propre : cette opération, c’est le « travail social », qui n’est plus à proprement parler, du moins qui n’est plus seulement son travail à lui, mais est du travail, qui doit être effectué sous des conditions qui échappent à son initiative et à son contrôle ; ces conditions sont celles de sa régulation ou rationalisation, c’est-à-dire de ce qui s’appellera à la fin du XIXe siècle, chez Taylor en particulier, « organisation du travail », dont le schéma se trouve déjà tracé chez Marx. Pour reprendre la terminologie que nous avons précédemment employée, ce que « donne » le travailleur, c’est l’usage de son corps en tant que celui-ci est porteur d’une force qui est la sienne ; et ce que « reçoit » le capitaliste, en vue de l’exploiter à son profit, c’est le droit de se servir de cette force en tant que force productive dont les capacités sont répertoriées, calibrées, formatées, et peut-on dire normalisées en fonction de principes qui en conditionnent l’usage optimal, au sens où on parle du conditionnement d’un produit, opération au terme de laquelle celui-ci est requalifié en vue de s’adapter à des règles communes. Si l’échange que sanctionne le régime du salariat a lieu, c’est parce que, au cours de l’échange, ce qui sert de véhicule à l’échange a été transformé, sans que celui qui est demandeur dans ce rapport en ait conscience, ce qui a pour conséquence que cette transformation n’est pas prise en compte dans le calcul des termes de l’échange, un échange qui s’effectue à valeur égale tout en étant inégal, conformément à l’intérêt de celui qui, dans ce même rapport, occupe à la fois la position de payeur et celle de récepteur ou de preneur. Ce qui définit le mode de production capitaliste, c’est que la force de travail y soit traitée comme une réalité à deux faces, donc qu’elle ne soit pas exactement la même chose pour celui qui en est naturellement le porteur et pour celui qui en est devenu l’utilisateur, ce dont résulte la possibilité de tirer de son utilisation un profit dont le capitaliste se réserve le bénéfice, sous la forme d’une plus-value ou survaleur (Mehrwert) qui n’est pas payée par le salaire et en conséquence se présente comme un excédent. Tel est le « truc » sur lequel repose l’exploitation du travailleur qui, tout en restant maître de sa force de travail s’est dessaisi de son usage, comme si son usage ne faisait plus partie de cette force et comme si cette force existait indépendamment du fait d’être employée : il s’agit d’un véritable tour de prestidigitation dont le mécanisme demeure caché, ce qui est la condition pour qu’il produise ses effets. Ceci incite à élargir l’extension du concept de révolution industrielle, concomitante au développement du capitalisme : celle-ci a reposé sur l’invention, outre de machines sophistiquées (dont le prototype est la machine à vapeur), de la « force productive » indispensable pour faire fonctionner ces machines, la « force de travail », résultat d’une création technique associée, comme l’explique Foucault après Marx, à l’installation de procédures de pouvoir spécifiques. Le machinisme est un régime de production complexe qui comprend, à côté d’un appareillage matériel, les agents plus ou moins qualifiés ou déqualifiés qui le font marcher et qui, du même coup, sont incorporés à son système en tant que porteurs d’une force de travail destinée à être consommée productivement. C’est précisément ce que font voir les images montrées par Chaplin dans son film Les Temps modernes : celles-ci présentent une analyse particulièrement forte du mode de travail propre au capitalisme industriel, dans lequel machines inanimées et machines humaines sont étroitement intriquées les unes aux autres.
L’excédent engendré par l’exploitation de la force de travail est par définition variable, dans la mesure où il est lui-même le résultat d’une variation. Pour en calculer théoriquement le taux, Marx se sert du modèle de la « journée de travail », la totalité du temps pendant lequel, chaque jour ouvrable (et, comme nous l’avons signalé, au XIXe siècle, les travailleurs manuels sont généralement employés « à la journée », ce qui assure à leur utilisation un maximum de flexibilité), l’ouvrier s’est engagé à travailler, donc à activer sa force de travail sous les conditions qui lui sont imposées par l’entrepreneur. Cette journée de travail est idéalement représentée sous la forme d’un segment susceptible d’être découpé en ses éléments, qui correspondent, selon l’analyse proposée par Marx, à deux périodes de temps distinctes : celle consacrée à du « travail nécessaire » (notwendige Arbeit) et celle consacrée à du « surtravail » (Mehrarbeit, surplus labour). Le travail nécessaire est celui qui est accompli en vue de produire une quantité de valeur équivalente à celle requise pour l’entretien de la force de travail en tant qu’Arbeitskraft : c’est cette valeur qui est effectivement payée par le salaire versé à l’ouvrier en échange du droit d’exploiter sa force de travail, alors même que le résultat de cette exploitation représente une valeur qui n’est pas la même que celle rémunérée par le salaire. Le surtravail correspond formellement à l’autre partie de la journée durant laquelle l’ouvrier accomplit des tâches qui ne sont pas rémunérées par son salaire parce qu’elles produisent une quantité de valeur en excédent par rapport à celle nécessaire à l’entretien de sa force de travail, quantité de valeur qui, en conséquence, représente, dans le cadre de l’accomplissement du procès de travail où est mis en œuvre le Vermögenskraft, l’activité productrice dont l’exploitation dégage un supplément de valeur, Mehrwert. Il ne faut cependant pas perdre de vue que ce découpage de la journée de travail en deux moments, représentés par des sous-segments, qui se succèdent sur une même ligne, n’a de signification qu’en théorie : c’est seulement en vue de calculer formellement le taux d’exploitation de la force de travail qu’il est supposé que, jusqu’à une certaine heure de la journée, l’ouvrier, en accomplissant du travail nécessaire, travaille pour soi-même, et que, au-delà de cette limite, il travaille pour le bénéfice exclusif de son employeur ; en réalité, c’est de la première à la dernière heure, à chaque moment où l’ouvrier active sa force de travail, que son temps se compose dans une proportion déterminée de travail nécessaire et de surtravail entre lesquels la frontière n’est pas nettement discernable ; ceci est rendu possible par le fait que sa force de travail est, à l’insu même du travailleur à qui il est impossible de savoir quand il travaille encore pour lui et quand il ne travaille plus pour lui, simultanément exploitée sous deux faces, en tant qu’Arbeitskraft, dont la valeur est mesurée par la quantité de travail nécessaire pour la produire, et en tant que Vermögenskraft, dont la valeur est mesurée par la quantité de travail qu’elle est susceptible de produire. Ceci dit, c’est sur la base de cette répartition formelle, pour la commodité de sa démonstration, que Marx introduit la distinction capitale entre plus-value ou survaleur absolue (à laquelle est consacrée la troisième section du livre I du Capital) et plus-value ou survaleur relative (à laquelle est consacrée la quatrième section, c’est-à-dire la partie du texte qui a particulièrement intéressé Foucault pour des raison qui demeurent à préciser).
Soit donc la représentation de la journée de travail comme une ligne (orientée, puisqu’elle représente un écoulement temporel parcouru dans un certain sens) divisée en deux parties qui sont censées se succéder :
L’intérêt du capitaliste est de modifier en sa faveur la proportion entre les deux quantités de temps ainsi représentées, dont la première (a), si elle ne lui coûte rien puisque la valeur s’en retrouve intégralement dans le produit dont il garde la propriété, ne lui rapporte rien, alors que seule la seconde représente pour lui un profit, parce qu’il n’a pas eu besoin, pour disposer des biens qu’elle produit, d’investir la quantité de valeur représentée par le règlement d’un salaire. Pour parvenir à modifier en sa faveur le rapport entre ces deux éléments a et b, le capitaliste peut, selon l’explication proposée par Marx, emprunter deux voies : allonger le sous-segment de droite, celui qui l’intéresse parce qu’il lui rapporte, soit en le prolongeant vers l’avant (il produit alors de la plus-value ou de la survaleur absolue), soit en le tirant vers l’arrière, de manière à grignoter sur la longueur du premier segment (il produit alors de la plus-value ou de la survaleur relative).
Concrètement, la première solution consiste à étirer autant que cela est possible la durée de la partie de la journée vitale consacrée à l’accomplissement de tâches productives, en repoussant l’heure où finit le travail : l’ouvrier, au lieu de travailler un temps total de durée x, va travailler pendant un temps de durée x+x’, puis de x+x’+x’’, etc…, par exemple, si on prend 12 h d’activité laborieuse pour donnée de départ, 14h, 16h, 18h, … Cette augmentation tendancielle rencontre cependant une limite naturelle qui est que la journée astronomique a une durée fixe de 24 heures : si le capitaliste pouvait prolonger cette durée au-delà, donc trouver la procédure technique permettant que, au lieu de 24 h, elle dure, pourquoi pas ?, 26 heures, 28 heures, ce qui lui offrirait la possibilité de produire davantage de plus-value absolue, il n’hésiterait pas une seconde à le faire ; mais cette procédure, il ne l’a pas encore trouvée (peut-être y parviendrait-il en envoyant ses ouvriers travailler sur une autre planète sans modifier les conditions de salaire ; mais cela risquerait de lui coûter très cher en moyens de transport, ce qui rendrait l’opération peu rentable). D’autre part, indépendamment de ce butoir à son grand regret infranchissable imposé par les conditions naturelles, la tendance à accroître la production de plus-value absolue rencontre deux limites : d’une part, s’il veut pleinement profiter de la force de travail de l’ouvrier au moins pendant une période correspondant au temps pour lequel il lui a versé un salaire, il faut quand même qu’il concède une période de relâche, de non-travail, consacrée non au loisir improductif mais au repos réparateur, et plus généralement aux gestes d’entretien et de renouvellement de cette force de travail, se nourrir, éventuellement procréer, et dans ce cas disposer d’un peu de temps à consacrer aux enfants, car, si il ne le faisait pas ses capacités seraient vites épuisées (comme l’agriculture intensive peut, au-delà de certaines limites, épuiser le rendement d’un sol), la formule imagée qui énonce que l’ouvrier se tue à la tâche n’ayant plus alors valeur métaphorique ; le capitaliste, qui use de la force de travail, doit tenir compte du fait que celle-ci s’use, et que son pouvoir se dissiperait complètement si n’était pas accordé le temps, fût-ce un minimum, destiné à le régénérer. L’autre limite que rencontre la tendance à accroître la production de survaleur ou plus-value absolue est que l’insatiabilité de l’employeur qui le pousse à aller toujours plus loin dans ce sens, donc à augmenter sans cesse un peu plus la durée du temps de travail, génère, par sa démesure même, une résistance : à un certain moment, les ouvriers à qui on en demande toujours davantage, et qui prennent conscience que trop c’est trop, comprennent qu’il est de leur intérêt de faire front collectivement pour avancer leurs revendications, ce que redoute particulièrement le capitaliste, car, pour que son entreprise d’extorsion de plus-value produise un maximum de rendement, il est indispensable qu’il ait affaire à des travailleurs qui se présentent face à lui un à un, comme des travailleurs individuels, dont il exploite les divisions, et non réunis en groupe, ce qui accroît leur capacité de résistance. Cette résistance, dont les ouvriers prennent l’initiative, présente en outre l’inconvénient, lorsqu’elle revêt une forme collective, de devenir publique : or le capitaliste a horreur de la publicité ! Il ne veut surtout pas qu’on vienne mettre le nez dans ses affaires, qu’il entend mener à sa guise ! Et, ce qui le dérange et l’exaspère particulièrement, lorsqu’elles ont atteint un certain niveau de publicité, les revendications des travailleurs, officialisées, sont inévitablement relayées par des organes ou des appareils publics, et alors surgit l’idée de réglementer par la loi le temps de travail, en particulier de limiter la durée du travail des enfants, une procédure qui, une fois engagée, se propage au travail des adolescents, puis des adultes ; des inspecteurs, qui ne sont pas tous acquis au point de vue de l’entrepreneur, et qui, quelle étroitesse d’esprit de leur part ! quelle candeur !, prétendent n’avoir en tête que d’appliquer la législation en vigueur, se mettent à visiter les ateliers, à faire des rapports, à répertorier des dommages, à distribuer des contraventions, etc., etc., ce qui, au point de vue de l’entrepreneur est insupportable, car il entend, en tant que propriétaire de son entreprise, rester maître absolu chez lui et ne veut pas entendre parler d’un contrôle extérieur sur ses activités. Le long chapitre 8 de la troisième section du livre I du Capital sur « La journée de travail » (chapitre 10 de l’édition française réalisée sous le contrôle de Marx par Joseph Roy) exploite en rapport à ce thème une abondante (et terrifiante) documentation, dont Engels s’était déjà servi pour écrire, en 1845, son livre sur « La situation de la classe laborieuse en Angleterre (d’après les observations de l’auteur et des sources authentiques) », qui est l’un des textes fondateurs de ce qui s’est appelé plus tard « sociologie du travail ». Les polémiques actuelles autour de la question des 35 heures démontrent que ce chapitre des luttes ouvrières n’est toujours pas refermé, et que les entrepreneurs capitalistes n’ont pas renoncé à tirer de l’exploitation de la force de travail un maximum de plus-value ou de survaleur absolue, en déplorant les concessions que le rapports de forces les a obligés à consentir, de très mauvais gré, à ce sujet, avec l’espoir maintenu en permanence de revenir sur elles chaque fois que l’occasion s’en présente, et concrètement d’allonger la durée du travail (à salaire égal bien entendu).
Lorsque la possibilité d’accroître la production de plus-value ou de survaleur absolue est, en dépit de ses tentatives, bloquée, le capitaliste garde celle de se tourner de l’autre côté, donc d’augmenter la longueur du sous-segment b du schéma d’ensemble de la journée de travail en l’étirant, non vers la droite, dans le sens de la production de survaleur ou de plus-value absolue, mais vers la gauche, dans celui de la production de survaleur ou de plus-value relative. Comment s’y prend-il pour y arriver ? Comme il s’y connaît en calcul de coûts, ce qui est sa spécialité, il réalise que cette opération, qui a pour but de réduire au minimum la part de temps consacrée au travail nécessaire, a pour condition que soit diminuée la valeur de la force de travail proprement dite, c’est-à-dire de l’Arbeitskraft rémunérée par le salaire qui paie le travail nécessaire, rien de plus : et, pour cela, il n’y a pas d’autre moyen que de faire baisser le coût général des marchandises, ce qui, automatiquement, entraînera une diminution de la valeur engagée dans l’entretien de l’Arbeitskraft, sans que cette diminution s’accompagne d’une diminution de la quantité de valeur engendrée par l’activité productive en tant que mise en œuvre de la Vermögenskraft. Non seulement cette quantité de valeur ne diminuera pas, mais elle augmentera : il faudra pour cela que la même durée de temps de travail, payée moins cher, crée davantage de valeur, cette diminution et cette augmentation étant strictement corrélatives l’une à l’autre. Autrement dit, pour accroître son profit, le capitaliste va faire fond sur la productivité de la force de travail en tant que « force productive » dont, dans un même laps de temps, la production de plus-value ou de survaleur absolue ayant été provisoirement stabilisée, il va lui devenir possible de tirer une quantité de valeur plus grande, au titre de plus-value ou survaleur relative. C’est cette notion de productivité qui permet de rendre compte du mode de production capitaliste en allant jusqu’à son cœur même, c’est-à-dire ce qui représente son principe vital, son moteur.
La force de travail comme force productive
Que faut-il entendre par « productivité » de la force de travail ? Pour le savoir, il faut revenir sur la notion de « force productive », dont la portée est cruciale à cet égard. De précieux éléments d’explication sont apportés sur ce sujet, dans le Dictionnaire critique du marxisme réalisé sous la responsabilité de G. Labica (PUF 1982), par l’article « force(s) productive(s) » rédigé par J. P. Lefebvre. Par forces productives, Produktivkräfte, au pluriel, il faut entendre l’ensemble des éléments physiques et organiques qui interviennent dans le déroulement du procès de travail : c’est-à-dire à la fois les moyens naturels et artificiels servant à la production et les dispositions corporelles que les travailleurs activent en vue d’employer ces moyens à la fabrication de biens matériels, ce qui est le but final de la production artisanale et industrielle. Lorsque le texte de Marx exploite cette même notion au singulier, Produktivkraft, non d’ailleurs sans un certain flottement sur le plan de la terminologie, il lui fait signifier, non des êtres existants, que ceux-ci soient des matières naturelles, des instruments techniques ou des corps vivants, mais, ce qui est tout autre chose, une capacité dont la force est porteuse en tant que sa réalité est « dynamique » au sens propre du terme, c’est-à-dire représente une « puissance », un Vermögen. La dunamis, au sens aristotélicien (Métaphysique delta, 12), c’est « le principe du mouvement ou du changement quelconque dans un autre être en tant qu’il est autre » ; elle exprime le procès tendanciel et continu à travers lequel ce qui, existant d’abord « en puissance », est destiné, si les conditions sont pour cela réunies, à se réaliser « en acte » : par exemple, lorsque l’art du médecin parvient à transformer un corps malade en un corps sain, ce qui est un changement d’état de ce corps, il le fait en exerçant la « vertu » qui lui est attachée spécifiquement et qui rend cet art dont le médecin dispose agissant. Dans cette perspective, la force est censée représenter la cause à laquelle est imputé un changement : avant que ce changement se soit produit ou ait été produit, elle existe au titre d’une virtualité qui ne se réalise que lorsque le changement est devenu effectif, c’est-à-dire lorsque de la cause ont été dégagés tous ses effets ; la référence à la puissance assigne à cette virtualité une quasi existence, intermédiaire entre être et non-être, et de ce fait marquée par une ineffaçable ambiguïté, pour autant que ce qu’elle « est déjà », elle ne « l’est pas encore », deux formules dans lesquelles le verbe « être » a deux valeurs différentes qu’il confond sous un même terme. Le capitaliste tire le meilleur parti de cette ambiguïté : il paie avec le salaire la force de travail pour ce qu’elle « est déjà », en tant qu’Arbeitskraft, en se réservant le droit de l’utiliser pour ce qu’elle « n’est pas encore », en tant qu’Arbeitsvermögen, que, pour le mettre en œuvre, il entend façonner à son gré. Comme nous l’avons vu, le prodige opéré par le régime du salariat consiste à séparer la force de son action, en créant artificiellement les conditions qui permettent qu’une force puisse être considérée indépendamment de son action, comme si une force qui n’agirait pas, qui ne serait pas agissante, serait encore une force, ce qui, d’un point de vue physique, est, davantage encore qu’un mystère, une absurdité.
Pour un philosophe positif comme Auguste Comte, l’interprétation causaliste de la force et de son action est entachée de présupposés métaphysiques, ce qui rend parfaitement vaine sa prétention à rendre compte objectivement des phénomènes réels dont elle ne propose, au mieux, qu’une description approximative : dire que, si l’opium fait dormir, c’est parce qu’il est doté d’une vertu dormitive qui constitue sa puissance ou sa force propre, de laquelle il tire sa capacité d’agir, ne fait en rien avancer la connaissance, sinon en suscitant de toutes pièces la fiction d’une « vertu » qui disposerait d’une existence indépendante de son actualisation et, en conséquence, la précéderait, en ce sens qu’elle « serait déjà » avant même que celle-ci ne se soit produite, donc sans que celle-ci ait « encore » eu lieu. En conséquence, lorsque la mécanique rationnelle, qui est une branche des mathématiques, ce qui lui épargne l’obligation de se confronter aux données de l’expérience, exploite la notion de « force », et énonce, comme le fait Newton, des lois de l’action des forces, il faut se garder d’attribuer à cette notion une réalité physique, et il faut la maintenir dans le rôle de concept abstrait ou de construction intellectuelle qui a une valeur démonstrative, mais certainement pas une valeur explicative au sens d’une explication causale : énoncer que les forces sont les causes du mouvement qu’elles engendrent, c’est tout simplement ne rien dire du tout ; c’est pourquoi la mécanique renonce à évaluer les forces pour elles-mêmes, et se contente de calculer leur « travail », représenté par leurs effets réels.
A ce point de vue, on pourrait dire que le capitaliste, lorsqu’il tourne son intérêt vers la force de travail de ses ouvriers, qu’il a acquis le droit d’utiliser en échange d’un salaire, en traitant celle-ci comme une « force productive » dont il envisage d’améliorer la productivité, dans la perspective de la production d’une plus-value ou survaleur relative, fait lui-même de la métaphysique, sous une forme non pas théorique mais pratique ; et cette sorte particulière de métaphysique, il la fait, non pendant ses heures de loisir à titre de dérivatif ou de gymnastique intellectuelle, comme il ferait des mots croisés, mais tout le temps de la journée ouvrable consacrée à la production, en faisant franchir les murs de son entreprise à des notions comme celles de « force », de « puissance » et de « cause », ce qui a pour conséquence de les faire passer dans la réalité, de concrétiser ces fictions, ces créations de l’esprit, dont il se sert alors avec une efficacité redoutable : mieux que ne le ferait un philosophe avec des démonstrations abstraites, il démontre ainsi, feuille de paie et organigramme d’organisation des tâches en mains, que, la métaphysique, ça marche on ne peut plus matériellement, à condition qu’on sache la prendre par le bon bout, en la faisant entrer à l’usine. On pourrait, en passant, tirer de là une nouvelle et décapante définition de la métaphysique : dans ce contexte un peu particulier, elle se ramène à un mécanisme qui permet de faire du profit, ce qui n’est tout de même pas rien. Cela veut dire que le capitalisme, entre autres innovations qui ont changé le cours de l’histoire, a trouvé le moyen, le procédé, le « truc », qui permet de faire passer en pratique des concepts abstraits dans la réalité, ce qui est la marque propre de son « génie ».
Qu’est-ce en effet que cette fameuse productivité attribuée à la force de travail en vue de la qualifier, ou plutôt de la requalifier ? C’est la « vertu » ou « puissance » susceptible de lui être attribuée lorsqu’on se met à la considérer et à la traiter matériellement comme une « force productive », au sens d’une capacité à mettre en acte qui, non seulement est mesurable sur le papier, mais peut être modulée, modifiée dans la perspective de son augmentation : tel est en effet l’objectif que poursuit la rationalisation du travail qui, en le soumettant à des normes, et en faisant bouger ces normes, en intensifie la « productivité ». Dans une telle perspective, la norme présente une dimension non seulement constative mais performative : elle ne sert pas seulement à repérer un état moyen qu’elle recense comme « normal », mais elle devient « normative », c’est-à-dire qu’elle exerce une action transformatrice sur la réalité à laquelle elle s’applique, qu’elle appréhende, non telle qu’elle est, mais telle qu’elle peut devenir, si on en améliore les potentialités. C’est ce thème qui avait été abordé par Didier Deleule et François Guéry dans leur petit ouvrage sur Le corps productif (éd. Repères-Mame, 1972), où ils attiraient l’attention sur le fait que ce n’est pas du tout la même chose de traiter la force de travail en tant que force productrice et en tant que force productive. Si le capitaliste payait avec le salaire la force de travail en tant que force productrice, cela le placerait formellement dans l’obligation de restituer au travailleur une quantité de valeur égale à celle que produit effectivement son travail : et alors serait vérifiée la thèse de l’économie ricardienne selon laquelle le travail de l’ouvrier est payé à sa valeur réelle. Mais, bien évidemment, une telle chose ne peut intéresser le capitaliste parce que, même si cette opération créait de la valeur, elle ne lui rapporterait aucun profit, ou du moins l’obligerait à partager avec les travailleurs qu’il emploie le surplus de valeur engendré par l’activation de leur force de travail : s’il s’en tenait à l’exploitation de la force de travail de ses ouvriers mesurée en fonction de ses résultats, c’est-à-dire de ce qu’elle produit réellement en termes de valeur, d’une telle démarche ne se dégagerait aucune « croissance » au sens où il l’entend, c’est-à-di