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Homi K. Bhabha, les postcolonial studies et la notion de l’hybridité samedi 18 juin 2011
« L’un des caractères marquants du discours colonial est sa dépendance au concept de “fixité” dans la construction idéologique de l’altérité » Homi Bhabha
Homi K. Bhabha est l’un des théoriciens les plus influents de ce courant intellectuel qu’on désigne par le terme de postcolonial studies (études postcoloniales). Il est né en 1949 à Bombay (Mumbai), en Inde. Après ses études primaires, secondaires et universitaires à Bombay, il part pour Londres où il obtient un diplôme de maîtrise en anglais et en philosophie à Oxford. Il enseigne ensuite l’anglais à l’Université de Sussex de 1978 à 1994 avant de rejoindre les États-Unis. Il est professeur de littérature anglaise et américaine à l’Université Harvard depuis 2001 après un passage à l’Université de Chicago.
Homi K. Bhabha est un auteur très lu et commenté de par le monde. Et ce, en dépit de la complexité de sa pensée. Plusieurs de ses ouvrages et articles sont traduits dans de nombreuses langues, notamment “The Location of Culture”, traduit rapidement en plus de 15 langues peu de temps après sa première parution en 1994, à Londres et à New York. Toutefois, le livre n’a été traduit en français aux éditions Payot, sous le titre “Les lieux de la culture. Une théorie postcoloniale”, que 13 ans après ! Figure phare des études postcoloniales, Homi K. Bhabha est surtout connu par sa conception de la notion d’hybridité.
Que sont les postcolonial studies ? Il s’agit des recherches initiées sur les campus américains, dans les années 80, par des universitaires issus des pays anciennement colonisés, pour la plupart d’origine indienne. Ils viennent de divers champs disciplinaires, qui vont de la critique littéraire à la philosophie en passant par l’anthropologie, la sociologie et l’histoire. Ces recherches ne tombent pas du ciel. Elles se situent dans la continuité des Area studies (études des aires géoculturelles ouvertes à toutes les disciplines), des Africana studies, dans les années 60, en rapport avec les mouvements de décolonisation et d’émancipation, et des Women’s studies ou Gender studies, dans les années 70. Ces recherches, qui en ont généré bien d’autres (Asian-Américain studies, Latino ou Hispanis studies …), aspirent toutes à la pleine reconnaissance des « identités minoritaires », tout en leur donnant de nouveaux pouvoirs d’agir. La notion qui s’impose est celle d’identité, avec une tendance à la concevoir comme close, en l’essentialisant.
L’ambiance intellectuelle qui règne alors dans les départements de littérature et de sciences sociales américaines est au poststructuralisme et postmoderniste — courants critiques —, et l’heure est à la déconstruction. D’où l’influence de Michel Foucault (1926-1984) et Jacques Derrida (1930-2004). C’est là qu’entrent en scène Edward Saïd (1935-2003) et son livre sur “L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident” (1994). Pour Saïd, le colonialisme n’est pas seulement la violence nue de la conquête, du pillage et l’exploitation de l’Homme par l’Homme. C’est une violence qui colonise, hiérarchise et ethnicise également les esprits en imposant une distinction radicale entre « colonisateurs »/« colonisés », « civilisés »/« primitifs », « centre »/« périphérie », distinction non seulement porteuse d’affrontements, mais qui assure l’hégémonie occidentale partout. Pour sortir de cette impasse, Saïd propose une nouvelle approche politique et éthique de la culture qui évite toute réduction de l’Autre à un sous-autre et toute opposition binaire (Voir notre article sur Edward Saïd dans “Témoignages”, 30/05/2011).
Les études postcoloniales se situent dans cette démarche, tout en allant beaucoup plus loin : sortir du modèle colonial de la représentation de l’Autre en déconstruisant les structures de pensée et les logiques héritées de la domination coloniale ; en finir avec cette domination sous