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Table ronde – La gauche et les révolutions arabes
Les révoltes et les révolutions qui secouent le monde arabe marquent un tournant pour cette région. Au-delà des analyses qui insistent sur les mobilisations spontanées de jeunes, les médias sociaux ou l’éventuelle marginalisation des islamistes, quel rôle y joue la gauche arabe et ses militants ? Tel est le thème de la table ronde qui s'est tenue le samedi 15 octobre 2011 au Lieu-dit.
Cédric Durand, revue Contretemps
Je vous remercie pour votre présence dans ce beau lieu accueillant, et je me fais un plaisir de vous présenter les cinq personnes qui ont accepté de participer à cette table ronde, dans l'ordre où elles interviendront :
Gilbert Achcar, professeur en développement et relations internationales à la School of oriental and african studies (Université de Londres)
L’évolution de la gauche arabe au XXe siècle : crise, marginalisation et perspectives
Mounia Bennani-Chraïbi, professeure associée à l’Institut d’études politiques et internationales (Université de Lausanne)
Le Mouvement du 20 février à Casablanca : entre héritages et innovations
Pénélope Larzillière, sociologue, chercheuse à l’Institut de Recherche pour le Développement (IRD)
De la gauche aux ONG ? Parcours militants et évolution des modes d’action
Didier Monciaud, historien, chercheur associé au GREMAMO (Paris 7)
Les gauches égyptiennes et le processus révolutionnaire égyptien (2011)
Christophe Aguiton, militant international (ATTAC)
Révolutions et technologies de communication
L’accent a souvent été mis sur une jeunesse mobilisée grâce aux nouvelles technologies, Internet, Facebook, comme l'élément-clé dans les mouvements arabes. Nous avons voulu approcher cette question de manière un peu critique, en se demandant s’il n’y a pas d'autres savoirs, d'autres réseaux qui se sont mobilisés. En particulier la question de la gauche, des savoir-faire militants de la gauche, de la manière dont ils ont pu ou non s’intégrer dans les processus révolutionnaires.
La deuxième question qui nous intéresse particulièrement aujourd'hui porte sur ce que la gauche peut apprendre de ce qui s'est passé dans ce processus ; et plus particulièrement sur les liens éventuels entre ces processus révolutionnaires d’une part et la vague de mobilisation des Indignés et du mouvement Occupy d’autre part.
Gilbert Achcar commencera par un rappel historique sur la place de la gauche dans le monde arabe, et nous enchaînerons ensuite avec les autres intervenants sur les mouvements actuels.
Gilbert Achcar
Depuis l’entre-deux-guerres, et surtout après la Deuxième Guerre mondiale et la Nakba1 de 1948, on a vu s’affirmer dans le monde arabe, comme ailleurs dans le Tiers-Monde, deux composantes de la gauche, une composante stalinienne liée organiquement à l'Union soviétique et une composante nationaliste populiste. Ces deux composantes ont connu une forte divergence dans la région dans la foulée de la Nakba du fait que l'Union soviétique a parrainé la naissance de l'État d'Israël. Cela a entraîné une forte rupture entre, d'une part, le mouvement communiste stalinien et, d'autre part, le nationalisme, y compris les nationalismes qui se situent clairement à gauche, comme c’était le cas pour le parti Baas fondé dans les années 1940, un parti « nationaliste arabe » (panarabe) de gauche se réclamant du socialisme, qui a considérablement dégénéré depuis les années 1960.
La coupure entre le mouvement communiste, après 1948 en particulier, et les nationalistes va s’accentuer dans un premier temps avec l'émergence du nassérisme, qui va devenir un pôle d'attraction majeur à l'échelle régionale après la nationalisation du canal de Suez en 1956 et l’union syro-égyptienne en 1958. Toutefois, le régime nassérien connaîtra une radicalisation spectaculaire à partir de 1961, un peu à la manière de la trajectoire cubaine, sauf qu'il n'y a pas eu d’adoption du « marxisme-léninisme » ici, mais seulement une proclamation du socialisme avec des nationalisations très poussées qui n’ont pas manqué de provoquer des débats sur la nature de ces régimes (Moscou les classa sous la rubrique de « la voie de développement non-capitaliste »). Les communistes du monde arabe finiront par se rallier à la mouvance nassérienne, voire s’y fondre comme ce fut le cas en Égypte même.
Ce modèle nassérien va être reproduit dans plusieurs pays de la région dans les années 1960 : Syrie, Irak, Yémen, Algérie. Il faut y ajouter les mouvements, comme l’USFP au Maroc, se situant dans cette mouvance d’un nationalisme radicalisé à gauche, qui se reconnaît dans la perspective des luttes tricontinentales telle qu’elle se développera au cours de la même période avec le Vietnam et Cuba. Il y eut ainsi convergence entre ces nationalismes et l'Union soviétique, puisque Moscou les soutiendra contre les puissances occidentales avec lesquelles ils étaient en confrontation directe, comme ce fut le cas pour l'Égypte au moment de l’agression tripartite (France, Grande-Bretagne et Israël) consécutive à la nationalisation du canal de Suez. Le mouvement communiste dans la région va s'aligner derrière les gouvernements nationalistes, en dépit du fait qu’il s’agissait de dictatures militaires et policières.
La défaire arabe dans la guerre israélo-arabe de juin 1967 constituera un tournant majeur dans l'histoire de la gauche régionale. La radicalisation de la jeunesse qu’exprimera l’année 1968 à l'échelle mondiale, c'est la guerre de 1967 qui l'a provoquée dans le monde arabe : ce n'est pas 1968, mais 1967 qui est l’année de la grande radicalisation pour la région, avec, d'une part, la défaite des régimes arabes, et, d'autre part, la montée de la résistance palestinienne, y compris une aile gauche se réclamant du marxisme.
Cela va avoir un effet direct sur la jeunesse, qui est ce qu'il y a de commun avec les mouvements étudiants de 1968. Comme partout ailleurs, cette radicalisation est marquée par l’émergence d’une nouvelle extrême gauche, ou plutôt de nouvelles extrêmes gauches, maoïste, semi-maoïste, trotskiste, etc. La fin des années 1960 et le début des années 1970 virent une montée assez forte de ces nouveaux mouvements. Dans certains pays, ils parvinrent à construire des organisations d'une certaine ampleur, mais il y aura échec au final dans la construction d’une alternative. Certes la répression y fut pour beaucoup dans certains pays, mais les carences politiques furent plus déterminantes.
Dans des pays aux conditions particulièrement ouvertes comme le Liban, ou en Jordanie parmi les Palestiniens, la nouvelle gauche radicale, après avoir émergé en force, s'est alignée derrière les directions nationalistes bourgeoises, que ce soit le Fatah de Yasser Arafat ou Kamal Joumblatt, puis son fils Walid, au Liban. La nouvelle extrême gauche, qui avait jailli des rangs nationalistes ou communistes, infléchit sa trajectoire à partir du milieu des années 1970, renonçant de fait à construire une alternative de classe, révolutionnaire, aux directions bourgeoises.
Évidemment, pendant cette même période, la concurrence va s’intensifier avec une autre conséquence de ce qui fut perçu en 1967 comme la faillite des régimes nationalistes : la montée de l'intégrisme islamique, qui va connaître une poussée formidable avec la victoire de la révolution en Iran en 1979. Conjuguée avec les carences de la gauche et de l'extrême gauche, la « révolution islamique » iranienne va donner une crédibilité à la mouvance politique intégriste. Cela va aboutir à ce que, de façon croissante à partir des années 1980 et dans les décennies qui vont suivre, la contestation de masse contre les régimes ou l’hégémonie occidentale tombera sous l'hégémonie des mouvements intégristes.
S'ajoute à cela en 1990-91 le choc de la première guerre états-unienne contre l'Irak, la première guerre américaine du Golfe, et puis, bien sûr, la fin de l'URSS qui porte un coup très dur à la gauche dans la région, dont le référent était resté de façon prédominante l'Union soviétique. La crise est très profonde, et les années 1990 seront des années de déclin de tout ce qui ressemble à la gauche dans la région, tandis que les intégristes continuent d’occuper le terrain que ce déclin de la gauche leur laisse d’autant plus ouvert pour la captation du potentiel de protestation populaire.
Dans ce contexte général, on voit les signes d'un nouveau tournant se dessiner à partir des années 2000 avec une montée des luttes sociales en conséquence des transformations néolibérales dans l'ensemble de la région. Le tournant néolibéral a commencé assez tôt au Moyen-Orient, notamment en Égypte. Avant même qu’il ne se dessine à l'échelle mondiale, des orientations dans cette direction ont été impulsées par les institutions financières internationales en faveur du démantèlement de l'économie étatisée avec, entre autres, la création de zones franches industrielles et commerciales. Ces réformes économiques ont entraîné une très forte inflation, qui sera le seul résultat du boom pétrolier que connaîtra la majorité des populations de la région. La montée des prix pèsera de plus en plus sur les niveaux de vie, malgré les expédients, comme l'émigration et les rapatriements de salaire, qui en diminuent l’effet.
Dans plusieurs pays de la région, une montée des luttes sociales va précéder les mouvements d'aujourd'hui. Ceux-ci ne sont pas surprenants en eux-mêmes, mais plutôt par la forme et l'ampleur qu’ils ont prises depuis décembre 2010. On s’attendait toutefois à ce qu’il y ait des explosions populaires. Par exemple, la Tunisie et l'Égypte sont des pays qui ont connu une montée très forte des luttes sociales et politiques au cours des dernières années. Après quelques années de montée de la contestation politique, l’Égypte a connu à partir de 2006 la plus importante vague de grèves ouvrières de son histoire. En Tunisie aussi, il y a eu toute une série de luttes politiques sociales dans les années 2000.
Cette montée des luttes à l'échelle de la région a permis aussi une petite progression de noyaux d'extrême gauche reconstitués ou nouvellement créés ici et là, mais sans que cela puisse affecter la domination de l'intégrisme en tant que force d’opposition. Les luttes sociales ne sont pas le terrain traditionnel des intégristes, mais la gauche ne les dirige pas non plus. C'est vraiment une impulsion à partir de la base, sans projet politique, qui permet quand même la création en Égypte de l’embryon d'un nouveau mouvement syndical.
On perçoit donc, dans les années 2000, les prémices d'un nouveau tournant historique. J’ai affirmé en 2009 que nous étions à la veille d’un tournant, mais celui-ci a été plus fort que ce que j'avais pu imaginer. Les soulèvements populaires ont débordé les intégristes – même dans un pays comme l'Égypte où ils sont puissants – et ont suscité une convergence large sur des thèmes démocratiques dans l'opposition commune au pouvoir dictatorial, se combinant avec une dynamique sociale et des mouvements de grève. En Tunisie et en Égypte, le volet social et ouvrier des soulèvements a été très important.
Une occasion historique s’est offerte à ce moment-là, une nouvelle chance pour la gauche de se construire ou de se reconstruire dans des conditions probablement meilleures que ce qu'elle avait connu jusqu'ici, parce qu’une lame de fond populaire sur des thèmes démocratiques et sociaux, c'est une situation idéale pour des forces de gauche. Mais la gauche pâtit de beaucoup de problèmes dans la région. Il y a celui de son morcellement en Tunisie et en Égypte et l’incapacité à construire une force en commun. Les forces de gauche n'ont pas de vision stratégique de leur construction, de la priorisation de tel ou tel secteur de travail. On sombre vite dans l'électoralisme le plus banal, ou alors dans des replis gauchistes en attente de « la deuxième révolution ».
Il y a aussi le problème chronique d'une gauche qui – comme ce fut le cas historiquement avec le mouvement communiste et aussi, dans une moindre mesure, avec la nouvelle gauche après les années 1970 – n'est pas fidèle à sa propre identité programmatique et n'a pas le courage de se battre sur des thèmes qui heurtent les intégristes, comme la laïcité ou l’émancipation des femmes. Une grande partie de la gauche ne se bat pas sur ces thèmes-là sous des prétextes divers : il ne faut pas « heurter les masses », il faut garder de bons rapports avec les intégristes, etc. Cette abdication ajoute à la faiblesse de la gauche, là où il fallait au contraire, dans les conditions actuelles, plus que jamais déployer le drapeau de son programme dans son intégralité, surtout avec l'émergence d’une masse de jeunes qui se mobilisent pour la première fois, qui viennent à la politique sur les thèmes de la démocratie, des libertés, de la justice sociale et constituent donc un terrain particulièrement intéressant pour une gauche qui ne mettrait pas son drapeau dans sa poche.
Mounia Bennani-Chraïbi
Depuis janvier 2011, on dessine trop souvent le portrait-robot suivant du révolutionnaire arabe : un jeune homme ou une jeune femme, apolitisé ou cyberactiviste, frustré socio-économiquement ou à l’inverse appartenant à la classe moyenne mondialisée, mais en tout cas né à la vie politique aussi rapidement qu’un champignon, ou du moins socialisé dans une sorte de bulle virtuelle. La génération des cyberactivistes plus ou moins apolitisés succèderait ainsi aux générations politiques précédentes : les nationalistes, les marxistes, les islamistes, les militants de la société civile, etc.
Autrement dit, une vision cyclique des protestations se dégage, opposant un « avant » et un « après », « l’ancien » et le « nouveau », donnant l’illusion d’un enchaînement successif de générations militantes distinctes, les unes chassant les autres. Cela revient à ignorer la variété des rencontres possibles avec le politique au sein de chaque génération. Cela revient à occulter les phénomènes de latence et de reconversion des engagements, les contingences de la circulation des expériences, et le poids des multi-positionnements.
À partir de l’exemple de la coordination de Casablanca, je souhaite montrer que le Mouvement du 20 février véhicule des innovations, tout en s’enracinant dans l’histoire protestataire marocaine. Pour la première fois au Maroc, des acteurs qui entretiennent des rapports très différents au politique (gauche, islamistes, acteurs associatifs, « apolitisés ») se sont rassemblés autour d’une cause à la fois « politique » et « sociale », qui ne relève pas uniquement du sectoriel ou de l’identitaire (la cause palestinienne). Je voudrais attirer l’attention sur les continuités derrière les discontinuités. Pour illustrer mon propos, je me baserai sur des enquêtes de terrain en cours. Je ferai d’abord quelques arrêts sur son et image, avant de présenter deux parcours et de resituer brièvement ce mouvement dans une historicité.
Premier arrêt sur image
La marche de Casablanca du 24 avril 2011 donne à voir un mouvement organisé et discipliné. Lieux et heures de démarrage puis de dispersion sont fixés à l’avance. Cordon de sécurité, service d'ordre, véhicules sonorisés permettant une relative unification des slogans attestent de l’accumulation de savoir-faire manifestants. Jusqu'à 2h du matin, la veille de la marche, le comité organisationnel a vérifié une à une toutes les banderoles « officielles » du mouvement. Mais, en juillet, j’ai pu constater que cette organisation a été momentanément bouleversée par la répression.
Deuxième arrêt sur image
Parcourons quelque photos prises le 24 avril : des barbus et des voilées, mais aussi des jeunes dont le look témoigne de leur attachement à une cause (écharpe palestinienne), à un personnage politique (T-shirts à l’effigie de Che Guevara), à un mouvement culturel (« black metal », « hip-hop », etc.).
Et Facebook bien sûr…
L’univers des jeunes de la coordination de Casablanca transparaît également dans Facebook à travers les informations qu’ils livrent sur eux-mêmes. Dans leur panthéon, cohabitent Marx, Che Guevara, Ben Barka, Gandhi, Hassan el Banna, fondateur des Frères musulmans. Et côté musique, il arrive que dans le même profil les Beatles côtoient Sami Yusuf, le chanteur britannique d’origine azérie chantre du « message d’amour et de miséricorde » de l’islam.
Extraits de bandes audio
Le mouvement du 20 février est particulièrement inventif en matière de slogans, il n’en puise pas moins dans plusieurs répertoires. Les chants des révolutionnaires tunisiens, égyptiens, syriens sont réappropriés. L’empreinte des héritages protestataires des générations militantes précédentes reste indélébile : écho ou remploi des slogans de la lutte pour l’indépendance, de la résistance palestinienne (années 1970), de la mouvance de gauche et des droits humains, du mouvement des diplômés-chômeurs (dès 1991), de la coordination de lutte contre la hausse des prix (2007-2009), etc.
Quelques parcours politiques
Dans les foules manifestantes, les nouveaux entrants côtoient des militants de vieille date, de gauche, d'extrême gauche, islamistes. Parmi eux, certains militent dans des organisations politiques, d’autres sont multi-positionnés (organisations syndicales, politiques, associatives), d’autres encore ont déserté la scène politique instituée pour s’investir totalement dans l’espace associatif.
Deux exemples permettent de montrer que la connexion entre « jeunes » et « anciens » ne se réduit pas au seul fait de manifester ensemble.
Des effets de socialisation politique transparaissent de la manière dont Soumia, âgée de 23 ans, anime un atelier de discussion organisé par la coordination de Casablanca. Pendant six heures, elle gère un groupe d’une soixantaine de personnes, hétérogènes de par leur âge, leurs idéologies, leurs rapports au politique, etc. Après avoir fait voter les règles du jeu de l’atelier, elle parvient à imposer leur respect avec sang-froid, humour et fermeté.
Soumia n’a pas appris ces techniques d’animation inspirées par le mouvement d’éducation populaire pendant ses études en communication. Elle considère avoir été initiée au sein de son parti, une organisation de la gauche radicale. Lycéenne, son intérêt pour la politique est éveillé par un professeur de gauche. À l’université, ses amis militent dans un parti de la gauche radicale. Très vite, elle adhère au parti. Dans le même mouvement, elle devient membre de l'Association marocaine des droits de l'Homme (AMDH) et du Réseau des associations de quartier du grand Casablanca (RESAQ), fondé par un ancien détenu d’extrême gauche.
Quant à Souad, âgée de 22 ans, elle se présente comme « indépendante » à l’instar de bien d’autres jeunes. Ses interventions orales trahissent pourtant un haut degré de « sophistication politique » et de technicité dans l'animation de la discussion.
Fille d’un agent des forces de l’ordre, son intérêt pour l’espace public est stimulé en 2006. Une association de quartier, membre du RESAQ, a proposé au directeur du lycée un atelier de discussion avec les lycéens sur la réforme du code du statut personnel. La demande est agréée. Suite à cet événement, les membres de l’association sélectionnent des élèves, ceux qui ont le plus participé, pour les inviter à un autre atelier. Souad fait partie du lot. Peu à peu, elle prend goût aux activités de l’association à laquelle elle finit par adhérer. Elle bénéficie de nombreuses formations : « éducation populaire », « approche participative », « action de proximité », « animation de groupe »… À son tour, elle est sollicitée pour donner des formations à des acteurs associatifs.
Un enracinement dans l’histoire protestataire marocaine
Observation des marches, écoute des slogans, examen de quelques parcours montrent que tout en constituant un nouveau seuil dans l’histoire protestataire marocaine, le Mouvement du 20 février s’inscrit clairement dans un champ politique reconfiguré par les luttes des générations militantes précédentes. Au Maroc, l’autoritarisme s’est suffisamment libéralisé pour favoriser l’éclosion de tribunes médiatiques nationales, la densification du tissu associatif, la démultiplication des mouvements sociaux. Dans ce contexte, des opportunités de participation se sont ouvertes pour l’ensemble des générations en présence, produisant ainsi les conditions d’une transmission intergénérationnelle des expériences et de savoir-faire militants réinventés. Au-delà des discours de disqualification sur le « détournement » ou la « récupération », le Mouvement du 20 février reflète, sous divers aspects, les accumulations engrangées dans une pluralité de lieux, estampillés « politiques » ou non. Il rappelle, de même, d’autres tentatives de surmonter la fragmentation du champ politique marocain.
Été 1991, pour la première fois, des jeunes diplômés chômeurs sans appartenance politique, islamistes, de gauche et d’extrême gauche renoncent à s’affronter au sujet de leurs convictions religieuses ou de leur position par rapport au Sahara pour défendre leur droit au travail.
À leur tour, des causes « arabes » ou « islamiques » favorisent des collaborations transcendant les clivages idéologiques. Voir les grandes manifestations de soutien à la Palestine, à l’Irak, au Liban (1991, 2002, 2003, 2004, 2006, etc.)
Une autre filiation se dessine du côté des expérimentations du politique autrement, fruits des rêves révolutionnaires des années 1960 et 1970. Depuis les années 1990, on assiste à une prolifération de causes sectorielles plus ou moins « apolitisées ».
Le caractère émietté de ces mobilisations, l’adoption par l’État de la nouvelle orthodoxie internationale en matière de développement et de « style participatif » ont conduit à penser qu’après avoir désamorcé le champ politique, la monarchie est parvenue à apprivoiser la sphère associative. Or, dans un processus d’accélération, des actions et des réseaux à la fois éparpillés et « apolitisés » sont susceptibles de s’agréger et de se « politiser » par la marge. Si les révolutions tunisienne et égyptienne ont provoqué un déclic, contribuant à élargir les horizons du pensable et du faisable, le Mouvement du 20 février n’en puise pas moins ses racines dans toutes sortes d’expériences militantes plus ou moins « politiques ».
Les « jeunes » du Mouvement du 20 février seraient-ils les héritiers des « jeunes » des années 1960 et des années 1970 ? En tout état de cause, leur engagement n’est pas le fruit d’une « immaculée conception ». Et, quel que soit l’avenir de cette mobilisation, un nouveau seuil est franchi.
Pénélope Larzillière
Je vais d'abord revenir sur cette représentation assez courante : que les révoltes arabes sont des mouvements spontanés portés par une jeunesse branchée s'appuyant essentiellement sur les médias sociaux.
Par rapport à cela, trois remarques.
La première, sur la place de la jeunesse. Les jeunes, c'est qui ? Est-ce que c'est tous les jeunes entre 17 et 25 ans ? Est-ce qu'on peut parler d'une unité politique de la jeunesse ? Non. Il n'y a pas d'unité générationnelle actuellement dans le monde arabe, comme il n'y en a pas ailleurs dans le monde. Ils viennent de milieux sociaux différents, de contextes différents, ils ont des lignes politiques différentes.
Deuxième point sur la place des médias sociaux. Cette place a été largement surévaluée. Les médias sociaux, cela reste un outil. Cela ne préjuge pas des idées qui sont véhiculées par ces médias L’