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Primus inter pares. Le leadership politique et pluralité dans la Condition de l'homme moderne de Hannah Arendtpar Raphaël RDAS MBOMBO MWENDELA bupela bwa Nzambi Faculté de philosophie Saint Pierre Canisius - Bachélier en philosophie 2006Dans la categorie: Arts, Philosophie et Sociologie > Philosophie Télécharger le fichier original précédent
CHAPITRE PREMIER
LA PLURALITÉ :
CONDITIO SINE QUA NON ET CONDITIO PER QUAM DE LA POLITIQUE
Il s'affirme dans la pensée politique de Arendt la
pertinence et la radicalité de la pluralité comme thérapie
efficace contre la mégalomanie et le monisme totalitaire :
« Apparemment simple, cette idée de pluralisme mérite
d'être approfondie puisqu'elle résonne dans toute la pensée
de Arendt, dont elle ordonne les clivages à des niveaux très
divers, et conduit notamment à un pluralisme
politique. »8(*).
La pluralité s'impose avec radicalité dans toute vie humaine, car
« aucune vie humaine, fût-ce la vie de l'ermite au
désert, n'est possible sans un monde qui, directement ou indirectement,
témoigne de la présence d'autres humains.»9(*) Dans ce chapitre, nous nous donnons comme tâche de
comprendre cette pluralité qui influe sur ce que nous pouvons appeler la
conception arendtienne du leadership. En quoi cette pluralité est-elle
intrinsèquement liée à l'action politique au point de
soutenir qu'il n'y a point de politique sans les hommes au pluriel ?
Pourquoi cette pluralité est-elle à la fois conditio
sine qua non et conditio per quam de la politique ?
Il nous semble pour l'instant indiqué de restituer brièvement le
surgissement de cette condition humaine de pluralité. I.1. De l'isolement du
travail et de l'oeuvre à la pluralité de l'action
Dans ce qu'elle appelle la vita activa, `ce
que nous faisons', Hannah Arendt désigne trois activités humaines
fondamentales : le travail, l'oeuvre et l'action. Et ces trois
activités sont fondamentales dans la mesure où elles sont
l'expression complète des conditions de base dans lesquelles la vie sur
terre est donnée à tout être humain : les
activités qui traditionnellement sont à la portée de tous
les êtres humains. 10(*) S'agissant du travail, Hannah Arendt le fait
correspondre au processus biologique du corps humain, dont la croissance
spontanée, le métabolisme et éventuellement la corruption
sont liés aux productions élémentaires :
« A son origine comme à sa fin, le travail tourne dans le
cercle du processus naturel, puisqu'il vise exclusivement à la
satisfaction des besoins primitifs de la vie : activité qui [...]
ne laisse aucune trace durable, le résultat de l'effort laborieux
[s'évanouit] dans la consommation qui en détruit le
produit.»11(*) La condition humaine du travail est la vie
elle-même : l'homme travaille à la sueur de son front pour
vivre, pour maintenir son processus vital. C'est pour cela qu'il n'y a pas
tellement de différence, à ce stade, entre l'homme et l'animal.
Hannah Arendt appelle l'homme soumis au travail l'animal
laborans : « l'activité du travail n'a pas besoin de
la présence d'autrui, encore qu'un être peinant dans une
complète solitude ne puisse passer pour humain : ce serait un
animal laborans, au sens rigoureux du terme. »12(*)
Par opposition au travail, l'oeuvre se
présente comme un refus de la naturalité de l'existence humaine.
Car, elle produit un monde artificiel d'objets qui diffèrent de tout
milieu naturel.13(*) En
cela, l'oeuvre assure une certaine durabilité et stabilité du
monde. Elle est donc à la fois monument du passé et
mémoire pour le futur. Aussi loge-t-elle chacune des vies individuelles
à l'intérieur de ses frontières, mais se destine à
leur survivre et à les transcender toutes :
l'appartenance-au-monde, la mondanité, est la condition humaine
de l'oeuvre.14(*) L'homme qui produit les artefacts est appelé l'homo
faber parce qu'il est de quelque degré supérieur à
l'animal laborans : « l'homme à l'ouvrage,
fabriquant, construit un monde qu'il serait seul à habiter, serait
encore fabricateur, non toutefois homo faber : il aurait perdu sa
qualité spécifiquement humaine et serait plutôt un dieu -
non certes le Créateur, mais un démiurge tel que Platon l'a
décrit dans un de ses mythes. »15(*) La dernière activité humaine, mais pas la
moindre, est l'action entendue ici comme action politique. L'action,
correspondant à la condition humaine de la pluralité, est la
seule activité mettant directement en rapport les hommes, sans
l'intermédiaire des objets ni de la matière. Elle est en outre la
seule activité qui demeure la prérogative de l'homme
exclusivement ; ni bête ni dieu n'en est capable, elle seule
dépend entièrement de la constante présence
d'autrui.16(*) L'action trouve sa vérité et son sens non pas au
niveau de l'homme au singulier, mais à l'échelle de l'homme au
pluriel. En réalité, ce sont les hommes, et non pas l'homme, qui
vivent sur terre et habitent les monde : « les hommes au
pluriel, c'est-à-dire les hommes en tant qu'ils vivent et se meuvent et
agissent en ce monde, n'ont l'expérience de l'intelligible que parce
qu'ils parlent, se comprennent les uns les autres, se comprennent
eux-mêmes. »17(*) Ainsi, la pluralité humaine est la condition de
l'action, parce que nous sommes tous pareils : nous sommes humains, donc
égaux, sans que jamais personne soit identique à aucun autre
homme vécu, vivant ou encore à naître.18(*) Il va sans dire que l'action
politique refuse l'isolement, car être isolé, c'est être
privé d'agir : « l'action et la parole veulent être
entourées de la présence d'autrui de même que la
fabrication a besoin de la présence de la nature pour y trouver ses
matériaux et d'un monde pour y placer ses produits. »19(*) En comparant le travail et l'oeuvre d'une part et l'action
d'autre part, Hannah Arendt montre à suffisance que les deux
premières activités se réalisent et s'accomplissent dans
l'isolement : l'animal laborans et l'homo faber sont
soumis à un régime d'isolement qui ne sait pas les mettre
directement en face des hommes. Cet isolement contredit parfaitement la
condition humaine de la pluralité. Par son isolement pour produire les
artefacts, l'homo faber fuyant le monde et ses habitants, nie l'espace
que le monde offre aux hommes et, plus que tout, cette part publique du monde
où chaque chose et chaque homme s'exposent à la vue
d'autrui.20(*) Et dans
l'`oeuvrer', l'artisan ou l'ouvrier, avant qu'il n'expose l'oeuvre de ses mains
dans un semblant d'espace public', a nécessairement besoin de s'isoler
du monde des hommes.
Cependant, cette situation de l'isolement ne
concerne pas seulement l'homo faber ; elle est davantage le gage
de l'animal laborans. Bien que les conditions sociales du travail et
l'organisation du travail exigent la présence simultanée de
plusieurs travailleurs pour toute tâche donnée et brisent les
barrières de l'isolement, l'animal laborans est celui qui dans
et par son travail ne se trouve en rapport qu'avec de la matière, non
avec des hommes. Dans le travail, le corps reste captif de son
métabolisme avec la nature, l'identité se confond dans
l'uniformité et, au mieux, il n'est possible que de faire corps avec
autrui sans qu'il n'y ait jamais réelle communauté.21(*) On ne se doute, vu les considérations qui
précèdent, que le travail et l'oeuvre ne sont pas capables de
pluralité où les hommes agissent et parlent entre eux. La
pluralité ne sait surgir à un stade où l'homme ne traite
qu'avec la nature soit dans la servitude naturelle du travail de notre corps,
soit dans la violence artificielle de l'oeuvre de nos mains. Pour Arendt, on ne
devient vraiment homme qu'en dépassant le privatif de ces
activités non plurielles. Force est donc de dire que l'activité
spécifiquement humaine n'est ni le travail qui promeut le processus de
la vie biologique, ni l'oeuvre qui façonne le monde, mais l'action qui
nécessite toujours la pluralité des hommes. Autrement dit, le
fondement de la pluralité se trouve dans la dimension ontologique
même de l'homme. S'il est évident pour Aristote que l'homme est un
animal politique par nature, Hannah Arendt soutiendrait que l'homme n'est pas
à concevoir au singulier, car il est
`toujours-déjà-au-pluriel'. La pluralité nous introduit dans l'univers du politique
où l'homme est censé créer les conditions d'un devenir
positif avec autrui : ni l'univers laborieux du besoin, ni le monde des
artefacts ne sont à même de faire droit à la
pluralité humaine.22(*) * 8 André
Enegrén, La pensée politique de Hannah Arendt, p. 45.
* 9 Hannah Arendt,
Condition de l'homme moderne, p. 31. * 10 Idem, pp. 12-15.
* 11 André
Enegrén, Op. Cit., p.35. * 12 Hannah Arendt,
Condition de l'homme moderne, p. 31.
* 13 Idem, p. 15.
* 14 Par l'oeuvre,
l'homme donne naissance à un monde qui est le refus de la
naturalité. De ce fait, il trouve dans ce monde,
caractérisé par la stabilité et la permanence des produits
de ses mains, sa patrie. Autrement dit, le monde d'objets faits de main
d'homme, l'artifice humain érigé par l'homo faber,
devient pour les mortels une patrie dont la stabilité
résiste et survit au mouvement toujours changeant de leurs vies et de
leurs actions. * 15Hannah Arendt,
* 16 Idem, pp. 15 et 32.
* 18 Idem., p.17.
* 19 Idem., pp. 211- 212.
* 20 Idem., p. 89 * 21 André
Enegrén, Op. Cit., p. 41.