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Innovation Democratique
Les Dangers des Drogues, et des Psychotropes.
Homme d’honneur
L’Europe
Mes po�mes
Samedi 10 juillet 2010 // Sant�
Pendant des années, nombre de médecins, d’éducateurs, de sociologues, d’anciens « drogués », d’associations ont travaillé à modifier les approches contemporaines de la toxicomanie. On ne parlait plus de « drogue » à moins d’accepter d’être considéré comme réactionnaire ou répressif ; On parlait de psychotropes, de dépendance, de comportement « toxico ». Force est d’admettre que la drogue et son approche, bien qu’elles aient changé, n’ont pas éliminé, pour le public, le drogué, même si ce dernier est moins souvent considéré comme pervers ou comme rebut de la société. Et l’on reconnaît aussi qu’« il n’y a pas de drogué heureux ». Pourtant, la drogue reste un objet incompris.
On la définissait naguère comme une « substance naturelle ou synthétique inscrite sur une liste annexée à une convention internationale et soumise à réglementation ». Mais la description, l’analyse, le traitement des conduites toxicomaniaques ont amené les spécialistes à une compréhension plus problématique et moins administrative du phénomène : Tout peut être drogue pour les individus ; Cependant, les troubles engendrés par tel ou tel produit (sucre, café, vin, cocaïne...) peuvent être distingués sous certains aspects, la rapidité d’apparition de l’addiction, son irrationalité relative, ses conséquences morbides, etc. Cela permet une description qui, tout en admettant une relative spécificité de la position « toxicomaniaque », n’évitera pas le problème de la nature des produits.
La relativité des classifications et des distinctions (« drogue dure », « drogue douce ») s’impose lorsque l’on sait que, outre les stupéfiants proprement dits (dont le nom servait autrefois à désigner une brigade de police spécialisée), les hallucinogènes et les amphétamines, plus de deux cents produits pharmaceutiques sont utilisés à des fins toxicomaniaques. De plus, l’usage détourné de solvants organiques (ou de produits de grande consommation qui en contiennent) a allongé et rendu plus fluctuante encore la liste des substances susceptibles d’être utilisées comme stupéfiants.
Mais aussi, à côté des « drogues de plaisir », utilisées, du moins les premiers temps, pour la découverte de sensations inédites et de paradis artificiels, la civilisation contemporaine a su produire des drogues que l’on serait tenté d’appeler « de besoin » : tranquillisants et excitants, qui, au-delà d’un usage thérapeutique fondé et vérifié, sont, parfois et même souvent, utilisés comme palliatifs ou comme adjuvants pour une bonne perception de soi-même au sein d’une civilisation dure ou menaçante.
On peut alors se demander : qu’est-ce qui fait le drogué ? Une réponse classique affirme : « Dans une quête avouée ou inconsciente, l’homme a recherché par les drogues des paradis artificiels pour échapper à ses conditions d’existence, soulager ses douleurs physiques ou morales, communiquer avec les dieux, sacrifier à des rites ou secouer l’ennui d’un ego trop fortement équilibré ou trop pauvrement structuré ». Pourtant, la drogue est aussi un produit « qui à doses faibles ou moyennes provoque chez l’homme des syndromes psychiatriques réversibles ». L’usage de tels produits dans la civilisation contemporaine inscrit la modification de conscience comme un but ou une exigence non négligeables de l’activité humaine. Aussi la société tente-t-elle d’établir un point de repère, un standard distinguant le bien et le mal, l’usage et la manie, en se servant des concepts de réversibilité et d’irréversibilité. Mais le maniement extrêmement délicat de ces concepts (l’escalade, inéluctable ou non ?) conduit souvent à faire de l’irréversibilité (« le » drogué qui ne s’en sort
pas) la cause de la marginalité. Et c’est cette marginalité même qu’il s’agirait de réduire paradoxalement : Comme si la société ne pouvait avoir d’autre but et d’autre méthode que l’intégration, seul moyen de salut.
Mais la marginalité peut-elle être étendue aux trois millions d’alcooliques et aux quelques centaines de milliers d’adeptes du « joint », d’amateurs d’amphétamines ou d’héroïnomanes que compte la France ? Les « alcooliques dépendants » représentent entre un huitième et un neuvième de la population active du pays. Par ailleurs, la marginalisation de nombreux jeunes toxicomanes n’est pas vécue par eux comme l’effet d’un abandon ou d’une relégation de la part de la société, mais, au contraire, comme un refus volontaire ou une transgression de la part des drogués eux-mêmes : La « vraie » vie, pour eux, ne serait plus dans la société, mais en bordure ou à l’extérieur de celle-ci. La marge serait le refuge, la « contre-culture, la contre société nécessaire », sécrétée par la décomposition mortifère des sociétés existantes.
Les termes d’intégration et de marginalisation ne semblent donc pas totalement adéquats à une analyse cohérente du phénomène toxicomaniaque, même si certains résultats thérapeutiques orientent en ce sens la réflexion clinique et sociologique. Car les drogues, opium, peyotl, Cannabis, étaient connues et utilisées dans certaines aires culturelles comme des moyens thérapeutiques ou des instruments cultuels, alors que l’alcool, avant la conquête européenne, n’était pas une substance communément utilisée en Amérique du Sud.
En fait, il faut tenter de comprendre quelle distance fut comblée, à la fin du XIXe siècle, entre l’opium, produit médical chinois, déjà détourné grâce aux Européens à des fins psycho tropiques, et l’héroïne, pur produit de la science et de la technique occidentales. L’usage contemporain des psychotropes dangereux conduit à une interrogation complexe : Drogues, toxicomanies, dépendance, addiction forment-elles une constellation symptomatique d’un certain « refoulé » occidental ? En d’autres termes, comment les toxicomanies sont-elles liées aux divers développements scientifiques, médicaux, sociaux de la rationalité occidentale ?
Aussi faut-il d’abord tenter de comprendre le sens social et psychologique de la toxicomanie et d’analyser les conditions de son apparition : car les produits de base dont sont tirées les substances psychotropes, non plus que leur usage traditionnel, ne sont sans doute pas les vrais responsables des toxicomanies.
Les paradoxes du corps mort
« Exposée en termes de défi, la position de l’anorexique renvoie paradoxalement à une obsession de la faim, du même type que la boulimie. Refuser la nourriture jusqu’à en mourir vaut bien mourir pour en avoir trop pris... ». « On reconnaît aussi la fonction de leurre de l’objet au sens psychanalytique, et le paradoxe du désir qui se referme sur le vide insaisissable.
Ce qui est ingéré, a, toute l’apparence de la nourriture, mais ne nourrit pas. » Il ne s’agit pas ici de voir dans l’anorexique un toxicomane qui s’ignore, ni de ramener l’« escalade » du drogué à une boulimie dont l’objet a changé. « Les aliments seuls exceptés, il n’est pas sur la terre de substances qui aient été aussi intimement associées à la vie des peuples, dans tous les pays et dans tous les temps que celles dont il faut, étudier les propriétés... » Encore faut-il noter que, dans une étude, « un Professeur » admettra des substances que nous considérons plus ou moins comme des aliments : vin, alcool en général, thé, café.
Mais l’important est de remarquer que l’usage, l’abus ou le manque dont il est question ne peuvent se ramener simplement à une hypothétique rationalité du besoin physiologique. Le désir qui anime l’animal humain organise un ensemble de biens, en continuelle variation, qui excède l’ensemble des besoins et oriente son équilibre selon une série besoin/plaisir/désir dans laquelle le dernier terme n’apparaît ni comme cause ni comme effet. En réalité, la distinction cartésienne de l’esprit et du corps se profile derrière toute théorie du besoin ; et, quand la religion prend le relais de la science pour parvenir à une hypothétique réconciliation de l’âme et du corps (par et au-delà de la prééminence de l’un sur l’autre), le besoin invoqué excède les simples nécessités vitales. Du besoin au désir, comme du corps à l’esprit, la question demeure inchangée : L’homme se donne-t-il pour but de se guérir de ses maux ou de s’en préserver ?
Mais les différents discours qui tentent d’expliquer l’absorption des produits psychotropes font tous référence à un certain plaisir, fût-ce sous la forme minimale de l’atténuation d’un mal d’être. C’est dans ce plaisir que l’être tout entier se trouverait emporté, jouissant d’un sentiment de lui-même qui excéderait tout autre sentiment cénesthésique ; il s’incorporerait ainsi non seulement du plaisir, mais aussi du vrai.
Cette remarque vaut d’ailleurs non seulement pour les habitués des drogues dures, mais aussi pour les alcooliques, qui prétendent souvent voir dans les êtres et même au-delà des êtres. Ici, la drogue rejoint l’illusion d’une adéquation heureuse, d’une part, des facultés mentales et, plus généralement, corporelles et, d’autre part, du monde dans un rêve d’une sagesse à la fois extérieure et réconciliée. Une telle interprétation fut nettement marquée au sein de la beat génération des années 1965-1970. Mais l’illusion de la réconciliation n’aurait jamais pu suffire à engendrer les vagues toxicomaniaques contemporaines. Sans doute le besoin de se droguer reste-t-il difficile à appréhender du fait même qu’il est conçu en termes de besoin : Si, comme le note un nutritionniste, « sur le plan individuel, l’alimentation doit non seulement être un objet nutritionnel, mais aussi faire plaisir et posséder une signification symbolique », si, de plus, l’aliment a une valeur coutumière dans la société où il est consommé, le peyotl a pu constituer une sorte d’aliment dans les sociétés ; Comme la coca dans les Andes, le cola en Afrique ou le vin en Europe occidentale. En fait, à ce stade, l’usage contemporain des drogues doit être référé à une conception plus complexe de l’équilibre de l’homme.
L’apparition d’un discours diététique, souvent plus scientiste que scientifique, peut à cet égard éclairer le doute qu’ont les sociétés développées au sujet de leurs besoins comme de leurs désirs. Sociétés de consommation, elles paraissent craindre de rencontrer les limites de leur rationalité comme on le voit, par exemple, dans le cycle classique où se succèdent somnifères, excitants et tranquillisants. Le corps social met en avant le devoir d’efficacité (ou encore, pourrait-on dire, de productivité) ; le corps organique n’aurait, dans ce contexte, qu’à obéir à l’obligation d’autoconservation.
Désir et plaisir ne devraient s’inscrire que dans ce réseau, et la nature diabolique des drogues tiendrait au fait qu’elles échappent à ce réseau et en abolissent la pertinence. Aussi la conduite toxicomaniaque apparaît-elle souvent comme un refus de cette rationalité sociale ; C’est l’équilibre individuel et subjectif qui lui est opposé, comme dans le cri d’Antonin Artaud : « Tout homme est juge, et juge exclusif, de la quantité de douleur physique, ou encore de vacuité mentale, qu’il peut honnêtement supporter ». En fait, la société contemporaine en est venue subrepticement à accepter une telle revendication : elle a simplement imposé l