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Cours L ES S
La politique : La justice et le droit 4	§ 4. La justice – La
jurisprudence.
L’exercice de la justice lui appartient en propre car, pour édifiante que soit l’idée de
justice telle que Platon l’a pensée, elle ne peut servir au plus que l’individu si les conditions de son exercice entre les hommes ne sont pas réunies. En effet, la justice concerne les relations
des hommes entre eux qu’on la définisse à la façon de Kant comme appartenant à l’essence du droit :
« Est juste toute action qui permet ou
dont la maxime permet à la liberté de l’arbitre de tout un chacun de coexister avec la liberté de tout autre suivant une loi universelle. » Kant, Doctrine du droit, Introduction à la doctrine du droit, § C.
ou qu’on considère avec Aristote que
« De la justice particulière [c’est-à-dire qui se distingue de la justice au sens large
qui correspond à la moralité] et du juste qui y correspond, une première espèce est celle qui intervient dans la distribution des honneurs, ou des richesses, ou des autres avantages qui se
répartissent entre les membres de la communauté politique (car dans ces avantages il est possible que l’un des membres ait une part ou inégale ou égale à celle d’un autre), et une seconde espèce
est celle qui réalise la rectitude dans les transactions privées. Cette justice corrective comprend elle-même deux parties : les transactions privées, en effet, sont les unes volontaires et
les autres involontaires » Aristote, Ethique à Nicomaque, livre V, chapitre 5, 1130 b 20 – 1135 a
Remarque. Une
tradition tenace distingue chez Aristote trois espèces de justice particulière, à savoir la justice distributive, qui répartit les biens en fonction d’une proportion entre des individus inégaux,
la justice commutative qui répartit les biens de façon égale et la justice corrective qui rétablit l’égalité. En fait, les deux premières sont identiques pour Aristote comme le montre une lecture
attentive de l’Ethique à Nicomaque, V, chapitre 7. La justice distributive peut distribuer soit proportionnellement soit arithmétiquement. Voir plus
loin.
C’est la raison pour laquelle il est nécessaire que la justice soit instituée, ce qui n’est
possible qu’au sein d’un État. En effet, si les hommes étaient des saints, c’est-à-dire s’ils avaient toujours un comportement moral les uns vis-à-vis des autres, la justice serait superflue.
C’est la raison pour laquelle punir les torts lui appartient par essence. En effet, supposons qu’il soit juste de ne pas punir. Dès lors, l’injustice serait favorisée, ce qui est absurde. Aussi
la punition est-elle fondée et se distingue de la violence qui elle s’oppose à la justice.
Or, lorsque chacun est juge et partie, on ne peut parler que de vengeance. Si c’est moi qui
décide de la réparation et l’exécute, l’autre s’estimera lésé même si sur le fond j’ai le droit pour moi car la punition proviendra de mon estimation. Il pourra donc exiger réparation et ainsi de
suite à l’infini. Il faut donc que celui qui juge ne soit pas l’une des parties comme Hegel le soutient à juste titre dans ses Principes de la philosophie
du droit (1821, § 102). Mais, il faut surtout que sa décision soit suivie d’effet. Dans les sociétés primitives où le chef doit régler les différends sans user de coercition si l’on en croit
Pierre Clastres dans La société contre l’Etat, son échec ouvre la voie à la vengeance. Seule l’intervention de la société tout entière peut
empêcher que la vengeance se poursuive. Or, la société ne s’intéresse alors qu’aux injustices qui la touchent. Ne pratique-t-elle pas une sorte de vengeance ?
L’institution d’un tribunal est une condition nécessaire pour qu’il y ait justice. Et cette
institution implique l’existence d’un État, c’est-à-dire d’un pouvoir séparé de la société. C’est que la société est le lieu des intérêts particuliers. Lorsque l’Etat appartient à une classe
sociale, quelle qu’elle soit, sa justice n’est qu’une forme de vengeance ou d’expression de son pouvoir. Et même l’État pratique une forme de vengeance dans la sanction de certaines atteintes à
son pouvoir comme les peines pour fausses monnaies.
Or, puisque seul l’État peut rendre effectif les décisions de justice, celle-ci ne semble
possible qu’à l’intérieur d’un État déterminé, c’est-à-dire qu’est exclu qu’il puisse y avoir une justice dans les relations entre les États ou entre les États et les étrangers. En outre, seuls
les citoyens sont des justiciables à proprement parler puisque, libres et égaux, ils sont susceptibles de commettre des actes volontaires. En effet, une action qui n’est pas volontaire ne peut
être qualifiée d’injuste que de façon indirecte, comme lorsqu’on dit qu’il est injuste qu’un enfant meurt de maladie, etc. Il est clair que le virus qui a provoqué la maladie n’a pas décidé de
faire mourir cet enfant. Par contre, s’il est assassiné, on pourra dire que l’action et l’agent sont injustes.
Qu’entendre par volontaire, sinon
« tout ce qui, parmi les choses qui sont au pouvoir de l’agent, est accompli en
connaissance de cause, c’est-à-dire sans ignorer ni la personne, ni l’instrument employé, ni le but à atteindre (par exemple, l’agent doit connaître qui il frappe, avec quelle arme et en vue de
quelle fin), chacune de ses déterminations excluant au surplus toute idée d’accident ou de contrainte (si, par exemple, prenant la main d’une personne on s’en sert pour en frapper une autre, la
personne à qui la main appartient n’agit pas volontairement, puisque l’action ne dépendait pas d’elle). Aristote, Ethique à Nicomaque, V, chapitre 10, 1535 a 20 – 30.
Or, celui qui n’est pas citoyen comme l’enfant, la femme ou l’esclave dit Aristote ne peut
participer à la justice politique, mais seulement à une vague justice. En effet, dans la mesure où il est dominé, le non-citoyen est contraint à agir. Ce qu’il fait ne peut ni être juste ni
injuste. Aussi peut-on s’accorder avec Aristote sur ce point tout en contestant l’esclavage et le refus d’accorder la citoyenneté à la femme. Il n’en reste pas moins vrai que la justice à
proprement parler est politique, c’est-à-dire qu’elle existe
« entre des gens associés en vue d’une existence qui se suffise à elle-même, associés
supposés libres et égaux en droits » Aristote, Ethique à Nicomaque, V, chapitre 10, 1134 a 25 –
De là semble découler deux conséquences.