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Usages de Jésus
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Présentation des communications et des auteurs
Le Christ à la croisée des signes, usages syncrétiques de la figure messianique au tournant du XXe siècle
par Isabelle Saint-Martin
Si, dès les origines, la figure christique s’est constituée en empruntant des formes utilisées par d’autres univers de signes et en leur attribuant un sens particulier en régime chrétien, puis en développant des types spécifiques, des croisements d’un genre nouveau apparaissent au tournant du XXe siècle. Certains artistes, notamment dans la mouvance du symbolisme, vont se plaire à associer le thème du Messie avec des éléments iconiques relevant d’autres traditions spirituelles. L’influence des écrits ésotériques, ou d’une science comparée des religions qui se développe à la fin du XIXe siècle, a pu être rapprochée de ces tendances. Restituer la chronologie et le contexte de certaines de ces créations aide à dégager ce qui relève de tentatives d’interprétation syncrétique ou d’un effet de « mode ». Il reste à apprécier l’influence de ces croisements hors normes au regard de l’iconographie traditionnelle dans l’émancipation de la figure christique au XXe siècle et dans la mise en évidence d’une plasticité des formes et de libres appropriations susceptibles de prolongements jusqu’à l’époque contemporaine.
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Isabelle Saint-Martin est maître de conférences en histoire de l’art à l’École pratique des Hautes Études (EPHE), section des sciences religieuses. Ses travaux portent sur les relations entre le christianisme et les arts visuels aux XIXe et XXe siècles. Elle a notamment publié Voir, savoir, croire. Catéchismes et pédagogie par l’image au XIXe siècle, Honoré Champion (2003), et en codirection avec E. Dianteill et D. Hervieu-Léger, La modernité rituelle. Rites politiques et religieux des sociétés modernes, L’Harmattan (2004), avec J.-M. Leniaud, Historiographie de l’histoire de l’art religieux en France à l’époque moderne et contemporaine. Bilan bibliographique (1975-2000) et perspectives, Brepols (2005), avec P. Decormeille et C. Béraud, Comprendre les faits religieux. Approches historiques et perspectives contemporaines, CNDP (2009), ainsi que de nombreux articles dont : « Christ, Pietà, Cène, à l’affiche : écart et transgression dans la publicité et le cinéma », Ethnologie française, "Censure et autocensure", n° 1-2006 ; « Un évangile en projections lumineuses. Pédagogie chrétienne et lanterne magique », dans La pédagogie par l’image en France et au Japon (M. Oikawa et A. Renonciat, dir.), PUR, 2009.
Du sacré au profane. La photographie religieuse chrétienne (1900-1970)
par Nissan N. Perez
Depuis les premiers jours de son invention, et même pendant les années qui l’ont précédée, la photographie s’est activement occupée à représenter des sujets religieux chrétiens, le medium étant lui-même une invention essentiellement chrétienne. Issus des arts occidentaux, les thèmes religieux chrétiens repris par l'objectif photographique touchent à presque tous les domaines : de l’image de pure dévotion à la représentation politique et sociale, en passant par la mode et la publicité, la critique de l’église et l’attaque de la foi. Ce faisant, et en relation avec l’environnement religieux, social, économique et politique, les artistes ont souvent abusé de l’image christique, l’exposant à la critique du public qui parfois accepte difficilement les représentations non conventionnelles. D’autre part, l’usage des symboles religieux par des artistes photographes non chrétiens pose des problèmes différents mais tout aussi intéressants.
Nissan N. Perez est historien de la photographie et conservateur en chef du département de photographie au Musée d’Israël, à Jérusalem. Il rédige actuellement une thèse de doctorat à l’Université de Brighton (Royaume Uni). Après un début de carrière comme photographe, il a conçu et créé le département de photographie au Musée d’Israël et enseigné pendant 12 ans l’histoire de la photographie et l’esthétique à l’Académie d’Art et Design Bezalel à Jérusalem ainsi qu’au Collège Hadassah.
Il a assumé le commissariat de plus de 150 expositions en Israël et dans le monde, et publié nombre de livres et catalogues dont Corpus Christi - Les Représentations du Christ en photographie, 1855-2002, Marval, Paris, 2002 et Revelation: Representations of Christ in Photography, Merrell, London, 2003, ainsi que, entre autres:
Dreams Visions Metaphors, The Photographs of Manuel Alvarez Bravo, Andre Deutsch, London & The Israel Museum, Jerusalem, 1983 ; « Visions of the Imaginary, Dreams of the Intangible The Photographs of Manuel Alvarez Bravo », in Revelaciones: The Art of Manuel Alvarez Bravo, Museum of Photographic Arts, San Diego, 1990 ; Visions d’Orient, Israel Museum Products, Jerusalem, 1995 ; Focus East, Early Photography in the Near East, 1839-1885, Harry N. Abrams, N.Y and The Israel Museum, Jerusalem, 1988 ; Condition Report, Photography in Israel Today, The Israel Museum, Jerusalem, 1998 (CD) ; Under Ottoman Rule, Ministry of Culture, Istanbul, 1999; Time Frame: A century of Photography in the Land of Israel, The Israel Museum, Jerusalem, 2000; Beyond Time: Photographs from the Gary B. Sokol Collection, The Israel Museum, Jerusalem, 2006; Picturing Jerusalem: James Graham and Mendel Diness, Photographers, The Israel Museum, Jerusalem, 2007.
"Ecce Homo" : Jésus homosexuel dans la photographie contemporaine
par Nathalie Dietschy
La fin du XXe sicèle et le début du XXIe marquent un intérêt profond pour les thèmes religieux. La photographie ultracontemporaine regorge de figures christiques, souvent non conventionnelles et subversives. Leo Steinberg (in La Sexualité du Christ dans l’art de la Renaissance et son refoulement moderne, 1987) avait analysé plusieurs Christ sexualisés de la Renaissance; aujourd’hui, la sexualité du Christ apparaît parfois même dans un milieu homoérotique. Edward Lucie-Smith (in Art Tomorrow, 2002) constate que les artistes contemporains abordent les thèmes religieux soit sur un mode agressif et polémique, soit dans une visée féministe, raciale ou homosexuelle (2). C’est le cas de l’artiste canadien Evergon, dont l’homosexualité transparaît dans les sujets bibliques (Descente de croix, 1985).
Les années 80 voient apparaître le sida. Les homosexuels sont pointés du doigt, notamment par certains responsables d’Eglise qui interprètent cette épidémie comme une punition de Dieu. Plusieurs artistes, touchés de près par la maladie, réagissent à cette accusation. En 1998, l’artiste suédoise Elisabeth Ohlson Wallin présente Ecce Homo, une série de douze clichés de grand format (150 x 200 cm) retraçant des scènes marquantes de la vie du Christ dans un milieu homosexuel contemporain. Quant à l’artiste homosexuel et séropositif Ron Athey, il s’identifie au Christ dans des performances photographiées par Catherine Opie. Une couronne de seringues sur la tête, il est montré à la foule, véritable projection de l’artiste dans l’Homme de Douleur.
A travers l’analyse des cas cités, nous tenterons de comprendre les motivations de ces artistes et d’éclaircir les enjeux que leurs œuvres mettent en scène. L’artiste affirme-t-il que Jésus était homosexuel? Gilbert et Georges ont en effet clairement posé la question des penchants sexuels de Jésus dans un photomontage de 2005 (Was Jesus Heterosexual?). Le photographe s’identifie-t-il au Christ, dont il compare le calvaire à la discrimination personnelle dont il est victime? Jésus est-il simplement utilisé à des fins de propagande d’un message de tolérance et d’acceptation ou dans une visée polémique? Enfin, la figure christique homosexuelle est-elle un moyen de critiquer le clergé qui n’admet pas l’homosexualité? Il s’agira dès lors de répondre à ces questions, à travers également la réception des œuvres, véritable miroir des sensibilités.
Nathalie Dietschy est doctorante en Histoire de l’Art à l’Université de Lausanne. Sa thèse, Le Christ au miroir de la photographie contemporaine, s’inscrit dans le projet Usages de Jésus au XXe siècle. Littérature, cinéma, arts visuels financé par le FNS. Sa recherche s’oriente vers les usages provocateurs ou revendicateurs de Jésus et les types de détournement de l’iconographie traditionnelle mis en œuvre (Jésus féminin, Jésus noir, Jésus homosexuel, etc.). Son article « L’Autoportrait de Renee Cox : étude d’un scandale » est paru dans le numéro d’Etudes de Letttres consacré au projet (« Points de vue sur Jésus au XXe siècle », n°2/2008).
Le crâne de Beckett, Jésus comme « déchet culturel » (Adorno)
par Thierry Laus
Où placer la "voix" critique ou d’analyse, s’il en est une? Sait-on ce que racontent Malone meurt, L’innommable, Pour finir encore, Mal vu mal dit au sujet desquels je vais tenter de dire deux ou trois choses?
Je me propose d’abord de rôder autour d’un "lieu commun" (dans Mal vu mal dit), lieudit du crâne, Golgotha, "déchet culturel" que la terre entière doit connaître, ou presque : "Au lieudit du crâne. Un après-midi d’avril. Descente faite". Et "[h]onni soit qui symboles y voit" (Watt), si le lieudit du crâne est bel et bien lieu dit : "Crâne lieu dernier noir vide dedans dehors" (Pour finir encore, je souligne). Je vais m’arrêter sur ce crâne-ci, celui de Pour finir encore, avec Évelyne Grossman (in L’angoisse de penser, Minuit, 2008). Dedans dehors, la critique expulsée (ou l’analyse), crâne dedans dehors, "c’est peut-être ça que je suis, la chose qui divise le monde en deux, d’une part le dehors, de l’autre le dedans, […] je suis la cloison, j’ai deux faces et pas d’épaisseur, […] je suis le tympan, d’un côté c’est le crâne, de l’autre le monde" (L’innommable).
Pour trouver un Jésus (ou deux, ou trois), je me pencherai ensuite sur l’idylle que Moll vit avec Macmann (dans Malone meurt):
«Un jour, alors que Macmann commençait à s’habituer à être aimé, […] il éloigna le visage de Moll du sien sous prétexte de vouloir inspecter ses boucles d’oreilles. Mais comme elle se disposait à revenir à la charge, il l’arrêta de nouveau, en demandant à tout hasard, Pourquoi deux Jésus? avec l’air de trouver qu’un seul suffisait largement. À quoi elle fit l’absurde réponse, Pourquoi deux oreilles? Mais elle se fit pardonner un instant plus tard, avec un sourire (elle souriait pour des riens), D’ailleurs ce sont les larrons, Jésus est dans ma bouche. Écartant alors ses mâchoires et ramenant entre pouce et index sa lippe vers sa barbiche elle découvrit […] une canine longue, jaune et profondément déchaussée, taillée à représenter le célèbre sacrifice, à la fraise probablement». Où placer "Jésus" (un, deux, trois), lieudit du crâne : dans la bouche de Moll, laquelle "n’[a] jamais senti bon"? Comme celle de L’innommable, la "voix" critique ou d’analyse doit sans doute "diviser" (dehors dedans): "cloison", "deux faces et pas d’épaisseur", "tympan". Je tenterai de le faire avec Adorno dans ses Notes sur la littérature (première série):
«Ce qu’il y a de philosophie chez Beckett, il le dégrade en déchet culturel, tout comme les innombrables allusions et ferments culturels qu’il utilise conformément à la tradition de l’avant-garde anglo-saxonne, surtout celle de Joyce et Eliot», — y compris "Jésus".
Thierry Laus est maître d’enseignement et de recherche en Histoire des institutions, des théologies et des imaginaires chrétiens à la faculté de théologie et de sciences des religions de l’Université de Lausanne et à l’École Polytechnique Fédérale de Lausanne. Il est membre du comité de rédaction de la collection «Résonances de Maurice Blanchot» (Presses Universitaires de Paris 10). Ses recherches et ses publications se situent au croisement de l’histoire des religions (christianisme et judaïsme), de la littérature (Mallarmé, Blanchot et Beckett) et de la philosophie (Derrida, Nancy et Agamben). Il a notamment publié : «La lumière oubliée du temps dans L’attente l’oubli», in Éric HOPPENOT (éd.), L’Épreuve du temps chez Maurice Blanchot, Éditions Complicités, 2006 ; «La parole infinie, “cela ne s’achève pas”», in Éric HOPPENOT et Alain MILON (éd.), Emmanuel Lévinas-Maurice Blanchot, penser la différence, Presses Universitaires de Paris 10, 2007 ; «Corp(u)s», in Pierre GISEL (éd.), Le corps, lieu de ce qui nous arrive, Labor et Fides, 2008 ; «Croire Volodine. Entre biologie(s), historicité(s) et foutoir(s)», in Pierre GISEL (éd.), Les constellations du croire, Labor et Fides, 2009.
Délires christiques. Marques et usages linguistiques de Jésus dans les écrits de la Collection de l'Art brut
par Vincent Capt
Les écrits archivés à la Collection de l’Art Brut de Lausanne recoupent différents genres de discours, parmi lesquels la lettre asilaire occupe une place de choix. Toutes rédigées durant la première moitié du XXe siècle, ces missives font souvent référence à la figure de Jésus: intrigant pour des productions censément défaites, d’après Jean Dubuffet, de tout conditionnement culturel.
L’examen linguistique d’un corpus transcrit pour ma recherche docto