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Publié par le Comité international de la Quatrième Internationale (CIQI)
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Le castrisme et la politique nationaliste petite-bourgeoise
Par Bill Van Auken 31 mai 2012
Cette conférence fut présentée le 7 janvier 1998 à l'Université d'été sur le marxisme et les problèmes fondamentaux du 20e siècle, organisée par le Parti de l'égalité socialiste (Australie) à Sydney, du 3 au 10 janvier 1998.
Bill Van Auken fait partie de l'équipe de rédaction du World Socialist Web Site et est l'auteur de plusieurs ouvrages sur les luttes des masses opprimées en Amérique latine, en Afrique du Sud, et au Moyen-Orient, tout au long de la période d'après-guerre.
La parution en français de cette analyse critique du castrisme est d'autant plus pertinente que de nouveaux dirigeants nationalistes, en particulier le président vénézuélien Hugo Chavez, sont chaudement applaudis aujourd'hui par toute la « gauche » petite-bourgeoise internationale. Celle-ci voit en Chavez et Cie — tout comme en Castro à une époque précédente — un substitut à la mobilisation politique indépendante de la classe ouvrière.
Le castrisme a été l’objet d'une confusion immense, due en grande partie à la tendance révisionniste pabliste qui est née au sein de la Quatrième Internationale. Les pablistes ont présenté — et certains continuent à présenter — le castrisme comme une nouvelle voie vers le socialisme et comme une confirmation qu’il est possible d’accomplir la révolution socialiste et de fonder un Etat ouvrier sans la participation consciente de la classe ouvrière.
Sous Joseph Hansen aux Etats-Unis et Ernest Mandel en Europe, les révisionnistes pablistes abandonnèrent la lutte visant à former une avant-garde révolutionnaire dans la classe ouvrière, cédant ainsi les tâches historiques du prolétariat, dans les pays économiquement arriérés, aux nationalistes petit-bourgeois.
En ce faisant, ils contribuèrent à préparer certaines des défaites les plus terribles subies par la classe ouvrière pendant la seconde moitié du 20e siècle.
Le Comité international de la Quatrième Internationale a mené une lutte implacable contre cette perspective, défendant et développant ainsi les armes théoriques et politiques forgées par le marxisme pendant toute la période précédente. Cette lutte impliquait les questions les plus essentielles concernant les tâches des marxistes.
Notre mouvement a lutté contre tous ceux qui considéraient le marxisme uniquement comme un moyen de découvrir, de décrire, et de s’adapter à des processus objectifs soi-disant inéluctables contraignant d’autres forces politiques que la classe ouvrière à diriger la lutte pour le socialisme. Il a défendu la perspective que l’unique voie vers le socialisme était de construire des partis révolutionnaires, basés sur le prolétariat international, dans une lutte implacable contre les bureaucraties dominantes et les directions petites-bourgeoises, aussi puissantes et populaires qu’elles puissent paraître.
En parlant du castrisme 35 ans plus tard, nous sommes en droit de demander qui a eu raison dans ce conflit. Le castrisme a-t-il percé une nouvelle voie vers le socialisme ou bien s’est-il révélé être une impasse et un piège pour la classe ouvrière ? Quelles ont été les conséquences de la renonciation par les pablistes du rôle de la classe ouvrière et de son avant-garde révolutionnaire consciente ? Dans cette conférence, nous saisirons l'occasion de réexaminer cette expérience stratégique et ses enseignements pour le mouvement ouvrier.
Le culte du Che
Il convient de commencer notre analyse avec les commémorations récentes du 30e anniversaire de l'exécution d'Ernesto « Che » Guevara, propagandiste et praticien le plus proéminent de la perspective de lutte de guérilla à laquelle on identifie le castrisme. Nous avons assisté récemment à un regain d'intérêt en la personne du Che, d'un genre auquel le guérillero, né en Argentine, ne se serait jamais attendu, même dans ses pires cauchemars.
Le Che a fait l'objet d'une commercialisation qui jure avec sa réputation de radical. On a fait de son image même une marchandise. Le fabricant de montres suisse, Swatch, a créé un modèle « révolution » arborant le visage du guérillero. Son visage a même servi pour des publicités de ski, pour décorer des CDs de musique rock, et même pour vendre de la bière.
En Argentine, le gouvernement de Carlos Menem, favori de Washington pour son adhésion aux règles du Fonds monétaire international (FMI) et pour son soutien enthousiaste à la guerre de 1991 contre l'Irak, a même fait sortir un timbre commémoratif célébrant le Che comme un « grand Argentin »
Le régime castriste s'y est mis, aussi. Il a récemment rapatrié la dépouille de Guevara depuis la Bolivie pour l'enterrer en grande pompe à Cuba. Le gouvernement cubain organise des circuits touristiques sur le thème du Che pour des gauchistes nostalgiques étrangers et vend des T-shirts et des bibelots « Che », offrant ainsi une nouvelle source de devises étrangères pour l'économie cubaine en détresse.
Pourquoi le Che est-il si facilement converti en icône inoffensive, et néanmoins profitable ? Les qualités citées par ses admirateurs sont bien connues — bravoure physique, abnégation, ascétisme, le fait qu’il soit mort pour une cause. Tous ces traits peuvent être dignes d’admiration. Il ne fait pas de doute que ces qualités présentent un contraste frappant avec l’éthique sociale dominante de notre temps, où la valeur d'une personne se détermine par la quantité de ses avoirs en bourse. Mais ces qualités, en elles-mêmes, n'indiquent en rien le caractère politique ou de classe de ceux qui les possèdent. Des sectes religieuses et même des mouvements fascistes peuvent prétendre avoir produit des martyrs ayant des qualités semblables, dans des luttes poursuivant des objectifs complètement réactionnaires.
Un examen critique de la carrière de Guevara montre que ses conceptions politiques n'avaient rien à voir avec le marxisme et que les panacées de la lutte armée et de la guerre de guérilla, auxquelles il était identifié, étaient fondamentalement hostiles à la lutte révolutionnaire socialiste de la classe ouvrière.
Au milieu du récent regain d'intérêt à l’égard de Guevara, plusieurs biographies du leader de guérilla ont été publiées. Celles de l'auteur mexicain Jorge Castaneda et de l'Américain John Lee Anderson, bien qu’elles proposent en aucune façon une analyse politique marxiste, fournissent néanmoins des précisions utiles sur la trajectoire de Guevara et de la révolution cubaine.
Ce qui ressort très clairement du récit détaillé de la carrière de Guevara dans ces livres est la superficialité sans bornes et les résultats tragiques de sa perspective politique.
Pendant qu’étaient publiés ces récits factuels, il y a eu une nouvelle tentative, de la part de diverses tendances petites-bourgeoises de gauche, de décrire Guevara comme un leader révolutionnaire et un théoricien dont l'exemple et les conceptions continuent à donner une perspective significative à la lutte contre le capitalisme. A la différence des biographes, ces groupes ne donnent pas de nouveaux aperçus ou de nouveaux détails. Ils mélangent une nostalgie malsaine pour l'âge d'or du gauchisme petit-bourgeois avec ce qui est indubitablement une falsification des véritables opinions de Guevara et de leurs conséquences politiques.
Certains, tel le Parti ouvrier socialiste (SWP) aux Etats-Unis, font écho, sans critique, aux commémorations officielles du gouvernement cubain. D'autres, tels le vieux vaurien pabliste Livio Maitan en Italie ou le MAS moreniste en Argentine, tentent de dépeindre Guevara comme ayant incarné une alternative révolutionnaire à la fois au stalinisme et au régime castriste lui-même.
Dans une analyse récente de la question cubaine, les morenistes font l'éloge du slogan guévariste d'« Un, deux, de nombreux Vietnam » et déclarent: « Même avec des méthodes désastreuses, les focos de guérilla, l’isolementvis-à-vis le mouvement de masse, l'opposition à la construction des partis révolutionnaires ouvriers, il exprimait la nécessité d'étendre la révolution à l'échelle internationale. »
Comment est-ce qu’une perspective nécessaire et révolutionnaire peut s’exprimer au moyen de méthodes désastreuses — cela les morenistes ne se donnent pas la peine de l’expliquer. Cette tendance, comme toutes les tendances pablistes, a fait carrière en tentant de démontrer comment différentes forces sociales — le péronisme, le stalinisme, la lutte de guérilla « sont l’expression » de la lutte pour le socialisme.
En effet, à une époque antérieure, les morenistes réussirent même à trouver cette expression dans le dictateur cubain que Castro avait renversé, Fulgencio Batista. Le proclamant « le Perón de Cuba », ils applaudirent les travailleurs cubains pour n’avoir pas suivi un appel à la grève générale émanant du mouvement du 26 juillet de Castro. Après la victoire de Castro, cependant, ils mirent son portrait à côté de celui du Général Perón sur l’entête de leur journal.
Nonobstant l’alchimie politique des morenistes, les méthodes désastreuses de Guevara étaient l’expression fidèle de sa perspective politique — ou pour être plus précis, de son manque de perspective réelle.
Les morenistes, comme toutes les autres tendances pablistes, n’ont aucune envie de soumettre le castrisme et le guévarisme à une analyse de classe, de rechercher leurs origines et leur développement historiques, ou de faire un bilan de l’expérience de l’Amérique latine avec la lutte de guérilla de ces presque quatre dernières décennies.
Cette tâche critique ne peut être accomplie que par notre mouvement, basé sur la lutte qu’il a menée pendant toute cette période pour l’indépendance et l’unité internationale de la classe ouvrière.
Le socialisme prolétarien contre le nationalisme petit-bourgeois
Les révisionnistes pablistes, comme les ex-gauchistes petits-bourgeois en général, sont hostiles à une telle approche. Ils nourrissent les espoirs fervents d’un renouveau du castrisme. Ils ont tous été enthousiasmés par l’apparition de l’Armée de libération nationale au Chiapas, au Mexique, et ont aussi applaudi les actions du Mouvement révolutionnaire de Tupac Amaru quand ils ont occupé l’ambassade japonaise à Lima, il y a un peu plus d’un an.
Notre mouvement ne s’est pas joint aux célébrations de cette apparence de renouveau du guevarisme et de la formule politique creuse de la « lutte armée ». Nous avons une longue histoire de luttes contre de telles conceptions, ayant reconnu qu’elles expriment non pas les luttes socialistes et révolutionnaires du prolétariat, mais plutôt la politique nationaliste de la petite bourgeoisie. Elles ne tentent pas de résoudre les questions brûlantes de l’orientation révolutionnaire de l’avant-garde ouvrière, mais plutôt de nier en bloc le rôle révolutionnaire de cette classe et ainsi de leurrer des couches estudiantines radicalisées, ainsi que des travailleurs et des paysans, et de les écarter de la lutte pour le socialisme.
Elles obscurcissent, plutôt qu’elles n’éclairent, les problèmes stratégiques de la révolution socialiste élaborés par Trotsky dans sa théorie de la révolution permanente. Des slogans tels que « le devoir du révolutionnaire est de faire la révolution », « la lutte armée », et « la guerre populaire prolongée » laissent sans réponse la question de savoir quelle classe jouera le rôle dirigeant dans la révolution, quel sera le rapport entre la révolution dans un seul pays et la révolution mondiale, et quelles relations s’établiront entre la lutte des travailleurs et des masses opprimées des pays économiquement arriérés et celle des travailleurs des pays capitalistes avancés.
Derrière leurs discours radicaux, ces mouvements ont des conceptions bien définies sur ces questions. Invariablement, elles tendent vers la suppression de la lutte indépendante et révolutionnaire du prolétariat, et la subordination des masses opprimées en bloc aux besoins de la bourgeoisie nationale.
Dans ce sens, malgré le radicalisme de surface de pareils mouvements, ils sont, en dernière analyse, parmi les dernières défenses de l’impérialisme contre la révolution socialiste. C’est ce caractère essentiel du nationalisme petit-bourgeois et de la lutte de guérilla qui permet d’entrevoir une réponse à la question de savoir comment le capitalisme a pu apprivoiser l’image de Guevara à ses fins propres.
Si l’on examine attentivement la politique du MRTA péruvien et des zapatistes mexicains, ce n’est qu’une manifestation différente de l’accommodement avec l’impérialisme tenté par tous les régimes et les mouvements nationalistes bourgeois. Le groupe armé Tupac Amaru a occupé l’ambassade japonaise dans le but de faire pression sur l’impérialisme japonais et de le contraindre à influencer et adoucir la politique du régime Fujimori. Le but final du groupe, communiqué à certains des otages, était de forcer la négociation d’un accord par lequel le groupe se transformerait en parti politique petit-bourgeois légal.
Quant au mouvement zapatiste, il a été universellement acclaméprécisément parce qu'il avait renoncé, dès le départ, à tout objectif révolutionnaire. Les vagues revendications du Subcomandante Marcos étaient pour la démocratisation, pour mettre fin à la corruption, et pour davantage de droits culturels pour la population indigène. Ces revendications auraient pu être et ont été adoptées non seulement par la gauche petite-bourgeoise, mais aussi par le PRI au pouvoir et même par le parti d'opposition de droite, le PAN. Marcos et les zapatistes, plutôt que d'offrir une perspective révolutionnaire aux travailleurs et aux paysans opprimés du Mexique, sont devenus un instrument de plus pour les règlements de compte à l'intérieur de la bourgeoisie mexicaine.
Le rôle politique de la petite bourgeoisie
Que voulons-nous dire exactement quand nous décrivons ces différents mouvements comme étant « nationalistes petits-bourgeois » ? Ce n'est pas simplement une épithète dont les marxistes accablent leurs opposants politiques. C'est une définition scientifique des intérêts de classe et des méthodes qui caractérisent ces mouvements. Marx, en se basant sur l'expérience de la révolution de 1848, et Trotsky, dans sa théorie de la révolution permanente, ont démontré que la petite bourgeoisie est incapable d’une action indépendante et cohérente. Ses oscillations reflètent sa position sociale intermédiaire. Prise entre les deux principales classes sociales et se divisant constamment entre exploiteurs et exploités, elle doit suivre l’une ou l’autre de ces classes – soit la bourgeoisie soit le prolétariat.
Dans la période d’après-guerre, l’impérialisme a créé et fini par dépendre d’une nouvelle couche sociale désignée par « classe moyenne ». Dans les pays capitalistes avancés, il s’agissait des fonctionnaires qui peuplaient les bureaucraties gouvernementales et les bureaux des grandes sociétés, administraient les services sociaux des États-providence nouvellement établis, et dirigeaient les médias de masse.
Une strate analogue est apparue dans les pays opprimés, et c’est entre les mains de cette couche sociale que l’impérialisme a remis le pouvoir pendant la période de la décolonisation. En Amérique latine, comme dans d’autres régions du globe, opprimées par l’impérialisme, les occasions qui se présentaient à cette couche sociale étaient beaucoup plus limitées que celles offertes à leurs homologues dans les pays capitalistes avancés. Des milliers d’étudiants sortaient des universités sans l’espoir de faire carrière dans une profession libérale. Dans beaucoup de cas, ceux qui avaient une profession libérale ou qui essayaient de gagner leur vie à la tête d’une petite entreprise ne vivaient guère mieux que le travailleur moyen. C’est cette strate sociale qui formait la principale base sociale de la politique nationaliste petite-bourgeoise.
Il y avait donc une base objective de classe pour l’émergence des théories pablistes d’une « nouvelle réalité mondiale », selon lesquelles la lutte pour le socialisme serait menée, non pas par la classe ouvrière et son avant-garde consciente et révolutionnaire, mais plutôt par la petite bourgeoisie radicalisée. Ces formulations révisionnistes reflétaient en dernière analyse à la fois les impulsions de cette couche sociale, et aussi le besoin ressenti par l’impérialisme d’un tampon qui le protègerait de la menace de révolution prolétaire.
Les origines de la révolution cubaine
Comme tout évènement majeur, la révolution dirigée par Fidel Castro en 1959 avait des racines profondes dans des développements historiques antérieurs. Ces racines historiques, généralement laissées de côté par les fans de Castro parmi les pablistes et la gauche petite-bourgeoise en général, doivent être étudiées pour comprendre le contenu de classe et l’importance politique du castrisme.
L’histoire de Cuba fut marquée principalement par le caractère avorté de la lutte pour son indépendance, qui enleva l’île aux possessions coloniales du colonialisme espagnol moribond, pour ensuite la laisser au niveau d’une quasi-colonie politique et économique des Etats-Unis.
Les Etats-Unis intervinrent à Cuba en 1898 au terme d’une guerre d’indépendance qui dura 30 ans. L’intervention fut courte et décisive. Les Espagnols perdirent leur colonie dans le Traité de Paris, une négociation à laquelle les Cubains eux-mêmes ne participèrent pas.
Ce processus aboutit à la fondation de la République cubaine, dite de l'Amendement de Platt. Ce texte, qui portait le nom du sénateur américain qui l'avait écrit, fut imposé comme amendement à la première constitution cubaine. Il interdisait à la république cubaine prétendument indépendante tout traité international qui porterait préjudice aux intérêts américains. Il donnait aussi aux Etats-Unis le droit d'intervenir par la force armée « pour la préservation de l'indépendance cubaine, l'entretien d'un gouvernement capable de protéger la vie, la propriété, et les libertés individuelles, et pour répondre à ses obligations envers Cuba imposées par le Traité de Paris ». Les Etats-Unis allaient à maintes reprises faire usage de ce « droit » pendant la première moitié du vingtième siècle.
La dépendance de Cuba vis-à-vis de l'impérialisme américain n'était pas seulement une dépendance formelle imposée par l'amendement de Platt. Elle se basait sur l'exportation cubaine de sucre vers le marché américain. Ce seul produit fournissait la grande majorité des revenus d'exportation de l'île et était presque uniquement destiné aux Etats-Unis. La monoculture du sucre condamnait la majorité de la population à l’arriération, à la pauvreté, et au chômage chronique.
Les relations sociales et politiques prédominantes à Cuba étaient liées au caractère inachevé de la lutte démocratique bourgeoise pour l'indépendance nationale. Si le statut quasi-colonial de Cuba était parmi les plus crûment évidents au monde, il était loin d'être unique.
La Quatrième Internationale devait lancer cette mise en garde, à la veille de la Deuxième guerre mondiale, « Les Etats nationaux attardés ne peuvent plus compter sur un développement démocratique indépendant. Cerné par un capitalisme décadent et empêtré dans les contradictions impérialistes, l’Etat attardé n'aura qu'une indépendance quasi-fictive et son régime politique, sous l’influence des contradictions internes de classe et les pressions externes, ne manquera pas de s’incliner vers la dictature contre le peuple. »
Un autre déclaration, de la même année, soulignait qu'il n'y avait aucune possibilité de mettre fin à l'oppression impérialiste sinon par la révolution socialiste mondiale: « Les espoirs de libération des peuples coloniaux sont donc liés de façon encore plus étroite qu'avant à l'émancipation des travailleurs du monde entier. Les colonies ne seront libérées politiquement, économiquement, et culturellement que lorsque les travailleurs des pays capitalistes avancés mettront fin au régime capitaliste et commenceront, avec les peuples économiquement arriérés, à réorganiser l'économie mondiale sur une nouvelle échelle, basée sur les besoins sociaux et non pas les profits des monopoles. »
Comme nous le verrons, l'histoire cubaine a démontré la validité de cette thèse, bien que négativement. Sans une telle lutte unitaire et internationale des travailleurs, la véritable libération économique, politique, et culturelle s'est avérée impossible.
Les relations américano-cubaines avaient créé un establishment politique bourgeois remarquable par son impuissance, sa corruption extrême, et ses éruptions fréquentes de violence. La domination américaine de l'économie, jointe à la prédominance des immigrés dans les milieux bourgeois et des propriétaires terriens, donna également naissance à un nationalisme cubain empreint d'un anti-américanisme extrême et même de tendances xénophobes.
Une autre perspective se dégagea, cependant. En 1925 le Parti communiste cubain se forma et intégra la Troisième Internationale. Son personnage le plus éminent était Julio Antonio Mella, un étudiant en droit qui était devenu le leader d'un mouvement de réforme universitaire au début des années 1920 et qui avait essayé d'orienter les étudiants vers la classe ouvrière.
Mella et ses camarades dirigèrent la lutte contre la dictature de Gerardo Machado, que Mella décrivait comme « un Mussolini tropical ». Emprisonné par la dictature, les pressions populaires le libérèrent et il quitta le pays, et voyagea en Union soviétique, en Europe, et finalement au Mexique.
Mella rompit avec le Parti communiste au Mexique en 1929, et déclara son soutien à la lutte de Trotsky contre la bureaucratie stalinienne. Peu de temps après, il fut assassiné.
Mella faisait partie d'un large mouvement d'étudiants et d'intellectuels cubains qui voulaient mettre fin au système politique corrompu du pays et à sa domination par l'impérialisme américain. Mais il renonça aux conceptions nationalistes qui prédominaient alors et adopta la perspective de l'internationalisme socialiste.
Le stalinisme allait empêcher la classe ouvrière d'arriver à une résolution des problèmes historiques de Cuba basée sur cette perspective. On peut donc dire que le stalinisme avait préparé l'arrivée au pouvoir de Fidel Castro longtemps avant que ce dernier et le Parti communiste cubain aient jamais considéré la possibilité de joindre leurs forces. En supprimant la perspective pour laquelle Mella et la première génération de marxistes cubains avaient lutté, le stalinisme favorisa le développement du nationalisme petit-bourgeois gauchiste.
Dans la première conférence de cette université d’été, David North a longuement discuté le fait que l'histoire ne consiste pas seulement en des réponses aux questions « que s'est-il passé ? » et « qui a gagné ? » mais qu’il s’agit plutôt de savoir quelles étaient les alternatives existantes et quelles furent les conséquences des alternatives choisies et de celles qui ne le furent pas. Que se serait-il passé si l'Opposition de gauche avait prédominé? On peut poser la même question en relation à la question cubaine, bien qu'à une plus petite échelle.
Il y a des limites, bien sûr, à ce que l'on peut dire avec assurance sur « ce qui aurait pu se passer ». On ne peut pas affirmer avec certitude, par exemple, que s’il y avait eu un authentique Parti communiste à Cuba, une révolution socialiste se serait produite en telle ou telle année. Cependant, on peut dire avec certitude que si un véritable parti révolutionnaire de la classe ouvrière avait existé, à la différence de l'appareil politique corrompu du stalinisme cubain, l'émergence de la tendance spécifique nommée castrisme aurait été impossible.
A la suite de la dégénérescence stalinienne du Parti communiste cubain, le pays passa par une crise révolutionnaire profonde. Une insurrection nationale se produisit en 1933, forçant le dictateur Machado à fuir le pays. Le point culminant de ce mouvement fut une grève générale de la classe ouvrière qui s’empara des usines, des raffineries de sucres, et des plantations.
Alors que la grève générale gagnait en intensité et s’étendait dans le pays, le Parti communiste stalinien cubain (PC), qui dominait les syndicats, donna l'ordre de reprendre le travail, prétextant que la grève faisait peser la menace d'une intervention américaine. Alors que la vaste majorité des travailleurs refusait de tenir compte de cet appel, le PC entama des pourparlers secrets avec le