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Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
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Introduction à la médecine tibétaine
Alexander BerzinVille de Mexico,Mexique,30 août 1993Transcription de cours sommairement revue par Alexander BerzinTraduit par Marc AgateIntroduction et histoire
Avant de commencer, il faut vous dire que je ne suis pas médecin. Alors s’il vous plaît, ne me posez pas de questions au sujet de vos diverses maladies. J’ai un peu étudié la médecine tibétaine et l’ai utilisée pendant des années, je ne peux donc expliquer que certaines choses concernant la théorie.
La médecine tibétaine a une longue histoire. Il existait en effet une tradition autochtone de la médecine au Tibet. Lors de la formation de l’empire tibétain au septième siècle de l’époque moderne, les empereurs invitèrent des médecins de l’Inde et de la Chine, ainsi que des régions perses et romaines de l’Asie centrale. Plus tard, vers la fin du huitième siècle, ils multiplièrent les invitations aux médecins de ces régions. C’est également à cette époque que les enseignements du Bouddha sur la médecine furent amenés d’Inde au Tibet, ce qui a coïncidé avec l’arrivée de Padmasambhava et des enseignements nyingma.
En ce temps-là, un grand débat avait lieu au Tibet sur le type de bouddhisme et le type de médecine à adopter. Dans les deux cas, ce sont les systèmes du bouddhisme indien qui l’ont emporté pour des raisons que nous n’aborderons pas ici. Il y avait à cette époque un grand médecin tibétain qui associait quelques aspects de la médecine chinoise et grecque, lesquelles avaient été présentes en Asie centrale, avec les enseignements essentiels du bouddhisme indien sur la médecine. À ce moment-là, du fait de certaines difficultés, de nombreux textes bouddhiques furent cachés et il en fut de même pour ces textes médicaux. Ils furent redécouverts au cours du douzième siècle, puis sommairement retravaillés et modernisés. C’est à partir de cette révision que fut établit le sytème médical tibétain actuel.
La médecine tibétaine se répandit du Tibet à la Mongolie, à la Chine septentrionale, à la Sibérie et à de nombreuses zones de l’Asie centrale, allant même jusqu’à la Mer Caspienne. La médecine tibétaine, à l’instar de nombreux autres aspects de la culture tibétaine, formait quelque chose d’analogue à la culture latine dans l’Europe médiévale. Son influence s’étendait de la Mer Caspienne à l’Océan Pacifique et de la Sibérie à la chaîne de l’Himalaya. C’était une civilisation importante. Voyons maintenant le système médical tibétain lui-même.
La classification des maladies
Les maladies sont classées en trois groupes. Le premier est celui des maladies profondément établies. En font partie, par exemple, les troubles génétiques, les défauts de naissance, etc. Les maladies et les défauts qui sont profondément établis proviennent de vies passées et sont très difficiles à traiter du point de vue de la médecine tibétaine. On ne peut qu’essayer de faciliter la vie de la personne qui en est atteinte. Par exemple, si depuis que nous étions bébés nous avons une maladie comme l’asthme, il sera très difficile d’en guérir.
La seconde classe de maladie est celle des maladies issues d’autres conditions. On y trouve les déséquilibres qui se développent dans le corps du fait de circonstances variées : l’environnement, la pollution, les bactéries et autres conditions. C’est le type de maladies habituelles et, donc, le principal objet d’attention de la médecine tibétaine. Un exemple serait l’asthme lorsqu’il se déclare tardivement du fait des conditions de vie dans une ville polluée et de l’exposition à beaucoup de stress.
La troisième catégorie est littéralement appelée les maladies imaginaires. Cela fait référence aux troubles psychosomatiques et aux maladies que les Tibétains considèrent généralement comme étant causées par des forces maléfiques. Cette catégorie inclut les traumatismes et les dépressions nerveuses produites par les guerres. Ces maladies sont principalement traitées à l’aide de divers rites. Cela peut nous paraître un peu absurde, mais si nous prenons l’Afrique pour exemple, alors peut-être pouvons-nous comprendre. Quand quelqu’un est très malade, son attitude a une grande influence sur son système immunitaire. C’est un fait qui a été décrit et qui a fait l’objet de recherches par la médecine moderne. Si toute la communauté à laquelle on appartient reste debout toute la nuit à danser et faire des rites, cela nous donne vraiment le sentiment d’être soutenus par tout le monde et nous remonte beaucoup le moral, ce qui, à son tour, influe sur notre système immunitaire. La même chose peut se produire lorsqu’un groupe de moines et/ou de nonnes effectue un rite pour nous. Cela renforce notre système immunitaire de sorte que l’on pourra se remette mieux et plus rapidement.
Les maladies qui proviennent d’autres conditions : les cinq éléments et les trois humeurs
Voyons la deuxième classe de maladies. Tout d’abord, nous observerons la nature des maladies. Le corps est examiné en termes d’équilibre, soit des cinq éléments, soit des trois humeurs. Les cinq éléments sont la terre, l’eau, le feu, le vent et l’espace. Ce ne sont pas des abstractions ni des bizarreries sans relation avec le corps. La terre se rapporte à l’aspect solide du corps, l’eau est le liquide, le feu est la chaleur (y compris la chaleur et l’acidité digestives), et le vent ne fait pas seulement référence aux gaz à l’intérieur du corps, mais aussi à l’énergie dans le corps qui comprend l’énergie électrique du système nerveux. L’espace se rapporte aux aspects spaciaux à l’intérieur du corps, c’est-à-dire la position des différents organes et les différents organes creux tels que l’estomac et ainsi de suite. Les maladies sont vues comme des déséquilibres de ces cinq éléments : quelque chose ne va pas dans le système constitué par ces cinq éléments.
La manière dont la médecine tibétaine considère la maladie en termes de déséquilibre des trois humeurs est empruntée aux Grecs, mais le mot exact en sanskrit comme en tibétain est littéralement « les choses qui peuvent aller mal ». Les humeurs sont trois systèmes dans le corps, chacun étant constitué de cinq parties. La raison pour laquelle cinq constituants sont réunis en un seul système n’est pas évidente pour moi. Les trois systèmes principaux sont appelés vent, bile et flegme. Voyons donc ce que chacun d’eux recouvre.
Le vent renvoie principalement au vent dans le corps. Il y a des vents qui ont trait à la partie supérieure du corps : c’est l’énergie qui entre et sort en haut du corps, comme lorsque nous avalons, parlons, etc. D’autres vents ont trait à la partie inférieure du corps : l’énergie qui entre et sort en bas du corps, comme dans le cas de la rétention ou de la libération des excrétions, de la menstruation et de l’orgasme. Un aspect de l’énergie concerne la circulation dans le corps et la pression artérielle. Nous avons aussi l’énergie physique à proprement parler, qui est liée à la motricité, ainsi que différents types d’énergies en relation avec le cœur.
La bile traite certains aspects de la digestion, comme la bile du foie. Elle concerne aussi divers aspects de la pigmentation, comme lorsque nous attrapons un coup de soleil, ainsi que l’hémoglobine, les globules rouges dans le sang et d’autres choses encore qui ont à voir avec les yeux.
Le flegme concerne les systèmes des muqueuses et des lymphes dans le corps. Il a trait aux rhumes, aux problèmes de sinus et à ce genre de choses, ainsi qu’à l’aspect liquide nécessaire au mouvement des articulations ˗ je ne suis pas certain ici du terme utilisé dans le jargon de la médecine ocidentale ˗ je pense que cela s’appelle le liquide synovial. Par exemple, les rhumatismes et l’arthrite sont des troubles du flegme. La digestion est un processus complexe au cours duquel sont associés, selon les étapes, certains aspects du vent, de la bile et du flegme. Tous ces systèmes sont très complexes. Comme je l’ai indiqué, il n’est pas facile de voir comment les cinq catégories constituant chacune des trois humeurs s’accordent pour en former une seule.
Les maladies sont considérées comme des déséquilibres de ces trois humeurs, ce qui peut vouloir dire que l’une d’elles est soit trop forte, soit trop faible. Il peut y avoir de simples troubles et il peut y avoir des troubles simultanés dans plusieurs systèmes. La médecine tibétaine est un système holistique, qui traite la totalité du corps, car tous les systèmes du corps sont reliés entre eux.
Il existe diverses manières de classer les maladies. Parfois le sang est considéré comme un quatrième système comprenant les muscles du corps. Au sein de cette division, nous pouvons mettre les systèmes de la bile, du sang et des troubles de la chaleur dans une catégorie, et le vent, le flegme et les troubles du froid dans une autre. Les Tibétains analysent souvent les maladies en terme de « maladies chaudes » ou « maladies froides », mais je ne suis pas vraiment sûr de ce qu'ils veulent dire par « froides » ou « chaudes ». Ce n’est certainement pas en rapport avec la température.
Les causes de maladie
En général, les maladies peuvent provenir de l’alimentation, du fait d’avoir une nourriture qui ne nous réussit pas ou qui est trop grasse. Elles peuvent aussi provenir de notre comportement, comme par exemple lorsque nous sortons dans le froid sans être suffisamment couverts. S’asseoir dehors sur le sol froid ou sur un rocher froid et humide est une cause certaine de problèmes reinaux. Les maladies peuvent aussi être causées par de petits organismes, des germes ou des microbes. Cela ressemble à ce que dit la médecine occidentale. Cependant, la médecine tibétaine va au-delà, disant que l’on peut voir les causes de maladies à un niveau plus profond. Je pense que la manière la plus intéressante et la plus utile de voir la médecine tibétaine est probablement – pour rester dans un cadre de pensée qui correspond au nôtre – de le faire à travers toute cette idée selon laquelle la cause essentielle et sous-jacente d’un déséquilibre physique est un déséquilibre affectif et mental.
Si nous voulons surmonter complètement la maladie, nous devons nous équilibrer à tous les niveaux, y compris au niveau affectif et mental. On distingue trois émotions ou attitudes perturbatrices primaires. La première est celle du désir ardent et de l’attachement. C’est le désir névrotique, le sentiment qu’il me faut ceci ou cela et que si je ne l’obtiens pas, je deviendrai fou. La deuxième est celle de la colère. La troisième est la naïveté d’un esprit fermé et têtu. Ces trois émotions ou attitudes perturbatrices sont en corrélation avec les troubles des trois humeurs. Du désir proviennent les troubles du vent ; de la colère, ceux de la bile ; et de la fermeture d’esprit apparaissent les troubles du flegme. C’est très interessant. Voyons cela de plus près.
Les troubles du vent se caractérisent souvent par une grande nervosité. Ils sont liés à l’hypertension artérielle. Il y a aussi une forte sensation de serrement dans la poitrine. Nous avons ce que l’on appelle « le coeur brisé » ; nous nous sentons terriblement déprimés. Ce sont là des désordres du vent très courants, associés au désir ardent. Par exemple, si nous sommes très attachés à gagner beaucoup d’argent, nous travaillons sans relâche, nous développons de l’hypertension et sommes sur les nerfs en permanence. Si nous sommes très attachés à quelqu’un et que cette personne meure ou nous quitte, alors nous développons le parfait syndrome du « cœur brisé ». Ceux qui méditent de manière incorrecte et poussent trop loin leurs limites développent aussi des troubles du vent. Lorsque nous poussons trop loin nos limites, dans n’importe quel domaine, cela comprime les énergies dans le corps, ce qui cause une sensation de serrement dans la poitrine, de la nervosité, de la paranoïa et ainsi de suite. Les troubles intestinaux, ou un intestin irritable, sont aussi un trouble du vent. La cause psychologique sous-jacente de ces problèmes est un trop grand attachement ou un trop grand désir.
Les troubles de la bile proviennent de la colère. Un ulcère, quand il y a trop de bile dans l’estomac, est associé avec le fait d’être très en colère. Quand nous sommes en colère, nous devenons rouges. La bile influe sur la pigmentation. On devient jaune avec la jaunisse et rouge avec la colère. Il y a aussi des maux de tête dus à la bile, qui surviennent souvent avec la colère : les yeux brûlent, la tête est en feu.
Le flegme est lié à la naïveté et à la fermeture d’esprit. Nous nous accrochons avec entêtement à des idées et ne voulons écouter personne. Ou notre cœur se ferme à certaines personnes parce que nous ne voulons pas avoir affaire à elles. De la même manière que notre cœur et notre esprits sont fermés, nos sinus se ferment et nous avons des problèmes de sinus ou des problèmes de poitrine, comme la pneumonie ou l’asthme, ou le corps se referme et se raidit d’arthrite et de rhumatismes. Le corps reflète la raideur de l’esprit.
Bien qu’elle puisse ne pas être tout à fait exacte, nous pouvons jouer avec cette manière de penser en l’appliquant aussi à d’autres maladies. Souvent dans le cas du cancer, nous avons affaire à des personnes dont les attitudes sont très auto-destructrices. Après le décès de ma tante, mon oncle n’avait plus envie de vivre. Il se mit à avoir un style de vie auto-destructeur et très rapidement il développa un cancer dans lequel le corps se détruisit lui-même. Il mourut en l’espace d’une année. On peut penser que l’état d’esprit est reflété par l’auto-destruction du cancer. De toute évidence, ce n’est pas vrai pour tous les cas de cancer, mais c’est intéressant à envisager.
Avec le sida, le corps n’a plus aucune capacité à se défendre. Certaines personnes atteintes du sida n’ont pas été capables de vaincre une dépendance à la drogue ou à la promiscuité sexuelle. De même qu’elles ne peuvent pas se maîtriser face à leurs désirs, le corps ne peut se défendre contre quoi que ce soit. Voilà pour l’aspect de la médecine tibétaine que je trouve le plus stimulant, son utilisation pratique mise à part.
Le diagnostic des maladies
Passons maintenant au système médical à proprement parler. Pour le diagnostic des maladies, nous avons les questions aux patients, l’examen visuel et l’examen du pouls. Les Tibétains n’insistent guère sur les questions aux patients, ils accordent davantage d’importance aux deux formes d’examens. L’examen visuel inclut celui de la langue, mais le plus important porte sur les urines. Le médecin examine la première urine du matin qui lui est apportée dans un récipient transparent ou blanc, puis il la fouette avec un bâtonnet. Il observe de nombreuses variables, s’intéressant en premier lieu à la couleur. Puis il observe les types de bulles qui se forme lorsque l’urine est agitée, leur taille et leur durée. Quand les bulles se dispersent, la façon dont elles se dispersent, et s’il y a une consistance huileuse. L’urine est-elle fluide ou épaisse? Contient-elle des précipitants ? Le médecin s’intéresse aussi à l’odeur. S’il dispose immédiatement de l’urine du matin, il peut également noter les changements de couleur qui interviennent au fur et à mesure de son refroidissement. Ces variables permettent d’établir un diagnostic très précis de la maladie.