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Le voyage, le chemin, la voie
Travail de passage de Compagnon
PARTIR SUR LE CHEMIN DU PERFECTIONNEMENT.
Le livre du compagnon se termine par un commentaire sur les pas du compagnon : «Le compagnon ne se contente pas de marcher dans la direction de l’Orient
; il veut connaître le monde dans son ensemble, … étudier le bien et le mal, la lumière et les ténèbres, la vertu et le vice, la vie et la mort. De chaque valeur positive il cherche le complément
négatif et grâce à son intelligence, il ramène à l’unité les termes contraires ». Dans ce même livre, à la question : Pourquoi le compagnon touche un salaire plus élevé ? Il est répondu : Afin d’avancer avec d’autant plus d’ardeur sur le sentier du
perfectionnement. Après l’immobilité silencieuse de l’apprentissage, devenu compagnon, je suis est incité à prendre la route dans la grande tradition du compagnonnage de métiers. Va de chantiers en chantiers, dit-on au compagnon, que la main qui tient les outils s'affermisse, apprend des meilleurs ouvriers, ouvre-toi aux autres techniques, soit conscient de tes lacunes et
faiblesses, en bref va t’enrichir et te perfectionner dans ton métier et reviens nous montrer la preuve de ta maîtrise par la présentation de ton chef-d’œuvre. Pour tous, profane comme initié, partir est un puissant et attractif appel à aller regard ..monter en des cieux ignorés Du fond de l’océan des étoiles nouvelles. Ne sommes-nous pas tous nomades de lointaine origine, curieux de ces autres horizons dont se nourrissent nos songes, impatients d’admirer les merveilles du vaste monde, de ressentir mille
nouvelles émotions, de s’approprier de multiples petits ou grands secrets ! Clairement le voyage à accomplir n’est pas un congé sabbatique, une parenthèse "loisir" dans mon parcours de cherchant, ou encore une fuite pour me faire oublier ou m’oublier
moi-même. Son essence se trouve dans la définition que lui donne Daniel Ligou dans son Dictionnaire de la franc-maçonnerie : « le voyage est l’épreuve de l’homme,
c’est à la fois une nécessité de sa condition, le moyen de son émancipation, l’occasion de faire ses preuves, de découvrir d’autres aspects de monde et de soi-même ».
Ainsi, le voyage que je me dois d’accomplir est un travail structuré et structurant le long du sentier du perfectionnement.
Le voyage c’est d’abord un éloignement qui porte à l’abandon des repères et certitudes habituels. C’est ensuite un moyen d’apprendre et de me parfaire dans mon métier d’homme au contact de
nouvelles dimensions géographiques et humaines. C’est enfin l’occasion, l'épreuve, d’une exploration des espaces intérieurs inconnus de moi en moi. Voilà mon programme de voyage et son résultat doit être ma propre transformation. Ces différents aspects me renvoient aux voyages symboliques que j’avais accomplis en tant qu’impétrant puis apprenti dans le Temple : Au sortir du cabinet de réflexion me voici conduit par le maître des cérémonies à effectuer trois voyages de purification par l’eau, la terre et le feu. Comme le dit le catéchisme de l'apprenti,
ces trois voyages symbolisent la pénible ascension vers la lumière. Épreuve, qui, par dissolution et coagulation avec le monde et moi-même, me fera apprenti maçon. Plus tard, tenant la main de mon frère Jean-Luc Garcia, je me revois soumis à l’épreuve de nouveaux voyages, à gravir cinq marches de reconstruction, de recentrage à la lumière de l'Etoile
Flamboyante. Voilà donc le motif, la raison du voyage, mon viatique : Le voyage est le socle de l'évolution maçonnique, c’est le moyen de passer d’un état à un autre; une épreuve suivie d’une
transformation. Mon
voyage ne peut donc être qu’une prolongation des voyages rituels accomplis. Une trans-formation : partir en un voyage qui me conduira vers un ailleurs (lumière, perfection, vérité, paradis ?) que
je dois chercher, découvrir ou créer. Partir pour m'instruire, c’est-à-dire me former, me reformer, me réformer. La destination du voyage n’est pas un lieu mais un nouvel état de conscience né de ma propre transformation. Il n’est donc pas nécessaire d’aller loin pour l’entreprendre car le monde tout entier
est là, devant ma porte et de partout on voit le ciel étoilé. Ce voyage, action dynamique par excellence, est en fait statique dans son essence.
LE CHEMIN
J’ai vite compris, et plus lentement accepté, que personne ne m’indiquerait la route à prendre. Il me fallait partir sans carte ni itinéraire; sans chemin défini. C’était donc à moi seul de le faire, de le construire en marchant. En avançant sans m'interroger à chaque carrefour sur la bonne route, la plus directe ou la plus confortable.
Le Mat, arcane majeur du tarot me suggérait que tous les chemins sont mon chemin, car c'est marcher qui importe, pour puiser une nouvelle énergie dans la beauté des espaces qui s’ouvrent et se
découvrent en me déplaçant, dans un temps reconstruit au rythme de mes pas. Le premier chemin que je choisissais était celui de la liberté retrouvée, la page blanche sur laquelle peut s’inscrire un nouveau présent; c’était celui qui m’unissait aux forces vibrantes de la
terre et du ciel, ou le cœur et la raison ne s’opposent plus mais s’équilibrent et se renforcent, libérant une force créatrice qui fait prendre conscience de soi et pousse au
dépassement. L’esprit ouvert et libéré par ce mode de cheminement était propice à l’éveil de mes pensées. Car, comme me l’inspirait Jean Guitton dans son « Nouvel Art de Penser », la pensée est suscitée par
l’étonnement, état d’innocence propre à concevoir et sentir, et par l'admiration, c’est-à-dire l’interrogation active des images observées, des hommes rencontrés, des événements
vécus. Je jetais un regard naïf et curieux, un regard d’enfant, sur le paysage et les personnes rencontrés. Je faisais raconter ce que je rencontrais en un questionnement rendu fécond par l’étonnement
et l’admiration. C’est à l’étape que mon travail commençait. Je cherchais à donner du poids et du sens au dialogue avec les autres et, dans le même état d’esprit, j’entreprenais un dialogue avec moi, considéré
comme un autre. Je m’efforçais de comprendre ce qui compte et ce qui pèse, à reconnaître ce qui est bon et ce qui est mauvais, à identifier ce que j’ai en commun ou de diffèrent, à accepter les contradictions, à
tenter de les combiner vers un mieux, un bien.
L’EPREUVE
Ce chemin passait naturellement par les autres mais aussi par l’intérieur de moi et y descendait au plus profond.
VITRIOL : je devais aller au fond de la caverne, à la matrice, à l’origine, là ou, m'enseigne-t-on, l’âme est encore en contact avec l’Un.
Le véritable itinéraire était donc intérieur, et je le redoutais : Amer savoir, celui que l’on tire du voyage ! Le monde, monotone et petit, aujourd’hui, Hier, demain, toujours, nous fait voir notre image :
Une oasis d’horreur dans un désert d’ennui ! Il me fallait accepter la peur de cet intérieur laid et repoussant dans tant de ses aspects ; il me fallait la vaincre et m’en débarrasser afin de me sentir libre, serein et généreux. Alors, et
alors seulement, je pourrai m’approcher d’un autre état fait de sagesse et de plénitude. Je devais trouver l’harmonie avec moi et avec les autres. Prendre ce chemin qui me permettrait de communier, dans un nouvel état de conscience, avec toutes les présences en moi et hors de
VOIE
Ce Mat que je prenais pour modèle pouvait être aussi celui du fou, enivré par cette liberté sauvage qui se suffit à elle-même, ne voyant plus dans le voyage que le chemin. Certes, qui veut penser
grandement doit errer grandement disait Heidegger. Au risque de l’errance perpétuelle, celui de se perdre en route sans arriver au but, sans possibilité de retour. Singulière fortune ou le but se déplace Et, n’étant nulle part, peut être n’importe ou ! La raison me soufflait que tous les chemins ne sont pas à prendre, que je devais trouver et choisir parmi eux une voie. Au sens abstrait, la voie est une conduite, une suite d’actes orientés vers une fin et considérée comme un chemin que l’on peut suivre (Le petit Larousse). Une voie est une conduite finalisée; le chemin est le moyen. Prendre une voie c’est adopter une conduite pour atteindre un but. Quelle est cette finalité et quelle conduite y mène ? Quelle finalité? Reformulant ce que j’ai écrit plus haut, je crois que le but premier d’un voyage est d’accroître sa connaissance des outils et de la matière sur laquelle ils s’appliquent. Cette connaissance mise
en pratique concoure à l’élaboration d’une forme parfaite, symboliquement représentée par la pierre polie, qui, bien travaillée, peut alors prétendre s'intégrer utilement et harmonieusement au
temple que nous construisons. L’outil maîtrisé utilisé sur soi va faire apparaître de nouvelles valeurs, de nouveaux modes d'agir et d’être par dépouillements besogneux. Cette transformation opérée, l’unité de l’être, dispersé dans la multiplicité de ses désirs et de ses renoncements, est retrouvée. Cette finalité, cet ultime but, difficile sinon impossible à atteindre peut cependant s'approcher en accomplissant pleinement ses devoirs d’homme en l’harmonie avec soi et avec les
autres. Partir pour accomplir ET pour s’accomplir.
Quelle conduite ?
Je me disais que c’est celle qui fait de chaque pas une occasion de se connaître pour se dépasser. Il n’y a pas d’accomplissement sans dépassement et pas de dépassement sans effort.
Le premier effort est de maintenir une attention soutenue propre à découvrir, lever le voile au sens étymologique du terme. Derrière ce voile, il faut trier ce qu’on y trouve :des habitudes et
des pensées faites de préjugés et d’intolérance qu’il faut chasser ; d’autres enfouies et affaiblies par de mauvais mélanges qu’il faut ôter avant de les remonter à la lumière de sa conscience
pour les faire renaître, grandir et renforcer. Se concentrer sur soi-même, à travers les mille chemins des sensations, des émotions et des idées ; laisser venir l’intuition pure ; la combiner au logos afin de s’armer pour une action plus
efficace et plus juste sur soi et sur le monde. Puis recommencer ce mouvement de flux et de reflux de bas en haut, de la périphérie au noyau des choses et de soi-même, jusqu’à la rencontre de la cohérence harmonieuse, reflet du jardin d’Eden,
du sens véritable.
Quels moyens employer?
Cette quête de sens, il faut la chercher au moyen privilégié du langage symbolique. Les voyages de l’apprenti et du compagnon sont les références les plus immédiates. Mais l'allégorie du labyrinthe me paraît plus vivante, probablement parce que plus anciennement ancrée dans ma
mémoire. Je résume ce que m’a appris sur ce thème la revue ALPINA dans son numéro de mai 1999 : "Le labyrinthe fait appel à l’aspect féminin, intuitif, irrationnel de notre personnalité, fait d’hésitations, d’engagements et de retour sur ses pas. C’est un chemin nécessaire à la
compréhension de soi et par là de l’univers et des dieux. Il symbolise la démarche de l’individu en quête du secret de la vie et du sens de l’humanité. Il exprime les deux grandes difficultés de
l’ouvrage alchimique : accéder à la chambre intérieure, puis avoir la possibilité d’en sortir. D’abord vaincre les embûches du dédale pour atteindre le centre, enfin, en sortir. Ce centre c’est
l’image du moi profond, enfoui dans les ténèbres de l’inconscient, apparaissant dans toute son hideuse nature. C’est là, dans cette crypte, que se retrouve l’unité perdue de l’être, qui s’était
dispersé dans la multitude des désirs. Il faut ensuite ramener cette image à la conscience, c’est-à-dire au grand jour, à la lumière, pour acquérir la pleine conscience, la pleine connaissance de
soi, qui est celle de la lumière initiale, et ainsi faire à nouveau rayonner cette lumière dans le monde". L’homme perfectible, parvenu au centre de soi-même, perçoit la lumière emprisonnée dans les formes ténébreuses de tréfonds de son être Il ne peut se contenter de la regarder, il doit vaincre les
ténèbres du chaos qui l’empêche de ramener ce flambeau au jour. Ne pas trouver le chemin du retour c’est rester prisonnier des ombres, c’est-à-dire ne pas accepter de ramener maîtrisée l’image
qu’il refoule dans son inconscient.
LE RETOUR.
De ce voyage dans le voyage, qu’ai-je rapporté? Avant tout une certitude :celle que le voyage initiatique, forme maçonnique de pèlerinage, est une voie vers la connaissance ; connaissance de soi et, par extension, « de l’univers et des dieux
». Cette connaissance est le moyen de bâtir une vie intérieure libre et harmonieuse. Cette vie intérieure apaisée ne sera une perspective d’accomplissement que partagée avec les autres qui viendront
à leur tour la consolider, l’entretenir. Voilà le sens que je donne à cette belle parole qui clôt les travaux: L’harmonie par la fraternité. Je n’ai pas ramené mon chef-d’œuvre, car j’ai la conviction que ce voyage n’est pas terminé et ne le sera probablement jamais. Il est à faire et à refaire pour que grandisse l'homme nouveau qui
germe lentement en moi. À chaque retour, un nouveau partage avec mes frères qui me donneront un nouvel élan, une nouvelle force pour le prochain départ. Jusqu’au dernier.
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Email	Lien	Imprimer	Par Gilles L\ -
Publié dans :	Planches
Hiram, la mort d'un Bâtisseur,ou le mythe fondateur de la Franc-maçonnerie Universelle…
Je souhaite pouvoir vous entretenir ici du mythe fondateur de notre Ordre et de sa profonde symbolique mise en exergue par la mort d’Hiram, le Bâtisseur…
Comme il se doit, toute association humaine a en effet besoin d'un mythe fondateur pour pouvoir se développer. Et pour se faire, le mythe fondateur de la Franc-maçonnerie est donc l'assassinat
d'Hiram par trois mauvais Compagnons…
Chronologiquement, les événements qui ont amené la conspiration contre le Grand Maître Hiram Abiff et qui ont abouti à son assassinat, ont eu pour origine l'arrivée de la Reine de Saba qui fut
attirée à la Cour de Salomon pour tous les récits relatifs à son admirable sagesse ainsi qu’à la splendeur du temple qu'il s'apprêtait à construire.
En effet, le roi Salomon étant sur le point de construire un temple à la gloire de l'Éternel ; il rencontra d’emblée beaucoup de difficultés pour pouvoir s’adjoindre les services d’ouvriers
habiles et compétents afin d’élaborer et d'exécuter la partie architecturale de l'entreprise qui était effectivement d’une telle ampleur, qu'il jugea nécessaire de demander soutien à son ami et
allié : Hiram, roi de Tyr.
D\ fait, à cette époque, la main-d’œuvre de certains constructeurs, parmi les plus aptes et expérimentés, étaient les Tyriens (ainsi que les Sidoniens) qui, à ce moment, étaient déjà de longue
date considérés comme de véritables artistes ayant de surcroît une profonde culture spirituelle.
Admis notoirement comme étant les meilleurs bâtisseurs dans le monde, Hiram accepta donc en toute confiance et envoya à leur secours une abondance d'hommes et de matériaux qui devraient être
utilisés pour la construction du Temple.
Et, parmi les premiers, il y eut un artiste distingué, à qui fut confiée la surintendance de tous les ouvriers…
C’est ainsi que le roi Salomon demanda à ce que soit engagé Hiram de Sor [Tyr] : lequel était le fils d'une veuve de la tribu de Nephtali.
Le père de celui-ci était, quant à lui, également un homme de Sor : artisan de son état et celui-là même qui avait achevé le bronze d’Hiram ainsi que tout l'ouvrage qu'il avait dû ériger en son
temps pour le roi Salomon dans la Maison du Seigneur.
À noter en aparté, qu’il ne faut évidemment pas confondre, Hiram (roi de Tyr) : lequel envoya hommes et matériaux à Jérusalem afin d’y construire le palais pour David et le temple de Salomon –
avec Hiram : l'architecte du temple de Salomon envoyé lui-même par le roi de Tyr.
Le Maître Hiram étant encore également appelé : Hiram Abi, Hiram Abiff, Huram ou aussi Adonhiram.
La base biblique étant quoi qu’il en soit très succincte à ce propos et les Rituels Maçonniques ont en outre été considérablement développés par la suite, pour en extraire le texte initial et
ainsi, créer la légende de l'assassinat d'Hiram.
L'une des versions les plus anciennes de ce récit apparaît d’ailleurs dans l'Ordre des Francs-Maçons trahis et leurs secrets révélés (en 1744) : sous la révélation de Adonhiram ou Adoram ou
encore (plus simplement et tel que tous les SS\ et FF\ le connaissent sous le nom couramment simplifié d’Hiram), à qui Salomon ayant donné l'intendance des travaux de son Temple auprès d’un si
grand nombre d'Ouvriers à payer, qu'il ne pouvait lui-même effectivement pas les connaitre tous (…)
C’est de la sorte que Hiram, convint avec chacun d'eux, des Mots, des Signes et des Attouchements différents, pour mieux pouvoir les distinguer et être ainsi assuré de leur allégeance aux
principes fondamentaux de ce qui, universellement, unit (à défaut parfois de vraiment les réunir…) tous les Francs-Maçons du globe.
Mais la plus belle version de la légende d'Hiram reste sans nul doute celle qu'écrivit par ailleurs Gérard de Nerval (en 1850), dans son Voyage en orient…
Par son récit, Nerval ay effectivement donné à la Franc-maçonnerie spéculative (tant francophone qu’étrangère) l'un de ses plus beaux textes…
Sans dévoiler la cérémonie de l'exaltation à la maîtrise, il peut toutefois être permis de signaler que l'assassinat d'Hiram en constitue le principal élément.
Et Nerval a su transcrire, avec un réel talent, tout ce qui caractérise l'Humanité : l’amour, la passion, le fanatisme, l’envie, la jalousie, l’amour propre, l’orgueil et la lâcheté, notamment
Et ce condensé des sentiments humains constitue effectivement la trame du récit Nervalien, mais aussi le mythe-fondateur de la Franc-maçonnerie spéculative.
Ainsi et quoi qu’il en soit, ou même en fut, la Franc-maçonnerie révèle-t-elle, par le mythe d'Hiram, qu'elle souhaite pouvoir rassembler ce qui est épars au sein de tous les êtres humains :
quelles que soient leurs forces et/ou leurs faiblesses.
Et par la méditation ainsi que la remise en cause perpétuelle, Elle apprend aux Hommes à dominer leur nature autant que leurs instincts.
Historiquement donc : les travaux touchant à leur fin, trois Compagnons désireux de s'attribuer les privilèges du Maître, se postèrent chacun devant une porte du temple...
Le premier demanda le mot de passe au Maître qui lui répondit qu'il n'était pas possible de l'obtenir sans autre forme et qu'il fallait avoir la patience d'attendre le moment
opportun…
Dépité, le Compagnon frappa alors l’Architecte au cou à l’aide d’une règle… Et cette blessure, dit-on, symbolise la mort physique d’Hiram.
Le deuxième Compagnon ayant obtenu la même réponse en fut si furieux qu’il porta sur le sein gauche du Maître, un puissant coup d'équerre : c'est la mort sentimentale.
Enfin, le troisième Compagnon reposa encore la même question mais il n’obtînt malgré tout toujours que la même repartie déterminée de la part d’Hiram : en dépit de ses meurtrissures qui
l’amenaient jusqu’à l’agonie.
Et en effet, le coup de maillet que ce 3ème Compagnon lui porta sur le front, acheva son agonie : cette troisième mort symbolique correspondant là, à la mort mentale d’Hiram.
Les meurtriers se demandèrent alors mutuellement, la parole du Maître, qu’aucun d’eux n’avait pu obtenir...
Ils ne la surent jamais !
Comprenant l'inutilité et la bassesse spirituelle de leur crime, ils plantèrent alors à l'endroit où ils avaient enseveli Hiram, un rameau d'acacia : arbre de Vie grâce auquel les envoyés de
Salomon purent le retrouver.
Il est à remarquer que dans cette légende, l’on trouve donc 5 personnages-clés…
1 - Le roi Salomon : lequel représente (ou plutôt symbolise) la partie supérieure de l'Homme ; la partie qui doit régner et gouverner ; mais aussi la partie qui doit posséder l'Art Royal incluant
l'art de gouverner.
2 - Hiram l'architecte (le bras droit de Salomon) : lequel doit exécuter et concrétiser les plans du roi.
3 - Les 3 mauvais Compagnons : lesquels représentent toutes les imperfections majeures de l'être humain : Imperfections qu'il faut neutraliser, extirper ou…tuer (…)
En Franc-maçonnerie, on les appelle parfois le fanatisme, l'ambition et l'ignorance ; mais il y en a évidemment bien d'autres, hélas.
Il n’empêche, l’histoire des trois Compagnons meurtriers d’Hiram est une symbolique très sévère qui met en garde contre toutes les formes de suffisance et de convoitise acquises frauduleusement,
car destructrices dans le travail de toute évolution personnelle tendant vers l’amélioration de soi et, au travers, de celles des autres : si possible…
On comprend dès lors mieux ici, à quel point la croyance en une connaissance incomplète peut être pire que l’ignorance elle-même ! Car l’on ne devient pas Maître en un instant !
Tout au contraire, il faut, par un travail permanent, lentement et par degré par degré, progresser et…évoluer vers la maturation et l’union ; car mieux nous nous comprenons, mieux nous nous
entendons et mieux nous atteindrons un nouveau palier.
Cette légende marque donc très fortement la symbolique Maçonnique.
L'accession au grade de Maître (par sa mort symbolique), reprend ainsi toutes les étapes de l'assassinat d'Hiram : ce dernier symbolisant l'homme juste et vertueux mis à mort à cause de
l'ignorance (…)
Ainsi dans le Rituel Maçonnique, le récipiendaire est-il recouvert d'un drap noir et d’une branche d'acacia pausée dessus…
Et à la question : « Êtes-vous Maître… ? » ; l'initié prononce la phrase rituelle : « l'acacia m'est connu » (…)
En effet, pour rappel plus précis du contexte : lorsque Salomon s’est aperçu qu’Hiram avait disparu, des équipes d’Ouvriers furent envoyées à la recherche du corps…
Et chacun d’entre eux eut peur qu’Hiram puisse avoir - peut-être - révélé le mot secret…
Tant et si bien que, les deux rois (Salomon ainsi qu’Hiram) décidèrent alors conjointement que le premier mot prononcé lors de la découverte du corps, serait le maître-mot nouveau
Mais lorsque l’un d’entre eux se saisit de la main d’Hiram, la peau lui glissa entre les mains comme s’il s’était agit d’un simple gant…
Alors, le Maître qui venait de toucher la main s'écria : « Macbenae » (…) (Ceci peut se traduire par « la chair quitte les os », « pourrie jusqu’à l’os »
Chaque Maître-Maçon, à l'instar de la légende d’Hiram Abiff, fait donc l'expérience de cet événement.
On dit alors qu'il a été élevé (…)
Et en termes Maçonniques, on pose alors la question : « de quoi, vers quoi et par quoi es-tu élevé au degré du Maître… ? » La réponse étant : « de l'état de mort à une vie
perpendiculaire à l'équerre, par la forte poignée du Maître-Maçon ou de la Patte de Lion sur les cinq points du Compagnon » (…)
Voilà donc pourquoi, cette légende a une profonde signification spirituelle ainsi qu’une extraordinaire importance dans la vie de tout Homme initié (incluant naturellement les femmes-Sœurs) qui
ont eu le privilège de recouvrer, au sortir des ténèbres de la mort physique, émotive et spirituelle, la Vraie Lumière qui le guide ainsi dans la Maîtrise de toutes ses pensées, de toutes ses
paroles ainsi que de tous ses comportements, actes et agissements, tant à l’égard de lui-même qu’au profit des autres dans le monde profane.
J’ai dit.
Source : www.ledifice.com
Email	Lien	Imprimer	Par Annie M	-
Musique et Art Royal
Qu’est-ce
que la musique ? La musique est une construction liée à l’organisation de sons.
Qu’est-ce que le son ? On peut dire que le son est le fils de la matière en ce sens que la physique nous apprend qu’il est une onde, une vibration qui se propage telle les rides concentriques à
la surface de l’eau lorsque l’on vient d’y jeter une pierre. Cette onde qui est le fruit d’une source oscillante, s’étend de proche en proche tant qu’elle rencontre de la matière solide, liquide
ou gazeuse.
Dans notre vocabulaire, nous avons plusieurs mots pour désigner les sons. Deux se détachent particulièrement et se rapportent au sujet traité aujourd’hui : il s’agit du « bruit » et de la «
musique ».
L’organisation des sons est tout à fait différente lorsque l’on parle de bruit ou bien de musique. Le bruit est un chaos de sons, alors que la musique, elle, n’est qu’ordre. Nous retrouvons donc
la construction qui se doit de respecter des lois qui régissent l’équilibre et l’harmonie d’un édifice, qui, dans mon propos, est la composition musicale. Les sons du chaos mis en ordre créent la
Nous sommes en présence d’un symbole ternaire en ce sens que c’est l’intellect qui nous permet de faire la différence entre le chaos et l’ordre. Le son et l’intellect donnent un modèle ternaire :
la musique. De même, l’Équerre et le Compas donnent naissance à l’harmonie. Le son, la matière, l’Équerre, alliés à l’intellect, l’esprit, le Compas donnent la musique, l’harmonie. J’y reviendrai
un peu plus tard.
Avant de cerner la nature symbolique de la musique, il est nécessaire de reprendre la symbolique de ce qui la compose : le son.
« Au commencement était le Verbe ». Le « Verbe », le « mot », le « son », le « souffle ».
La tradition Hindou donne le son comme principe créateur de l’Univers, bien avant la lumière. Le « souffle créateur » du démiurge anima tout l’Univers lorsque fut prononcé la formule dont la
traduction est « Aum Terre ! Atmosphère ! Ciel ». Dans le mot originel « Aum » est contenue une énergie fantastique. Le son exprime « Dieu » tout en étant « Dieu » lui-même. « Aum », le son des
origines, est un symbole ternaire. Composé de trois lettres, il symbolise les trois divinités suprêmes du panthéon Hindou : Brahma, Vishnu et Shiva. Le son est à la base de la théologie Hindou,
contrairement à la théologie judéo-chrétienne qui est basée sur la lumière. Le démiurge Hindou appela la vie en offrant à l’Univers un son primordial, alors que Yahvé commença son œuvre par cet
ordre : « Que la lumière soit ! ».
Existe-t-il une symbolique de la musique ?
Dans toutes les religions polythéistes d’orient ou d’occident, la musique se rattache à un dieu particulier. Chez les Égyptiens, Thoth ou Osiris l’ont inventée. Chez les Grecs, c’est Apollon,
pour les Hindous, c’est Brahma. La musique prend une autre dimension une fois passée par les mains des mathématiciens grecs, notamment Pythagore qui étudie les rapports entre les sons. Mais c’est
Lassus, en 540 avant J. C., qui écrivit le premier sur la nature de la musique. L’école pythagoricienne rattache la musique à la perfection des nombres et aux mouvements de l’Univers, l’harmonie
étant le but final sur les deux plans concernés. La tradition chrétienne s’inspira fortement de Pythagore dans sa conception de la musique, notamment par le biais de Saint Augustin (354-430) et
de Boèce (480-524). « Le rythme ternaire est nommé perfection, tandis que le binaire est toujours considéré comme imparfait ».
En musique, tout comme en poésie, les rythmes et les sons sont agencés de manière à créer un espace envoûtant et riche en signes évocateurs. On parlera de musicalité d’un poème ou encore de la
poésie de certaines sonates ou nocturnes. Écouter la musique ne consiste pas uniquement à se laisser bercer par des rythmes et des mélodies ou encore à fredonner indifféremment des airs
entraînants. C’est bien au contraire, l’occasion rêvée d’un ressourcement, d’un éveil au plus profond de soi. La présence de la musique a toujours contribué à alléger et à anoblir les servitudes
terrestres. Elle est une création du monde sans cesse renouvelée dans ses rythmes et tonalités, rappelant à l’Homme qu’il est, lui aussi, habité et gouverné par des rythmes et des accents tout
comme l’Univers.
Je voudrai maintenant m’attarder sur une des composantes essentielles de la musique : l’harmonie.
La musique est une construction de sons, s’appuyant sur l’amour de la beauté et également sur l’amour de l’équilibre. Cet équilibre, c’est l’harmonie. L’harmonie découle de la première sensation
reçue lors de l’écoute qui est la mélodie. Elle peut être considérée comme le résultat d’une recherche plus profonde de la perfection. En ce sens, le symbolisme qui s’en dégage est à mon avis le
suivant : la mélodie est une approche horizontale qui se retrouve dans le Niveau, alors que l’harmonie se retrouve dans le Fil à Plomb. Le Niveau représentant équilibre et égalité et la
Perpendiculaire exprimant recherche de la vérité et perfectionnement. Le rôle de la musique en Loge.
Quelle définition peut-on donner de la Col\ d’Harm\ ? Elle a évolué au fil du temps mais aussi en fonction des lieux. On peut dire qu’il s’agit d’une formation d’instruments, de chanteurs, ou
bien même des deux réunis, propre à produire de la musique ou des chants lors des Ten\ Maç\. De nos jours, la Col\ d’Harm \ est l’ensemble des moyens propres à reproduire la musique. Je ne vais
pas faire son historique dans les LL\, car là n’est pas le sujet de mon travail. Je préfère développer ce qu’est son rôle en L\.
Le point fondamental est que la musique en L\ accompagne le Rituel. Le Rituel étant le fil conducteur des Trav \, la musique ne peut être qu’un complément du Rituel. Le Rituel est déjà en
lui-même harmonie et équilibre. C’est certainement pour cela que la Col\ d’Harm\ semble ne pas tenir une place importante dans les rituels modernes. Certains auteurs reconnus ayant écrit sur le
Symbolisme Maçonnique, ne mentionnent qu’avec parcimonie, le rôle de la Col\ d’Harm\ dans les Ten\ Maç\ d’aujourd’hui. Bien heureusement, les LL\ étant souveraines, dans certaines d’entre elles
la Col\ d’Harm\ prend une importance particulière et nombreux sont les FF\ qui ne comprendraient pas son absence ou sa médiocrité.
Le rôle de la Col\ d’Harm\ est pour moi essentiel, en ce sens qu’elle établit une relation forte avec le déroulement du Rituel. Lors de l’initiation, c’est la musique qui accueille le
récipiendaire. Il subit les épreuves les yeux bandés, et le seul sens qui lui permet de se situer, est l’ouïe. La musique en L\ permet également à chaque F\ d’affiner sa sensibilité. L’art, dans
sa beauté, crée un lien entre les FF\. La musique participe sans aucun doute à l’élévation, elle n’est pas là pour boucher les trous ou meubler les silences, mais bien pour lier les différentes
phases du Rituel, pour maintenir les FF\ dans l’état sacré que confère le Rituel, pour suivre cette progression qui nous amène à cet état particulier qu’est l’Égrégore. La musique peut être un
élément ordonnateur de l’esprit.
Des musiciens et des écrivains ont été frappés par la parenté entre la musique et l'architecture. « L'architecture est une musique pétrifiée », a écrit Goethe. « J'ignore pourquoi, » disait
Liszt, « mais la vue d'une cathédrale m'émeut étrangement. Cela vient-il de ce que la musique est une architecture de sons, ou l'architecture est-elle de la musique cristallisée ? Je ne sais,
mais certes il existe entre ces deux arts une parenté étroite ».