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Samedi 5 mars 2011
Le féminisme arabe	par Osire GlacierL’auteure est doctorante en études islamiques à l’Université McGill et boursière
au Centre justice et foi
Contrairement aux idées reçues, la lutte des femmes arabes a une longue histoire derrière elle.
C’est en 1909 qu’est apparu pour la première fois dans le monde arabe un terme équivalent à « féminisme » : l’Égyptienne Malak Hifni Nasif, sous le pseudonyme de Bahitat al-Badiya (chercheure de
la campagne), publiait en effet une série d’articles qui préconisaient l’amélioration des conditions de vie des femmes, sous le titre de al-Nisaiyat1. Le mot nisaï, dont il dérive, désigne en arabe ce qui est produit par les femmes
ou ce qui concerne les femmes.
Toutefois, si l’on tient compte de la distinction que Margot Badran fait entre féminisme visible et féminisme invisible, on peut faire remonter l’origine du féminisme arabe au XIXe
siècle. Le féminisme invisible, contrairement au féminisme visible, ne s’exprime pas de façon explicite, mais est tout de même présent dans le discours ambiant sous forme d’une prise de
conscience des femmes, en tant que groupe social, de vivre dans des conditions défavorables qu’il faut transformer.
De cette manière, on s’accorde pour affirmer que le féminisme arabe a connu trois phases principales : un féminisme invisible, principalement fondé sur l’islam, entre 1860 et 1920; un féminisme
ancré dans le nationalisme qui s’est manifesté par le développement des mouvements publics des femmes, entre 1920 et 1969; et finalement de 1970 à nos jours, une résurgence à la fois du féminisme
et du fondamentalisme islamique2.
Le féminisme invisible
Les années 1860-1920 ont été témoins de l’évolution du féminisme invisible dans le monde arabe, mais plus particulièrement en Égypte. Ce féminisme s’est manifesté tout d’abord par la circulation
dans les harems d’un ensemble de poèmes et d’œuvres littéraires produits par des femmes issues des classes bourgeoise et aristocratique. Quand une femme écrit un poème pour faire l’éloge du poème
d’une autre femme, comme l’a fait la Syrienne Warda al-Yaziji (1838-1924) à l’égard de Warda al-Turk, on peut se demander de prime abord en quoi ce geste est féministe. Mais dans le contexte
socio-historique de réclusion où vivaient ces femmes, aussi bien l’acte d’écrire que l’acte d’entrer en communication avec des personnes autres que les membres de sa famille acquièrent un sens de
transgression des frontières et des interdits.
Plus tard, ces femmes ont fondé des salons littéraires, des clubs de femmes et des journaux féminins. Étant conscientes de la subordination des femmes en tant que groupe, elles ont lutté au moyen
de leurs écrits pour que leurs semblables aient un minimum de droits, principalement le droit à l’éducation, comme l’a fait, entre autres, la Libanaise Zainab Fawwaz (1860-1914) dans Al-Rasail
al-Zainabiyya (Les lettres de Zainab). De plus, les mémoires de l’Égyptienne Huda Shaarawi, considérée comme la première féministe arabe, révèlent que les débats dans les salons des harems du
Caire, en 1890, soulevaient déjà les questions du voile, de la réclusion et de la ségrégation des sexes. Ces femmes attribuaient ces pratiques à de simples coutumes traditionnelles, selon leur
lecture des textes sacrés et leur compréhension de l’islam comme une religion de justice et d’équité. Dans ce sens, ces femmes ont contribué au débat national de la nahda – renaissance culturelle
– où de nombreux réformistes masculins, à l’instar de Rifaa Rafi el-Tahtawi (1801-1871) et de Shaikh Mohammad Abdou (1849-1905), ont considéré le droit des femmes à l’éducation comme l’un des
piliers de la régénération culturelle arabe.
Contrairement aux idées dominantes véhiculées par certains stéréotypes, le féminisme arabe compte parmi ses acteurs des hommes, à l’instar de l’Égyptien Qasim Amin (1865-1908) et du poète irakien
Jamil Al-Zahawi, emprisonné en 1911 pour avoir préconisé la disparition du voile et l’émancipation des femmes. Par contre, si la requête des féministes hommes rejoint dans son contenu celle des
féministes femmes, elles diffèrent quant à leur origine : ce qui est à la source de leur féminisme pour les femmes, ce sont les conditions de subordination qu’elles vivaient quotidiennement,
tandis que pour les hommes, c’est plutôt le contact avec le monde occidental. Ainsi, par exemple, c’est à la suite de certaines critiques occidentales que Qasim Amin a examiné la question du
voile dans son livre qui a fait scandale, Tahrîr al-mar’a (La libération de la femme) publié en 1899, dans lequel il concluait que ce qui incitait les hommes à voiler les femmes c’était… la peur
de succomber aux charmes irrésistibles de ces dernières.
Féminisme et nationalisme
La première identification du féminisme explicite coïncide avec le dévoilement de deux femmes en 1923. Ce geste mémorable a eu lieu à la gare du Caire, où une foule de femmes drapées de longs
voiles noirs attendaient deux amies qui revenaient d’une réunion féministe internationale tenue à Rome. Quand ces dernières ont débarqué du train, Huda Shaarawi (1879-1947), suivie de Saiza
Nabarawi (1897-1985), se sont dévoilées, découvrant ainsi leur visage. La foule des femmes s’est mise à applaudir. Ce geste marque le début de la fin des siècles du harem, d’abord en Égypte où ce
geste a aussitôt été imité par d’autres femmes des classes moyenne et supérieure, ensuite au Moyen-Orient dans les années 1930, puis au Soudan et au Maghreb, entre 1950 et 1960, et enfin, dans la
péninsule arabique, à l’exception de l’Arabie Saoudite, entre 1970 et 1980.
Ainsi le féminisme arabe entre-t-il dans sa deuxième phase, qui se situe entre 1920 et 1969. Ce faisant, il se manifeste à la fois en tant que discours explicite et en tant que mouvement public
organisé. D’ores et déjà, le féminisme arabe s’éloigne du cadre religieux du féminisme invisible, en s’inscrivant dans un discours sur les droits, la citoyenneté et le nationalisme.
Parallèlement, le rassemblement des femmes se déplace des sociétés littéraires et philanthropiques vers des organisations nationalistes et féministes. De récentes analyses féministes ont permis
de retracer la contribution des femmes aux luttes anticoloniales, qui a été longtemps ignorée par les approches historiographiques classiques. Ainsi, par exemple, Marnia Lazreq relate la
dramatique participation des femmes algériennes dans les luttes nationalistes et Elizabeth Thompson le rôle joué par les femmes syriennes et libanaises dans la résistance nationaliste.
En plus de cet engagement nationaliste, les femmes devenaient de plus en plus organisées et articulées dans leur mouvement féministe. Ainsi, en 1944, la Conférence féministe arabe, qui réunissait
au Caire des déléguées de l’Égypte, de l’Irak, du Liban, de la Palestine, de la Syrie et de la Transjordanie, inaugura l’idéologie du féminisme panarabe en produisant, entre autres choses,
cinquante et une résolutions en vue de réaliser l’égalité entre les sexes, y compris la féminisation de la langue, à l’intérieur de l’unité panarabe. Peu de temps après, en 1945, était créée
l’Union féministe arabe.
Toutefois, si le féminisme arabe aspirait à consolider la conscience féministe panarabe, il a relié aussi le combat des femmes arabes au combat universel des femmes. Huda Shaarawi, par exemple, a
participé activement à de nombreux congrès féministes internationaux. De surcroît, en tant que présidente de la délégation égyptienne au Congrès féministe international de Rome, en 1923, elle n’a
pas hésité à demander à Mussolini d’accorder le droit de vote aux femmes italiennes, lors de sa rencontre avec lui à la fin du Congrès. De façon similaire, comme le mo