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Pour une émancipation des / par les sens : un Karl Marx inattendu
22 novembre 2012 Par Anthony Pecqueux	Un récent billet de notre collègue de l’IEP de Lyon Philippe Corcuff permet de découvrir un aspect de Karl Marx inattendu et pour le moins intéressant1. En effet, les Manuscrits de 1844 développent une surprenante conception de l’individu. A savoir d’un individu dont peut / doit venir également l’émancipation sociale (puisque “l’individu est l’être social“, p. 137 de l’édition MEGA); mais aussi – surtout pour nous – d’un individu dont l’émancipation passe par un recouvrement des pleines facultés sensorielles que l’histoire a développées au cours des siècles mais que le capitalisme a fait dévier (notamment par la propriété privée).
En d’autres termes: nous avons évolué au point que nous ne nous contentons plus face à de la nourriture que de la seule fonction nutritive, nous avons développé des capacités de raffinement dans sa préparation et sa dégustation. Et pourtant, le capitalisme a créé des conditions dans lesquelles de nombreuses femmes et hommes se retrouvent précisément acculé-e-s face à de la nourriture de la même manière purement nutritive qu’un animal… C’est pourquoi l’un des buts de l’émancipation sociale doit être de faire recouvrer à l’être humain – l’être social – ses capacités sensorielles, qui se révèlent autant de façons de goûter la vie, sans chercher à s’en rendre maître (“propriétaire”) pour autant.
Prenons à témoin un passage précis, à savoir la section intitulée “Propriété privée et communisme, stades de développement des conceptions communistes. Le communisme grossier et égalitaire. Le communisme en tant que socialisme” en début du “Troisième manuscrit” (p. 131sqq).
Marx commence par y opérer une opposition entre d’un côté la non-propriété et le travail, et de l’autre côté la propriété et le capital, ce qui l’amène à décrire un premier stade, qualifié de “grossier”, du communisme: un stade où ce rapport ne serait que généralisé ou amplifié, bref qui n’instituerait qu’une communauté du travail et non une communauté humaine (i-e: de relations humaines émancipées). Il est significatif que l’étalon d’humanité utilisé par Marx est celui des relations entre hommes et femmes et que de ce point de vue, une seule communauté du travail ne lui laisse guère d’illusions: les femmes continueront à être instrumentalisées2 par les hommes.
A cette première description, et par toute une série de déplacements progressifs, Marx en ajoute au moins une seconde, celle qui adviendrait sous un communisme non plus grossier mais achevé, sous lesquels iraient de pair à la fois un humanisme et un naturalisme achevés (l’un et l’autre s’entre-définissant). L’une des causes et conséquences de ce nouvel état de société serait l’avènement d’un “être social”, c’est-à-dire d’un être ne se réalisant que par ses relations avec les autres femmes et hommes, “hors de la religion, de la famille, de l’Etat, etc.” (p. 135).
C’est dans ce cadre théorique général (peu importe que l’on reprenne ou non à son compte l’idée de “communisme achevé”, d’une éventuelle fin de l’histoire, etc. – restons-en à l’idée générale d’émancipation3), qu’interviennent deux points déterminants. 1/ “L’individu est l’être social” (loc.cit.): l’émancipation, le développement de l’un ne va pas sans celui de l’autre. L’idée marxienne n’est pas d’aboutir à un mieux-être social sans se soucier des conséquences sur l’individu: sacrifier l’individu (comme l’ont réalisé de nombreux “communismes” du XXème siècle) ne peut même se concevoir puisque ce serait sacrifier en même temps la société4.
2/ Au même titre que l’état des relations entre hommes et femmes est un bon étalon du niveau d’humanisme atteint, la façon dont nous utilisons nos sens fournit également un indicateur déterminant quant à l’émancipation. Un état idéal de l’usage des sens se révélerait à travers une attitude qui ne verse pas dans l’avoir (la possession de l’objet appréhendé par les sens) mais manifeste une nouvelle façon d’être, en l’occurrence une appropriation sensible de la vie.
L’homme s’approprie son être universel d’une manière universelle, donc en tant qu’homme total. Chacun de ses rapports humains avec le monde, la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût, le toucher, la pensée, la contemplation, le sentiment, la volonté, l’activité, l’amour, bref tous les organes de son individualité comme les organes qui, dans leur forme, sont immédiatement des organes sociaux, sont dans leur comportement objectif ou dans leur rapport à l’objet l’appropriation de celui-ci, l’appropriation de la réalité humaine; leur rapport à l’objet est la manifestation de la réalité humaine. (p. 137)
Ainsi, individu, être social et objets (ou monde) sont dans une interrelation essentielle que le mode de perception, d’attention manifeste : ils “[se] confirment et [se] réalisent” réciproquement (p. 140), harmonieusement en quelque sorte.
L’homme qui est dans le souci et le besoin n’a pas de sens pour le plus beau spectacle ; celui qui fait commerce de minéraux ne voit que la valeur mercantile, mais non la beauté ou la nature propre du minéral ; il n’a pas le sens minéralogique. Donc l’objectivation de l’essence humaine, tant au point de vue théorique que pratique, est nécessaire aussi bien pour rendre humain le sens de l’homme que pour créer le sens humain qui correspond à toute la richesse de l’essence de l’homme et de la nature. (p. 143)
Ce qui transparaît au final de cet aspect “sensualiste” de Marx, c’est son anti-dualisme: il y déploie une conception de l’attention en lien avec l’action (et non selon un rapport de succession et/ou de hiérarchie, où l’action n’interviendrait qu’avec la suspension de l’attention), et en lien plus précisément avec l’action sociale. L’intersubjectivité est à la fois le socle et l’horizon de cette conception, même si c’est sans doute son intérêt pour l’individu qui l’y conduit.
Il en résulte une forme d’anti-dual