IL TEMA • ANIMAL RIDENS I castelli di Yale online V, 2017, 2 pp. 367-397 ISSN: 2282-5460 FAUSTO CARUANA LA TEORIA DELL'INTERAZIONE SOCIALE. UNA PROSPETTIVA NEURO-PRAGMATISTA SUL RISO Abstract. After	more than two	millennia	of theorizing, a	unified view	of	how laughter works is still lacking. Over the years, philosophers have proposed three	predominant	hypotheses	to	explain	this	peculiar	human	behavior,	based on	a	feeling	of	superiority,	the	appreciation	of	something	that	violates	our	expectations,	or	the	release	of	nervous	energy.	Contemporary	affective	neuroscience inherited these frameworks, attempting to parcellate the brain regions involved	in	laughter	production	accordingly.	In	the	present	paper,	I	will	discuss a	fourth	hypothesis,	suggesting	that	laughter	is,	first	and	foremost,	a	mean	for social	bonding	and	communication,	evolved	to	change	the	behavior	of	others. Such	'social-interaction	hypothesis',	which	links	the	emotional	aspect	of	laughter	to	social	action	tendencies,	is	in	line	with	a	longstanding	tradition	that	goes back to the early Dewey and Mead's theories of emotion, and the best equipped	to	explain	new	evidence	from	affective	neuroscience. Keywords.	Laughter,	Smile,	Pragmatism,	Emotion,	Enactivism,	Affective	Neuroscience. I castelli di Yale 368 «Esiste una specie di primati nell'America	Meridionale	con	abitudini	più	gregarie	di	altri	mammiferi,	e con	un curioso comportamento. I	membri	di	questa specie spesso si riuniscono in gruppi più o meno grandi e nel corso dei loro chiacchiericci, per cause non identificate, [...] si trovano	a	subire	degli	attacchi	di convulsioni respiratorie involontarie,	una specie	di	ansito	fragoroso	e	irresistibile,	che	appare	mutuamente	rinforzato	e	così	violento	da	mettere	in	crisi il loro normale funzionamento. Lungi dall'essere dannosi,	tali	attacchi	sembrano	desiderati	dai	membri	di	questa	specie	e	alcuni	di	loro	ne	sembrano	perfino	dipendenti.	Potremmo	essere	tentati	di	pensare che	se	solo	sapessimo	che	cosa	si	prova	ad	essere	loro	[...]	noi	capiremmo	questa	loro	curiosa	inclinazione.	Ma possiamo essere sicuri che tale conoscenza non ci aiuterebbe [...] giacché noi abbiamo già l'accesso che cerchiamo: la specie è homo sapiens (che effettivamente abita il Sud America, ed altri luoghi)	e	il	comportamento	è	il	ridere» (Dennett	2012). I.	Introduzione. Ci	arrovelliamo	intorno	alle	cause	del	riso	da	più	di	due	millenni.	Nel corso di questo lungo periodo si sono succedute tante ipotesi, riconducibili	per	lo	più	a	tre	teorie	principali.	La	Teoria	dell'Incongruenza, dominante, secondo la quale ridiamo a causa dell'apprezzamento	di	qualcosa	che	viola	le	nostre	aspettative;	la	Teoria	della	Superiorità,	secondo	la	quale	il	riso	è	evocato	da	un	senso	di	superiorità	verso	altri	individui;	la	Teoria	del	Sollievo,	per	cui	il	riso	è	evocato dal	rilascio	di	energia	da	parte	del	sistema	nervoso,	a	seguito	di	un momento	di	tensione1.	Più	recentemente,	alcuni	psicologi	ed	antropologi	hanno	suggerito	che	il	riso	è,	prima	di	tutto,	un	mezzo	finalizzato	a	stabilire	legami	sociali	o	a	comunicare	tra	conspecifici,	evoluto primariamente per influenzare il comportamento degli altri (Frijda 1987; Provine 2000; Dunbar 2012; Scott et al. 2014). Potremmo	ribattezzare	questa	quarta	ipotesi	la	Teoria	dell'Interazione Sociale.	Non	sappiamo	quale	tra	queste	teorie	si	avvicini	di	più	alla quintessenza	di	questo comportamento	ma, come suggerisce	nella citazione di apertura Daniel Dennett, la soluzione di questo rebus 1	Per	una	panoramica	sulle	filosofie	del	riso	si	veda	Morreall	1987. Fausto Caruana Una prospettiva neuro-pragmatista sul riso 369 antropologico	non	può	venire	dall'introspezione,	da	un	presunto	accesso	privilegiato	che	l'animal	ridens	avrebbe	nei	confronti	del	proprio ridere. Esistono tuttavia	molte alternative	all'introspezione. In questo articolo, ad esempio, affronterò questo tema da una prospettiva	pragmatista,	evoluzionista	e	neuroscientifica. Con un enorme problema iniziale. Le nostre attuali conoscenze scientifiche sui meccanismi del ridere sono estremamente scarse, soprattutto se confrontate con la nostra conoscenza di processi mentali	più	facilmente	affrontabili,	quali i	meccanismi	decisionali, il processamento	linguistico,	la	memoria,	la	visione	–	per	citarne	solo alcuni.	La	prima	ragione	di	questa	lacuna	ce	la	spiega	Robert	Provine,	psicologo	americano	esperto	in	materia:	«Il	riso	è	quel	comportamento sociale che virtualmente scompare in individui isolati e messi	sotto	scrutinio	in	un	laboratorio»	(Provine	2000).	E,	ahimè,	le neuroscienze cognitive richiedono proprio questo: un volontario si sdraia all'interno	di una risonanza	magnetica, o viene fatto sedere con	una	cuffia	EEG	sulla	testa,	e	una	serie	di	stimoli	vengono	presentati ripetutamente,	alternando la	condizione	sperimentale	sotto indagine	con	altre	condizioni	sperimentali	di	controllo.	Se	a	ciò	si	aggiunge il fatto che	ogni	movimento	deve	essere ridotto	al	minimo, onde evitare artefatti che comprometterebbero la registrazione, il gioco	è	fatto. Venendo	dunque	meno	per	motivi tecnici	quelle sofisticate tecnologie	che	normalmente	impieghiamo	per	studiare	il	funzionamento	di	individui	sani,	la	maggior	parte	di	ciò	che	sappiamo	sulla	scienza	del	riso	dipende	da	alcune	evidenze	cliniche	su	pazienti	–	lesioni cerebrali	o	particolari	epilessie	che	generano	appunto	riso,	e	che	però poco possono dire sui	meccanismi del riso. Le lesioni cerebrali, per	loro	natura,	sono	tipicamente	vaste,	coinvolgono	molte	strutture anatomiche, e causano molteplici danni comportamentali. Una lesione circoscritta ad una precisa regione cerebrale, che causi un unico	deficit	funzionale,	è	cosa	più	unica	che	rara.	Il	riso	non	fa	eccezione (Lauterbach et al. 2013). Altrettanto enigmatiche sono le epilessie	che	generano	riso,	dette	anche	crisi	"gelastiche"	dal	termine greco gelos, appunto: risata. Durante queste crisi, i pazienti scoppiano	a	ridere	–	talvolta	in	modo	così	naturale	da	far	sembrare la crisi una risata spontanea. Tipicamente le crisi gelastiche, come tutte le crisi epilettiche, vengono generate in determinate regioni patologiche, il "focus epilettogeno", per	poi successivamente coinI castelli di Yale 370 volgere	strutture	anatomiche	più	o	meno	adiacenti.	Sebbene	le	crisi gelastiche	siano	tipicamente	associate	ad	amartomi	ipotalamici,	nella	maggior parte dei casi è impossibile dire se una	manifestazione epilettica	–	nel	nostro	caso,	il	riso	patologico	–	sia	totalmente	riconducibile	al focus	epilettogeno	o	al successivo reclutamento	di	altre regioni	(Munari	et	al.	1995).	Casi	clinici	a	parte,	un'altra	grossa	mole di	dati	proviene	invece	da	studi	di	neuroscienze	cognitive	basati	sulla	percezione	del	riso	eseguito	da	altri individui (Meyer	et	al.	2007; Fusar-Poli	et	al.	2009).	Indicativo,	ma	ovviamente	non	esaustivo. Come	si	sarà	capito,	dunque,	la	scienza	del	riso	è	particolarmente arretrata.	Una	delle	conseguenze	di	questi	importanti	limiti	metodologici	è	il	perpetuarsi	di	alcuni	falsi	miti,	per	lo	più	ereditati	dal	senso comune	e che spesso	prendono la forma	di dualismi tra fenomeni apparentemente	differenti,	ma	di	fatto	continui.	Il	più	noto	è	il	dualismo	tra	aspetti	emozionali	e	cognitivi	del	ridere,	ma	ve	ne	sono	altri,	come	quello tra	aspetti	esperienziali	ed	espressivi,	o tra	aspetti emozionali	e	sociali.	È	di	questi	ultimi	che	voglio	occuparmi	in	questa	sede.	La	soluzione	di	questi	nodi	porterà	non	solo	a	ricongiungere	la	scienza	contemporanea	con	alcune	intuizioni	filosofiche	classiche,	che	si	mostreranno	più	attuali	che	mai,	ma	anche	a	rinnovare	la nostra	visione	dei	meccanismi	in	atto	nelle	nostre	risate	quotidiane. II. Il riso: azione, emozione	e interazione sociale	nella tradizione pragmatista. Sebbene nel suo classico L'espressione delle emozioni nell'uomo e negli	animali	(1872)	Darwin	non	affronti	esplicitamente	il	tema	della relazione	tra	emozione	ed	espressione,	è	possibile	derivare	da	questo testo un approccio secondo il quale uno stimolo emozionale evoca in noi un'emozione, la quale a sua volta viene seguita da un'espressione. Il	riso,	più in	dettaglio,	è	comunemente	causato	da «qualcosa	di	assurdo	o	di	inesplicabile,	una	sorpresa	emozionante	o un	certo	senso	di	superiorità in	colui	che	ride,	quando	si	sente	felice»	(Darwin	1872,	p.	142). Inoltre,	Darwin	sembra	dare	credito	alla celebre	teoria	del	riso	formulata	da	Spencer,	secondo	il	quale	il	riso è conseguenza dell'improvvisa scarica di energia accumulatasi per emozioni	o	azioni	che	improvvisamente	vengono	arrestate,	segnando	la	fine	di	un	periodo	di	tensione	(quella	che	abbiamo	definito	la Teoria del Sollievo). Ad ogni modo, secondo Darwin, la risata è Fausto Caruana Una prospettiva neuro-pragmatista sul riso 371 «l'espressione per eccellenza della gioia e della felicità» (ibid., p. 141):	vedo	qualcosa	di	divertente,	provo	allegria,	e	poi	rido. Questa	posizione,	intuitiva	e	a	prima	vista	condivisibile,	viene	ribaltata nella teoria delle emozioni di William James (What is an Emotion?,	1884),	il	progenitore	della	cosiddetta	Teoria	Somatica	(insieme	al	danese	Carl	Georg	Lange	e	al	nostro	connazionale	Giuseppe Sergi).	James	intuisce	che	l'ipotesi	che	l'espressione	emozionale	(nel nostro	caso,	il	riso)	sia	causata	da	uno	stato	emozionale	interno	preesistente	l'espressione	stessa	(ad	esempio,	uno	stato	di	gioia)	è	particolarmente	problematica	da	un	punto	di	vista	fisiologico	–	un	punto	di	vista	troppo	spesso	dimenticato	quando	si	considera la	teoria delle	emozioni	di	William	James.	Già	nelle	prime	righe	dello	storico saggio	del	1884	si	chiede	quale	delle	due	ipotesi	sulle	basi	cerebrali delle emozioni siano vere: «... o sono allocate in regioni cerebrali speciali	e	ad	esse	dedicati,	o	viceversa	le	emozioni	corrispondono	a processi che avvengono in centri	motori e sensoriali». E prosegue: «Se l'ultima	delle	due ipotesi	è	quella	giusta,	dovremmo	allora	domandarci	se il	"processo"	emozionale	nei	centri	sensoriali	e	motori sia	di	tipo	specifico,	o	se	viceversa	assomiglia	al	processo	percettivo ordinario,	di	cui	già	sappiamo	quei	centri	sono	sede»	(p.	188;	trad. mia). Dunque, il problema di partenza di James sembra essere in buona	parte	squisitamente	fisiologico,	come	anche	dimostra il riferimento	ai lavori	pionieristici	di stimolazione	elettrica	di	David	Ferrier,	neurologo,	neurofisiologo	e,	a	modo	suo, filosofo	della	mente (Morabito 1996)2. Il principale obiettivo di James sembra essere quello	di	dissolvere la	categoria	emozionale	come	categoria fisiologica	a	sé	stante,	e	di includerla	piuttosto	all'interno	di	un	bacino	di altre	categorie	fisiologicamente	meno	controverse	–	precorrendo	le posizioni	costruzioniste	oggi	di	nuovo	in	auge	(Caruana	2017a). Secondo	James,	è	falso	dire	che	prima	proviamo	un'emozione	e successivamente la esprimiamo in qualche modo. Piuttosto, emozioni	semplici	quali	la	paura,	la	rabbia,	il	disgusto	o	–	il	caso	di	nostro interesse	–	la	felicità	espressa	dal	riso,	sono	frutto	di	una	combinazione tra la sensazione provocata dalla reazione emozionale e la 2	Va	ricordato	infatti	che	oltre	ad	essere	stato,	con	Peirce,	uno	dei	fondatori	del pragmatismo,	William	James fu	anche	uno	dei	padri	della	psicologia	scientifica. Basta	sfogliare	le	prime	pagine	dei	Principles	per	tastare	con	mano	la	sua	dettagliata conoscenza dello stato dell'arte in fatto di neurofisiologia delle funzioni cerebrali,	una	conoscenza	sul	campo	oggi	più	rara	tra	i	filosofi	della	scienza. I castelli di Yale 372 tendenza	ad	agire	stessa,	ovvero	tra	componenti	afferenti	(sensoriali)	e	risposte	efferenti	(motorie;	James	pp.	189-190).	La	compenetrazione tra elementi sensoriali e motori è particolarmente chiara quando,	nei	Principi della	Psicologia (1890), James tratta	proprio il tema	del	riso:	«Se	chiedete	a	qualcuno	di	immaginare	di	eliminare	il sentimento	associato	al	ridere,	e	la	tendenza	a	ridere,	dalla	coscienza	del	ridicolo	suscitata	da	un	oggetto,	e	di	dirvi	poi	in	che	cosa	consiste	quel	senso	del	ridicolo,	e	se	è	qualcosa	di	più	della	mera	percezione	che	quell'oggetto	appartiene	alla	classe	delle	cose	"divertenti",	questi risponderebbe	che la	cosa	che	gli chiedete	di fare	è fisicamente	impossibile,	e	che	se	vedrà	un	oggetto	divertente	allora	riderà»	(pp.	451-452;	trad.	e	corsivi	miei).	Questa	visione	al	contempo sensoriale	e	motoria	riecheggia,	come	abbiamo	visto	poco	sopra,	nel suo	classico	articolo	sulle	emozioni, in	cui	sostiene	che le	emozioni «corrispondono	a	processi	che	avvengono	nei	centri	motori	e	sensoriali»	(James	1884,	p.	188;	trad.	e	corsivi	miei). La compenetrazione sensoriale	e	motoria, ed il ruolo	dell'azione nell'emozione	proposta	dalla	teoria	delle	emozioni	di	James,	diventa ancora	più	radicale	nella	versione	della	stessa	teoria	offerta	da	John Dewey e George Herbert	Mead, eredi del pragmatismo del primo. Mentre,	infatti,	la	teoria	somatica	(ma	sarebbe	meglio	dire	"sensorimotoria") di James	mantiene un dualismo residuo nel	momento in cui	affronta	la	differenza	tra	le	nostre	emozioni	semplici,	corporee,	e quelle più complesse, in cui il riverbero corporeo è meno ovvio (James 1890, p. 449), nell'ultimo decennio del XIX secolo Dewey e Mead	collaborano	ad	una	teoria	delle	emozioni	che	considera	lo	scopo	dell'agire	come	un	concetto	chiave	di	ogni	emozione,	e	che	conseguentemente concepisce esperienza emozionale, pensiero ed espressione delle emozioni come fasi di una singola coordinazione funzionale.	In	una	coppia	di	articoli	dedicati	alla	teoria	dell'emozione, Dewey	(1894)	sostiene	che	un'integrazione	tra la	teoria	di	Darwin	e quella	di James	è	ottenibile solo	a	patto	di rompere il	dualismo tra esperienza ed espressione, considerando l'espressione un aspetto parallelo	dell'emozione,	e	quindi	parte	dell'ontologia	delle	emozioni. Si	tratta,	sostiene	Dewey,	di	non	compiere	quella	"fallacia	dello	psicologo"	che	lo	stesso	James	aveva	formulato	nei	Principi	della	Psicologia	(1890):	quando	osserviamo	un'espressione	emozionale	in	qualcuno,	questa	viene	interpretata	come	segno	di	qualcos'altro;	quando invece siamo noi stessi ad esprimere un'emozione, sappiamo bene Fausto Caruana Una prospettiva neuro-pragmatista sul riso 373 che	quello	che	stiamo	facendo,	con	il	volto	o	con	il	resto	del	corpo, non	è	la	mera	esteriorizzazione	di	un	qualcosa	di	interno.	Quei	comportamenti sono parte dell'emozione stessa, e pensare all'espressione come indipendente da una emozione pre-esistente complica ogni	spiegazione3	(Dewey	1894,	p.	555).	Un	paio	di	anni	dopo,	Dewey tornerà sul nucleo centrale di questo argomento, ovvero il superamento	del dualismo tra componente	afferente	e componente	efferente,	tra	percezione	e	azione,	formulando	la	sua	nota	critica	al	concetto di arco riflesso nell'omonimo articolo, un scritto che, come spesso	si	è	detto,	sta	alla	base	di	tutta	la	filosofia	deweyana:	«L'arco riflesso	non	è	un'unità	organica,	ma	una	giustapposizione	di	parti	disgiunte,	una	congiunzione	meccanica	di	processi	indipendenti.	[...]	Lo stimolo sensoriale, le connessioni centrali e la risposta	motoria dovrebbero	essere	invece	viste	non	come	entità	autonome	e	separate, ma	come	la	divisione	del lavoro, i fattori	di	una	funzione, interni	ad un	unico	tutto»	(Dewey	1896,	p.	358). Relativamente	al	riso,	questa	prospettiva	si	traduce	in	una	forma di	Teoria	del	Sollievo:	«Non	dobbiamo	guardare	al	riso	dal	punto	di vista	dello	humor;	la	sua	connessione	con	lo	humor	è	secondaria.	Il riso	segna	invece	la	fine	di	un	periodo	di	suspance,	o	di	aspettative, che	termina	in	modo	netto	e	improvviso.	Le	attività	ritmiche,	come	il "peek-a	boo",	evocano	riso	nei	bambini	ad	ogni	fine	di	transizione». Tuttavia,	poche	righe	sotto, lo	stesso	Dewey	si	avvicina	all'idea	per cui	il	riso	sia	prima	di	tutto	uno	strumento	sociale,	un	mezzo	di	interazione:	«Da	un	anno	e	mezzo	ai	due	anni,	il	bambino	utilizza	il	riso come	segno	di	assenso.	È	il	suo	empatico	"lo	faccio",	o	"sì",	ad	ogni idea	che	gli	viene	suggerita	e	con	la	quale	concorda	o	incontra	le	sue aspettative»	(Dewey	1894,	p.	558). 3	A	complicare	le	cose	è	il	fatto	che	è	lo	stesso	Darwin	a	discutere	per	primo, en	passant, l'intreccio tra	espressione	ed	emozione:	«La libera	espressione	di un'emozione, con segni esteriori, la intensifica. La repressione, nei limiti del possibile,	di tutti i segni	esterni	affievolirebbe le	nostre	emozioni. La	persona che compirà gesti violenti incrementerà la propria rabbia; chi non riuscirà a controllare	i	segni	di	paura	si	spaventerà	in	misura	molto	maggiore;	e	chi	resta passivo	quando	è	sopraffatto	dal	dolore	perde	una	grande	occasione	per	recuperare l'elasticità	mentale. Questi risultati derivano in parte dall'intima relazione	esistente tra	quasi tutte le	emozioni	e la loro	manifestazione» (p.	256). Questo	dovrebbe	essere sufficiente	a far comprendere	come l'attribuzione	di queste	posizioni	sia	più	finalizzata	a	fissare	dei	punti	cardinali	concettuali,	che non	ad	una	ricostruzione	storica	di	un	effettivo	scontro	tra	visioni	contrastanti. I castelli di Yale 374 Mentre	James	salda	in	modo	netto	il	legame	tra	emozione	e	corpo,	Dewey	esplicita	e	rafforza	il	nesso	che	intercorre	tra	l'emozione	e l'agire diretto ad uno scopo. Il terzo ed ultimo contributo che il pragmatismo	dà	ad	una	teoria	delle	emozioni	porta	il	nome	di	George	Herbert	Mead.	Si	è	detto	che	la	teoria	delle	emozioni	di	Dewey	è frutto di una strettissima collaborazione tra quest'ultimo e Mead, amico e collega (Ward and Throop 1989; Garrison 2003; Baggio 2015). Non a caso, l'abbandono del dualismo tra espressione ed esperienza	è	presente	a	più	riprese	anche	nell'opera	di	Mead	(Mead 1895,	1934,	2001).	Anche	Mead, inoltre,	sembra	pensare	al	riso	come ad un fenomeno spiegabile principalmente grazie a una Teoria del	Sollievo, in	particolare	relativa	al	sollievo	che	si	prova	quando	– dopo	essersi	identificati	con	la	vittima	di	una	disavventura	–	si	realizza	di non	ad	aver subito la sventura in	questione in	prima	persona (Mead 1934, p. 206). Tuttavia, a partire da	The Social Character of Istinct (2001) – scritto tra il 1908 ed il 1910 – Mead sviluppa un aspetto	dell'emozione	che	è	ancora	piuttosto	marginale	nella	teoria di Dewey, ovvero il peso assoluto del valore comunicativo dell'espressione e la centralità dell'interazione sociale nel strutturare le nostre	emozioni. Secondo	Mead,	nella condotta sociale	ogni atto	è causa	e	conseguenza	di	un	atto	corrispondente	in	un	altro	individuo. In	quest'ottica,	l'espressione	emozionale	risulta	essere	una	particolare	forma	di	comunicazione	che	precede	(filogeneticamente	ed	ontogeneticamente)	la	comunicazione	intenzionale	o	verbale,	ma	che	ne condivide la funzione di coordinare l'interazione sociale in senso cooperativo	o,	viceversa,	competitivo	(Baggio	2015;	pp.	25-26;	si	veda	per	posizioni	analoghe	anche	Dumouchel	2008;	Proust	2016). Conseguentemente, potremmo dire che complessivamente la prospettiva	pragmatista sul riso sembra condurre	ad	un consolidamento	delle	relazioni	tra	componente	espressiva,	componente	soggettiva	emozionale	e	funzione	comunicativa. Una	cinquantina	di	anni	dopo	l'originale	formulazione	pragmatista,	anche	al	di	qua	dell'oceano	vengono	formulate	posizioni	secondo	le	quali il	dualismo	tra	espressione	ed	esperienza	sarebbe	da	rigettare;	sebbene,	a	differenza	di	quanto	proposto	dai	pragmatisti,	la dimensione sociale e comunicativa del riso rimanga ad uno stadio embrionale, se	non	del tutto	assente. Il superamento	del	dualismo tra	esperienza	emozionale	ed	espressione	è	presente	nella	filosofia del linguaggio ordinario del secondo Wittgenstein e, ancora più Fausto Caruana Una prospettiva neuro-pragmatista sul riso 375 esplicitamente, nel "concetto di mente" di Gilbert Ryle, avanzato nell'opera	omonima	del	1949,	secondo	il	quale,	sebbene	ci	siano	diverse accezioni del termine "emozione", «In	nessuno	di questi impieghi del termine stiamo asserendo o suggerendo che il comportamento visibile sia l'effetto	di una turbolenza avvertita all'interno del flusso di coscienza dell'agente. [...] Gli impulsi, descritti come sentimenti che	spingono	all'azione, sono	miti	parameccanici» (Ryle 2007).	In	altri	termini,	per	Ryle	immaginare	che	il	riso	sia	l'effetto	di una causa mentale inosservabile significa ricadere nella trappola cartesiana	insita	nel	postulare	uno	"spirito	nella	macchina"	del	corpo.	Anche	la	tradizione	continentale,	come	ben	esemplificato	dall'opera	di	Helmut	Plessner	dedicata	all'analisi	del	riso	e	del	pianto,	non si sottrae alla critica del dualismo tra emozione ed espressione: «Nell'espressione	mimica il contenuto psichico e la forma fisica si comportano	l'uno	rispetto	all'altro	come	poli	di	un'unità	che	non	si possono	reciprocamente	separare [...]	senza	distruggere la loro	naturale, immediata e spontanea unità vitale. [...] Come movimenti dell'espressione	mimica	essi	appaiono	insostituibili,	fusi	con	l'intenzione e inseparabili dall'unità dell'insieme espressivo» (Plessner 2000).	Analogamente, nella sua "fenomenologia della percezione", Merleau-Ponty	sostiene	esplicitamente	che	esiste	una	compenetrazione	«fra	il	gesto	e	il	suo	senso,	per	esempio	fra	l'espressione	delle emozioni	e	le	emozioni	stesse:	il	sorriso,	il	volto	disteso,	l'allegria	dei gesti contengono realmente il ritmo d'azione, il modo d'essere al mondo,	che	sono	la	gioia	stessa»	(Merleau-Ponty	2003). III. Il dualismo tra espressione ed esperienza nelle neuroscienze contemporanee. Una domanda particolarmente intrigante è se la compenetrazione tra espressione, emozione e interazione sociale, evidenziata dalle teorie	pragmatiste,	sia	valida	anche	quando	ci	spostiamo	dal livello personale a quello "più basso" delle componenti cerebrali o, viceversa,	se	distinguere	tra	questi	differenti	domini	rimanga	invece	una buona	strategia	quando	ci	occupiamo	della	parcellazione	del	cervello	emozionale4.	Esistono	moduli	cerebrali	dell'emozione,	separati	da 4	La	prima	delle	due	opzioni	è	quella	che,	impiegando	un	termine	eloquente quanto	orribile,	definisco	una	prospettiva	"neuro-pragmatista". I castelli di Yale 376 quelli	dell'espressione	e	dell'interazione	sociale?	Si	tratta	di	sistemi indipendenti che potenzialmente si sono evoluti autonomamente l'uno	dall'altro?	E	in	che	modo	una	risposta	a	queste	domande	può contribuire	a	far	luce	sulle	nostre	teorie	del	riso? Ho premesso che l'arretratezza delle neuroscienze in merito al tema del riso ha facilitato il perpetuarsi di mitici dualismi, parzialmente	confortati	da	una	lettura	deformata	del	contributo	di	Darwin e,	soprattutto,	di	William	James.	Quando	si	parla	di	emozioni,	infatti, le neuroscienze contemporanee sono esplicitamente neo-Jamesiane5.	Nelle	mani	di	molti	neuroscienziati	contemporanei,	tuttavia,	la teoria Jamesiana perde la sua vocazione originaria di integrazione sensorimotoria, andando ad evidenziare solamente la componente somatica relativa al ruolo che il feedback corporeo ha nella genesi dell'esperienza	emozionale,	e	dimenticando	invece	il	ruolo	svolto	dai sistemi d'azione, ovvero i sistemi motori alla base dell'output (l'espressione	delle	emozioni).	Rispetto	alla	teoria	delle	emozioni	derivata	da	Darwin,	dunque,	le	teorie	neo-Jamesiane	mantengono	un	dualismo	tra	espressione	emozionale	ed	esperienza	emozionale,	ma	ne ribaltano	l'ordine	di	comparsa:	lo	stimolo	emozionale	evoca	risposte emozionali,	per lo	più	generate	automaticamente	dai sistemi	sottocorticali,	e	successivamente la	"rilettura"	del feedback corporeo,	ad opera	di	sistemi	centrali,	genera	vere	e	proprie	emozioni. Secondo	questa ipotesi, dunque, il dualismo tra espressione ed esperienza	–	che	secondo	alcuni	è	riconducibile	ad	un	lascito	cartesiano – diventa lo strumento per compiere una parcellazione del cervello	emozionale.	Secondo il	neuroscienziato Joseph	LeDoux,	ad esempio,	«I	meccanismi cerebrali che	danno luogo	alle	espressioni emozionali innate sono	distinti	da	quelli che	generano l'esperienza emozionale cosciente» (LeDoux 2015). L'espressione diventa qualcosa che concerne il sistema	motorio,	mentre l'esperienza diviene una	forma	peculiare	di	sensazione,	un	occhio	della	mente	che	rileg- 5	Per	fare	qualche	esempio	popolare,	William	James	è	il	deus	ex	machina	della	popolare	teoria	del	"marcatore	somatico"	descritta	da	Damasio	nel	suo	L'errore	di	Cartesio (1994),	e	relativa	alla	componente	somatica	ed	emozionale	in atto	nei	nostri	processi	decisionali. Inoltre, l'ombra	di James	è	presente	nella "teoria	del	feedback facciale",	che	verrà	descritta	più	avanti.	L'influenza	di	James	è	inoltre	presente	nelle	teorie	costruzioniste,	dal	quale	ereditano	una	posizione anti-essenzialista nei confronti delle emozioni, riassumibile nello slogan:	le	emozioni	non	sono	un	genere	naturale	(Caruana	2017b). Fausto Caruana Una prospettiva neuro-pragmatista sul riso 377 ge	i	segnali	corporei.	Ma	è	così	che	stanno	le	cose?	Possiamo	"localizzare"	l'esperienza	emozionale?	Nella	parte	che	segue	cercherò	di mettere in luce	come	questa	scelta	metodologica,	oltre	che	essere discutibile da un punto di vista sperimentale, conduca la ricerca sull'esperienza	emozionale	ad	un	vicolo	cieco. IV.	La	dissezione	del	lascito	pragmatista. IV.1.	Centri	disgiunti	per	l'espressione	emozionale	e	la	comunicazione	volontaria? Un	modello	comunemente	accettato	in	neuroscienze	sostiene	che	il controllo	del	riso	dipenda	da	due	sistemi	corticali	separati:	uno	specificatamente implicato nell'espressione emozionale involontaria e uno invece	dedicato	al controllo	volontario	dell'espressione,	per lo più	coinvolto in	funzioni	comunicative. In linea	con l'approccio	filosofico	sopra	delineato,	nessuno	dei	due	sistemi	è	implicato	nel	processamento della componente soggettiva emozionale che tipicamente	è	associata	al	riso. La	struttura	cerebrale	coinvolta	nel	primo	dei	due	sistemi	è	la	divisione	anteriore	della	corteccia	del	cingolo	(ACC),	una	regione	connessa	sia	con	nuclei	di controllo	della	muscolatura facciale,	sia	con aree emozionali che controllano la risposta vegetativa. Secondo questa ipotesi, il "programma affettivo" della risata, ovvero quel programma cerebrale che coordina quell'insieme di risposte complesse,	automatiche,	rapide	e	di	breve	durata	(il	tempo	di	un	sorriso o	di	una	risata),	sarebbe	attivato	grazie	alla	modulazione	top-down che	ACC	esercita	su	una	varietà	di	strutture	sottocorticali	emozionali6.	Questa	ipotesi	è	stata	sostanzialmente	incoraggiata	dall'osservazione	occasionale	di	pazienti	in	cui	crisi	gelastiche,	caratterizzate	da improvvisi	scoppi	di	riso	privi	della	coloritura	emozionale,	venivano generate	da tumori	di	ACC (Arroyo	et	al.	1993). Inoltre,	è	descritto nella letteratura scientifica il caso	di un	paziente con	epilessia farmacoresistente	in	cui	la	stimolazione	elettrica	di	ACC,	eseguita	per	il mappaggio prechirurgico, evocava analogamente riso deprivato di quel senso	di	piacere	e	di allegria, che tipicamente	accompagna la 6	Per	un'introduzione	al	concetto	di	"programma	affettivo"	si	veda	Griffiths	1997. I castelli di Yale 378 risata	(Sperli	et	al.	2006).	Torneremo	sulla	solidità	di	queste	evidenze	successivamente. Centro	del	controllo	del	riso	e	del	sorriso	volontario	è	invece	il	sistema	motorio	e,	più in	particolare, la	regione	dell'opercolo	frontale (FO;	Wild	et	al.	2003),	una	regione	compromessa	in	pazienti	con	paresi	facciale	volontaria,	incapaci	di	ridere	a	comando	ma	in	grado	di	ridere o sorridere spontaneamente quando qualcosa li diverte. Studi recenti	hanno	dimostrato	che	la	lesione	di	questa	regione	impatta	in modo	particolare	sulla	modulazione	volontaria	(intesa	come	inibizione o aumento) dell'espressione emozionale (Salas et al. 2016), ad esempio,	in	quelle	situazioni	in	cui	ci	scappa	da	ridere	ma	dobbiamo trattenerci	per	ragioni	sociali.	Questa	regione	è	inoltre	reclutata	negli studi	di	neuroimmagini	in	cui	i	soggetti	devono	imitare	o	produrre	volontariamente sorriso o altre espressioni facciali (Leslie et al. 2004; van	der	Gaag	et	al.	2007;	Lee	et	al.	2008;	Wattendorf	et	al.	2013).	A definitiva conferma di un coinvolgimento di FO nella produzione di riso/sorriso	è	il	fatto	che	queste	espressioni	possono	essere	evocate	a seguito della sua stimolazione elettrica (Fernández-Baca Vaca et al. 2011;	Caruana	et	al.	2016b).	Essendo	vicina	all'area	di	Broca,	centro	di produzione linguistica, è	possibile inoltre immaginare	un suo contributo	alla	dimensione	comunicativa	(citata	sopra)	del	riso	e	del	sorriso. Oltre	ad	FO,	un'altra	area	motoria	tipicamente	associata	al	controllo volontario	dell'espressione	facciale	è	l'area	pre-supplementare	motoria (pre-SMA;	Lauterbach	et	al.	2013),	anch'essa in	grado	di	evocare riso a seguito della sua stimolazione elettrica (Fried et al. 1998; Krolak-Salmon	et	al.	2006;	Schmitt	et	al.	2006). IV.2.	Un	modulo	cerebrale	per	gli	aspetti	emozionali	del	riso? Se, contro l'ipotesi pragmatista della compenetrazione tra espressione,	esperienza	e	funzione	comunicativa	del	riso,	si	ammette	che	i centri motori citati sopra sono esclusivamente dedicati all'espressione (involontaria e, separatamente, volontaria) del riso, allora è necessario pensare che esistano, allo stesso	modo, centri dedicati all'esperienza	emozionale	di felicità	o	di	divertimento,	o	di	qualunque cosa si agiti all'interno di quello spazio	mentale inosservabile che poi sfocia nel comportamento osservabile della risata. L'idea classica	per	cui	il	riso	è	generato	dal	riconoscimento	di	un'incongruenza	che	emerge	dal	confronto	tra	un'aspettativa	e	un	fatto	osservato (Teoria	dell'Incongruenza),	ad	esempio,	potrebbe	essere	suffiFausto Caruana Una prospettiva neuro-pragmatista sul riso 379 ciente	per	sospettare	l'esistenza,	in	qualche	parte	del	cervello,	di	un siffatto	meccanismo	comparatore.	Troviamolo! Questa	è	apparentemente la	soluzione	proposta	da	Arroyo	e	collaboratori	(Arroyo	et	al.	1993).	Nel	loro	studio	classico	di	stimolazione elettrica,	discutono	il	caso	di	due	pazienti	nei	quali	il	riso	viene	evocato a seguito della stimolazione di centri della corteccia temporobasale,	una regione	cerebrale	non implicata in funzioni	motorie,	ma piuttosto nel processamento cognitivo e semantico, nonché in funzioni	di	memoria.	Il	fatto	che	sia	possibile	evocare	riso	stimolando	anche	questa	regione	è	stato	comprovato	da	altre	evidenze	successive (Satow	et	al.	2003;	Yamao	et	al.	2015),	ma	le	ragioni	del	perché	questo	succeda	restano	ancora	oggi	piuttosto	misteriose.	Curiosamente, tuttavia,	Arroyo	e	collaboratori	concludono	che	«È	interessante	notare che la seconda	paziente	descritta esperisce un'incongruenza (mismatch)	tra	le	sue	precedenti	esperienze	e	le	strane	percezioni	uditive e	visive	avvenute	durante	la	stimolazione.	In	questa	paziente,	questa incongruenza dà luogo ad un senso di allegria (mirth). Quest'esperienza	di	incongruenza	fornirebbe	una	"base	neuroscientifica"	all'idea di	Schopenhauer	per	cui	l'origine	del	riso	risulti	dal	contrasto	tra	una percezione	e	una	rappresentazione	astratta.	Perciò,	il	riso	sarebbe	la conseguenza	del	cogliere	tale	incongruenza»	(Arroyo	et	al.	1993,	pp. 772-773). E concludono con l'ipotesi dicotomica per cui «Il cingolo (ACC)	è	di	primaria	importanza	in	relazione	agli	aspetti	motori	del	riso, mentre la corteccia temporo-basale è implicata nel processarne gli aspetti	emozionali»	(ibidem,	p.	775).	Come	vedremo	successivamente,	è	possibile rigettare	queste	dicotomie	pur restando	all'interno	di una	neuroscienza	meccanicista. V.	Verso	un'integrazione. Nella	sezione	precedente	abbiamo	distinto	tra	due	componenti	produttive del riso, una involontaria-emozionale ed una volontariacomunicativa, e una terza componente legata all'esperienza emozionale. Come	abbiamo	detto, la distinzione tra riso involontario e volontario è utile ed intuitiva, e gode del supporto empirico dato dalla doppia dissociazione: pazienti incapaci di produrre riso a comando,	ma	in	grado	di	ridere	spontaneamente	e,	viceversa,	pazienti che	presentano	la	sintomatologia	opposta.	È	stato	sostenuto	inoltre I castelli di Yale 380 che	riso/sorriso	spontaneo	reclutano	muscoli	leggermente	differenti da quelli ingaggiati durante il riso/sorriso volontario, un'osservazione	che	sta	alla	base	della	differenza	tra	"sorriso	Duchenne"	–	sorriso	genuino	che	coinvolge	i	muscoli	orbicolari	ai	lati	degli	occhi	–	e "sorriso	non	Duchenne"	–	sorriso	volontario,	che	essendo	privo	della componente orbicolare viene avvertito dall'osservatore come "falso".	Tuttavia,	in	biologia	le	cose	sono	raramente	così	nette.	E	infatti	è	stato	dimostrato	che	la	produzione	volontaria	di	un	sorriso	ha un	retro-effetto	sullo	stato	affettivo	di	chi la	compie,	un	fenomeno descritto	dalla	"teoria	del feed-back facciale".	Secondo	questa teoria,	la	produzione	forzata	di	un	sorriso	–	magari	semplicemente	dovuta	al fatto	di tenere	una	penna	tra i	denti	–	predispone	all'esperienza	emozionale corrispondente	di allegria, influenzando il	modo in cui l'informazione emozionale viene processata (Niedenthal 2007),	violando	così	l'ipotetico	isolamento	del	sistema	volontario	da quello	emozionale. Inoltre, contrariamente a quanto detto sopra, studi recenti di stimolazione	elettrica	hanno	mostrato	che	non	solo	la	componente motoria,	ma	anche	quella	emozionale,	caratterizza	gli	effetti	di	molte	stimolazioni	dei	centri	motori	emozionali	di	ACC,	di	FO	e	di	preSMA. In	uno studio recente, condotto su	una	decina	di	pazienti, la stimolazione di ACC ha evocato espressioni di riso associate, nella metà	dei	soggetti,	ad	un	vero	e	proprio	senso	di	allegria	(Caruana	et al.	2015),	appunto,	contro	l'ipotesi	per	cui	questo	centro	sia	preposto	al	solo	controllo	della	risposta	motoria	emozionale.	L'altra	metà dei	soggetti,	pur	non	riportando	esplicitamente	stati	emozionali	particolari,	ha	riportato	sensazioni	di	natura	enterocettiva,	allo	stomaco o	a	tutto il	corpo,	segno	che	la	regione	in	questione	non	si limita	a controllare la muscolatura facciale, ma, piuttosto, una risposta di natura	emozionale.	Analogamente,	anche	pazienti	stimolati in	FO	e pre-SMA,	ipoteticamente	implicate	nel	riso	volontario,	riportano	che la	stimolazione	ha	evocato	sensazioni	(per	dirla	con	le	parole	dei	pazienti	stessi)	«come	se	qualcuno	stesse	scherzando	con	me	su	qualcosa» (Fernández-Baca Vaca et al. 2011) o, addirittura, di sentirsi «come durante un film di Stanlio e Ollio» (Krolak-Salmon et al. 2006).	In	breve,	aumentando	la	casistica	di	pazienti	in	cui	riso	o	sorriso	sono	stati	evocati	dalla	stimolazione,	come	è	successo	negli	ultimi	anni,	è	diventato	evidente	come	non	sia	possibile	prevedere	la presenza di una componente soggettiva emozionale solamente a Fausto Caruana Una prospettiva neuro-pragmatista sul riso 381 partire	dalla	conoscenza	del	sito	corticale	stimolato.	In	altri	termini, coerentemente	con	quanto	discusso	nelle	teorie	pragmatiste	sul	riso e sulle	emozioni, la componente	espressiva	e	quella affettiva sembrano	non	essere	separabili	–	neppure	a	livello	neurofisiologico! VI.	La	dimensione	sociale	del	riso. Abbiamo visto come, nella tradizione pragmatista, tre componenti del riso	– azione, emozione	e interazione sociale – siano inestricabilmente	legate.	Abbiamo	poi	visto	come	la	compenetrazione	tra	le prime	due	componenti,	azione	ed	emozione,	sia	riscontrabile	anche a	livello	neurofisiologico:	non	sembrano	esistere	moduli	espressivi	e moduli emozionali disgiunti. Che ne è della dimensione sociale e comunicativa? Come	premesso	all'inizio	dell'articolo,	se	confrontata	alle	tre	teorie	dominanti	del	riso,	l'ipotesi	che	il	riso	abbia	una	funzione	primariamente sociale (secondo quella che abbiamo chiamato Teoria dell'Interazione Sociale) è stata compiutamente sviluppata solo in tempi	relativamente	recenti.	Nel	corso	della	sua	carriera	lo	psicologo americano Robert Provine (2000, 2012) ha studiato il riso così come un etologo studia il comportamento animale: si è recato a studiare	la	specie	di	riferimento,	gli	umani,	nel	suo	ambiente	naturale,	supermercati,	pub,	o	altri	luoghi	pubblici.	Il	risultato	di	questo	lavoro	è	sorprendente:	nel	corso	delle	nostre	interazioni	sociali	ridiamo	continuamente,	ma	quasi	mai	per	ragioni	umoristiche.	Ma	c'è	di più.	Non	solo	il	riso	non	è	indice	di	alcuno	scherzo,	motto	o	situazione	comica,	ma,	viceversa,	è	spiegabile	prevalentemente	a	partire	da circostanze sociali. Ad esempio, dice Provine, tipicamente ride più chi	parla	di	chi	ascolta:	il	riso	è	una	componente	del	discorso,	e	viene prodotto esattamente in determinati momenti del parlato (ad esempio,	alla	fine	e	non	a	metà	di	un	enunciato).	Inoltre,	l'individuo gerarchicamente sottoposto ride	più	quando	parla il superiore che non	viceversa.	Pare,	inoltre,	che	le	donne	ridano	di	più	quando	parlano	con	uomini,	di	quanto	non facciano	quando	parlano	con	altre donne; e comunque sempre più di quanto non ridano gli uomini quando	parlano	alle	donne	(naturalmente,	si	parla	di	trend	statistici, non	di	leggi	inviolabili).	Esiste,	in	altri	termini,	un	codice,	una	grammatica	del	ridere,	che	è	prima	di	tutto	una	grammatica	sociale.	InfiI castelli di Yale 382 ne,	il	riso	di	un	individuo	è	scatenato,	prima	di	tutto,	dal	riso	di	altri membri	del	gruppo,	tanto	da	far	supporre	che	il	cervello	umano	sia dotato di uno specifico meccanismo di trasformazione percettivomotoria, che trasforma quasi automaticamente il riso percepito in riso	prodotto.	Torneremo	su	questo	punto	successivamente. Diversi altri studi "sul campo"	hanno	mostrato come la componente	sociale	e	affiliativa	sia	un	tratto	caratteristico	del	nostro	ridere:	sebbene	i	giocatori	di	bowling	siano	presumibilmente	molto	felici subito	dopo	aver	fatto	uno	strike, la	frequenza	del loro	sorriso	correla	di	più	con	il	fatto	di	incontrare	lo	sguardo	di	un	altro	giocatore, piuttosto	che	al	numero	di	birilli caduti.	Analogamente,	è	stato	osservato	che	i	calciatori	ridono	dopo	un	gol	per	lo	più	nel	momento	in cui	incontrano	lo	sguardo	dei	compagni	di	squadra,	e	che	i	premiati alle olimpiadi di Barcellona del 1992 hanno mostrato, durante le premiazioni, genuini "sorrisi Duchenne" solo quando interagivano con	il	pubblico	o	gli	ufficiali	di	gara	(per	una	rassegna	su	questi	dati, si	vedano	Griffiths	e	Scarantino	2009). In	fondo,	rideremmo	se	non ci fosse nessuno davanti a noi? Si badi bene: ovviamente ridiamo anche	quando	siamo	soli,	ad	esempio	leggendo	un	libro	o	guardando un film in solitudine,	ma è possibile che questo dipenda da un meccanismo	pensato	per	un	animale	sociale.	Avrebbe	senso	una	risposta	così	dispendiosa,	da	un	punto	di	vista	fisiologico,	se	non	fosse previsto	un	uditorio? Sempre	in	linea	con	una	teoria	sociale	e	affiliativa	del	riso	sta	il	fatto	che	questo	comportamento	sia	scatenato,	prima	di	tutto,	dal	riso di	altri	membri	del	gruppo:	lo	stimolo	più	efficace	per	evocare	una	risata	è	un'altra	risata.	Il	contagio	del	riso	è	talmente	prorompente	da far supporre l'esistenza di un	meccanismo neurobiologico di accoppiamento	percezione-azione,	che	trasformi	automaticamente	le	risate percepite	in	risate	prodotte	e,	a	questo	proposito,	è	stato	notato	che un	"meccanismo	mirror"	sembrerebbe	poter	svolgere	perfettamente questo	compito	(Provine	2014).	Coerentemente	con	questa	possibilità,	studi	su	pazienti	chirurgici	hanno	riportato	che	gli	stessi	siti	di	ACC e	di	pre-SMA,	in	cui	la	stimolazione	elettrica	evoca	riso,	si	attivano	durante	la	semplice	osservazione	passiva	di	altri	individui	che	esibiscono questo	comportamento,	mostrando	che	l'osservazione	del	riso	viene mappata	non	solo	nelle	parti	visive	del	nostro	cervello,	ma	anche	direttamente nei centri che controllano la produzione del ridere (Krolak-Salmon et al. 2006; Caruana et al. 2016a). Studi comportaFausto Caruana Una prospettiva neuro-pragmatista sul riso 383 mentali, inoltre, hanno	mostrato che il contagio dell'espressione di sorriso è talmente forte che basta osservare quest'espressione per attivare,	nell'arco	di	500	ms,	i	muscoli	zigomatico	ed	orbicolare	implicati nella sua produzione (si veda per una rassegna sul fenomeno della	facial	mimicry	Niedenthal	et	al.	2010). Ma	perché,	se	il	ridere	serve	a	stringere	legami	sociali,	deve	anche	essere	piacevole,	talmente	piacevole,	da	far	sì	che	in	condizioni normali	espressione	ed	esperienza	siano	totalmente	compenetrate? È	noto	che	spesso	l'evoluzione	rende	piacevoli	i	comportamenti	vantaggiosi, quali il cibarsi o il sesso per la riproduzione, ma l'antropologo	Robin	Dunbar	ha formulato	un'ipotesi evoluzionistica	particolarmente	interessante	a	favore	della	Teoria	dell'Interazione	Sociale.	Secondo	Dunbar	(2012)	le	società	dei	primati	si	fondano	su	coalizioni	che	sono	rafforzate	da	meccanismi	neurochimici tali	per	cui il "grooming	sociale"	–	cioè	la	pratica	di	toccarsi	per	rimuovere	parassiti	dal	corpo	–	si	accompagna	ad	un	rilascio	di	endorfina,	un	oppioide	che rende	piacevole la	pratica sociale in	questione. In	quest'ottica,	il	sistema	degli	oppioidi	giocherebbe	un	ruolo	particolare	nello stabilire	e	mantenere	relazioni	sociali	a	lungo	termine.	Tuttavia,	nel corso	dell'evoluzione,	pressioni	ecologiche	hanno	portato	ad	un	allargamento della dimensione dei gruppi sociali tale da far sì che il tatto	(il	contatto	sociale	del	grooming)	non	fosse	più	sufficiente	per stabilire	interazioni	sociali	molteplici.	Un	meccanismo	uditivo	e	visivo	avrebbe	quindi	conseguentemente	preso	il	posto	di	quello	tattile del	grooming:	il	riso.	Ridere,	in	quest'ottica,	sarebbe	un'innovazione evolutiva	finalizzata	a	consolidare	grossi	gruppi	sociali,	caratteristici degli	scimpanzé,	degli	australopitechi,	dei	tardi	ominidi	e,	crescendo via	via,	fino	a	quelli	dell'uomo	moderno. A	rendere	questa	ipotesi	qualcosa	di	più	di,	come	si	dice	in	questi casi,	una	just-so-story	è	una	serie	di	studi	neuroscientifici	recenti.	In uno	studio	del	2016	di	Nummenmaa	e	collaboratori	(al	quale	ha	partecipato lo stesso	Dunbar) è stato scoperto che, l'essere toccati in modo	dolce	(sebbene	non	sensuale)	dal	proprio	partner,	aumenta	il rilascio	di	oppioidi in	una	serie	di	strutture	cerebrali, in linea	con il dato secondo cui il corrispettivo scimmiesco del contatto sociale, appunto il	grooming,	è	associato	ad	un	rilascio	di	oppioidi in	grado di	modulare regioni	del nostro cervello sociale. In	un secondo studio,	lo	stesso	gruppo	ha	mostrato	che	la	produzione	di	risate	sociali, evocate	da filmati	divertenti	osservati in	compagnia	di	amici, si	acI castelli di Yale 384 compagna ad un rilascio di oppioidi presso quelle stesse strutture che	sono	implicate	nel	rilascio	di	quelle	sostanze	a	seguito	di	contatto	sociale	(Manninen	et	al.	2017).	In	alcune	di	queste	strutture,	inoltre,	dopo	l'osservazione	di	filmati	che	fanno	ridere,	è	stato	registrato	un	aumento	della	disponibilità	di	recettori	per	oppioidi:	il	riso	sociale,	dunque,	cambia	il	nostro	cervello.	Cosa	ancor	di	maggior	interesse,	tra	queste	strutture	corticali	e	sottocorticali	ne	spiccano	alcune,	come	l'ACC	e	l'FO,	che,	come	abbiamo	visto	sopra,	quando	vengono stimolate elettricamente evocano riso associato alla corrispondente	esperienza	emozionale! In	conclusione,	il	contributo	delle	neuroscienze	sembra	ripercorrere	l'idea	pragmatista	di	una	compenetrazione	tra	azione,	emozione	e	interazione	sociale,	anche	ad	un	livello	neurofisiologico.	Queste considerazioni	sembrano	portare	nuova	acqua	al	mulino	della	Teoria dell'Interazione Sociale, secondo la quale il riso è una pratica che svolge	una	funzione	primariamente	sociale	e	affiliativa,	che	addirittura rinforza le interazioni sociali	mediante il rilascio	di	oppioidi.	Si tratta,	complessivamente,	di	una	teoria	particolarmente	interessante	da	un	punto	di	vista	evoluzionistico,	in	grado	di	spiegare	perché, con	buona	pace	di	quei	filosofi	che	avevano	pensato	al	riso	come	un comportamento tipicamente umano (vedi Plessner), forme di riso sociale	siano	state individuate	anche	nei	primati	non	umani (Davila Ross	et	al.	2009;	si	vedano	anche	de	Waal	2009;	Leavens	2009)7. VII.	Sulle	"cause"	del	riso:	una	prospettiva	neuro-pragmatista. Un	atteggiamento	comune,	quando	si	parla	di fenomeni	mentali,	è quello	di ipotizzare	l'esistenza	di	uno	stadio	precedente	al	fenomeno	stesso,	un	meccanismo	inosservabile	che	dà	il	via	ad	una	catena causale che sfocia nell'evento osservabile. Se un meccanismo del genere	esiste, così continua	questo tipo	di ragionamento,	non	vi è ragione	di	pensare	che	non lo	si	possa individuare	nel	cervello.	Ragionamenti di questo tipo sono stati fatti in relazione a fenomeni quali	la	coscienza	(da	cui	è	derivata	la	ricerca	di	un	luogo	nel	cervello 7	Per	non	parlare	dell'ormai	celebre	caso	del	riso	evocato	nei	ratti	mediante solletico – pratica che ricade anch'essa nella categoria di "contatto sociale" (Panksepp 2000, 2005; Panksepp and Burgdorf 2003; Ishiyama and Brecht 2016). Fausto Caruana Una prospettiva neuro-pragmatista sul riso 385 in	cui	essa	viene	prodotta),	la	volontà	o	intenzione	di	agire	(ispirata alle "teorie causali dell'azione" della filosofia della	mente di taglio analitico),	e	qualcosa	di	simile	potrebbe	essere	pensato	anche	in	relazione	al	ridere:	un	evento	mentale	che	dà	il	via	ad	una	catena	causale	che	si	conclude	nell'atto	della	risata.	Come	abbiamo	visto,	l'idea classica	per	cui	il	riso	è	generato	dal	riconoscimento	di	un'incongruenza,	che	emerge	dal	confronto	tra	un'aspettativa	e	un	fatto	osservato (Teoria dell'Incongruenza), ha indotto alcuni scienziati a sospettare	l'esistenza,	in	qualche	parte	del	cervello	(ad	esempio,	nella corteccia	temporo-basale)	di	uno	specifico	meccanismo	comparatore.	Questo	atteggiamento	però	potrebbe	non	rappresentare	l'unica alternativa. Relativamente alla coscienza, ad esempio, Dennett (2012) ha mostrato	in	modo	piuttosto	convincente	come	sia	tutt'altro	che	ovvio	che	postulare	l'esistenza	di	centri	cerebrali	in	cui	viene	prodotta la percezione cosciente sia l'unica opzione possibile. Viceversa, la percezione cosciente potrebbe essere un fenomeno	molto diverso da	come	ce	lo	immaginiamo	e,	in	particolare,	non	localizzabile	in	alcuna parte del cervello. A questo proposito Dennett cita William James (1890): «Nel cervello non esiste una cellula o un gruppo di cellule in una tale preminenza anatomica o funzionale da poter sembrare	la	chiave	di	volta	o	il	centro	di	gravità	dell'intero	sistema». In	maniera	analoga,	qualcosa	di	simile	è	stato	sostenuto	in	relazione alla	volontà	o	intenzione	di	agire:	potrebbe	non	essere	affatto	vero che le nostre azioni siano causate da decisioni, consce o inconsce che	siano,	elaborate in	specifici	meccanismi	cerebrali.	Le	azioni	potrebbero	viceversa	"emergere"	come	conseguenza	di	processi	di	natura più accidentale, e distribuiti in molteplici centri cerebrali (Schurger	and	Uithol	2015). È	se	la	stessa	cosa	valesse	per	il	riso?	Se	ci	fosse	qualcosa	si	profondamente	errato	già	nell'idea	per cui	dietro	ogni risata si cela lo stesso	meccanismo e la stessa catena causale di eventi? Se il riso serve	a	uno scopo,	non	è	detto che	questo scopo	venga raggiunto sempre	nello	stesso	modo,	attraverso	le	stesse	procedure,	attraverso	gli	stessi	meccanismi.	Ad	esempio,	c'è	un	posto	preciso	in	cui	nasce	il	riso,	nel	cervello?	Forse,	invece,	la	domanda	sul	perché	si	ride non deve essere intesa come una domanda sulle cause interne – forse	cioè	questo	risulta	essere	uno	di	quelli	che	Ryle	chiamava	"erI castelli di Yale 386 rori categoriali"8. Forse, inoltre, questa potrebbe essere una pista che	ci	aiuta	a	spiegare	due	curiosi	fatti	fisiologici:	perché	il	riso	può essere	evocato	stimolando	una	gran	varietà	di	aree	e	centri	cerebrali, tra i	quali spiccano il cingolo	anteriore (ACC), l'opercolo frontale (FO), la supplementare	motoria (pre-SMA) e la corteccia temporobasale, più alcuni centri sottocorticali9; perché evocare il riso da questi	centri	è	così	incredibilmente	raro,	se	confrontato	ad	esempio con la frequenza con cui le stesse stimolazioni elettriche evocano movimenti	complessi	quando	eseguite	nel	sistema	motorio, fosfeni dal	sistema	visivo,	o	fischi	dalle	aree	uditive. Partiamo	dalla	prima	questione:	perché	tante	aree	possono	evocare	riso	se	stimolate?	Abbiamo	visto	come	il	tentativo	di	dare	una risposta	esauriente	a	questa	domanda	ha	portato	gli	studiosi	ad	appellarsi ad una serie di dualismi, quale quello tra esperienza ed espressione, o quello tra riso volontario ed emozionale: il cingolo anteriore (ACC)	è implicato	nella	produzione	dell'espressione	emozionale,	l'opercolo	frontale	(FO)	nella	produzione	del	riso	volontario, mentre	la	corteccia	temporo-basale	è	legata	all'esperienza	di	felicità derivata	dalla comprensione semantica	di	un'incongruenza,	o	dalla memoria. Abbiamo anche visto, però, che le cose non sono così semplici perché sapere quale regione viene stimolata non è suffi- 8	Il	problema	nel	pensare	che	il	comico,	cioè	l'immediato	aspetto	fenomenico del	ridere,	sia	un	buon	candidato	ad	essere	la	causa	"meccanica"	del	riso,	è	stato	esplicitato	da	Dennett	nel	seguente	passaggio:	«È	ovvio	[...]	perché	ridiamo. Noi	ridiamo	perché	siamo	felici,	perché	siamo	contenti,	perché	alcune	cose	sono	comiche.	Se	volevamo	un	esempio	di	«virtus	dormitiva»	in	una	spiegazione, eccoci	serviti:	ridiamo	a	causa	della	comicità	dello	stimolo.	[...]	Ma	noi	abbiamo bisogno	di	una	spiegazione	del ridere	che	vada	oltre	questa	ovvia	verità, così come	fanno le	spiegazioni tipiche	del	dolore	e	del	comportamento	provocato dal	dolore.	Possiamo	dare	una	spiegazione	biologica	perfettamente	valida	del perché	si	deve	verificare	il	dolore	e	il	comportamento	provocato	dal	dolore	[...]; ciò	che	vogliamo	è	una	spiegazione	altrettanto	fondata	del	perché	ci	debbano essere la comicità e il ridere. [...] Un'appropriata descrizione del ridere deve lasciar fuori la presunta comicità intrinseca, l'allegria, la causticità, perché la loro	presenza	non farebbe	altro	che	posticipare il tentativo	di rispondere	alla domanda»	(Dennett	2012,	pp.	77-78). 9	In	proposito,	come	abbiamo	detto,	il	riso	può	essere	evocato	stimolando	diversi	centri	cerebrali,	ma	questo	"molti" impallidisce	di fronte	alla	sterminata quantità	di siti la cui stimolazione	non	ha	mai	evocato riso,	e	difficilmente lo farà in futuro. Cioè bisogna essere attenti, rifiutando una versione	modulare rigida	delle	cause	del riso,	a	non	cadere	nel rischio	opposto,	per	cui	"tutto fa tutto"	e	l'anatomia	non	conta.	Conta	eccome,	invece. Fausto Caruana Una prospettiva neuro-pragmatista sul riso 387 ciente per poter predire se il riso sarà accompagnato, o	meno, da allegria:	la	componente	emozionale	soggettiva	può	accompagnare	o non	accompagnare	il	riso,	indipendentemente	da	quale	sia	la	regione cerebrale stimolata. Per questo motivo, accettando i suggerimenti	dei	pragmatisti,	abbiamo	suggerito	di	pensare	alla	dicotomia tra	esperienza	ed	espressione	come	ad	una	falsa	dicotomia,	ovvero una	dicotomia	solo	"concettuale",	e	che	non	necessariamente	è	indice di come le cose vengono	elaborate	nel cervello,	o nella fenomenologia	in	prima	persona. Se	con	l'appellarsi	a	questa	dicotomia	non	si	può	rispondere	alla domanda	sul	perché	abbiamo	tanti	siti	cerebrali	che	possono	indurre	il	riso	quando	stimolati,	allora	una	possibilità	alternativa	per	farlo, e	coerente	con	la	linea	di	pensiero	che	stiamo	seguendo	adesso,	potrebbe	essere la	seguente:	è	possibile	che	vari	centri	cerebrali	partecipino	all'insorgere	della risata in	quanto	contribuiscono,	ognuno secondo logiche	diverse, a creare specifiche situazioni	di accumulo che, superata	una certa soglia, sfociano	nel fenomeno	della risata. Questa ipotesi preserva l'idea che tutti questi centri, benché reciprocamente	connessi,	contribuiscono	in	modo	differente	a	generare la	risata	o,	per	dirlo	in	termini	più	chiari,	fanno	cose	diverse.	Modulazioni	di	natura	sociale	e	motivazionale	potrebbero	impattare	di	più sull'attività	del	cingolo	anteriore,	incluso	ad	esempio	il	contagio	della	risata,	mentre	modulazioni	di	origine	semantico-cognitiva	potrebbero guidare di più il contributo della corteccia temporo-basale, quelle	di	natura	motoria	volontaria	sull'opercolo	frontale,	e	così	via – sempre	considerando	che la risata	che	alla fine	produrremo	sarà sempre il frutto di un'intricata commistione di questi elementi, e non	la	conseguenza	di	uno	solo	di	essi.	In	fondo,	non	esiste	una	risata	puramente	volontaria,	né	una	risata	totalmente	emozionale.	Non ci	sarà	risata	cognitiva	al	netto	del	contesto	sociale in	cui	ci troviamo10,	mentre	la	risata	contagiata	sarà	tanto	più	potente	quanto	cognitivamente	dominiamo	i	fattori	"semantici"	che	hanno	determina- 10	Si	ricordi	ad	esempio l'affermazione	di	Provine	citata in	apertura	per	cui i soggetti	sperimentali	non	riescono	a	ridere	quando	sono	messi	sotto	osservazione in un ambiente disagevole, come un laboratorio sperimentale. Si noti inoltre	che,	nello	studio	di	Manninen	et	al.	(2017)	sul	rilascio	di	oppioidi,	questo	problema	è	stato	aggirato	con	il	lasciare	che	i	soggetti	osservassero	filmati divertenti	insieme	ai	loro	amici,	sottoposti	a	scrutinio	scientifico	solo	successivamente,	e	non	durante,	l'osservazione	dei	video. I castelli di Yale 388 to quella situazione, e sarà inoltre influenzata dall'identità e dalla posizione	gerarchica	di	chi	la	produce	per	primo. Relativamente	al	secondo	punto,	invece,	la	mancata	sistematicità della	produzione	della	risata	a	seguito	della	stimolazione	elettrica	di questi "punti caldi", nonché la sua scarsa frequenza negli studi di stimolazione,	potrebbe	essere	spiegata	dal	fatto	che	l'insorgere	della	risata,	a	seguito	della	stimolazione	elettrica	di	un	centro	del	riso, dipende in larghissima	parte	da	quello	che	succede,	nel frattempo, in	tutti	gli	altri	centri	–	e	soltanto	il	verificarsi	di	una	più	o	meno	fortuita combinazione di circostanze, associate alla stimolazione, potrebbe	dar	luogo	all'insorgere	del	riso.	In	altri	termini,	se	l'emergere della	risata	è	l'effetto	di	un	fattore	di	accumulo	che	improvvisamente passa una determinata soglia, allora è necessario un "gioco di squadra"	perché	questa	soglia	venga	passata:	un	centro	del	riso	stimolato	elettricamente	è senz'altro	un	buon	punto	di	partenza,	ma altri	fattori	sono	altrettanto	necessari:	lo	"stato"	degli	altri	centri	del riso, nonché fattori assortiti, tra i quali includerei senz'altro fattori sistemici	quali il	carattere	del	paziente, il	suo	stato	emotivo	in	quel determinato	momento,	o il grado	di	agio	o	disagio	provato	dal	paziente	nel contesto sociale in cui avviene la stimolazione11. Se così fosse,	allora,	la	ricerca	di	un	"centro	della	risata"	sarebbe	da	abbandonare	–	benché	alcuni	centri	cerebrali	possano	essere	più	frequentemente	coinvolti	e	potenzialmente	"pesare	di	più"	in	questo	gioco di	equilibri. VIII.	Conclusione. In	questo	testo	abbiamo	visto	come	vi	siano	argomenti	teorici,	considerazioni evoluzionistiche ed evidenze neuroscientifiche a sostegno	dell'intuizione	pragmatista	di	una	compenetrazione	tra	azione, 11	Qualcosa	di	simile	riguarda	un	comportamento	affiliativo	dei	macachi	simile	al	riso:	il	lip-smacking.	Qualche	anno	fa	abbiamo	scoperto	che	la	stimolazione	di	una	parte	dell'insula	può	evocare	il	lip-smacking,	a	patto	però	che	la	stimolazione	dell'insula	avvenga	mentre	il	soggetto	è	sveglio	e	sta	fissando	negli occhi	un	altro	individuo.	Altrimenti,	non	si	evoca	nessuna	risposta	(Caruana	et al.	2011;	Jezzini	et	al.	2012).	Questo	suggerisce	che	la	stimolazione	dell'insula aumenta	la	probabilità	di	produrre	una	risposta	affiliativa,	ma	che	tale	probabilità	risente	anche	di	quello	che	sta	succedendo	altrove	nel	cervello	–	ad	esempio	in	regioni	anatomicamente	connesse	all'insula	e	reattive	al	contatto	visivo quali	l'amigdala	o	le	regioni	del	solco	temporale	superiore. Fausto Caruana Una prospettiva neuro-pragmatista sul riso 389 emozione e interazione sociale. Sembra inoltre legittimo pensare che	questi	tre	domini	non	corrispondano	a	tre	moduli	indipendenti, che hanno avuto processi evolutivi autonomi e svincolati l'uno dall'altro.	Complessivamente,	gli	argomenti	discussi	sembrano	quindi	supportare	una	Teoria	dell'Interazione	Sociale,	secondo	la	quale	il riso è prima di tutto una risposta affiliativa finalizzata a rafforzare legami	sociali,	associando	la	risposta	comportamentale	ad	uno	stato positivo	mediato, tra le altre cose, dal rilascio di oppioidi. Questa ipotesi,	si	noti,	non	nega	che	altre	logiche	–	come	quelle	legate	allo humor	o	alla	percezione	di	incongruenze	semantiche	descritte	dalla Teoria dell'Incongruenza – siano intervenute successivamente. È, piuttosto, legittimo	pensare	che	differenti	meccanismi si siano,	nel corso	del	tempo,	fusi	insieme.	Un'ipotesi	del	genere	è	stata	sostenuta, ad esempio, a proposito del disgusto12 – un'altra espressione emozionale	che,	non	a	caso,	qualcuno	ha	definito	essere	idealmente collocata	«tra	vomito	e	riso»	(Menninghaus	2016). © 2017 The Author. Open Access published under the terms of the CC-BY-4.0. 12	Secondo	Kelly	(2011) il	disgusto	umano	è il	risultato	dell'accorpamento	di due	meccanismi	indipendenti,	presenti	singolarmente	anche	negli	altri	animali. Il primo	è	un	meccanismo finalizzato ad evitare l'ingestione	di cibi potenzialmente	dannosi,	regolato	da	uno	specifico	"affect	program"	che,	tra	le	altre	cose,	è	anche	alla	base	dell'espressione	di	disgusto.	L'altro	meccanismo, invece, non	ha	a	che	fare	con	la	componente	orale	del	disgusto,	né	con	il	sistema	gastrointestinale.	È invece	un	meccanismo	di	allontanamento	di	agenti	patogeni e	altri	parassiti,	e	controlla	la	prossimità	fisica	ad	ogni	potenziale	fonte	di	infezione.	Si	tratta	di	un	meccanismo	più	plastico,	meno	rigido	e	modulare	del	primo. I due	meccanismi, continua Kelly, hanno avuto traiettorie evolutive convergenti	solo	nell'uomo.	Una	causa	potrebbe	essere	stata,	ad	esempio, legata allo	sviluppo	di	artefatti	e	nuove	strategie	di	caccia,	che	hanno	portato	ad	una maggiore	disponibilità	di	carne	e,	conseguentemente,	ad	una	maggiore	esposizione ad agenti patogeni. Da qui il meccanismo di disgusto (e, banalmente, l'espressione	di	disgusto)	si	estende	a	fattori	anche	molto	lontani	dal	dominio ingestivo-alimentare,	che	secondo	alcuni	arriva	ad	includere	il	disgusto	morale (si	veda	anche	Chapman	and	Anderson	2012). I castelli di Yale 390 BIBLIOGRAFIA Arroyo	et	al.	1993 Arroyo,	S.,	Lesser,	R.P.,	Gordon,	B.,	Uematsu,	S.,	Hart,	J.,	Schwerdt,	P.,	Andreasson,	K.	and	Fisher,	R.S.	(1993)	'Mirth,	laughter	and	gelastic	seizures.',	Brain,	pp.	757-780. Baggio	2015 Baggio,	G.	(2015)	La	mente	bio-sociale:	filosofia	e	psicologia	in	G.H.	Mead. Pisa:	ETS. 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