text: «Uns verbindet die Bricolage» | NZZ
  Roman Bucheli 22.10.2016, 05.30 Uhr
  Eingriffe der Chemiker bringen neue Bilder hervor. (Bild: H. D. Casal)
  «Zu Schillers und Goethes Zeiten war die Kluft noch überbrückbar.»
  Chemiker experimentieren mit den Fotografien. (Bild: H. D. Casal)
  Müsste man sich nicht zuerst über das Trennende verständigen, bevor das Verbindende zwischen den Künsten und den Naturwissenschaften gesucht und benannt werden kann?
  Folkers: Im Gespräch mit Danuser haben wir gemerkt, dass der Naturwissenschafter die Objekte, die er sieht, zu einem möglichst frühen Zeitpunkt benennt. Er muss klassifizieren, einteilen. Demgegenüber benennt der künstlerisch tätige Mensch seine Hervorbringungen zu einem extrem späten Zeitpunkt, weil er noch nicht weiss, was das ist, was da vor ihm entsteht. Weil er nie weiss, ob da nicht noch etwas kommt. Diese Diskrepanz ist für mich evident. Und wir haben noch nicht herausgefunden, was dazwischen vermitteln könnte. Hier trennen sich die zwei Welten.
  Schrott: Gerade indem die Wissenschaften sich vom Subjektiven abgekoppelt haben, um das Ich dahinter auszuklammern, sind sie so erfolgreich in der Modellbildung der Welt geworden. Aber es fehlen uns nun die Mittel zur Rückübersetzung in die menschliche Lebenswelt. Das heisst: Wie lässt sich aus all den uneigentlichen Prozessen, mit denen sich die Wissenschaften beschäftigen, eine menschliche Relevanz herauslesen? Welche Moral, welcher Sinn des Lebens lässt sich dadurch bestimmen? Und wie damit das Überkommene der Religion modifizieren, wenn nicht gar ersetzen? Bis Darwin und Einstein konnte sie ihre Weltdeutung noch behaupten. Jetzt aber hat sie eine merkliche Leerstelle hinterlassen. Wie dann aber Moral definieren – die doch stets von einer Weltdeutung abhängig ist?
  Sollte an diesem Punkt die Kunst, die Dichtung oder die Metaphysik in die Lücke springen?
  Schrott: Sprache kann zunächst – weil ja auch Wissenschafter wie wir denken – die Uneigentlichkeit der Prozesse anschaulich machen. Ob es ihr gelingt, dies alles in Alltagssprache, nicht zwingend in poetische Sprache, umzusetzen, ist eine andere Frage. Dichtung und Kunst vermögen dabei jedoch die metaphysischen Dimensionen wissenschaftlicher Erkenntnisse auszuloten.
  In Ihrem Epos versuchen Sie genau dies. Die Entstehung der Welt noch einmal neu mit eigenem Narrativ zu erzählen.
  Schrott: Wobei es mir nicht darum ging, wissenschaftliche Erkenntnisse zu versifizieren, sondern diese offene Transzendenz herauszuarbeiten. Ohne dabei das Poetische in den Vordergrund zu stellen: Die Welt ist komplex genug – da sollte man an den sie beschreibenden Sätzen nicht noch lange herumrätseln müssen. Denn die rhetorischen Mittel der Poesie können auch etwas anderes: durch ihre Sprachkraft Dinge überhaupt erst anschaulich und zugänglich machen.
  «Poesie kann mit ihren Metaphern Denkräume eröffnen, die vorher noch nicht da waren.»
  Können wir also Sprache als ein Instrument der Erkenntnis auffassen, ganz so, wie der Astronom das Fernrohr und der Biologe das Mikroskop bedient? Besteht darin eine Analogie zwischen Naturwissenschaft und Kunst?
  Schrott: Poesie kann zwei verschiedene Dinge. Sie kann mit ihren Metaphern Denkräume eröffnen, die vorher noch nicht da waren. Jedes wissenschaftliche Heureka beruht auf der Einsicht, dass etwas wie etwas anderes ist – und damit auf dem Analogieschluss einer Metapher. Andererseits vermag die Poesie mit der Suggestivkraft ihrer drei Ebenen – ihren Aussagen, ihren Bildern und ihrer Musikalität – selbst noch abstrakteste Einsichten vorstellbar zu machen. Sie öffnet also nicht nur das Denken in Richtung Mehrdeutigkeit, sie kann dann auch Dinge in stringenten Formulierungen auf den Punkt bringen.
  Sehen Sie das auch so, Herr Folkers? Werden Dinge in der Dichtung im Allgemeinen und in Raoul Schrotts Epos im Besonderen auf den Punkt gebracht?
  Folkers: Dem kann ich mit Blick auf Raoul Schrotts Werk voll zustimmen. Nehmen Sie seine Beschreibung der Entdeckung des Heliums. Wie man mit einer Folge von kurzen Zeilen in Kombination mit überraschenden sprachlichen Bildern den Leser dazu verführt, über Helium nachzudenken, das finde ich beispielhaft. Da hat es mir völlig eingeleuchtet, dass man mit den Mitteln der Poesie beim Leser ein Vergnügen erzeugen kann nicht nur an der Sprache, aber auch an Dingen, über die er noch nie in dieser Form nachgedacht hat.
  Sie fassen ja in Ihrem Epos nicht einfach den Stand des Wissens zusammen und bringen dies in eine sprachlich ausgeklügelte Erzählung. Sie leisten doch auch eine Vermittlung zwischen dem, was wir wissen können, und dem, was wir mit unseren Worten gerade noch zur Anschauung bringen können.
  Schrott: Normalerweise geht man bei einem Buch davon aus, dass man einen originellen Blick auf etwas hat. Bei dieser Arbeit war das völlig spiegelverkehrt. Die Entstehung des Universums – wie sind die Erde, der Mond, die Elementarteilchen und der Mensch entstanden? – ist so komplex, da ist mittlerweile so viel Wissen akkumuliert worden, dass ich ständig das Gefühl hatte, ich stehe als halbwegs intelligenter Mensch stellvertretend für alle anderen da, die das auch gerne verstehen möchten. Meine Aufgabe bestand nun darin, diese Kenntnisse mit meinen Mitteln, so gut ich es nur irgend vermochte, zur Sprache zu bringen.
  Und was hat das mit Ihnen gemacht?
  Schrott: Ich hätte noch nie bei einem Buch sagen können, dass mich die Arbeit daran verändert hat. Aber hier war es so. Obwohl ich mich schon lange für die Naturwissenschaften interessiere, hat mir die konzentrierte Arbeit an so vielen Themen völlig neue Zugänge zur Welt geschaffen. Mein Weltbild ist grundlegend anders als vor dem Buch.
  Und was machen die Erkenntnisse mit Ihnen als Forscher? Sie müssen ja irgendwann in Sprache umsetzen, was Sie beobachten? Wie wird Erkenntnis Sprache?
  Folkers: Wir haben ja leider keine Sprache, um die Emotionalität dessen abzuholen, was bei unseren Forschungen passiert. Ich könnte aus meinem Bereich von einem ganz kleinen Eiweiss berichten, das Anti-Tumor-Eigenschaften hat, das aber auch hochgiftig ist. Wir ersetzen dieses Eiweiss mit einem kleinen Stück eines Zuckermoleküls, das den gleichen Job macht, aber überhaupt nicht giftig ist. So etwas macht mich fertig. Das ist wahnsinnig aufregend. Aber wie erzählen Sie das?
  Folkers: Wir sind so erzogen worden, dass wir das gar nicht erzählen sollten in einer anderen Sprache als in der, die wir für die Darstellung unserer Forschungsergebnisse benützen. Denn der alte Einstein hatte schon gesagt: Mach es einfacher, und du machst es falsch. Also sind wir dauernd schon gebremst, damit wir den Leuten nichts Falsches erzählen.
  Schrott: Da sind wir uns einig. Diese Trennung zwischen Subjektivität und Objektivität entpersönlicht die Beobachtung und die Empirie und das Fragen nach der existenziellen Relevanz solcher Beobachtung. Es handelt sich aber um eine dialektische Polarität. Die Pole sind notwendigerweise komplementär.
  Folkers: Aber nie trennbar.
  Schrott: Was soll das heissen?
  Folkers: Sooft ich meine Objektivität als Wissenschafter behaupte, mache ich mir nichts anderes als die Subjektivitätsgrenze bewusst. Es gibt einen berühmten Aufsatz des Physikers Wolfgang Pauli aus den fünfziger Jahren. Darin sagte er, es sei völlig unmöglich, die Subjektivität abzuschütteln. Wir denken immer als Subjekte nach. So objektiv ich auch experimentiere, ich werde immer in einem Augenwinkel diese Subjektivitätsgrenze sehen. Ich werde sie nicht los. Das ist mein Schatten.
  Schrott: Aber sie loswerden zu wollen, das war doch ein Erfolgsrezept.
  «Düne in Bewegung VI», Detail-aufnahme. (Bild: H. D. Casal)
  Folkers: Das Rezept war sogar extrem erfolgreich, aber wiederum mit Unterschieden zwischen den Disziplinen. Wenn ich Zementblöcke von einem Turm herunterwerfe, dann trennt mich die schiere Kraft der Physik von meiner Subjektivität so gewaltig, dass ich sie praktisch vernachlässigen kann. Wenn es mir aber darum geht, über Welle und Teilchen zu diskutieren, dann werde ich doch verrückt: Wenn ich da schon keine Objektivität herstellen kann, wie soll ich da meine Subjektivität loswerden?
  Bedauern Sie es als Wissenschafter, dass Sie diese Objektivität um des Erfolges willen anstreben müssen?
  Folkers: Ich gehöre zu den wenigen, die schon vor zwanzig Jahren die personalisierte Medizin gefordert haben. Da beginnen Sie darüber nachzudenken, wie viel Objektivität in der Begegnung mit einem Subjekt noch möglich ist. So kommen Sie als Forscher bei sich selber an. Wenn Sie Tumorzellen eines Patienten im Reagenzglas genetisch verändern, können Sie das objektivieren. Aber wenn Sie das einem Arzt übergeben, dann ist da plötzlich ein Mensch auf der anderen Seite, ein Patient – und Sie sind subjektiv dabei.
  Wieso kommt die Naturwissenschaft eigentlich nie an ein Ende? Irgendwann müsste doch die Welt mit physikalischen oder mathematischen Mitteln zu Ende beschrieben sein?
  Folkers: Das ist doch genau die Frage, die wir uns jeden Tag stellen. Der Inhaber des Lucasischen Lehrstuhls für Mathematik sagte bei seinem Antritt, es sei seine vornehmste Aufgabe, sein Fach abzuschaffen. Er brauche dafür zehn Jahre. Den Lehrstuhl gibt es noch immer. Die Naturwissenschaften werden so schnell nicht ans Ende kommen, weil wir ja darüber nachdenken, was wir beschreiben können. Wir können keine Wahrheiten beschreiben, das haben wir verstanden. Wir können nur immer über unsere Vorstellungen reden, wir sagen nichts aus über die Tatsächlichkeit, über das, was wirklich da ist.
  «Düne in Bewegung III». (Bild: H. D. Casal)
  Kommt die Dichtung aus einem ähnlichen Grund auch nie zu einem Abschluss? Das Beschreiben nimmt ja auch hier kein Ende. Wäre darin eine weitere Verbindung zwischen Wissenschaft und Poesie zu sehen?
  Schrott: Meine Überraschung mit den Forschungen, die ich für mein Buch verwendet habe, bestand darin, dass es nackte Daten alleine ja gar nicht gibt. Sie finden sich immer konfiguriert in kulturellen Konstrukten, die schon seit Jahrhunderten unser Denken prägen. Die Idee des Urknalls etwa kommt von Augustinus. Es war der katholische Priester Georges Lemaître, der merkte, dass er diese Vorstellung aus den «Confessiones» mit Einsteins Relativitätstheorie abgleichen konnte. Es scheint, als gäbe es keine Möglichkeit, Strukturen zu denken, die nicht bereits in unserem kulturellen Repertoire vorhanden sind. Erstellt werden diese jedoch von der Kunst, der Dichtung, der Philosophie oder der Religion.
  Wenn wir den Gedanken des Verbindenden zwischen den beiden Sphären weiterspinnen: Schaffen nicht sowohl Kunst wie Wissenschaft Narrative unserer Kenntnisse der Welt, mit dem einzigen Unterschied, dass die einen falsifiziert werden können, die anderen nicht?
  Folkers: Die eigentliche Aufgabe der Naturwissenschaften besteht darin, ins Dunkel zu treten. Den Schritt zu machen über eine Grenze, wo sie nicht einmal mehr über ein Vokabular verfügen.
  Diese Beschreibung trifft doch aber auch auf die Kunst zu?
  Folkers: Da sind wir uns einig. Uns freut ein Experiment, das nicht funktioniert, viel mehr als eines, das funktioniert. Das zwingt mich, darüber nachzudenken, wo meine Vorstellungen falsch sind.
  Schrott: Uns beide verbindet doch die Idee der Bricolage, um es etwas salopp wie zugleich auf das Ingeniöse anspielend zu sagen. Alle Naturwissenschafter wissen, dass die Mittel, mit denen sie arbeiten, Behelfskonstrukte sind. Dass die Vorstellung einer Welle oder eines Teilchens eine Bastelei ist, lediglich eine Annäherung an die Wahrheit. Das ist doch in der Poesie nicht anders; auch da kann nie das eine Gedicht, das alle anderen überflüssig macht, geschrieben werden. Ein jedes bleibt ein Konstrukt, das mit den gleichen Mitteln arbeitet, nämlich mit unseren Vorstellungen, mit unseren sprachlichen Mitteln, mit den Bildern, die wir zur Verfügung haben.
  «Weder Wissenschaft noch Poesie haben es geschafft, uns die Ängste zu nehmen.»
  Und was hat die Dichtung den Wissenschaften voraus? Sonst würden Sie sich ja nicht damit beschäftigen?
  Folkers: Die Dichtung ist das Komplement, sie öffnet, sie stellt eine höhere Sensibilität her für Dinge, die um einen herum passieren.
  Schrott: Die Religion verbindet das Moralische mit der Natur. Das verheisst sie in ihrer etymologischen Auslegung und Bedeutung: re-ligio bedeutet nichts anderes als Wieder-Anbindung an die Welt. Dabei darf man zwei Dinge nicht vergessen: Jede Religion war zunächst Dichtung, ob Bibel oder Koran, die dann kanonisch wurde. Und die Dichtung musste sich erst langsam von der Religion emanzipieren. Was Literatur kann – wie Kunst und Musik –, ist, diese Bindung herzustellen, indem sie aus der grossartigen Gleichgültigkeit des Universums etwas menschlich Gültiges macht. Indem sie dabei nach existenzieller Bedeutung fragt – und somit Grundlagen liefert für Ethik und Sinn.
  Folkers: Doch weder Wissenschaft noch Poesie haben es geschafft, dem Menschen seine Ängste zu nehmen. Wir haben eher mehr Ängste. Die Botschaft der «Heilsbringer» aus der Aufklärung wäre doch gewesen: «Liebe Freunde, wir nehmen euch jetzt erst einmal die Angst weg. Es werden keine Götter oder Geister über euch herfallen.» Ich habe den Eindruck, das hat den Leuten eher mehr Angst beschert, als sie früher hatten. Und wenn die Dichtung intelligent ist, ist sie scharf wie ein Skalpell, sie seziert, sie nimmt Dinge auseinander.
  Schrott: Ich habe mir nun die ganze Zeit überlegt, ob denn die Wissenschaft uns je einmal etwas Tröstliches präsentiert hat?
  Folkers: Ich fürchte, nein.
  Schrott: Und hat die Literatur je einmal etwas Tröstliches im Sinne von etwas wirklich Erlösendem geschaffen?
  Fotografie und Nanotechnologie
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  rbl. 22.10.2016
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