text: Wir beten das so selbstverständlich, aber was bedeutet das eigentlich, daß unser ganzes christliches Leben zusammengefaßt ist in einem solchen Gebet, das wir mit Maria sprechen? Was haben wir denn mit Abraham zu tun? Was haben wir Europäer mit der Geschichte eines kleinen, unbedeutenden Volkes aus dem Vorderen Orient zu tun? Diese Frage wird heute von manchen gestellt, in den großen Regionen Asiens, wo uralte Religionen die Mehrheit der Bevölkerung bestimmen. In Indien etwa, wo manche Christen verlegen sind und sich fragen, ist es nicht besser, die Bücher dieser alten Religionen zu verwenden als dieses seltsame AT? Was soll es in Afrika, was in Lateinamerika? Und immerhin fragen auch Menschen bei uns in Europa: Wozu haben wir eigentlich das AT? Aber die Frage ist uralt, und bereits im Jahre 44 hat die Kirche, die Gemeinde von Rom, eine ganz wichtige Entscheidung getroffen. Damals lehrte ein sehr brillanter, intelligenter Mann in Rom, Markion mit Namen, der die Überzeugung vertrat, jetzt mit Jesus Christus sei Neues gekommen. Das Alte sei wirklich vergangen, der Gott des AT sei ein rächender, strafender Gott, das sei nicht der liebende Gott Jesu Christi. Deshalb, so lehrte Markion, müsse man das AT abschaffen. Aber die Kirche hat nicht das AT verworfen, sondern Markion. Es war die erste ausdrückliche Häretiker-Verurteilung in der alten Kirche, die Kirche hat sich klar zum AT bekannt.
  Was bedeutet dieses “Ja” zum AT für die Kirche? Es bedeutet, daß die Geschichte, die uns im AT berichtet wird, unsere Geschichte ist. Wir sind Mitglieder des Volkes Gottes geworden, wir sind, wie Papst Leo der Große einmal sagt, “in die Familie der Patriarchen aufgenommen”. Wir haben, wie es in der Osternacht in einem Gebet heißt, Anteil bekommen an der israelitica dignitas, an der Würde des Volkes Israel. Wir sind, wie Pius XI. gesagt hat, geistlich Semiten geworden. Seien wir ehrlich, viele tun sich schwer mit dem AT. Es ist uns oft zu unbekannt und es ist uns einfach fremd, vieles von dem, was uns da berichtet wird, hat für unser heutiges Leben wirklich den Charakter eines fernen, fremden Textes. Aber andererseits, wie viele wunderbare Stellen gibt es im AT, und je mehr wir uns darauf einlassen, desto mehr sehen wir, wie sehr das AT unsere Geschichte ist - ich werde darauf gleich noch einmal zurückkommen.
  Wir kommen damit zu einer ganz schwierigen Frage: Was bedeutet für uns das heutige Judentum? Was bedeutet für uns das jüdische Volk, der jüdische Glaube? Ist das einfach eine Religion unter anderen? Haben wir eine besondere Beziehung zu dieser Religion, zu diesem Glauben? Ein interessantes Zeichen war, als es nach dem zweiten Vatikanischen Konzil in diesem großen Aufbruch des Ökumenismus und des Dialogs darum ging, zu fragen, wohin eigentlich der Dialog mit dem Judentum gehört, hat Papst Paul VI. im Anschluß an Papst Johannes XXIII. sich dafür entschlossen, daß der Dialog mit dem Judentum zum Rat für die Einheit der Christen gehört. Nicht zu dem Rat, der sich mit den Weltreligionen beschäftigt, mit dem Gespräch mit den Weltreligionen. Darin kommt zum Ausdruck, daß die Beziehung vom Christentum zum Judentum etwas ganz Einzigartiges ist.
  Die zentrale Frage ist sicher: Was bedeutet Jesus, der Messias? Was bedeutet es für uns, daß er Jude ist, daß er der Messias Israels ist, also des Volkes Gottes? Und was bedeutet es für die Juden, daß wir glauben, daß Jesus der erwartete Messias ist? Was bedeutet die Tatsache, daß ein Großteil des jüdischen Volkes Jesus nicht als den erwarteten Messias angenommen hat, sondern weiter auf den Messias wartet? Das ist sehr beeindruckend in der jüdischen Paschafeier, wenn nach alter Tradition das jüngste Kind an einer Stelle die Tür öffnet und hinausschaut in die Dunkelheit, ob vielleicht Elia, ob vielleicht der Messias vor der Tür steht, diese bei vielen gläubigen Juden sehnsüchtige Erwartung nach dem Kommen des Messias.
  Simeon, der Greis, der das Kind in die Arme nimmt - wir werden es diese Woche feiern -, als Maria und Josef das Kind in den Tempel bringen zur Darstellung, Simeon grüßt das Kind und sagt: “Meine Augen haben das Heil gesehen, das du vor allen Völkern bereitet hast. Ein Licht, das die Heiden erleuchtet und Herrlichkeit für dein Volk Israel.” Dieses Kind, Jesus von Nazareth, ist also Licht für die Heiden. Lumen gentium heißt es in der lateinischen Übersetzung, und mit diesen Worten beginnt die große Konstitution des zweiten Vatikanums über die Kirche. Die Kirche spiegelt das Licht wieder, das Jesus Christus ist. Christus ist das Licht der Völker, Licht zur Erleuchtung der Heiden, aber auch Herrlichkeit für sein Volk Israel. Wir stehen vor der Frage: Hat Israel diese Herrlichkeit nicht erkannt? Haben sie “den Herrn der Herrlichkeit gekreuzigt”, wie Paulus sagt? Sie haben ihn nicht erkannt. Ist deshalb das jüdische Volk verworfen? Hat Gott deshalb sein Volk verworfen, weil es den von ihm gesandten Messias, seinen Sohn, nicht erkannt hat?
  Eines ist eine traurige Gewißheit: die Christen haben immer wieder in den 2000 Jahren unserer Geschichte deshalb Juden verfolgt, als Gottes Mörder, als die, die den Messias Jesus nicht erkannt haben, und die deshalb, so glaubte man, von Gott verworfen sind. Ein Rabbinersohn, David Tulman - sein Vater war Rabbiner aus Rußland, nach Ungarn geflüchtet vor den Pogromen, zu Beginn unseres Jahrhunderts -, schreibt in seinen Erinnerungen, seinen Kindheitserinnerungen, welchen Schrecken es für diese kleine jüdische Gemeinde in dem ungarischen Dorf bedeutet hat, wenn der Karfreitag der Christen kam. Denn an diesem Tag sind immer wieder die Pogrome passiert, da hat sich das Volk gegen die Juden gewandt, weil sie den Messias umgebracht haben. Es ist zweifellos eine ganz schmerzliche Geschichte, der “Antijudaismus” in der christlichen Geschichte. Wir haben jetzt nicht die Zeit darauf einzugehen, das wäre ein eigenes Thema, das ich heute nicht besprechen möchte.
  Im 19. Jahrhundert ist etwas anderes dazugekommen, der sogenannte Antisemitismus, der zwar am Antijudaismus anknüpfen konnte, aber doch etwas anderes war: Mit der Rassentheorie, mit seinem Gefolge von Hetze und Häme, und schließlich als Endpunkt die schlimmste Judenverfolgung der Geschichte, die Schoah mit den zahllosen Opfern. Was in diesem Jahrhundert geschehen ist, hat bei den Christen zu einer Neubesinnung geführt. Unvergeßliche Bilder, die Begegnung von Papst Johannes XXIII. mit einigen Juden, auf die er zugegangen ist und gesagt hat: “Ich bin Josef, euer Bruder” (Papst Johannes hieß mit seinem Taufnamen Giuseppe). Oder jene anderen Bilder, wie Papst Johannes Paul II. die große Synagoge in Rom besucht: Der erste Besuch eines Papstes in der Synagoge von Rom seit der Zeit der Apostel. Paulus ist natürlich in Rom in die Synagoge gegangen, und Petrus auch. Aber das soll heute nicht unser Thema sein, es wäre sicher lohnend, darauf einmal eigens einzugehen.
  Was ich heute versuchen möchte, ist eine Sicht des Glaubens, warum es überhaupt ein auserwähltes Volk gibt. Ist diese Idee, daß Gott ein Volk, ein Volk unter vielen anderen erwählt, überhaupt eine annehmbare Idee, wird sie nicht von vielen verworfen, abgelehnt? Ich darf - das mache ich nicht oft, aber ich möchte doch - auf ein Buch hinweisen, das mich besonders beeindruckt hat. Es ist etwas dick, es ist vielleicht zu dick, um gleich verlockend zu sein, aber ich habe selten so eindringlich, klar, einfach und gut verständlich die Frage dargestellt gefunden, warum eigentlich Gott ein Volk erwählt hat. Es ist das Buch des Neutestamentlers Gerhard Lohfink “Braucht Gott die Kirche?” (Herder 1998). Braucht Gott die Kirche, braucht Gott ein auserwähltes Volk? Sind nicht alle Menschen gleicher Würde, sind nicht alle Menschen von Gott geliebt und gerufen, warum dieser Weg über ein Volk? Dieser Frage möchte ich nachgehen. Ich möchte ein wenig darüber mit Ihnen nachdenken, was es bedeutet, daß unter den vielen Völkern, die es auf der Welt gibt, eines Gottes erste, Gottes große Liebe ist.
  Ich glaube, an dieser Frage hängt auch sehr entscheidend das Verständnis für die Kirche. Warum ist die Kirche nicht einfach irgendeine Religionsgemeinschaft unter den vielen, die es gibt? Warum glauben wir, daß die Kirche Zeichen und Werkzeug Gottes für das Heil aller Menschen ist? Warum glauben wir, daß Gott in Jesus Christus alles Heil durch die Kirche den Menschen schenken will? Das können wir nur verstehen, wenn wir auf das Geheimnis Israels schauen. Das zweite Vatikanische Konzil hat ein ganz kurzes Dokument verfaßt über die Beziehung der Kirche zu den Religionen (“Nostra Aetate”). Kardinal König hat an diesem Dokument sehr stark mitgewirkt. Und dort heißt es im vierten Artikel: “Bei ihrer Besinnung auf das Geheimnis der Kirche gedenkt die Heilige Synode des Bandes, wodurch das Volk des Neuen Bundes mit dem Stamme Abrahams geistlich verbunden ist.” Und der Heilige Vater hat, wie er in Rom in die Synagoge gegangen ist, diesen Text lange und gründlich ausgelegt. Die Kirche besinnt sich auf ihr eigenes Geheimnis und stößt dabei auf Israel. Ich sage “Geheimnis”, denn es ist mit Israel wie mit der Kirche, eine sichtbare Wirklichkeit, oft eine sehr menschliche Wirklichkeit. Mit allen menschlichen Schwächen, von denen das jüdische Volk genauso wenig ausgenommen ist wie die Kirche, und doch ist dieses auserwählte Volk ein Geheimnis, wie die Kirche eines ist. Israel trägt das Siegel Gottes, es ist mit dem Siegel Gottes geprägt, und deshalb in all seinen menschlichen Schwächen und Größen mehr als nur ein Volk.
  Als am Katechismus für die Katholische Kirche gearbeitet wurde, stand im Entwurf ein kleiner Satz, der zu großer Aufregung geführt hat. Dort stand: “Israel ist nicht eine Nation.” Dieser Text wurde irgendwie bekannt und es gab in der Presse in Israel, im Staat Israel große Aufregung: “Die Katholische Kirche leugnet, daß der Staat Israel eine Nation ist.” Das war natürlich ganz und gar nicht gemeint. Es war damit gemeint, und in der Endfassung wurde das auch klarer formuliert, das jüdische Volk Israel - nicht jetzt der Staat Israel, sondern das von Gott erwählte Volk - ist nicht einfach ein Volk unter anderen, eine Nation unter anderen, es ist etwas ganz Besonderes mit diesem Volk.
  Was heißt das: erwähltes Volk? Das jüdische Volk hat seine Identität nicht durch die Rasse, das war ein gravierend schwerer Fehler in der Rassentheorie, das jüdische Volk läßt sich nicht von der Rasse her bestimmen, es läßt sich auch nicht als Nationalität definieren. Wenn wir die Heilige Schrift befragen, dann ist klar: Dieses Volk verdankt sein Volksein ganz und gar der Berufung, es entsteht dadurch, daß Gott es herausruft aus den Völkern, und das ein für alle Mal. Paulus wird im Römerbrief ganz klar sagen, im 11. Kapitel: “Gnade und Berufung Gottes sind unwiderruflich.” Es beginnt mit der Erwählung Abrahams. Gott ruft einen Menschen heraus aus seiner vertrauten Umwelt: “Ziehe fort aus deiner Heimat, aus deiner Familie... Ich werde dich zu einem großen Volk machen und du wirst ein Segen sein und in dir werden alle Nationen, alle Völker gesegnet sein.” So heißt es im 12. Kapitel der Genesis.
  Wir verstehen, warum der Heilige Vater so gerne nach Ur in Chaldäa gefahren wäre, in den Irak. Leider ist es ihm nicht vergönnt, diese Reise zu machen. Seine große Idee für das Heilige Jahr war, daß er alle die Stätten der Berufung des Volkes Gottes der Reihe nach besucht. Ur in Chaldäa, von wo Gott den Abraham berufen hat, den Berg Sinai, wo er sich seinem Volk geoffenbart hat und es zu einem Volk gemacht hat. Nun wird er doch nach Ägypten fahren können, so hören wir, und er wird wahrscheinlich auch auf den Berg Nebo fahren, wo Mose gestorben ist, um noch in das Heilige Land schauen zu können.
  Der Heilige Vater erinnert uns durch diese Gesten daran, daß das Volk Gottes nicht durch eine Rasse, eine Sprache, eine Kultur, sondern ganz und gar durch den Ruf Gottes zustande kommt. Gott hat Abraham herausgerufen, Gott hat die Nachkommen Abrahams gesammelt und das Wort, das die Bibel dafür gebraucht, ist genau dasselbe Wort, das dann im NT für Kirche steht, Ecclesia, “die Herausgerufene”. Wir können sagen, von Anfang an ist das Volk Gottes so etwas wie Kirche, Versammlung von Menschen, die Gott gerufen hat. Nun muß man aber die Frage stellen: Warum ruft Gott Menschen heraus, um sie zu seinem Volk zu machen? Ist nicht soviel Mißbrauch getrieben worden mit der Idee des erwählten Volkes? Wie viele Staaten, Nationen, Länder haben sich groß machen wollen dadurch, daß sie sich für das erwählte Volk gehalten haben? Die Erwählung Israels, die Erwählung des auserwählten Volkes steht in einem Zusammenhang, den wir nur sehen, wenn wir zurückgehen bis zu Adam und Eva. (Ich weiß nicht ob wir so lange Zeit haben werden bis zu Adam und Eva zurückzugehen!)
  Wenn wir verstehen wollen, was Gottes Plan mit diesem Volk ist und bis zum Ende der Welt sein wird, dann müssen wir wirklich zu Adam und Eva zurückgehen. Dann müssen wir uns das ansehen, was in der Bibel als das große Drama der Menschheitsgeschichte am Anfang gezeichnet wird. Gott hat die Menschheit geschaffen als seine Familie. Die große Vision, der große Plan Gottes ist nicht eine in viele zahllose Völker, Sprachen, Rassen zerspaltene und darin zerstrittene Menschheit, sondern seine Familie, die Menschheitsfamilie. Übrigens eine Idee, ein Gedanke, der ganz auf dem biblischen Boden zu Hause ist und der in vielen anderen Kulturen und Religionen in dieser Weise nicht gedacht wird. Das ist wirklich biblische Offenbarung: Gott hat den Menschen geschaffen, damit die Menschheit seine Familie sei.