text: Wenn religiöse Bildung konsequent subjektorientiert sein will, muss sie den Klimawandel thematisieren, denn er wird das Leben aller Schülerinnen und Schüler bestimmen. Ökologische Verantwortung ist die zentrale ethische und politische Frage unserer Zeit und gehört als solche auch in den Religionsunterricht. Zum einen sind Notwendigkeit und Möglichkeit des Handelns angesichts der Klimakrise Themen ethischer Bildung (→ Ethische Bildung und Erziehung). Dazu gehören die Schulung ethischer Urteilsfähigkeit, Kenntnisse und Kompetenzen im Bereich konditionaler Ethik (Was kann und soll getan werden, damit die Gesellschaft das normative Ziel der Mitigation des Klimawandels unter 1,5°C erreicht?), Lernen am Vorbild bzw. durch Leben in nachhaltigen (Schul-)Gemeinschaften sowie die Reflexion von Vorstellungen und Erzählungen guten Lebens. Eng mit diesen Fragen verbunden ist die politische Dimension des Religionsunterrichts (→ Politik, Religionsunterricht), da es hier um kollidierende Interessen und partizipative Gestaltung der gesellschaftlichen Ordnung geht.
  Die Klimakrise nötigt darüber hinaus zur Hinterfragung und Transformation zentraler Glaubensaussagen (Bederna/Gärtner, 2020): Handelt Gott in dieser Welt? Was bedeutet es für Gottebenbildlichkeit als Bestimmung zur Gemeinschaft mit Gott, wenn die Sünde ins Unermessliche wächst, da die drohende Apokalypse selbst zu verantworten ist? Gibt es eine Würde der nichtmenschlichen Schöpfung? Wo ist Schöpfung als Beziehung Gottes zur gesamten Wirklichkeit erlebbar? Welche Kraft hat in dieser Situation „Schöpfung als Vision von Gerechtigkeit“ (Benk, 2016)? Gibt es Hoffnung für die Welt oder ist die einzige Hoffnung, dass man selbst das alles nicht mehr in voller Schärfe wird erleben müssen? Auf protestantischer Seite ist zu betonen, dass eine Verantwortungskultur auch vor dem Hintergrund der Rechtfertigung des Menschen diskutiert werden muss. Auch wenn die Rechtfertigungslehre vom Vertrauen auf Gottes Gnade ausgeht und dem Anspruch auf Rechtfertigung nicht mit guten Taten genüge zu leisten ist, ermutigt gerade die bedingungslose Annahme Gottes zu verantwortungsvollem und nachhaltigem Handeln (siehe z.B. Luthers „De libertate christiana“, 1520). Die Klimafrage bedarf auch mit Blick auf den soziologischen Aspekt der Rechtfertigungslehre Kooperation und Solidarität im Rahmen einer Weltgemeinschaft und ist nicht isoliert und national zu stellen und zu beantworten.
  Mit der Thematisierung der Klimakrise leistet religiöse Bildung einen Beitrag zu → Bildung für nachhaltige Entwicklung (BNE). BNE braucht religiöse Bildung, da die Mitigation des Klimawandels nicht allein eine technische oder ökonomische, sondern insbesondere eine kulturelle und folglich interdisziplinäre Aufgabe darstellt. Es mangelt an moralischer Motivation, das als sittlich geboten Erkannte zu operationalisieren und zu tun. Hilfreich sein könnte diesbezüglich der Schöpfungsgedanke als transformationsrelevante Weltsicht, der Gottesgedanke als handlungsermöglichender Sinnhorizont und Unterbrechung des immanent Alternativlosen sowie das Kennenlernen von Möglichkeiten der Schuldbearbeitung und Klage.
  In Bezug auf die unterrichtliche Thematisierung der Schöpfung im Kontext der Klimakrise finden sich Unterrichtsideen in einschlägigen Religionslehrbüchern und vereinzelt in Fachzeitschriften (siehe unten im Literaturverzeichnis). Leider schaffen es diese Materialien selten, einen Zusammenhang zwischen Schöpfungshandeln Gottes und umweltethischem Handeln der Menschen plausibel zu machen. Die Klimakrise wird dabei oft nur als eines von vielen Umweltproblemen gestreift. Handlungskompetenz unter komplexen Bedingungen wird so kaum gefördert. Diesbezüglich und auch zur Thematisierung der Klimakrise im Horizont der oben genannten Fragen nach Gott, Mensch, Schuld und Zukunft sind weitere fachdidaktische Forschung und Kreativität der Lehrenden nötig. Hilfreiche Unterrichtsmaterialien stammen z.B. von Nichtregierungsorganisationen (NGOs), Engagement Global oder dem Bundesministerium für Umwelt, Naturschutz und nukleare Sicherheit (BMU) (siehe unten im Literaturverzeichnis). Hervorzuheben sind das UNESCO Programm ESD for 2030 (https://germanwatch.org/de/17566) sowie die Materialien zum strukturverändernden Engagement Germanwatch Hand Print, (https://germanwatch.org/de/12040) und zu den 17 Nachhaltigkeitszielen der United Nation (SDG, Sustainable Development Goal, https://germanwatch.org/de/17401).
  Auf der empirischen Ebene fehlen Forschungen zu Schülerkonstruktionen der sozialen Ursachen des Klimawandels und zur moralischen Motivation in Klimafragen: Was motiviert Menschen, das zu tun und politisch zu befördern, was sie wissen? Offen ist, inwiefern hier eine gläubige Weltsicht (beispielsweise der Welt als Schöpfung) wirklich weiterhilft.