text: Christa Tamara Kaul - Ideen Texte Bilder - Warum der Mensch glaubt
  Wenn Menschen zu einem religiösen Großereignis wie dem XX. Weltjugendtag in Köln zusammen kommen, dann zeigen und feiern sie vor allem eines: ihren Glauben. Vermutlich fragen sich dabei die allerwenigsten, warum sie glauben. Viele Wissenschaftler hingegen, allen voran die Neurowissenschaftler beschäftigt diese Frage zunehmend mehr. Mit Hilfe moderner Hochtechnologie, vor allem mit bildgebenden Verfahren wie der Positronen-Emissions-Tomographie (PET) und der funktionellen Magnetresonanztomographie (fMRI) scheinen sie einer Erklärung des Phänomens näher gerückt zu sein.
  Seit Urzeiten suchen Menschen nach dem Woher, Wozu, Wohin, also dem Ursprung, Sinn und Ziel des Lebens. Gott, Schicksal, Karma, aber ebenso Wissenschaft und Vernunft sind Konstanten oder zumindest Wegmarken, nach denen sie ihr Leben auszurichten trachten. Und sie können gar nicht anders, als nach etwas zu suchen, das über das Alltägliche hinausreicht und ihnen metaphysischen Halt oder rationale Erklärung gibt. Denn im Laufe des evolutionären Menschwerdungsprozesses mussten sie in grauer Vorzeit um des Überlebens willen eine hohe Interpretationsfähigkeit entwickeln, d.h. lernen, aus unvollständigen Informationen schnell vollständige Bilder zu erstellen. Beispielsweise aus zwei nah beieinander liegenden Lichtreflexen auf die Augen eines Raubtieres und damit auf Lebensgefahr zu schließen. Das sagt der Physiker und Journalist Martin Urban in seinem Buch "Warum der Mensch glaubt - Von der Suche nach dem Sinn", in dem er die neuesten Erkenntnisse einer Vielzahl wissenschaftlicher Disziplinen zum Thema Glauben darstellt und miteinander verknüpft.
  Besondere Aufmerksamkeit erregten Erkenntnisse darüber, dass offensichtlich auch geistige und spirituelle Bedürfnisse und Erfahrungen nicht nur mit neurophysiologischen, also biologischen Prozessen korrelieren, sondern auch auf ihnen beruhen und dementsprechend manipulierbar sind. Während im vergangenen Jahrhundert Psychologen und Soziologen den Diskurs um Freiheit und Determination des Menschen bestimmten, so sind es nun vor allem die Neurowissenschaftler, die die Gegebenheiten des Menschseins formulieren. Geist und Bewusstsein sind nicht vom Himmel gefallen, sondern haben sich in der Evolution der Nervensysteme allmählich herausgebildet, und ihre Funktionen lassen sich großenteils bereits auch von außen betrachten und abbilden. So können die Ergebnisse der Neurowissenschaftler plakativ zusammengefasst werden.
  Während es vor noch nicht allzu langer Zeit auch für Naturwissenschaftler ein "großes Mysterium" war, wie Körper und Seele verbunden sind, glauben Neurobiologen, dem Geheimnis zunehmend mehr auf die Spur zu kommen. Benjamin Libet in Kalifornien stellte gegen Ende des letzten Jahrhunderts erstmals - und andere danach wiederholt - experimentell fest, dass unbewusst wirkende Gehirnareale, vor allem das Limbische System, das auch für die Verarbeitung von Gefühlen zuständig ist, die Aktivität des Kortex bei Handlungen bestimmen, die wir als willentlich initiiert erleben. "Unser bewusstes Ich erlebt sich einerseits als Quelle unserer Wünsche, Gedanken, Vorstelllungen und Handlungspläne sowie auch als Verursacher des willkürlichen Handelns, hat also das Gefühl der Willensfreiheit. Unser Bewusstsein nimmt jedoch nicht wahr, dass und wie es durch unterhalb der kortikalen Ebene liegende limbische Bereiche bestimmt wird", so Martin Urban. Dass Gedanken einem manchmal geradewegs aus dem Nichts zuzufliegen scheinen, völlig überraschend und scheinbar unmotiviert, ist wohl eine allgemein bekannte Erfahrung. Sie gründet darin, dass das bewusste Ich die Herkunft dieser intentionalen Empfindungen nicht zu den subkortikalen limbischen Zentren zurückverfolgen kann. Gleichzeitig ist uns aber darüber hinaus die Vorstellung unerträglich, etwas anderes als unseren freien Willen und Entschluss als Initiatoren unserer Ideen und der von uns herbeigeführten Handlungen zu akzeptieren.
  "Wir tun nicht, was wir wollen, sondern wir wollen, was wir tun", resümiert der Münchner Psychologe Wolfgang Prinz und bekräftigt damit die Auffassung, dass das Wollen, also der viel berufene freie Wille, eben nicht frei, sondern determiniert ist. Für Wolf Singer, Leiter des Max-Planck-Institutes für Hirnforschung in Frankfurt am Main ist es ohnehin längst klar, dass es keinen freien Willen, sondern nur kognitive Prozesse gibt, die eine "Folge der sich ständig wandelnden Zustände des Gehirns" sind. Die Neurobiologie lehre uns, dass "alle Prozesse im Gehirn deterministisch sind und Ursache für die je folgende Handlung der unmittelbar vorangehende Gesamtzustand des Gehirns ist." Daher könne es für den Naturwissenschaftler keinen freien Willen geben, denn: "Keiner kann anders, als er ist."
  Eine Auffassung von Determination, die im Grunde nicht neu ist, auch wenn sie bislang eher in anderen Arealen angesiedelt war. Sie erinnert, aller Wissenschaft zum Trotz, verdächtig an astrologische Verortungen des Schicksals oder an alte, heute so radikal nicht mehr vertretene kirchliche Vorstellungen von der "göttlichen Vorsehung", d.h. der Vorherbestimmung jedes einzelnen Lebensweges, was der Volksmund in dem Sprichwort zusammenfasste: Der Mensch denkt, und Gott lenkt. Immerhin aber gestand die Kirche, und tut es noch immer, dem Menschen uneingeschränkt zu, frei zwischen Gut und Böse wählen zu können. Nun ist es also nicht mehr Gott, sondern es sind biochemische Vorgänge, und das Schicksal steht auch nicht mehr in den Sternen, sondern in den Genen, aber am Ergebnis, nämlich der Annahme einer Art Fremdbestimmung des Menschen ändert das nicht viel.
  Prof. Andreas Engel, Neurophysiologe am Universitätsklinikum Hamburg-Eppendorf, warnt vor überzogenen Interpretation der neuen Forschungsergebnisse: "Wenn man sich anschaut, welche Hirnareale Aktivierungsunterschiede zeigen, sind es Areale, die in ganz vielen anderen Untersuchungen genauso Aktivierungsunterschiede zeigen, weil das Areale sind, die etwas mit Steuerung von Aufmerksamkeit zu tun haben."
  Irritierend bleibt dabei die bis jetzt noch nicht ergründete Tatsache, dass es offensichtlich von "Natur aus" Leichtgläubige und Skeptiker, also von vornherein mit unterschiedlichen "Glaubensgenen" ausgestattete Menschen gibt, wie sich etwa bei Untersuchungen des britischen Psychologen Richard Wiseman oder des Züricher KEY Institute for Brain-Mind Research mit Anhängern und Skeptikern außersinnlicher Wahrnehmungen zeigte. Dabei wurde deutlich, dass eine starke oder schwache gläubige Grundeinstellung eines Menschen mit der Funktionsweise seiner rechten Hirnhälfte zu tun hat. Die "Leichtgläubigen" stellen im Gegensatz zu den "Schwergläubigen", also Skeptikern, auch dort Zusammenhänge her und verarbeiten sie, wo die Ereignisse und Gegebenheiten auf keinerlei Bezüge hindeuteten. Sie sind bereit und überaus fähig, überall Assoziationen aufzuspüren und auch den banalsten Zufällen eine tiefere Bedeutung abzugewinnen. Der Züricher Neuropsychologie Peter Brugger erklärt dies mit einer "relativen Überaktivierung" der rechten Hirnhälfte. Dabei konnte Brugger in weiteren Experimenten zeigen, dass durch Gabe des Medikamentes L-Dopa, welches im Hirnstoffwechsel den Neurotransmitter Dopamin freisetzt, Skeptiker zu Gläubigen werden.
  Nein, wir leben in keiner dualistischen Welt, sagte der im Februar 2005 verstorbene Bonner Gehirnforscher Detlef B. Linke in einer seiner letzten Stellungnahmen in der Zeitschrift "Gehirn und Geist". Aber: "Der Schluss von naturwissenschaftlich fassbaren Gehirnprozessen auf die Nicht-Existenz einer höheren Wirklichkeit ist keinesfalls streng logisch oder gar zwingend. … Die heutige Hirnforschung geht davon aus, dass psychische und neurobiologische Phänomene einheitlich erklärbar sind. Allerdings muss ich deswegen noch lange kein materialistischer Monist sein, für den alles geistige Geschehen nur das Produkt physiologischer Vorgänge ist." Theoretisch könnte, wenn Geist und Materie eins sind, das Gehirn dann ja auch reiner Geist sein. Und: Religion ist mehr als das gefühlsmäßige Verschwimmen von Innen und Außen in unserer Wahrnehmung, so wie es Newberg darstellte. "Ich bezweifle ebenfalls, dass Gefühle für das Vorhandensein von religiösen Vorstellungen oder gar von ganzen Religionen eine entscheidende Rolle spielen. … Wenn man behauptet, Religiosität sei auf irgendein Gefühl der Innerlichkeit zurückzubeziehen, dann ist man doch schon fast beim Opium fürs Volk!"
  Philosophen und andere Geisteswissenschaftler sehen bislang für ein neues Menschenbild eher wenig Bedarf und reagieren auf die Aussagen zur neuronalen Determination, sofern sie sie inhaltlich zur Kenntnis nehmen und nicht a priori als physikalischen Reduktionismus abwerten, überwiegend entspannt. Holm Tetens, Professor für Philosophie an der Freien Universität Berlin, stellt zunächst einmal die Frage , ob die empirischen Wissenschaften überhaupt etwas über Freiheit aussagen können und vor allem, was jeweils unter Freiheit verstanden werden soll. Ist Freiheit überhaupt an den freien Willen geknüpft? Mit zwei Thesen dämpft er manche Aufgeregtheit der aktuellen Auseinandersetzung:
  These 2: Selbst wenn der Mensch nicht frei ist, so ändert sich für ihn nichts (im Sinne der conditio humana, die Verf.).
  Ludwig Wittgenstein äußerte sich vor rund siebzig Jahren zum Thema Glauben so: "... so brauche ich Gewissheit - nicht Weisheit, Träume, Spekulationen - und diese Gewissheit ist der Glaube. Und der Glaube ist der Glaube an das, was mein Herz, meine Seele braucht, nicht mein spekulierender Verstand." (Vermischte Bemerkungen, 1937, 495f.). So ist es eben: Manche wissen, dass sie glauben, andere glauben, dass sie wissen. Oder, noch weiter in die Vergangenheit gegriffen bezüglich dessen, was die Welt im Innersten zusammenhält: Da steh' ich nun, ich armer Tor! Und bin so klug, als wie zuvor. Doch das liegt nicht an dem leicht lesbaren und zum Schluss sehr persönlichen Buch Martin Urbans, sondern in der Natur der Sache.