text: Christopher J. Berry untersucht in "Sociality and socialisation" (243-257) die Antwort der Aufklärer auf die herausfordernde, vor allem von Hobbes aufgestellte These, dass der Mensch im Grunde ein selbstsüchtiges Wesen sei. Dagegen betonten die Aufklärer – mit besonderem Nachdruck der ‚Vater der Schottischen Aufklärung‘, Hutcheson – die soziale Natur des Menschen. Der Mensch sei schon lange zuvor, ehe er denken lerne, sozial gestimmt und das heißt: Es ist falsch, das soziale Leben allein als einen Prozess rationaler Kalkulation zu verstehen. In diesem Artikel kommt im übrigen, mehr als anderswo, Ferguson zu Wort.
  Marray G. H. Pittoch untersucht in "Historiography" (258-279) insbesondere die Idee des historischen Fortschritts sowie die verschiedenen Stufen der ökonomischen Entwicklung. Wieder einmal leisteten die Schotten hier Pionierarbeit oder verarbeiteten fremde Ideen in besonders fruchtbarer Weise: "The historiography of the Scottish Enlightenment has had an unparalleled influence on the way history has been understood in the United Kingdom, North America and throughout the erstwhile British Empire" (258). Besonders in Humes History of England wird die vierte Stufe der gesellschaftlichen Entwicklung auch als die zivilisierteste angesehen – daher die zum Teil höchst unverständlichen Urteile über seine Landsleute in den Highlands, deren Wirtschaft sich irgendwo zwischen der zweiten und dritten Stufe der Entwicklung befand. Nicht zuletzt wegen dieser Idee des ökonomischen und zivilisatorischen Fortschritts fand Humes Geschichtsdarstellung im imperialistischen Großbritannien zahlreiche Leser. Neben Hume kommen in diesem Artikel auch William Robertson, Ferguson und John Millar zu Wort.
  Alexander Broadie behandelt in seiner zweiten Arbeit ("Art and aesthetic theory", 280-297) schließlich die damaligen ästhetischen Theorien, insbesondere diejenigen von Hutcheson, Hume und George Turnbull. Humes kreativer Beitrag zu dieser Debatte besteht darin, dass er für eine ‚Expertenästhetik‘ plädierte, womit gemeint ist, dass er das ästhetische Prädikat folgendermaßen definierte: ‚schön ist das, was Experten als schön beurteilen‘. Natürlich taucht sogleich die Frage auf, wer denn überhaupt ein Experte sei. Diesen bestimmt Hume als jemanden, der Erfahrung und Praxis hat, der unparteiisch urteilen kann und der überdies imstande ist, Vergleiche mit anderen Kunstwerken herzustellen. Zudem fragt sich der Experte, ob das Kunstwerk dem beabsichtigten Zweck angemessen ist (ob etwa der Dichter seinen Text auf die Besonderheit der Hörerschaft abgestimmt hat oder der Pianist auf die Besonderheit der Akustik des Raumes etc.). Vor allem aber besitzt ein Experte ‚Sensibilität‘, also delicacy of sentiment, die nur möglich ist, wenn bei der Betrachtung eines Kunstwerks heftige Affekte hintangehalten werden. Erst dann werden die Zwischentöne hör- bzw. sichtbar. Diese Sensibilität ist also "excluded by strong emotion" (288). An einer Stelle fasst Hume, der gelegentlich strong emotions geradezu ausgeliefert war, seine Ideen in das Bild, dass manche Menschen nur die Stunden sehen, manche sehen auch die Minuten, aber manchen entgehen selbst die Sekunden nicht.
  In den drei abschließenden Arbeiten wird der Einfluss der Schottischen Aufklärung beleuchtet. Michel Malherbe untersucht in "The impact on Europe" (298-315) die Wirkung auf das übrige Europa und geht ausführlich auf Übersetzungen ein – zurecht, da im 18. Jahrhundert wesentlich weniger Menschen als heute des Englischen kundig waren. Nur zwei eindrucksvolle Fakten seien herausgegriffen: (1) "A translation of Hutcheson’s A System of Moral Philosophy was made in 1756 by young Gotthold Lessing himself, and it attracted a wide readership." (2) Humes Treatise "was not translated into German until 1790-92, nor into French until 1878!" (300).
  Samuel Fleishhacker untersucht in "The impact on America: Scottish philosophy and the American founding" (316-337) die Frage, ob die ‚Declaration of Independance‘ sowie die amerikanische Verfassung im Grunde eher ‚liberal‘ oder ‚civic republican‘ geprägt seien, wobei für ersteres eher die Engländer Hobbes und John Locke und ihr Individualismus stehen, und für das zweite die Schotten und die Betonung der geselligen Natur des Menschen. Fleishhackers These lautet nun, dass – alles in allem – die Unabhängigkeitserklärung und die Verfassung Amerikas eher schottische als englische Wurzeln haben. In den amerikanischen Universitäten der damaligen Zeit spielten die Moralphilosophie Hutchesons und die common sense-Philosophie Reids eine dominierende Rolle. Aber es war gerade auch die Rezeption von Reid, die dazu geführt hatte, dass mit Hilfe des common sense viele berechtigte Humesche Zweifel, gerade auch mit Blick auf die Religion, als "foolish or worse" galten (332). Es ist eine Ironie der Geschichte, und spricht zugleich für den Reichtum der Gedankenwelt der Schottischen Aufklärer, dass es ein Schotte war, der fast 200 Jahre lang in den Vereinigten Staaten die berechtigten Zweifel eines anderen Landsmannes zurückdrängte – wohl zum Schaden aller.
  Gordon Graham untersucht schließlich in "The nineteenth-century aftermath" (338-350) die Philosophie im Schottland des 19. Jahrhunderts. Zu Beginn desselben war nicht Hume, sondern wiederum Reid der Maestro, und der von ihm dirigierte Tanz um den goldenen common sense führte dazu, dass die empiristisch-skeptische Tradition des 18. Jahrhunderts ein Ende fand. Zwischen der Hinwendung zum deutschen Idealismus und der Hinwendung zur empirischen Psychologie blieb kein Raum mehr für die Tradition der philosophischen Aufklärung. Der reiche Strom philosophischen Denkens in Schottland war im moral sense entsprungen und einige Jahrzehnte später im common sense zum Stillstand gekommen. –
  Diese hervorragende Aufsatzsammlung, so interessant sie im Allgemeinen auch ist, hat allerdings auch einige Schwächen, die kurz angedeutet seien:
  1. Man erfährt einiges von den ökonomischen und geistigen Umständen, in der die Aufklärer lebten und dachten, insbesondere vom Aufstieg der Wissenschaften und der natürlichen Religion (diese waren im übrigen eng miteinander verknüpft, denn die Deisten wollten Religion und wissenschaftliches Denken versöhnen. Für sie waren die von Wissenschaftlern entdeckten Gesetze die Gedanken Gottes). Aber die damalige Lebenswelt war um einiges komplexer als diese Anstiege, und man erfährt wenig über die Gegner der Aufklärung, weshalb die Grenzen kaum konturiert sind. Zum einen waren es die verschiedenen calvinistischen Kirchen, die insbesondere außerhalb der kleinen Zentren der Aufklärung auf dem Gebiet der Weltanschauung weiterhin dominierten. Und selbst in der Hauptstadt waren sie so einflussreich, dass calvinistische Gottesgelehrte beispielsweise eine Universitätskarriere David Humes verhindern konnten. Zum zweiten gab es noch einen anderen mächtigen Kontrapunkt zur Aufklärung, der auf spätere Literaten, insbesondere auf Walter Scott, einen nachhaltigen Eindruck machte und schließlich die europäische Romantik einläutete, deren Echo gerade in Deutschland gehört wurde: James MacPhersons Lieder Ossians. Seit etwa 1760, also am Höhepunkt der Aufklärung, gab es unter Berufung auf alte Werte, die zumindest virtuell in den verschiedenen Hochland-Clans gepflogen wurden, einen Widerstand gegen die aufgeklärten Salons in den Städten.
  2. Während man Grundlegendes zum Kontext und einiges zur Wirkung der Schottischen Aufklärung erfährt, lernt man wenig über deren Ursprung. Dabei wäre gerade dieser Punkt – auch für nicht unmittelbar an dieser Zeit Interessierte – aufschlussreich gewesen. Denn, um im Europa der Neuzeit zu bleiben, die Aufklärung in Edinburgh und Glasgow ist vergleichbar mit dem Florenz der Medici, dem Paris der Enzyklopädisten oder dem Wien (und Berlin) der Jahrzehnte vor und nach der Wende zum 20. Jahrhundert. Was also sind die Ursachen dafür, dass es an bestimmten Orten zu einer bestimmten Zeit geradezu zu einem Ausbruch an Kreativität kommt?
  Da die These vom unfassbaren Geist, ‚der einfach weht, wo er will‘, also das Dogma von der unbefleckten Ideenempfängnis, nicht übermäßig plausibel ist, stellt sich die Frage nach den natürlichen Bedingungen, unter denen neue Ideen entstehen und wann diese realisiert werden, also auf fruchtbaren Boden fallen. Diese Fragen werden bestenfalls am Rande gestellt, wahrscheinlich noch am deutlichsten bei Emerson, der zurecht den überragenden Wert der Erziehung in der schottischen Gesellschaft betont. Er gibt dafür folgende Erklärung: "Scottish interest in education […] rested on the fact that people, particularly men, had to leave to make a living" (11). Aber Männer, die sich anderswo den Unterhalt verdienen mussten, gab es nicht nur in Schottland. Die Tatsache, dass ‚people, particularly men, had to leave to make a living‘, erklärt also nicht das besondere ‚schottische Interesse an Erziehung‘. Ursache dafür war wohl der Reformator John Knox, der mit besonderer Vehemenz darauf pochte (und dies in geschichtsmächtigen Schriften niederlegte), dass die letzte Autorität, nämlich das Wort Gottes, von jedem Einzelnen selbst befragt werden könne. Dies setze aber eine allgemeine Erziehung voraus.
  3. Zurecht wird mehrfach betont, dass es damals geradezu eine Freude an Systematisierung gab – man denke nur an das Scots Law, an Humes Treatise und an Smiths Wealth of Nations. Die Frage, was die Ursachen dafür sein könnten, wird aber nicht gestellt. Wiederum dürfte der aufgeklärte systematische Geist seine Wurzel im systematischen Calvinismus schottischer Provenienz haben (ebenso dürfte der englische Empirismus und der spätere logische Empirismus und damit die analytische Philosophie nicht zuletzt vom englischen common law, also der Konzentration auf den Einzelfall beeinflusst sein).
  4. Zurecht wird die zentrale Rolle der Wissenschaft betont und damit der Trevor-Ropersche Ansatz erweitert. Aber es wäre einfach gewesen, eine Brücke zwischen den beiden Erklärungsversuchen zu bauen, indem nämlich untersucht wird, ob und inwieweit die Politische Ökonomie von Hume, Steuart und Smith wissenschaftlich geprägt war. Zudem gab es gerade in diesem Punkt – Politische Ökonomie und Wissenschaft – sehr enge persönliche Bindungen: Der Naturforscher Joseph Black, der Entdecker des Kohlendioxids, war ebenso wie der Geologe James Hutton ein Freund Smiths, und sie waren sogar dessen Nachlassverwalter. Und James Watt, der Erfinder der universell einsetzbaren Dampfmaschine, arbeitete als Werkzeugmacher zur selben Zeit an derselben Universität, als Smith Professor für Moralphilosophie war. Smiths Lehre vom Freihandel, vom ‚freien Spiel der Kräfte‘, dürfte sogar mit dem Schicksal seines Freundes Watt – der, obwohl Schotte, in Glasgow nicht arbeiten durfte, weil er in London ausgebildet worden war – in direktem Zusammenhang stehen.