text: Die Transzendenz ist allen gleich fern | NZZ
  Die Transzendenz ist allen gleich fern
  Karl Jaspers sprach von «Chiffren der Transzendenz». Seine Religionsphilosophie könnte heute helfen, dem Gedanken eines Friedens zwischen den Religionen schärfere Konturen zu geben.
  Anton Hügli 19.12.2015, 05:30 Uhr
  Auch eine Chiffre der Transzendenz: der Goldene Fels, ein buddhistisches Heiligtum im burmesischen Kyaikto, 1978 fotografiert. (Bild: Hiroji Kubota / Magnum)
  Wir leben in einer säkularen Welt, sagt man. Die Wissenschaft hat sich von allen metaphysischen Voraussetzungen verabschiedet, der Staat legitimiert sich allein aus dem Willen seiner Bürgerinnen und Bürger, Kirche und Staat haben sich getrennt, in der öffentlichen Debatte haben religiöse Argumente nichts mehr zu suchen. Am Ende, so die säkulare Hoffnung, wird der Gottesglaube ohnehin für niemanden mehr eine verfolgenswerte Option sein. Bis auf weiteres aber gelte es mit der Tatsache zu leben, dass wir in einer pluralistischen, in eine Vielzahl von Glaubensrichtungen und Weltanschauungen zersplitterten Welt leben. Und dies könne nur gelingen, wenn wir uns im öffentlichen und vor allem im politischen Leben auf den kleinsten gemeinsamen Nenner beschränken: auf die Frage des vernünftigen und gerechten Zusammenlebens, auf den Raum der von allen geteilten Gründe. Politischer Liberalismus heisst dieses Programm.
  Immer deutlicher aber erweist sich die säkulare Hoffnung als Illusion. Die religiöse Frage schafft sich immer wieder neue Bahn. Spektakulär: wenn gewaltbereite Fundamentalisten wieder einmal zuschlagen oder gar einen weiteren Gottesstaat, noch abscheulicher als der letzte, zu errichten im Begriffe sind; schleichend: wenn Soziologen glauben feststellen zu können, dass trotz Massenaustritten aus den Kirchen und leeren Gotteshäusern das religiöse Bedürfnis breiter Schichten wieder wachse; staatstheoretisch: wenn Verfassungsrechtler zur Auffassung kommen, dass der säkulare Staat auf Voraussetzungen beruht, die er selber nicht bereitstellen kann; moralphilosophisch: wenn Ethiker Zweifel äussern, ob eine autonome Moral genügend Motivationskraft habe, wenn man ihre religiösen Wurzeln zerschneide; philosophisch: wenn Wortführer des Zeitgeistes wie prominent Jürgen Habermas – «im Bewusstsein von dem, was fehlt» – das Gespräch mit religiösen Würdenträgern suchen und die Publikation von philosophischen Schriften zum Thema Wissen und Glauben, Philosophie und Religion nicht mehr abreissen will.
  Doch alle postsäkularen Versuche, die Stimme der Religion wieder hörbar zu machen, leiden unter einem Grunddilemma. Die religiösen Glaubensmächte sollen sich zwar zu Wort melden dürfen, aber wenn sie es tun, dann bitte nur in transformierter Gestalt: indem sie ihre Botschaften in eine Sprache übersetzen, die von allen gesprochen und verstanden wird, denn nur so könnten sie in der Öffentlichkeit überhaupt gehört werden. Doch werden Glaubende mit solchen Übersetzungen nicht dazu gezwungen, das zu verraten, was ihnen selber das Wichtigste ist: von ihrem Gott zu künden – so, wie dieser ihnen erscheint? Genau hier liegt das Dilemma unserer Zeit, das der politische Liberalismus nur noch zugespitzt hat: Man verbeugt sich vor der Religion, aber wo immer sie sich zeigt, soll sie sich nicht als solche, sondern in säkularer Verkleidung zeigen, als das, was sie – nicht ist. Wir tolerieren zwar, dass Menschen unterschiedlichen Glauben haben, aber wir ertragen es nicht, wenn sie uns mit ihrem Glauben «belästigen».
  Die Religionsphilosophie von Karl Jaspers – genauer, seine Lehre von den Chiffren (oder Chiffern) – ist eine glaubwürdige Antwort auf dieses Dilemma. Hier ihr Grundgedanke:
  Die von der neuzeitlichen Wissenschaft geprägte moderne Welt ist undenkbar ohne die scharfe Trennung zwischen dem Wissen der Wissenschaft und dem religiösen oder metaphysischen Glauben. Soweit es um Erkenntnis der Tatsachen dieser Welt geht, bleibt uns nur der Weg der neuzeitlichen, methodisch disziplinierten Wissenschaft, die jeweils zwar zu bloss partikularen, aber – im Prinzip – für alle einsichtigen und allgemein mitteilbaren Antworten führt. Doch wir sind mehr als Wissenschaft treibende oder an Wissenschaft partizipierende Subjekte und mehr als von Daseinsinteressen getriebene Wesen. Dass wir darin nicht aufgehen, zeigt sich, wenn wir zu fragen beginnen, was wir denn überhaupt seien, woher wir kommen, wohin wir gehen und was wir sollen im Ganzen dieser Welt.
  Mit diesen Fragen verändert sich auch unser Bewusstsein; denn sie sind von der Art, dass keine Wissenschaft auf sie eine Antwort zu geben vermag. Wissenschaft hat immer nur mit den Gegenständen in dieser Welt zu tun, aber nie mit der Welt als ganzer. Die Welt, wie sie dem erkennenden Ich erscheint, kann nicht die letzte Realität sein. Das wahre Ganze wäre ein Ganzes, das mich und die Welt zugleich umfasst. Es wäre Erkanntes und Erkennendes in einem. Jaspers nennt dieses umfassende Eine «Transzendenz». Die Fragen nach unserem Woher und Wohin sind Fragen, die sich letztlich nur von dieser Transzendenz her beantworten lassen. Darum das unabweisbare Bedürfnis der Menschen, sich Bilder, Vorstellungen von der Transzendenz zu machen und ihr Leben mit Blick auf die Transzendenz zu führen.
  Die Mythen der Völker sind die erste Stufe dieser Vorstellungen der Transzendenz, ihnen folgen die Ideen von dem einen und einzigen Gott, dem persönlichen Gott, dem menschgewordenen Gott. An diese Vorstellungen und Ideen glaubte man ursprünglich nicht nur, man hielt diesen Glauben auch für ein fragloses Wissen. Uns Heutigen aber ist, dank dem durch die neuzeitlichen Wissenschaften gewonnenen reineren Begriff von Wissen, klargeworden, dass es hier kein Wissen im Sinne der Wissenschaft geben kann. Mehr noch: Wenn wir redlich den – von Kant am hellsten entwickelten – philosophischen Grundgedanken von der prinzipiellen Unfassbarkeit der Transzendenz anerkennen, werden wir uns eingestehen müssen, dass die Frage, was Transzendenz nun eigentlich sei, nie eine Antwort finden wird.
  Doch was sollen wir mit den überlieferten Gottesbildern, wenn sie doch alle unzutreffend sind? Genau an diesem Punkt setzt Jaspers' Lehre von den Chiffren ein. Unbezweifelbar ist: Die Mythen und Gottesvorstellungen der Religionen ebenso wie die metaphysischen Spekulationen der Philosophen über das Ureine, das Absolute, das Weltganze gehören mit zu den Tatsachen unserer Erfahrungswelt und können wissenschaftlich erforscht werden wie andere Fakten auch. Doch wenn wir sie – aus der Perspektive des unbeteiligten Beobachters – nur als Fakten sehen, erfahren wir nichts über die Transzendenz, bloss darüber, was Menschen geglaubt und wie sie sich Transzendenz vorgestellt haben. Anders jedoch, wenn wir selber in Situationen geraten, aus denen es keinen Ausweg mehr gibt, zum Beispiel angesichts unermesslichen Leids oder einer nicht abzutragenden Schuld. Wenn in solchen Situationen – Jaspers nennt sie «Grenzsituationen» – die Verzweiflung uns packt und nichts mehr Sinn zu haben scheint in dieser Welt, kann uns, falls wir uns auf der Suche nach Hilfe oder Trost in diese Bilder und Vorstellungen vertiefen, plötzlich aufgehen, dass sich mit ihnen so etwas wie ein Fenster zur Transzendenz hin öffnet. Es ist, als hätten diese Bilder einen weiteren, tieferen Sinn, der jenseits jedes erklärbaren Sinns liegt, eine über unser subjektives Meinen und Wollen hinausgehende, uns tief in unserer Seele ansprechende und uns selber verwandelnde Bedeutung. Überall dort, wo dies geschieht, haben wir es nach Jaspers mit einer Chiffre zu tun.
  Für uns Heutige können die Bilder und Vorstellungen, mit denen die Menschen der Vergangenheit ihre Transzendenzerfahrungen mitteilbar zu machen versuchten, ihrerseits wieder zu neuen, uns ergreifenden Chiffren werden. Diese Quelle darf uns nicht verloren gehen. Denn wir brauchen diese Chiffren, weil sie für uns endliche, sinnliche Wesen die einzige Möglichkeit sind, uns der Transzendenz zu vergewissern. Sie sind wie transparente Steine, durch die hindurch ein Lichtschimmer der Transzendenz zu uns dringt.
  Eine Denknotwendigkeit
  Weil jedoch keine Chiffre als einzige uns Genüge tut, sind wir, in unserer Sehnsucht nach dem wahren Licht, auf der ständigen Suche nach weiteren Chiffren, die uns vielleicht zu noch grösserer Helligkeit, zu einem noch reineren Bild der Transzendenz verhelfen können. Von diesen andern Chiffren erfahren wir aber nur, wenn wir mit andern Menschen – über Zeiten und Kulturen hinweg – ins Gespräch treten und sie befragen nach den Chiffren, in denen ihnen sich die Transzendenz zeigte, um zu prüfen, ob wir sie uns selber zu eigen machen können oder für uns verwerfen müssen.
  Mit seiner Chiffren-Lehre stösst Jaspers das Fenster zu den Religionen hin wieder auf, er macht einsichtig, dass die Idee der Transzendenz nicht ein subjektives Hirngespinst ist, ein Sparren im Kopf, sondern eine Denknotwendigkeit, die sich dem Einzelnen aber nur dadurch erschliesst, dass er sich auf die überlieferten Mythen, Bilder und metaphysischen Vorstellungen in ihrer vollen Konkretion einlässt – nicht in übersetzter und inhaltlich entleerter Form, sondern in jener Gestalt, in der sie zu den Menschen der Vergangenheit gesprochen haben.
  Jaspers hat damit der Philosophie im nachmetaphysischen Zeitalter ihren Gegenstand wieder zurückgegeben und die Sprache gefunden, die es wieder erlaubte, über Transzendenz zu reden und dennoch ihre Ferne und Unerreichbarkeit zu respektieren. Dies hat auch entscheidende politische Konsequenzen. Weil es im Feld des Glaubens immer nur Chiffren für den einzelnen Menschen und keine objektiven Wahrheiten für alle gibt, kann niemand ein Privileg, eine Vorzugsstellung oder gar das Deutungsmonopol in Fragen der Transzendenz beanspruchen: Die Transzendenz ist allen gleich fern. Auf dem Boden dieser Einsicht rückte auch der Friede zwischen den Religionen ein Stück näher, aber nicht der faule Friede einer falsch verstandenen Toleranz, die den andern in seinem Dasein bloss duldet, sondern ein Friede, in dem jeder auf den andern angewiesen ist, weil wir uns nur in der Auseinandersetzung mit dem jeweils andern über unseren eigenen Weg klarer werden können.
  Prof. Dr. Anton Hügli war bis zu seiner Emeritierung 2005 Ordinarius für Philosophie und Pädagogik an der Universität Basel.