text: «Man kann mich immer wegschicken» | NZZ
  Dorothee Vögeli 17.01.2016, 05.30 Uhr
  Die Psychoonkologin Monika Renz begleitet Sterbende und deren Angehörige. (Bild: Karin Hofer / NZZ)
  Was Sterbende vor ihrem letzten Atemzug erleben, ist ein Mysterium. Denn Angehörige, aber auch Mediziner, Theologen und Psychologen sind immer Aussenstehende. Sie beobachten am Sterbebett oft nur Signale, die sie deuten müssen. Manche Sterbeforscher ziehen als Interpretationshilfe Nahtoderfahrungen heran. Bisweilen seien sie dem realen Erleben Sterbender ähnlich, sagt Monika Renz. Die Psychoonkologin und Theologin arbeitet am Kantonsspital St. Gallen, das vor 25 Jahren die erste Palliativstation der Deutschschweiz eröffnete. Mit einem vierköpfigen Team begleitet Renz sterbende Krebspatienten und deren Angehörige. Sie orientiert sich an einem Modell, das sie anhand von 80 Patienten entwickelt und mit 600 Patienten evaluiert hat.
  Ihre These: Im Sterbeprozess geschieht eine Bewusstseinsveränderung, die noch im «äussersten Zustand des Diesseits» das Eintauchen in ein «umfassendes Ganzes» ermöglicht; der Sterbende gibt in einer ersten Phase seinen Alltagsbezug auf, überschreitet – oft mehrfach – eine Schwelle und erfährt in der dritten Phase Glückseligkeit und Friede, wie sie in ihrem auch in den USA erschienenen Buch «Hinübergehen – was beim Sterben geschieht» schreibt. Im Spitalalltag heisst das, am Sterbebett präsent zu sein, zum Beispiel Familienbeziehungen anzusprechen und Traumbilder aufzuspüren, um die Betroffenen im «Zugehen auf das gänzlich Unbekannte» hin unterstützen zu können. Renz' Therapieangebot umfasst deshalb Hilfe im Deuten von Träumen nach dem Ansatz von C. G. Jung, «Klangreisen» mit Monochord oder Gong sowie Berührungen. «Ich berühre nur solche, die ich gut kenne», hält sie fest. Und: «Ich erwähne stets, dass es erlaubt ist, Nein zu sagen. Man kann mich immer wegschicken.» Auf der Onkologie St. Gallen ist man des Lobes voll. Froh über Renz' Unterstützung sind viele Angehörige, aber auch Schulmediziner.
  Renz erfasse «auf ihre klinisch relevante Art innere Prozesse» bei Patienten, sagt Florian Strasser, Leiter der onkologischen Palliativmedizin. Ihr strukturierter und zugleich individueller Zugang gebe Orientierung. Laut dem Chefarzt der Onkologie, Thomas Cerny, müssen dank Renz' Einbindung ins Behandlungsteam weniger Beruhigungs- und Schmerzmittel eingesetzt werden, was die Dialogfähigkeit erhalte und wichtige Klärungen ermögliche. So könne etwa eine bisher verpasste Aussöhnung mit der Familie auch starke Schmerzen zum Verschwinden bringen.
  Was Renz die Schulmediziner zudem lehrt: Sterben hat eine mystische Dimension. Sie hat selber Erfahrungen in Todesnähe während Krankheiten und nach Unfällen gemacht. Solche sind Gegenstand der mitunter auch in den Okkultismus abdriftenden Nahtod-Forschung. Den ersten wissenschaftlichen Beitrag lieferte der Zürcher Geologe und Alpinist Albert Heim (1849 bis 1937). Er überlebte einen Absturz am Säntis und schilderte danach, wie in unmittelbarer Todesnähe sein Leben an ihm vorbeizog und sich ein tiefer Frieden einstellte. Seine 1892 publizierte Studie mit Nahtoderfahrungen weiterer Alpinisten erlebte in den 1970er Jahren in den USA eine Renaissance. Eine der bekanntesten Vertreterinnen der neuen spirituellen Bewegungen war Elisabeth Kübler-Ross. Auf der Basis von Gesprächen mit unheilbar Kranken strukturierte die schweizerisch-amerikanische Psychiaterin den Sterbeprozess in fünf Phasen. Sie gilt als Begründerin der Sterbeforschung. Was sie mit Kübler-Ross verbinde, sei das Prozessdenken, sagt Renz. Im Unterschied zu Kübler-Ross sei aber für sie die Bewusstseinsveränderung das Sterbespezifische.
  Ausserhalb des Spitals St. Gallen geht man auf Distanz zu Renz. Insbesondere ihr Eintreten für den «bewussten» Tod irritiert Fachleute wie Roland Kunz, einen Pionier für Palliativmedizin am Spital Affoltern am Albis: Er habe auch mit Patienten zu tun, die Nahtoderfahrungen negativ erlebt hätten und deshalb lieber im Schlaf sterben wollten. Zudem entstehe am Lebensende ein Machtgefälle zwischen Patient und Therapeut, der seine persönlichen Vorstellungen nicht in den Sterbenden hineininterpretieren dürfe.
  Die Last «guten» Sterbens
  Für Simon Peng-Keller, Professor für Spiritual Care an der Universität Zürich, trägt Renz' Modell der Vielfalt des Erlebens in Todesnähe zu wenig Rechnung. Es drohe Menschen unter Druck zu setzen, «gut» sterben zu müssen. Vor dieser Gefahr warnt auch Kunz. «Die Angst, manipuliert zu werden, kann man kaum genug ernst nehmen. Ich hinterfrage mich immer neu», entgegnet Renz. Und: «Ob das Unbekannte das Transzendente, Gott, ein Sein oder das Nichts ist, lasse ich offen.» Auf den Einwand, dass ihr Konzept zu stark mit ihrer eigenen Person verknüpft sei, sagt sie: «Viele, auch anfänglich skeptische Pflegende und Ärzte arbeiten damit.»
  Ihrem eigenen Tod sieht sie grundsätzlich gelassen entgegen – und schliesst doch nicht aus, dass ihr der Übergang schwerfallen wird.