اشير للقطعة أدناه، ثم اجيب على السؤال بعد ذلك بنفس اللغة:  الممر: الجنازات اليابانية شؤون طقوسية للغاية والتي عادةً، وإن لم تكن دائماً، تتم وفقاً للطقوس البوذية. في التحضير للجنازة، الجثة تغسل وتغلق فتحاتها بالقطن أو الشاش. طقوس التخزين (تسمى نوكان) ، كما هو موضح في مغادرة، نادراً ما يتم تنفيذها، وحتى في تلك الحالة فقط في المناطق الريفية. هذه المراسم ليست موحدة، لكن عموماً تتضمن مهنيين في مجال الجنازة (納棺師، nōkanshi) يجهزون الجثة طقوسًا، يلبسون الموتى باللون الأبيض، وأحيانًا يطبقون المكياج. بعدين تُوضَع الجثة على الجليد الجاف في تابوت، جنبًا إلى جنب مع الممتلكات الشخصية والأشياء اللازمة للرحلة إلى الحياة الآخرة. على الرغم من أهمية طقوس الموت، في الثقافة اليابانية التقليدية، يعتبر الموضوع غير نظيف لأن كل شيء متعلق بالموت يُعتقد أنه مصدر kegare (تلوث). بعد الاتصال بالموتى، يجب على الناس تطهير أنفسهم من خلال طقوس التطهير. الناس الذين يعملون عن كثب مع الموتى، مثل عمال الجنازة، يعتبرون غير نظيفين، وخلال العصر الإقطاعي أولئك الذين كان عملهم مرتبط بالموت أصبحوا burakumin (غير الملموسين) ، وأجبروا على العيش في قراهم الخاصة وتمييزهم من قبل المجتمع الأوسع. على الرغم من التحول الثقافي منذ استعادة ميجي في عام 1868، لا يزال وصم الموت له قوة كبيرة داخل المجتمع الياباني، واستمر التمييز ضد غير الملموسين. حتى عام 1972، معظم الوفيات كانت تعالجها العائلات أو دار الجنازة أو نوكانشي. اعتبارًا من عام 2014، حوالي 80٪ من الوفيات تحدث في المستشفيات، ويتم إعداد الجثث في كثير من الأحيان من قبل موظفي المستشفى؛ في مثل هذه الحالات، غالبًا ما لا ترى الأسرة الجثة حتى الجنازة. كشفت دراسة عام 1998 أن 29.5 في المئة من سكان اليابان يؤمنون بحياة بعد الموت، و 40 في المئة آخرين يريدون أن يؤمنوا؛ كان الاعتقاد أعلى بين الشباب. الاعتقاد بوجود الروح (54%) والاتصال بين عالم الأحياء والموتى (64.9%) كان شائعًا أيضًا.  سؤال: كم من الناس في اليابان يؤمنون بالحياة بعد الموت في 1998؟
29.5%