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  哲学僵尸并不适用于下列内容。  为了避免讨论混乱,有下列两种区别。  哲学僵尸这个词被定义为「虽然看起来与一般人类无异,却不拥有内部经验(意识与感受性)的人类」的假设存在物,是精神哲学上的假设、一种讨论的道具。哲学家中大都不相信哲学僵尸实际存在,而是与「哲学僵尸可能存在吗」「我们为什么不是哲学僵尸」等等其他精神哲学问题一起讨论。  反之假设「哲学僵尸真的存在」,即使长年与哲学僵尸相处也没有人能将之与一般人类区别出来。哲学僵尸会与一般人类同样的笑、同样的愤怒、同样热情的讨论精神哲学。就算从物理、化学、电流反应看来也都与一般人类无异。要是能够区别就不是哲学僵尸,而是行为僵尸。  若要说哲学僵尸与一般人类唯一的差异,那就是哲学僵尸没有那些时候对「快乐」、「愤怒」以及对讨论「恼怒」的意识。完全没有「意识(感受性)」这一点。对哲学僵尸而言,这些全都只是物理化学上的反应集合体。

  僵尸论证(zombie argument)或称可能性论证(Conceivability Argument)是指下列批判物理主义形式的论证。  关于各个阶段的说明

  与僵尸论证相似类型的讨论,也就是无法找出「意识体验」与「物质型态和动作」间的合理连结这种类型的议论,在过去也以各种形式被探讨。随着历史演变这些议论也跟着精简,以下列举几个主要的例子。

  17世纪德国哲学家哥特佛莱德·莱布尼兹所著的『单子论』中,风车小屋(windmill)能够证实下述论证。  使用的词略为古老,但表象这个词是与现代所使用的「意识」对应。从这个风车议论中,莱布尼兹把单子(莱布尼兹假定存在,且无法再分割的世界最小构成要素)内部性质放在表象的位置上。

  20世纪前半,哲学家伯特兰·罗素以『物质分析(Analysis of Matter)』(1927年)为中心在许多著作中展开议论时,也能看见同样的讨论。罗素在分析物理学究竟是什么时认为,物理学能够处理对象与对象之间拥有什么样的关系,但无法处理拥有这种关系的对象的内在性质,用物理学世界来记述外型的东西则作为「世界的因果骨架(Causal Skeleton of the World)」处理。

  1970年代,哲学家索尔·阿伦·克里普克用模态(modality)这个概念延续出模态逻辑(modal argument)。这个论点与其说是直觉的更应该说是相当技巧的,但在可能世界架构中的固定指示词(rigid designator)间说明同一律必须以必然的东西为前提,来反驳神经现象与痛苦代表我们拥有的内心感觉间的同一律证明(所谓的身心同一论)。这个论证在克里普克讲义录『命名与必然性』中有详细的讨论。克里普克在这本书的最终章将论证结果以下述寓言故事来表现。

  感质反转、玛莉房间、中文房间等思考实验也探讨类似的问题。
哲学僵尸(英语:Philosophical zombie,或称p-zombie),又译哲学丧尸,是一个精神哲学上的假设存在物。假设这个世界上存在一种人,外观与物理组成都与一般人类无异,但是他没有意识经验、感质或感情。举例而言,一个哲学僵尸在撞上尖锐物品时,在外在上与一般正常人类相同,可以看到他的皮肤出现伤口,测量他的神经讯号,也可以测量到疼痛讯号的出现,会出现疼痛的表情,发出叫声,会向其他人表示自己正在疼痛。但是他的内在心灵中,没有疼痛的意识。