اشار للفقرة اللي تحت، و بعد جاوب على السؤال بعدين بنفس اللغة اللي فيها الفقرة:  الممر: الجنازات اليابانية هي أمور طقوسية بشكل كبير والتي عادة ما يتم إجراؤها وفقا للطقوس البوذية. في التحضير للجنازة، يتم غسل الجسم ويتم سد الفتحات بالقطن أو الشاش. نادرًا ما يتم تنفيذ طقوس التخزين (التي تسمى نوكان) ، كما هو موضح في مغادرات، وحتى عندئذ نادراً ما يتم تنفيذها في المناطق الريفية. لا تُقَيَّدْ هَادِي الْمَرْسَمَة، وَلَكِنْ بِيهَا كَيْتّْعَامْلُو الْمُدْبِرِينْ الْمُدْبِرِينْ (納棺師، nōkanshi) بِالتَّجَهُّز دْيَالْ الْجَسَدْ، وْبْلَابْ الْمُوتَى بْاللُّبْسْ الْبْيَضْ، وْفْالْوَقْتْ بْالْمَكَايِبْ. بعد كدا، تتم وضع الجثة على الجليد الجاف في التابوت، جنبًا إلى جنب مع الممتلكات الشخصية والأشياء الضرورية للرحلة إلى الحياة الآخرة. على الرغم من أهمية طقوس الموت، فالثقافة اليابانية التقليدية، يعتبر الموضوع غير نظيف لأن كل شيء يتعلق بالموت يعتبر مصدر كيغاري (التلوث). وْمْنْ بَعْدْ مَا كَانُو كَيْتّْعَامْلُو مْعَ الْمُوتَى، خَاصّْهُمْ يْتّْنَقّْو. الناس الذين يعملون عن كثب مع الموتى، مثل عمال الجنازات، يعتبرون غير نظيفين، وخلال العصر الإقطاعي أولئك الذين كان عملهم مرتبط بالموت أصبحوا burakumin (غير الملموسين) ، وأجبروا على العيش في قراهم الخاصة وتمييز ضدهم من قبل المجتمع الأوسع. على الرغم من التحول الثقافي منذ استعادة ميجي من عام 1868، لا تزال وصمة العار للموت قوية داخل المجتمع الياباني، واستمر التمييز ضد غير الملموسين. حتى عام 1972، كان معظم الوفيات يتم التعامل معها من قبل العائلات أو بيوت الدفن أو نوكانشي. من عام 2014، حوالي 80٪ من الوفيات وقعت في المستشفيات، وغالباً ما يجهز العاملين في المستشفى الجثث؛ فحالة من الحالات، غالباً ما تقدر العائلة على رؤية الجثة حتى الجنازة. ووجدت دراسة عام 1998 أن 29.5٪ من السكان اليابانيين يؤمنون بالحياة بعد الموت، و40٪ آخرين يريدون الاعتقاد؛ وكان الاعتقاد الأكبر بين الشباب. الاعتقاد في وجود الروح (54٪) والارتباط بين عالم الأحياء والموتى (64.9٪) كان أيضا شائع.  السؤال: شحال من الناس في اليابان آمنو في الحياة اللي بعد الموت في عام 1998؟
29.5%