Giáo hội và nhà nước ở châu Âu thời Trung cổ

Giáo hội và nhà nước ở châu Âu thời trung cổ nêu rõ sự tách biệt nguyên tắc phân chia tôn giáo và xã hội ở châu Âu - bao gồm mối quan hệ giữa nhà thờ Thiên chúa giáo và các quốc gia khác nhau ở châu Âu, giữa thời kỳ cuối của chính quyền La Mã ở phương Tây trong thế kỷ thứ năm và sự khởi đầu của Cải cách vào đầu thế kỷ thứ mười sáu. Mối quan hệ giữa Giáo hội và các quốc gia phong kiến trong thời kỳ Trung cổ đã có một số phát triển. Ở châu Âu, việc thiết lập nguyên tắc phân tách tôn giáo và tôn giáo không xuất hiện như một sự kiện lịch sử đột ngột, nhưng nó đã được thực hiện như là kết quả của sự tiến bộ dần dần trong một quá trình lịch sử lâu dài. Cuộc đấu tranh giành quyền lực giữa các vị vua và những giáo hoàng đã định hình thế giới phương Tây. Do đó, ở đây chúng tôi mô tả lịch sử thành lập của nó ở xã hội chính trị trước thời đại hiện đại, bao gồm mối quan hệ với nền tảng xã hội, lịch sử tư tưởng chính trị và lịch sử tư duy tôn giáo, dựa trên hệ thống quốc gia và chính sách tôn giáo, chúng tôi sẽ giải thích nó như là một quá trình mà trong đó tổ chức chính trị và tổ chức tôn giáo tách biệt. Giáo hội dần dần trở thành một cơ sở xác định của Đế chế La Mã. Hoàng đế Constantine đã ban hành các Sắc lệnh Milan trong năm 313 tuyên bố khoan dung đối với Kitô giáo, và triệu tập Công đồng Nicaea I vào năm 325 mà Tín điều Nicea bao gồm niềm tin vào "một Giáo hội thánh thiện, công giáo và tông truyền". Hoàng đế Theodosius I (Địch Áo Đa Tây) đã tạo nên Công đồng Nicaea I Kitô giáo nhà thờ nhà nước của Đế chế La Mã với Sắc lệnh Tê-sa-lô-ni-ca năm 380. Sau sự sụp đổ của Đế quốc La Mã trong thế kỷ thứ V, không có chính quyền thế tục mạnh mẽ duy nhất ở phương Tây. Tuy nhiên, có một quyền năng giáo hội trung tâm ở Rô-ma - Giáo hội Công giáo. Trong chân không quyền lực này, Giáo hội đã vươn lên trở thành quyền lực thống trị ở phương Tây. Giáo hội bắt đầu mở rộng vào đầu thế kỷ thứ X, và khi các vương quốc thế tục giành được quyền lực cùng một lúc, tự nhiên nảy sinh các điều kiện cho một cuộc đấu tranh quyền lực giữa Giáo hội và Vương quốc về quyền lực tối thượng. Về bản chất, tầm nhìn sớm nhất của Kitô hữu là một tầm nhìn của một Thần quyền, một chính quyền đã thành lập và duy trì các giá trị Kitô giáo, mà các thể chế của họ được truyền bá và hơn với học thuyết Kitô giáo. Trong giai đoạn này, các thành viên của các giáo sĩ Kitô giáo nắm giữ quyền lực chính trị . Mối quan hệ cụ thể giữa các nhà lãnh đạo chính trị và các giáo sĩ khác nhau nhưng, về mặt lý thuyết, các bộ phận quốc gia và chính trị đôi khi được đưa vào dưới sự lãnh đạo của Giáo hội Công giáo như một tổ chức. Mô hình quan hệ nhà thờ-nhà nước này được nhiều lãnh đạo Giáo hội và các nhà lãnh đạo chính trị trong lịch sử châu Âu chấp nhận . Các di sản cổ điển phát triển mạnh mẽ trong suốt thời Trung cổ ở cả Đông Hy Lạp Byzantine và Tây La tinh. Trong trạng thái lý tưởng của nhà triết học Hy Lạp Plato có ba tầng chính, đại diện cho ý tưởng về "tâm lý ba bên", thể hiện ba chức năng hay năng lực của linh hồn con người: "lý do", "yếu tố tinh thần", và "sự thèm ăn" (hoặc "đam mê"). Will Durant (Uy Nhĩ · Đỗ Lan Đặc) đã đưa ra một trường hợp thuyết phục rằng một số tác dụng nổi bật của cộng đồng lý tưởng của Plato là rõ ràng trong tổ chức, giáo điều và hiệu quả của "nhà thờ Trung cổ ở châu Âu": ... Trong một ngàn năm, Châu Âu bị cai trị bởi một lệnh của những người cai trị có sức mạnh đáng kể giống như những gì được nhìn thấy bởi hững triết gia của chúng ta. Trong thời Trung Cổ, phong tục phân loại dân số của Kitô hữu thành những người lao động (công nhân), những người chuông (binh lính), và những kẻ hoạn nạn (giáo sĩ). Nhóm cuối cùng, mặc dù nhỏ về số lượng, độc quyền về các công cụ và cơ hội văn hóa, và cai trị với hầu như quyền hạn không giới hạn một nửa thế lực của lục địa mạnh nhất trên thế giới. Giáo sĩ, giống như những người bảo vệ của Plato, được đặt trong thẩm quyền... bởi tài năng của họ như được trình bày trong các nghiên cứu và quản lý giáo hội, bằng cách định đoạt cuộc sống thiền định và sự đơn giản,... bởi ảnh hưởng của họ hàng với quyền hạn nhà nước và nhà thờ. Trong nửa sau của thời kỳ mà họ cai trị [800 SCN trở đi], các giáo sĩ được tạo ra dễ dàng từ các gia đình quan tâm thậm chí Plato có thể mong muốn [cho những người bảo vệ như vậy]... [Thư ký] Celibacy là một phần của sức mạnh của các giáo sĩ; một mặt họ không bị cản trở bởi bản ngã hẹp hòi của gia đình, và mặt khác, sự ưu việt rõ ràng của họ đối với lời kêu gọi của xác thịt được thêm vào nỗi sợ hãi trong đó những tội nhân sa ngã giữ chân họ... Giáo hội Công giáo Rôma đạt đến đỉnh cao của quyền lực đối với tất cả các Kitô hữu châu Âu và nỗ lực chung của các cộng đoàn Kitô hữu - ví dụ, các cuộc Thập tự chinh, cuộc chiến chống lại những người Moor (Ma Nhĩ) ở bán đảo Iberia và chống lại Ottoman (Áo Tư Mạn) ở Balkan (Ba Nhĩ Càn) — giúp phát triển một cảm giác bản sắc xã hội đối với các chướng ngại của các bộ phận chính trị sâu sắc của châu Âu. Quyền lực này cũng được sử dụng bởi các Pháp đình tôn giáo để nhổ tận gốc các yếu tố khác nhau và tạo ra một cộng đồng tôn giáo thống nhất Cuộc xung đột giữa Giáo hội và nhà nước bằng nhiều cách là một hiện tượng độc đáo của phương Tây có nguồn gốc từ Hậu kỳ cổ đại (xem tác phẩm của Thánh Augustine Thành phố Tâm linh (417)). Trái ngược với thần học Augustinô, các Lãnh thổ Giáo hoàng ở Ý, hôm nay lại gọn nhẹ ở Nhà nước Vatican (Phạn Đế Cương), được cai trị trực tiếp bởi Tòa Thánh. Hơn nữa, trong suốt thời Trung Cổ, Đức Giáo hoàng tuyên bố quyền hạ các vị vua Công giáo Tây Âu, và cố gắng thực hiện nó, đôi khi thành công (xem tranh cãi về lễ phong chức, bên dưới), đôi khi không, như với Henry VIII của Anh (Hanh Lợi) và Henry III của Navarre. Tuy nhiên, trong Đế quốc Đông La Mã, còn được gọi là Đế quốc Byzantine, Giáo hội và nhà nước được liên kết chặt chẽ và hợp tác như một "bản giao hưởng", với một số trường hợp ngoại lệ (xem Sự bài trừ thánh tượng). Trước thời đại của Quân chủ chuyên chế, các tổ chức, chẳng hạn như Giáo hội, cơ quan lập pháp, hoặc giới tinh hoa xã hội, quyền lực quân chủ hạn chế. Quân chủ chuyên chế được đặc trưng bởi sự kết thúc của sự phân chia phong kiến, củng cố quyền lực với quốc vương, sự gia tăng của nhà nước, sự gia tăng của quân đội chuyên nghiệp, quan liêu chuyên nghiệp, hệ thống luật pháp của nhà nước, và sự nổi lên của tư tưởng biện minh cho chế độ quân chủ chuyên chế. Do đó, quân chủ chuyên chế được thực hiện bởi những cải tiến mới và được mô tả như là một hiện tượng của sơ kỳ cận đại, hơn là thời Trung cổ, nơi các giáo sĩ và quý tộc coi nhau là đối trọng như là kết quả của sự cạnh tranh lẫn nhau. Như đã đề cập lúc đầu, sự tách biệt của chủ nghĩa hỗn loạn không phải là một sự kiện lịch sử có thể giải thích với sự bất ngờ, nhưng thế giới thống nhất tập trung vào sự biến mất ở Biển Địa Trung Hải trong thế kỷ thứ 7 và 8, và phía đông, thế giới Chính thống tập trung xung quanh Constantinople, Tây Âu là Rome, với sự tập trung vào Công giáo kể từ khi được thành lập như một thế giới, là một sự kiện lịch sử đã từng bước tiến triển trong quá trình lịch sử lâu dài. Luật quốc gia của Tsutomu Hibino quy định là, sự tách biệt của nhà thờ và nhà nước là "phi tôn giáo, yêu cầu về tính trung lập tôn giáo, hoặc thực tế thể chế" đã được định nghĩa là, "tôn giáo là thực tế thể chế của chính quyền công điểm phân trong "Nó được đảm bảo tính chủ quan " các vấn đề riêng tư ". Và sau đóː Cuộc đấu tranh quyền sở hữu trí tuệ ở châu Âu thời Trung cổ. Trong thời kỳ đầu hiện đại, chiến tranh tôn giáo phát triển từ cải cách tôn giáo. Cách mạng Pháp trong thời hiện đại, chỉ ra như là một thời kỳ quan trọng làm cho nhìn thấy sự cô lập của chủ nghĩa tài phiệt vĩ mô. Về bản chất phi tôn giáo (tôn giáo), thuật ngữ "lishite" (tiếng Pháp: laïcité) cũng thường được sử dụng. Laïcité nói chung, nghĩa là nhà nước do tôn giáo của nhà nước tạo ra, không có hoặc để bảo vệ một tôn giáo cụ thể, nhiều tôn giáo lẫn nhau trong khi độc lập khỏi nhà nước hoặc bình đẳng chính trị được đảm bảo địa vị, và cả các cá nhân và nhóm trong đó sự lựa chọn và tự do tôn giáo được đảm bảo, hoặc sự hiểu biết về hệ thống đó là phổ biến. Nói cách khác, Lysite là một chủ nghĩa song phương công cộng và tư nhân đảm bảo quyền tự do tôn giáo trong miền tư nhân bằng cách dân chủ hóa miền công cộng, là một công dân phổ quát bất kể nguồn gốc tôn giáo hay dân tộc. Trong khi nó cấu thành nền tảng của quyền, nó không có nghĩa là vai trò của tôn giáo trong đời sống xã hội và văn hóa cá nhân trở nên nhỏ hơn hoặc yếu đi (thường được gọi là "thế tục hóa"). Những nguyên tắc và thể chế như vậy không được sinh ra không chỉ trong thời gian ngắn mà còn được hình thành dần dần nhờ vào các thế kỷ phát triển chậm chạp. Ở châu Âu thời Trung cổ, tự do tôn giáo không được công nhận bởi vì nhà nước và nhà thờ, quyền quốc gia và cơ quan giảng dạy không được chia sẻ một cách đáng tin cậy và đoàn kết, và tự do tín ngưỡng tôn giáo không được công nhận khác với tôn giáo hoặc giáo phái của nhà nước tôn giáo, Heresy đã bị trừng phạt như là hình phạt và đã bị bức hại (để biết chi tiết, xem "quan tòa án dị giáo"). Thế kỷ 16 - Thế kỷ 17 diễn ra các cuộc chiến tranh tôn giáo sau này, tôn giáo ở châu Âu khoan dung dần dần lan truyền và tính trung lập tôn giáo của hệ thống quốc gia, thế tục trong trạng thái hiến pháp hiện đại của Hiến pháp đã trở thành một nơi được chấp nhận rộng rãi như một quy luật chung. Liên quan đến "Tự do tôn giáo", nguyên tắc phân chia tôn giáo và nhà nước được áp dụng như một phương tiện để đảm bảo quyền bảo vệ quyền của mình trong nhiều hiến pháp hiện đại bao gồm Hiến pháp Nhật Bản. Mặt khác, nhất thiết cần thiết để thế tục duy trì yêu cầu tự do tôn giáo. Một số quốc gia áp dụng hệ thống tôn giáo quốc gia như Vương quốc Anh, một số nước khác nhận ra vị trí tối cao trong một tôn giáo cụ thể như Tây Ban Nha và thậm chí các quốc gia này thường có các quy định để đảm bảo tự do tôn giáo trong thời hiện đại. Tuy nhiên, không cần phải nói rằng nó mong muốn để ủng hộ sự tách biệt của nhà thờ và nhà nước, nếu nó được cố gắng để bảo đảm tự do tôn giáo, tự do tôn giáo có xu hướng bị xâm phạm tương đối ở những nơi không phân tách nhà thờ và nhà nước. Phân Tách tôn giáo dần dần được thiết lập trong mối quan hệ đan xen giữa nhà nước và tôn giáo ở châu Âu như một phương tiện bảo đảm tự do tôn giáo, nhà nước và tôn giáo tập trung vào nhiệm vụ và khu vực của họ. Chống can thiệp hoặc áp lực từ nhà nước, nhà nước nhằm tránh ảnh hưởng quá mức từ phía tôn giáo. Trong phần này, thời kỳ Phục hưng, thời kỳ Cải cách và các cuộc chiến tôn giáo, chế độ quân chủ chuyên chế, thông qua cuộc cách mạng quốc gia Pháp cho đến khi được thành lập, thế kỷ 16 đến đầu thế kỷ 19 về lịch sử tách biệt nhà thờ và nhà nước ở châu Âu được mô tả. Các chi tiết của nhà thờ thời trung cổ và lịch sử mối quan hệ nhà nước các trang khác, bao gồm tranh cãi việc bổ nhiệm giáo sĩ ở "Giáo hội và Nhà nước ở châu Âu thời trung cổ" và "tranh cãi việc bổ nhiệm giáo sĩ". Phần này bàn về quá trình hình thành chính quyền Giáo hoàng trong quá trình dần dần chi phối thế tục. Khi người Giéc-man thành lập một số lượng lớn quốc gia sau khi Đế chế Tây La Mã tan rã, quyền lực trung ương tập quyền sụp đổ đã gây ra nhiều chấn động. Hầu hết các thành phố cổ đại La Mã văn minh đang bị cô lập bởi bọn man rợ xung quanh. Mối liên hệ giữa phần Tây La Mã với Đế quốc Đông La Mã dần dần mất đi và phát triển theo hướng riêng. Tuy nhiên, ngay cả khi người Giéc-man chiếm ưu thế ở Tây Âu, thì phía tây và phía đông của Đế chế La Mã trước đây có thể được kết nối bởi Biển Địa Trung Hải về văn hóa và kinh tế, tính La Mã vẫn còn sâu đậm và lấn át tính "Giéc-man". Sự tôn sùng "Hoàng đế Đông Phương" trong phần đất giáp Địa Trung Hải vẫn chưa dao động, nhiều người Đức ở vùng Tây và Nam Địa Trung Hải vẫn ôm mộng làm Hoàng đế La Mã. Mặt khác, hoàn cảnh như vậy đã tạo cơ sở cho Giáo hoàng có thể tự lập. Đây là lí do cơ bản khiến Giáo hội Công giáo nguyên thủy và Giáo hội Chính thống Hy Lạp ở phương đông chia rẽ và cuối cùng tách ra. Giám mục Rôma đã chứng minh quyền lực ưu việt trong giáo hội nhưng cái địa vị đó vẫn chưa được ghi chép rõ ràng trong Kinh thánh. Giáo hội đã căn cứ vào câu nói của Chúa Giêsu "Còn ta, ta bảo ngươi rằng: Ngươi là Phero , ta sẽ lập Hội thánh ta trên đá nầy, các cửa âm phủ chẳng thắng được hội đó". Thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo Phero là lãnh đạo của nhóm tông đồ và cũng là giám mục Rome đầu tiên. Suy ra giám mục Rome là chức vị lãnh đạo giáo hội. Người ta nói rằng Phero giao cho các giáo hoàng kế nhiệm "chìa khóa dẫn đến thiên đường". Trên bán đảo Ý trong thế kỷ 14, có sự cải thiện thân tàu, sự xuất hiện của những chiếc thuyền buồm mới, sử dụng la bàn, tạo ra những biểu đồ, vv tiến triển, tuyến đường từ Địa Trung Hải đến bờ biển Đại Tây Dương hoàn toàn bị che khuất, và cuối thế kỷ 15 bán đảo Iberia từ Tân thế giới mở đường hướng tới, liên kết thương mại giũa các địa phương được kích hoạt, thương mại và công nghiệp đã phát triển đáng kể, văn hóa đô thị đến sự giàu có của thương nhân đã được phát triển. Đặc biệt là học thuật và nghệ thuật được phát triển bởi các công dân ở các thành phố phía bắc và trung tâm của Ý, trong thế kỷ 15, trung tâm chính là Florence có một sự đổi mới đáng chú ý về nội dung và phong cách của nó. Sự đổi mới này có ý nghĩa làm cho ảnh hưởng đến nền văn minh cổ điển trước khi thành lập Kitô giáo và do đó gọi văn hóa này hay phong trào văn hóa là "Phục hưng" ("trở về thời Hy-La") [7]. Dante Alighieri, một nhà thơ sinh ra ở Florence, trải qua một cuộc xung đột gay gắt giữa các bang đô thị và nội địa của tiểu bang từ cuối thế kỷ 13 đến đầu thế kỷ 14, vai trò hoàng đế như một người hòa giải cuộc xung đột dữ dội đó. háo hức cho một đế chế phổ quát như một nền tảng. Ông cũng sẽ trở thành người lưu vong của thành phố Florence mà ông bị buộc phải làm, trong thời gian đó ong viết kiệt tác "hành trình hài hước của Divine", vào thời điểm đó, là một văn bản bằng tiếng Latinh, nói về những cảm xúc như những người đại diện trực tiếp cho "tiếng lóng". Việc sử dụng tiếng Tuscan hàng ngày của họ cũng là một tác dụng chính. Một Con người đặc biệt trong thành phố của tiểu bang đòi hỏi một thư ký Latinh để tạo ra một tài liệu ngoại giao như một công chứng viên, theo lời lẽ để học và cụm từ cổ điển nghiên cứu các tác phẩm, trong số đó, các giáo sĩ đau khổ với con người, chẳng hạn như thuyết giảng ý tưởng cổ xưa của việc khẳng định con người thực sự sống trên thế giới này như một công dân cũng như những người thực tế với giới quý tộc, họ đã trở nên cộng hưởng với nó. Vì vậy, một nhóm người được gọi là "nhân văn", người đã nghiên cứu không chỉ là tài hùng biện kinh điển mà còn hùng biện về các cổ điển xuất hiện giữa các công dân như Petrarch, người có một người cha như một công chứng viên Florence lưu vong. Petrarch viết bằng tiếng lóng, do đó tiếng Tuscan đã được biến đổi, và cuối cùng nhấn mạnh tình trạng tài liệu tiêu chuẩn về tiếng Latin ở nhiều nơi khác nhau của Ý. Người bạn trẻ của Petrarch, Giovanni Boccaccio, viết tác phẩm tiếng lóng "Decameron (câu chuyện thứ 10)" trong khi tiết lộ thực tế của các tu sĩ Ki Tô giáo. Trong "ba vòng" với 100 tập tất cả, nó là vô nghĩa để nói về ưu thế của họ với ki Tô giáo, Do Thái giáo và Hồi giáo, nơi tinh thần tha thứ cho các tôn giáo khác tồn tại. Nó có thể được nhìn thấy. Tại Florence, với cuộc khủng hoảng về sự tồn tại của nhà nước vào khoảng năm 1400, nhà nhân văn Leonardo Bruni (phiên âm tiếng Anh) đã công bố chính trị về các thể chế chính trị cộng hòa và chính trị quân chủ và sự tham gia tích cực của công dân trong chính trị. Sau khi thoát khỏi cuộc khủng hoảng này, ở Florence sở thích văn hóa cổ đại nhanh chóng lan rộng, nghệ thuật cũng bắt đầu sản xuất một số tác phẩm kết hợp phong cách La Mã cổ đại và các chủ đề, tức là các đối tượng phi Kitô giáo. Các nghệ sĩ thường xuyên nhìn vào cơ thể con người và thiên nhiên để nắm bắt chính xác nét mặt cá nhân, cá tính và cảnh quan, và nghiên cứu quan điểm hình học và nguyên tắc tỷ lệ (tỷ lệ vàng), vv, nhưng một lần nữa, ở Hy Lạp cổ đại. Rome có ảnh hưởng. Năm 1439, cuộc gặp giũa Giáo hội Chính thống giáo phương Đông Constantinople và Giáo hội Công giáo Rome đã được tổ chức tại Florence. Một dòng của nhà thờ phương Đông có chứa nhiều học giả cổ điển Hy Lạp, nhưng do kết quả của cuộc sống của họ, nghiên cứu cổ điển ngôn ngữ Hy Lạp đã trở nên phổ biến. Ở Florence, Cosimo de 'Medici là Marsilio Ficino, đồ đệ Plato ra lệnh cho dịch thuật văn học Hy Lạp, tập trung tại Học viện Plato. Theo Peco, vũ trụ được tạo ra bởi Thiên Chúa được lấp đầy bởi cái gì đó không thể hiểu được trong trí thông minh của con người, con người chia ra thành niềm tin và trí thông minh và đang trong tình trạng lo lắng, nhưng có một trong số họ tự do. họ được rao giảng và họ được đặt ở trung tâm của vũ trụ, đã phát triển một nguyên tắc làm trung tâm con người của Ficino thành triết lý tự do. Peaco đã đưa ra ý tưởng về 'nhân phẩm của con người' bằng cách chạm vào bản chất triết lý Plato chuẩn bị 900 bộ sưu tập giáo lý, nhưng trong số đó người ta nói rằng có mười ba trái với học thuyết Kitô giáo. Năm 1513, Niccolò Machiavelli, một thư ký chính phủ Florentine, bắt đầu viết về "lý thuyết quân chủ". Ông ta là một người kết hợp sự ổn định chính trị của Ý với một mệnh đề và có một vị vua lý tưởng có khả năng nói hay không nói giống như một "con sư tử" và xảo quyệt như "con cáo". Ở đó, lý thuyết chính trị thực tế độc lập với đạo đức Kitô giáo được nói tới. Machiavelli cũng phục hồi đạo đức cổ xưa và tôn giáo La Mã trên một vài mặt. Theo Machiavelli, nhờ vào tôn giáo dân sự, người La Mã cổ đại đã mua lại phong tục để tuân theo luật pháp, sau đó theo khẳng định của Jean-Jacques Roussea được gọi là "tôn giáo của công dân" Nó tương tự như nội dung đã được thực hiện. Mặt khác, nhân tài Rotterdam Desiderius Erasmus sinh ra đã ca ngợi sự khoan dung. Kiệt tác của Erasmus "Mất khả năng trừng phạt của Thiên Chúa". Ông đã lằm tên và tài năng của mình được biết đến ở châu Âu. Ở đó, tham nhũng của các giáo sĩ hành vi đạo đức giả đến sự thiếu hiểu biết của người dân đã làm kiệt sức triệt để lục địa già. Một lý thuyết làm suy yếu quyền lực của nhà thờ cũng xuất hiện trong lĩnh vực khoa học tự nhiên. Một linh mục tên là Nikolaus Copernicus (Mikohai Copernicus) từ Ba Lan là người đầu tiên trên thế giới ủng hộ lý thuyết chuyển động và công trình của nó "Về luân chuyển của thiên cầu" được xuất bản năm 1543, ngay sau cái chết của ông. Vào giữa thế kỷ 15, ở Mainz, Đức, người ta nói rằng một thợ thủ công đã phát triển các thỏi kim loại và thành công trong việc sử dụng thực tế trog phần chữ bằng cách chuyển hướng máy ép nho. Đây là "phần chữ của Gutenberg" trên thế giới được coi là một trong "ba phát minh chính của thời kỳ Phục hưng". Nghệ thuật chữ ở Ý và Pháp bắt đầu lan rộng, mặc dù một số trung tâm in được ở nhiều nơi khác nhau, trong đó Venice và Lyon là một cơ sở quan trọng. Sách in nguyên bản có liên hệ chặt chẽ với sách tôn giáo Cơ đốc giáo, nhưng không có nhiều bản văn kinh điển của chủ nghĩa nhân văn. Trong mọi trường hợp, phát minh ra phần chữ không được sử dụng độc quyền trong vòng tròn hẹp hoặc phường hội đặc quyền cho đến khi tài liệu được sử dụng độc quyền, để nói rằng "một thị trường diễn giải" được phát triển để nói một ảnh hưởng rất đáng kể đến một sự kiện mang tính cách mạng mạnh mẽ, đó là một cải cách tôn giáo, một cuộc chiến tôn giáo hay là thời kỳ tiến triển, chẳng hạn như Giác ngộ và Cách mạng Dân sự, nó đã quyết định tạo ra một tác động xã hội nghiêm trọng hơn đối với xã hội châu Âu. Để biết chi tiết, xem "Cải cách tôn giáo" và "Tin lành" Cơ đốc giáo ở Tây Âu bị suy đồi cùng với các cải cách tôn giáo Tin Lành ("người biểu tình") đã tạo ra đa số riêng biệt của Giáo hội, và mối quan hệ giữa chính trị và tôn giáo đã thay đổi rất nhiều. Mặc dù cải cách tôn giáo thuần túy bắt đầu từ các vấn đề tôn giáo nội bộ, nó nhanh chóng liên quan đến các vấn đề thế tục và ảnh hưởng đến sự hình thành tư tưởng hiện đại của châu Âu. Thúc đẩy cải cách tôn giáo theo hướng quy định đời sống tôn giáo trong các đơn vị của các quốc gia có chủ quyền đã làm sụp đổ triết lý của một nhà thờ duy nhất dựa trên thế giới Kitô giáo phổ quát, đe dọa nền tảng về quyền giảng dạy. Khi bước vào thời đại hiện đại, nó đã trở thành không thể tuyên bố ưu thế cho mỗi quốc gia có chủ quyền, và nó đã trở thành một khởi đầu để hình thành một xã hội chính trị thống nhất bởi các công dân tiếp tục cho đến ngày nay. Mặt khác, tự do trong tự do và lương tâm bên trong trong khía cạnh suy nghĩ sẽ được coi là một vấn đề sau đó. Công bố "Các điều về Điều 95", chỉ ra cuộc khủng hoảng tôn giáo được đưa ra bởi mục tiêu. Điều này phát triển vượt ra ngoài những kỳ vọng ban đầu vào một cuộc tranh cãi về giáo lý. Năm 1517, Luther là một tu sĩ Augustino sau đó trình bày '95 chủ đề 'chỉ trích sự phẫn nộ đã được bán như là một quỹ để tu sửa Thánh đường Thánh Phao-lô, và hơn nữa chỉ bởi đức tin, không chỉ hành động đọc kinh được hợp lý Nhân tin xưng nghĩa và, phổ quát chức tư tế tuyên bố phủ nhận Kyokaisei Công giáo (hệ thống phân cấp linh mục), nhà thờ được cho là được cấu hình bởi tất cả các cải cách trung thành bắt đầu. "95 chủ đề" được in ra và nhận được một tiếng vang, tháng 8 năm 1518, Luther nhận được lệnh xuất trình ở Rome trong vòng 2 tháng, nhưng đã từ chối điều này, và được Đức Hồng y Hồng y Cao Tanus mời vào tháng 10 cùng năm. Trong phiên điều trần, ông từ chối chối bỏ lý thuyết của ông một cách cứng đầu. Cuộc tranh luận ở Leipzig trong năm sau cũng phủ nhận sự không thể sai lầm của Hội đồng và tuyên bố ngừng việc với Giáo hội La Mã. Năm 1521, Đức Giáo hoàng đã tuyên án Luther, Luther và những người ông ta ủng hộ (Lutheran) đã bị tuyệt giao khỏi Công giáo. Mặt khác, cử tri Saxony của Frederick III (y tế) bảo vệ Luther. Vào lúc bắt đầu bài trình bày của "chủ đề" đã được công chúng và những người thẩm vấn của các linh mục cảm kích, nhưng cuối cùng lãnh đạo giáo hoàng đã trở thành vấn đề chính và nhân loại đã tham gia vào cuộc tranh cãi này sau cái khác. Để biết chi tiết, xem "Martin Luther" Tư tưởng của Luther đã bị ảnh hưởng mạnh bởi Tư tưởng của Augustine vào thời cổ đại (Cơ Đốc giáo ban đầu). Và điểm chính trong tư tưởng đó là việc tôn trọng chủ nghĩa cá nhân và bề mặt bên trong của đức tin, tự do sẽ phủ nhận tất cả, "lý thuyết hai vương quốc (bản tiếng Anh)". Luther nhấn mạnh tội tổ tông của con người theo Augustine về cơ bản là tội cần thiết và dưới sự cai trị tuyệt đối của Thiên Chúa, cho nên nếu có hành động tốt theo ý muốn của con người vượt ý muốn của Thượng đế, chối bỏ ý chí tự do như không được cứu bởi nó, nhưng chỉ có thể được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời (ân điển)]. Đây là một tuyên bố cho Giáo hội Công giáo về thời gian rao giảng để được cứu bởi việc làm tốt. Và, để được ban cho ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tin cậy Đức Chúa Trời và nói rằng chúng ta có thể dẫn đến sự cứu rỗi bằng cách ban cho đức tin. Đó là, "sự biện minh đức tin" như đã đề cập ở trên, Luther "qua kinh nghiệm của mình", sự công bình của Thiên Chúa không phải là "sự công bình tích cực" nơi Thiên Chúa trừng phạt tội nhân, nhưng tội nhân vẫn vô tội và sau đó tỉnh dậy để được sự công bình như một món quà miễn phí, tức là "sự công bình thụ động". Và không có gì can thiệp giữa thần thánh và cá nhân, từ đó liên minh nhân dân, sự bình đẳng của nhân loại trong đức tin trước mặt Đức Chúa Trời, sự chối bỏ đặc quyền của các linh mục được giải thícɥ. Theo truyền thống, cơ sở của đức tin bao gồm giáo lý được yêu cầu bởi nhà thờ, trong khi Luther sử dụng nó như là Kinh Thánh. Luther khẳng định rằng ngay cả những lời dạy của Giáo hội cũng không phải là những lời của Đức Chúa Trời, nó không được đề cập trong Kinh Thánh. Đó là con đường của "Kinh Thánh duy nhất", không bao gồm thờ Maria giáng phúc, luyện ngục và bí tích trong Kinh Thánh, một mặt dịch Kinh Thánh sang tiếng Đức để đọc tổng quát, và giải thích Kinh Thánh độc quyền của Giáo hội. Ông nói rằng tất cả mọi người nên được tự do. Như đã đề cập ở trên, Luther phủ nhận sự độc quyền của quyền giảng dạy trong việc giải thích Kinh Thánh và tôn giáo. Tuy nhiên, Luther là một đầy tớ với lời của vị mục sư (vị Thầy) của vị mục sư Thiên Chúa được coi là cần thiết. Nói về mối quan hệ với xã hội chính trị, "học thuyết hai vương quốc" rất quan trọng. Luther nói rằng Thiên Chúa đã tạo ra hai loại thống trị (hai vương quốc) trong thế giới này, một là một nhà thờ tâm linh, vô hình và chỉ những Cơ Đốc Nhân mới được phép vào. Cái còn lại là quy tắc thanh kiếm thế gian, không giới hạn đối với các Kitô hữu mà bao gồm tất cả mọi người trên thế giới. Luther thích rằng sự thống trị thế tục nên được chủ động chấp nhận trừ khi nó mâu thuẫn với Kitô giáo, trong khi mặt khác, nếu giáo hoàng hoặc hoàng đế vi phạm nó chống lại điều này. Nói cách khác, mặc dù Luther nghĩ về vấn đề này như một vấn đề của thế giới Kitô giáo, ông đã tranh luận về ý tưởng ưu thế của quyền lực tôn giáo, và kết quả là, lợi dụng những thứ chính trị, theo một nghĩa nào đó, ông đã trở thành một người quảng bá mạnh mẽ của tách nhà thờ và nhà nước. Tuy nhiên, Luther không thừa nhận rằng tất cả các Kitô hữu sẽ phải chịu sự kháng cự. Chỉ có các hoàng tử có trách nhiệm bảo vệ người của họ dưới thời Cơ đốc giáo mới có thể trở thành cơ quan chính của thánh chiến. Hơn nữa, trong luật thế tục, người ta cho rằng hoàng đế và hoàng tử có quan hệ bằng khế ước, vì vậy chúng tương đương nhau. Những người như nông dân không bằng với hoàng đế, vì vậy nếu nông dân chống lại hoàng đế thì sẽ trở thành một cuộc nổi loạn. Điều này dẫn đến quyền lực tuyệt đối của các hoàng tử và hệ thống nhà thờ quốc gia trong đức tin (Để được thảo luận sau này) về mặt lý thuyết, và quan điểm xã hội và chính trị của Luther rất bảo thủ. Xem thêm "Chiến tranh hiệp sĩ" và "Chiến tranh nông dân Đức" Cải cách tôn giáo của Luther có bản chất phong phú của phong trào truyền giáo, và giáo lý của nó đã thấy một sự xuất hiện phức tạp hơn nhiều so với suy nghĩ cá nhân của Luther. Điều này, một phần, cũng là một lịch sử thất vọng lâu dài của sản phẩm của văn thư vỡ mộng, chống văn thư ăn sâu trong giáo đoàn nói chung có nguồn gốc cũng đã được kết hợp. Các linh mục bị tấn công bởi vì họ hành động đạo đức giả, hành vi bạo chúa, gian lận, hoặc ăn theo tinh thần tôn giáo của những người trung thành, đau khổ với bồi thường quá mức và thu phí không cần thiết. Chúng được nói như là 'kẻ thù của phúc âm', đó là, đồng minh của ma quỷ, và thế lực nhất trong số họ đã tự làm cho chính Đức Giáo hoàng. Đức Giáo hoàng đã khai thác người dân Đức cho mục đích của ma quỷ, và nó được coi là "người ngoài" cả về mặt địa lý lẫn siêu hình. Ngược lại, các thường dân không còn cần giáo sĩ để được cứu rỗi, và các Kitô hữu cũng có thể gặp gỡ Thiên Chúa trực tiếp trong cá nhân thông qua Kinh Thánh và để có được sự cứu rỗi một cách tự do. Năm 1520, Luther viết ba tài liệu chính của cải cách, "Tình trạng bị giam cầm của người Babylon trong Giáo hội", "tự do của Chúa Kitô" củng cố lý thuyết và thực hành cải cách bằng "viết cho người dân Đức về tầng lớp quý tộc Kitô giáo". Đặc biệt, "một cuốn sách dành cho công dân Đức của các nhà quý tộc Kitô giáo" kêu gọi các nhà ngoại giao Đức tham gia vào phong trào cải cách dựa trên nhiệm vụ của họ, do đó thúc giục sự tham gia chính trị. Năm 1520, Đức Giáo hoàng Leo XX đã chỉ trích học thuyết của Luther, nhưng Luther đã công khai châm dầu vào lửa. Tháng 1 năm 1521, như đã mô tả ở trên, Leo X đã khai trừ Luther. Friedrich Kempe giấu Luther thương lượng với Hoàng đế La Mã Thần Thánh Carl V (Carlos I là Vua Tây Ban Nha) để có Luther thẩm vấn tại Hội đồng Đế chế Worms theo giấy chứng nhận an toàn ngoại giao được đảm bảo bởi hoàng đế. Vào ngày 17 tháng 4 năm 1521, Luther bị thẩm vấn tại Hội đồng Hoàng gia Worms. Người ta cũng biết rằng ông đã tuyên bố rằng ông đã quyết định rút lại xác nhận ở đây và "Tôi ở đây". Hoàng đế Karl V đã ban hành nghị định Worms vào ngày 26 tháng 5 năm 1521, cấm Luther và các học thuyết của ông, in ấn và phân phát tác phẩm đó, trừng phạt Luther như một kẻ dị giáo, bắt giữ Luther và bồi thường cho những người hợp tác, vv. Tuy nhiên, cải cách tôn giáo không bao giờ được các cá nhân Luther tiếp quản. Các nhà nhân văn như Erasmus và Jack Lefevre · Detaple đã dịch và giải thích Kinh Thánh, và trở thành trung tâm của cải cách tôn giáo. Đó là lý do tại sao cải cách tôn giáo được gọi là "Erasmus đẻ trứng và Luther nuôi nó". Erasmus, người đã bày tỏ suy nghĩ để khởi xướng cải cách tôn giáo, bác bỏ các nghi lễ phác thảo của nhà thờ La Mã như bất cứ điều gì nhưng ban đầu tỏ ra ưu ái với Luther, nhưng "tự do". Một cuộc đối đầu với Luther về vấn đề Luther, có một sự phản đối từ Luther và nó tan vỡ vào năm 1524. Hurdrich Zwingli, sau này được mô tả, Ulrich von Hotten, người ủng hộ tạm thời Luther, trốn thoát đến Zwingli sau đó, Philip Melanchthon, người đã làm việc chăm chỉ để tổ chức tư tưởng của Luther, và Johan Everin von Guynzburg (phiên bản tiếng Anh) cũng đóng một vai trò quan trọng. Trong số những người tụ tập dưới thời Luther, Melanchthon thúc đẩy cải cách tương tự như Luther, nhưng bãi bỏ hệ thống giáo sĩ duy nhất và bắt đầu một thể chế đơn giản hơn, Giáo sư Wittenberg Andreas Karlstadt (phiên bản tiếng Anh) đã phải đối mặt với Luther, và cũng xuất hiện Zwickauc tự xưng là "giết tất cả các giáo sĩ". Luther đang cố gắng giữ một nhóm các hành động cấp tiến như vậy gọi là "Tiên tri của Zwikak". Năm 1522, những người trong tầng lớp hiệp sĩ tồi tệ nhất - tầng lớp quý tộc ủng hộ Luther được nuôi dưỡng dưới sự hướng dẫn của Hutten và những người khác. Họ đã chiến đấu ở nhiều nơi khác nhau để tìm kiếm sự tự do của Đức và đức tin chân thật, nhưng họ đã bị đàn áp sau một năm. Đây là một "cuộc chiến hiệp sĩ". Ngoài ra, Tomas Munzer, một trong những "nhà tiên tri của Zwickau", đứng dậy vì cải cách tôn giáo không thể nhận ra mà không có sự thay đổi xã hội táo bạo, nông dân nghèo cộng hưởng với điều này gây ra cuộc bạo loạn của nông dân lớn, Munzer. Ở đây, quyền tự do lựa chọn một mục sư của nông dân, giảm thuế nhà thờ, bãi bỏ hệ thống chế độ nông nô được liệt kê như là một yêu cầu. Mặc dù Luther ban đầu cảm thông với nông dân, rằng thế giới nên được để lại cho thế lực thế tục, cho nông dân quyết định bởi các đồng minh Swabia của nông dân không phải là để ngăn chặn cuộc chiến được gọi là "con chó điên". Cuộc xung đột giữa Müntzer và Luther trở nên quyết liệt, Luther gọi là Munzer "The Devil of A lstutt ", và Müntzer đã lạm dụng Luther gây tổn hại chống lại các hoàng tử gồm" Công tước Liaruki ". Để biết chi tiết, hãy tham khảo "Liên minh Shumkalkden" và "Chiến tranh Shumkalkden" Hoàng đế Karl V, người thù địch với Luther vào năm 1526 đã chứn kiến Hội đồng Đế chế Speyer (Tiểu học) là mối đe dọa của đế quốc Ottoman do Suleiman lãnh đạo, sự hợp tác của các hoàng tử là không thể thiếu, cho phép cải cách trong lãnh thổ của các hoàng tử theo thuyết Lu-ti Te. Người dân Saxony ngay lập tức, ra lệnh tổ chức lãnh thổ Giáo hội cho Luther. Năm 1528, Saxony cho mục sư được chỉ định bởi Thống đốc của mỗi giáo xứ, cung cấp hệ thống tuần tra nhà thờ cùng một lúc. Giáo hội theo thuyết Lu-ti phù hợp với điều này, các hoàng tử cải cách đã lan rộng ở nhiều nơi khác nhau. Các phong tục như hành hương, phẫn nộ, thờ phượng thánh, tín ngưỡng tôn giáo, đã bị bãi bỏ, nhưng lần này là hệ thống nhà thờ quốc gia đã thực sự được nâng lên. Năm 1529, Carl V đã tổ chức Hội đồng Đế chế Speyer (thứ hai) một lần nữa, nhưng ở đây sự hồi sinh của các cánh cửa Công giáo đã giải phóng tự do cải cách tôn giáo và phục hồi Worms. Để đáp lại biện pháp này, các hoàng tử cải cách và Hoàng đế phản đối (phản đối). Đây là lần đầu tiên xuất hiện của cái tên "Tin Lành". Năm 1530, Carl V mời Hội đồng Hoàng gia đến Augsburg (nay là Bavaria). Những nỗ lực để thỏa hiệp hai bên đã được thực hiện ở hội nghị này, nhưng cuối cùng nó đã bị phá vỡ. Ngoài ra, Hội đồng đã đệ trình "Lời tuyên xưng đức tin Augsburg" do phía những người theo thuyết Lu-ti trao cho Melanchthon, nhưng bốn thành phố có xu hướng cải cách như Zwingli và Strasburg (Strasbourg) gửi "đức tin" riêng của họ, trong Tin Lành cũng được tiết lộ. Công giáo chiếm ưu thế trong Hội nghị, mặc dù quyết định cuối cùng đã được dời sang năm sau do sắc lệnh của hôinghhii5, Charles V đã ra lệnh thực thi nghiêm ngặt sắc lệnh Worms năm 1521. Ngược lại, các hoàng tử và thành phố hoàng gia Tin Lành tụ họp tại Schmalkarden (tên tiếng Đức) (hiện tại ở Thuringia) ngay sau Hội đồng Hoàng gia Augsburg, và tham khảo ý kiến ​​thành lập một liên minh quân sự để chống lại Hoàng đế và Voi Công giáo. một liên minh Schumacaldin được thành lập với danh dự của liên minh bầu cử Hessen và Saxon. Mặc dù chiến tranh tôn giáo đến như một sự bộc phát, Carl V đã bị tổn hại và vào năm 1532 một nền hòa bình tôn giáo của Nuremberg tạm thời đảm bảo một vị trí tôn giáo trong Tin Lành. Tin lành đã mở rộng quyền lực của mình trong một khoảng thời gian từ hòa bình tôn giáo này. Tại Wurttemberg ở Nam Đức, Urrich, người bị trục xuất vì ông là người theo Tin Lành, được thả ra vào năm 1534, cùng năm với Pomelson ở Bắc Đức, và năm 1539 Công quốc Saxony và Brandenburg chọn Tin Lành là tôn giáo chính thức. Ở Tây Nam nước Đức, các tôn giáo cải cách khác với phe theo thuyết Lu-ti lan rộng, nhưng bị xâm phạm về vấn đề giáo lý và các lực lượng chính trị Tin Lành đã trở nên thống nhất. Các hoàng tử Công giáo cũng thành lập một liên minh ở Nuremberg và phản đối đạo Tin Lành. Carl V vẫn đang xem xét tình hình từ hoàn cảnh bên ngoài, nhưng khi hòa bình với Pháp đến, ông bắt đầu tập trung vào các vấn đề ở Đức. Năm 1546, Luther qua đời và trong cùng năm đó Công quốc Saxony chuyển sang hỗ trợ của hoàng đế về điều kiện địa lí của người dân. Trước đó, Even Hessen đã tham gia vào nội các Carl V từ vấn đề hôn nhân và phải giữ trung lập về chính trị. Carl V, người cảm thấy rằng điều kiện thuận lợi cho chính mình đã diễn ra, gây ra cuộc chiến Shumakaruden cùng năm để tiêu diệt liên minh Schumacaldin, và trong Hội đồng Hoàng gia Augsburg năm sau là một "thỏa thuận tạm thời" thuận lợi cho Công giáo. Hoàng đế đã có một chính sách khó khăn như Tsunght của thành phố hoàng gia Tây Nam nước Đức như là một tình trạng thuận tiện của cải cách tôn giáo và giải thể nó. Nhìn vào chính sách khó khăn của Carl V, dần dần các vị vua Công giáo quay sang chống hoàng đế, và cố gắng để cho người con Felipe (sau này là vua Tây Ban Nha Felipe II) thống nhất thành công lãnh thổ và lên ngai vàng ở Đức và Tây Ban Nha, Thế lực của Carl V bị cô lập. Để biết chi tiết, hãy tham khảo "Hiệp ước Augsburg" Trong hoàn cảnh như vậy, Công tước Saxony quay sang chống lại hoàng đế và Tin Lành một lần nữa, và Chiến tranh Công tước (tiền Chiến tranh lần thứ hai) diễn ra vào năm 1552, đánh bại quân đội của Carl V. và ký Công ước Passau "thỏa thuận tạm thời của Augsburg" (đã bị lãng quên sau đó). Từ thất bại này, Carl V đã rời bỏ anh trai Ferdinand (Hoàng đế La Mã Thần thánh Ferdinand I sau này) để giải quyết các vấn đề tôn giáo, mở Hội đồng Hoàng gia Augsburg vào năm 1555, và giải quyết nghị định hòa bình tôn giáo Augsburg. Kết quả là các hoàng tử, chọn Giáo hội Công giáo hoặc Giáo hội theo thuyết Lu-ti có quyền áp đặt nó lên Ryomin. Đồng thời, người Công giáo và người theo Luther bị cấm làm các hành vi bạo lực vì lý do đức tin, nhưng phe phái Calvin và Zwingli bị loại ra khỏi chủ đề tự do tôn giáo. Ngoài ra, như là kết quả của nghị định hòa bình này, tự do tôn giáo được công nhận và người dân phải chịu nó, sớm hay muộn, "Có một tôn giáo," Cuius regio, eius religio ") Theo nguyên tắc, Giáo hội đã thiết lập một hệ thống theo đó các hoàng tử có thể ép buộc họ lựa chọn đức tin vào lãnh thổ, tuy nhiên, quyết định rằng cả hai phe phái Công giáo và những người theo thuyết Lu-ti đều có thể cùng tồn tại trong Thành phố Tự do của Hoàng đế. Khi các linh mục như tổng giám mục và những người tương tự biến tướng, họ quyết định mất tất cả quyền lực và từ bỏ lãnh thổ của họ và đầu hàng Giáo hội Công giáo, trong khi tại Hiệp ước Passau (1552) những người theo thuyết Lu-ti quyết định rời bỏ tất cả tài sản đã có, nguyên tắc được gọi là "đặt phòng giáo sĩ (dịch từ tiếng Anh) (giữ nhà thờ, bảo vệ lãnh thổ nhà thờ)" và trên thực tế có nghĩa là cấm chuyển đổi giám mục Công giáo. Sau đó gây ra cuộc xung đột dẫn đến đến cuộc chiến tranh ba mươi năm. Bởi vì Giáo hội của chính phủ tôn giáo La Mã phụ thuộc vào chính trị, người ta nói rằng người chiến thắng thực sự trong cải cách tôn giáo Đức là một người cai trị bởi vì giáo hoàng và hoàng đế phải thừa nhận độc lập của nhà nước quốc gia. Người cai trị đã không cai trị nhà thờ là "đại diện của Chúa Kitô" như Nhà Carolus hoặc Nhà Otto thuộc Nhà Liudolfinger, nhưng, trong thời gian ngắn, quản lý tôn giáo của nhà nước thế tục, một hậu quả, là một trong đó tạo điều kiện cho sự tiến bộ về việc thế tục hóa đức tin cá nhân hóa và chính trị. Trong âm mưu tôn giáo của Augsburg, trong một đơn vị chính trị tên là Thánh đế La Mã, một nhà thờ Lu-ti khác (nhà thờ Lu-ti) như một nhà thờ mới nằm ngoài sự kiểm soát của nhà thờ Công giáo truyền thống đã được thừa nhận, và hai cộng đồng đức tin đã công nhận một địa vị pháp lý bình đẳng. Ở đây, tự do tôn giáo ở các cá nhân không được đảm bảo, nhưng, mặc dù là bước đầu tiên trong sự đa dạng tôn giáo trong hệ thống quốc gia. Mặt khác, Giáo hội Công giáo cũng có quyền lực thế tục từ thời Trung cổ, các Tổng giám mục Trier, Cologne và Mainz cũng là những cử tri của Đế quốc La Mã Thần thánh. Theo cách này, trong hệ thống Giáo hội của Đức Giáo hoàng, các quan hệ quốc gia-nhà thờ thời trung cổ được kế thừa trong cấu trúc chính. Nhà thờ Lu-ti đã lan rộng đến các vùng phía bắc xa hơn từ Đức và vẫn có địa vị là "nhà thờ quốc gia" ở Đan Mạch, Thụy Điển, Na Uy và Phần Lan. Trong những lĩnh vực này, đức tin đã được thay thế từ Công giáo Lu-ti, nhưng một độ dẻo dai mạnh mẽ giữa hai nhà thờ đã được tìm thấy. Nó thường là trường hợp mà bạn nhìn thấy một bức tượng lớn của Luther bên trong nhà thờ trong những khu vực này cũng có thể được coi là một sự xuất hiện mà nguyên tắc độ dẻo như vậy đã được giữ lại. Cải cách Tin Lành đã được tiến hành bởi Hurdrich Zwingli tại cùng thời điểm ở Thụy Sĩ, khi ngọn lửa cải cách tôn giáo được nguội dần bởi Luther ở Đức. Zwingli là người tế lễ đang trên chiến trường ở giữa cuộc cải cách, nhưng dự án bị trật bánh, Calvin xuất hiện và đến Geneva, ông đã thực hiện một cuộc cải cách nghiêm ngặt hơn. Ban đầu, chính Calvin là người không dung nạp và kiên quyết, nhưng khi bị bức hại bởi quyền lực chính trị ở các quốc gia, ông đã biến đổi bằng cách ủng hộ "khoan dung" và cuối cùng phát triển một tuyên bố ly giáo hiện đại của chủ nghĩa hỗn loạn. Nó sẽ được thực hiện. Thụy Sĩ nói chung ngày nay là được sáng lập bởi huyền thoại Wilhelm Tell, nhưng có những câu chuyện được biết đến, điều này đã làm tăng nhận thức của cộng đồng về thế kỷ 15 của Thụy Sĩ được coi là những người bắt đầu lan truyền khắp thế giới từ trung tâm. Khi đèo Gotthard Pass (St. Gotthardt Pass) bị sụp khoảng năm 1200, nhiều thương gia ưa thích sử dụng đèo mới này, khu vực Uri, đã bị cô lập khỏi khu vực xung quanh cho đến lúc đó, nó được coi là điểm then chốt của giao thông quá cảnh. Hoàng đế Friedrich II của Đế quốc La Mã thuộc Nhà Staufer đã chứng minh sự kiểm soát nơi này như một tài sản thế chấp cho gia đình Habsburg và cố gắng sử dụng nó để tài trợ cho việc thực hiện chính sách Ý nhưng người Uri tương đối giàu có khi mở cửa chào đón người vượt qua của thành phố hủy bỏ thế chấp của riêng mình. Năm 1231, Heinrich, người được trao quyền cai trị của Đức bởi Friedrich II, đã cấp giấy chứng nhận và người Uri đã có thể có được vị thế của "Đế chế Tự do" (triều đình trực tiếp). Kết quả là, Wooli đã không nhận được quyền kiểm soát của các lãnh chúa láng giềng, và nó đã có thể tận hưởng "tự do và tự chủ". năm 1239 cũng ở vùng Schwyz họ cũng giành được vị thế hoàng đế. Nitwalden, khu vực thung lũng của Ovalverden (Together Unterwalden) cũng vậy, nhưng chúng ta hy vọng tình trạng tương tự với Uri và Schwyz. Đây không phải chuyện đơn giản, Năm 1291 ngày 1 tháng 8, Uri, Schwyz, phần phía đông của Nidwalden đã ký một "liên minh vĩnh viễn", vào tháng 12 cùng năm tại Owalden ở phía tây cũng tham gia hiệp ước. Vào mùa đông năm 1314, khi Schwyz tấn công tu viện Einziedeln từ cuộc xung đột trên vùng đồng cỏ, Friedrich III của gia đình Habsburg (Miko) xâm chiếm Thụy Sĩ với một đội quân lớn vào ngày 15 tháng 11 năm 1315, chủ yếu là lực lượng của Samja (Uri), Schwyz (Unterwalden gọi nó là một khu vực hạt nhân cho sự hình thành của Thụy Sĩ) đã bị phá hủy bởi một cuộc tấn công bất ngờ từ Mt Margarten (Trận Morgangenten). Sau đó, vào ngày 9 tháng 12, hiệp ước có thêm những nghị định mới, Liên bang Thụy Sĩ đã tăng cường hơn nữa sự đoàn kết. Trong thế kỷ 14, các vùng Lucerne (1332), Zurich (1351), Glarus (1352), Zug (1352), Bern (1353) bắt đầu gia nhập liên minh Sanshin, được gọi là kỷ nguyên Sanshin. Tuy nhiên, liên minh HachiKuni không bao giờ đoán kết với nhau, quan điểm cũng khác nhau về sự liên kết lỏng lẻo của chất lượng giao ước, được áp dụng cho tất cả các bên trong liên minh chỉ là nguyên thủy SanKuni. Sau cuộc xung đột giữa Liên bang Thụy Sĩ và Triều đaịa Habsburg tiếp tục từ thế kỷ 14 đến thế kỷ 15, mối quan hệ quyền lực của nó đảo ngược trong thế kỷ 15, nhóm của phe phái đã tiêu diệt sức mạnh của gia đình Habsburg từ Thụy Sĩ. Vào năm 1499, Hoàng đế Maximilian I từ gia đình Habsburg phát động một cuộc chiến vì Liên bang Thụy Sĩ đã lấy đi lâu đài (Chiến tranh Swabia (phiên bản tiếng Đức, phiên bản tiếng Anh)), các sĩ quan phe phái đẩy lùi bằng chiến thắng hầu như hoàn thành độc lập khỏi Đế quốc La Mã. Và Liên bang (Thụy Sĩ hiện đại (phiên bản tiếng Anh) đã trở thành một tổ chức quốc gia với 13 khu vực tham gia bởi sự gia nhập của Canton Appenzell (phiên bản tiếng Anh, phiên bản tiếng Đức) vào năm 1513 và cơ cấu quốc gia cơ bản của Thụy Sĩ ngày nay liên minh liên kết với cơ sở, hệ thống này được duy trì cho đến năm 1798. Thụy Sĩ, đã vượt qua căng thẳng quân sự trong dài hạn, là một quốc gia có sức mạnh quân sự hàng đầu châu Âu. Thụy Sĩ vào thời điểm đó đã yêu cầu một lực lượng quân sự hùng mạnh của Ý và can thiệp tạm thời vào việc của Công tước Milan cho thấy Seii để bảo vệ đất nước, năm 1513 Trận Novara diễn ra (giũa ba bên Pháp, Đức, Anh). và thành lập quyền bá chủ ở vùng Lombardy. Tuy nhiên, khi Louis XIII qua đời vào năm 1515 và François I, người được biết đến như một kiệt tác đã thay thế, trong trận chiến với Marinyano cùng năm (phiên bản tiếng Anh), lãnh đạo các phe phái đã phải chịu một thất bại lớn đối với vị vua trẻ này, Thụy Sĩ đã hoàn toàn từ bỏ chính sách mở rộng về phía nam. Tuy nhiên, sau đó, Pháp đã tích cực tập trung chiêu mộ quân đội lính đánh thuê Thụy Sĩ, và đã chuyển sang các biện pháp dựa vào. Ở Basel thuộc Thụy Sĩ, một cuộc họp chung quy mô lớn (Hội đồng Basel) đã được tổ chức từ rất lâu kể từ năm 1431, với sự góp mặt của các học giả và nhà văn từ khắp châu Âu, Đại học Basel được thành lập vào năm 1460, thuộc hiệp hội vùng Alsace. một cơ sở chính cho phong trào nhân văn, chiêu mộ nhiều sinh viên từ nhiều nơi. "Người ngu ở trên thuyền', (nổi tiếng vì bán chạy) của Zepasutian Brandt (phiên bản tiếng Anh) cũng được nghiên cứu tại trường đại học này. Với họa sĩ, Albrecht Dürer trẻ và Hans Holbein đã hoạt động ở nơi này. Các nhà nhân văn Erasmus lang thang khắp châu Âu cũng định cư ở đây sau năm 1514. Nhà thơ và nhạc sĩ Glareanus, nhà cải cách tôn giáo Thánh Gallen, Joachim Vadian (bản tiếng Anh), và Huldrich Zwingli cũng đang theo học tại đây. Sau khi ở Vienna bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi chủ nghĩa nhân văn, năm 1502, ông trở về Basel và được khuyến khích nghiên cứu, và lấy bằng thạc sĩ vào năm 1506, từ năm 1516 ông đến gặp linh mục Glarus, từ năm 1516 đến năm 1518 ông ở cuối tu viện Einsiedeln phục vụ như một linh mục. Gặp gỡ với Erasmus năm 1514 khi ông là một tư tế, ông đã có một tình bạn cao quý với Erasmus. Khoảng thời gian này, Zwingli cũng là người đứng đầu của nguyên tắc nhân văn Thụy Sĩ. Vào cuối năm 1518 thành phố Zurich đã mời Zwingli, người đã trở thành một nhà nhân văn cao cấp, và là một linh mục. Để biết chi tiết, hãy tham khảo "Huldrych Zwingli (Ô Lợi Hi · Từ Vận Lý)" Trong cuộc họp này, Luther và Zwingli đã tìm thấy nhiều điểm chung về giáo lý, nhưng cuối cùng sự khác biệt giữa các ý tưởng của cả hai đều đáng chú ý. Bởi vì Hulddrich Zwingli để lại một giáo phái vốn tên là "phe Zwingri", thành tựu của nó có xu hướng bị hạn chế, nhưng ông ta có một vị trí thứ hai hơn so với Luther và Calvin và những người khác. thích hợp để ở lại. Mặc dù suy nghĩ của Zwingli phù hợp với Luther trong nhiều khía cạnh, không giống như Luther, ông bị ảnh hưởng đáng kể bởi chủ nghĩa nhân văn và chủ nghĩa kinh viện chính thức, và ý tưởng xem xét ông là một kẻ ủng hộ ngầm dưới trướng Luther là một sự hiểu lầm rõ ràng về khía cạnh này. Zwingli khẳng định việc thực hiện Nguyên tắc Kinh thánh, bãi bỏ cấm ăn thịt trong Mùa Chay, bãi bỏ các vị thánh thờ phượng không có trong Kinh Thánh, bãi bỏ hệ thống tu viện, hủy bỏ hệ thống số ít của giáo sĩ, Nó chỉ được quy định bởi Kinh Thánh. Sau đó, trong sự chứng minh đức tin rõ ràng hơn, bao gồm cả tôn giáo của cộng đồng trung thành (Gemainde), nó được thực hiện bởi cư dân của tổ chức tự quản trong Giáo hội. Zwingli ủng hộ rằng thẩm quyền của tổ chức tự trị như vậy có nguồn gốc từ Thiên Chúa và thậm chí có thẩm quyền để giải thích Kinh Thánh. Kể từ cuối tháng 12 năm 1518, Zwingli, một linh mục giáo xứ và là nhà truyền giáo ở Zurich, bắt đầu rao giảng về "Tin Mừng Matthêu" từ đầu năm 1519. Đây là khởi đầu của cải cách phúc âm ở Thụy Sĩ. Zwingli nhận ra tầm quan trọng của việc học Kitô giáo từ bản gốc thông qua Erasmus. Vì lý do này, ông đã không sử dụng Vulgata (bản dịch Kinh Thánh Vulgate tiếng Latinh) trong bài giảng thánh Matthew này, nhưng đã sử dụng "Tân Ước" của Erasmus. Cuối cùng, những người theo ông cộng hưởng với sự hiểu biết phúc âm mới tụ tập xung quanh ông và dần dần trở nên ít đi với những người tuân theo sự hiểu biết đức tin Công giáo truyền thống. Cuộc xung đột bên trong Canton (Fukushi), một cộng đồng ít người so với đất nước Đức rộng lớn, nhanh chóng bùng cháy. Tháng Ba năm 1522, khi Mùa chay đến, Zwingli chủ trương thu thập xúc xích khô ăn để cô lập và đã thực hành ý tưởng "Kinh Thánh duy nhất". Zwingli trái ngược với những điều không được đề cập trong Kinh Thánh và có ý tưởng rằng nó nên bị cấm. Mười ngày sau, Zwingli thực hiện một bài giảng gọi là "thức ăn của lựa chọn và tự do", trong khi hội đồng thành phố Zurich bày tỏ sự ủng hộ ông. Zurich là cơ sở cho phong trào truyền giáo của Zwingli. Và Zwingli chia sẻ với giám mục Constance rằng "tuyên bố dứt khoát đầu tiên và sau cùng" phải là tiêu chuẩn "Kinh Thánh duy nhất". Cuộc đối đầu giữa Zwingli và các phe phái Công giáo đã tăng lên và cuộc khủng hoảng vũ trang trong thành phố đã sắp xảy ra, vì vậy hội đồng thành phố Zurich hoan nghênh giáo sĩ Công giáo vào ngày 29 tháng 1 năm 1523 để đưa ra quyết định cuối cùng. Thị trưởng Zurich và hạ nghị viện Shirokai triệu tập tất cả các linh mục của thành phố và nông thôn dưới sự kiểm soát và chỉ thị lập luận của Zwingli rằng nó nên được tranh luận bằng tiếng Đức chỉ dựa trên Kinh Thánh. Zwingli đã công bố "Điều 67" để làm rõ đức tin của mình cho cuộc tranh luận công khai. Trong tài liệu này Zwingli thể hiện nguyên tắc "Kinh Thánh duy nhất" và chỉ trích hệ thống giáo hoàng không được nói trong Kinh Thánh, ngày lễ quốc gia · hệ thống tu sĩ · hệ thống đơn lẻ · luyện ngục. Trong khi đó, giám mục nhà thờ được cho là nên tập hợp hội thánh, và ngầm biện minh cho việc quản lý tôn giáo của hội đồng thành phố. Hơn nữa, rao giảng "sự chân thành của sự công bình của Đức Chúa Trời và sự công bình của con người" về đạo đức xã hội, sự chỉ đạo cải cách tôn giáo ở Zurich đã được xác định rõ ràng. Nói cách khác, cải cách tôn giáo ở Zurich có sự tham gia tích cực của cộng đồng đô thị. Cuộc tranh luận công khai lần thứ hai được tổ chức vào tháng 10 năm 1523, và việc bãi bỏ những hình ảnh và thánh lễ thiêng liêng trở thành chủ đề của cuộc thảo luận thực tế. Kết quả là, việc bãi bỏ các nghi lễ Công giáo này đã được quyết định về nguyên tắc là bãi bỏ, nhưng những xung đột dữ dội đã xảy ra trong ngày bãi bỏ. Người đã theo Zwingli Konrad Grebel (phiên bản tiếng Đức, phiên bản tiếng Anh)) hình thành nên các giáo phái rửa tội lại cực đoan Trong khi Zwingli lo ngại về việc bãi bỏ mạnh mẽ do việc bãi bỏ nhanh chóng, trong khi Thánh lễ hoặc Hình ảnh Thánh được cho là bị bãi bỏ ngay sau khi được coi là không có trong kinh thánh. Sau tất cả, tháng 6 năm 1524 từ toàn bộ thành phố Kiyoshizoga, di tích, kính màu được loại bỏ, tài sản của nó đã bị tịch thu tại Canton trong tháng 12 và đóng tất cả tu viện. Và, theo điều khoản đầy phấn khởi của tháng 3 năm 1525, Thánh Lễ đã được loại bỏ hoàn toàn, và đổi lại bí tích Tin Mừng đã được giới thiệu. Vào tháng Sáu cùng năm, "Đại học Zürich" được thành lập để đào tạo linh mục truyền giáo. Do đó phong trào Tin Lành ở Thụy Sĩ đã dần dần hình thành, nhưng tại thời điểm này, sự cô lập của việc truyền giáo ở Thụy Sĩ rất rõ ràng. Ở những nơi bảo thủ như Uli, Schwyz, Unterwalden và những người khác, không có biến động trong đức tin Công giáo, và tìm kiếm sự trở lại đức tin cũ cho dù Zurich đã có được một đức tin mới, họ tuyên bố Zurich là một nơi dị giáo và bị trục xuất khỏi một hiệp ước. Vào tháng 1 năm 1528, Bern, một bang hùng mạnh, theo chủ nghĩa Tin Lành trong liên minh, và vào tháng 2 năm 1529, một cuộc nổi dậy nổi tiếng diễn ra ở Basel, cũng theo chủ nghĩa phúc âm. Ngoài ra, các nhà truyền giáo bên ngoài, việc truyền giảng đã trở nên ngày càng có ảnh hưởng ở láng giềng St. Gallen và Konstanz, và đã hình thành một liên minh quân sự theo Tin Lành. Trong khi đó, người kế vị tu viện sau khi bãi bỏ Tu viện Interlaken (phiên bản tiếng Anh, phiên bản tiếng Đức) đã cố gắng trở nên độc lập với Bern, nhưng tu viện đã được trao quyền kiểm soát thành phố và kho báu, đồ bạc trong tu viện, không cho Bern cơ hội lấy đi, cơn giận dữ của nông dân một lần nữa bùng phát chống lại Công giáo, nó cũng gây ra một tình huống mà Công giáo ShoKuni phải giúp đỡ. Hội đồng Công giáo cũng tham gia vào gia tộc Hagsburg, tổ chức được coi là kẻ thù, hình thành một liên minh quân sự, và cả hai đối đầu nhau trong lĩnh vực Cappel trong cùng năm (chiến tranh Kappel lần thứ nhất). Cuộc khủng hoảng ánh sáng đến gần, nhưng cả hai đều bị tổn thương khi vào cuộc chiến, sau đó có sự hòa giải của huyện Glarus và hứa "duy trì nguyên trạng" và hòa giải. Hiệp ước hòa bình Kappel lần thứ nhất (phiên bản tiếng Đức) được hình thành, nhưng Canton đã chuyển sang phe Phúc Âm và được công nhận vì đức tin của họ, không được phép là một bang truyền giáo Công giáo, và phải chống lại Yea. Thụy Sĩ công nhận "lãnh thổ" của đức tin, có nghĩa là "có một tôn giáo trong một tôn giáo" ("Cujus regio, ejus religio"), và Thụy Sĩ đi trước các quốc gia châu Âu khác với các nhà cải cách và Công giáo. Đã ba mươi năm từ khi đỉnh cao Augsburg, Thụy Sĩ đã trở thành ví dụ đầu tiên về đa nguyên tôn giáo ở châu Âu. Mặc dù kế hoạch Kappel dường như đã mang lại hòa bình và ổn định cho Thụy Sĩ, Zwingli không hài lòng với việc duy trì hiện trạng và nghĩ rằng sứ mạng truyền giáo nên được thực hiện thông qua phần mở rộng quân sự. Tuy nhiên, ở Đức, người anh em Luther cần một đồng minh bởi vì cuộc khủng hoảng sống sót đã gây áp lực cho hoàng đế. Ở đây, có một điểm trùng hợp về lợi ích của Luther và Zwingli, vào tháng 10 năm 1529 một cuộc họp được tổ chức tại Lâu đài Marburg với sự hòa giải của Philippe Hessen, về một liên minh quân sự và một sự kết hợp giáo lý giữa Luther và Zwingli. Tại cuộc đàm phán này, mặc dù họ đã thấy sự tương đồng trong nhiều khía cạnh của giáo lý của cả hai, cuối cùng họ cũng phải đối mặt với sự hiểu biết bí mật hơn (lập luận bí tích). Trong Công giáo, khi bánh mì và rượu vang được thánh hóa, họ được quyền "hoá thể" mà nó sẽ thay đổi thành cơ thể và máu của Chúa Kitô, nhưng Luther nói rằng Luther là cơ thể của Chúa Kitô và máu là sự hiệp thông của bánh mì rượu sa-kê, dưới cùng với nó tồn tại dưới nó, "lý thuyết cùng tồn tại cả hai bên" đã ảnh hưởng bởi Công giáo. Ngược lại, Zwingli theo "lý thuyết tượng trưng". Trong việc chấp nhận bánh mì và rượu vang, trong bất kỳ ý nghĩa nào, cơ thể và máu của Đức Kitô không tồn tại trong thực tế và nó chỉ là biểu tượng tượng trưng cho cái chết của Chúa Kitô, chỉ vì chúng ta không thể nói về cái này. Khi nó trở lại, nó đã kết thúc trong một vụ xáo trộn. Điều này đã góp phần vào sự chia rẽ trong Tin Lành. Zwingli đã được tuyên bố cho rằng rất khó khăn trong cuộc đàn áp quân sự của các tỉnh Công giáo, không được liên minh Kuni phê duyệt, bao gồm Bern, cho các tỉnh Công giáo theo đề xuất của phong tỏa kinh tế Bern trên được thực hiện trở lại. Do sự phong tỏa kinh tế này, các quốc gia Công giáo đột nhiên trở nên vô dụng, buộc phải chống lại sức mạnh quân sự, các tỉnh Công giáo vào ngày 4 tháng 10 năm 1531 một lần nữa chiến đấu cho Cappel (Chiến tranh Capell thứ hai (phiên bản tiếng Đức, phiên bản tiếng Anh)). Quân đội dân sự Zurich đã đánh bại kẻ thù. Tại thời điểm này, quân đội nhân dân Zurich chỉ là hàng trăm binh sĩ Công giáo (chỉ khoảng 8.000 quân), Zwingli đã bị giết ở giữa chiến trường. Thực tế rằng Zwingli đã từng bị chỉ trích vì hệ thống lính đánh thuê Thụy Sĩ không thể sử dụng đầy đủ lính đánh thuê. Nhưng sau đó các phe phái Tin Lành với Bern là hạt nhân đã chiến đấu và kế hoạch Kappel thứ hai (Zweiter Kappeler Landfriede) đã hình thành mà gần như theo sau cuộc tái hợp Kappel đầu tiên được kết luận và lãnh thổ tôn giáo ở Thụy Sĩ được tái xác nhận. Do cái chết của Zwingli, phong trào truyền giáo đã được thừa kế bởi Heinrich Bringer, và vào thời điểm đó, thành phố chấp nhận lời thú nhận của Zwingli đã không chỉ mở rộng sang Thụy Sĩ mà còn ở miền nam nước Đức. Những cuối cùng nó đã được giải quyết bởi thần học Calvin. Để biết chi tiết, xem "Jean Calvin" John Calvin sinh ra ở thị trấn Đông Bắc nước Pháp Noyon, Vào năm 1523 ông lên Paris, học Đại học Paris, học với phương pháp giáo dục hiện đại được gọi là Mathurins-Cordier (phiên bản tiếng Pháp) dưới nền giáo dục Latin. Ông học Triết học, Kinh viện, Triết học Nhân văn. Năm năm học triết lý, ngữ pháp, kỹ thuật nói, vv tại ký túc xá Monte Montaigu (phiên bản tiếng Pháp), cũng là thành trì của việc chống truyền giáo, rồi lên Orleans học luật tại Đại học Bourges và cũng học tiếng Hy Lạp và tiếng Do Thái.Ngày 11 tháng 1 năm 1533, chủ tịch mới của Đại học Paris Nicolas Cop (phiên bản tiếng Pháp) là người truyền giáo, Nhân tin xưng nghĩa, bởi vì ông này là một đại diện của Luther, bài phát biểu ngay lập tức sau khi các cáo buộc dị giáo đã được thực hiện. Bởi điều đó cũng liên quan đến Calvin vì ông đã soạn thảo bài phát biểu này, bản thân ông buộc phải trốn sang Paris, năm 1534 trong mối quan hệ với các băng-rôn Thụy Sĩ cùng với chiếc cốc để tránh sự tăng cường đàn áp ở Basel ông đã lưu vong. Do đó Jean Carvin quyết định chuyển sang làm cải cách. Calvin xuất bản cuốn sách chính "Khái niệm cơ bản của Kitô giáo" ở Basel vào năm 1536. Thần học của Calvin có nhiều phần được phát triển từ Luther và Zwingli, bao gồm sự biện minh cho đức tin, trọng tâm Kinh Thánh. Trong số này, đặc trưng cho suy nghĩ của Calvin, Thiên Chúa là trung tâm và toàn diện. Trong giáo lý của Calvin, vinh quang của Thiên Chúa, những lời cầu nguyện và sự vâng phục Thiên Chúa luôn được nhấn mạnh. Trong tư tưởng của Luther điểm nhấn mạnh được đặt vào đau khổ của con người, trong khi ở Calvin nó được đặt vào chính Thiên Chúa duy nhất. Theo Calvin, việc nhận ra Thượng đế là mục đích chính của cuộc sống, qua đó tự nhận ra mình. Con người ban đầu được tạo ra giống như hình ảnh của Đức Chúa Trời đang nhận được ánh sáng rực rỡ của vinh quang của Đức Chúa Trời. Con người với ý chí tự do, nó có thể có được sự sống đời đời, mặc dù Adam đã phạm tội lỗi nguyên tổ, chống lại Thiên Chúa bởi chính ý chí tự do của nó, rơi vào tội lỗi và làm thoái hóa con người. Để được thuyên giảm tội này, một người phải được tái tạo trong Chúa Giê Su Ki Tô. Bằng cách nói chuyện với Chúa Giêsu, con của Thiên Chúa được gửi đến trái đất như là một ân sủng của con người, chúng ta có thể được cứu. Thiên Chúa đã gửi Chúa Giêsu cho đàn ông bằng lòng từ bi, nhưng không phải là tha thứ cho tất cả mọi người, nhưng chỉ một phần của nó mới có thể hưởng lợi. Con người được xác định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, một số là vì sự cứu rỗi đời đời, những người khác là vì sự hủy diệt đời đời. Điều này thuộc về khu vực mà Thiên Chúa tự do quyết định, và Thiên Chúa thích quy định điều này. Đây là học thuyết dự báo mà Calvin đã phát biểu. Sau đó, do làm mọi người tuyệt vọng, trước sự tự do tuyệt đối của việc chọn những vị thần này? Calvin thích rằng nó không bao giờ xảy ra. Bởi vì lòng thương xót của Thiên Chúa là vô hạn, nó là ân sủng vô hạn (ân sủng) của những người tin nơi Chúa, chấp nhận sự giảng dạy của Đức Chúa Trời đang được nói với chúng ta, Con người đã được hiệp nhất với chính Chúa Kitô bởi vì nó không còn nghi ngờ rằng nó được chọn (sự chứng minh đức tin) [48] [49]. Và Đức Chúa Trời chọn và cứu những người không thể được cứu Ngài. Đó là một dấu hiệu của sự lựa chọn chỉ khi chúng ta tin vào lòng thương xót của Thiên Chúa cũng mạnh mẽ như những hành động tốt của con người. Và cuộc sống hàng ngày của con người được thánh hóa qua đức tin. Mục đích của cuộc sống là biết Đức Chúa Trời, vinh hiển Đức Chúa Trời, theo Đức Chúa Trời, và cầu nguyện. Nghề nghiệp mà mỗi cá nhân hoạt động cũng là nơi mà Chúa đã quyết định, và mỗi nghề nghiệp là một "sự tự do". Vì nó là một "ơn gọi", nó phải được khuyến khích bởi điều này (quan điểm ơn gọi), trong khi ý tưởng này dẫn đến sự phủ nhận sự khác biệt của sự thiêng liêng trong nghề nghiệp. Ông đã nói rằng "trong lời của Thiên Chúa có sự rao giảng, bí tích ở một nhà thờ được thực thi, những gì được yêu cầu thêm vào nó.". Calvin nghĩ rằng không có nhà thờ hoàn hảo nào trong thế giới này, không giống như Luther, thừa nhận sự cần thiết của một nhà thờ thể chế có thể nhìn thấy ngay từ đầu. Và trong khi Luther coi nội dung của nhà thờ như là một nhóm của tất cả những người chịu phép báp-têm Công giáo, Calvin thì không, "Đó là một hội thánh các tín hữu thú nhận đức tin và sống một cuộc sống tốt đẹp" Tôi nghĩ điều này như một nghĩa hẹp hơn. Do đó, các tín hữu của Giáo hội bắt buộc phải là những người thực hành nghiêm khắc đức tin chân chính và đạo đức tốt. Mục sư rao giảng lời của Đức Chúa Trời, dạy giáo lý, là sự hiện diện để thực hiện bí tích Thánh Thể giúp hai Tsude biểu lộ, hội thánh là để tăng cường hơn nữa đức tin. Đối với bí tích, Calvin, có lý thuyết giống Luther của Zwingli, nhưng cả hai lý thuyết tượng trưng cũng khác, do đó, để nói chuyện, đã tìm sự tương đồng. Nói cách khác, Chúa Giêsu hiện diện trong bánh mì và rượu vang, nhưng cần có một sự hiểu biết rằng nó tồn tại cũng tồn tại trong "tinh thần". Theo dõi cuộc sống hàng ngày của hội thánh, hướng dẫn nó đúng cách, người giữ vị trí trung gian giữa các tranh chấp không phải là một giáo sĩ mà được gọi là "trưởng lão", và sự cứu trợ của người nghèo cũng được để lại cho "các thầy trợ tế" của dân thường (hệ thống nhà thờ Trưởng Nhiệm). Để tham gia vào các tín hữu đạo đức với bí tích bằng gỗ sồi, kiêng cữ cho đến khi xong việc, vì những việc làm ác thường xảy ra do không kiêng cữ. Bên cạnh đó, chúng ta cũng phải chấp nhận hình phạt từ những người lãnh đạo thế tục. Suy nghĩ của Calvin hướng tới toàn bộ đời sống xã hội với tôn giáo khắp nơi, và ý định của ông cũng được nhìn thấy trong quan điểm quốc gia của mình. Calvin bị ảnh hưởng bởi khái niệm "đất nước Thiên Chúa" của Augustine và "Đất nước -vương quốc tinh thần" và "vương quốc chính trị" không liên quan đến nhau vì sự khác biệt giữa sức mạnh của nhà thờ và nhà nước mà chúng ta phải phân biệt. Suy nghĩ chính trị của Calvin có hai đặc điểm riêng biệt. Một là để làm cho nhà thờ độc lập với quyền lực thế tục, và bên kia quyền lực thế tục phục vụ mục đích của nhà thờ. Ông nói về "hai thanh kiếm" về quyền giảng dạy và thế tục là mối quan hệ không thể tách rời, nhưng nên phân biệt rõ ràng. Calvin coi nhà thờ có thẩm quyền riêng của mình được Thiên Chúa thiết lập theo Augustine. Ông nói rằng có "nhà thờ có thể nhìn thấy" và "nhà thờ vô hình" trong thế giới này. Nhà thờ vô hình là một cộng đồng tâm linh được thực hiện bởi những tín hữu ngay chính, không phụ thuộc vào thời gian và không gian hạn chế. Nhà thờ có thể nhìn thấy là nơi mà các hội thánh tụ tập, nghi lễ, thờ phượng, và bài giảng được tổ chức, và trong hội thánh có thể nhìn thấy, tất cả các tín hữu không nhất thiết phải có đức tin hoàn hảo. Vì lý do đó, nhà thờ có thể nhìn thấy cần kỷ luật để dẫn dắt tất cả các thành viên để hoàn thành đức tin và chính trị cần thiết bên trong. Kết quả là, giám mục điều hành trong nhà thờ cũng có thể đưa ra phán quyết chống lại các vấn đề thế tục bao gồm đạo đức. Mặt khác, nhà nước là tổ chức mang quyền lực thế tục là nền tảng của đại diện của Thiên Chúa, và là một tổ chức đầy tớ theo tư tưởng của Calvin. Các đô thị phải duy trì thực hành đúng đắn của đức tin, bảo vệ an ninh và sự giàu có của nhân dân, và thực hiện công lý. Và đối với các quan chức chính phủ như vậy, mọi người phải hoàn toàn tuân theo. Nó chỉ giới hạn trong các nghĩa vụ khi thẩm phán cản trở lệnh của Đức Chúa Trời. Calvin nghĩ rằng nhà nước là để truyền bá tôn giáo đích thực, đúng đức tin. Calvin "trong quyền lực chính trị ba ngôi thừa nhận học thuyết quan trọng nhất cho nhà thờ", trong khi các cơ quan tư pháp thế tục tăng cường thẩm quyền của thẩm phán thế tục trong nước. Trong tư tưởng của Calvin, lý thuyết chính trị của Monalukomaki nổi lên rằng đối với sự không kháng cự để phản ứng với sự đàn áp của thực tế Hugneau sau cái chết của thuyết MonaComaki về chính trị rằng nó có thể chống lại sự thống trị không hợp lý. Tương tự như vậy, những phần không khoan nhượng và kiên quyết của những ý tưởng của ông cũng khó chịu khi thần học Calvin phải đối mặt với tính thuyết phục nghiêm trọng (xem bên dưới), trong đó lý thuyết khoan dung sẽ xảy ra. về mặt di truyền từ cả các tù nhân mới và cũ đến một đám cháy. Calvin chấp nhận sự đàn áp của các nhà dị giáo nhà nước và thậm chí trong một số trường hợp thậm chí còn ủng hộ nó. Calvin, người ở lại tại Geneva từ tháng bảy đến tháng 8 năm 1536, đã được yêu cầu để được giúp đỡ cho Guillaume Farrell (phiên bản tiếng Pháp), người đã cố gắng để truyền giá Tin lành ở cùng khu vực. Lúc đó Geneva đang là nơi thể hiện hiệu quả thể chế bảo hộ của Bern. Trên thực tế, vào với sự giúp đỡ của Bern, nhưng chính sách chưa được cố định nhưng vì nó vừa đạt đến giai đoạn cải cách, Farrel đột nhiên bắt ông ấy, biết rằng tác giả của "Hướng dẫn Kitô giáo" ban hành tại thời điểm đó là Calvin. Calvin đang trên đường đi đến Strasbourg vào lúc này, nhưng ông đã quyết định hợp tác với nó. vào ngày 16 tháng 1 năm 1537, một mục sư của Calvin và những người khác đã đệ trình một đề nghị cụ thể cho cải cách của nhà thờ để hội đồng thành phố, nơi Geneva theo chính sách cải cách mới khác với phe Zwingri. Ngay lập tức, một giáo lý (giáo lý) bao gồm một "tuyên xưng đức tin" mới được xuất bản, và người dân được yêu cầu thề "tuyên xưng đức tin". Vì vậy, một cải cách tư tưởng đã được bắt đầu một cách nghiêm túc, Calvin và cộng sự giám sát một cách nghiêm túc cho dù bài "tuyên xưng đức tin" đã được bảo vệ hay không, do đó, một cảm giác chống đối cải cách đã phát triển giữa các dân tộc. Cũng từ đầu, hội đồng thành phố đã phát hiện ra trong các cáo buộc của Calvin. Nhà thờ đã được thực hiện độc lập với sức mạnh thế tục, chứ không phải nó được dự định để làm cho quyền lực thế tục thua nhà thờ. Calvin cố gắng để tạo ra một hệ thống nhà thờ mới tách nhà thờ từ các quốc gia, nhưng đối lập với nhân dân. Vào ngày 23 tháng 4 năm 1538, khi hội đồng thành phố Geneva mới được thành lập, Calvin và Farrel bị lưu đày bởi hội đồng này, và Calvin quyết định đóng vai trò như một nhà truyền giáo của Hội Thánh tị nạn Pháp ở Strasbourg, với lời khuyên của Martin Buzer. Các bài giảng kinh thánh ở Strasbourg kéo dài ba năm, nhưng trong thời gian đó Calvin cưới Idelette ở Buren năm 1539. Chẳng bao lâu sau đó phe Farrell tại Geneva (Tin lành) đã trỗi dậy trở lại, họ vì Calvin được mời một lần nữa vào ngày 13 tháng 11 năm 1541, được trở về Geneva mặc dù đã nghĩ rằng họ sẽ không trở về bao giờ trở lại. Ngày 20 tháng 9, Calvin ngay lập tức ban hành "quy tắc Giáo hội Geneva", xác định 4 vị trí gồm mục sư, giáo viên, người lớn tuổi, phó tế, các mục tử và giáo viên đảm nhận vai trò của mục sư thông qua giảng dạy và thường xuyên thảo luận về các vấn đề trong việc giải thích Kinh Thánh. Các trưởng lão, cùng với mục sư và giáo viên, thành lập Ban kiểm soát, có quyền cho gia nhập giáo dân bất kỳ thành phố nào một cách tự do và giám sát đời sống dân sự. Người quản gia chịu trách nhiệm về công tác quản lý các cơ sở nhà thờ và cứu rỗi. Calvin thực hành sự phân chia nhà thờ và nhà nước trong giáo dục, để phân biệt giữa giáo dục công lập và giáo huấn của Giáo hội, "cho giáo lý Giáo hội Geneva sau này". Chính trị cải cách của Calvin cũng được gọi là "chính trị thần quyền". Trong 5 năm đầu tiên sau khi "chính trị thần quyền" bắt đầu được thực hiện, 56 án tử hình và 78 trường hợp bị trục xuất, và mọi đối thủ đều bị thanh trừng. Trong năm 1553, Michael Servez - một học giả nhân văn nổi tiếng đã bị kết án tù vì chỉ trích học thuyết Ba Ngôi. Năm 1559, trường đại học thần học được thiết lập, dựa trên chủng viện thần họcTin Lành, sẵn sàng-đến-Đại học Wittenberg để có đủ động lực thúc đẩy, để rao giảng và trở thanh nơ tiên phong cải cách ở châu Âu. Cho đến khi cái chết của ông vaòo năm 1564, Calvin đã chỉ chiến đấu chống lại Công giáo, nhưng trong năm 1566 sau cái chết của Zwingli, các nhà cải cách Thụy Sĩ trở nên thống nhất như một nhà thờ đổi mới và tăng cường sức mạnh. Calvin được cho rằng đã đạt được cải cách riêng ở Geneva vào thập niên 1540, "Giáo hội Kháng cách để tạo nền tảng cho sự phát triển", sau đó là " cùng với nhà thờ Lu-ti", Tin lành chia thành hai giáo phái chính. Trong khi nhà thờ Lu-ti bảo tồn "hệ thống giám sát" trong chính trị thần quyền với "lời thú nhận đức tin Augsburg" và "giáo lý câu hỏi và câu trả lời" của Luther là tiêu chuẩn của đức tin, trong khi nhà thờ Kháng Cách xóa bỏ hệ thống giám sát, với mục sư, được chọn bởi các thành viên của Giáo hội, tổ chức "Hội Trưởng lão", qua đó chấp nhận "Chủ nghĩa Trưởng lão" giám sát bởi các cấp trên trung thành, nhấn mạnh sự xưng tội đức tin trong mỗi nhà thờ riêng biệt là sự khác biệt lớn giữa họ. Ý nghĩ của Calvin đã lan sang các nước láng giềng ngoài Thụy Sĩ, nhưng bị biến đổi trong quá trình mở rộng, một số yếu tố được phóng đại hoặc pha loãng. Ở Đức- nơi "sào quyệt" của Lu-ti, trường phái Calvin hầu như không thể thâm nhập. Ở Thụy Sĩ có nhiều lãnh vực ở trong đức tin Công giáo, như ở Đức, sự phân chia nhà thờ đã được nhìn thấy, nhưng phe Lu-ti đã không thâm nhập do hoàn cảnh mà cải cách tôn giáo được dẫn dắt bởi Zwingli và Calvin. Wilhelm Tell và Thánh Nicholas (Nicolaus von Fleur (phiên bản tiếng Đức)) ở Thụy Sĩ vẫn là biểu tượng của "những phe phái tốt đẹp" như là một sự bất tôn giáo hóa, trong khi ông được tôn kính như là một anh hùng dân tộc. Ở Thụy Sĩ và phía tây nam giáp Đức, nó cho thấy một sự tương phản đáng kể. Ở Thụy Sĩ, cải cách tôn giáo được kỳ vọng là cơ hội khuyến khích các công dân thuộc tầng lớp trung lưu và thấp hơn đại diện bởi Tsunft (bang hội thương gia) để phá vỡ sự thống trị của nhà vua trong thành phố và kết hợp chế độ quân chủ và tu viện xung quanh theo như thần học Calvin nhấn mạnh. Để tách biệt sự phát triển của trường phái Do Thái Zwingli, các tín hữu đang cố gắng tạo thành một cộng đồng duy nhất gồm những tín đồ để bảo vệ đức tin ở các vùng nông thôn cũng được kết hợp với phong trào tự chủ. Mặt khác, ở Tây Nam nước Đức, với kết quả của cuộc chiến Schumacalden, Tsunght đã bị phá hủy triệt để bởi Carl V, sự củng cố quyền kiểm soát học quyền được tăng cường, và chính Thần học Luther đã được công nhận ở đây. Đối với Pháp, Calvin được cử đi truyền giáo từ Geneva, cố gắng tổ chức phục vụ như một cải cách tôn giáo ở quê hương Pháp, nhà thờ cải cách thành lập của ông ở Paris theo các khuyến nghị, từ năm 1561 đến cuối năm 1670. Năm 1559, Quốc hội đầu tiên của Giáo hội Cách mạng Pháp được thành lập tại Paris. Người theoTin Lành Calvin ở Pháp được gọi là "Huguenot". Tuy nhiên, cuộc đàn áp bắt đầu cùng lúc với sự phát triển của Huguenot, và các vụ thảm sát trường học Công giáo bởi Vatici (thảm sát Vasi) xảy ra ở Vathy ở phía đông bắc năm 1562 (như được mô tả chi tiết dưới đây). Trong khi đó thần học Calvin ở Hà Lan (vùng đất thấp) có tác động đáng kể, nó trở thành động lực chính đằng sau phong trào giải phóng khỏi ngoại quốc (được mô tả chi tiết sau). Ở Scotland, linh mục đầu tiên đưa ra thần học Calvin ở đất nước này vào những năm 1540 đã bị kết án hỏa thiêu, và mặc dù quý tộc theo Calvin đã nổi dậy, nó cũng bị đàn áp. Khi tại Geneva, bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi Calvin, John Knox được trở về vào năm 1559, cùng các quý tộc Tin Lành Scotland để thành lập Giáo hội Scotland (Hội Thánh Scotland được thành lập), Năm 1560 Knox xưng tội đức tin trước Scotland và được Quốc hội Scotland phê chuẩn và giành được trạng thái "thần quyền nhà nước". Sau đó, các lực lượng chỉ trích nhà thờ Anh thành lập Thanh giáo (Puritans). Trong Giáo hội Cải cách của John Knox, cải cách giống như người Genova đã được thực hiện sao cho các nguyên tắc của đức tin được coi là kỷ luật chính trị, và nền dân chủ được nhận ra cùng một lúc. Ở nhiều nơi của Scotland vào thời điểm này nhiều nhà thờ đã bị phá hủy và sự thờ ngẫu tượng đã bị cấm triệt để. Trong đó các sứ đô thư ca bầu một mục sư, hệ thống nhà thờ của đất nước này khá dân chủ hơn so với Geneva. Ở Anh, động lực cải cách tôn giáo được trộn lẫn rất nhiều, trộn lẫn với quan hệ tình dục khác giới thần học Luther, chống giáo sĩ, chống giáo hoàng, nhưng sau tất cả, cải cách đã được thực hiện theo quan điểm ​​của nhà nước. Hiệp ước Melthene với vùng đất thấp Đông Frank và Tây Frank đã được quyết định, nhưng không có sự thống nhất chính trị cho đến cuối thời Trung cổ, từ thế kỷ 14 đến Nhà Valois-Burgundy, sự thống nhất chính trị của khu vực đã được thúc đẩy. Sau đó, triều đình bị gián đoạn và nhà Habsburg thừa hưởng vùng đất này và cố gắng sử dụng quy tắc tập quyền, trong khi các quý tộc ở các tỉnh vùng thấp không hài lòng, gây ra cuộc nổi loạn vào năm 1568 và cuối cùng phần phía bắc trở nên độc lập với tư cách Cộng hòa Hà Lan. Tại Cộng hòa Hà Lan, không có nhiều nhà cải cách, nhưng trong quá trình đó các nhà cải cách độc lập có ảnh hưởng hàng đầu và cuối cùng nổi lên như một quốc gia trung ương cải cách. Từ thế kỷ 12 đến nay, ở vùng nông thôn miền quê thuộc quyền kiểm soát của Bá tước xứ Hà Lan và Guelders, Công quốc Brabant, Bá tước Hainaut, Vương triều Luxembourg, các lãnh chúa thế tục, như giám mục Utrecht và hội đồng giám mục Liege như quyền lực được phân chia giữa các nền tảng riêng biệt. Trong khuôn khổ chính chỉ có vùng Flemish thuộc về vùng Tây Frank, Pháp, phần lớn thuộc về khu vực của Đế quốc La Mã Thần Thánh, nhưng hoàng hậu của Đế chế La Mã Thần Thánh đã chống đối nên khu vực này đã bị mất dần từ nửa sau của thế kỷ 11, dần dần bắt đầu bị ảnh hưởng bởi Anh và Pháp. Bá tước Flanders ở vùng đất thấp phía nam thống trị lãnh thổ rộng lớn kéo dài Pháp và Đế chế La Mã Thần Thánh, tăng cường căng thẳng với vua Pháp, đặc biệt là các thành phố dưới sự kiểm soát có mối liên kết thương mại mạnh mẽ với nước Anh và tổ tiên của người Flanders. có quan hệ hôn nhân với vua nước Anh, vv. Đ1ến thời đại bá tước vùng Vlaams là Baldwin IX, vua triều Normandy của nước Anh John đã lấy nó từ Philip II để trở thành chủ của Vlaams. Vào thời đại của vua Anh và hoàng đế của Đế quốc La Mã Thần Thánh (Otto IV) thách thức hoàng gia Pháp, trong trận Bouvain năm 1214, sau một thời gian Pháp đã buộc phải nhượng lại vùng Vlaams. Vương triều Hà Lan Burgundy vào giữa thế kỷ 14, thông qua kế thừa và hôn nhân đã được đặt dưới quyền kiểm soát của Philip II (Công tước Bold), sự thống nhất chính trị đã được tăng lên dưới quyền lãnh đạo của ông vua này. Phần lớn thu nhập của ông là thu nhập tạm thời, tỷ trọng thu nhập từ vùng đất thấp chiếm khoảng 75% thu nhập đó, và thu nhập từ Burgundy trong thu nhập bình thường chỉ khoảng 5%. Bằng cách này, chính quyền chủ yếu phụ thuộc tài chính của các khu vực trũng, và trọng tâm tự nhiên và chính trị cũng phải di chuyển đến các vùng đất thấp. Jean I (không phải KashikoKo) để cấp dưới là tòa án thành phố tăng cường quyền kháng cáo, bị ám sát bởi phe Armagnac liên quan đến xung đột chính trị với tòa án Pháp giữa những năm diễn ra Chiến tranh Trăm năm. Triều đại tiếp theo của Philip III (Yoshihiko Koza) kéo dài trong một thời gian dài, nhưng các thành viên cao cấp bao gồm các giáo sĩ, quý tộc và các công dân có ảnh hưởng đã được tổ chức ở vùng đất thấp, và điều này vẫn còn tồn tại.Năm 1464, ông đại diện cho các tỉnh vùng thấp ở Bruges cân nhắc sự kế thừa vị trí. Quốc hội này được coi là khởi đầu của "Quốc hội Quốc gia (Eta Genero)". Khi Charles de Valois-Bourgogne qua đời trong cuộc chiến với Lorraine, Alsace và quân đội Thụy Sĩ năm 1477, vùng Burgundy đã ngay lập tức được sáp nhập vào Pháp, và người kế nhiệm Mary de Bourgogne cai trị vùng đất thấp.. Marie cùng Habsburg được sinh ra bởi Hoàng đế La Mã Thần Thánh Maximilian II, bà cũng được cai trị những vùng này. Cần lưu ý rằng, trong khu vực Deventer (hiện tại là trung tâm Hà Lan), vào những năm 1370, Geert-Groote (phiên bản tiếng Hà Lan, phiên bản tiếng Anh) và Florent-Radebeinsu (phiên bản tiếng Anh) thành lập Hội Cộng đồng Sinh hoạt Anh ẹm (phiên bản tiếng Anh). Đây là một hiệp hội xã hội đối lập với việc tổ chức đức tin với nhà thờ La Mã, và bị ảnh hưởng bởi nhà huyền môn Jan van Luisburg (phiên bản tiếng Anh, phiên bản tiếng Hà Lan) và sống trong một cuộc sống Kitô giáo tối thiểu. Những người tin Chúa này đều nhắm vào việc thực hành ý tưởng, lời cầu nguyện và nghèo đói trong một cuộc sống xã hội yêu thương người thân. Tác gia Thomas A. Kempis mặc dù đã từng là người đề xuất, và Erasmus nổi bật như một nhà nhân văn, cũng là một học sinh nội trú của đời sống cộng đồng Đại học Anh em Deventer. Năm 1506, khi PhilippeⅣ lớn lên ở Bỉ và Maximilians cùng với Marie đột ngột qua đời, chỉ có Charles (6 tuổi) (sau này là Carl V) thừa hưởng các tỉnh vùng thấp, và vào tháng 1 năm 1515 tại Quốc hội, Ngài đã đăng quang gôi vua. Charles trở thành quốc vương của cả Vương quốc Castile và Aragon năm 1516 và trở thành vua của Tây Ban Nha (đế hiệu là Carlos I) tiếp tục mở rộng quyền lực ở thế giới mới. Bằng cách này, vùng đất thấp đã trở thành thuộc lãnh thổ Tây Ban Nha. Năm 1519, khi ông nội Maximilian qua đời, Charles đánh bại vua Pháp Francois I đối lập chống lại nền tảng sức mạnh tài chính của gia đình Hugar, thắng cuộc bầu cử hoàng đế và được vinh danh là hoàng đế Đức (Hoàng đế La Mã Thần Thánh Carl V)). Vì vậy, với lãnh thổ từ từ phía đông Transylvania đến phía tây của Tây Ban Nha,toàn bộ "đế chế" châu Âu đã được hình thành. Tuy nhiên, "Đế chế Habsburg" này không có tổ chức quốc gia tích hợp, nhưng các quốc gia riêng lẻ chỉ đơn thuần được hợp nhất thành lãnh thổ cá nhân của Karl V. Karl là cố gắng đặt chúng lại với nhau thông qua mối quan hệ căng thẳng với Pháp, nông thôn vùng thấp. Mặc dù có biên giới "Đế chế" với Pháp, Antwerp Antwerpen là một nguồn tài chính lớn của "đế chế". Carl đặt trung tâm hành chính của vùng đất thấp ở Brussels, thúc đẩy tập trung và thúc đẩy sự thống nhất chính trị của vùng đất thấp, đồng thời thúc đẩy sự kiểm soát quân sự của khu vực xung quanh, đây là lần đầu tiên địa điểm này bị chia cắt kể từ khi Công ước thống nhất Mersen. Tỉnh vùng thấp gôm 17 tiểu bang, có nguồn gốc từ danh hiệu 17 ở vùng đất thấp, mà Carl VI này được sinh ra, được chính thức chấp thuận tại Hội đồng Hoàng gia Augsburg năm 1548. Năm 1549, một tuyên bố toàn quốc (Pragmatic · Sancion) tuyên bố rằng khu vực đất thấp "không thể tách rời được thừa kế cho gia đình Habsburg đã được Quốc hội ban hành và phê chuẩn. Ở vùng đất thấp, chỉ có nơi sinh của Hiệp hội Anh em Thường Sống (được đề cập ở trên), lúc đó tâm trí cải cách tôn giáo cũng cao, phe Lu-ti hoạt động rất rầm rộ, và phong trào cải cách triệt để cũng cho thấy sự mở rộng. Carl tăng cường đàn áp nghiêm trọng đối với điều này. Sau năm 1540, khi các hoạt động của những người làm lễ rửa tội bình tĩnh lại, chính trường Calvin đã chiếm được trái tim của những người đồng hương của họ. Đặc biệt, nó lan truyền vào các khu vực khác nhau như Hainaut, Tournese và Lil gần biên giới Pháp, và ban đầu nó đã bị nhầm lẫn với những người làm nô lệ, nhưng khuyến khích một tổ chức nhà thờ mạnh mẽ không nhìn thấy trong các giáo phái khác, và để làm việc trong nghề nghiệp, học thuyết thừa nhận doanh nhân phù hợp với sự phát triển của thương mại và công nghiệp trong thế kỷ 16, Antwerp lan rộng và trở thành căn cứ lớn nhất. Một năm sau âm mưu Augsburg (1556), Carl V thoái vị và trả lại ngôi Hoàng đế La Mã Thần Thánh cho anh trai Fernando (Ferdinand I), ngai vàng Tây Ban Nha cho Felipe (Felipe II xứ Tây Ban Nha), được chia gia đình Hapsburg và gia đình Áo · Hapsburg. Người thống trị vùng đất nông thôn tiếp theo là Felipe. Felipe cũng thừa hưởng các quyền cơ bản của Carl V, cố gắng thống nhất luật pháp và hệ thống tư pháp và cố gắng tập trung vùng đất thấp. Chính trị về sức mạnh thực sự của vùng trũng thấp đã nắm lấy Choshin như Granvelle, Oranjestad, người có mâu thuẫn với tầng lớp quý tộc lớn. Felipe lên kế hoạch tổ chức lại giáo xứ ở một huyện vùng thấp để tăng cường kiểm soát các tỉnh vùng thấp và được phép của Giáo hoàng Phaolô IV vào tháng 7 năm 1559. Ba vùng đất thuộc tổng giám mục Cambrai, Mechelen, Utrecht mới được thành lập ở các tỉnh vùng thấp, và một số nhà thần học trước đây đã từng tham gia vào dị giáo dưới quyền vương đã được bổ nhiệm làm giám mục của các giáo phận. Antoine de Granvelle nổi tiếng với cuộc đàn áp Tin Lành ở tỉnh vùng thấp cũng là Tổng giám mục Mehlen. Khoảng thời gian này, một số lượng lớn các nhà cải cách tiếp tục chảy từ Pháp, căng thẳng tôn giáo tăng lên, không khí đáng lo ngại bắt đầu chảy vào vùng đất thấp. Ông được gọi là "Công tước sắt". Nền tảng của ông là "Hội đồng Chaos" rất tàn nhẫn được gọi là "Tòa án máu" và ảnh hưởng đến các tỉnh thấp. Năm 1565 Khi Felipe ra lệnh tăng cường kiểm duyệt ở vùng đất thấp một lần nữa, giới quý tộc ngày càng bị đẩy lùi. Nửa cuối năm 1566 chị gái của ông làm đơn khiếu nại (Tổng thống Jeonju) yêu cầu đình chỉ pháp đình Maruhareta đệ trình. Đô đốc Maruhacha tuyên bố tạm thời đình chỉ pháp đình, mà các nhà cải cách công khai bắt đầu các hoạt động ở mức thấp khu vực. Năm 1566, một cuộc bạo loạn nhằm vào các nhà thờ và tu viện Công giáo đã xảy ra ở Flanders, và cuộc nổi dậy đã mở rộng khắp các vùng đất thấp. Cuộc bạo loạn đã mở rộng đến phần phía bắc nơi Tin Lành chưa thâm nhập, vì Felipe chịu áp lực thuế cao. Mặc dù cuộc bạo loạn này đã được che giấu ngay từ cái nhìn đầu tiên bởi các động cơ tôn giáo, trên thực tế, đã có những lý do kinh tế nghiêm trọng trong đó. Điều này cũng rõ ràng từ thực tế là các cuộc bạo loạn đang xảy ra ngay cả ở vùng đất thấp phía bắc nơi các nhà cải cách đã không thâm nhập quá nhiều. Năm nay, cuộc chiến tranh quy mô lớn ở Bắc Âu (Chiến tranh Bảy năm (Bắc Âu)) đã gây ra sự suy giảm kinh tế mạnh từ phía Biển Baltic, và những người ở vùng đất thấp bị khủng hoảng kinh tế và lương thực. Tháng Tám năm 1567, bởi vì Felipe giảm bớt việc giải quyết tình hình, Công tước Alba tham mưu sự can thiệp của quân đội nên đã được quyền chỉ huy, và phái đi cùng với quân đội khoảng 1 vạn quân. Công tước Alba đã thiết lập một tòa án đặc biệt là "Hội đồng chống bạo động", đã triệt phá các cuộc bạo loạn của những người tham gia. Ngoài ra sau khi trở thành một lãnh sự thay cho Maruhareta vào tháng Mười Hai, ông đã tổ chức chịu trách nhiệm về các cuộc bạo loạn trong giới quý tộc Hà Lan. Ngày 5 tháng 6 năm 1568, trong việc xóa bỏ dị giáo, Lamoraal van Egmont, Philippe de Montmorency, số quý tộc hơn 20 người, bao gồm cả những người đã bị hành quyết tại Brussels. Trong trường hợp này, William xứ Orange ​​(Công quốc Silence) là một trong những quý tộc vĩ đại đã trốn sang Đức vào tháng 4 năm 1567, nhưng nhiều tài sản và vùng lãnh thổ của ông bị tịch thu. Năm 1569 Thuế thập phân đã được giới thiệu, nó đã dẫn đến áp lực kinh tế ở vùng trũng để cải thiện tài chính của Tây Ban Nha. Willem, người đã trốn sang Đức, nắm quyền lãnh đạo quân đội vào tháng 4 năm 1568 và tiến lên đến phía bắc và trung tâm của Hà Lan, và phong trào kháng chiến này phát triển thành chiến tranh giành độc lập Hà Lan. Đây là một trận chiến dài gọi là "Chiến tranh 80 năm" (mặc dù đã có giai đoạn ngừng bắn 12 năm). Quân đội của Willem không phải là quân quân mà là mục tiêu của "Shishin". Vào ngày 23 tháng 5 Lực lượng Willem phát động Trận Heiriherure. Bất chấp chiến thắng lúc đầu của ông, cuối cùng đã thất bại trong việc đàn áp vùng nông thôn phía bắc Hà Lan. Willem gia nhập phe Huguenot ở Pháp và tổ chức "Đảng Hải Khất (Watermelen)" để tấn công bừa bãi và cướp bóc bờ biển của vùng đất thấp. Vào ngày 1 tháng 4 năm 1572, Đảng Hải Khất đã thành công trong việc chiếm đóng thành phố nhỏ Den Brill, và dần dần kiểm soát từng chút một thành phố cảng ở vùng đất thấp. Vào tháng Bảy cùng năm, bang Hà Lan nổi loạn, và Willem trở thành lãnh đạo tỉnh. Hà Lan, vùng thấp ở phía bắc Zeeland và Đảng Hải Khất ở hai bang đang chuẩn bị giàn giáo, và các nhà cải cách khác di chuyển đến miền nam Hà Lan, bắt đầu dần dần chiếm lấy hai tỉnh đầu tàu. Do đó, các tỉnh vùng thấp được chia thành hai bang gồm các nổi loạn và các bang khác vâng lời nhà vua, và xung đột giữa họ bắt đầu. Quá trình Tin Lành hóa giữa hai tỉnh phía bắc tiến hành nhanh chóng, và vào tháng 2 năm 1573 thờ phượng Công giáo bị cấm ở bang Hà Lan. Vào thời điểm này, O'Neanie cũng đã tham dự buổi lễ Tiệc Thánh Calvin lần đầu tiên [69]. Năm 1576, khi quân đội Tây Ban Nha đóng quân từ kho lương của những người không được trả lương ở các tỉnh vùng thấp đã cướp bóc được, Tây Ban Nha đã liên minh với tỉnh nổi loạn, về tổng tài Ghent là một nhân vật quan trọng. Có tổng cộng 25 người Nhật, nhưng ba bài đầu tiên được coi là đại diện cho bản chất cơ bản của hiệp ước này, đặc biệt. Điều 1 đòi hỏi sự tha thứ vô điều kiện của Vua Tây Ban Nha, Điều 2 quy định tình đoàn kết của các tỉnh và tình đoàn kết giữa các vùng đất thấp, và trong Điều 3 Quốc hội được giải quyết vấn đề của các quốc gia khác nhau như các vấn đề tôn giáo. Tuy nhiên, thỏa ước này không có sự ủng hộ hiệu quả. Ban đầu, các nghị viện quốc gia giải quyết các vấn đề đã hứa không được làm, và hiệp ước không được giải thích thuận lợi giữa các đối tác phía bắc và phía nam. Ví dụ, các quan chức cấp cao quan tâm đến ý định của Felipe II, ngay khi họ hiểu rõ hoàn cảnh chấp nhận "về Wado" trong bức thư gửi cho nhà vua vào ngày 9 tháng 11 năm 1576. Tương tự như vậy, ở phía bên Willem xứ Oranje, một trợ lý cho họ biết rằng trong một bức thư gửi tới Anh, phe kia không sẵn sàng thỏa hiệp cả trong cả hai vấn đề tôn giáo của Hà Lan và Zeeland. Do đó, tổng Gennt chỉ đơn thuần là một sự thỏa hiệp tạm thời, thiếu kiên trì, và trên một vùng đất giòn dễ bị sụp đổ bởi sự thay đổi thời cuộc. Tuy nhiên, việc thành lập Giáo hội Calvin ở vùng đất thấp vẫn tiếp tục tiến triển, và lời tuyên xưng đức tin của người Bỉ đã được xác nhận tại hội nghị cải cách quốc gia đầu tiên. Với Tổng Tài Gent, ý kiến ​​của Hà Lan, Zeeland và các quốc gia khác đã sụp đổ một cách không thể cưỡng lại về chính sách tôn giáo và phản ứng với thống đốc mới Don Juan xứ Áo, và năm 1579, cả hai liên minh "Hainaut, Southern và Artois" Aras được thành lập, trong khi bảy tỉnh phía bắc đã ký hiệp ước "liên minh Utrecht". Vào tháng 7 năm 1581, bảy bang miền bắc (Utrecht Ally) phủ nhận quyền lực của Felipe II về Độc lập, nhưng nó là một lập trường kháng chiến với Felipe. Tuy nhiên, chắc chắn rằng nó chuẩn bị cho sự hình thành của Cộng hòa Liên bang Netherland (nay là Hà Lan). Thế hệ thứ hai của triều đại Tudor Henry VIII trở thành vua của nước Anh vào năm 1509, ban đầu cải thiện tu viện và giáo dục giáo sĩ, mặt khác, đàn áp phe Lu-ti, một lần nữa ủng hộ lý thuyết về cơ ché của bí tích. Mặc dù ông đã thực hiện các biện pháp để tăng cường sức mạnh Công giáo, chẳng hạn như cấm hôn nhân đối với giáo sĩ, vào năm 1530, ông kêu gọi Hội đồng La Mã cho phép ly dị với Nữ hoàng Catherine xứ Aragon từ gia đình hoàng gia Tây Ban Nha. Tuy nhiên, Giáo hoàng Clements VII không chấp nhận điều này, và năm 1533, ông đón tiếp Henry VIII như một sự truyền thông. Trong cùng năm đó, Henry VIII đã quyết định áp dụng luật cấm kháng cáo và nhà vua quyết định kiểm soát một cách phi lý tính thiêng liêng. Năm 1534, Nhà thờ Anh Quốc của Vua được thành lập theo luật tối cao của nhà vua (mệnh lệnh điều hành), quốc hội Anh đã đưa vua lên vị lãnh đạo của nhà thờ và ly khai khỏi Giáo hội La Mã. Như vậy, ở Anh, với việc tư nhân hóa việc ly hôn của nhà vua đã kích hoạt cải cách tôn giáo (hoặc "khởi hành xưa") dưới hình thức "Công giáo không có Giáo hội La Mã". Bên trong Giáo hội Anh, những cải cách Luther được thực hiện cùng một lúc, nhưng dưới thời trị vì của Henry VIII, một hiện tượng ngược dòng đã trở lại gần như các giáo lý và giáo hội Công giáo cuối cùng đã xảy ra, khuyến khích sự tôn kính và ủng hộ Đức Trinh Nữ Maria, Không được đọc Kinh Thánh một cách riêng tư. Sau một số chiến dịch cải cách nội bộ, Giáo hội Anh về cơ bản vẫn ở trong trạng thái tách biệt vô điều kiện của tôn giáo và chính trị, và là chủ của nhà thờ quốc gia, Tổng Giám mục Canterbury, là "linh mục trưởng của toàn nước Anh". có một tiếng nói đầy uy lực. Năm 1547, Henry VIII và Edward xứ Jane Seymour được xếp cùng đẳng cấp như Edward VI - Vua Anh. Sinh ra đã theo đạo Tin Lành, ông trở thành người quảng bá cải cách tôn giáo, đọc Kinh Thánh bằng tiếng Anh thay cho tiếng Latinh, cải cách lễ Tiệc Thánh, cấm đặt một thánh đường trong vòng tròn nhà thờ, và cho phép hôn nhân giữa các linh mục. Thần học Calvin phát triển ở Geneva trong thập niên 1840 và lan sang Anh sau đó được nhận làm giáo lý và phụng vụ của Giáo hội Anh. Năm 1552, thần học Calvin được đưa vào "cuốn sách cầu nguyện chung". Đức Tổng Giám mục Thomas Cranmer đã báo cáo một "42 Khoản" Tin Lành, và Nhà Vua đã cho phép điều này. Khi Edward chết yểu, Henry VIII và Mary I cùng với con trai của Catherine phục vụ cho Nữ hoàng Anh. Năm 1555 một hòa giải với Giáo hội La Mã được đề xuất và việc trở về với Công giáo, tài sản nhà thờ bị tịch thu cũng được hoàn trả, bãi bỏ các quy định của anh em Edward, và luật chống ma túy của Henry cũng bị bãi bỏ. Các giám mục có khuynh hướng truyền giáo được thực hiện khác, đàn áp cũng công khai, và nạn nhân được tính là 273 người. Đức Giám mục Cranmar cũng đã tử đạo dưới sự cai trị của Vua Mary. Khi Mary chết vì bệnh tật và người kế nhiệm Elizabeth I (con trai của Henry VIII và Ahn Boleyn) đã đe dọa sẽ phản đối lại, và tình hình sau này đã đảo ngược lại. Nữ hoàng hồi sinh một lần nữa uy quyền tối cao vào năm 1559 và xây dựng lại Giáo hội Anh, trở thành giám sát tối cao nhà thờ đất nước Soran. Ngoài ra, học thuyết 39 điều khoản được quy định trong năm 1563 (Hướng dẫn Nghị viện Giám mục) chủ yếu dựa trên thần học Calvin. Tuy nhiên, mặt khác, bà bác bỏ hệ thống cổ hủ và giữ hệ thống giám mục. Elizabeth được gọi là "Nữ hoàng tốt Beth" và nhận được sự ủng hộ của nhiều công dân. Do đó, Giáo hội Anh có được sự chiết trung và trung gian giữa Công giáo và Tin Lành. Trong trường hợp của Vương quốc Anh, nhà nước và tôn giáo gắn bó với nhau đến ngày hôm nay, nhưng vào đầu thế kỷ 16. Chỉ có các đạo Công giáo phổ thông ở các nhà thờ Tây Âu vào giữa thế kỷ này được chia thành bốn phái chính: Giáo hội La Mã, Giáo hội Luther, Thần học Calvin (nhà thờ cải cách), nhà thờ Anh, sau này có thể nói rằng thế tứ đại này gần như đã được thay đổi. Ngoài ra, Richard Hooker là một nhà thần học quan trọng ở Anh vào thời điểm này. Ông viết "chính trị nhà thờ" vào cuối thế kỷ 16 và đồng ý rằng Giáo hội Quốc gia nên cân bằng giữa Công giáo và Thanh giáo, giữa lý trí và kinh nghiệm cũng quan trọng như truyền thống trong việc giải thích Kinh Thánh. Hooker nghĩ rằng các Kitô hữu nên đoàn kết rao giảng tự do và khoan dung trong tôn giáo. Trong thế kỷ 17, John Locke có một ý nghĩa tiên phong trong việc truyền bá lý thuyết khoan dung. Khi cải cách đang lan rộng ở toàn bộ châu Âu, nhưng Giáo hội Công giáo cũng chủ động tự cải cách, là "phong trào chống cải cách" được gọi là "Phản ứng biến dạng". Cũng có thể thấy là 'dị giáo', thường xảy ra bên trong Giáo hội Công giáo, là một loại cải cách nội bộ. Một ví dụ là cải cách của tu sĩ Girolamo Savonarola ở Florence vào cuối thế kỷ 15. Ông đốt cháy "lò đốt huyền hão" thu thập hàng hóa sang trọng và các đối tượng nghệ thuật ngoạn mục trong lý thuyết chính trị và đốt cháy chúng trong quảng trường Sinoria, ngay cả Sandro Botticelli cũng ở đó. Một số lượng lớn các tu viện mới được thành lập vào nửa đầu thế kỷ 16, và các giáo sĩ cũng có phong trào cải cách lối sống riêng. nhỏ|Ignatius de Loyola (1491 - 1556) Nhưng cải cách Công giáo nổi tiếng nhất được thúc đẩy bởi Dòng Tên do Ignatio de Loyola thành lập. Ông cũng là một chiến binh người xứ Basque và được chuyển đổi trong cuộc sống chăm sóc y tế của chấn thương chiến tranh, bắt đầu một phong trào cứu độ phổ biến, nhưng ông bị buộc tội dị giáo và phải nghiên cứu thần học tại Đại học Paris. Năm 1534, Pierre Fabre và Francisco Xavier, và những người khác thề trên đồi Montmartre, và thành lập các dòng Tên năm 1537. Loyola nói rằng có thể hiệp thông với Thiên Chúa thông qua việc đào tạo các khả năng tự nhiên của con người mà không có thuốc mê bí ẩn, áp đặt kỷ luật và huấn luyện nghiêm khắc về quân sự ở nam giới, "Để Vinh Danh Thiên Chúa Hơn" là khẩu hiệu của họ. Ngoài việc rao giảng sự vâng lời tuyệt đối cho Giáo hoàng, ông tôn trọng giáo dục cổ điển ở Hy Lạp và Rome, và cũng tích cực trong quản lý trường học. Việc Xuất bản / in ấn của Công giáo việc này cũng góp phần cải cách Công giáo bằng cách xuất bản một số lượng lớn các sách phụng vụ, các quan chức giáo lý, sưu tập công việc của cha và vân vân. Tại Hội đồng Trento từ năm 1542, quyền lực cao nhất trong nhà thờ được coi là ở trong Giáo hoàng. Kinh Thánh và truyền thống đức tin dựa trên truyền thống và toàn thể tổ chức là những lý do cho đức tin, rằng con người có "ý chí tự do", rằng trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, lợi ích của Thiên Chúa và hành động của con người cũng quan trọng không kém. bảy bí tích và lý thuyết hóa thân. Ngoài ra, các giám mục được tăng cường thẩm quyền, áp đặt sự giám sát và cải thiện chất lượng của các giáo sĩ cho giám mục. Một hướng kiên quyết đối với Tin Lành được tìm thấy trong loạt các quyết định này. Hoàng gia Pháp từ chối chấp nhận quyết định của Hội đồng như là luật về Phong trào đòi nhà thờ Pháp độc lập với La-mã và Giáo hoàng (chủ nghĩa độc lập của nhà thờ Pháp), nhưng bất chấp sự cải cách dựa trên tinh thần của Hội đồng, mặc dù chủ yếu trong tay của giáo sĩ. Việc thành lập Hiệp hội Dòng Tên và tổ chức Hội đồng Trident nhằm tập trung quyền lực cho Giáo hội Công giáo, một tổ chức và sự bắt đầu quy mô quốc gia, cũng như tái khẳng định tính hợp pháp của giáo lý Công giáo, Nó có thể được coi là một phong trào phản ứng với sự tiến bộ của hệ thống giáo hội Tây phương lan truyền. Vào cuối thế kỷ 16, Bavaria, Pháp, Áo, Ba Lan và Cộng hòa Séc đã bước vào lãnh vực quyền lực Công giáo theo quyết định của Hội đồng và các hoạt động nhiệt tình của Dòng Tên. Khi Đế quốc La Mã Thần thánh phát triển như một thế lực từ thế kỷ thứ mười, đó là thử thách phi man rợ thực sự đầu tiên đối với thẩm quyền của Giáo hội. Một tranh chấp giữa quyền lực thế tục và giáo hội nổi lên được gọi là Tranh cãi việc bổ nhiệm giáo sĩ, bắt đầu vào giữa thế kỷ thứ mười một và được giải quyết với Hiệp định Ốc mỗ tư tông giáo vào năm 1122. Trong khi trên thực tế nó là vấn đề chính thức về các cuộc hẹn, bên dưới là một cuộc đấu tranh mạnh mẽ để kiểm soát những người nắm giữ quyền lực tối thượng, nhà vua hoặc giáo hoàng. Ở Anh, nguyên tắc tách nhà thờ và nhà nước có thể được tìm thấy trong Đại Hiến chương. Điều khoản đầu tiên tuyên bố rằng Giáo hội ở Anh sẽ không bị can thiệp bởi vua. Điều này phản ánh một tranh chấp đang diễn ra Vua John (Ước Hàn) đã có với Đức Giáo hoàng về cuộc bầu cử của Stephen Langton (Sử Đế Phân · Lãng Đốn) là tổng giám mục của Canterbury, kết quả mà nước Anh đã bị cấm chỉ suốt 7 năm. Các Nam tước, người đã buộc Vua John ký Đại Hiến chương, muốn tạo ra sự tách biệt giữa nhà thờ và quyền hạn của nhà nước để giữ cho vua không thể sử dụng Giáo hội làm vũ khí chính trị và tự ý chiếm đoạt đất đai và tài sản. Tuy nhiên, Đức Giáo hoàng đã bãi bỏ "thỏa thuận đáng xấu hổ và hạ nhục, buộc nhà vua phải bạo lực và sợ hãi" một tháng sau khi nó được ký kết. Đại Hiến chương được tái phát hành, mặc dù với những thay đổi, vào năm 1216 và 1225 nhưng vẫn tiếp tục là một chủ đề tranh chấp trong nhiều thế kỷ vì nó được coi là cung cấp quyền ưu tiên pháp lý hoặc sau này là hạn chế quyền lực của họ. Giáo hoàng Bônifaciô VIII đặt hung hăng một số tuyên bố mạnh mẽ nhất về thời gian cũng như uy quyền tối cao của Đức Giáo hoàng và không ngừng can thiệp vào các vấn đề đối ngoại. Ông tuyên bố rằng "nó là cần thiết cho sự cứu rỗi mà mọi sinh vật sống đang được đệ trình lên giáo hoàng La Mã", đẩy Giáo hoàng cực đoan đến cực đoan lịch sử của nó. Cuộc cãi vã giữa Boniface với Philip Công bằng trở nên bực dọc đến mức ông đã giải tán ông ta vào năm 1303. Tuy nhiên, trước khi Đức Giáo hoàng có thể đặt Pháp dưới sự can thiệp, Boniface bị bắt giữ bởi Philip. Mặc dù ông được thả ra sau khi bị giam giữ sau bốn ngày, ông đã chết vì sốc 6 tháng sau đó. Không có những người tiếp theo nào lặp lại lời tuyên bố của Boniface VIII. Mặc dù ban đầu gần với Vua Henry II, như Tổng giám mục Canterbury Thomas Becket (Thác Mã Tư · Bối Khắc Đặc) đã trở thành một thế lực độc lập. Vua Henry đã dành thời gian để phục hồi phong tục hoàng gia của ông nội Vua Henry I, như một phần của điều này, ông muốn mở rộng thẩm quyền của mình lên Giáo hội và hạn chế quyền tự do của Giáo hội. Tranh chấp Becket xoay quanh Hiến pháp Clarendon, một tài liệu mà Becket và Giáo hoàng phần lớn bị lên án. Becket cuối cùng đã trốn khỏi nước Anh và lưu vong tại Pháp; trong sáu năm này đã có một số nỗ lực khôi phục hòa bình. Cuộc họp thứ tư tại Fréteval đã kết thúc trong một thỏa thuận và Becket quyết định trở về Canterbury. Tuy nhiên, nhà vua đã từ bỏ lời hứa của mình được thực hiện tại Fréteval và để đáp lại Becket đã tạo ra một số sự chỉ trích về các quan chức và giáo sĩ hoàng gia. Bốn Nam tước của nhà vua tìm cách giành được sự ủng hộ của nhà vua và do đó tiến hành làm Nhà thờ chính tòa Canterbury đề đối đầu với Becket; một số người cho rằng họ có ý định đe dọa và có thể bắt giữ Becket thay vì giết ông ta. Tuy nhiên, sau một cuộc cãi vã gay gắt, bốn tên tội phạm đã giết chết Becket trên các bậc thềm của bàn thờ tại Nhà thờ Canterbury. Nhà vua công khai bày tỏ sự hối hận vì vụ giết người này, nhưng không có hành động bắt giữ những kẻ giết Becket. Ông đã tham dự Canterbury trong bao gai và tro như một hành động của công đức. Sau đó vào năm 1174, ông đã tự nộp mình trước ngôi mộ của Thomas Becket, do đó công nhận sự thánh thiện của Thánh Thomas. Cuộc xung đột giữa Guelphs và Ghibellines bắt đầu như là một phần của cuộc đấu tranh thế tục. Guelf (cũng đọc là Guelph) và Ghibelline, là thành viên của hai phe đối lập trong chính trị Đức và Ý trong thời Trung Cổ. Sự chia rẽ giữa người Guelf, những người thông cảm với giáo hoàng, và Ghibellines, những người thông cảm với hoàng đế Đức (La Mã), đóng góp cho xung đột kinh niên trong các thành phố miền bắc Italy trong thế kỷ 13 và 14. Có một số không chắc chắn về những gì sẽ xảy ra với Jerusalem (Gia Lộ Tát Lãnh) sau khi nó đã được chinh phục vào năm 1099. Godfrey de Bouillon từ chối lấy danh hiệu "vua", và thay vào đó được gọi là "Người bảo vệ của Mộ Thánh". Dagobert thành Pisa được đặt tên là Tổ phụ vào năm 1100, và đã cố gắng biến chế độ mới là một nền thần quyền, với một trạng thái thế tục được tạo ra ở nơi khác, có lẽ ở Cairo (Khai La). Godfrey tuy chết yểu, tuy nhiên triều đại của ông đã thành công bởi anh trai Baldwin (Bào Đức Ôn), người đã không ngần ngại gọi mình là vua và tích cực phản đối kế hoạch của Dagobert. Bởi cái chết của Dagobert vào năm 1107, Jerusalem sau đó đã là một vương quốc thế tục. Sự độc tài nắm quyền với giáo hội và nhà nước Chủ nghĩa vô chính phủ Ki Tô Giáo Defensor pacis Dominium mundi Sự phân tách giữa nhà ước và nhà thờ Hiệp định Ốc mỗ tư tông giáo Nhóm giấu tên Norman ^ The church in the Roman empire before A.D. 170, Part 170 By Sir William Mitchell Ramsay ^ Boyd, William Kenneth (1905). The ecclesiastical edicts of the Theodosian code, Columbia University Press. ^ Chisholm, Hugh (1911). The Encyclopædia Britannica: A Dictionary of Arts, Sciences, Literature and General Information. Encyclopædia Britannica Company. tr. 700. ^ a b Durant, Will (2005). Story of Philosophy. Simon & Schuster. ISBN 978-0-671-69500-2. Truy cập ngày 10 tháng 12 năm 2013. ^ "Delineation of Roman Catholicism: Drawn from the authentic and acknowledged standards of the Church of Rome", by Charles Elliott, 1877 edition, page 165 ^ “French Absolutism”. SUNY Suffolk history department. Bản gốc lưu trữ ngày 24 tháng 1 năm 2010. Truy cập ngày 29 tháng 9 năm 2007. ^ Ian Wood (1995). The Merovingian Kingdoms, 450-751 ^ ジェフリー・バラクロウ 著、藤崎衛 訳 『中世教皇史』八坂書房、2012年。ISBN 978-4-89694-991-9。増補版2021年