La dialéctica de Hegel tiene lugar en diferentes
escalas: a veces en medio de un solo párrafo,
entre las partes de capítulos, entre los
capítulos mismos y entre diferentes secciones
o divisiones enteras del libro mismo. Ahora
estamos presenciando uno de los grandes giros
de la dialéctica: entre la sección sobre
la conciencia (los primeros tres capítulos)
y la de la autoconciencia (el cuarto). Hasta
ahora, la conciencia se ha centrado en objetos
en el mundo, tratándolos de forma teórica.
Ahora pasa a fijarse en sí misma, el sujeto,
relacionándose con el mundo de los objetos
no de forma teórica sino práctica. ¿Por
qué práctica? Les cuento un anécdota para
explicarlo. Hace tiempo contraté a una señorita
para pasar una vez a la semana a hacer limpieza
en mi casa. Cuando llegaba a casa en la noche,
encontraba que nada estaba en su lugar. Al
limpiar, ella también ordenaba las cosas,
poniéndolas donde le parecía bien. Entonces,
me encontraba con un entorno ajeno y extraño
y pasaba media hora poniendo las cosas donde
yo las quería, para que mi casa fuera no
simplemente una estructura con objetos, sino
mi hogar. Pues la casa de la autoconciencia,
por así decirlo, es todo el mundo de su experiencia.
Donde yo organizaba objetos, la autoconciencia
los determina, para usar la terminología
de Hegel. De la misma manera que yo quiero
llegar a casa a verme reflejado en el entorno,
o sea, ver objetos relacionados entre sí
de tal manera que satisfacen mis deseos, necesidades
y gustos, la autoconciencia quiere verse reflejado
en todo el mundo de su experiencia, todo familiar
y conocido porque ha sido determinado por
ella misma. Si encuentra algo en su mundo
que aparece como un otro, determinado de forma
ajena, la conciencia lo tiene que dominar
o apropiar para determinarlo para la conciencia.
Esa palabra “para” es importante. En el
mundo, no hay cosas en sí, sino sólo para
la conciencia.
Lo que vemos aquí es un movimiento de la
autoconciencia al objeto en el mundo, la apropiación
o determinación del objeto, y el retorno
a sí misma ya segura de su certeza. Este
movimiento, como vimos en el último vídeo,
Hegel lo llama “deseo”. El deseo se cree
absoluto e independiente; no tolera que haya
algo que no esté determinado por él, algo
que rete su independencia. Sin embargo, si
superara o apropiara todo lo ajeno, el deseo
dejaría de ser lo que es. El deseo es ese
movimiento de negar la independencia del otro.
La negación o determinación del otro no
es un medio a un fin, sino que es el fin mismo,
es la razón de ser del deseo. Todos hemos
tenido la experiencia de desear algo, ir a
comprarlo, y poco tiempo después sentirnos
aburridos con el objeto, y vamos nuevamente
a la compra de un nuevo objeto de deseo. El
punto no es la consecución de objetos, sino
la consecución misma. Esto es la idea tras
esta famosa imagen de Barbara Kruger que dice
“Compro, luego soy”.
Volviendo a la autoconciencia, pues se encuentra
en una curiosa situación. Su identidad consiste
en afirmar su independencia, que sea absoluta,
pero esa independencia implica, paradójicamente,
su dependencia sobre el otro. Si éste desapareciera,
el movimiento que es el deseo ya no podría
darse. En esto hay una clara contradicción,
una de la que el deseo no se da cuenta. Pero
un día se topa con un objeto diferente de
los demás, uno que no es pasivo, sino activo,
un objeto que es precisamente otro deseo por
ahí, uno que también se cree absoluto.
La famosa y breve sección sobre el amo y
el esclavo empieza en la p. 95. En el último
vídeo y en éste he referido a esta sección
como la del amo y el esclavo, ya que todo
el mundo lo conoce así, pero la verdad es
que es incorrecto. La frase en alemán es
“Herrschaft und Knechtschaft” que la edición
que estamos leyendo traduce como dominación
y servidumbre, pero que yo voy a llamar señorío
y servidumbre. Lo importante es que no se
trata de un esclavo sino de un siervo. Hay
una diferencia importante que explicaré más
adelante.
Bueno, antes de entrar en escenario estos
dos deseos que van a enfrentarse, Hegel, como
de costumbre, dirige unas palabras al público,
a nosotros observadores. La primera cosa que
dice es: “La autoconciencia es en y para
sí en cuanto que y porque es en sí y para
sí para otra autoconciencia; es decir, sólo
es en cuanto se la reconoce”. Si te acuerdas,
varios vídeos atrás hablamos del ser en
sí, para sí, y en y para sí. Un ser en
sí es sólo potencial, como el roble implícito
en la bellota. Un ser en y para sí es explícito
y actual, completamente manifiesto. La autoconciencia
ya está llegando a ese punto. Al principio,
como vimos en el último vídeo, la autoconciencia
experimenta sí misma de forma inmediata pero
meramente formal, la tautología sin movimiento
del Yo = Yo. En un segundo momento, para comprobar
y hacer actual esta unidad consigo mismo,
se pone en movimiento, el movimiento del deseo
que consiste en la negación de objetos externos.
Pero como vimos, el deseo no encuentra satisfacción
de esta manera ya que, al negar al otro, al
objeto, vuelve la necesidad de que haya otro
objeto para negar y así sucesivamente. El
problema, dice Hegel, es la relación negativa
que guarda con el objeto. Gracias a ella,
cada negación produce nuevamente el objeto,
y también el deseo, un deseo en constantemente
movimiento sin satisfacción. Sólo puede
lograr satisfacción, dice Hegel, “en cuanto
que este objeto mismo cumple en él la negación”.
¿Qué tipo de objeto podría hacer eso? Otra
autoconciencia. La autoconciencia sólo alcanza
su satisfacción en otra autoconciencia.
Imagínate que andas paseando en el campo,
disfrutando el paisaje, los árboles, el canto
de los pájaros, los olores, etc., como si
todo estuviera arreglado ahí para tu goce.
De repente, aparece otra persona paseando
también y cambia por completo tu experiencia.
Hasta ese momento, te sentías independiente,
tranquilo y unido con el entorno, pero ahora
es como si la naturaleza se hubiera desgarrado
en el lugar donde está esa persona. Aun cuando
mires por otro lado, es como si esa otra autoconciencia
fuera un agujero negro chupando toda tu atención.
Antes de que apareciera, tú eras un deseo
consumiendo objetos, constituyéndote como
el centro y fundamento del mundo. Con su aparición,
ya hay otro centro de deseo haciendo lo mismo
que tú. Es como si esta otra autoconciencia
fuera un espejo en el que ves a ti mismo,
y en efecto Hegel dice que, al toparse con
otra autoconciencia, la primera sale fuera
de sí misma, y lo mismo para la otra. Dice:
“El movimiento es, por tanto, sencillamente
el movimiento duplicado de ambas autoconciencias.
Cada una de ellas ve a la otra hacer lo mismo
que ella hace”. Cada una es consciente de
la otra en una dinámica parecida a dos espejos
reflejándose hacia el infinito. Yo te veo,
tú me ves, yo te veo viéndome, yo te veo
viéndome verte, y así sucesivamente.
Entonces, ¿qué sucede? ¿cómo reaccionan
estos dos deseos el uno al otro? Hegel dice:
“La autoconciencia es primeramente ser para
sí simple, igual-a-sí-misma, por la exclusión
de sí de todo otro; su esencia y su objeto
absoluto es para ella el Yo”. Esto es egoísmo
total. El pronombre “Yo” tiene un uso
exclusivo, o sea, sólo yo lo puedo usar.
Cualquier otro no es para mí un yo, sino
un tú. Obviamente, la otra autoconciencia
piensa lo mismo. Cada una siente amenazada
su “yoeidad”, su propia identidad. Para
conservarla, hay que negar ese otro.
¿Alguna vez has tratado de hacer que un niño
de 2 ó 3 años de edad comparta un juguete
con otro niño? Casi imposible ¿verdad? Esto
se debe, como comentaba Freud, a que el niño
empieza la vida regido por las pulsiones del
inconsciente, puro principio de placer, o
deseo. De hecho, la palabra para deseo en
alemán es Begierde, la raíz de la cual es
Gier, que significa “avaricia”. El niño
es un egoísta total; quiere todo para sí
mismo. Pues ésta es la postura de la autoconciencia;
el deseo que le impulsa es como la tiránica
codicia del niño de que todo responda a sus
necesidades.
Si has leído el Leviatán de Hobbes, a lo
mejor has relacionado su descripción del
encuentro de personas en el estado de naturaleza
con el encuentro de las dos autoconciencias
de Hegel. La gente en el cuento de Hobbes
son egoístas también, regidos por su apetito,
pero se dan cuenta rápidamente que esto los
pone en conflicto con otros. Para que no correr
el peligro de una guerra y de posiblemente
morir, emplean su razón, la cual les lleva
a hacer un contrato entre sí para establecer
la paz.
En el mundo hobbesiano, el hombre no aprende,
no crece – pues ya es autosuficiente; sólo
ve la forma de promover sus deseos. El modelo
psicológico que explica su conducta es el
de apetito y razón, la razón viendo cómo
satisfacer deseos. En el mundo hegeliano,
el hombre (o la conciencia) está cada rato
transformándose, topándose con limitaciones
y cambiando de perspectiva. Su perspectiva
ahora es la del deseo egoísta, pero veremos
que no es tan sencillo satisfacer su deseo
a través de un pacto político con el otro.
Su psicología es más compleja. Veamos por
qué.
Hegel dice: “Cada una de ellas [las autoconciencias]
está bien cierta de sí misma, pero no de
la otra, por lo que su propia certeza de sí
no tiene todavía ninguna verdad, pues su
verdad sólo estaría en que su propio ser
para sí se presentase ante ella como objeto
autosuficiente”. La forma de lograr esta
verdad dice Hegel es “al ponerse a prueba
a sí mismas y la una en la otra mediante
una lucha a vida o muerte”. Aquí llegamos
a la famosa lucha que plantea Hegel, y uno
podría pensar que la finalidad de semejante
lucha sería que una muriera para que la otra
volviera a ser el jefe absoluto de su experiencia.
Pero no es así. El punto de la lucha no es
simplemente el de eliminar un problema objetivo
allá fuera, a saber, la existencia de la
otra autoconciencia, sino también el de eliminar
un problema interno, a saber, la duda con
respecto a la absoluta independencia de uno.
La autoconciencia se siente cierto de ello,
pero necesita demostrarlo a sí mismo. Sentirte
seguro de tu nivel académico es una cosa,
pero otra es saberlo de verdad mediante una
prueba, un examen. La lucha de vida o muerte
es ese examen para la autoconciencia. Dice
Hegel que ninguna de las dos ha “ejecutado
el movimiento de la abstracción absoluta
consistente en aniquilar todo ser inmediato
para ser solamente el ser puramente negativo
de la conciencia igual a sí misma”. ¿A
qué está igual la conciencia? ¿A ser hombre
o mujer, a su trabajo, a su edad. ¿Puede
la conciencia reducirse a su estatus social,
las cosas que ha comprado, a sus relaciones
sociales, como ser padre, amigo, o jefe? No.
No está condicionada por ninguna de esos
hecho contingentes. No depende de ninguno
de ellos. En su radical independencia es pura
negatividad, igual sólo a sí misma. ¿Te
has preguntado alguna vez por qué ese famoso
libro de Sartre se llama “El ser y la nada”?
Pues toma la idea directamente de Hegel. La
conciencia para Sartre no es ninguna cosa
específica o determinada, sino que es la
pura actividad de negación y en eso estriba
su radical libertad.
Bueno, volviendo a Hegel, esto es lo que quiere
decir con eso del “movimiento de abstracción
absoluta”. Si la conciencia quiere probar
la verdad de su independencia absoluta, tiene
que abstraer de todo aquello que lo condicione
como algo determinado. La autoconciencia tiene
que manifestarse a la otra autoconciencia,
dice Hegel, “como abstracción pura, [lo
cual] consiste en mostrarse como negación
pura de su modo objetivo o en mostrar que
no está vinculado a ninguna existencia determinada,
[ni siquiera] a la vida”. ¡Ni siquiera
a la vida! Si uno tratara de matar al otro
de lejos con un rifle de alto calibre, pues
lo mata, pero se sentiría avergonzado por
no tener haber tenido el valor de hacerlo
de frente arriesgándose la vida. La cobardía
que la vergüenza señala muestra el hecho
de que uno no es totalmente libre, sino que
depende de o es condicionado por algo contingente,
aun cuando esa cosa sea la propia vida. De
hecho, es por eso que en la literatura y en
las películas el héroe siempre es aquél
que actúa de tal manera que haga manifiesta
su libertad, su valor como ser humano en tanto
ser humano, no en tanto dueño de bienes o
poseedor de ciertos privilegios. A todos nos
ha tocado actuar de esta forma en algún momento
u otro. Hace muchos años, yo defendí a un
colega que algunos con posición de poder
estaban tratando de correr de la facultad.
Yo todavía no tenía una posición segura
en la universidad, entonces me arriesgaba
en lo que hice. Después de la reunión un
compañero me dijo: “Darin, ¿qué haces?
cálmate. ¡Esto no es una película de Hollywood!
No dije nada en ese momento, pero luego pensé
“Sí, la vida es en efecto una película
de Hollywood. De otra forma, no valdría la
pena vivirse”. O sea, si todos sólo buscaran
la forma de asegurar sus intereses mezquinos
a costo de su libertad como agente moral,
no seríamos más que animales. Seríamos
meros hombres hobbesianos.
A diferencia del análisis costo/beneficio
que hace la razón de ese animal, el hombre
hegeliano no es sólo apetito y razón, sino
también cuenta con lo que Platón llamaba
“thymos”, aquella parte del ser humano
capaz de indignarse, que busca el honor y
el respeto a través de actos en los que demuestra
su valor y por tanto su dignidad. El escritor
C. S. Lewis ha descrito hombres que carecen
de ese valor como “hombres sin pecho”.
Simplemente matar al otro no basta para la
autoconciencia. Tiene que hacerlo de tal forma
que la verdad de su independencia quede demostrada,
y eso lo puede hacer sólo con el pecho, arriesgándose
la vida.
Bueno, pues empieza la lucha, pero muy pronto
se dan cuenta de que si cualquiera de los
dos muere, el otro no habrá ganado lo que
esperaba. Dice Hegel: “Este ponerse a prueba
por medio de la muerte supera precisamente
la verdad que de él debiera surgir”. ¿Por
qué? Porque matar al otro es tratarlo como
cualquiera de los demás objetos que uno ha
determinado con su deseo. Lo aniquila, lo
consume, lo come, lo compra, lo que sea, y
luego, inevitablemente, surge el deseo de
nuevo. Nunca queda satisfecho, cosa que todos
hemos experimentado. Si la autoconciencia
trata al otro como una mera presencia o existencia,
verá al matarlo que su ausencia es realmente
el problema, porque esa ausencia es lo que
suscita al deseo a una nueva conquista. Lo
que realmente está en juego aquí, lo que
realmente representa un reto a la autoconciencia,
no es la presencia del otro, sino su agencia
o deseo, o sea, su capacidad de determinar
su experiencia. El acto de matar al otro no
determina su deseo, sino sólo lo elimina
y, como hemos visto, el deseo del primero
queda insatisfecho. Si realmente quiere satisface
su deseo, tiene que lograr que el otro deseo
determine a sí mismo como determinado por
el primer deseo. En resumidas cuentas, el
deseo no desea la muerte del otro, sino que
desea el deseo del otro, desea que el otro
lo reconozca. El paso de la postura del deseo
a la postura del reconocimiento da un giro
a la maquinaria dialéctica introduciendo
una nueva dinámica que resultará no en la
muerte de uno, sino en una peculiar relación
entre los dos, uno como señor y el otro como
siervo, tema que veremos en el próximo vídeo.
