Dice Hegel en el inicio del capítulo cinco:
“La razón es la certeza de la conciencia
de ser toda realidad”. Aun cuando el título
de este capítulo se llama “Razón”, el
protagonista de la Fenomenología no ha cambiado.
El sujeto que estamos siguiendo todavía es
la simple conciencia natural que partió en
su viaje en el primer capítulo. Lo que va
cambiando es su manera de ver el mundo y la
realidad, su postura epistémica. En los primeros
capítulos, esa postura se llamaba simplemente
“conciencia” y suponía que el fundamento
de su conocimiento residía en los objetos
de su experiencia. La autoconciencia es la
configuración o postura que coloca ese fundamento
en el sujeto. Y ahora la razón, como dice
la cita con la que empezamos, es la certeza
de la conciencia de ser toda realidad. La
conciencia se da cuenta de que la realidad
no es un otro objetivo allá fuera, ni tampoco
es ella misma como sujeto toda la realidad,
sino la unión de los dos. Ésa es su nueva
suposición, a saber, que el encontrarse con
cosas en el mundo no será otra que encontrarse
consigo misma. Este encuentro de la razón
con el mundo consta de tres momentos. El primer
momento se llama “Razón observante” y
en él la conciencia aborda el mundo de forma
teórica usando el método científico. Entiendo
que mucha gente deja de leer la Fenomenología
en el quinto capítulo porque es tan largo
y es fácil perderse, pero es muy relevante
para nuestra actualidad porque hoy en día
la ciencia es LA forma de conocer la realidad.
De hecho Stephen Hawking ha declarado que
la filosofía está muerta, no tiene relevancia.
Obviamente, Hegel no comparte esa opinión.
Aunque desconocía los avances de la ciencia
actual, los problemas que identifica siguen
vigentes. La conciencia va a tratar de subsanar
estos problemas en el segundo momento, no
de forma teórica sino activa o práctica,
es decir, en su relación con otros en el
entorno social. Y el tercer momento será
la superación de las dos posturas parciales
en una más amplia e integradora.
Bien, empecemos con la razón observante.
Hegel inicia esta sección diciendo que la
conciencia vuelve al punto de vista de los
primeros capítulos, de la sensación y la
percepción, por lo que quiere decir que la
conciencia vuelve al mundo de los objetos,
a tratar de entenderlos. La diferencia es
que su perspectiva ahora es mucho más amplia.
Es como cuando a los 40 años de edad vuelves
a reunirte con tus compañeros de la prepa.
Tu forma de tratarlos ahora es más madura
porque tienes más experiencia del mundo y
de la gente. En el caso de la conciencia,
anteriormente, dice Hegel, “sólo le había
acontecido percibir y experimentar algo en
la cosa, pero, al llegar aquí, ella misma
es la que dispone las observaciones y la experiencia”.
Antes era pasiva; ahora es activa.
La sección de la razón observante tiene
a su vez tres secciones, correspondiendo al
objeto que se observa - primero el mundo de
los objetos físicos, luego la mente, y como
final la relación entre mente y cuerpo. Entonces,
primero el mundo natural. Recuerda que la
suposición de entrada de la conciencia es
que ella es toda la realidad, lo cual no es
más que otra forma de decir que el mundo
es racional. Bueno, eso cree, pero tiene que
comprobarlo. ¿Cómo lo hace? Pues, en cierto
sentido, hace la misma cosa que hizo Adán
al abrir sus ojos por primera vez al mundo,
a saber, nombrar. Adán se puso a dar nombres
a todas las criaturas para poner orden a la
gran multiplicidad que encontraba en su entorno.
No daba nombres a cada individuo, sino a grupos
o clases de individuos, o sea, ganado, perros,
peces, etc.
Esto es lo que hace la conciencia también.
Al observar el mundo a su alrededor, se fija
no en las particularidades de las cosas, sino
en lo que tienen en común, por ejemplo, las
propiedades que todos los mamíferos comparten.
Estos son los universales. Cuando inició
su viaje en el primer capítulo, la conciencia
hacía precisamente el contrario, es decir,
buscaba lo absoluto en la particularidad del
Esto, y ya vimos las contradicción que encontraba.
Pues ha cambiado mucho su postura desde entonces.
Ahora ve el mundo con ojos aristotélicos.
Si te acuerdas, en el último vídeo comentamos
esa afirmación de Aristóteles de que somos
lo que conocemos. La razón por la que busca
lo universal en el objeto es porque la universalidad
del concepto es precisamente el medio en el
que se mueve la conciencia. Si encuentra un
universal en el objeto, encuentra a sí misma.
Antes de seguir, sería bueno tener claro
qué es lo que la conciencia reconocería
de sí misma al verse en el mundo. ¿Qué
es la conciencia? Hegel suele ejemplificarla
con la figura del silogismo, en el cual podemos
hacer notar cuatro características. La primera
es la universalidad, que ya comentamos. En
el clásico silogismo sobre Sócrates, la
mortalidad es el término universal. Ese término
es predicado de otro término, un individuo,
en este caso Sócrates. La conclusión del
silogismo, el conocimiento de que Sócrates
es mortal, no es casual sino necesario. Y
como final, el silogismo no es algo bruto
y estático, sino dinámico, un movimiento.
¿Encuentra la conciencia estas características
en la clasificación que hace? No exactamente.
Cualquier sistema de clasificación siempre
tiene brechas entre las clases o traslapes,
o algún individuo que parece estar en dos
clases. Umberto Eco habla muy bien de este
problema filosófico con el famoso caso del
ornitorrinco. A fin de cuentas, todo sistema
de clasificación tiene excepciones y anomalías
que, para subsanarse, requiere que el esquema
se vuelva más compleja hasta el punto de
ser una mera descripción de objetos individuales,
en la cual desde luego la universalidad se
pierde. Aquí vemos el intento de relacionar
lo universal y lo singular, pero no parece
haber necesidad en la clasificación, y en
todo caso la clasificación es estática y
rígida.
Bueno, habiendo quedado corto el intento de
encontrar la razón de las cosas en un esquema
de clasificación, la conciencia pasa a la
noción de ley como algo que, ante la aparente
multiplicidad caótica de las cosas, puede
dar cuenta de su naturaleza y conducta. ¿Cómo
encuentra la conciencia estas leyes? Para
generar un esquema de clasificación, la conciencia
observaba propiedades que diferentes cosas
tenían en común. Ahora observa la conducta
de las cosas. Pasa de la mera descripción
al experimento. Hegel utiliza el ejemplo de
una piedra que se suelta y se cae repetidas
veces. Con base en esa observación, da cuenta
de su conducta al concluir una ley, la de
la gravitación. Ahora bien, las leyes tienen
la característica de relacionar universal
e individuo y también de ser universales
y necesarias en su aplicación. Cualquier
piedra que se suelta cerca de una masa considerable
se moverá necesariamente hacia esa masa.
El problema es que la inferencia que postula
la ley es inductiva, y fue Hume quien hizo
notar que semejantes inferencias no pueden
establecer necesidad sino sólo probabilidad.
Puede que todos los cisnes que has visto hayan
sido blancos. ¿Pero puedes inferir que necesariamente
lo son? No, porque de hecho existen cisnes
negros. Lo mismo con la piedra, la gravitación
y cualquier ley, por mucho que se haya repetido
el experimento.
Bueno, eso de la falta de la necesidad es
un problema. Otro tiene que ver con la abstracción
que es propia de la ley. En un esquema de
clasificación, las propiedades que hacen
que algo pertenezca a cierta clase y no a
otra son sensibles. En cambio, una ley de
la química por ejemplo que maneja los conceptos
de ácido y base trata propiedades abstractas,
conceptuales, que han perdido su vínculo
observacional con los objetos. Estas cualidades
abstractas que, de manera confusa, Hegel llama
“materias” pierden su relación empírica
con las cosas que rige. De esta manera, el
componente universal permanece como un otro
ajeno a lo particular. En otras palabras,
la conciencia reconoce a sí misma en las
leyes universales, pero no en las cosas particulares.
Sujeto y objeto siguen separados, como las
Ideas platónicas en un topus uranus lejos
de las cosas particulares del mundo. Lo que
hace falta es observar algo que contiene esta
relación universal-particular dentro de sí.
La conciencia no encuentra semejante cosa
en el mundo inorgánico, pero en el mundo
orgánico abundan.
La gran diferencia entre objetos inorgánicos,
como piedras o planetas, y organismos como
un perro, es que la conducta de los primeros
es determinado por un orden causal de causas
eficientes, mientras que la de los organismos
es determinado por un orden teleológico de
causas finales (para usar la terminología
aristotélica). O sea, la actividad de un
organismo está dirigida hacia el cumplimiento
de un fin. Si preguntáramos por qué la luna
gira alrededor de la Tierra, diríamos que
no tiene sentido la pregunta, que la luna
no gira así para realizar ningún fin, sino
porque ella, junto con los demás objetos
celestes que giran por el sol, están sujetos
a fuerzas por su relación con otros objetos,
ninguna de las cuales se ejerce en términos
de fines. Se trata de un gran sistema mecánico
como un reloj. Los elementos que constituyen
un sistema orgánico, en cambio, sí se relacionan
en términos de un fin. La relación entre
el latido del corazón y el bombeo de sangre
no es casual, sino que el corazón late para
bombear la sangre. En el mundo inorgánico,
el principio de movimiento y descanso es externo
al objeto, mientras que para los organismos
es interno.
Ahora bien, sin duda hay una forma de entender
objetos inorgánicos en términos teleológicos.
Cosas como coches, computadoras y elevadores
funcionan tal como funcionan debido a que
fueron diseñados de acuerdo con el fin que
tenían sus inventores, el fin de trasladarse
o de hacer computaciones. ¿Podríamos entender
la función de objetos orgánicos como gatos
y árboles de manera semejante? Pues, sería
difícil sostener que forman fines propios,
pero quizá su fin podría colocarse en la
mente de un ser divino que los haya creado.
Hegel rechaza esta opción porque divorcia
la universalidad del fin de la particularidad
del organismo. Vimos esta estrategia al final
del capítulo tres cuando la conciencia intentaba
entender el flujo de apariencias al postular
una esfera de leyes en un tranquilo reino
más allá, y también al final del capítulo
cuatro donde la conciencia infeliz, contingente
y cambiante, se encontraba irremediablemente
separado de lo eterno y fijo, es decir, de
Dios.
La postura de la razón ya ha acabado con
toda dimensión más allá. La vía de la
trascendencia sólo causa problemas. La respuesta
ahora yace en la pura inmanencia de las cosas.
Es por eso que el principio interno que rige
los organismos resulta tan atractivo a la
conciencia, porque la unidad de lo universal
y lo particular en el organismo refleja la
unidad de la propia racionalidad de la conciencia.
Recuerda, sin embargo, que la razón es la
razón observante; dirige su mirada a las
cosas de este mundo, a aquello que puede observarse
empíricamente. Esta postura de la conciencia
refleja la concepción ilustrada de la ciencia
como una actividad eminentemente empírica
que observa datos en la experiencia, las describe,
hace experimentos, clasifica los datos generados
y que luego extrapola una ley que explica
lo observado. El problema es que el fin de
un organismo no es algo empírico que puede
observarse. Lo único que la conciencia puede
hace notar son distintos elementos de la estructura
del organismo que en su conjunto no constituyen
más que la existencia muerta, el organismo
como cadáver. Dice Hegel: “sus momentos,
así captados, pertenecen a la anatomía y
al cadáver, no al conocimiento y al organismo
viviente”. Para dar cuenta de la vida del
organismo, de su fin o aspecto universal,
la razón interpreta lo que observa, la estructura,
como el aspecto exterior que no es más que
la expresión del aspecto interior del organismo.
La discusión de este último es muy larga
y se vuelve más complicada, pero a fin de
cuentas termina en el mismo problema de ver
lo universal y lo particular como separados,
dos elementos relacionados de forma externa
y no interna.
La conciencia pasa ahora de observar la naturaleza
a observar sí misma a ver si puede encontrar
alguna ley psicológica que rige la mente
humana en su funcionamiento. ¿Qué es la
conciencia y por qué es así? Pues la razón
sigue observando, y lo que observa es que
hace inferencias. Parte de una serie de proposiciones
o premisas e infiere la verdad de otra proposición
distinta. Básicamente, lo que vimos al discutir
el silogismo. Sin embargo, si se trata de
encontrar una ley del pensamiento, lo que
ha encontrado no es más que una serie de
regularidades, como la piedra que se soltaba.
Una ley implica necesidad, y lo que ve en
esas regularidades de inferencia no es necesario
ya que es posible usar otras reglas de inferencia
para llegar a conclusiones distintas. A lo
que voy es que la conciencia observa la forma
en que de hecho razonamos, pero no por qué,
normativamente, deberíamos pensar así. Por
cierto, basar las leyes de la lógica sobre
observaciones psicológicas se llama en lógica
psicologismo, y fue fuertemente criticado
por gente como Frege, Husserl y Peirce.
Luego pasa a la observación de la auto-conciencia
en su relación con su entorno social para
ver si en ella encuentra alguna ley que determine
su conducta. La pregunta es si cierto estímulo
siempre produce la misma respuesta. ¿Has
oído hablar de eso de que el inglés es para
hacer negocios, el alemán para hacer ciencia,
el francés para hacer el amor, y el español
para hablar con Dios? Hay otros variantes,
pero lo que está implícito en este decir
es que el entorno socio-cultural determina
a uno, de modo que si creces en un país de
habla hispana, serás religioso, por ejemplo.
Pues muchos mexicanos son religiosos, pero
no todos. Todos hemos crecido en familias
donde todos los hermanos reciben básicamente
la misma educación y los mismos valores por
parte de los padres. Sin embargo, uno termina
muy religioso, y el otro no cree; uno es de
izquierda políticamente, y el otro de derecha.
Estadísticamente, hay ciertas tendencias
que pueden notarse, pero son simples correlaciones,
más no relaciones de causa y efecto, y eso
debido a las anomalías que acabamos de comentar.
Sin duda, el entorno influye en la conducta
de los individuos, pero la respuesta que cada
uno da a los estímulos depende de las elecciones
que cada quien haga. Y eso es algo que el
psicólogo no puede predecir de forma científica.
De hecho, no hay dos personas que sean totalmente
iguales en su conducta, de modo que si uno
quiere sostener que el entorno determina la
conducta, tendría que concluir que hay una
ley para cada quien, cosa que es absurdo.
Bueno, en esta segunda parte de la Razón
Observante, la conciencia ha buscado leyes
que determinan la conducta (sea el pensar
o el actuar) tanto internamente como en el
entorno externo de la sociedad, y no ha tenido
éxito. Como final, trata de observar alguna
relación entre su vida mental y el cuerpo
en el que tiene lugar para ver si algún aspecto
del cuerpo puede dar cuenta del carácter
de un individuo. En los tiempos de Hegel,
la fisionomía y la frenología eran teorías
populares. La primera planteaba que características
anatómicas, como el tamaño de la nariz por
ejemplo, daban una indicación del carácter
de uno, y la frenología buscaba el mismo
tipo de relación pero con respecto a la forma
del cráneo. En el único pasaje realmente
violento de la Fenomenología Hegel responde
a eso de la frenología al decir: “Aquí
la réplica debería ir, en rigor, hasta golpear
el cráneo de quien así juzga, demostrando
así de un modo tan tangible como lo es su
sabiduría que un hueso, para el hombre, no
es nada en sí, y menos aún su verdadera
realidad efectiva”. Estas dos “ciencias”
repiten el mismo error de lo interior y lo
exterior que hemos visto antes. Y aunque nos
parece que la ciencia contemporánea haya
superado estas pseudo-ciencias, el filósofo
Alisdair MacIntyre ha señalado que el mismo
error que señal Hegel está vivo en ciertos
debates sobre la filosofía de la mente, específicamente
en aquellos que reducen la conducta humana
a una base puramente materialista y también
en posturas psicológicas como la del conductismo.
Recuerda que la conciencia empezó su re-encuentro
con el mundo con la certeza de ser toda la
realidad, es decir, con la certeza de encontrar
un mundo tan racional como ella misma. Esa
racionalidad consiste, como vimos en el ejemplo
del silogismo, en cierta relación entre lo
universal y lo individual. Si esos términos
te confunden, en vez de hablar de lo universal
y lo individual podemos hablar de la totalidad
y las partes. ¿En qué consiste la racionalidad
de un fenómeno como una flor al pasar del
capullo a la flor en plena floración? Las
diferentes partes o momentos del fenómeno
no son cosas distintas como los planetas en
el sistema solar. Más bien, constituyen una
unidad orgánica. Esa unidad es lo que la
razón no ha podido ver debido a que es una
razón observante.
La razón observa. ¿Qué puede ser observado?
Cosas. La razón aborda el mundo como una
colección de cosas que son inmediatamente
o en sí mismas lo que son. Y ése es el problema.
Sólo puede observar partes (o individuos),
más no la totalidad (o lo universal). Lo
universal o el principio de unidad lo tiene
que postular como una cosa más, como lo interior
o una ley externa, de modo que nunca encuentra
a sí misma porque lo que observa no es más
que un cadáver cuyas partes se relacionan
de forma anatómica pero no orgánica.
A lo largo de esta sección de la razón observante
hemos visto a la conciencia encontrar formas
cada vez más sofisticadas para dar cuenta
de la racionalidad del mundo, lo cual, como
dice Hegel en el texto, corresponde precisamente
a la progresión de los primeros tres capítulos
del libro. Como vimos al final del tercer
capítulo, la conciencia, agotada en sus intentos,
abandona la dimensión del objeto y pasa a
la del sujeto, a la auto-conciencia; pasa
de un planteamiento teórico o uno práctico,
como vimos en el cuarto capítulo. Lo mismo
pasa ahora. La razón pasa del mundo de las
cosas que abordaba con la observación científica
al mundo del sujeto y sus fines. Pasa de la
razón observante a la razón activa, tema
del 
próximo vídeo.
