Ce ne sont pas seulement des histoires
de diaspora,
c'est aussi une histoire française.
Et ça doit être appris en France.
L'histoire qu'on nous apprend à l'école,
c'est l'histoire impérialiste, au final.
C'est ce que j'ai compris
en faisant ce projet.
[Musique]
Depuis 40 ans ou presque, le rap
est une culture vivante, plurielle,
grâce aux nombreuses
et nombreux artistes
qui ont contribué et contribuent
toujours
à lui donner ses lettres de noblesse.
Rocé est de ceux-là, et je suis
très heureuse de l'accueillir.
Bonjour Rocé.
– Bonjour.
– Merci d'être là.
Alors rapidement pour vous présenter,
vous êtes donc un rappeur.
Vous êtes l'auteur de 4 albums,
si je ne me trompe pas.
– Ouais.
– Vous avez travaillé avec de nombreuses
figures du rap français
et vous avez expérimenté aussi
avec la poésie, le jazz.
Vous revenez avec ce projet de compilation
de 24 titres qui s'appelle donc
"Par les damné.e.s de la terre :
des voix de luttes 1969-1988".
Pourquoi est-ce avec ce projet
que vous avez décidé
de revenir aujourd'hui ?
– C'est un projet que j'avais
en tête depuis longtemps.
J'évoluais avec ça en tête en me posant
la question :
Quels sont nos "last" poètes à nous ?
Ça veut dire "nous" rappeurs qui évoluons
aujourd'hui sur le territoire français,
mais avec des origines diverses et variées.
Quels sont nos ancêtres de la musique
à travers la langue française
et l'engagement ?
Est-ce qu'on en a ?
Et si on en a,
où ils sont ?
Qui ils sont ?
Et en commençant à chercher,
je me suis rendu compte
qu'il y avait des trésors enfouis
que l'histoire officielle ne dit pas.
Et je ne suis pas historien, du coup
la seule manière pour moi
d'essayer d'aller les trouver,
c'était à travers le disque,
et à travers le disque vinyle, parce qu'à
leur époque c'était le disque vinyle.
Et donc du coup, c'était de rentrer
dans le monde des collectionneurs,
dans le monde des dealers de disques,
etc. pour essayer de comprendre
où pouvait se situer l'engagement
à travers la langue française
sur des pays qui ont été colonisés,
sur des exils, des migrations, etc.
– D'accord, on reviendra
d'ailleurs là-dessus.
Donc je montre le disque, avec une pochette
où on voit clairement
quel est l'objectif de ces luttes.
Et justement, c'est un gros boulot.
On va revenir détailler un peu tout
ce que contient cette compilation,
et comment vous avez réussi
à réunir tous ces artistes,
qui, comme vous l'avez dit, pour beaucoup
ont été effacés,
ou en tout cas sont rarement rappelés
à la mémoire collective.
– Je tenais un ou deux artistes déjà,
qu'un ami à moi disquaire
m'a fait découvrir.
Donc un artiste béninois
qui s'appelle Alfred Sanvi Panou,
et une artiste française Colette Magny,
qui chantait dans les usines
pendant les grèves, etc.
Et de là, je me suis dit, s'il y en a deux
c'est qu'il doit y en avoir d'autres,
donc il faut chercher.
Et donc après je suis allé regarder
dans les artistes
que moi je connaissais plus ou moins,
que ce soit au Maghreb,
en Afrique, dans les Caraïbes, etc.
pour voir s'ils n'avaient pas fait un ou deux
morceaux en français déjà à l'époque.
Sinon, des fois c'étaient des coups de chance,
à travers du disque vinyle.
Je tombe sur une pochette,
j'écoute le morceau,
et bon, des fois il n'y a que le titre
qui est en français.
Et puis petit à petit comme ça,
trouver un troisième, un quatrième.
Quand j'en ai eu une dizaine,
ça a commencé
à devenir beaucoup plus compliqué
par contre.
Je commençais à acquérir beaucoup plus
de notions d'histoire par rapport à ça.
Le disque vinyle, ça s'est arrêté
à telle époque.
Donc après si je veux chercher plus loin,
par exemple par rapport à Sankara,
déjà on est dans les années 85-86,
donc on est passé au CD.
Il va falloir que je cherche
d'une autre manière,
que je cherche aussi dans les cassettes.
Quand je vais regarder par rapport
à l'Indochine,
c'est des recherches différentes.
Il a fallu que je regarde des documentaires,
que je lise des livres.
Donc à un moment j'ai commencé à rentrer
dans de l'histoire,
dans de la sociologie, et pour essayer
de comprendre par quelles pistes
je pouvais passer pour trouver
ne serait-ce qu'une interlude
ou un morceau en français
sur un thème d'engagement.
Et justement, selon vous, pourquoi
ces artistes ont été oubliés ?
– Tout simplement parce qu'il y a
une hiérarchie,
une hiérarchisation de la culture.
Nous, on est sur le territoire français,
donc on est
sur le territoire "de l'impérialisme",
où ce qu'on nous apprend à l'école va être
la culture de l'élite, la culture des rois.
On saura la date de naissance et la date
de mort du roi, mais pas du serf.
Et c'est un peu pareil.
On va connaître la chanson française,
mais pas la chanson francophone.
C'est toujours ce système de hiérarchie,
alors que c'est la même langue,
la langue qui a été imposée.
Et du coup, si nous avons envie
de comprendre notre histoire,
nos histoires, c'est à nous
d'aller gratter,
à nous d'aller les chercher
et de les mettre sur le même piédestal.
– Oui, parce qu'effectivement,
en écoutant cette compilation,
on se rend compte que partout dans le monde
il y a eu des luttes,
et il y a aussi des luttes qui sont
connectées les unes aux autres.
– C'est ça.
– On reviendra un peu sur ces luttes,
ces voix qu'on entend des pays
anciennement colonisés.
Est-ce que cela vous a permis à vous
d'apprendre de l'histoire ?
Des petites histoires qui renseignement
sur l'Histoire avec un grand H
et qui précisément pourraient
être sur le disque.
– Bien sûr.
En fait, plus j'avance dans le projet
et plus je découvre des choses,
plus je suis scandalisé
par ce qu'on nous apprend à l'école.
En fait, c'est ça qui se passe.
Plus je me rends compte que
ce qu'on nous apprend à l'école
c'est ça, parce qu'on vit dans un manque
d'identification
par rapport à qui on est, d'où on vient.
On se rend compte qu'au final…
Moi je fais des ateliers d'écriture
aujourd'hui.
Je suis connecté avec les collèges,
donc je vois ce qui s'y passe,
et je vois qu'il y a un total manque
de connaissances.
On se retrouve dans une classe
où il y a des gens
qui sont d'origines diverses et variées,
et avec une notion très faible de ce qu'ils
font tous dans cette classe ensemble.
Et ce projet-là, ce qu'il montre,
c'est qu'on a enterré une époque
où il y avait des fraternités,
où il y avait du lien avec
tous ces combats.
Ces combats étaient complètement liés.
Et c'est ça qui a été complètement détruit,
complètement brisé,
cette fraternité de l'époque.
Quand je parle de fraternité,
c'est une fraternité entre,
par exemple, le Vietnam,
le Congo, l'Algérie, ou des pays
où des gens…
déjà il n'y avait pas Facebook,
il n'y avait pas tout ça,
et ils ne voyageaient pas forcément,
mais ils étaient liés.
Ils étaient liés par des combats communs.
Aujourd'hui, on se retrouve tous
dans une même classe
et ce lien est complètement cassé.
Ce sont des murs qui se sont construits
et ces liens se sont effrités.
Parce qu'à l'époque, il y avait
des projets de société
qui étaient communs, et il y avaient
des luttes qui étaient communes.
Et ça, c'est quelque chose
qu'on ne nous apprend pas.
On ne nous apprend pas l'histoire
des luttes.
Et on ne nous apprend pas l'histoire
de nos luttes.
On évolue comme ça dans un pays de manière
complètement dispersée,
sans projet de société,
et c'est complètement dommage.
Parce que c'est ça qui réussirait
à recréer ces liens-là.
Ce sont des liens qui sont importants
et qui ne concernent pas seulement
les diasporas.
Ce sont des liens qui concernent
la France et les Français.
Je me suis rendu compte dans ce projet,
en le faisant, en le créant…
Je tombe sur un disque qui parle des paysans
du Larzac en 1974.
Je retourne le disque et sur la pochette
je vois qu'il y a un morceau du MTA,
le mouvement des travailleurs arabes.
Et pourquoi le MTA était au Larzac ?
C'est parce que les travailleurs arabes,
vu qu'ils venaient
de pays non alignés avec une formation
marxiste,
quand ils arrivent en France
c'est un savoir
qu'ils peuvent déverser aux syndicalistes,
qu'ils peuvent déverser aux paysans.
Donc les paysans en avaient besoin.
Et on voit qu'à l'époque,
il y avait déjà du lien,
il y avait des liens
qui se créaient.
Aujourd'hui, on sait quoi de ça ?
On sait rien du tout.
Et on va parler de convergence en 2015,
ou je ne sais plus quand…
Toutes les générations ont essayé
de créer des genres de convergences.
Ça a été détruit, et l'histoire se répète,
elle recommence.
On a l'impression de recréer des mots,
de recréer des choses,
mais si on ne regarde pas cette histoire,
si on ne la cristallise pas,
si on n'essaie pas de faire monter
comme ça les choses,
on recommencera toujours à chaque fois.
– Alors justement, avec cette compilation,
on voit que c'est un vrai travail
de recherche,
au sens presque universitaire du terme,
avec tous les blocages
et toutes les problématiques que ça implique,
les changements d'époques,
d'écriture, d'industries musicales.
Et c'est même un double travail puisque
vous avez collaboré avec un historien.
Ce n'est pas comme ça une lubie
que vous avez.
Il y a un vrai travail doublé
en parallèle,
notamment je vais citer
Amzat Boukari-Yabara.
Vous avez travaillé aussi pour trouver
puisque quand on travaille à faire émerger,
ou en tout cas à faire réémerger l'invisible,
comment on fait justement ?
Et comment ce travail se complète ?
Et comment vous avez pensé à vous associer
à cet historien ?
– Alors ce qui s'est passé,
c'est qu'à un moment
j'écoutais un morceau et je me dis
"celui-là, je vais le mettre dans le projet".
C'est un morceau qui s'appelle "Versailles".
C'est un morceau d'un disque qui s'appelle
"Dansons avec les travailleurs immigrés"
et il est en rapport avec une circulaire
qui devait réduire les droits
des travailleurs immigrés dans les années 70.
Le morceau s'appelle "Versailles".
J'écoute comme ça le morceau
et je ne comprends pas tout
ce que dit le mec.
À un moment, il parle de "fils du diable",
je sais pas quoi, et je comprends pas.
Et je fais écouter le morceau
à une historienne
qui s'appelle Naïma Yahi,
qui écrit avec Amzat.
En fait ils sont deux à écrire
les contextes des morceaux.
Et elle me dit "là il dit Mohamed Diab".
Et Mohamed Diab, c'est quelqu'un
qui s'est fait tuer
dans un commissariat à Versailles.
Donc violences policières dans un commissariat
à Versailles,
Mohamed Diab s'est fait tuer,
il y a eu des manifestations.
C'est une histoire qui est connue,
mais que je ne connaissais pas.
Et du coup, je dis à Naïma :
"je vais avoir besoin des contextes
des morceaux."
Et c'est de là que c'est parti.
J'ai connecté Naïma Yahi,
qui écrit une partie,
j'ai connecté Amzat Boukari-Yabara,
qui écrit une autre partie,
et du coup avec le projet de disque
et des morceaux,
il y a un livret qui explique
les contextes,
parce que les contextes sont importants.
Et c'est dans le livret qu'on comprend
que tout est lié.
Et que tout est lié avec la France.
Que ce ne sont pas seulement des histoires
de diaspora,
c'est aussi une histoire française.
Et ça doit être appris en France.
Si on veut à un moment casser
avec cette histoire…
Vraiment, l'histoire qu'on nous apprend
à l'école,
c'est l'histoire impérialiste au final.
C'est ce que j'ai compris
en faisant ce projet.
– La compilation s'appelle
"Les damné.e.s de la terre",
c'est une référence à Frantz Fanon.
Pourquoi avez-vous décidé de mettre…
qui est une figure intellectuelle
importante.
Pourquoi avez-vous décidé de placer
la compilation sous son égide ?
– C'est effectivement un clin d’œil
à Frantz Fanon
et son livre "Les damnés de la terre".
Et pour moi, l'idée c'était
de montrer les voix des damnés,
de faire parler les damnés.
Donc c'est pour ça que ça s'appelle
"Par les damné.e.s de la terre".
Parce que dans ce projet, ce sont les damnés
de la terre eux-mêmes qui s'expriment.
Et c'est ça que je voulais faire ressortir.
– Donc nous avons rencontré aussi
Amzat Boukari-Yabara.
Il nous a un petit peu parlé
de cette collaboration,
où il est question de la découverte
des luttes ouvrières,
des luttes décoloniales, et de cette
convergence qu'on évoquait un peu plus tôt.
Et Amazat Boukari-Yabara expliquait
qu'il avait aussi pris beaucoup de plaisir
et de temps à participer au projet
parce que, pour lui, il était très actuel.
Et pour vous, qu'est-ce qu'il dit
de notre société ?
Ce qu'il dit de notre société
est assez triste.
Pour moi, ce projet… Je suis parti
en faisant ce projet
avec des notions d'histoire assez basiques.
J'aime bien lire, donc j'ai
quelques notions, mais de base.
Et j'ai fini avec ce projet
en me disant "ok,
j'ai compris qu'il y avait
des modes d'emploi de luttes".
Ces modes d'emploi existent,
mais ils sont enfouis
et personne ne veut les remettre
à la surface.
Et quand j'ai fini ce projet,
c'est ça que j'ai compris.
Quand on va parler…
Les gens pensent qu'on est intéressés
par ces années-là
parce que c'est de la nostalgie,
parce que ce sont les années
du groove, du funk, de la soul, etc.
C'est peut-être un peu ce qui m'a attiré
au début
parce que je cherchais nos "last" poètes.
Mais j'ai fini ce projet en me disant,
il y a l'esthétique, c'est une chose.
Et à côté de ça, ça parle d'une époque
de liens forts entre plusieurs continents,
et avec le continent africain
où il se passait des choses
assez intéressantes.
Et des choses qui ont carrément pu
servir d'autres luttes.
Ces liens forts, ces organisations
qui étaient là,
qui étaient créées, qui étaient solides, etc.
ça ne peut pas s'enfouir comme ça
sans en garder des modes d'emploi,
des connaissances, des codes, etc.
Ce projet dit ça aussi,
c'est un projet, au final,
qui n'est pas que musical, mais
qui est aussi politique, sociétal.
Et on est dans une époque assez
particulière,
parce que c'est une époque qui tait
tous les espoirs,
qui met en mutation les espoirs.
Quelqu'un qui espère…
On est dans une époque où le cynisme
est un peu l'espèce de nouveau lifestyle.
Le fait de pas trop croire
en d'autres choses, etc.
l'espèce d'individualisme…
Un projet comme ça, il va
à contre-courant de ça.
Pour dire "non, non, il y a des solutions.
Il y a des portes de sortie."
Ce ne sont pas des portes de sortie faciles
avec une seule personne
qui va prendre le micro et qui va montrer,
tel un messie, les directions à prendre.
Ce sont des portes de sortie collectives,
avec du travail, etc.
Et ce projet, c'est un peu ça qu'il dit.
– Vous parlez de modes d'emploi des luttes.
À qui s'adresse justement..
– À tout le monde.
C'est ça aussi qui est intéressant.
Moi je suis parti à la base sur des choses
des minorités, mais au final
je me rends compte que… c'est pour ça que moi
je ne vais pas parler de convergence.
Je vais prendre une théorie que j'ai volée,
enfin dont je me suis inspiré,
d'un professeur de philosophie
qui s'appelle Dénètem Touam Bona,
et il parle de lianage, de liens,
c'est un concept des Neg Marrons…
– Les Neg Marrons, est-ce que vous
pouvez rappeler…
Peut-être que tout le monde ne sait pas
ce que sont les Neg Marrons.
– Les Neg Marrons, c'est dans les Caraïbes,
les colonies antillaises,
les esclaves qui se sont rebellés
et qui se sont enfuis,
sont devenus fugitifs et rebelles,
et qui sont montés plus dans les montagnes.
Et ils se sont nommés, ou on les a nommés
ça je sais pas, les Neg Marrons.
Et donc lui il va parler de lianage.
Et pour moi, ça c'est un projet
qui en fait partie,
parce que c'est montrer comment,
à une époque,
les liens se créaient, se faisaient
dans la douleur.
C'étaient des liens de minorités entre elles,
et ça structurait, ça consolidait.
Et c'est toute cette époque de consolidation
de liens qui doit être apprise pour moi.
Qui doit être apprise dans les écoles,
qui doit être apprise
aux nouvelles générations.
Parce que moi, quand je vais rencontrer
pour ce projet-là des artistes
qui sont aujourd'hui des personnes âgées,
qui vont me raconter
le discours de l'époque, au final,
leur discours est similaire à celui de
jeunes personnes engagées qui ont 20 ans.
Et je me dis que s'il y avait eu
une transmission,
il y aurait eu une évolution.
Et si ce lien avait continué à se créer,
le combat serait mené beaucoup plus loin.
Et donc ce projet, c'est une manière
de participer à créer ce lien.
– On découvre notamment Alfred Sanvi Panou.
Est-ce que vous pouvez nous dire en quoi
son histoire est particulière ?
– C'est un morceau qui est dans le projet
et qui s'appelle "Je suis un sauvage".
Je vais essayer de faire vite
pour raconter sa vie.
C'est un Béninois qui est en France,
qui fait du théâtre,
qui produit une pièce qui s'appelle
"Black Power",
qui va être produite et diffusée au festival
des travailleurs immigrés.
Et il est dans un café, et là,
il voit le producteur d'un label
qui s'appelle Saravah.
Et donc le producteur est avec…
il parle en fait de…
C'est le producteur à l'époque
de Brigitte Fontaine, Areski, etc.
et il leur dit "je vais être avec
l'Art Ensemble of Chicago"
pour faire des morceaux.
Et Alfred Sanvi Panou écoute et dit :
"Pourquoi tu me produis pas moi ? "
Comme ça, au culot.
Et l'autre lui répond :
"Ouais, mais toi tu fais pas de musique,
tu fais du théâtre."
Et Alfred répond qu'il fait aussi
de la musique.
Le lendemain, il écrit des morceaux,
il va au studio
et il fait deux titres avec
l'Art Ensemble of Chicago,
qui est un groupe de free jazz de Chicago
et le 45 tours sort.
À côté de ça, Alfred Panou
évolue en France.
Son histoire est inconnue,
et pourtant c'est quelqu'un
qui a changé le paysage parisien.
C'est quelqu'un qui a créé le premier
cinéma des films des diasporas
dans le Ve arrondissement.
– Il s'appelle comment ce cinéma ?
– Il s'appelle Images d'ailleurs.
C'est le premier acteur noir
pour Audiard.
C'est quelqu'un qui a fait énormément
de choses
et son histoire n'est pas
du tout connue, alors que
c'est quelqu'un d'important en réalité,
qui a monté plusieurs festivals.
Et donc voilà, c'est pour ça qu'il y a
un de ses morceaux dans le projet.
– Il y a également un titre
qui fait référence à Mohamed Maïga,
qui n'est autre que le père
de la comédienne Aïssa Maïga.
Un titre par "les Colombes de la Révolution"
qu'on va écouter maintenant.
Enfant de la liberté,
Hommage à toi, Mohamed Maïga.
Défenseur de la voie révolutionnaire,
tombé au Burkina Faso.
– On voit la tonalité du morceau.
Justement, comment vous avez retrouvé…
On sait qu'Aïssa Maïga avait commencé
à raconter l'histoire de ce père
journaliste qui est mort dans
des conditions un peu obscures.
Mais visiblement vous, en ayant enquêté
avec Amzat Boukari-Yabara,
vous avez aussi découvert
ce qui s'était passé.
Est-ce que vous pouvez raconter ça ?
– En fait, je regarde un documentaire
sur Thomas Sankara,
et à un moment on le voit sur une scène
en train de faire un discours.
Et après, il y a plein de femmes
qui montent sur scène
et qui se mettent à chanter en français.
Donc moi, vu que je suis monomaniaque
sur mon projet en français,
je me dis "elles chantent en français.
C'est qui ? Pourquoi ? "
Et dans le générique, on voit
"les Colombes de la Révolution",
morceau : "Liberté".
Donc je cherche, je trouve rien
avec morceau "Liberté",
"les Colombes de la Révolution",
je trouve rien, nulle part.
Et donc à force d'enquêter,
je comprends que Sankara,
qui était passionné par la musique,
qui était un grand fan de musique
et jouait même de la guitare,
avait un ami à lui, Abdoulaye Cissé,
et il lui a demandé de former deux groupes,
pour que quand il fait des discours,
il puisse y avoir de la musique ensuite.
Et donc un groupe qui s'appelle
"les Colombes de la Révolution"
et l'autre "les petits Enfants au poing levé".
Moi du coup, je contacte Abdoulaye Cissé
qui est au Burkina, à Ouagadougou
et je lui demande s'il lui reste
quelque chose
des Colombes de la Révolution,
si elles existent encore,
si un projet a été sorti.
Il me dit : rien n'a été sorti,
mais un enregistrement
a été fait à la radio d'État,
la radio télévision du Burkina Faso,
à l'époque c'était la radio du Burkina Faso,
et on a enregistré quelques morceaux,
il doit y avoir les bandes.
Du coup, il y a les bandes effectivement.
Il passe en France, il me les ramène.
Moi je les fais restaurer
et j'entends les morceaux.
Et il y a ce morceau qui me plaît beaucoup.
Mais je sais pas qui c'est moi,
Mohamed Maïga.
C'est juste que le morceau me plait.
Donc je fais des recherches, et je trouve rien,
ou du moins pas grand chose.
Je comprends que c'est un journaliste,
mais franchement j'en sais pas plus.
Et un jour, dans une interview d'Aïssa Maïga,
elle parle de son père.
Moi, j'avais pas fait le lien.
Elle parle de son père
qui s'est fait assassiner,
qui était ami de Thomas Sankara,
qui s'est fait assassiner
dans un contexte assez trouble, etc.
Et là, je fais le lien, et je me dis :
c'est un truc de fou.
Et du coup, il était journaliste
effectivement son père,
il s'est fait assassiner et c'était
un ami de Thomas Sankara.
Donc Thomas Sankara a décidé
de faire un hommage,
et donc c'est un hommage du Burkina,
du groupe Colombes de la Révolution,
groupe du Burkina qui ont fait
un hommage pour ce monsieur.
Et du coup j'ai dit à Aïssa : écoute,
j'ai un morceau sur ton père.
Et donc c'est ce morceau-là
qui est dans le projet.
– Mais par rapport à ce qui est arrivé
à Mohamed Maïga, on en sait désormais plus ?
– Non, je dirais pas qu'on en sait
plus grâce à ce morceau.
Mais par contre, on sait toute la sympathie,
le respect et la considération
qu'avait Thomas Sankara
pour son ami Mohamed Maïga.
Et Thomas Sankara s'est aussi
fait assassiner
pas longtemps après, donc
tout ça est enterré.
Et du coup, on aurait pu ne jamais
savoir au final
qu'il y a eu un morceau hommage.
C'est une phrase qui paraît bateau comme ça,
mais on ne connaît pas nos histoires
parce que personne n'est là
pour nous les raconter au final.
Et donc c'est pour ça que c'est important
les historiens comme Naïma, comme Amzat.
Et ce projet, j'aimerais bien qu'il mette
cette pierre à l'édifice,
parce qu'il montre aussi ça,
il y a des histoires comme ça.
Ce projet est bourré d'histoires où les gens,
à travers des musiques,
à travers des pochettes,
ou à travers des morceaux…
Ce sont des indices, des fossiles
de l'histoire.
Et on découvre qu'il s'est passé ci,
qu'il s'est passé ça.
Moi, je sais pas, les grèves chez Renault,
je savais comme ça de loin
qu'il y en avait eu, mais je ne savais pas
à quel point elles étaient liées
à des grèves qui se passaient
dans d'autres usines,
et qu'il y avait un lien avec
les travailleurs arabes,
qui sont venus se mêler de ça pour ramener
un savoir extérieur à tout ça.
Mais que le Vietnam, pas loin, avait aidé.
En réalité, tout ça est lié, et c'est
tout ça qu'on ne sait pas.
Ce sont des fraternités
qu'on ne connaît pas.
Et ce qui est triste, c'est que
quand je vais,
quand je parle de ça à des nouvelles
générations
qui ont été éduquées par une société
individualiste,
ils n'arrivent pas à voir la richesse
du soutien d'un pays pour un autre,
d'un continent pour un autre, etc.
parce qu'on est aujourd'hui élevés
dans une société
qui n'a pas de projet de société à part
le capitalisme sauvage et l'individualisme.
– Effectivement, vous, Rocé, vous êtes
un acteur de cette culture
hip hop internationale, on va dire.
Vous êtes aussi un passeur
pour les nouvelles générations,
et vous avez aussi commencé à un moment
où il y avait
un autre type d'émulation,
un autre type de rap.
On en parlait un peu avant.
Et quand on voit le projet
que vous faites,
on voit que vous vous inscrivez souvent
dans des labels "No Format ! "
"Hors Cadres",
donc il y a une volonté de proposer
un chemin particulier
et singulier dans cette industrie.
Et, en même temps, on sent qu'il y a aussi
en vous un esprit de résistance,
de conviction, de ne pas justement prendre
l'histoire officielle telle qu'elle est.
On a le sentiment que vous voulez aussi
réhabiliter des personnes
qui méritent de faire partie de l'histoire.
Ça peut rappeler quelqu'un qui fait ça aussi,
qui est votre père.
– Oui, bien sûr.
– Difficile de ne pas en parler.
Votre papa, Adolfo Kaminsky, est-ce que
vous pouvez justement rappeler…
est-ce que j'ai tort de voir
une similitude dans les chemins ?
– Non, je pense qu'il y en a une
effectivement.
Donc mon père lui était un… comment dire…
était en camp de concentration.
Il est né en 1925, donc c'est juste
parce que sinon les gens ont du mal
à comprendre s'ils pensent qu'il est
plus jeune que ça.
Il est sorti des camps parce
qu'il était né en Argentine
et que l'Argentine n'avait pas encore
signé les accords,
donc il est sorti de justesse.
Et il est directement rentré
dans la résistance
parce qu'il savait enlever des encres.
Il était encore jeune,
il était pas majeur.
Il savait enlever des encres parce
qu'il avait travaillé dans une teinturerie,
il était teinturier, des encres
que d'autres ne savaient pas enlever.
Donc il pouvait enlever les encres
sur les papiers.
Donc il s'est mis à faire des faux papiers
très jeune dans sa vie.
C'était le premier truc qu'il a fait,
qu'il a su faire.
Et c'est devenu très vite le spécialiste.
Une fois la guerre terminée,
lui ne savait faire que ça,
et son esprit humaniste l'a tout de suite
dirigé vers le FLN, la guerre d'Algérie,
où il s'est mis à faire des faux papiers
pour le FLN.
De là, il est devenu encore plus spécialiste,
il ne savait faire que ça,
enfin il savait faire d'autres choses du coup,
mais en tout cas c'était ça son terrain.
Et c'est lui qui est devenu le faussaire
des résistances et des décolonisations.
Il a formé les réseaux de faussaires
pour faire les faux papiers,
et même des fois des faux billets
pour faire pression aux États,
sur tout ce qui est Maghreb,
Afrique et Amérique du Sud.
Donc sur toutes les décolonisations,
ils mettaient des pressions,
ou en faisant des faux billets,
pour casser la monnaie,
ou en faisant des faux papiers.
Et pour faire tout ça, la condition
c'était de rester dans la clandestinité.
Donc c'est quelqu'un qui est resté caché
la majeure partie de sa vie.
C'est seulement là, il y a quelques années,
qu'il y a un livre qui est sorti avec…
parce que les gens des réseaux savaient
qu'il faisait ça,
et les gens qui n'étaient pas dans
les réseaux savaient
qu'il y avait quelqu'un, mais ils
ne savaient pas qui c'était.
Donc voilà, ça c'est l'histoire de mon père.
Et effectivement, je pense qu'il y a
possiblement un lien avec le fait
que j'essaie de renouer des pays
qui étaient liés,
parce que c'est un peu le travail
qu'il a peut-être aussi fait lui,
avec des choses sur lesquelles
aujourd'hui on aurait vraiment
du mal à s'imaginer.
Les grands écarts entre tel et tel pays.
Dans ce projet, je passe du coq à l'âne,
mais il y a ça avec l'équipe de football
du FLN qui est invitée à Hanoï
par Võ Nguyên Giáp,
qui était le commandant de Hồ Chí Minh.
Parce que tout ceci est lié,
tout simplement.
Donc voilà, mon père,
sa vie résume un peu ça.
Il a rencontré ma mère en Algérie,
qui elle militait dans une association
pour la libération de l'Angola.
Au final, ce ne sont que des liens tout ça.
Ce projet, c'est peut-être un peu effectivement
un produit de tout ça aussi.
– En tout cas, votre œuvre à vous,
on voit qu'il y a une espèce de…
– De continuité
– de continuité de cet esprit
qui finalement fait sens
et qui est très intéressant.
Pour terminer, je voulais savoir,
est-ce que vous avez prévu,
vous, d'aller à la rencontre,
sous une forme ou sous une autre,
d'un public, outre celui qui va l'écouter,
mais d'un public avec ce projet ?
Est-ce que c'est prévu ?
– Oui.
Alors je fais des ateliers, donc il y a déjà
un peu de rencontre comme ça.
Après du débat, j'aimerais bien
faire une sortie du projet,
je ne sais pas encore quand et où.
Après pour moi, sans vouloir me la péter
ou quoi, mais pour moi
c'est un projet d'utilité publique en vrai.
Pour moi on ne peut pas…
Il y a un monsieur, je ne sais plus qui c'est,
qui disait une phrase très belle.
Il disait : "On ne peut pas savoir où on va
si on ne sait pas d'où on vient".
Et donc cette phrase, elle est connue,
mais lui il utilisait le GPS pour dire ça.
Il disait : "ton GPS, il marche pas
si tu lui dis pas où t'es.
Si tu lui dis juste où tu vas
et pas où t'es,
il sait pas quelle direction tu vas prendre."
Et on en est là.
Et ce projet montre nos histoires.
La limite de ce projet,
c'est la langue française.
Je me suis basé sur la langue française,
mais ça veut dire plein de choses aussi.
Ça questionne aussi sur le fait
qu'on parle tous français.
D'où ça vient ?
Le colonialisme, etc.
Ça questionne aussi tout ça,
donc c'est pas plus mal.
– Et vous ?
Votre projet solo ?
Est-ce que vous avez prévu d'en sortir un ?
– Oui.
J'ai mes projets personnels
en tant que rappeur,
qui ont bien sûr été ralentis
par ce projet-là,
mais c'est toujours en cours.
– D'accord.
En forme d'hommage à Rachid Taha,
qui malheureusement
nous a quitté il n'y a pas très longtemps,
je voulais qu'on se quitte sur un des titres,
qui est chanté
par Slimane Azem et Cheikh Nourredine,
qui s'appelle "La carte de résidence".
Pour vous, qu'est-ce
qu'il représente Rachid Taha ?
Est-ce qu'il représentait quelque chose ?
– Rachid Taha c'est une grande,
grande perte parce que…
bon déjà musicalement sur tout
ce que ça représente,
du blues, en passant par le rock
et tout le patrimoine algérien.
Mais aussi en tant que personnage
de cette génération-là.
Pour moi c'est énorme en fait,
parce que c'est un grand frère.
Ça veut dire que c'est la génération
immigrée des années 80.
On ne se rend pas compte de ce
que ça peut représenter
pour des gens comme moi qui sont
des générations d'en dessous.
Pour nous en fait, Rachid Taha
c'est les générations
de ceux qui se sont tout pris
dans la gueule.
Qui se sont pris la drogue dure,
qui étaient les premiers
dans les banlieues françaises
en tant qu'ouvriers, mecs de quartier,
et c'étaient les premiers Arabes.
Ça veut dire qu'il n'y avait pas le rap,
il n'y avait rien à quoi se raccrocher.
Eux, ils écoutaient Johnny,
ils écoutaient les Forbans.
Et en même temps, ils étaient désignés
comme racisés, désignés comme Arabes,
il n'y avait pas le mot "racisé" à l'époque.
Mais eux, c'étaient des bikers.
Ils faisaient de la mobylette,
c'était de la drogue très dure,
c'était un monde ouvrier… et ils se sont
pris tout ça dans la gueule.
Rachid Taha, pour moi, c'est quelqu'un
qui représente ce truc-là,
où il y avait une énorme bienveillance.
C'est quelqu'un qui représente
la bienveillance par rapport
aux plus jeunes, avec en même temps
le fait d'avoir été dans une souffrance
certaine, avec des histoires
qu'on ne peut pas s'imaginer aujourd'hui.
Ça veut dire que, que ce soit
la carte de séjour,
les histoires de papier, etc.
c'était différent d'aujourd'hui.
Les retours au pays c'était
quelque chose de différent.
Les bavures policières c'était
quelque chose de différent.
Et il n'y avait pas les réseaux sociaux,
les choses n'étaient pas dites pareil.
Donc c'est une culture qui part
que lui représentait bien, je trouve.
– En tout cas, merci d'être venu.
On espère qu'on vous retrouvera ici,
au Média, sur notre plateau.
Et donc on se quitte en écoutant
"La carte de résidence".
Merci Rocé.
– Merci.
[Musique]
D’après ce qu’on nous annonce,
ça va dans un bon sens.
Faut pas prévoir à l’avance
avant d’avoir la réponse.
Avant d’avoir la réponse
au sujet d’la résidence
[Musique]
[Paroles en arabe]
[Musique]
[Générique]
