¡Hola, filoadictos! Hoy vamos a ver Aristóte...
Hoy vamos a ver a Aristó...
Hoy vamos a...
¡Vale, vale, vale, vale, vale!
Prou!
Dios... Vamos a ver Kant...
Venga, Kant, ¡tú puedes, Enric!
Bueno, no me hago responsable de las trombosis
cerebrales que este vídeo pueda provocar.
No ha sido mi culpa, sino vuestra por insistir.
Immanuel Kant, probablemente uno
de los más grandes filósofos de todos
los tiempos, fue un hombre tranquilo que
jamás salió de su ciudad natal, Königsberg,
y cuyo mayor mérito fue escribir
UN libro a la edad de 57 años que
revolucionó todo el panorama de la
filosofía.
Estoy hablando, por supuesto, de la
"Crítica de la Razón Pura", que va a
iniciar una trilogía que Kant terminará
tras nueve años con la "Crítica de la
Razón Práctica" y la "Crítica del Juicio",
demostrando que en esta vida hay que
pensar mucho y escribir poco.
Lo digo por si hay algún illuminati de la ANECA escuchando.
Hoy vamos a hablar de la
"Crítica de la Razón Pura", donde Kant
construye su teoría del conocimiento.
"Crítica" significa para kant "examen";
"criticar la razón pura" significa,
entonces, poner la razón a examen,
examinar cuáles son sus límites, cuáles
son las posibilidades
del conocimiento humano.
En definitiva, la pregunta que Kant quiere responder es
"¿Qué podemos conocer?".
Pensad que Kant se encuentra
justo en medio de una lucha
encarnizada entre el racionalismo
cartesiano, representado por un señor
llamado Wolff, y el empirismo, representado por Hume.
El racionalismo sería el campeón
de los conceptos puros,
mientras que el empirismo sería el campeón
de las intuiciones sensibles.
Pero para Kant
ambos sistemas de pensamiento acaban en aporías.
Por un lado, el racionalismo
desemboca en una metafísica dogmática
porque se pone a teorizar sin haber
examinado antes el instrumento que
utiliza: la razón.
Por otro lado, el
empirismo de Hume termina en un
escepticismo radical, que pone en
cuestión el fundamento de la ciencia y
de la moral, porque niega la posibilidad
de cualquier conocimiento universal y necesario.
Y esto es un problema para
Kant porque era un forofo no sólo de
Newton y de la ciencia moderna, sino
también del deber moral universal e ineludible.
Y como era su deber creer en el deber,
debía criticar estas conclusiones de Hume.
Ante estos dos problemas (dogmatismo
racionalista y escepticismo empirista),
Kant intentará una síntesis particular
de racionalismo y empirismo para
fundamentar con éxito el conocimiento
científico (jaque mate a Hume) al tiempo
que marcará los límites más allá de los
cuales nuestra razón no puede ir
(jaque mate a Descartes... o a Wolff).
Razón y experiencia deberán unirse en el nuevo
sistema kantiano deberán... fusionarse.
¡Fuuuu-sión!
Si os ponéis a leer a Kant hay un término
que os vais a encontrar por todas partes:
TRASCENDENTAL.
Teoría elemental trascendental, estética trascendental,
lógica trascendental...
¡¿Qué significa?!
Leámoslo directamente.
Llamo "trascendental" a todo conocimiento que se
ocupa no tanto de objetos cuanto de
nuestro modo de conocerlos.
"Filosofía trascendental" no significa pues una
filosofía muy importante, sino una
filosofía que se fija no en las cosas
sino en el sujeto y en el modo en el que
el sujeto conoce los objetos de conocimiento.
Lo trascendental refiere a
las condiciones de posibilidad del
conocimiento de un objeto.
¿"Condiciones de
posibilidad"?
Aquellos requisitos para que se dé algo, en nuestro caso, el conocimiento.
Como veremos, para Kant, estas
condiciones se encuentran en parte en el
sujeto mismo: son ciertas determinaciones
a priori (independientes de la
experiencia) que ayudan a configurar el
objeto de conocimiento.
El sujeto no conoce a pelo, por decirlo así, sino
mediante una estructura previa que
aplica los datos de los sentidos.
Vamos a explicarlo mejor.
Kant distingue entre
dos tipos de juicios: los juicios
analíticos y los juicios sintéticos.
Los juicios analíticos son aquellos cuyo
predicado está contenido en el concepto del sujeto.
Por ejemplo, "un triángulo tiene tres lados".
Tener tres lados es precisamente
lo que significa ser un triángulo.
El predicado está contenido en
el sujeto.
Este tipo de juicios son a priori, es decir,
independientes de la experiencia,
porque para verificarlo no
necesito acudir a una fuente distinta
del mismo juicio.
Con el concepto del sujeto ya tengo suficiente,
porque en él ya está incluido el predicado. Pienso un
poquito en qué significa y ya está.
Como son independientes de la experiencia,
estos juicios tienen universalidad y
necesidad, que son dos características que a
Kant le molan mazo.
El problema es que,
vale, son juicios universales y
necesarios, pero no nos añaden ningún
tipo de conocimiento porque todo lo que
decimos en el predicado
está contenido en el sujeto.
Son juicios, como mucho, explicativos o en términos
técnicos kantianos
"juicios pa' tontos".
Pero ya está: el predicado no añade nada
nuevo al sujeto.
Los juicios sintéticos, en cambio, son 
aquellos en los que el predicado
sí que aporta algo nuevo al sujeto, es decir,
son aquellos juicios que
sí que nos aportan conocimiento.
Por ejemplo, "los perros azules son muy majos".
Está claro que es "ser majo" no es algo
que esté incluido en el concepto de
"perro azul".
Por tanto cuando yo digo "los perros azules son majos"
realmente estoy conociendo
algo nuevo que no conocía
al conocer solo el sujeto, "perro azul".
Así que no son meramente juicios
explicativos sino juicios extensivos,
porque el predicado añade algo nuevo al
sujeto que no estaba contenido en él.
¿Cuál es el problema? Que, por lo general,
los juicios sintéticos son empíricos o a
posteriori es decir que dependen, se
fundamentan, en la experiencia...
y Hume ya nos enseñó que de la
experiencia no se puede derivar nunca
necesidad ni universalidad.
La experiencia sólo nos muestra casos
particulares y contingentes.
El problema de los juicios analíticos es que, a pesar
de ser universales y necesarios, no nos
añaden conocimiento, y el problema de los
juicios sintéticos a posteriori es que,
a pesar de añadirnos conocimiento, son
solo particulares y contingentes.
Ninguno de estos dos tipos de juicios sirven
para fundamentar una ciencia, que
precisamente lo que pretende es añadir
conocimiento que sea universal y necesario.
Por tanto todo el problema
para Kant va a consistir en fundamentar
la posibilidad de hacer juicios que nos
aporten conocimiento (es decir, que sean
juicios sintéticos) y a la vez que ese
conocimiento sea universal y necesario
(es decir, que sean juicios a priori).
Estamos hablando de la posibilidad de
los juicios sintéticos
a priori.
Juicio sintético a priori,
público de "Adictos a la filosofía";
público de "Adictos a la filosofía",
juicio sintético a priori.
"Hello, hello, nice to meet you".
Un ejemplo de juicio sintético a
priori para Kant sería el siguiente:
"Todo lo que ocurre tiene una causa".
Es sintético porque el predicado "tener una
causa" no está incluido en el sujeto "todo
lo que ocurre"
y por tanto amplía nuestro conocimiento.
Pero es al mismo tiempo a priori
porque posee universalidad y necesidad.
Es innegable que la
proposición proviene en parte de la
experiencia porque sólo de la
experiencia obtenemos el concepto de
"cosas que ocurren".
Pero al mismo tiempo
la conexión entre sujeto y predicado
tiene que ser a priori, porque es
universal y necesaria, y esto son
características que no provienen de la
experiencia.
El juicio sintético a priori
va a ser entonces el lugar de la fusión
de razón y experiencia.
La experiencia aporta el fundamento empírico (sin el
cual no cabe conocimiento alguno),
la razón va a aportar la universalidad y la
necesidad (lo a priori).
Esto es importantísimo: la universalidad y la
necesidad no provienen de las cosas,
sino que provienen del sujeto, de las estructuras
con las que el sujeto conoce la realidad.
¿Por qué? Porque, de nuevo, Hume  ya
nos explicó que la universalidad y la
necesidad no se pueden derivar de la
experiencia. Por tanto, si hacemos juicios
necesarios y universales, estas dos
características tienen que provenir de
una fuente distinta de la experiencia,
que no va a ser otra que la misma razón.
La razón o el sujeto tienen una
estructura a priori que aplica a los
datos de los sentidos.
Seguid conmigo un poco más y lo entenderéis.
Para la filosofía clásica basada en Aristóteles,
la realidad está formada por dos
principios constitutivos: la materia y la
forma.
La materia, dicho bruscamente, es
aquello de que está hecho una cosa, el
material, que en Aristóteles es pura
potencia indeterminada, algo así como el
apeiron de Anaximandro.
La forma, en cambio, es el "qué" de una cosa, aquella
figura o estructura interna
que la hace reconocible.
Cojamos una estatua de
bronce.
La materia es el bronce: aquello que es moldeado;
la forma es la figura
reconocible de la estatua.
La clave es que tanto materia como forma
son principios constitutivos de la
realidad: la realidad es materia Y forma.
El ser humano, cuando conoce, lo que hace
es abstraer o separar la forma de la
materia, de modo que lo que conoce es la
forma, el "qué" de una cosa, pero esta forma
está originalmente en la cosa y la hace
ser lo que es.
Ejemplo: de muchos animales
concretos abstraigo la forma de animal.
Pero la forma de animal es algo DE la
realidad que yo conozco, que yo descubro.
¿Qué pasa? Que llega Hume y dice que este
proceso de abstracción no es posible y
que no se puede sacar nada universal ni necesario de lo empírico.
No hay forma que abstraer en lo empírico, eso es
simplemente producto de un hábito mental.
Por tanto, ¿qué hace Kant para solucionar esto?
Acepta la crítica de base, de que no hay forma
en lo empírico, pero va a decir
que lo formal proviene de otra fuente.
La forma proviene del sujeto, de las
categorías del sujeto;
la materia, en cambio, la aporta la realidad (o el noúmeno, como Kant lo llama) a través de la
ventana de las intuiciones empíricas.
Ni las categorías solas son conocimiento,
ni lo empírico solo es conocimiento.
Sólo en el encuentro entre ambos
se produce el conocimiento.
"Intuición sensible y
concepto constituyen los dos elementos
de todo nuestro conocimiento, de suerte
que ni los conceptos sin una intuición
correspondiente ni la intuición sin
conceptos pueden darnos conocimiento.
Sin sensibilidad ningún objeto nos sería
dado y sin el entendimiento ningún
objeto sería pensado. Los pensamientos
sin contenidos son vacíos, las
intuiciones sin conceptos son ciegas.
Tan necesario es, pues, hacer a los conceptos
sensibles (es decir, añadirles el objeto
en la intuición) como hacer a las
intuiciones inteligibles (es decir,
someterlas a conceptos).
Las dos facultades no pueden cambiar sus
funciones. El entendimiento no puede
intuir nada, ni los sentidos pueden
pensar nada.
Sólo de su unión puede salir el conocimiento".
Vale, me acabo de imaginar
al hijo de Kant preguntándole a
su padre "Papá, ¿de dónde sale el
conocimiento?" y Kant diciendo "Mira, hijo
mío, cuando papá Categorías del
Pensamiento y mamá Intuiciones Sensibles
se quieren mucho, se abrazan muy muy muy
muy fuerte y de su unión sale hijo Conocimiento.
Poca broma, porque es tal cual:
papá solo no hace ningún hijo
("pensamientos sin contenidos son vacíos") y
mamá sola, tampoco ("las intuiciones sin
conceptos son ciegas"). Sólo hay
conocimiento en el encuentro entre las
estructuras a priori del sujeto y lo
dado en las intuiciones empíricas.
Sólo que este encuentro no es sexual... ¿no? aquí
a diferencia de lo que veíamos en
Aquí, a diferencia de lo que veíamos en Aristóteles,
la forma ya no es algo que
viene dado en la realidad, sino que es
algo del sujeto que pone el sujeto.
Lo que Kant excluye, por influencia de Hume, es
cualquier teoría clásica de la
abstracción, en la que la forma pertenece
a la cosa y es el sujeto el que la
abstrae o la descubre mediante su razón.
En Kant la forma ya no es algo de la
realidad que el sujeto descubre, sino que
es aquello que el sujeto pone o añade a
los datos caóticos que le llegan y que
le son dados por los sentidos.
En Aristóteles, el compuesto de materia y
forma constituye la cosa real; en Kant, el
compuesto de materia y forma constituye
el objeto del conocimiento.
Puede que sea un matiz pero lo cambia todo.
La forma ya no es un modo de ser
de un noúmeno que, en sí,
permanece desconocido para nosotros,
sino que son modos de conocer del sujeto,
estructuras de su acceso al noúmeno. de
De tal modo que podemos decir que, al final,
lo que el sujeto conoce en las cosas es
aquello que él mismo ya ha puesto en
ellas...
Aunque podemos preguntarnos: ¿es eso conocimiento?
No en vano para Kant
la realidad en sí misma, el noúmeno,
nos es desconocido, porque no tenemos un acceso
directo a él.
No conocemos el noúmeno, sino el fenómeno,
que es precisamente esta combinación
de materia y forma.
Todo nuestro conocimiento está predeterminado
por nuestras estructuras de conocimiento,
de modo que no hay un acceso puro o
incontaminado al noúmeno.
No hay conocimiento al margen de la forma, que
en Kant es, recordémoslo, forma de conocer.
Por tanto, no conocemos la realidad en sí,
sino que la conocemos según nuestro modo
de conocer, que paradójicamente es un
obstáculo.
Las categorías no son determinaciones o propiedades
que pertenezcan a los objetos mismos, sino
formas de nuestro modo de recibir los
fenómenos.
La realidad que nos es dada en
las intuiciones empíricas es informe y
caótica y es el sujeto el que la ordena
según sus leyes internas.
Repitámoslo: la forma no es algo de la
realidad, sino que es algo que ponemos
nosotros, que proviene de nuestro
psiquismo: es la contribución
del sujeto al objeto de conocimiento.
De modo que puede decirse
que, en cierto sentido, no es la realidad
la que se impone al sujeto, sino que es
el sujeto el que impone a la realidad
sus propias leyes de conocimiento, su
estructura a priori.
La filosofía del sujeto de Descartes
ha llegado a una cumbre
y todo está preparado para dar
el salto al idealismo alemán.
En resumen, el conocimiento para kant sólo se produce
en el encuentro entre lo empírico o
material que proviene del noúmeno y
nos es dado en las intuiciones sensibles
y lo formal que proviene del sujeto, de
su estructura interna.
El conocimiento surge de la fusión
de razón y experiencia...
o del encuentro entre papá
Categorías del Pensamiento y mamá
Intuiciones Sensibles.
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quede vacío y sin contenido.
Falta todavía mucho por explicar de Kant, así
que si quieres más vídeos como éste déjamelo saber en los comentarios.
Y sin mucho más que añadir humildemente me despido.
¡Agur!
Toc toc.
(Musiquilla)
