A veces me preguntan: “Maestro, para conocer
bien el pensamiento de X filósofo, ¿qué
otro filósofo o filósofos debería conocer?”
Pues, si el filósofo que te interesa escribió
su obra en los últimos 180 años, entonces
la respuesta es clara y definitiva: hay que
conocer a Hegel. El marxismo, la fenomenología,
el existencialismo, el pragmatismo, la teoría
crítica, y el pensamiento posmoderno, todas
estas corrientes encuentran sus raíces en
el pensamiento de Hegel, o bien como un desarrollo
de sus ideas o, lo que es más común, como
una reacción contras las mismas. Hoy en día,
que te digan “hegeliano” es un insulto.
Sin embargo, como todo niño sabe, cuando
tus papás dicen que X ó Y es malo, lo más
probable es que es bueno, o al menos interesante.
Les aseguro que Hegel es así, y que vale
la pena leerlo no sólo para que tengas la
clave maestra para descifrar discusiones contemporáneas,
sino principalmente para sus propias ideas;
no como medio, sino como fin. Y aún cuando,
al cabo de tus lecturas de Hegel, no estás
de acuerdo con algunas de sus ideas, con lo
que dice sobre el espíritu, lo absoluto,
su metafísica idealista, la dialéctica,
la racionalidad y el concepto, o sea, si terminas
peleado con Hegel, habrás al menos aprendido
algo muy valioso, a saber, cómo pensar. No
me refiero a algún método o pasos a seguir,
sino a la experiencia de pensar. A diferencia
de los vídeos de la Fonda Filosófica que
te ofrecen deliciosos bocadillos en un platillo,
Hegel te obliga a sembrar lo que vas a comer,
a cultivarlo, a cosecharlo y a cocinarlo tú
mismo. Aunque no sea de tu agrado el plato
que resulte, habrás adquirido al menos una
habilidad muy valiosa. La Fonda te da un pescado;
¡Hegel te enseña a pescar!
Si has visto alguna imagen de Hegel, lo más
probable es que haya sido ésta. Se pintó
en 1831, el año en que murió a la edad de
61 años. La mirada es bastante intimidante
¿no?, cosa que refleja, quizá, lo que había
logrado. A estas alturas de la vida, Hegel
había alcanzado la cima del mundo académico
y filosófico. Era catedrático de la Universidad
de Berlin y ya había sido rector de la misma.
El único otro filósofo que podía competir
con él era Schopenhauer, pero once años
atrás Hegel lo había puesto en su lugar
cuando la gran mayoría de los alumnos fueron
a su seminario en vez de él que ofrecía
Schopenhauer en el mismo horario. Con la publicación
de la Fenomenología del espíritu, la Ciencia
de la lógica, la Enciclopedia de las ciencias
filosóficas y Elementos de la filosofía
del derecho y muchos cursos dados sobre la
filosofía de la historia, de la estética,
y de la religión que tiempo después se publicarían
con base en los apuntes de sus alumnos, Hegel,
el filósofo del Absoluto, observaba todo
en sus últimos años desde el Olimpo, viendo
en toda pizca de la realidad confirmación
del imponente sistema científico que había
erigido y consolidado.
Ese Hegel no lo vamos a conocer aquí, sino
uno mucho más joven, el Hegel de 1806, de
apenas 36 años de edad. Desde luego, en ese
año escribió la Fenomenología del espíritu.
Al mismo tiempo, su compatriota, Beethoven,
estaba componiendo su famosa quinta sinfonía.
Más que un libro de filosofía con argumentos
y conclusiones, la Fenomenología terminó
siendo una especie de sinfonía también,
una vertiginosa composición conceptual que
capta y da expresión al Geist de su época,
a las formas dialécticas en las que el espíritu
se desarrolla y se desenvuelve en sus variadísimas
manifestaciones. La verdad, es un libro muy
interesante e importante y sé que tienes
ganas de leerla y entenderla a profundidad
para que tú también puedas portar la misma
mirada intimidante que Hegel, pero abres el
libro al primer capítulo, lees dos o tres
párrafos y te espantas. ¿Qué diablos está
diciendo? Cada párrafo del libro es como
un árbol y cada oración una de sus ramas.
Muchas veces, especialmente con libros de
esta envergadura, conviene primero alejarse
lo suficiente para ver el bosque que los árboles
componen, ver algo de su forma y estructura,
para que luego uno pueda navegarse mejor estando
dentro.
Acabo de comparar la Fenomenología del espíritu
con una sinfonía, pero mejor aun sería con
una novela. En la época de Hegel, un género
literario popular era lo que se llama Bildungsroman.
“Roman” significa novela, y “Bildung”
significa una combinación de educación,
desarrollo y formación. En novelas de este
tipo, el protagonista parte con una perspectiva
limitada que es probada y transformada en
el curso de una variedad de experiencias,
terminando al final de la novela con una personalidad
más amplia e integrada. Las lecciones de
la vida le han impartido cierta sabiduría.
El protagonista de la Fenomenología del espíritu
es la consciencia y el drama consiste en su
educación, elevándola poco a poco de una
perspectiva muy limitada que Hegel llama la
certeza sensible al nivel de una ciencia,
el conocer absoluto. Imagínate un Hegel recién
nacido, el limitado alcance y comprensión
del entorno con el que su consciencia contaba,
y cómo la misma iba desarrollándose y transformándose
en función de las experiencias de vida que
Hegel tuvo hasta llegar a su madurez, a ese
imponente retrato que manifiesta una racionalidad
amplia e íntegra. El drama que cuenta Hegel
en su libro concierne no simplemente a la
consciencia o espíritu de un solo individuo,
sino a la de sociedades, civilizaciones y
a fin de cuentas a la de la humanidad como
tal.
Como veremos, la experiencia que atraviesa
la consciencia o Geist es medular. De hecho,
el título original del libro y el que salió
en la primera edición antes de que Hegel
lo cambiara al actual, fue “La ciencia de
la experiencia de la consciencia”. En el
alemán, “experiencia” es “Erfahrung”,
en lo cual vemos el verbo “fahren” que
significa “viajar”. La experiencia de
la consciencia es entonces un viaje, un viaje
que no es simplemente un desplazamiento pasivo
de punto A a punto B, sino una transformación
activa y de hecho un ascenso. Hegel describe
su libro como una escalera que ayuda a la
consciencia a ascender de la inmediatez de
la sensación al punto de vista propiamente
filosófico, la filosofía como ciencia. En
el Banquete, Platón utiliza también la metáfora
de la escalera. Ahí, Diotima le enseña a
Sócrates a pasar de casos sensibles de belleza
a la idea inteligible y eterna de la misma.
Vemos en este maravilloso diálogo el ascenso
del eros de Sócrates de lo mundano a lo divino.
Es bonita la metáfora de la escalera y la
comparación con el Banquete, pero engañosa
a la vez. Puede ser cansado subir una escalera,
pero no angustiante. Sin embargo, así es
el camino de la Fenomenología, por lo que
una metáfora más apta sería quizá un laberinto.
A lo largo de la lectura, veremos a la consciencia
dando vuelta tras vuelta, buscando salirse
de una situación sólo para encontrarse bloqueada
por un nuevo muro. ¿Cómo salir? De hecho,
en la Introducción, Hegel dice que el camino
que va a atravesar es un “camino de la desesperación”.
Además, pareciera que llegando al final del
texto, o sea, al final de la escalera o el
laberinto, ya estás en la tierra prometida
de leche y miel. Tampoco es el caso.
Hegel concebía la Fenomenología como un
primer paso, no más la introducción a su
sistema propiamente hablando. Si vemos su
texto como un Bildungsroman cuya finalidad
es educar a la consciencia, hay que tener
en cuenta que semejante transformación pasa
primero por una via negativa para llegar luego
a la via positiva. La Fenomenología del espíritu
es el lado negativo de esta educación, y
el siguiente libro que escribió, la Ciencia
de la lógica, la via positiva. Me explico.
Una de las afirmaciones más citadas de la
obra de Hegel es: “Lo que es racional es
real, y lo que es real es racional”. Si
la realidad es racional, entonces tiene una
estructura conceptual que uno puede expresar
o reflejar en los propios conceptos que utiliza
al experimentar esa realidad. Volviendo a
lo que dijimos sobre el desarrollo de una
vida desde la infancia hasta la vejez, los
infantes no manejan concepto alguno. Lloran
y gritan mucho porque, al carecer de conceptos,
no pueden encontrar satisfacción plena en
un mundo esencialmente racional. Con el paso
del tiempo, uno aprende a manejar ciertos
conceptos básicos, o categorías, como el
ser, causa y efecto, la fuerza, etc. Gracias
a ello, uno encuentra mayor grado de satisfacción
en su experiencia, pero sólo hasta cierto
punto.
¿Alguna vez has hablado con alguien que sostiene
una posición contraria a la tuya? ¡Claro!
Estos choques y confrontaciones, sean su tema
metafísico, epistemológico, político, ético
o religioso, forman una buena parte del tejido
de la experiencia humana, desde los individuos
hasta las sociedades y las civilizaciones.
En todos estos debates, los conceptos que
empleamos forman una red que constituye una
metafísica implícita. Dice Hegel: “Todo
nuestro conocimiento está entrelazado y regido
por tal metafísica; ella es la red que mantiene
unida toda la materia concreta que nos ocupa
en nuestra actividad. Pero esta red y sus
nudos está hundida en nuestra conciencia
ordinaria bajo numerosos niveles de cosas,
es decir, bajo nuestros intereses y los objetos
que tenemos ante la consciencia. Los hilos
universales de la red no han sido puestos
de relieve y convertidos por sí en objetos
de nuestra reflexión”. Podemos visualizar
lo que Hegel dice aquí de la siguiente manera.
La metafísica que rige nuestro conocimiento
y que nos hace ver y experimentar la realidad
de cierta forma, es decir, esta red de conceptos
básicos, es como la musculatura de un cuerpo.
No vemos ni sentimos esta musculatura, pero
es lo que posibilita nuestro movimiento.
Que guardes de momento esta metáfora de la
musculatura y volvamos a esa experiencia de
confrontación con puntos de vista contrarios
al tuyo. Hace falta una educación de la consciencia
porque claramente no está experimentando
el mundo como una totalidad racional, sino
como fragmentado. ¿Por qué pasa esto? El
problema estriba en los conceptos que utiliza.
Bueno, el problema no son los conceptos en
sí, sino que los ve como aislados y discretos,
opuestos a otros conceptos y suficientes en
sí mismos. La idea es que si la consciencia
busca orden y estabilidad en el mundo, le
parece natural que ciertos conceptos permitirán
la comprensión de ese orden y no otros. O
algo está caliente o está frío; o es alto
o es bajo. Es una mentalidad de “o esto
o aquél”. Estos binarios conceptuales de
caliente/frío, alto/bajo tienen un alcance
muy limitado en nuestro pensamiento; se aplican
a relativamente pocas cosas. Un binario conceptual
de mucho mayor alcance, uno que para Hegel
está a la base de casi todos los debates
de la tradición filosófica, es aquél de
la universalidad y la individualidad. Los
debates entre los platonistas y los nominalistas,
entre los racionalistas y los empiristas,
o entre los kantianos y los utilitaristas,
surgen porque un lado pone énfasis en el
aspecto universal del fenómeno y el otro
en el aspecto individual.
Al pensar de esta forma, estamos empleando
lo que Hegel llama el Entendimiento, para
el cual los conceptos son lo que llama “determinaciones
finitas”, es decir, abstracciones que se
hacen de una realidad más compleja y fluida.
Al aplicar estos conceptos nítidos y acotados
a la realidad, no extraña que captan solo
un aspecto de ella. En todo caso, la consciencia
se enfrenta con la realidad con optimismo,
confiado en sus certezas conceptuales. Pero
dada su finitud y parcialidad, inevitablemente
van a presentarse problemas que no puede resolver
con sus conceptos. La solución del problema
implicará la transformación dialéctica
del concepto en su opuesto, cosa que da un
golpe duro a la confianza que tiene en sus
divisiones conceptuales. La consciencia encuentra,
a su vez, que el concepto opuesto es igual
de parcial y limitado, y esto que induce un
escepticismo con respecto a la posibilidad
de conocer el mundo conceptual o racionalmente.
Sin embargo, la consciencia eventualmente
encuentra una salida al captar una unidad
en la oposición. La oposición es transcendida
en una mediación dialéctica que genera un
nuevo concepto que conserva los primeros dos
en un punto de vista en el que se unen. Lo
que estoy describiendo aquí es la famosa
fórmula de tesis-antitesis-síntesis. El
problema es que es mucho más complejo que
ese simple fórmula. Lo que quiero enfatizar
en esta dialéctica hegeliana, que más adelante
veremos con mucho detalle, es el golpe a la
consciencia. Este golpe es lo que vemos en
página tras página de la Fenomenología
del espíritu y es por eso que Hegel lo llama
el camino de la desesperación. Lo que Hegel
pretende en su famoso texto es agotar a la
consciencia, hacer que vea a sus conceptos
llegar a sus límites y transformarse en su
opuesto una y otra vez hasta darse cuenta
que sus divisiones conceptuales quedan cortas.
Lo que Hegel está poniendo al descubierto
en todo este ejercicio es precisamente la
articulación de la red de conceptos o categorías
que está hundida en la consciencia, esa red
que comparamos hace poco con la musculatura
del cuerpo. En la experiencia normal, no nos
damos cuenta de los músculos y su actividad
en mover el cuerpo. Pero cuando vamos al gimnasio
y los ejercitamos muy fuerte, el día siguiente
se sienten sobremanera porque están doloridos.
Nos damos cuenta de músculos que ni siquiera
sabíamos que teníamos. En efecto, se podría
decir que la Fenomenología es un gimnasio
para el espíritu, y Hegel el entrenador.
Lo que nos muestra es la importancia de pensar
dialécticamente, es decir, no la oposición
de conceptos sino su mediación o combinación,
y muestra los problemas y dificultades que
enfrenta la consciencia cuando no piensa de
esta manera. Como comenté, este camino de
la desesperación o la vía negativa es sólo
un propedéutico, una introducción al sistema
propio, al lado positivo de este proceso educativo
que se da propiamente en la Ciencia de la
lógica. Ahí, las mismas categorías del
pensamiento se convierten en objetos de la
reflexión.
Bueno, pues ése es un panorama del bosque,
por así decirlo, de la Fenomenología. Espero
que con ello nuestro examen de los árboles
sea más provechoso. Pero antes de pasar a
ello, vamos a echar un vistazo al panorama
cultural, político y filosófico al que la
Fenomenología responde y del que es una expresión.
Otra famosa cita de Hegel es que la filosofía
es su tiempo o época expresado en pensamientos.
En lo cultural, lo político y lo filosófico,
su época fue muy interesante, y al expresarse
en este gran libro, veremos que la Fenomenología
es no sólo un ejercicio conceptual, como
he descrito hasta ahora, sino un gran comentario
sobre la vida del hombre en todas su facetas,
una fascinante biografía del espíritu que
es tan relevante hoy en día que hace 200
años.
