E: Leónidas, tenemos un caso por resolver.
L: ¿Qué ha pasado esta vez?
E: Dios ha muerto, pero la gran
pregunta es: ¿quién lo ha matado?
L: A mí no me mires, yo estaba de viaje.
Cualquiera con un mínimo de cultura
general sabe que Nietzsche predicó a diestro
y siniestro la muerte de Dios. ¿Pero
sabías que en su obra hay como mínimo
tres versiones distintas de este
acontecimiento? Si es la primera vez que
lo oyes, quédate a ver este vídeo porque
vas a aprender algo nuevo.
(Por cierto si alguno de vosotros no sabe
qué es esto de la muerte de Dios en Nietzsche,
os lo expliqué en este vídeo
de aquí, id a verlo). Primera versión: el
viejo Dios muere de muerte natural.
Respira tranquilo, no eres sospechoso.
L: ¡Uf! Menos mal...
En esta primera versión no hay nadie que
maté a Dios: se muere él solito. Este
primer relato de la muerte de Dios se
enmarca en la crítica más general que
Nietzsche hace de la compasión.
Para Nietzsche, la compasión es uno de
los peores sentimientos que puedes tener:
te envenena el corazón a ti y a la
persona de la que te compadeces, porque
estás hiriendo profundamente su orgullo.
Compadecerse de alguien, dice Nietzsche,
equivale a despreciarlo, a considerarlo
una persona débil que no sabe valerse
por sí misma. Ergo de la compasión hay
que huir como de la peste. Y para
ilustrar lo peligrosa que es,
Zaratustra dice así: "Me dijo el demonio una vez:
'También dios tiene su infierno: es su
amor a los hombres'. Y hace poco le oí
decir esta frase: 'Dios ha muerto; a causa
de su compasión por los hombres ha
muerto Dios'". Dios, por tanto, habría muerto
de compasión. Por cierto, la última
tentación de Zaratustra al final del
libro es la compasión hacia los hombres
superiores. Compasión que, con mucho
esfuerzo, consigue vencer: Zaratustra, por
tanto, sobrevive a la enfermedad que mató
al mismísimo Dios. Este relato de muerte
por compasión se confirma en la cuarta
parte del Zaratustra, en el momento en el
que nuestro profeta dialoga con el Papa
jubilado, uno de los hombres superiores
que ha subido a la montaña para
encontrarlo. "Tú le has servido hasta el
final, preguntó Zaratustra, pensativo,
después de un profundo silencio. ¿Sabes
cómo murió? ¿Es verdad, como se dice, que
fue la compasión la que lo estranguló?
¿Que vio cómo el hombre pendía de la cruz
y no soportó que el amor al hombre se
convirtiese en su infierno y finalmente
en su muerte?". Y el viejo papá responde: "En
asuntos de Dios yo soy más ilustrado que
Zaratustra y me es lícito serlo. Mi amor
le ha servido durante largos años, mi
voluntad siguió en todo a su voluntad.
Cuando era joven, este Dios del oriente
era duro y vengativo y construyó un
infierno para diversión de sus favoritos.
Pero al final se volvió viejo y débil y
blando y compasivo, más parecido a un
abuelo que a un padre, y parecido sobre
todo a una vieja abuela vacilante. Se
sentaba allí, mustio en el rincón de su
estufa, se afligía a causa de la
debilidad de sus piernas, cansado del
mundo, cansado de querer, y un día se
asfixió con su excesiva compasión". El
relato del Papa jubilado añade, además, un
nuevo dato: Dios ha muerto no sólo de
compasión, sino también (y quizás
principalmente) de viejo. Esto encajaría
con la idea ilustrada de que la creencia
en Dios pertenece a un periodo ingenuo
de la humanidad, a su infancia. Entonces, a
medida que ha ido avanzando el progreso
del conocimiento, la idea de Dios
simplemente ha muerto por agotamiento
senil, abrumada por la mayor racionalidad
del ateísmo, que daría comienzo a la edad
madura del hombre.
Sin embargo, la respuesta de Zaratustra a
esto es muy misteriosa: "Tú, viejo Papa, le
interrumpió aquí Zaratustra, ¿tú has visto
eso con tus ojos? Pues es posible que
haya ocurrido así. Así, y también de otra
manera. Cuando los dioses mueren, mueren
siempre de muchas especies de muerte".
¿Cómo? ¿Es posible que Dios haya muerto de
muerte natural, de viejo, y también de
otra manera? ¿De qué otra manera? Por
suerte, no hay que esperar mucho para que
se revele el misterio, pues esta otra
muerte se relata nada más y nada menos
que en el siguiente capítulo.
Por cierto, ¿me podéis hacer un favor? ¿Me
podéis decir en los comentarios si aquí
veis algo que no sea la cara de
Nietzsche? Porque en el último vídeo, todo
el mundo diciéndome "Ah, yo aquí veo una
ardilla, la nariz es la pata", "No, yo veo un
águila, un hurón, una orca"... y yo no veo
nada, sinceramente.
Segunda versión: un asesinato con un culpable.
L: ¿Por qué me miras así?
E: ¡No te estoy mirando!
Zaratustra continúa vagando por su montaña hasta
que se encuentra con el asesino de Dios:
el más feo de los hombres.
L: ¡Entonces has sido tú!
E: ¿Qué? No, imbécil, que es otro personaje del Zaratustra, uno de los hombres superiores.
L: Ah, vale, no, entonces no. De feo tienes un rato, pero de hombre superior, no.
Cuando el camino volvió a girar en torno a una roca,
el paisaje se transformó de repente y 
Zaratustra penetró en un reino
de muerte. En él, peñascos negros y rojos
miraban rígidos hacia arriba. Ni una
brizna de hierba, ni un árbol, ni el canto
de un pájaro. Zaratustra se sumergió en
un negro recuerdo, pues le parecía que él
había estado ya una vez en aquel valle.
Entonces, al abrir los ojos, vio algo que
se hallaba sentado junto al camino, algo
que tenía una figura como de hombre, pero
que apenas lo parecía, algo inexpresable.
"Zaratustra, Zaratustra. Resuelve mi enigma. ¡Habla, habla! ¿Cuál es la
venganza que se toma del testigo? Tú te
crees sabio, orgulloso Zaratustra.
Resuelve, pues, el enigma, tú, duro
cascanueces, el enigma que yo soy. Di, pues,
¿quién soy yo?". "Te conozco bien", dijo
Zaratustra con voz de bronce. "Tú eres el
asesino de Dios. No soportabas a Aquél
que te veía, que te veía siempre, y de
parte a parte, tú, el más feo de los
hombres. Te vengaste de ese testigo". Por
cierto, estos dibujos tan chulos no los
he hecho yo (ya me gustaría) clara aquella
L: ¡Claro que no! Los he hecho yo.
E: Vamos a ver, ¿cómo los vas a hacer tú
si apenas tienes brazos, hijo mío?
Los ha hecho mi gran amigo Jeremías
García, cuyo Instagram podéis visitar
dándole click al enlace que os pongo en
el comentario destacado. Genial, pues ya
tenemos al asesino, ahora sólo nos falta saber su móvil.
L: ¿Para qué quieres su teléfono?
E: El móvil en el sentido del motivo del asesinato.
L: Ah, vale, vale, bueno, no te pongas así.
"Zaratustra, tú has adivinado mi mejor, mi
peor enigma: a mí mismo y lo que yo había
hecho. Pero Dios tenía que morir. Miraba
con unos ojos que lo veían todo. Veía las
profundidades y las honduras del hombre,
toda la encubierta ignominia y fealdad
de éste. Su compasión carecía de pudor,
penetraba arrastrándose hasta mis
rincones más sucios. Ese máximo súper
curioso, súper indiscreto, súper compasivo...
tenía que morir. Me veía siempre. De tal
testigo quise vengarme, o dejar de vivir.
El Dios que lo veía todo, también al
hombre, ese Dios tenía que morir.
El hombre no soporta que tal testigo viva".
Pues ya lo tenemos: por culpa de su
indiscreta compasión, que lo veía todo y
todos los rincones y todas las
suciedades, Dios se gana la venganza del
más feo de los hombres. Un testigo de
este tipo, ante el cual el hombre siempre,
no importa lo que haga, es un ser
despreciable que hay que compadecer,
hiere profundamente el orgullo humano y
lo llena de vergüenza. Por eso tiene que
morir, para poder liberarnos de su mirada.
Pero, ojo, ¿creéis que ya hemos resuelto el
misterio? Es posible que el más feo de
los hombres haya reconocido el crimen, sí...
¿pero no generaliza al final de su
intervención, diciendo que es el hombre
el que nos soporta que tal testigo viva?
¿Y si este personaje es una
representación de todos los hombres? ¿Es
posible que haya más de un culpable en
este asesinato? Nadie está libre de
sospecha, ni tú, ni yo, ni...
E: ¿Dónde vas?
L: A un país sin extradición.
Versión 3: el asesinato colectivo.
Llegamos, por fin, a la tercera versión, la que es
quizás la visión originaria de Nietzsche.
Pero para verla tenemos que abandonar el
Zaratustra e ir a una obra escrita
apenas un año antes, en 1882, la Gaya Ciencia. Más concretamente, al aforismo
125: el hombre frenético. "No habéis oído
hablar de aquel hombre frenético que
justo antes de la claridad del mediodía
encendió una lámpara, corrió al mercado y
no dejaba de gritar '¡Busco a Dios! ¡Busco a
Dios!'. Allí estaban congregados muchos de
los que precisamente no creían en Dios,
provocando una gran carcajada. '¿Acaso se
ha perdido?', dijo uno. '¿Se ha extraviado
como un niño?', dijo otro. '¿O es que se ha
escondido? ¿Nos tiene miedo? Se ha hecho a
la mar en un barco? ¿Ha emigrado?'. Así
chillaban y reían, sin orden alguno.
El hombre frenético saltó en medio de
ellos, atravesándolos con su mirada". Y
aquí viene la gran acusación: "¿A dónde ha
ido Dios? Yo os lo voy a decir: ¡Nosotros lo hemos
matado! Vosotros y yo. Todos nosotros
somos sus asesinos". Dios ha muerto
víctima de un asesinato colectivo. Esto
es muy importante, porque normalmente
cuando se habla de la muerte de Dios en
Nietzsche solemos decir "Dios ha muerto", y
ya está, pero no, Dios no ha muerto y ya
está, Dios ha sido asesinado y nosotros
somos sus asesinos. Lo relevante de esto
es que la muerte de Dios no es un suceso
natural, sino que responde a un acto de
la voluntad humana. Son los hombres los
que deciden matar a Dios y destruir la
antigua religión, porque ya no quieren
someterse a ella. Este asesinato, como veíamos en otro
vídeo, tiene consecuencias terribles para
la vida humana, y es que implica haber
eliminado lo que hasta ahora era el
fundamento último de la existencia.
Es como si tuviéramos unos libros metidos
en una estantería que está colgada de
una pared: si removemos la pared, toda la
estantería cae. Caen, por tanto, todos los
marcos de referencia y el hombre se
encuentra arrojado en el mundo con una
desorientación extrema. "¿Cómo nos consolaremos, los
asesinos de todos los asesinos? Lo más
sagrado y lo más poderoso que hasta
ahora poseía el mundo sangra bajo
nuestros cuchillos. ¿Quién nos enjugará
esta sangre? ¿Con qué agua austral
podremos limpiarnos? ¿Qué fiestas
expiatorias, qué juegos sagrados
tendremos que inventar? ¿No es la grandeza
de este hecho demasiado grande para
nosotros? ¿No hemos de convertirnos
nosotros mismos en dioses sólo para
estar a su altura?". La destrucción de la
antigua religión tiene que llevarnos a
una nueva religión, tiene que llevarnos a
inventar nuevas fiestas expiatorias,
nuevos ritos sagrados, nuevos dioses, a
convertirnos nosotros mismos en dioses,
en la pared que lo sostiene todo.
El lugar del Sol, de la divinidad, no puede
quedar vacío, a riesgo de que todo caiga.
Por tanto, quien ha cometido la osadía de
apagar el Sol tiene que ocupar su lugar,
con todo lo que eso significa. El hombre
frenético está intentando transmitir eso
a la muchedumbre, pero la muchedumbre no
lo entiende, no han llegado a sus oídos
todavía esas preguntas.
La gran diferencia con la versión
anterior es que el más feo de los
hombres sí que es consciente de que ha
matado a Dios y por eso va a buscar a
Zaratustra, porque no puede quedarse en
el ateísmo vulgar del mercado, sino que
necesita completar la transición. Pero, en
fin, ¿a vosotros qué os parece? ¿Conocíais
estas tres versiones? ¿Cuál os gusta más?
¿Qué conclusiones creéis que tiene decir
que cada hombre ha de convertirse en un
Dios? ¡Espero vuestras respuestas en los
comentarios! Y nada, si te ha gustado este
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