
English: 
Have you ever wondered why bad people often
seem to get away with their actions, and,
likewise, good people are often faced with
terrible hardships?
Have you ever suspected that the meaning we
attribute to life, or certain aspects of it,
may just be an illusion - in other words:
a man-made creation only to make the mystery
of existence more bearable?
Is there a Godly plan behind all of this?
Is there an afterlife, and is our time here
in this world just a preparation for it?
Or could it be that life is utterly meaningless,
that the universe is irrational and indifferent
to us, and that humanity is nothing more than
a cosmic joke?
French-Algerian philosopher Albert Camus believed
that life has no inherent meaning and is,
therefore, absurd.
In a way, this might be a reason for despair,
that can lead us to end our own lives.

Spanish: 
¿Alguna vez te has preguntado por qué la gente mala a menudo parecen que salirse con la suya y,
por otra parte, la gente buena a menudo se enfrentan terribles consecuencias?
¿Has sospechado alguna vez que el significado que le atribuimos a la vida, o de ciertos atributos de ella,
puede ser solo una ilusión - en otras palabras: una creación hecha por el hombre solo para hacer el misterio
de la existencia más tolerable?
¿Habrá un plan piadoso detrás de esto?
¿Habrá un más allá, y nuestro tiempo aquí en el mundo sólo una preparación para ello?
¿O podría ser que la vida carece completamente de sentido, que el mundo es irracional e indiferente
para nosotros, y que la humanidad nada más que una broma cósmica?
El filósofo francés-argelino Albert Camus creía que la vida no tiene un significado inherente y es,
por lo tanto, absurda.
En cierto modo, esto puede ser una razón de desesperación, que puede llevarnos a terminar con nuestras propias vidas.

French: 
Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi les mauvaises personnes
semblent s'en tirer avec leurs actions, et,
de la même manière, les bonnes personnes font souvent face à de
terribles difficultés?
Avez-vous déjà soupçonné que le sens que nous attribuons à la vie, ou à certains aspects de celle-ci,
puisse juste être une illusion - en d'autres termes:
une création de l'homme uniquement pour rendre le mystère
de l'existence plus supportable?
Y a-t-il un plan divin derrière tout cela?
Y a-t-il une vie après la mort, et est-ce que notre temps dans ce monde est juste une préparation pour cela?
Ou se pourrait-il que la vie n'ait absolument aucun sens,
que l'univers soit irrationnel et indifférent
à notre égard, et que l'humanité n'est rien de plus que une blague cosmique?
Le philosophe franco-algérien Albert Camus croyait que la vie n'a pas de sens inhérent et est,
par conséquent, absurde.
D'une certaine manière, cela pourrait être une raison de désespoir,
qui peut nous conduire à mettre un terme à nos propres vies.

Portuguese: 
Já se perguntou por que pessoas más parecem nunca responder por suas ações
e, boas pessoas estão 
sempre passando por grandes dificuldades?
Já suspeitou que o significado atribuído à vida, 
ou a certos aspectos dela,
pode ser apenas uma ilusão, ou seja: apenas uma criação do homem feita para tornar o mistério
de existência mais suportável?
Existe um plano divino 
por trás de tudo isso?
Existe uma vida após a morte, e nosso tempo neste mundo é apenas uma preparação para ela?
Ou será que a vida é totalmente sem sentido,
que o universo é irracional e indiferente
a nós, e que a humanidade 
nada mais é do que uma piada cósmica?
O filósofo franco-argelino Albert Camus acreditava
que a vida não tem significado inerente e é,
portanto, absurda.
De certa forma, isso pode ser um motivo de desespero, e pode nos levar a encerrar nossas próprias vidas.

Spanish: 
¿Alguna vez te has preguntado por qué las personas malas siempre se salen con la suya y,
así mismo, las buenas personas enfrentan grandes dificultades?
¿Alguna vez has sospechado que el sentido que le damos a la vida, o ciertos aspectos de ella,
pueden ser una ilusión? ¿En otras palabras, una creación del hombre solo para hacer el misterio
de la existencia más soportable?
¿Hay un plan divino detrás de todo esto?
¿Hay una vida más allá y nuestro tiempo en este mundo es solo una preparación?
¿O podría ser que esta vida no tiene ningún sentido, que el universo es irracional e indiferente
a nosotros, y que la humanidad no es nada más que una broma cósmica?
El filósofo franco-algerio Albert Camus creía que la vida no tiene significado inherente y que es,
por tanto, absurda.
Esto podría ser una razón para desesperarse que puede hacernos terminar con nuestras vidas.

Chinese: 
您是否曾经想过为什么坏人经常
似乎侥幸逃脱了惩罚，并且，
同样地，好人经常陷入
可怕的困境？
您是否曾经怀疑过我们赋予生命，
或生命的某些方面的意义，
可能只是一种错觉，换句话说：
这些人为的对意义的创造只是为了
让我们更好地忍受生命的不可理解？
所有这一切背后都是神的计划吗？
有来世吗，我们存在在这里是否只是为来世做准备？
有没有可能说，生命毫无意义，
宇宙不可理喻，且对我们漠不关心
人类只不过是宇宙里的一个笑话而已？
阿尔及利亚裔的法国哲学家阿尔贝卡缪认为生命没有本质的意义，
因此，生命是荒谬的。
在某种程度上，这个观点会让我们感到绝望，甚至走向自杀

Persian: 
احتمالا تا به حال فکر کردین  که چرا افراد بد اغلب اوقات، با مشکلات سخت مواجه نمیشن
در صورتی که افراد خوب، اونهارو تجربه میکنند.
و آیا تا به حال شک کردین که معنی خاص زندگی
ممکنه که فقط یک توهم باشه ؟
 در واقع چیزی که بشر اون رو برای ایجاد راز و رمز
و تحمل بیشتر فشارهای زندگی  خلق کرده ؟
ایا واقعا پشت اتفاقات زندگی برنامه از پیش تعیین شده ای وجود داره ؟
آیا زندگی بعدیی وجود داره؟ و زندگی ما در این دنیا فقط برای اماده شدن برای اونه؟
یا که زندگی کاملاً تهی از معناست؟
 و در جهانی بی منطق و بی تفاوتی که بشریت
در اون، چیزی جز یه شوخی کیهانی کوچیک نیست، هستیم؟
فیلسوف فرانسوی-الجزایری آلبر کامو معتقد بود
که زندگی معنای ذاتی ندارد
پوچ و مضحکه
به نوعی این دید، ممکنه دلیلی برای نا امیدیی بشه،
که می تواند ما رو به سمت پایان دادن به زندگیمون سوق بده

Turkish: 
Kötü insanların yaptıklarının neden genellikle yanlarına kar kaldığını hiç merak ettiniz mi ?
ve keza, iyi insanların genellikle korkunç zorluklarla yüzleşmek zorunda kaldığını?
Hayata kattığımız anlamı veya bazı açılarını
belki sadece bir algı yanılması olabileceğini hiç sorguladınız mı ? diğer bir değişle
sadece varoluşun gizemini daha katlanabilir hale getirmek için insan yapımı bir yaratılış olabilir mi
Bunların hepsinin arkasında tanrısal bir plan mı var?
ölüm sonrası bir hayat var mı ? ve bu dünyada ki yaşamımız onun için bir hazırlık mı?
evren bizim için saçma ve umursamaz veya bu hayat tamamen anlamsız olabilir mi
ve insanlık kozmik bir şakadan daha fazlası olmayabilir mi?
Fransız- cezayirli filozof Albert Camus: hayatın özünde bir anlam olmadığına ve bu yüzden absürt olduğuna inanıyordu.
Bir bakıma , bu hayatlarımızı bir sona götürebilecek olasn çaresizlik için neden olabilir

Spanish: 
Pero Camus plantó que un universo sin significado en realidad es una oportunidad para liberarnos
de las cadenas de la esperanza y experimentar plenamente la existencia.
El filósofo danés Kierkegaard buscó por un propósito por el que pudiera vivir y morir.
También, él luchó con el hecho de que gran parte de la existencia no puede ser explicada racionalmente,
y por esto nosotros debemos encontrar algo fuera a lo que aferrarnos; algo que nos de
claridad y guía al enfrentarnos a lo desconocido.
Él descubrió que la religión es la respuesta y que debemos dar un salto de fe, aceptando
este propósito elevado como el último sentido de la vida, aunque no haya prueba sólida
de su validez.
Tal aceptación puede resolver el problema y terminar nuestra angustia existencial, pero viene con
un precio.

Chinese: 
但是卡缪说，一个毫无意义的宇宙
实际上是一个让我们获得自由的机会
我们得以摆脱希望和经验的枷锁，充分地体验存在
丹麦哲学家克伦凯郭尔曾经渴望
有一个让他愿意为之生也为之死的存在目的
而且，他因为众生存在却没有合理的解释而感到挣扎难熬
因此，他认为，我们必须找到
和依附于外在于我们的东西
一些清晰和能够指引我们面对未知的生命的东西
宗教是他找到的答案，他认为我们要拥抱更高级的目的作为生命的终极意义
那就是全然相信宗教，虽然没有确实的证据表明
这样就可以行得通。
信仰宗教也许可以解决问题，缓解存在的焦虑
但这是有代价的。

Spanish: 
Pero Camus declaró que un universo sin sentido es en realidad una oportunidad para liberarnos
de los grilletes de la esperanza y experimentar la existencia más plenamente.
El filósofo danés Kierkegaard anhelaba un propósito por el que pudiera vivir y morir.
También, luchó con el hecho de que una gran cantidad de existencia no puede explicarse racionalmente,
y por lo tanto, nosotros tenemos que encontrar algo fuera de nosotros mismos para aguantar, algo que nos
de claridad y orientación para enfrentar lo desconocido.
Él encontró que la religión es la respuesta y que deberíamos dar un salto de fe, al abrazar
este propósito superior como el significado último de la vida, aunque no haya pruebas sólidas
de ésta validez.
Tal abrazo puede resolver el problema y terminar con nuestra angustia existencial, pero viene con
un precio.

Portuguese: 
Mas Camus afirmou que um universo sem sentido 
oferece uma oportunidade para nos libertarmos
dos grilhões da esperança e experimentar
a existência mais plenamente.
O filósofo dinamarquês Kierkegaard ansiava por um propósito pelo qual poderia viver e morrer.
Além disso, penava com o fato de que grande parte da existência não pode ser explicada racionalmente,
e, portanto, temos que encontrar algo fora de
nós mesmos para nos apegarmos; algo que nos dá
clareza e orientação 
diante do desconhecido.
Descobriu que a religião é a resposta e que
devemos segui-la, abraçando
este propósito mais elevado como o sentido da vida, mesmo que não haja provas sólidas
de sua validade.
Essa entrega pode resolver o problema e
acabar com nossa angústia existencial, mas ela tem
um preço.

English: 
But Camus stated that a meaningless universe
is actually an opportunity to free ourselves
from the shackles of hope and experience existence
more fully.
The Danish philosopher Kierkegaard longed
for a purpose that he could live and die for.
Also, he struggled with the fact that a great
deal of existence cannot be rationally explained,
and therefore, we have to find something outside
ourselves to hold on to; something that gives
us clarity and guidance in the face of the
unknown.
He found that religion is the answer and that
we should take a leap faith, by embracing
this higher purpose as the ultimate meaning
of life, even though there’s no solid proof
of its validity.
Such an embrace may solve the problem and
end our existential angst, but it comes with
a price.

Turkish: 
Ne var ki Camus evrenin anlamsızlığını umudun prangalarından kendimizi özgürleştirmek için
var oluşu daha çok tecrübe etmek için aslında bir fırsat olduğunu belirtti
Danimarkalı filozof Kierkegaard yaşayabileceği ve ölebileceği bir amaç için hasret duydu
Ayrıca, varoluşun büyük bir kısmının mantıkla açıklanamayacağı gerçeğiyle mücadele etti
ve bu yüzden benliğimizin dışında tutunabileceğimiz ; bize bilinmeyen karşısında  berraklık ve rehberlik sağlayacak bir şeyi bulmamız gerekiyor
Dinin cevap olduğunu ve doğruluğunun elle tutulabilir bir kanıtı olmamasına rağmen bu yüksek amacı hayatın en nihai anlamı kabul ederek gözümüzü karartmamız gerektiğini temellendirdi
Bu tür bir kabullenme problemi ve varoluşsal kaygıyı çözebilir ama
bir bedeli vardır

Persian: 
اما کامو معتقد بود که جهانی که معنایی پشتش نیست در واقع فرصتیه برای رهایی ما
از بند امید و همینطور تجربه ی واقعی تر از زندگی.
کیرکگور فیلسوف دانمارکی آرزوی هدفی رو داشت که بتونه برای اون زندگی کنه و بمیره.
همچنین، او با این واقعیت مبارزه کرد که یه تجربه ی عالی از زندگی نمی تونه با منطق توضیح داده بشه.
و بنابراین، ما باید چیزی رو در خارج خودمون  پیدا کنیم
 چیزی که
ما رو در مقابل ندانسته هامون راهنمایی کنه.
اون فهمید که ایمان همون راه حل هست 
و ما باید به آغوش ایمان پناه ببریم
این هدف بالاتر به عنوان معنای نهایی
زندگی، حتی اگر اثبات جدیی برای اون وجود  نداشته باشه
اعتبار اون هست
چنین تفکری ما رو در آغوش خودش میگیره و اغلب مشکلات و نگرانی های وجودی مارو حل میکنه و بهشون پایان میده، در عین حال
یک هزینه ای برامون داره.

French: 
Mais Camus a déclaré qu'un univers dénué de sens
est en fait une opportunité de se libérer
des chaînes de l'espoir et faire l'expérience de l'existence
plus pleinement.
Le philosophe danois Kierkegaard désirait
un but pour lequel il pourrait vivre et mourir.
Il a buté sur le fait qu'une grande portion de
l’existence ne peut s’expliquer rationnellement,
et par conséquent, nous devons trouver quelque chose à l'extérieur de
nous-mêmes auquel s'accrocher; quelque chose qui nous donne
de la clarté et des conseils face à l'inconnu.
Il a constaté que la religion est la réponse et que
nous devrions faire un saut dans la foi, en embrassant
ce but supérieur comme sens ultime
de la vie, même s'il n'y a pas de preuve solide
de sa validité.
Une telle étreinte peut résoudre le problème et
mettre fin à notre angoisse existentielle, mais cela vient avec
un prix.

French: 
«Suicide philosophique», c'est ce qu'Albert
Camus a appelé la solution de la foi.
Camus avait une approche assez différente de la
l'incertitude de l'existence.
Il a reconnu que la raison a ses limites
et que ce qui dépasse notre compréhension
est en effet impénétrable.
De plus, il croyait que la vie n'a pas de sens
et que toutes les formes de sens que nous lui donnons
ne sont rien de plus que des constructions de
l'esprit humain.
Il n'y a aucune preuve que l'univers a un
sens qui le transcende.
Et si c'est le cas, nous ne le savons tout simplement pas à l'heure où nous parlons.
Comme il le déclare dans son essai philosophique The
Mythe de Sisyphe:
Je ne sais pas si ce monde a un sens
qui le dépasse.
Mais je sais que je ne connais pas ce sens
et qu'il m'est impossible pour le moment
de le connaître.
Que signifie pour moi une signification en dehors de ma condition ?
Je ne peux comprendre qu'en termes humains.
Fin de citation.
Ainsi, il a conclu que la seule observation honnête
que nous pouvons faire du monde, c'est qu'il
n'a pas de sens.

Spanish: 
"Suicidio filosófico", es como Albert Camus llama la solución de la fe.
Camus tenía una aproximación diferente a la incertidumbre de la existencia.
Él reconoció que la razón tiene sus límites y que lo que está más allá de nuestro entendimiento
es inescrutable.
Más aún, él creía que la vida no tiene significado y que todo el significado que le demos
a ella no es nada más que una construcción de la mente humana.
No hay prueba de que el universo tenga un significado que trascienda.
Y si lo tiene, simplemente no podemos saberlo.
Como él dijo en su ensayo filosófico El Mito de Sísifo:
"No sé si el mundo tenga un significado trascendente.
Pero sé que no sé ese significado y que es imposible para mí
conocerlo.
¿Qué puede significar para mí un significado fuera de mi condición?
Puede entender solo en términos humanos."
Fin de la cita.
Así él concluyó que la única observación honesta que podemos hacer sobre el mundo es que no tiene
sentido.

Chinese: 
“哲学上的自杀”
卡缪认为这是信教的代价。
对待存在的不确定性，卡缪有不一样的看法。
他承认理性有其局限性
那超出了我们理解范围内的事情
确实是无解的。
何况，他认为生命是没有意义的
我们赋予其中的所有形式的意义
无非是人类思想的构建
没有证据表明宇宙有一个
超越它本身的意义。
如果有的话，我们的语言也无法知晓。
正如他在其哲学论文
《西西弗斯神话》里说道：
我不知道这个世界是否有超越其上的意义。
但是我知道我不知道意义何在
而且我是不可能在此刻
找到这样的意义。
超出我作为人类的处境的意义
对我来说有何意义？
我只能作为一个人来理解一切。
引用结束。
因此他得出​​结论，我们如果诚实地考察这个世界
就会得出这一切毫无意义的看法

English: 
“Philosophical suicide,” is what Albert
Camus called the solution of faith.
Camus had quite a different approach to the
uncertainty of existence.
He acknowledged that reason has its limits
and that what goes beyond our understanding
is indeed inscrutable.
Moreover, he believed that life is meaningless
and that all forms of meaning that we give
to it are nothing more than constructs of
the human mind.
There’s no proof that the universe has a
meaning that transcends it.
And if it has, we simply don’t know it as
we speak.
As he states in his philosophical essay The
Myth of Sisyphus:
I don’t know whether this world has a meaning
that transcends it.
But I know that I do not know that meaning
and that it is impossible for me just now
to know it.
What can a meaning outside my condition mean
to me?
I can understand only in human terms.
End quote.
Thus he concluded that the only honest observation
that we can make about the world is that it’s
meaningless.

Turkish: 
"Filozofik intihar" Albert camus inanç problemini böyle adlandırıyor.
Camus varoluşun belirsizliğine karşı çok farklı bir tutum sergiledi.
Nedenin kendi limitleri olduğunu ve  anlayışımızın ötesinde gerçekleşenin aslında anlaşılamaz olduğunu
 tasdik etmişti.
Dahası, hayatın anlamsız olduğuna ve ona verdiğimiz tüm anlam biçimlerinin
insan zihninin oluşturduklarından daha fazlası olmadığına inanıyordu.
Evrenin onu aşan bir anlamı olduğunun kanıtı yok.
Ve eğer varsa, dediğimiz gibi bastiçe bilmiyoruz.
Filozofik denemesi "Sisifoz söyleni" nde belirttiği gibi :
Bu dünyanın onu aşan bir anlamı olup olmadığını bilmiyorum.
Ama bu anlamı bilmediğimi biliyorum ve bunu bilmek benim için şuanda imkansız.
Durumumun dışındaki anlamın benim için anlamı ne olabilir?
Ben sadece insan ifadelerini anlayabilirim
Bu yüzden dünya hakkında yapabileceğimiz tek dürüst gözlem onun anlamsızlığıdır.
 

Persian: 
اسمی که البر کامو برای این راه حلی که کیرکگورمعرفی کرد، انتخاب کرد " خودکشی فلسفی" بود.
کامو رویکرد کاملاً متفاوتی نسبت به اون داشت.
کامو اذعان كرد كه عقل محدودیت های خود را دارد
و این چیزی فراتر از درک ماست
 
علاوه بر این ، اون معتقد بود كه زندگی بی معنی است؛
و تمام  معنایی که ما به زندگی میدیم
چیزی جز بر ساخته ی ذهن خودمون نیست.
هیچ مدرکی مبنی بر اینکه جهان معنایی داره نیست.
و اگر هم معنایی داشته باشه ما به اون سادگی که راجبش صحبت می کنیم، نمیدونیمش
همانطور که او در مقاله فلسفی خود،
اسطوره سیزیف، اشاره کرد:
نمی دانم این دنیا معنایی دارد یا نه
اگر هم داشته باشد،
می دانم که معنی آنرا نمی دانم
و برای من الان غیرممکن است
که آن را بدانم
معنای خارج از من چه معنیی برایم دارد ؟
من فقط از نظر انسانی می توانم درک کنم.
نقل قول پایان
بنابراین او نتیجه گرفت که تنها مشاهده اصیلی
که  می توانیم راجب به جهان داشته باشیم این هست که
بی معنایی جهان رو درک کنیم

Spanish: 
El "suicidio filosófico" es lo que Albert Camus llamó la solución de fe.
Camus tuvo un enfoque diferente sobre la incertidumbre de la existencia.
Reconoció que la razón tiene sus límites y que lo que va más allá de nuestro entendimiento
es de hecho inescrutable.
Además, él creía que la vida  no tiene sentido y que todas las formas de significado que le damos
no son más que construcciones de la mente humana.
No hay prueba de que el universo tiene un sentido que lo trascienda.
Y si lo tiene, simplemente no lo sabemos mientras hablamos.
Como afirma en su ensayo filosófico 'El mito de Sísifo':
"No sé si este mundo tiene un significado que lo trasciende.
Pero sé que no sé ese significado y que es imposible para mí en este momento
saberlo.
¿Qué puede significar para mí un significado fuera de mi condición?
Sólo puedo entender en términos humanos".
Fin de la cita.
Así concluyó que la única observación honesta es que podemos hacer sobre el mundo es que
carece de sentido.

Portuguese: 
"Suicídio filosófico", foi como Albert
Camus chamou a solução da fé.
Camus tinha uma abordagem bastante diferente da
incerteza da existência.
Ele reconheceu que a razão tem seus limites
e que o que vai além do nosso entendimento
é inescrutável.
Além disso, ele acreditava que a vida não tem sentido
e que todas as formas de significado que damos
a ela são apenas 
criação da mente humana.
Não há provas de que o universo tenha um
significado que o transcende.
E se tiver, simplesmente 
não o conhecemos atualmente.
Como ele afirma em seu ensaio filosófico
O Mito de Sísifo:
"Eu não sei se este mundo tem 
um significado que o transcende.
Mas sei que não conheço esse significado
e que é impossível para mim
conhecê-lo agora.
O que um significado fora 
de minha compreensão significaria para mim?
Minha compreensão só vai 
até os limites humanos".
Fim da citação.
Assim, ele concluiu que a única observação honesta
que podemos fazer sobre o mundo é que ele não tem
significado.

Portuguese: 
Não há valores universais, não
há plano divino, e tudo acontece aleatoriamente.
Portanto, a vida é absurda.
Mas o que Camus quis 
dizer com absurdo?
Ele quis dizer que nós, 
humanos, somo absurdos?
Ou que o mundo que nos rodeia 
é absurdo em si mesmo?
Nenhuma 
das duas coisas.
A situação que enfrentamos como seres humanos é que
somos seres racionais com um forte desejo
de criar ordem e clareza e dar significado
a vida, enquanto fazemos parte de um
universo irracional
e indiferente.
A resposta desse universo ao apelo
 da humanidade por significado é o silêncio.
Confrontar isso é o que Camus 
chamou de Absurdo.
O fato de continuarmos 
tentando entender esse universo, decifrar
a charada, dar-lhe um sentido,
e ter respostas tão inconsistentes quanto
a água.
Perceber que somos um bando de primatas
vivendo em uma rocha em um universo infinito,

Chinese: 
没有普世价值
没有神圣计划，一切都是随机发生的。
因此，生活是荒谬的。
但是，荒谬在卡缪眼里意味着什么？
他是说我们人类是荒谬的生物吗？
还是说我们周围的世界
本身是荒谬的？
这两种看法都是对他的误解。
作为人类，我们面临的困境是
我们理性人，有着强烈的愿望
建立秩序和清晰的界限，并赋予生命
其意义，而我们却身处在非理性的
和对我们漠不关心的宇宙里。
面对人类对意义的迫切需求
这样的宇宙只是沉默以对。
这样的对峙，
这就是加缪所说的荒诞。
荒诞就是，我们一直在努力
从这个宇宙中找到超越其中的东西
解开谜团，为一切赋予意义
可一旦我们认为我们掌握了它，
它就会如指尖的水一样流走
意识到我们是一群灵长类动物
生活在无尽宇宙中的一颗小小石头上

Persian: 
هیچ ارزش جهانی و هیچ و برنامه اصلی و از پیش تعیین شده ای وجود ندارد و همه چیز به طور تصادفی اتفاق می افتد.
بنابراین ، زندگی مضحک و پوچه .
اما منظور کامو با پوچ و مضحک (ابزورد) چیه؟
آیا منظورش  این بود که ما انسانها موجودات پوچی هستیم؟
یا دنیایی که ما در اون هستیم و مارو احاطه کرده در وجود خودش  پوچه؟
خب ، منظور اون  هیچکدوم نبود .
مشکلی که ما به عنوان انسان باهاش روبرویمم اینه که 
ما موجوداتی عقلانی با میلی شدید برای
برای ایجاد نظم وترتیب و معنی دادن
به زندگی هستیم، در حالی که
ما جزیی از بی منطقی وبی تفاوت بزرگی از کل جهانیم
پاسخ چنین عالمی به گریه ی انسان
 برای معنای زندگی چیزی جز سکوت نیست.
و این تقابل همان چیزی هست که کامو اون را "ابزورد" نام نهاده.
این واقعیتی هست که ما سعی میکنیم چیزی خارج از این دنیارو بفهمیم،
اما مشکل اصلی اینه که وقتی فکر می کنیم معنای زندگی رو پیدا کردیم درست همونجا از دستمون در میره
 
این حقیقتی هست که ما یک دسته از پستاندارنی هستیم که روی  یک صخره سنگی در یک جهان بی پایان که

French: 
Il n'y a pas de valeurs universelles, il n'y a pas de plan divin, et tout se passe par hasard.
Par conséquent, la vie est absurde.
Mais que voulait dire Camus par l'absurde?
Voulait-il dire que nous, les humains, sommes des êtres absurdes?
Ou que le monde qui nous entoure est absurde
en soi?
Eh bien, il ne voulait dire ni l'un ni l'autre.
La situation difficile à laquelle nous sommes confrontés en tant qu'humains est que
nous sommes des êtres rationnels avec un fort désir
de créer de l'ordre et de la clarté, et de donner du sens
à la vie, alors que nous faisons partie d'un univers
irrationnel et indifférent.
La réponse d'un tel univers aux lamentations de l'humain
en quête de sens n'est rien de plus que le silence.
Cette confrontation est ce que Camus a appelé l'Absurde.
C'est le fait que nous essayons de faire
quelque chose hors de cet univers, pour comprendre
l'énigme, pour donner un sens à ses voies, mais
dès qu'on pense l'avoir saisi, elle glisse
à travers nos doigts comme de l'eau.
Le fait que nous sommes un groupe de primates
vivant sur un rocher dans un univers sans fin

Turkish: 
Evrensel değerler,  ilahi düzen yok ve her şey rastgele meydana gelir.
Bu nedenle hayat absürdtür.
Peki Camus absürtle ne anlatmak istedi?
Biz insanların absürt varlıklar olduğunu mu söylemek istedi?
veya etrafımızı çevreleyen dünyanın kendisi mi absürt.
eh,her ikisini de demek istemedi
İnsanlar olarak karşılaştığımız kötü durum bizim
mantıksız ve kayıtsız bir evrenin parçasıyken düzen ve netlik yaratmak ve hayatı anlamlandırmak için güçlü bir arzu sahibi akıllı varlıklar olmamızdır
 
Böyle bir evrenin insanın anlam seslenişine karşı yanıtı sessizlikten başka bir şey değildir.
Bu çatışma Camus'un absürt dediği şeydir.
Doğrusu, bu evrenden bilmeceyi anlamak için anlama yönünü vermek için bir şey oluşturmaya çalıştırıyoruz ama kavradığmızı düşünür düşünmez
ellerimizden su gib kayıp gidiyor. :(
 
Bize kayıtsız olan bir sonsuz evrende bir kayanın üzerinde yaşayan bir grup primat olduğumuz gerçeği

English: 
There are no universal values, there’s no
divine plan, and everything happens randomly.
Hence, life is absurd.
But what did Camus mean with the absurd?
Did he mean that we, humans, are absurd beings?
Or that the world that surrounds us is absurd
in itself?
Well, he meant neither.
The predicament we face as humans is that
we are rational beings with a strong desire
to create order and clarity, and give meaning
to life, while we are part of an irrational
and indifferent universe.
The response of such a universe to the human
cry for meaning is nothing more than silence.
This confrontation is what Camus called the
Absurd.
It’s the fact that we keep trying to make
something out of this universe, to understand
the riddle, to give meaning to its ways, but
as soon as we think we grasped it, it slides
through our fingers like water.
The realization that we are a bunch of primates
living on a rock in an endless universe that

Spanish: 
No hay valores universales, no hay un plan divino, y todo sucede al azar.
Por lo tanto, la vida es absurda.
Pero, ¿qué quería decir Cambus con lo absurdo?
¿Se refería a que, los humanos son seres absurdos?
¿O que el mundo que nos rodea es absurdo es sí mismo?
Bueno, no se refirió a nada.
La situación que enfrentamos como humanos es que somos seres racionales con un fuerte deseo
de crear orden y claridad, y dar sentido a la vida, mientras somos parte de un mundo irracional
e indiferente.
La respuesta de tal universo al grito humano por el significado no es más que silencio.
Esta confrontación es lo que Camus nombró como 'lo Absurdo'.
Es el hecho de que seguimos tratando de hacer algo fuera de este universo, para entender
el enigma, para dar sentido a sus formas, pero tan pronto como creemos que lo captamos, se desliza
entre nuestros dedos como agua.
Ser consientes de que somos un montón de primates viviendo en una roca en un universo sin fin

Spanish: 
No hay valores universales, no hay un plan divino, y todo pasa por azar.
Por tanto, la vida es absurda.
¿Pero qué quería decir Camus con 'absurdo'?
¿Significa que los humanos somos seres absurdos?
¿O que el mundo que nos rodea es absurdo en sí mismo?
Bueno, ninguna de las dos.
El predicamento que enfrentamos como humanos es que somos seres con un fuerte deseo
de crear orden y claridad, y darle sentido a la vida, mientras somos parte de un universo
irracional e indiferente.
La respuesta de ese universo al grito humano por sentido no es nada más que silencio.
Esta confrontación es lo que Camus llamó el absurdo.
Es el hecho de que seguimos tratando de sacar algo de este universo, de entender
el acertijo, de dar sentido a cómo actua, pero tan pronto como pensamos que lo logramos, se desliza
por nuestros dedos como agua.
La comprensión de que somos un montón de primates viviendo en una roca en un universo infinito que

Portuguese: 
e indiferente a nós, e que depois de cem
anos, nossas vidas serão esquecidas, e que
nosso planeta não vai sobreviver, porque
cedo ou tarde será engolido pelo Sol
poderia nos levar ao desespero.
Mas não há provas de que 
nossa existência é diferente.
Além disso, quando olhamos para a repetitividade de
nossas vidas, e esse caminho culturalmente aceito
que todos devemos tomar desde o nascimento
até o túmulo, podemos começar a pensar e
questionar: qual é o sentido disso tudo?
Assim tomamos consciência do absurdo
de tudo, como Camus afirmou:
"Acordar, bonde, quatro horas no escritório
ou a fábrica, refeição, bonde, quatro horas
de trabalho, refeição, sono e segunda, terça, quarta, quinta, sexta e sábado seguindo
o mesmo ritmo, esse caminho 
é seguido naturalmente a maior parte do tempo.
Mas um dia o "porquê" surge e tudo começa 
ao sentirmos cansaço e um pouco de espanto".
Fim da citação.

Persian: 
نسبت به ما بی تفاوت هست هستیم و بعد از صدها 
سال زندگی ما فراموش میشیم ، و همینطور
سیاره مون هم همیشه پابرجا نمیمونه و زود یا دیر توسط طوفان های خورشیدی
بلعیده و نابود میشه.
همینطور، وقتی به زندگیمون نگاه می کنیم که از هرکس از لحظه ی تولد تا مرگش باید یسری مسیرهای فرهنگی پذبرفته شده ای رو پیش بره
تکراری بودن اونو درک می کنیم
ولی یروز میگیم : فایده این همه چیز چیه؟
این زمانیه که فرد از پوچی همه چی آگاهی پیدا میکنه.
همانطور که کامو اظهار داشت و من الان نقل می کنم:
تولد ، وسایل نقلیه ، چهار ساعت در محل کار
یا کارخانه ، وعده غذایی ، وسایل نقلیه ، چهار ساعت
کار ، غذا ، خواب و دوشنبه سه شنبه چهارشنبه 
پنجشنبه جمعه و شنبه مطابق با
همین ریتم .
و اکثر اوقات این اتفاقات با همین ترتیب پیش میره.
اما یه روزمیگیم  "چرا"  و تازه همه چیز
با یه فرسودگی همراه تعجب شروع می شود.
نقل قول پایان

Turkish: 
ve yüz yıl sonra hayatımızın unutulacak olması ve
gezegenimizin herhalukarda hayatta kalamayacak olması yakında veya daha sonra
güneş tarafından yutulacak olması birini çareszliğe sürükleyebilir.
Ne var ki varlığımızın başka türlü olduğunun kanıtı yok.
Ayrıca, hayatlarımızın mükerrer oluşuna baktığımızda ve
hepimizin doğumdan mezara kadar almamız beklenen kültürel olarak kabul etitğimiz yolu merak etmeye başlayabilir
ve: hepsinin anlamı ne? diye düşünebiliriz.
Bu birinin herşeyin absürdlüğünün farkına  vardığı camusun dediği gibi ve alıntıladığm gibi
aynı ritimi takip ederek: kalkış, tramvay, ofiste veya fabrikada dört saat, yemek, tramvay
dört saat iş, yemek, uyku, ve pazartesi salı çarşamba perşembe cuma ve cumartesi bu yol zamanın büyük bir çoğunluğunda kolayca takip ediliyor.
Ama bir gün "niçin" ortaya çıkıyor ve her şey  şaşkınlıkla çınlayan bu bezginlikle başlıyor
 

Chinese: 
宇宙对我们无动于衷，几百年后
我们的生命就会被遗忘
我们的星球不会永远存在，因为
迟早它会被太阳吞没
这样的真相可能让人绝望。
但是没有证据表明，
我们可以有别的存在方式
另外，当我们看一下
我们生活的重复性，以及我们期望走上的
从出生到坟墓，从文化角度上
接受的道路，我们可能会开始怀疑
这一切的意义何在？
人类觉醒于意识到荒谬的时刻
正如卡缪所说的，我引用他的话：
起床，坐上有轨电车，在办公室或工厂呆四个小时
然后吃午饭，坐上有轨电车，再工作四个小时
吃晚餐，睡眠，如此反复，周一，周二，周三
周四，周五和周六
遵循着相同的节奏–大多数时候
走这样的路很容易。
但是有一天，“为什么”出现了，一切
始于那种带着惊异的疲惫感
引用完毕。

Spanish: 
es indiferente para nosotros, que después de cien años nuestras vidas serán olvidadas, y que
de todas maneras nuestro planeta no sobrevivirá porque será tragado por el sol tarde o temprano,
podría llevar a alguien a la desesperación.
Pero no hay pruebas de que nuestra existencia sea diferente.
Además, cuando miramos la repetitividad de nuestras vidas y este camino culturalmente aceptado
que todos debemos tomar desde el nacimiento a la tumba, podríamos comenzar a preguntarnos y
pensar: ¿cuál es el punto de todo esto?
Esto es cuando uno se da cuenta de lo absurdo de todo, como dijo Camus y cito:
"Levantamiento, tranvía, cuatro horas en la oficina, o la fábrica, comida, tranvía, cuatro horas
de trabajo, comida, sueño y lunes, martes miércoles, jueves,  viernes y sábado según
el mismo ritmo: este camino se sigue fácilmente la mayor parte del tiempo
Pero un día surge el 'por qué' y todo
comienza en ese cansancio teñido de asombro".
Fin de la cita.

English: 
is indifferent to us, and that after a hundred
years our lives will be forgotten, and that
our planet won’t survive anyway because
sooner or later it will be swallowed by the
Sun, could lead someone to despair.
But there’s no proof that our existence
is otherwise.
Also, when we look at the repetitiveness of
our lives, and this culturally accepted path
that we’re all expected to take from birth
to the grave, we might start to wonder and
think: what’s the point of all this?
This is when one becomes aware of the absurdity
of it all, as Camus stated and I quote:
Rising, streetcar, four hours in the office
or the factory, meal, streetcar, four hours
of work, meal, sleep, and Monday Tuesday Wednesday
Thursday Friday and Saturday according to
the same rhythm – this path is easily followed
most of the time.
But one day the “why” arises and everything
begins in that weariness tinged with amazement.”
End quote.

French: 
nous est indifférent, et qu'après cent
ans nos vies seront oubliées, et que
notre planète ne survivra pas de toute façon parce que
tôt ou tard, elle sera avalée par le
soleil, pourrait conduire quelqu'un au désespoir.
Mais il n'y a aucune preuve que notre existence
est autrement.
Aussi, quand nous regardons la répétitivité de
nos vies et ce chemin culturellement accepté
que nous attendons tous de la naissance
à la tombe, nous pourrions commencer à nous demander et
penser: quel est le but de tout cela?
C'est à ce moment que l'on prend conscience de l'absurdité
de tout cela, comme Camus l'a déclaré et je cite:
Lever, tramway, quatre heures de bureau
ou d'usine, repas, tramway, quatre heures
de travail, repas, sommeil et lundi mardi mercredi
jeudi vendredi et samedi selon
le même rythme - cette route se suit aisément la plupart du temps.
Un jour seulement, le «pourquoi» s'élève et tout
commence dans cette lassitude teintée d'écoeurement.
Fin de citation.

Spanish: 
es indiferente a nosotros, y que después de cientos de años seremos olvidados, y que
nuestro planeta no sobrevivirá porque tarde o temprano será consumido por el
Sol, puede llevar al desespero.
Pero no hay prueba de que nuestra existencía sea de otra manera.
También, cuando miramos lo repetitiva que es la vida, y ese camino culturalmente aceptado
que debemos tomar desde el nacimiento hasta la tumba, podemos empezar a preguntar y
pensar: ¿cuál es el punto de esto?
Aquí es cuando uno se da cuenta de la absurdidad de todo esto, como Camus dijo y cito:
"Amanecer, tranvía, cuatro horas en la oficina o la fábrica, comer, tranvía, cuatro horas
de trabajo, comida, sueño, y lunes, martes, miércoles, jueves, viernes y sábado, de acuerdo
al mismo ritmo – este camino se sigue facilmente la mayoría del tiempo.
Pero un día el "por qué" surge y todo comienza en ese cansancio teñido con asombro."
Fin de la cita.

English: 
So, why are we here?
What’s the point?
Trying to find rational explanations for these
questions in an irrational and indifferent
world is absurd.
And according to Camus, the Absurd cannot
be negated.
This means that we can react to it in two
ways: we can live it or we escape from it.
Many clever people have exploited this human
tendency to long for meaning, by creating
ready-made answers to satisfy any philosophical
and existential question and use them as tools
for control.
These may come in the form of religion, but
there are also secular, substitutes that attribute
meaning to existence.
For example, the Nazi-belief in a master-race
that is destined to rule over all other races,
or the sacralization of national identity,
which makes the act of serving one’s country
an ultimate concern.
Or the belief in Karma, which, isn’t always
valid, when we see that many bad people get

Spanish: 
Así que, ¿por qué estamos aquí?
¿Cuál es el punto?
Tratar de encontrar explicaciones racionales a estas preguntas en un mundo irracional e
infiferente es absurdo.
Y de acuerdo a Camus, el absurdo no puede ser negado.
Esto significa que podemos reaccionar de dos formas: podemos vivirlo o escapar de él.
Muchas personas listas han explotado esta tendencia humana por buscar significado, al crear
respuestas fáciles para satisfacer cualquier pregunta filosófica y existencial, y usarlos como herramientas
de control.
Estas pueden venir en forma de religión, pero también secularmente, substitutos que atribuyen
sentido a la existencia.
Por ejemplo, la creencia Nazi en la raza 
superior que está destina a gobernar las otras razas,
o la sacralización de la identidad nacional, lo que hace el acto de servir a la Nación el
mayor interés.
O creer en el Karma, que no es siempre válido, cuando vemos que muchas malas personas

Spanish: 
Entonces, ¿por qué estamos aquí?
¿Cuál es el punto?
Tratar de encontrar explicaciones racionales para estas preguntas en un mundo irracional e indiferente
es absurdo
Y acorde con Camus, 'lo Absurdo' no puede negarse.
Esto significa que ponemos reaccionar de dos maneras: podemos vivirlo o escapar de ello.
Muchos autores han explorado estas tendencias humanas por buscar significados, creando
respuestas preparadas para satisfacer cualquier pregunta filosófica y existencial y usarlas como herramientas
para obtener control
Estas pueden venir en forma de religión, pero también hay sustitutos seculares que atribuyen
sentido a la vida.
Por ejemplo, la creencia Nazi en una raza dominante que estaba destinada a dominar sobre otras razas,
o la sacralización de la identidad nacional, que hace que el acto de servir al país
sea una preocupación fundamental.
O la creencia del Karma, que no es siempre válida, cuando vez que mucha gente mala

Portuguese: 
Então porque estamos aqui?
Qual é o objetivo?
Tentar encontrar explicações racionais para essas
perguntas em um mundo irracional e indiferente
é um absurdo.
E, de acordo com Camus, 
o Absurdo não pode ser negado.
Isso significa que podemos reagir a ele de duas
maneiras: podemos vivenciá-lo ou fugir dele.
Muitas pessoas espertas têm explorado esta tendência humana de anseio por sentido, criando respostas fáceis
para satisfazer qualquer questão filosófica e existencial e utilizá-las como ferramentas
de controle.
Estas podem vir na forma de religião, mas
existem também substitutos seculares que atribuem
significado à existência.
Por exemplo, a crença nazista em uma raça
que está destinada a dominar todas as outras,
ou a sacralização da identidade nacional,
que faz do ato de servir o país
a maior prioridade.
Ou a crença no Karma, que nem sempre é
válida, pois vemos que muitas pessoas más não

French: 
Alors pourquoi sommes-nous ici?
Quel est le but ?
Essayer de trouver des explications rationnelles à ces
questions dans un monde irrationnel et indifférent
est absurde.
Et selon Camus, l'absurde ne peut pas
être niée.
Cela signifie que nous pouvons y réagir de deux
façons: nous pouvons le vivre ou nous en échapper.
De nombreuses personnes intelligentes ont exploité cet tendance humaine
à aspirer au sens, en créant
des réponses toutes faites pour satisfaire toute philosophie
et question existentielle et les utiliser comme outils
pour le contrôle.
Celles-ci peuvent prendre la forme de religion, mais
il y a aussi des substituts séculiers qui attribuent
du sens à l'existence.
Par exemple, la croyance nazie en une race maîtresse
qui est destinée à régner sur toutes les autres races,
ou la sacralisation de l'identité nationale,
qui fait de l'acte de servir son pays
une préoccupation ultime.
Ou la croyance au Karma, qui n'est pas toujours
valide, quand on voit que beaucoup de mauvaises personnes s'en sortent

Persian: 
پس چرا ما اینجا هستیم؟
هدف زندگی چیه ؟
تلاش برای پیدا کردن پاسخ منطقی برای این
سوالات غیر منطقیه
چرا که جهان پوچه.
و به گفته کامو ، آبزورد مطلقا نمی تواند
نفی بشه
و این به این معنی هست که ما می توانیم  دو عکس العمل متفاوت نسبت به اون نشان بدیم،
 ما می توانیم زندگی رو زندگی کنیم،
 یا از اون فرار می کنیم.
بسیاری از افراد باهوش از با اماده کردن پاسخ هایی برای سوالات فلسفی
از نظرات کامو سواستفاده کردن
 
اینها ممکنه به شکل دین باشن، اما
جایگزین های سکولار هم برای معنای وجود
وجود دارند
به عنوان مثال، نازی ها به نژاد برتری اعتقاد دارند
 که قراره بر همه نژادها حکمرانی کنه،
یا مقدس سازی هویت ملی.
 
یا اعتقاد به کارما ، که همیشه معتبر نیست
 مخصوصا وقتی می بینیم که بسیاری از ادام های بد

Chinese: 
那么，我们为什么在这里？
一切又什么意义？
我们试图为这些问题找到合理的解释
在这个无理性和冷漠的
荒谬的世界上。
根据卡缪的说法，荒诞不能
被否定。
这意味着我们做出两种反应：
选择接受或者选择逃避。
许多聪明人利用了
人类渴望意义的倾向
给他们提供现成的答案，足以回答
任何哲学和存在意义的问题
用这样的思想工具控制他们。
这样的利用可能以宗教的形式出现，但是
一些世俗的替代品
也可以作为生存的意义。
例如，对纳粹的信仰，相信有一个高贵的种族
注定要统治所有其他种族，
或把国民身份神圣化，
把为自己的国家服务
当做一种终极关怀。
或对业力的信仰，但这不是很有效
，因为我们看到许多坏人没有得到报应

Turkish: 
Peki neden buradayız
Amaç ne?
kayıtsız ve mantıksız bir dünyada bu sorulara mantıklı açıklamar bulmaya çalışmak absürttür.
 
Ve Camusa göre, absürdün aksi ispatlanamaz.
Bu demek oluyor ki iki şekilde tepki verebiliriz: yaşayabiliriz veyahut ondan kaçabiliriz.
Birçok zeki insan hazır cevaplar yaratarak herhangi bir filozofik ve varoluşsal soruyu tatmin etmek ve onları kontrol için alet olarak kullanarak bu hasret duyulan insan yönelimini istismar etti.
 
Bunlar belki dini şekilde ortaya çıkabilir ama ayrıca varoluşun anlamına  katkıda bulunan seküler alternatifler vardır.
 
Örneğin,  tüm ırklara hükmetmenin kaderinde olduğu üstün ırk nazi inancı
veya birinin ülkesine hizmet etmesini sağlayan yüksek alaka ulusal kimliği kutsallaştırma
 

Spanish: 
se sale con la suya y viven felices, y muchas personas buenas se enfrentan a la desgracia.
El problema con todos estos enfoques es que dejamos de lado nuestra racionalidad y elegimos
creer en cosas que carecen de pruebas y explicaciones racionales o incluso van en contra de nuestras propias experiencias.
Por lo tanto, Camus llamó a esto 'suicidio filosófico', que es solo una forma de eludir lo Absurdo
reemplazando la incertidumbre de la existencia con un conjunto de creencias hechas por el hombre.
Un enfoque más directo para escapar del Absurdo es el acto de suicidio físico, que, acorde con
Camus, es realmente el único problema filosófico serio.
Pero el problema con este enfoque es que básicamente sucumbimos al Absurdo, admitiendo
que la confrontación con la falta de sentido y las experiencias de desesperanza es demasiado
para nosotros.
Ahora, en orden para no caer en una de estas trampas y vivir a pesar de lo absurdo,

French: 
avec leurs actes et vivent heureuses, et que
beaucoup de bonnes personnes sont confrontées au malheur.
Le problème avec toutes ces approches est que
nous mettons notre rationalité de côté et choisissons de
croire aux choses qui manquent de preuves et d'explications rationnelles
ou même qui vont à l'encontre de nos propres expériences.
Par conséquent, Camus a appelé ceci suicide philosophique,
qui est juste un moyen d'échapper à l'absurde en
remplaçant l'incertitude de l'existence par
un ensemble de croyances artificielles.
Une approche plus directe pour échapper à l'absurde
est l'acte de suicide physique, qui, selon
Camus, est le seul réel problème philosophique sérieux.
Mais le problème avec cette approche est que nous
succombons à l'absurde, admettant
que la confrontation avec le non-sens
et les expériences de désespoir sont trop
pour nous.
Maintenant, pour ne pas tomber dans l'un de ces
pièges, et vivre la vie malgré son absurdité,

Spanish: 
se salen con la suya y viven felices, y las personas buenas enfrentan desgracias.
El problema con estas aproximaciones es que dejamos de lado nuestra racionalidad, y escogemos
creer en cosas que carecen de prueba o explicación racional, o incluso ir en contra de nuestras experiencias.
De ahí que Camus llamara a esto 'suicidio filosófico', el cual es una forma de eludir el absurdo, al
reemplazar la incertidumbre de la existencia con un grupo de creencias hechas por el hombre.
Un acercamiento directo para escapar el absurdo es el acto del suicidio físico, el cual (según Camus)
es el único problema filosófico realmente serio.
Pero el problema con este acercamiento es que básicamente sucumbidos al absurdo, admitiendo
que la confrontación con la falta de sentido y la experiencia sin esperanza es demasiado
para nosotros.
Ahora, para no caer en una de estas trampas, y vivir a pesar de la absurdidad,

Persian: 
جزای اعمال بدشون رو نمیگیرند وبا خوشحالی زندگی می کنید ، و بسیاری از افراد خوب با بدبختی مواجه هستن.
مشکل همه این رویکردها این هست که
 ما عقلانیت خودمون رو کنار میزاریم و انتخاب می کنیم
چیزهایی باور کنیم که از منطق پیروی نمیکنند و اثباتی هم براشون نداریم یا حتی این ها تجربه هایی برخلاف اونچه که ما مشاهده میکنیم هستن
از این رو کامو این هارو"خودکشی فلسفی" نامید،
 که فقط راهی برای پاک کردن آبزورد با
جایگزین کردن مجموعه ای از اعتقادات دست ساز هستند.
یا یک رویکرد مستقیم دیگه برای فرار از پوچی زندگی خودکشی هست که البته
از نظر کامو همونطور که در "سزیف" میگه، تنها مسله ی مهم فلسفی خودکشی هست.
اما حل مسله ی پوچی به این شکل ( خودکشی) در واقع به این معناست که ما تسلیم پوچی زندگی شدیم
که تقابل با بی معنی بودن و تجربیه ی بیش از حد ناامیدی هست.
 
حالا، برای اینكه در هیچ کدوم از این چاه ها و تله ها نیوفتیم 
 و زندگی را با وجود پوچیش،زندگی کنیم

Chinese: 
过着幸福快乐的生活，
许多好人反而都遭受不幸。
所有这些方法的问题在于
我们抛弃了理性，
选择相信缺乏证据和理性的解释
哪怕有时候这样的解释违反我们自己的经验。
因此，卡缪称之为“哲学自杀”，
这只是逃避荒谬的一种方式
用相信一整套人造的概念代替了
存在的不确定性。
逃脱荒诞的更直接方法
是身体上的自杀行为，
对卡缪来说，这是唯一真正严肃的
哲学问题。
但是这种方法的问题是
基本上屈服于荒谬性，
承认了与之对抗是毫无意义的
对我们来说
绝望的重压难以承受。
现在，为了避免掉进这些陷阱里
在荒谬的基础上继续活下去

Portuguese: 
respondem por seus atos, e muitas 
pessoas boas enfrentam o infortúnio.
O problema com essas abordagens é que deixamos
de lado nossa racionalidade e optamos por
crer em coisas que carecem de provas e explicações racionais ou contrárias as nossas próprias experiências.
Assim, Camus chamou esse ato de suicídio filosófico,
que é apenas uma maneira de fugir do Absurdo
substituindo a incerteza da existência por
um conjunto de crenças artificiais.
Uma abordagem mais direta para escapar do absurdo
é o ato de suicídio físico que, de acordo com
Camus, é a única questão 
filosófica realmente importante.
O problema dessa abordagem é que nós
simplesmente cedemos ao Absurdo,
admitindo que enfrentar a falta de sentido
e experimentar a desesperança é demais
para nós.
Para não cair em uma dessas armadilhas, 
e viver a vida apesar de seu absurdo,

English: 
away with their deeds and live happily, and
many good people are faced with misfortune.
The problem with all these approaches is that
we set our rationality aside, and choose to
believe in things that lack proof and rational
explanations or even go against our own experiences.
Hence, Camus called this philosophical suicide,
which is just a way to elude the Absurd by
replacing the uncertainty of existence with
a set of manmade beliefs.
A more direct approach to escape the Absurd
is the act of physical suicide, which, according
to Camus, is the only one really serious philosophical
problem.
But the issue with this approach is that we
basically succumb to the Absurd, admitting
that the confrontation with meaninglessness
and experiences of hopelessness is too much
for us.
Now, in order to not fall into one of these
traps, and live life despite its absurdity,

Turkish: 
Veya insanların eylemleriyle hesaplaşmadığı ve mutluca yaşadığı; iyi insanların kötü şansla karşılaştığını gördüğümüzde  her zaman geçerli olmayan karmaya inanma
Bu yaklaşımlardaki problem bizim mantığımızı bir kenara bırakıp
kanıttan ve mantıksal açıklamalardan yoksun olan ve hatta tecrübelerimize karşı gelen şeylere inanmayı seçmemiz.
Bu sebeple Camus buna sadece varoluşun belirsizliğini insan yapımı inançlarla değiştirmenin absürdten sıyrılma yolu olarak Filozofik intihar" dedi
Absürdten kaçmak için daha direkt yaklaşım ise Camusa göre sadece gerçek ciddi bir felsefik problem olan "fiziksel intihar" hareketidir.
Ama bu yaklaşımdaki problem bizim  anlamsızlıkla çatışmamız ve umutsuzluk tecrübesinin bizim için çok fazla olmasını kabul ederek basitçe absürde direnmememizdir.
Şİmdi bu tuzaklardan birine düşmemek ve absürdlüğüne rağmen hayatı yaşamak için
kendimize şu soruyu sormamız gerekiyor:

Spanish: 
debemos preguntarnos la siguiente pregunta: ¿una vida sin esperanza en un universo sin
significado trascendente realmente está mal?
De acuerdo a Camus, no lo es.
De hecho, un mundo sin significado es una oportunidad para abandonar toda ilusión de significado, así
la dura realidad saldrá a la superficie.
Y en vez de desesperar debido a ello, podemos elegir ver el lado positivo.
Si no hay juicios ni vidas en el más allá, significa que nos podemos concentrar completamente en esta vida.
Si no hay valores y moral trascendente, significa que podemos crear los nuestros.
Si la vida en la tierra es limitada, así como nuestra percepción y conocimiento de ella, podemos
hacer lo mejor que podamos, y tomar una rica y caliente taza de café.
Camus creía que no debemos solo aceptar el Absurdo: debemos revelarnos contra él.
Porque incluso aunque estemos indefensos e ignorantes en el mundo, podemos
controlar nuestras facultades.
Y la única manera de ser libres en la cautividad es a través de la rebelión, al usar el poder

Spanish: 
debemos hacernos la siguiente pregunta: ¿es una vida sin esperanza en un universo sin
un significado que trascienda malo?
Según Camus, no lo es.
De hecho, un mundo sin sentido es una oportunidad de dejar ir toda ilusión de sentido y entonces,
la dura realidad sale a la superficie.
Y en lugar de desesperarnos por ello, podemos escoger ver el lado positivo.
Cuando no hay un juicio final ni una vida futura, significa que podemos enfocarnos completamente en esta vida.
Cuando no hay moralejas y valores trascendentes, significa que podemos crear los nuestros.
Cuando nuestro tiempo en la tierra es limitado, junto con nuestra percepción y conocimiento de él, podríamos
hacer lo mejor de él, y tener una buena, caliente, taza de café.
Camus creía que no sólo deberíamos aceptar a 'Absurdo': deberíamos revelarnos contra él.
Porque a pesar de que somos impotentes e ignorantes con respecto al panorama general,
tenemos poder sobre nuestras facultades.
Y la única forma de ser libres en la no libertad es a través de la rebelión, utilizando completamente el poder

Persian: 
باید این سؤال را از خودمون بپرسیم:
 زندگی بدون امید، در این جهان وسیع بدون معنا
لزوما اشتباه هست ؟
به گفته کامو ، اینطور نیست.
این واقعیتی هست ، دنیای بدون معنا فرصتی هست 
 برای رها کردن همه توهماتی که از معنا داشتن داریم
و البته بعدش هم روی سخت زندگی هم ظاهر میشه.( چرا که دیگه توهمات آرامش بخشی رو کنار گذاشتیم)
و به جای مایوس شدن به این دلیل ، 
می توانیم انتخاب کنیم که روی مثبت قضیه رو ببینیم
وقتی داوری نهایی وجود نداره ، بدین معنیست که می توانیم کاملاً روی این زندگی متمرکز شویم.
وقتی اخلاق متعالی وجود ندارد و
این بدان معنی است که ما می توانیم خودمان آنرا بسازیم.
وقتی زمان ما روی زمین محدود هست و وقتی میدونیم ، و درک میکنیم محدود بودنش رو ممکنه
به بهترین شکل بسازیمش همونطور که یه قهوه داغ عالی رو میخوریم
کامو اعتقاد داشت که ما نباید فقط پوچی رو قبول کنیم
بلکه باید در مقابلش قیام کنیم
زیرا حتی اگر برای تغییر چیزِهای بزرگ ناتوان هستیم
درعوض کنترل خودمون رو داریم.
و تنها راه  راه رهایی از محدودیت وقتی در محدودیت هستیم،

Portuguese: 
devemos nos perguntar: uma vida sem esperança 
em um universo sem significado
que o transcenda é
 fatalmente errada?
Segundo Camus, não é.
De fato, um mundo sem significado é uma oportunidade de abandonar todas as ilusões de significado,
fazendo a dura realidade 
vir à tona.
E em vez de se desesperar por causa disso,
podemos escolher ver o lado bom.
Quando não há julgamento final ou vida após a morte, podemos nos concentrar completamente nessa vida.
Quando não há moral ou valores transcendentes, significa que podemos criá-los.
Quando nosso tempo na terra é limitado, assim como
nossa percepção e conhecimento, podemos
tirar o melhor proveito dele
e tomar uma boa xícara de café quente.
Camus acreditava que não deveríamos apenas aceitar
o absurdo: devemos nos revoltar contra ele.
Porque mesmo sendo impotentes e
ignorantes em relação ao quadro geral,
temos controle sobre 
nós mesmos.
E a única maneira de ser livre, sem a liberdade,
é através da rebelião, usando totalmente os poderes

Chinese: 
我们应该问自己一个问题：
在一个没有超越意义的宇宙中绝望地生活
是否必然是错误的？
卡缪认为，并非如此。
实际上，一个没有意义的世界是一个机会
放开所有对意义的幻想，
残酷的现实得以浮出水面。
与其因此而绝望，
我们可以选择看到一线希望。
如果没有最后的审判，也没有来世，
那意味着我们可以完全专注于这一生。
当没有超越的道德和
价值观，这意味着我们可以创造自己的价值观。
当我们在地球上的时间有限时，
利用我们的知觉和知识，我们尽可以
充分享受它，比如喝上一杯不错的
热咖啡。
卡缪认为我们不应该只是接受
荒诞性：我们应该反抗它。
因为即使我们无能为力，
对宇宙的宏伟蓝图一无所知
我们还可掌握自己的能力
在不自由中获得自由的唯一方法是
充分利用自己的力量去反抗

French: 
nous devons nous poser la question suivante:
est-ce qu'une vie sans espoir dans un univers sans
signification qui le transcende est nécessairement un problème?
Selon Camus, ce n'est pas le cas.
En fait, un monde sans signification est une opportunité
pour libérer toutes les illusions du sens, alors
la dure réalité fait surface.
Et au lieu de désespérer à cause de ça,
nous pouvons choisir de voir la lueur d'espoir.
Quand il n'y a pas de jugement dernier ni d'au-delà, cela signifie que nous pouvons nous concentrer complètement sur cette vie.
Quand il n'y a pas de morale transcendante et de
valeurs, cela signifie que nous pouvons créer les nôtres.
Comme notre temps sur terre est limité, ainsi que
notre perception et notre connaissance de celui-ci, nous pourrions
aussi bien en tirer le meilleur parti, et profiter d'une bonne et
chaude tasse de café.
Camus croyait que nous ne devrions pas simplement accepter
l'absurde: il faut se révolter contre elle.
Parce que même si nous sommes impuissants et
ignorant vers la plus grande image, nous avons
le contrôle de nos facultés.
Et le seul moyen d'être libre en l'absence de liberté est
à travers la rébellion, en utilisant pleinement le pouvoir

English: 
we ought to ask ourselves the following question:
is a hopeless life in a universe without a
meaning that transcends it necessarily wrong?
According to Camus, it isn’t.
In fact, a world without meaning is an opportunity
to let go of all illusions of meaning, so
the harsh reality comes to the surface.
And instead of despairing because of that,
we can choose to see the silver lining.
When there’s no last judgment nor an afterlife, it means that we can focus completely on this life.
When there are no transcendent morals and
values, it means that we can create our own.
When our time on earth is limited, along with
our perception and knowledge of it, we might
as well make the best of it, and have a nice,
hot, cup of coffee.
Camus believed that we shouldn’t just accept
the Absurd: we should revolt against it.
Because even though we’re powerless and
ignorant towards the greater picture, we do
have control over our faculties.
And the only way to be free in unfreedom is
through rebellion, by fully using the power

Turkish: 
Evrende kendini aşan bir anlam olmaksızın umutsuz bir hayat muhakkak kötü müdür?
Camusa göre : hayır
Aslında anlamsız bir dünya anlamın tüm yanılgısını özgür bırakmak için bir fırsattır
yani sert gerçeklik yüzeye çıkar.
Ve bunun yüzünden umudu yitirmek yerine umut ışığı ıgörebiliriz.
Son yargılama veya ölüm sonrası hayat olmadığında bu bizim tamamen bu hayata odaklanabileceğimiz anlamına gelir.
yüce ahlak ve değerler olmadığında bu kendimizinkini yaratabileceğimiz anlamına gelir.
Dünyadaki zamanımız onu algılama ve onun hakkında bilgenmeyle kısıtlı olduğu için
yapabildiğimizin en iyisini yapabilir ve güzel sıcak bir bardak kahve içebiliriz
Camus absürde sadece kabul etmememiz gerektiğine: ona karşı ayaklanmamız gerektiğine inandı.
Büyük fotoğrafa karşı güçsüz ve bilgisiz olmamıza rağmen
kendi gücümüzün kontrolüne sahibiz

Spanish: 
que  tenemos: de pensamiento y acción.
De acuerdo a Camus, el héroe absurdo vive la vida plenamente ante lo absurdo.
A pesar de la invitación de la muerte, él no acabará con su vida, no importa si es
filosófica o física.
E incluso si significa el desespero, él escoge esto.
Vivir una vida absurda significa ser indiferente al futuro, rechazar la esperanza y una lúcida
experiencia de lo que pasa en el momento.
Cito:
"Así lo que él pide de sí mismo es vivir solamente de lo que conoce, adaptarse
a lo que es y no creer nada que no sea seguro.
Se le dice que no hay nada.
Pero esto al menos es seguro.
Y esto es lo que le preocupa: quiere saber si es posible vivir una vida
sin interés alguno."
Fin de la cita.
Vivir sin interés significa vivir en el momento presente, con conciencia plena del
absurdo y sin desear nada más de un futuro conceptual.

French: 
que nous avons: celui de la pensée et de l'action.
Selon Camus, le héros absurde vit
la vie au maximum face à l'absurde.
Malgré l'invitation de la mort, il ne va
pas mettre fin à sa vie, peu importe si c'est
philosophique ou physique.
Et même si cela signifie une vie de désespoir,
il choisit le désespoir.
Vivre une vie absurde signifie l'indifférence envers
l'avenir, le rejet de l'espoir et une lucide
expérience de ce qui se passe dans le moment.
Je cite:
Ainsi ce qu'il exige de lui-même, c'est de vivre seulement avec ce qu'il sait, de s'arranger
de ce qui est et ne rien faire intervenir
qui ne soit certain.
On lui répond que rien ne l'est.
Mais ceci du moins est une certitude.
C’est avec elle qu’il a affaire : il veut savoir s’il est possible de
vivre sans appel.
Fin de citation.
Vivre sans appel signifie vivre dans le
moment présent avec la pleine conscience de
l'absurde et ne voulant rien d'un avenir conceptuel.

Portuguese: 
que temos: o do pensamento e da ação.
De acordo com Camus, o herói absurdo 
vive ao máximo diante do absurdo.
Apesar do convite da morte, 
ele não cometerá suicídio,
seja filosófico 
ou físico.
E mesmo que isso signifique uma vida de desespero,
ele escolhe o desespero.
Viver uma vida absurda significa indiferença a
o futuro, a rejeição da esperança e uma lucidez
diante do que está 
acontecendo no momento.
Citação:
Portanto, o que ele exige de si mesmo é viver
unicamente com o que sabe, para acomodar-se
no que existe, e não se 
voltar para o que não é certo.
Dizem-lhe que nada é certo.
Mas, pelo menos isso 
é uma certeza.
E é com isso que ele se preocupa:
ele quer descobrir se é possível
viver sem um apelo.
Fim da citação.
Viver sem um apelo significa viver no
momento presente com plena consciência
do absurdo e não querendo nada
 além de um futuro conceitual.

Spanish: 
que tenemos: el pensamiento y la acción.
Según Camus, lo Héroe Absurdo vive la vida al máximo frente a la cara de Absurdo.
A pesar de la invitación de la muerte. él no terminará su vida, sin importar si es
filosófica o física.
E incluso si esto significa una vida de desesperación, él escoge la desesperación.
Vivir una vida absurda significa ser indiferente al futuro, rechazar la esperanza y una experiencia
lúcida de lo que pasa en el momento.
Cito:
"Por lo tanto, lo que exige de sí mismo es vivir únicamente con lo que sabe, para adaptarse
para lo que es y no traer nada que no sea seguro.
Le dicen que nada es.
Pero esto al menos es una certeza.
Y es por esto que le preocupa: quiere saber si es posible
vivir sin reclamos". Albert Camus, 'El mito de Sísfido'.
Fin de la cita.
Vivir sin atractivo significa vivir en el presente completamente consciente de que
lo Absurdo y no queriendo nada más de un futuro conceptual.

Persian: 
استفاده از همه نیروی فکر و عملمون هست
به گفته کامو، قهرمان آبزورد،  با کامل ترین وجه پوچی مواجه میشه
و با وجود دعوت مرگ ازش؛ اون به سمت پایان دادن به زندگیش چه فلسفی وچه جسمی نمیره
 
و حتی اگر این به معنای زندگی نا امیددانه باشد ،
او ناامیدی را انتخاب میکنه
یک زندگی ابزوردگونه به معنای بی تفاوتی نسبت به آینده،
و ترک کردن امید
و تجربه ی خالصانه ی زمان حال هست.
من نقل می کنم:
از این رو اونچه که فرد از خودش میخواد صرفاً زندگی با اونچه که میدونه هست ،
و وارد نکردنِ هیچ چیز غیر قطعی به زندگیش
 
 
و به همین دلیل است که او نگران است:
 می خواهد بداند که آیا امکان  زندگیی بدون جذبه وجود دارد یا خیر
که زندگی بدون جذبه داشته باشه
نقل قول پایان
زندگی بدون جذبه به معنای زندگی در
لحظه حاضر با آگاهی کامل از
پوچی و چیزی نخواستن از آینده ی نامعلوم هست.

Turkish: 
ve özgürsüzlükte özgür olmanın tek yolu sahip olduğumuz düşünme ve hareket gücünü tam olarak kullanarak İSYAN YOLUYLADIR!
Camusa göre Absurd kahraman hayatı absürde karşı tam bir şekilde yaşar.
Ölümün davetine rağmen hayatını fiziksel veya filozofik olduğuna bakmadan kendi hayatını sona erdirmeyeceaktir
Ve hatta bu çaresizlik hayatı anlamına gelse de çaresizlikği seçer.
Absürd bir yaşam yaşamak geleceğe kayıtsız kalmak, umudu reddetmek ve o anda ne olduğunun net tecrübesi anlamına gelir.
bir alıntı
Bu sebeple kendisinden bildikleriyle sade bir hayat yaşamayı, kendi neyse ona uymayı  ve kesin olmayan bir şeyi sunmamayı talep eder.
Hiçbir şey olmadığı söylendi
Ama bu en azından belirlilik.
Ve ilgilendiği bununla beraber : Eğer mümkünse ilgi çekmeden yaşamanın olduğunu öğrenmek istiyor.
alıntının sonu
İlgi çekmeden yaşamak şuanki anda

Chinese: 
那就是：思想与行动。
根据卡缪的说法，面对荒诞
荒诞式的英雄生活是最充实的。
尽管凡人必有一死，他不会
结束自己的生命，无论是
哲学上的还是物理上的。
即使这意味着绝望的生活，
他选择绝望。
过一种荒诞的生活意味着对未来
不在乎，拒绝希望，头脑清醒地经历
当下发生的一切。
引用他的话就是：
因此，他对自己的要求就是
我完全跟随我知道的去生活
我适应生活本身，
我不引入任何不确定的东西
他被告知：一切都不确定。
但至少这是可以确定的。
与此同时他关心的是：
他可否过上一种
没有吸引力的人生。
结束引用。
没有吸引力的人生意味着
带着对荒诞性的充分认知
生活在当下
不再希望从一个概念性的未来获得任何东西。

English: 
that we have: that of thought and action.
According to Camus, the Absurd Hero lives
life to the fullest in the face of the Absurd.
Despite the invitation from death, he will
not end his own life, no matter if it’s
philosophical or physical.
And even if this means a life of despair,
he chooses despair.
Living an Absurd life means indifference to
the future, the rejection of hope, and a lucid
experience of what’s happening in the moment.
I quote:
Hence what he demands of himself is to live
solely with what he knows, to accommodate
himself to what is and to bring in nothing
that is not certain.
He is told that nothing is.
But this at least is a certainty.
And it is with this that he is concerned:
he wants to find out if it’s possible to
live without appeal.
End quote.
Living without appeal means living in the
present moment with the full awareness of
the Absurd and not wanting anything more from
a conceptual future.

French: 
Pour imaginer ce que c'est que de vivre sans
appel, Camus a exposé la figure de la mythologie grecque
Sisyphe, qui était le fondateur et le roi
d'Ephyra, et aussi une personne assez trompeuse.
Il a fait l'erreur de défier les dieux
et a été puni pour cela et condamné à
pousser un rocher en haut d'une colline, qui roulait vers le bas chaque
fois qu'il s'approchait du sommet, et de le répéter
pour l'éternité.
L'existence de Sisyphe est si insignifiante et sans espoir,
qu'essayer de donner du sens
à son action répétitive est totalement absurde.
Et voici la clé.
Vivre sans appel signifie qu'il n'est pas
nécessaire que nos actions conduisent à quelque chose
de mieux dans le futur.
Le sens réside dans l'acte lui-même, qui
est suffisant pour se contenter d'une vie sans espoir.
Les dieux ont fondé la punition de Sisyphe
sur l'idée qu'il n'y a rien de plus terrible
qu'un travail sans fin et futile.
Mais cela dépend simplement de la position que nous
prenons par rapport à cela.

Portuguese: 
Para imaginar como é viver sem um apelo Camus se voltou para o personagem mitológico
Sísifo, que foi o fundador e rei de Éfira, 
e também uma pessoa bastante traiçoeira.
Ele cometeu o erro de desafiar os deuses
e foi punido por isso sendo condenado a
levar uma pedra até o topo de uma montanha, chegando lá a pedra rolava até a base, e ele devia repetir esse
processo por toda a eternidade.
A existência de Sísifo é tão sem sentido e sem esperança, que tentar dar um sentido a sua ação
repetitiva é absurdo.
Aí está o ponto.
Viver sem um apelo significa que não é
necessário que nossas ações levem a algo
melhor no futuro.
O significado está no próprio ato, sendo o suficiente
para se contentar com uma vida sem esperança.
Os deuses criaram o castigo de Sísifo 
partindo da ideia de que não há nada pior
do que um trabalho
sem fim e fútil.
Mas isso depende simplesmente
de nossa visão diante disso.

Spanish: 
Al imaginar cómo es vivir sin interés, Camus señalaba la figura de la mitología
griega de Sísifo, quien fue fundador y rey de Éfira, y también una persona bastante engañosa.
Él cometió el error de retar a los dioses y fue castigado por eso y castigado a
empujar una roca montaña arriba, que rodaba cada vez que alcanzaba la cima y repetía este
proceso por la eternidad.
La existencia de Sísifo es tan insignificante y desesperanzadora que tratar de darle sentido a sus
acciones repetitivas es completamente absurdo.
Esa es la clave.
Vivir sin interés significa que no es necesario que nuestras acciones lleven a algo
mejor en el futuro.
El significado yace en el acto mismo, que es suficiente para estar satisfecho en una vida sin esperanza.
Los dioses basaron el castigo de Sísifo en la idea de que no hay nada más horrible
que el trabajo vano e infinito.
Pero esto simplemente depende de la posición que tomemos hacia esto.

Persian: 
برای اینکه تصور کنید که زندگی بدون جذبه چی هست،
کامو به یک افسانه ی  یونانی اشاره کرد
سیزیف یک فرد فریبنده و بنیانگذار و پادشاه افیرا لوئ بود
او اشتباهی کرد که خدایان را به چالش بکشه
و به همین دلیل مجازات و محکوم شد که
یک سنگی رو روی دوشش بزاره و به بالای کوهی ببره و از بالا به پایین بندازتش و تا ابد
این کار و انجام بده
زندگی  سیزیف بسیار بی معنی و ناامیدانه هست،
چرا که سعی در انجام عمل تکراریی دارده
که از هر معنایی تهی هست
و نکته اینجاست
زندگی بدون جذبه به این معنی است که لازم نیست که 
کارهای ما
منجر به یک اتفاق عجیب و خاص در آینده بشه.
 
خدایان مجازات سیزیف رو اینطور انتخاب کردند که چیزی از
از کار بی پایان و بیهوده عذاب آورتر نیست.
اما به سادگی به ما بستگی دارده که به چه سمتی حرکت کنیم،

Spanish: 
Para imaginar cómo es vivir sin atractivo, Camus señaló la Sísifo, de la mitología griega,
que fue el fundador del reino de Ephyra, además de ser una persona engañosa.
Cometió el error de desafiar a los dioses y fue castigado por eso y condenado a
empujar una roca cuesta arriba, rodando hacia abajo cada vez que se acercaba a la cima, y repetir éste
proceso por la eternidad.
La existencia de Sísifo es tan poco significantica y desesperanzadora, que tratar de darle sentido a
su acción repetitiva sería completemente absurdo.
Y ahí está la llave.
Vivir sin atracción significa que no es necesario que nuestras acciones conduzcan a algo
mejor en el futuro.
El significado radica en el acto mismo, que es suficiente para contentarse con una vida sin esperanza.
Los dioses basaron el castigo de Sísifo en la idea de que no hay nada más terrible
que trabajo interminable e inútil.
Pero esto simplemente depende de la posición que tomemos ante eso.

English: 
To imagine what it’s like to live without
appeal, Camus pointed to the Greek mythological
figure Sisyphus, who was the founder and king
of Ephyra, and also quite a deceitful person.
He made the mistake to challenge the Gods
and was punished for that and condemned to
push a rock uphill, that rolled down every
time it neared the top, and to repeat this
process for eternity.
Sisyphus existence is so meaningless and hopeless,
that trying to give his repetitive action
any meaning is totally absurd.
And there’s key.
Living without appeal means that it isn’t
necessary that our actions lead to something
better in the future.
The meaning lies in the act itself, which
is sufficient to be content in a hopeless life.
The Gods based the punishment of Sisyphus
on the idea that there’s nothing more dreadful
than endless and futile labor.
But this simply depends on the position we
take towards that.

Turkish: 
absürdün full farkında olup kavramsal gelecekten başka hiçbir şey istemeyerek yaşamak anlamına gelir.
İlgi çekmeden yaşamanın ne gibi olduğunu hayal etmek için Camus yunan mitolojisini
Ephyra'nın kurucusu ve kralı olan ve ayrıca çok düzenbaz olan Sisifos figürünü işaret eder.
Tanrılarla mücadele etme hatasına düştü ve bunun için cezalandırıldı ve tepeye yaklaştığı her seferde aşağı yuvarlanan kayayı bayır yukarı itmeye ve bunu sonsuza dek tekrar etmeye mahkum edildi .
ve anahtar
iİgi çekmeden yaşamak hareketlerimizin gelecekte daha iyi bir şeye yol açacağı gerekliliği olmadığı anlamına geliyor
Anlam umutsuz bir hayatta memnun olmaya yeten hareketin kendisinde yatıyor.
Tanrılar sisifos'un cezasını sonsuz ve anlamsız işten daha kötü bir şey olmadığı fikri üzerine kurdu.
Ama basitlik ileriye attığımız adıma bağlıdır.

Chinese: 
想象一下毫无吸引力的生活意味着什么
卡缪选取了一个例子，希腊神话
中的人物形象西西弗斯，
他是古希腊一座城市的创立者和国王
也是一个骗子。
他犯了挑战众神的错误
并为此受到惩罚和判刑
他的刑罚是将一块岩石推上山，
接近顶部的时候让石头滚下去
如此反复，直至永远。
西西弗斯的存在是如此无意义和绝望，
这种重复的徒劳
在任何意义都是荒谬的。
这就是关键。
毫无吸引力的生活意味着
没有必要抱着努力就有收获这样的想法。
生命的意义就蕴含在行动之中，
光是行动就可以满足绝望的生活。
众神对西西弗斯的惩罚
是基于这样的认识：
没有什么比徒劳的行动更可怕的了。
但这仅取决于我们的对其采取的立场

Spanish: 
Entonces, ¿qué tal y si imaginamos a Sísifo feliz?
¿Qué pasa si uno encuentra alegría en la desesperación y se niega a inclinarse ante la miseria que la vida nos arroja?
¿Por qué hay algo más rebelde que encontrar alegría en lo que se supone
que es nuestro castigo?
Gracias por observar el video.

English: 
So, what if we imagine Sisyphus happy?
What if one finds joy in despair, and refuses
to bow for the misery that life throws at us.
Because is there anything more rebellious
than to actually find joy in what’s supposed
to be our punishment?
Thank you for watching.

Portuguese: 
E se imaginarmos Sísifo feliz?
E se alguém encontrar alegria no desespero e se recusar a curvar-se diante da miséria que a vida nos apresenta?
Pois há algo mais rebelde
do que encontrar alegria no que deveria
ser nosso castigo?
Obrigado por assistir.

French: 
Alors, que faire si nous imaginons Sisyphe heureux?
Et si l'on trouve de la joie dans le désespoir et qu'on refuse
de s'incliner devant la misère que la vie nous jette ?
Car il n'y a rien de plus rebelle
que de trouver de la joie dans ce qui est supposé
être notre punition?
Merci d'avoir regardé.

Chinese: 
那么，如果我们想象西西弗斯是开心的呢？
如果一个人在绝望中找到快乐而拒绝屈服于
生活给我们带来的痛苦。
在应该被视为惩罚的苦罪中，反而发现了乐趣
这不是再好不过的对荒谬性的反抗吗？
谢谢收看

Turkish: 
Eğer, sisifosun mutlu olduğunu hayal edersek ne olur?
Eğer biri çaresizlikte zevk bulursa ve hayatın bizim üzerimize attığı ızdıraba boyun eğmeyi reddeterse?
Bizim cezamız olması gereken şeyden aslında zevk almamızdan daha herhangi bir isyankar şey var mıdır?
Umarım size yardımcı olmuşumdur. Eğer öyleyse kanalımdaki bir videoya mesaj bırakmanız beni çok sevindirir :)

Persian: 
چی میشه اگه سزیف رو خوشحال تصور کنیم؟
چی میشه اگر کسی در ناامیدی شادی پیدا کنه؟
و به خاطر بدبختیی که زندگی به ما روا میداره تعظیم کنیم.
چراکه چه چیزی عصیانگرانه تر 
از اینکه  شادی رو در آنچه قرار شده مجازات ما باشه
بیابیم؟
از تماشای شما متشکرم

Spanish: 
¿Así que, qué pasaría si imaginamos a Sísifo feliz?
¿Qué pasa si alguien encuentra alegría en la desesperanza y se reusa a inclinarse ante la miseria de la vida?
Porque... ¿hay algo más rebelde que encontrar alegría en lo que se supone
que es nuestro castigo?
Gracias por ver.
