Ya saben, Dios menciona a todas las creaturas, como: yo hice esto, yo hice aquello… 
¿quién eres tú siquiera para compararte conmigo?
No podrías siquiera comprender mis estándares, mis razones… 
pero, Chesterton…, Gilbert Keith Chesterton, 
nos da una maravillosa y diferente lectura. 
¡Mi Dios! Él era católico, pero debieron haberlo quemado por haber dicho esto. 
Su idea es que existe un momento supremo de blasfemia… 
aquí está la…. la cita… citaré a Chesterton: 
Para asustar al hombre, Dios se convirtió por un instante en un blasfemo;
uno podría casi decir que Dios se convirtió por un instante en un ateo. 
Dios descorre ante Job un gran panorama de creaciones, el caballo, el águila, el cuervo, el asno, el pavorreal, la ostra, el cocodrilo. 
Y así los describe de uno en uno hasta que suena como si fuese un monstruo caminando en el sol. 
La cosa entera es una especie de salmo o rapsodia del sentido de lo maravilloso. 
El creador de todas las cosas se asombra de las mismas cosas que el mismo creó. 
En otras palabras, para Chesterton,
la respuesta de Dios no es “¿Quién eres tú? Yo estoy arriba.” 
De qué te estas quejando, todo lo que he creado es un desorden total… como, todo es un desorden… 
no lo controlo, he perdido el control, etc. 
Y yo creo que este mensaje es más crucial hoy que nunca… 
en el sentido de esta resistencia al significado. 
Esto es ideología actualmente, cuando sucumbimos a esta compulsión de la búsqueda de sentido, 
ya saben… ocho significa esto por esto, etc. 
Incluso en Ecología –soy totalmente progreen- 
pero no creo estas historias acerca de, ya saben, 
hemos roto a la madre tierra, así que la madre tierra, etc, etc.
Creo que el primer paso serio
para la Ecología, es admitir que la naturaleza no existe, 
no en ninguna forma estúpida subjetiva 
sino la naturaleza en este sentido mítico de cierta entidad maternal de balance, etc… 
la cual nosotros, humanos, hemos arruinado, etc. 
Aquí, incluso, respetuosamente, estoy en desacuerdo con Evo Morales, presidente de Bolivia, 
quien escribió hace un año un mensaje a toda la gente, bla, bla. 
Diciendo que el capitalismo está matando a la madre tierra. 
Bueno, mi reacción fue… bueno al menos el capitalismo está haciendo algo bueno.
Pero, déjenme seguir, así que… ven ahora mi punto: Lo que realmente -yo aseguro- 
que muere en la cruz es precisamente -para usar los viejos términos lacanianos- 
Dios como el “granOtro”. Lo que significa simplemente: Dios como tal. 
Ya saben, lo más repugnante para mi justificación de la religión,
la cual es repugnante en contra la metáfora de la mancha y de la harmonía desde una distancia apropiada. 
La idea de… si ves la imagen desde muy cerca solo verás manchas, 
si retrocedes a una distancia apropiada verás cómo lo que has confundido como una mancha realmente contribuye a la harmonía global. 
Y la idea es, solo Dios puede ver, en este sentido, el significado de nuestro sufrimiento.
Claro, la cuestión aquí es: estas dispuesto a ir hasta el final y decir… 
ehhh… el holocausto, gulag, o lo que sea que ocurra actualmente, 
millones muriendo en el Congo… 
ohh esto es solo una mancha para nuestra mente limitada… 
debemos ver esto como Dios, esto ayuda a la harmonía global, etc. 
Yo creo… he leído la muerte de Cristo no como una transacción financiera, 
en el sentido de, ya saben, Dios pagando el precio ¿a quién? Al diablo, nunca está claro… 
por nuestros pecados. 
Pero, simplemente, como una renunciación radical de este papel. 
Es una tipo de “por mí”, 
un gesto muy atrevido del fiasco de Dios. 
Dios esta, básicamente diciendo: No deberías de confiar en mí, 
no hay ningún sentido garantizado. 
Yo confió en ti, todo corre a cuenta tuya. 
Ya saben, cuando Cristo dice 
–cuando sus discípulos le preguntan cómo sabremos que has resucitado- 
y yo creo que hay que tomarlo literalmente, cuando dice: 
Donde haya amor entre ustedes y yo, ahí estaré. 
Significa: No hay ningún Dios, solo hay un enlace espíritu santo como un enlace 
con nosotros que nos condena a nuestra libertad. 
Esta historia, 
como si fuera de, arruinar la estructura de la ilusión desde adentro… 
este es… creo, el mensaje, el mensaje real del cristianismo. 
Es para mí, al menos, un mensaje ateo radical. 
No hay un “granOtro”, literalmente Dios muere en la cruz y nosotros estamos condenados a la libertad. 
Está bien, yo desarrollo más de esto en mis libros… 
así que, no perdamos tiempo. 
Ahora solo… concluiré… me gustaría… 
dibujar algunas implicaciones de todo esto para nuestra ética. 
No puedo… constreñirme de repetir otro chiste y decir, está bien, 
si tuviésemos un Dios – soy ateo, por supuesto- 
¿qué tipo de Dios sería? Tal vez, ya lo conocen pero me gustaría mucho repetirlo. 
Hay un maravilloso chiste soviético de principios de los años veinte, 
el tiempo en el que todavía había gente que creía en la propaganda comunista. 
El chiste solo funciona de esta manera. 
La idea es que en los años veinte, un gran orador comunista muere 
y… ahmm... claro, él va al infierno. 
Ahí, siendo un gran orador, 
convence a sus guardias de que lo dejen ir y sube al cielo desde el infierno. 
Una semana después, mientras que el diablo inspecciona el infierno se da cuenta de… ¡Dios mío! ¿Dónde esta este tipo? 
Está bien, tendré que ir a buscarlo. Así que el diablo sube, 
confronta a Dios y le dice que quiere a este sujeto de vuelta y empieza con:
¡Oh, mi señor! En ese momento, Dios lo interrumpe: 
¿De qué estás hablando? 
En primer lugar, no soy tu señor soy tu camarada.
Segundo ¿Por qué me estás hablando? Yo no existo… ¿estás loco? Estas hablando con… (risas) 
Y en tercer lugar, ¡por favor! Habla rápido, no tengo tiempo, se me hace tarde para llegar a la junta del partido comunista. (risas)
Ese es el Dios que necesitamos. Literalmente. 
Reemplaza “soy tu camarada” con “Jesucristo solo uno más entre nosotros”, 
reemplaza “No existo” con “Dios muere”
reemplaza “se me hace tarde para la junta del partido comunista” con “Espíritu santo”. 
La estructura es exactamente la misma.
Así que qué sucede aquí. Ahh… 
lo que quiero problematizar aquí es… 
el… trataré de hacerlo corto para no hablar demasiado 
es… ehh… la idea estándar de leer al ateísmo como la posición de…. 
de debilidad, fragilidad, finitud del ser humano. 
No creo que la posición del ateísmo actual… 
deba ser… esto, para hacer una historia larga corta, básicamente, una ética de Levinas, de la experiencia primordial ética del otro, 
como… la mística de Levinas acerca de la cara, 
la cara del otro, la cara herida y perpleja del sufrimiento del otro es la llamada primordial ética…
y… para contestar a esto se constituye como un sujeto. 
Trataré de ser los más breve posible, 
la primer cosa que quiero decir aquí es que… ehh… 
lo que no me gusta en esta idea, 
es que nosotros seguimos… 
en una posición de… 
señores… ya saben, es el otro el que es frágil, no nosotros. 
Así que, esto entra cuando el otro se refiere a nosotros. 
Yo… yo… por qué no lo acepto. 
Bueno… no puedo volver otra vez… ya hablé demasiado dentro de la línea entera. 
Tan solo me gustaría enfocarme sobre algo que espero… que quizá, espero, les interese, llamado: 
el problema de los animales. 
Es típico, como Jacques Derrida lo demostró en su bonito libro 
“Ese animal que soy” L'Animal que donc je suis, 
cómo… ahh… cómo ehh… Levinas, con toda su 
celebración de la otredad, etc… la cara…, 
explícitamente excluye a los animales. 
Si estas…, Si existiera una situación pragmática de un ser humano enfrentando el frágil sufrimiento de otro,
es el animal herido. 
Y… yo creo que… Derrida hace bien en enfatizar en cómo, prácticamente la historia completa de la filosofía y no solamente de la filosofía,
ha desconocido esto… e ignorado esto. 
He utilizado el término “desconocer – disavowed” en el sentido estrictamente freudiano de “verleugnen” 
en donde racionalmente aceptas algo, pero… lo sabes, pero sin embargo lo ignoras. 
Déjenme ser un poco personalmente concluyente aquí…  
Me acuerdo de haber visto, hace años, la foto de un gato 
después de ser sometido a algún tipo de experimento de laboratorio en una maquina centrifuga: 
Sus huesos se rompieron, no tenía pelo en la piel y sus ojos miraban desahuciados hacía la cámara. 
Uno de los pocos filósofos de los cuales es fácil burlarse, pero que más profundamente aprecio, 
es Jeremy Bentham que preguntó estas preguntas maravillosas de… 
en lugar de preguntarse ¿Pueden hablar los animales razonar o pensar? ¿Pueden hablar?, etc. 
Todas estas preguntas humanistas triunfantes, ¿las responderemos? Por supuesto que no. 
Y, ya saben, cómo hay sistemas filosóficos que niegan cosas a los animales, 
por ejemplo, la historia de Heidegger: “Los animales no comparten ciencia, solo lo gente habla.” 
o “Los animales no viven en el mundo, los humanos viven en el mundo.” 
o la versión de Lacan 
“Los animales pueden engañar, pero no pueden engañar para engañar. No pueden decir la verdad tomando en cuenta que puede ser interpretada como una mentira por ti”
Derrida enfoca su atención, bastante bien, en cómo, estos son siempre proposiciones bastante simples
no tienen siquiera grandes datos empíricos para confirmarlos o lo que sea. 
Así que, por supuesto, todos sabemos lo que sucede aquí. 
No solamente con estos experimentos de laboratorio, etc, pero, 
todos estos regímenes especializados para conseguir leche y huevos, ya saben –encendiendo y apagando luces artificiales-, 
cerdos que han sido cegados y que apenas y pueden caminar alimentados rápidamente para engordarlos y llevarlos al matadero, etc, etc. 
La manera típica filosófica de negar estos problemas es, obviamente, la noción cartesiana de: animal-maquina. 
Y es bastante cruel. Algunos filósofos cartesianos que he leído, 
aseguran incluso que si torturas a un animal cuando escuchas todos los gritos de dolor,
no debería molestarte porque es simplemente una especie de funcionamiento defectuoso de la maquina; 
una parte de metal en fricción con otra parte… no hay nada dentro, no hay alma. 
Por supuesto que el problema es que, uno empieza con animal-máquina y terminas con “La Mettries's L'Home-Machine” (ElHombre-Maquina).
Y puedes, entonces también decir: Te estoy torturando pero no tengo porque ponerme nervioso porque todo es realmente algún tipo de nervio en fricción con otro
en tu… en tu… lo que sea. 
Así que… 
qué es lo que vemos cuando nos fijamos en esta mirada… 
en esta mirada perpleja de un animal torturado. 
En primer lugar, no soy ningún New-Ager. 
Ahora, no estoy diciendo, ya saben… todo este misticismo de… los animales y los arboles pueden hablar, etc, etc… 
esto es un fácil escapismo espiritualista… 
Yo opino que –les pido disculpas por no tener tiempo de seguir con este tema- 
Yo digo que, en lugar de solo preguntarnos la pregunta filosófica estándar de ¿Qué son los animales para nosotros? ¿Pueden los animales pensar?, etc. 
Tal vez deberíamos preguntarnos ¿Qué somos nosotros para los animales? 
Y preguntar 
¿Qué tipo de monstruo somos nosotros para los animales? ¿Qué ve un animal torturado en nosotros? 
Ahí, encontraremos, yo aseguro, una inhumana dimensión de ser humano. 
La cual es fundamental. 
Y lo cual –no intentaré entrar en eso ahora- lo que Freud trata de capturar, 
en este concepto –que si se trata apropiadamente no tiene nada que ver con ninguna idea ingenua de biologismo- de la 
“pulsión de muerte”. Esta monstruosidad excesiva de ser un ser humano. 
De nuevo, algunos filósofos tenían la inteligencia de recordarnos, incluso Kant, Imannuel Kant, 
en su texto desconocido acerca de la educación… tiene unas líneas maravillosas en donde él, propone la primera definición de humano… 
