O FILÓSOFO AUTODIDATA
Comentário sobre o livro de Ibn Tufayl
Prof.ª Lúcia Helena Galvão
Boa noite a todos, sejam bem-vindos.
Estou vendo aqui alguns rostos desconhecidos
que estão vindo pela primeira vez,
sejam bem-vindos.
A ideia hoje é fazermos uma palestra, isso não faz
parte do grupo de leituras, é apenas uma palestra
a respeito de um livro
que é O Filosofo Autodidata.
Pode parecer, talvez, um pouco exótica,
porque não é uma literatura muito conhecida no Brasil,
mas foi um pedido feito por vocês mesmos.
Nós temos o canal da Nova Acrópole no Youtube
no qual recebemos sugestões dos ouvintes
e quando as sugestões são muito reiterativas,
às vezes nos sentimos inclinados
a atendê-las.
Por exemplo, a leitura do Tao Te King
na segunda-feira foi um pedido
feito também por meio do Youtube.
Esse livro em determinado momento
em alguma palestra eu citei,
porque gosto muito,
e alguns pediram para eu falar um pouco sobre ele,
inclusive, porque, sendo uma literatura
um pouco fora do nosso contexto cultural,
às vezes está sujeita a alguns
maus entendidos na leitura.
Então, eu me dispus a fazer com vocês
esse bate-papo de sexta-feira
para conhecermos um pouco, não só a respeito
desse livro O Filósofo Autodidata,
mas de um mundo bastante particular
que é a Filosofia
Árabe, Helênica, do século VIII a
XIII depois de Cristo,
sobretudo daquela região da Andaluzia.
Não vou falar muito sobre isso,
mas é importante que vocês saibam
que naquela região existiu um pessoal muito bom
e com influência marcante sobre a Filosofia ocidental,
porque a Universidade de Paris,
Alberto Magno, Tomás de Aquino,
todos se inspiraram nessas pessoas.
O Averroísmo foi embora, influenciou o Renascimento
e influenciou o pensamento ao longo da história.
Ou seja, Avempace, Ibn Tufayl, Averróis,
temos um conjunto de nomes de muito peso.
Nós vamos especificamente falar de um livro
que foi o único que restou
da obra desse mestre,
mestre de Averróis,
que era Ibn Tufayl.
A obra que ele criou é uma fábula
de conteúdo poético muito interessante,
particularmente para quem gosta da Filosofia.
Então, eu quis compartilhar isso com vocês,
espero que valha a pena.
Vamos lá, O Filósofo Autodidata
não é o nome do livro.
Vocês ficarão confusos, mas não é o nome.
Ele foi traduzido dessa forma no século XVII,
- eu coloquei um lembrete aqui para não esquecer -
ano de 1671, para o latim
por Richard Pococke.
Não sei por qual motivo,
mas ao traduzir para o latim,
ele transformou o nome
que era "Vivente, filho do Vigilante"
em O Filósofo Autodidata.
Talvez ele tenha acreditado que teria um apelo maior,
mas não tem nada a ver um nome com o outro.
Tem o apelo maior,
mas também está sujeito a equívocos,
porque passa a impressão de que uma pessoa sozinha
e partindo do nada
poderia sair da absoluta ignorância
e chegar à absoluta sabedoria
sem contar com a carga cultural humana,
sem contar com qualquer orientação,
e isso está sujeito a gerar algumas fantasias,
não funciona bem assim.
Eu garanto que vocês não fariam uma cirurgia com uma
pessoa que se instruiu em medicina sozinha,
sem pisar em nenhuma faculdade,
vocês gostariam que ela herdasse
a cultura humana nesse sentido.
Então,
isso deixou a obra sujeita a equívocos
e nós vamos falar, inclusive, a esse respeito.
O Filósofo Autodidata
vai falar sobre a história de um personagem imaginário.
Antes de tudo eu peço que me desculpem pelos nomes,
porque isso é Árabe
do século XI.
Século XI ou XII.
Então, evidentemente,
se houver algum entendido em árabe medieval aqui
- que é uma coisa muito comum, muito frequente - ,
pode achar as minhas pronúncias um pouco estranhas
e devem ser mesmo.
Felizmente são raros os entendedores
de árabe medieval, então poderei fazer
as minhas barbáries sem problemas.
Hayy ibn Yaqzan,
que significa o título "Vivente, filho do Vigilante",
foi escrito por esse mestre
de nome Ibn Tufayl
- nome cuja pronúncia depois foi latinizada - ,
que foi praticamente um pensador
que se não fosse por essa obra
e por ter introduzido Averróis no pensamento,
ele teria passado por nós um anônimo.
Ele vive em um momento particularmente muito bom,
porque ele vive com um califa
que era um amante das artes, das letras,
o Califa de Marrocos,
almóada, Iúçufe II.
Ele era um grande incentivador
do pensamento filosófico
e isso ajudou bastante a desenvolvê-lo,
sobretudo na Espanha,
região que chamamos de Andaluzia,
porque ele era um pensador andaluz nascido em Cádis.
Ele desenvolve uma série de discípulos, faz todo
um alinhamento do pensamento em relação
à Filosofia grega, esse pessoal era helênico.
Esse pessoal lia Platão, Aristóteles,
e a contribuição deles para a compreensão
de Aristóteles foi uma coisa
tremenda, teve um impacto enorme na história.
Vocês perceberão que com o passar dos anos essa
filosofia helênica dentro do islamismo desapareceu,
ela existiu apenas nesse intervalo de tempo,
do século VIII ao século XIII depois de Cristo,
depois sumiu.
Ela tem um nome curioso que conheceremos em breve
que é a Falsafa.
Falsafa é o nome
da Filosofia em árabe.
É Filosofia em árabe.
Esses filósofos,
que no início foram muito apoiados
por alguns califas,
depois de um tempo começaram a entrar
em conflito
com a religião islâmica,
com o Calâm que era a teologia.
Isso faz com que os últimos já não se dêem tão bem
quanto os primeiros,
e vão, aos poucos, sendo engolidos pela história.
O próprio Averróis já não se deu tão bem
quanto o Ibn Tufayl, pois teve
uma vida bastante atribulada,
mas eles são muito interessantes,
têm ideias muito belas,
e nós praticamente não conhecemos nada
no nosso ocidente atual.
Bom, então,
não dá para saber o quão preciso,
mas, particularmente andei olhando algumas pinturas
desses filósofos dessa época
e são tão parecidos que eu não distinguiria um do outro,
portanto eu não confiaria
nessas pinturas.
Mesmo assim, esse seria
um retrato da época de um pintor
referente a Ibn Tufayl.
Ele chegou a ser vizir, ou seja,
um secretário pessoal desse califa Iúçufe
um califa sábio, um califa filósofo,
e viveu entre o século XII e XIII.
Esse pessoal, gente,
se existe uma coisa que não dá para dizer
é o que eles eram, parece
que ninguém disse para eles
que tinha que ser uma coisa só,
porque eles ignoravam essa prescrição especializada.
Eles eram tudo, uma coisa
enciclopédica,
todos são assim: Avicena era assim, Averróis era assim.
Ibn Tufayl era simplesmente médico,
matemático, astrônomo, filósofo, poeta
e mais alguma coisa nos tempos vagos.
Ele era tudo.
Eles tinham uma vocação enciclopédica,
universalista, esses pensadores árabes.
Eles tinham, aliás, uma certa ambição de fazer síntese
do conhecimento, realmente,
porque não havia nada em que não se metessem.
Em uma ocasião, passando por uma livraria,
descobri que Leonardo da Vinci era cozinheiro
de primeira qualidade,
eu falei, "Não, não é possível. Pelo menos isso?"
Ele tinha que ser ruim em alguma coisa, mas não era.
Dizem que todo o mundo corria para a casa dele
mais do que para ver os seus quadros,
para comer da sua comida,
porque ele cozinhava bem
É um absurdo isso,
não acham?
Eu fiquei, particularmente, ofendida com isso,
pelo menos cozinhar mal ele poderia,
porque assim a gente teria alguma coisa em comum,
mas nem isso.
Esses grandes gênios da história têm essa vocação
universalista
e Ibn Tufayl era tudo isso e mais algumas coisas.
Ele foi mestre de Averróis, como já falamos,
e agora a palavrinha que falei para vocês
que é um pouco
inédita no nosso uso:
a Falsafa é a Filosofia
em árabe
e os filósofos eram chamados de Falasifas,
aqueles que praticavam a Falsafa.
Nome fácil, vocês já decoraram todos.
Decorar é de uma importância fora do comum.
A Falsafa
era um conjunto de pensadores
que estava comprometido com
o pensamento e inspirado nos gregos,
eles não partiam da religião para ir até a Filosofia,
embora eles procurassem conciliar
a Filosofia com o Islamismo.
Eles tinham uma liberdade muito grande
e isso gerou, em um determinado momento, conflitos,
atritos entre eles e a religião.
Se vocês perceberem,
dentro de qualquer estrutura religiosa
existe um misticismo,
existe uma teologia,
e uma filosofia, em algum momento existe.
E nesse momento brilhante do mundo árabe,
tínhamos o sufismo, que era o Misticismo;
a Calâm, que era a Teologia;
e tínhamos a Falsafa, que era a Filosofia.
Bem independentes as três.
E é interessante, porque os filósofos
ajudaram a fazer uma ponte
entre o misticismo e a religião.
Eles ajudaram, por exemplo, Al-Farabi,
aquele do qual herdamos a palavra alfarrábio,
não sei por que se inspiraram nele, talvez
pelo fato de serem livros antigos,
mas o fato é que ele ajudou a
minimizar os conflitos entre a religião
e a mística.
Então, havia esses três mundos muito bem definidos.
Depois de um certo tempo, a Teologia continuou,
a Mística continuou,
mas a Filosofia sumiu deste caminho.
Esses dois mundos se isolaram, perderam a ponte.
Vocês imaginem como deveria ser viver
na Andaluzia dessa época:
califas que estimulavam a cultura e atraíam judeus,
cristãos, pessoas de vários lugares,
e era estimulado o pensamento.
Vocês já devem ter ouvido falar na Casa do Saber
que havia em Bagdá.
Foi um momento
de uma série de dinastias, de califados
que eram muito cultos e estimulavam o conhecimento.
Isso ocorreu em um curto período, passado,
mas que deixou uma herança muito interessante.
Continuando,
esse livro,
entre outras coisas,
foi um dos que estimularam
a imaginação de Daniel Defoe
para escrever o Robinson Crusoé.
Dizem que ele se inspirou nisso e em um caso real
de um marinheiro escocês, Alexander Selkirk,
que de fato ficou três anos em uma ilha.
Três anos em uma ilha
abandonado pela sua embarcação
e demorou três anos para aparecer alguém lá e pegá-lo
e nesse período ele se virou não se sabe como,
pois não havia ninguém na ilha.
Esse caso real desse marinheiro
que é interessante, não sei se vocês viram que
ano passado, início desse ano,
acharam a ilha,
que é uma ilha que fica ao largo da costa chilena,
e acharam lá as cabanas, os lugares onde ele vivia.
Ou seja, comprovaram historicamente
a história de Selkirk.
Selkirk e esse livro
deram Robinson Crusoé.
Foram a inspiração dessa obra de aventura
tão conhecida no ocidente hoje em dia
que já virou filme e outras coisas.
É uma curiosidade.
Basicamente trata de um homem vivendo sozinho em uma ilha.
Só que O Filósofo Autodidata trata disso
de uma maneira muito focada
na mítica, na busca do conhecimento,
e não na busca da sobrevivência.
Então, tem uma atenção marcadamente
diferente dos que vieram depois.
Bom,
esses são os preâmbulos, apenas para que a gente se localize,
e vamos começar com a história.
Então, o nome do livro é "O Vivente, filho do Vigilante".
Uma coisa que é importante que a gente perceba:
falaremos do Hayy
e esse Hayy não é um homem comum.
Em nenhum momento Ibn Tufayl
teve interesse de dizer que um homem
sozinho em uma ilha,
absolutamente ignorante,
poderia chegar à sabedoria sozinho.
Era um homem muito especial que já tinha dentro de si
uma tendência, uma inclinação à sabedoria.
A intenção de Ibn Tufayl ao criar essa espécie de
fábula, acho que poderia chamar de uma fábula,
foi para convencer
os pensadores de seu tempo,
sobretudo de linha religiosa,
de que Filosofia não é uma coisa que dá para ser proibida.
Ele, particularmente,
não tinha ainda problemas políticos com califas,
isso veio a acontecer depois,
mas nas tendências dos pensadores religiosos,
da teologia de seu tempo,
já havia uma certa implicância com a Filosofia.
"Esse negócio de Filosofia questiona os preceitos religiosos,
esse negócio de Filosofia gera dúvidas
no pensamento religioso",
ou seja, já havia dificuldades,
já corria a ideia de que o califa deveria proibir a Filosofia
e ele queria explicar para as pessoas por que isso é impossível.
Como se vai proibir a Filosofia, gente,
se a Filosofia é um atributo inerente
da condição humana.
Ainda que você proibisse esse nome,
apagasse esse nome dos livros de História,
como é que você iria impedir que nascesse uma pessoa
com inclinação para entender o porquê
da vida,
o sentido da vida,
de encontrar uma direção realmente humana?
Como você iria impedir
que brotasse dentro do ser humano o amor à sabedoria?
Não tem lei no universo que proíba isso
e era o que Ibn Tufayl estava querendo dizer,
"Olha, não tem jeito, não.
Como é que vocês vão proibir a Filosofia?
Vão proibir a natureza de gerar filósofos?
Então, proíbam a natureza de gerar seres humanos".
Porque ainda que um homem,
se ele tem natureza filosófica,
estivesse isolado em uma ilha
se ele tem isso já desperto,
isso dará um jeito de vencer os obstáculos e brotar.
Agora, a natureza não dá saltos.
Isso significa que nenhum absoluto ignorante,
tão rápido e sem nenhuma ajuda,
chegaria à sabedoria sozinho.
Ele está dizendo de um homem que já tinha
dentro de si a Filosofia desperta
e que, por uma razão qualquer,
caiu em uma circunstância muito adversa,
mas ainda assim
soube se sobrepor a essa circunstância.
Ao longo do próprio livro vocês vão entender isso.
Então, ele fala
a respeito de Hayy
e coloca duas origens possíveis:
ou ele foi abandonado pela mãe
ou ele teve um processo de geração espontânea,
nasceu na ilha e não se sabe como.
É uma fábula,
ele tem licença
para inventar o que ele quiser, não é isso?
Mas imaginem a hipótese mais plausível:
ao sul da Índia, no oceano,
uma ilha;
a sua mãe teve um filho ilegítimo
e como para uma mulher na Índia
- ele está falando da Índia sem nem conhecê-la,
como uma hipótese -
isso era inadmissível,
ela coloca o garoto em uma cestinha e lança no oceano.
A mitologia gosta muito de colocar bebês em cestinhas,
essa é uma particularidade que vocês devem perceber
que é interessante. Bebê em cestinha é o que não falta
nos quatro cantos da História.
Ou seja, esse é mais um.
Lá foi o Hayy dentro da cestinha.
E esse foi no oceano, coitado. Foi mais difícil.
Ele foi, a cestinha sendo levada pelas ondas,
e bateu nessa ilha.
Quando ele chega nessa ilha, ainda bebezinho,
é adotado por uma gazela.
Tem um aspecto que é muito interessante desse livro,
porque ele divide a vida do Hayy
em septenários:
a cada sete anos ele passa por uma fase
de consciência diferente.
Bom, mas isso é muito
característico da tradição indiana a qual ele se refere.
A tradição indiana fala dos septenários da vida
e diz que a gente vai reatualizando experiências
e vai amadurecendo a cada septenário.
Ou seja, a criança até os sete anos
reatualizaria as experiências com o corpo físico,
aprenderia a sentar, a andar,
dos sete aos quatorze seria o emocional,
dos quatorze aos vinte e um
reatualizaria o mental.
Por que vocês acham que a maioridade é com vinte e um anos?
Que número mais inexato.
Isso vem do Corpus Iuris Civilis Romanii
que herda das tradições mais antigas.
Ou seja, o vinte e um é o terceiro septenário,
é o momento no qual a mente desperta,
porque um número quebrado não teria tanto sentido.
É o terceiro septenário.
E o homem até o sétimo septenário, que é
aos quarenta e nove anos,
teria de ter tido algum contato de consciência
com a sua essência e com a essência do universo,
que seria a ideia de Deus,
porque se não o faz, a partir daí o materialismo
vai criando resistência, vai gerando inércia
e fica mais difícil, não impossível,
mas fica mais difícil.
Alguma percepção de Deus teria de acontecer até essa idade.
E ele vai dividindo a história assim, de sete em sete anos.
Então, Hayy quando bebê
é adotado por essa gazela
em uma ilha do hemisfério sul, abaixo da Índia,
e essa gazela o cria,
amamenta e protege.
Acontece que eu não faço a mínima ideia,
e espero que vocês não me perguntem isso,
não sei quanto vive uma gazela,
não faço a mínima ideia.
Está aí um detalhe que eu não pesquisei.
Mas o fato é que quando ele
completa sete anos de idade a gazela já está idosa,
começa a entrar em um processo de degeneração e morre
antes que ele completasse oito anos, ou seja,
ao encerrar os sete anos de idade
ele passa pelo primeiro drama da vida dele:
a gazela morre e morre de velhice.
Isso para ele é um choque muito grande,
porque para uma criança criada em uma ilha,
cercada apenas de animais
e sem contato com nenhum ser humano,
o que vem a ser a morte?
O que aconteceu?
Ninguém bateu nela, ninguém a machucou,
nenhum predador a atacou, ela caiu e está inteirinha.
Por que ela não desperta?
Por que ela não anda?
O que está acontecendo com ela?
Para ele a morte é o primeiro choque
com o qual ele tem contato.
Então,
ele fica imaginando:
"Se eu abri-la, talvez eu descubra o que está errado
com ela e possa consertar,
porque não aconteceu nada fora,
deve estar dentro o problema",
e ele corta a gazela
e chega ao coração.
Encontra ali as duas câmaras do coração vazias
e ele diz: "Ah, deveria ter alguma coisa aqui,
dentro desse coração,
que era realmente a minha mãe
e que foi embora, porque está vazio.
Então, não tem jeito de ela voltar,
isso aí é apenas uma casca.
O que ela era deveria estar dentro desse espaço aí",
e foi embora.
E com essa conclusão, ele deixa o corpo da gazela
e prossegue vivendo sozinho.
É uma primeira constatação que
vocês hão de convir que é muito
perspicaz.
Uma essência, um centro
que habitava ali e se foi para outro plano
e eu tenho que descobrir o que é isso.
E ele fica uma criança de sete anos nessa ilha
- segundo septenário da sua vida -
até os quatorze anos
lutando pela vida sozinho
e tentando entender o que era essa essência
que havia dentro do coração da sua mãe.
Um belo dia caiu um raio na ilha de Hayy
e esse raio provocou um incêndio.
Ele fica perplexo com isso.
Imaginem vocês, é um homem que não teve
convivência nenhuma com a espécie humana.
Pode parecer muito banal para a gente, mas a roda,
o fogo, aprender a produzir isso
são inventos muito requintados
e ele fica perplexo com o fogo.
Ele diz: "Olha como é móvel, como é vivo,
como tem calor, como ilumina.
A minha mãe, quando estava viva,
ela era móvel, tinha muita vitalidade e tinha muito calor,
eu me aquecia junto do corpo dela
e ela me iluminava.
Então, eu garanto que dentro do coração dela
o que havia era isso.
Deveria ser essa a substância que estava dentro
do coração dela e foi embora".
Isso é muito interessante, porque simbolicamente
o fogo, com a sua verticalidade,
está associado ao espírito
da mesma maneira que a água,
com a sua horizontalidade, está associada à matéria.
É a cruz do mundo, o espírito e a matéria.
Então, a ideia do fogo vertical, luminoso,
sempre buscando os céus
de qualquer maneira que você vire a sua base,
ele está sempre na vertical.
A água, de qualquer maneira que você vire
o seu recipiente, está sempre na horizontal.
Então o cruzamento dos dois é a cruz do mundo,
espírito e matéria.
De uma certa maneira, ele vê
o fogo
como um símbolo do espírito.
Isso é universal,
as tradições ao longo da História,
Heráclito falava sobre isso na Grécia:
associe o espírito ao fogo.
Ele, simbolicamente, vê no fogo
um símbolo dessa essência que ele estava buscando.
Eu falava para vocês, para quem está participando
do nosso grupo de Tao Te King,
que Jung,
que gostava muito dessa tradição chinesa,
ele diz que o universo é todo simbólico e esse símbolo
pode ser reproduzido por outro símbolo equivalente.
Então, a associação do fogo com o espírito
não deve ser arbitrária,
deve ter algum significado realmente
na essência humana
que se assemelhe ao fogo
e esse jovem tão intuitivo, com tanta tendência
à sabedoria, percebe isso
e diz: "Eu descobri o que havia dentro do coração
da minha mãe, deveria ser isso".
Isso dá para ele uma visão
um pouco mais ampla de que os seres
realmente têm uma essência
e essa essência vive neles e depois os abandona.
Ele, continuando, em um determinado momento
necessita caçar, ele necessita extrair os seus alimentos
desde sempre,
desde que sua mãe deixou de alimentá-lo,
e começa a fabricar ferramentas.
A partir de ossos, a partir de pedras, a partir de
outros materiais que ele encontrasse ali,
ele começa a esculpir esses minerais
e fazer ferramentas
para caçar, para trabalhar o corpo dos animais, enfim.
E ele, em determinado momento,
olha para todas essas ferramentas que
ele construiu
e que manipulava para a sua sobrevivência
e diz: "Olha,
o corpo da minha mãe
e o meu corpo
e todos os corpos no universo
devem ser como essa ferramenta,
deve ter um Ser dentro de nós manipulando
essa ferramenta que é o corpo
e esse Ser que manipula a ferramenta
deve ser a nossa essência.
Deve ser um Ser de fogo
que usa essas ferramentas para poder
sobreviver no mundo.
Então, o corpo físico dos Seres deve ser
igualzinho a essas ferramentas".
Percebam que isso
o que Ibn Tufayl estava querendo fazer aí
era mostrar
o que é uma reflexão filosófica
que não é induzida por nenhuma escola,
que não é forçada por nenhum fator externo,
ela é inata ao ser humano.
Eu gosto muito dessas pequenas reflexões,
porque mostram
e reforçam em nós o que é ser filósofo:
hoje mesmo eu recebi um texto muito curioso,
muito bonitinho, de uma pessoa que dizia:
"Bom, eu estava escrevendo e de repente eu vi
a sombra do meu lápis no papel
e eu vi que quando colocava o lápis longe
ele ficava enorme, parecia um torpedo,
e quando eu colocava próximo,
ele ficava nítido e pequenininho, o lápis.
Eu refleti que sou mais ou menos assim
com os obstáculos da minha vida,
quando eles estão distantes, a sombra fica enorme
e se deforma e eu tenho medo deles,
mas se eu chego perto, vejo que é só um lápis".
Essa pessoa, dessa pequena reflexão que eu lia hoje,
fez uma reflexão altamente filosófica
a partir da sombra de um lápis em uma folha de papel
e percebeu o porquê de ter tanto medo das dificuldades
e uma forma de fazer com que elas sejam menos
amedrontadoras, que é chegando perto.
Percebe?
Para coisas desse tipo você diz: 
"Bom, esse é um filósofo".
E quem poderia proibir uma coisa desse tipo?
É algo que é próprio da natureza humana,
está entranhado na natureza humana,
não pode ser proibido e também não pode ser forçado.
Desperta a partir do momento em que o homem
começa a se fazer perguntas.
Então, essa é uma reflexão que ele faz
entre o primeiro e o segundo septenário.
Depois começa o terceiro septenário,
Hayy vivendo sozinho nessa ilha,
sobrevivendo as custas da sua caça, da sua coleta,
do jeito que ele pode
e, em um determinado momento,
ele completa vinte e um anos
vivendo dessa forma.
Um pequeno Tarzan, digamos assim,
ou um Mogli, como preferirem,
isso está presente em várias histórias.
Em um determinado momento
ele vai começar a perceber e prestar atenção
nas diferentes formas de seres a sua volta.
Então, ele olha a pedra,
ele trabalha a pedra para fazer as suas ferramentas;
ele olha as plantas, come algumas;
olha os animais de diferentes tamanhos e tipos,
se alimenta de alguns;
e a noite ele olha as estrelas.
Ele começa a perceber que coisa engraçada
são as formas.
As formas são como ferramentas que servem a alguém,
mas as formas parecem que vão
se aperfeiçoando com o tempo,
porque eu vejo que uma planta expressa
melhor a vida do que uma pedra,
parece que ela está mais livre, tem mais mobilidade,
então, deve ser uma forma
que se aperfeiçoou,
a natureza deve ter ido aperfeiçoando as formas
para permitir que a vida se expressasse mais.
Um animal já expressa a vida melhor do que uma planta,
ele se movimenta, pula, vai para lá, vem para cá.
Ele tem mais liberdade de expressão da vida
e vai ficando também mais potente
sobre as circunstâncias.
Uma pedra, se você resolver quebrá-la, jogá-la no mar,
ela não tem como reagir a não ser pela sua dureza.
Um animal já foge de você,
você tem de correr atrás dele,
ele vai ficando mais autônomo
em relação às circunstâncias.
E eu posso fazer mais do que um animal,
porque estou esculpindo as minhas ferramentas
e eles não sabem fazer isso.
Eu tenho um monte de maneiras de caçá-los,
eles não sabem fazer isso.
Parece que a minha forma é um pouquinho
mais bem acabada do que a de um animal,
expressa melhor a vida.
Isso ele pensou sozinho.
A vida, essa essência que está dentro dos corpos,
vai querendo se expressar
e vai modificando a forma, vai alargando a forma,
vai abrindo espaço como se fosse um bebê
dentro do útero da mãe.
Vai alargando, desenvolvendo, abrindo espaço,
e quanto mais a forma evoluir, mais liberta a vida.
Então, ele olha para as estrelas e diz:
"Olha que coisa sensacional,
essas estrelas que ficam girando toda noite
são formas também.
Elas são tão brilhantes e tão belas
e parece que elas não dependem de nada e ninguém
para serem brilhantes e belas,
então, elas devem ser a forma mais perfeita existente,
porque são autônomas,
não estão precisando de nada do lado de fora.
A pedra, a planta, o animal, eu, a gente está precisando
de coisas do lado de fora e elas parecem
que não precisam de nada,
são muito perfeitas.
Então,
essas coisas brilhantes que existem no céu
- o que nós chamamos de planetas ou estrelas -
devem ser formas também
e a vida deve ter se libertado mais ainda aí,
devem ser formas mais evoluídas,
de vida mais livre".
Vocês percebem que essas reflexões dele
criam uma cadeia de vida
que vai desde uma pedra até uma estrela.
Ele percebe que a vida está tentando ganhar espaço,
mas que tudo obedece a uma mesma lógica
e tudo deve ter uma essência.
Ele continua, então, com essas suas reflexões.
Essa ideia da autonomia,
de não precisar de quase nada do lado de fora, ele diz:
"Isso deve ser
um nível de desenvolvimento,
quanto mais autônomo, mais desenvolvido".
E ele se inspira muito nas observações que vai fazendo.
Imaginem vocês, sem conhecer
nenhum outro ser humano, sem escrita, sem nada.
Como eu falei para vocês, isso é uma fábula,
é muito difícil você imaginar, teria de ser um sábio
que está só reatualizando aquilo que já sabia.
Mas Ibn Tufayl diz:
"Ainda que isso aconteça em uma vida ou, para que acredita,
em quantas vidas forem necessárias,
existe esse potencial dentro do ser humano".
Ele não poderia dizer de muitas vidas, porque estava
dentro de uma tradição que não acreditava nisso,
mas ele diz, "Esse potencial
está dentro do ser humano".
Continuando,
em um determinado momento, no quinto septenário,
com seus trinta e cinco anos,
ele vai olhar
para as coisas e vai dizer:
"Bom,
as plantas nascem, morrem, nascem outras,
os animais nascem, reproduzem, morrem, vêm outros,
as coisas vão e voltam, vão e voltam,
as estrelas vão e voltam.
Parece que tem um Ser por trás disso
que está movimentando todas essas coisas
e que não cessa.
O que é a mão invisível que está por trás de tudo isso
empurrando essas coisas para a vida,
renovando essas coisas?
Porque tudo desaparece e se renova,
desaparece e se renova.
Essa mão invisível, esse impulso por trás das coisas,
não acaba nunca, nada se detém,
ele está sempre aí,
harmonizando e empurrando as coisas para a vida".
Ou seja, por trás das coisas que passam,
tem alguma coisa que fica.
Por trás das coisas temporárias,
tem alguma coisa eterna,
tem um Ser por trás disso.
É como se tudo estivesse na mão dele
e ele está trazendo as coisas e levando de volta,
trazendo as coisas e levando de volta.
Tudo passa, mas ele não, ele permanece.
O movimento é perpétuo. Quem faz esse movimento?
Ele começa a desconfiar, gente,
que por trás do tempo e do espaço
há infinitude e há eternidade.
É impossível que não tenha um ser que permanece,
que esteja nos bastidores da vida,
empurrando tudo isso para a vida.
Com certeza tem alguma coisa aí.
E essa suspeita se torna cada vez mais forte nele.
O universo se move indefinidamente.
Deve haver um ser infinitamente potente
e cuja potência não se restrinja ao corpo.
Ele gera esses corpos todos, mas de onde está vindo
a inteligência que gerou esses corpos?
De onde está vindo esse fluxo de vida
que passa por dentro dos corpos
e não para nunca?
Ou seja, por trás daquilo que morre
deve ter alguma coisa eterna.
Seria impossível, logicamente impossível,
que tudo fosse passageiro.
Quem tocaria esse espetáculo?
Qual é a força que movimentaria tudo isso?
Então, ele deduz, por lógica,
que existe o infinito e o eterno.
Ele já está chegando,
com trinta e cinco anos, está chegando perto de Deus.
Lá pelas tantas, continua o nosso Hayy,
ele chega a uma conclusão que eu acho brilhante:
"Sabe de uma coisa?
Com certeza existe eternidade por trás do tempo.
Agora,
eu olho para uma pedra, para uma planta,
e as vejo com meu olho físico,
eu ouço um pássaro cantando com o meu ouvido,
com que sentido eu percebo a eternidade?
Porque eu tenho certeza de que ela existe.
O que em mim está sentindo isso?
Eu experimento o sabor de um alimento com o paladar,
o que em mim está experimentando a eternidade?"
Depois de muito matutar com isso,
ele chega à conclusão de que se ele experimenta
a eternidade fora, é porque tem algo
de eternidade dentro dele.
Que sensacional, não é?
Ele chega a perceber uma essência eterna dentro dele,
porque se ele não tivesse dentro, não perceberia fora,
seria impossível isso.
Semelhante
faz contato com semelhante,
se fosse estranho para mim, eu não pensaria nisso.
Então, existe um sentido dentro de mim
que percebe a eternidade e ele é eterno.
Existe uma essência eterna em mim.
Bom, da mesma maneira que eu posso me aproximar
das pedras, das plantas, dos animais
e, de uma certa maneira, até das estrelas,
eu não posso me aproximar dessa essência?
Como é que eu me aproximo dos seres?
Imitando aquilo que eles fazem,
tentando entender a lógica deles.
Eu posso me aproximar dessa essência
tentando fazer a mesma coisa.
Encontrar esse sentido dentro de mim
para conectá-lo com a eternidade fora.
Encontrar a eternidade dentro e conectá-la fora.
Então, ele começa a se concentrar
para descobrir como é que ele poderia
fazer essa comunicação.
Através do tato, do olfato, da visão,
ele se comunica com as coisas passageiras,
mas como e que ele pode encontrar dentro de si
um sentido que o comunicasse com a eternidade?
Ele começa a se concentrar nisso.
Ele já está quase chegando no seu sétimo septenário,
ele saiu do sexto septenário.
Esse texto
é do próprio livro.
Eu não gosto de colocar texto no Power Point,
não é muito pedagógico,
mas vale a pena de vez em quando ler algumas coisas
que o próprio autor escreve.
Vejam que bonito:
"Uma vez tendo Hayy a certeza
de que a perfeição e o prazer
de sua própria essência consistiam apenas
da intuitiva, perpétua e sempre ativa
visão deste Ser Necessário,
até o ponto em que não se afastasse d'Ele
nem por um piscar de olhos,
para que, surpreendendo-o a morte neste ato,
alcançasse um prazer sem mescla com mal algum,
ele começou a pensar em como poderia obter
a continuidade dessa visão intuitiva,
de modo que nenhuma interrupção pudesse ocorrer".
Traduzindo de maneira mais simples,
se eu me fixar no que é eterno, eu não vou morrer.
Agora, se a morte me pegar distraído,
fixado no que é passageiro,
eu vou passar.
Então, eu não posso deixar que a morte
me pegue distraído,
eu tenho de estar fixo o tempo todo
naquilo que é eterno.
A morte não vai levar isso.
Ele começa a buscar formas de fixar-se
na sua essência eterna.
Ele começa a fazer observação de como
os seres interagem com a natureza,
isso também é muito bonito.
É o sétimo septenário já,
ou seja, ele está chegando aos quarenta e nove anos.
Ele vê o seguinte:
ele percebe ter algo em comum com os animais,
com os astros e com Deus.
Atende a cada necessidade, buscando a ascese
(união com Deus)
cada vez com maior frequência.
Ele olha tudo a sua volta e diz,
"Bom, se a minha forma humana liberta mais a vida
do que a de uma pedra,
do que a de uma planta, do que a de um animal,
eu, com certeza, tenho de fazer mais pela natureza
do que esse pessoal todo.
E, na verdade, eu estou querendo chegar até o eterno,
então, eu tenho de fazer até o que os astros fazem".
E ele começa a imaginar como ele poderia
lidar com o mundo
dando ao mundo aquilo que lhe corresponde
para chegar até o nível de libertar a sua consciência
e se unir com aquilo que está além do mundo,
além do tempo, além do espaço.
Então, as pedras
tem a inércia e ele diz,
"Bom, eu tenho que dar um pouco de inércia
para o meu corpo, tenho que deixá-lo descansar.
As plantas têm energia,
eu tenho que também dar um pouco de sol,
um pouco de energia para o meu corpo, exercitá-lo.
Os animais têm a caça, lutam pela sobrevivência.
Eu também vou ter que caçar
no limite do que isso é necessário para
a minha sobrevivência, não mais.
Vou ter que coletar plantas
e me alimentar no limite do que isso é necessário,
causando o mínimo dano à natureza.
Os astros giram no céu
trazendo luz,
ciclicamente,
- sabem o que ele fazia? -
eu vou imitar os astros".
Ele andava por todo o perímetro da sua ilha
levando luz.
O que significava isso?
Quando ele via um galho que estava interrompendo
a passagem de um córrego, ele tirava.
Quando via um animal ferido, ele tratava.
Ele ia pelo caminho olhando e pensando
como ele poderia trazer mais luz àquela ilha,
melhorando tudo o que ele via.
Fazendo uma órbita circular, imitando os astros.
Depois que ele pagava seu tributo a todos
os reinos da natureza, ele dizia:
"Agora eu quero Deus.
Eu já paguei o meu tributo diariamente a
todos os reinos que me precedem,
agora eu quero Deus".
E começava a se concentrar
para encontrar esse silêncio,
esse vazio dentro dele
onde toda a separatividade
era vencida,
onde o tempo era superado, o espaço era superado.
E começa, então, a encontrar essa essência dentro dele,
a perceber as características dessa essência,
ou seja, começa a desenvolver uma vida mística,
um estágio de contemplação divina.
E começa a fazer isso todos os dias:
Um tempo para a pedra, para a planta, para o animal,
para os astros e um tempo para Deus.
Cada vez mais frequente e cada vez por maior tempo.
Diz que no início ele tentava encontrar
essa ideia da não-separatividade,
da unidade, do eterno, e tinha muita dificuldade.
Aos poucos, de tanto insistir, ele vai tocando nisso.
Vocês imaginem
um homem insistir em uma coisa
que é uma mera hipótese,
abstrata,
e sozinho, sem que ninguém o dissesse.
Ele vai insistindo, insistindo, insistindo,
e vai conseguindo fixar esse estado de unidade.
Todos os dias volta aí.
E nisso estava o nosso querido Hayy.
Só reiterando aquilo que já falamos,
ele reitera a necessidade dos animais,
a necessidade dos astros
e a necessidade do Ser, que é a busca da unidade,
ele também encontra.
Ele se concentra e todos os dias vai em busca
de todas essas necessidades.
Abstração de qualquer separatividade:
visão de Deus Uno, que a tudo vitaliza
e no qual todos os seres se espelham.
E, então, ele percebe,
"Se eu conseguir fazer isso
a morte não me toca mais.
A morte é perda da casca
Aquilo que eu vi, o corpo da minha mãe,
era uma casca vazia.
A essência dela não tem como morrer.
E se eu consigo fundir essa essência
com a essência eterna,
não existe mais morte.
Eu não posso deixar que a morte me surpreenda
identificado com minha casca".
E ele estava aí, fazendo essa prática,
quando em um determinado momento acontece
uma coisa totalmente fora da expectativa dele:
havia uma ilha a uma certa distância
e essa ilha era habitada
e, inclusive, tinha uma espécie de povoado
relativamente numeroso,
havia pessoas vivendo alí
e até então ele não tinha nenhuma ideia disso,
não era visível.
Nessa ilha viviam dois amigos
que eram Asal e Salaman.
Amigos de infância, duas crianças bastante espertas,
bastante inteligentes,
só que Asal com uma tendência mística
e Salaman com uma tendência
mais voltada  para a política,
mais voltada para a liderança do povo.
E, quando eles crescem e se tornam jovens,
Asal
começa a se tornar um místico,
uma espécie de monge,
e Salaman se torna um líder político daquela região,
daquele povoado.
E, com o tempo, Salaman começa a se corromper,
começa a manipular, começa a fazer coisas
que deixam seu amigo muito desgostoso,
porque Asal não consegue despertá-lo para relembrar
quais eram as intenções deles na infância.
Não consegue despertar aquelas pessoas e fica
saturado dos seres humanos
alienados, totalmente desinteressados por
qualquer coisa que ele tivesse para dizer.
Um dia o Asal diz:
"Quer saber de uma coisa?
Eu vou desistir dos seres humanos,
vou me tornar um asceta, vou pegar um barquinho
e vou para aquela ilha que está lá longe.
Não tem ninguém lá, vou ser o único.
Tinha. Tinha alguém lá.
Ele pega um barquinho, então, e vai para a ilha
de Hayy.
Ele chega e, aparentemente, não tinha ninguém mesmo.
Era comentado que aquela era uma ilha desabitada.
Ele se instala, começa a fazer o necessário
para produzir o seu alimento
quando, de repente,
o Hayy estava fazendo a sua trajetória de estrela,
estava girando pela ilha
e bate com um ser absolutamente estranho,
"O que é isso?"
Parece comigo.
E ele não falava língua nenhuma,
de ser humano nenhum,
nunca tinha visto ser humano nenhum.
Mas ele fica extremamente curioso, filósofo, não é?
Filósofo é de uma curiosidade, às vezes,
insistente.
Ele fica extremamente curioso
para saber do que se trata.
Asal o vê e diz, 
"Um selvagem!
Como é que eu vou fazer para me aproximar
dele sem que ele me agrida?"
E, aos poucos, eles vão se aproximando,
vão se aproximando,
até que têm contato e o Asal vai começando
a ensinar para ele os códigos da linguagem
e ele, com muita facilidade,
vai pegando os códigos da língua
até que eles começam a se comunicar.
Agora, foi uma surpresa absurda para Asal,
porque quando ele começa a falar com aquele homem,
aquele homem sabia muito mais do que ele,
era um místico.
Era um homem que tinha um conhecimento
da divindade que ele nem suspeitava,
era um mestre para ele.
Sabia muito mais do que ele
e ele fica perplexo com aquilo.
E começa a passar para ele todo o caminho que ele
percorreu para chegar à percepção
mais íntima de si mesmo.
Então, houve um problema complicado que era o Asal
explicar de onde ele veio
e como eram os seres humanos,
porque isso não entrava na cabeça do Hayy
de jeito nenhum.
E ele conta:
"Olha, eu vivia em uma comunidade"
Hayy: "É? Tem muitos como a gente?"
Asal: "Tem!"
Hayy: "E como eles vivem?
Eles devem estar loucos para encontrar Deus."
Asal: "Não, não tem ninguém pensando nisso."
Hayy: "Como assim?
Como não tem?
No mínimo foi você que não explicou direito."
Asal: "Não, olha, Hayy,
nem todos os seres humanos são iguais."
Hayy: "São sim. O ser humano é assim,
é da natureza dele, você que não soube explicar direito."
Então, Asal vai explicar para ele sobre política, vai explicar religião.
Hayy: "Religião é o que, meu caro?"
Asal: "A religião são umas representações."
Asal vai
e começa a explicar para ele:
"A religião são umas representações
de Deus que são feitas."
Hayy diz: "O que?
Representações de Deus?
Eu estou tentando tirar o homem
da sua casca
e vocês estão colocando Deus dentro da casca?
Porque vocês não falam diretamente
da contemplação do uno para o homem?"
Asal: "Olha, Hayy, não é assim."
Hayy: "Como não é?
Claro que é, eu conheço o ser humano,
eu sou um deles.
Você que não fez direito, todo ser humano
está interessado em vir diretamente a Deus."
Asal: "Não está."
Hayy: "Está."
É óbvio que isso não iria terminar bem, não é?
Como que terminou? Os dois entraram em uma canoa,
porque o Hayy queria conhecer a humanidade.
Olha, isso é miticamente desapontador.
Lá foram os dois para a ilha de Asal.
Chegando lá, ele com aquela aparência
estranha de selvagem,
Asal vai explicando para todo mundo,
para o seu amigo Salaman,
vai apresentando-o para todo mundo,
ele vai se ambientando e aprendendo
a falar melhor a língua.
Quando ele aprendeu a dominá-la, a se comunicar bem,
"Pronto, agora eu vou começar com a minha missão."
Um desastre total.
Asal diz para ele:
"Há homens e homens, Hayy, isso não vai dar certo."
Mas ele insiste:
"Então, vamos. Então, vamos lá."
Hayy começa a falar para as pessoas:
"Olha, para com isso.
Essas divisões, isso de querer ter tudo para vocês, isso
não tem sentido, vocês têm que contemplar a unidade,
vocês tem que ser unos,
a separatividade é uma ilusão.
E o pessoal ficava olhando para ele:
"Você está falando de que, meu caro?"
Hayy: "Olha, essa coisa de você ter uma religião
e ele ter outra e ficarem brigando os dois entre si,
Deus não são dois, Deus é um só.
Isso não é real, isso é uma ilusão."
As pessoas: "Você é um herege."
E lá pelas tantas ele falou tanta coisa que não podia ser
falada, porque não podia ser ouvida,
que o pessoal queria matá-lo.
E as pessoas se sentiram agredidas
e isso é interessante a  maneira como
Ibn Tufayl coloca no livro,
porque ele inventa vivendo isso.
As pessoas se sentem agredidas, porque elas não
estão preparadas para ouvir aquilo,
aquilo as magoa, as fere,
elas precisam daquela película de ilusão,
não têm condições de ter outra coisa.
E ele, em determinado momento, percebe que
com a melhor das intenções
o que ele estava fazendo era uma violência.
Isso depois de muito sofrer.
Percebe que o que ele estava fazendo era uma violência
e que a natureza humana não dá saltos,
nenhuma natureza dá saltos.
É como se ele pegasse a pedra e quisesse jogar
no espaço e transformá-la em uma estrela.
Os degraus tem que ser galgados um por um
e cada coisa tem o seu tempo.
E quando você tira algo que uma pessoa tem
sem ter a garantia de que ela possa receber algo melhor,
você a deixa no vazio.
E isso era uma violência.
Ele diz: "As pessoas estão me agredindo,
porque eu as estou agredindo.
Não estão entendendo.
Cada coisa tem seu tempo."
Depois de um tempo, ele chega a essa conclusão,
reúne as pessoas daquela ilha e diz:
"Olha, continuem acreditando no que vocês acreditam,
continuem com a fé de vocês, com a visão de vocês,
vão aos pouquinhos
se tornando mais fraternos,
mas é isso aí mesmo, sejam felizes."
E vai embora.
Nessa hora só ele foi sábio.
Vai embora, aquele não era momento para ter ninguém,
a única pessoa que tinha condições de ouvi-lo era Asal
e Asal não queria ficar alí, e nem ele.
Foram os dois de volta, embora para a ilha dele.
E aí, de volta a sua ilha,
ele faz de Asal seu único discípulo.
E vai aos poucos, com muita calma, com muito tempo,
ensinando a Asal
o caminho que ele mesmo fez
de ir abstraindo da separatividade,
das formas das coisas;
da energia que dá vida a todos os seres,
essa vida que passa por dentro de todos os seres,
esse fogo de eternidade que usa os corpos
como ferramentas;
esse movimento contínuo do universo
que prova que a eternidade existe;
a relação dessa eternidade externa
com a eternidade interna;
o dar à natureza o que é próprio da natureza,
mas dar a nossa alma o que é próprio da nossa alma;
e, por fim, perceber a unidade.
Ele vai levando Asal nessa direção
que ele trilhou sozinho.
E vivem os dois felizes para sempre nessa ilha.
Junto com a sabedoria que eles conseguiram
conquistar por mérito próprio.
E essa é a historinha.
Eu vou colocar para vocês aqui um trecho
que não é nada animador,
mas é inevitável ler,
porque isso diz Hayy
quando ele volta para a sua ilha
e estava um pouco amargurado ainda,
não estava muito conformado.
Ele fala esse trecho, prestem atenção,
é um pouquinho grande, gente, mas vale a pena.
Vejam só:
" O que há de mais penoso,
de mais profundamente miserável,
que a condição de um homem tal que,
se passarmos em revista suas obras
desde o instante em que acorda
até o momento em que adormece,
não encontramos uma única obra
que não tenha por fim
alguma dessas coisas sensíveis e abjetas:
acumular riquezas,
buscar um prazer,
satisfazer uma paixão,
saciar uma cólera,
adquirir uma posição que lhe ofereça segurança,
realizar um ato religioso do qual se vanglorie
ou que lhe proteja a cabeça?"
Um cidadão, do momento em que ele acorda
até o momento em que ele dorme,
só faz essas coisas
sensíveis e, para ele, tremendamente inferiores.
Ou possuir coisas para o seu corpo físico,
em forma de objetos ou de prazer,
ou possuir coisas para o seu nome,
em forma de vaidade, glória, destaque.
Ele não pensa em nada que seja próprio do uno,
ele só pensa na separatividade.
Ele não pensa em nada que supere o egoísmo,
ele só reforça o seu egoísmo.
Ou seja, o dia inteiro sem fazer nada que seja real
e a soma de muitos dias desses é uma vida inteira
sem fazer nada que se dedique ao real,
à busca da sua essência,
como se ela não existisse.
A vida inteira mimando o corpo
e deixando a alma morrer à míngua.
Nenhum alimento para a alma
em nenhum momento do dia e, se você oferece,
ele não sabe para que serve,
como se não sentisse fome.
Ele diz,
"Como pode? Eu não imaginava que existia isso."
Mas é necessário que essas pessoas vivam essa
experiência e que lentamente vão esgotando
para que, em um determinado momento, tenham fome
e, quando tiverem fome, você pode oferecer o alimento.
Antes, não.
Infelizmente.
Algumas vezes eu já comentei com vocês que
em uma ocasião, chegaram para o filósofo Sócrates
- o pessoal estava um pouco chateado com a política
da Grécia que realmente não andava muito boa,
isso é antigo -
e disseram:
"E se pegarmos os políticos, os trinta tiranos,
amarrar aqui em uma cadeira e você falar
para eles durante horas, Sócrates,
na hora em que os soltamos, viraram todos filósofos?"
Então o Sócrates disse:
"Olha, a minha mãe
Fenarete era parteira
e era uma ótima parteira,
mas tem uma coisa que ela jamais seria capaz de fazer,
dar à luz a uma mulher que não estivesse grávida."
Ou seja, a gravidez, esse germinar dentro de si,
a necessidade, a fome de alma,
a necessidade de descobrir uma
essência maior para a vida,
isso quem tem que conquistar é você,
uma parteira não pode dar à luz
a uma coisa que você não engravidou.
De uma certa maneira,
o filósofo é alguém que está grávido na alma,
está gestando um sentido maior na vida
do que sobreviver.
É uma coisa curiosa, porque em uma sociedade
na qual
a sobrevivência ainda é atônica,
e isso é muito retroalimentado pela cultura,
isso é exótico, isso é estranho.
É como se fossemos o patinho feio.
Não é para termos vaidade
e nem algum sentimento de superioridade,
é uma questão de respeito, respicere é saber ver.
Saber ver a necessidade de cada um,
mas ver a nossa própria necessidade e respeitá-la.
Olhar mais uma vez, saber ver.
Isso foi o que Hayy aprendeu a duras custas:
saber ver a necessidade de cada um e respeitá-la,
mas respeitar também a própria.
Saber que é próprio de um filósofo necessitar mais
do que sobreviver e de um sentido maior para a vida
e não achar que isso é um castigo,
que isso é um incômodo, um desconforto.
Isso é uma dádiva, isso é uma gravidez de alma.
Saber valorizar:
talvez esse momento em que você jogou a toalha
e disse, "Isso não é suficiente
para preencher a minha vida",
talvez seja um dos momentos mais sagrados,
é o momento do esgotamento.
Momento no qual,
segundo o Mito da Caverna de Platão,
começamos a remexer na cadeira
e a suspeitar que a realidade está fora da caverna.
É aquele patinho feio
que em um determinado momento,
de tanto ver o seu reflexo nas águas
- lembrem das águas simbolizando o mundo material -,
deformado pelas águas, diz:
"Eu sou uma pessoa estranha, eu sou um ser esquisito."
Mas quando vê alguém como ele
descobre o que ele é, um cisne.
As fábulas também têm atrás delas,
às vezes, um conteúdo filosófico.
Se encontra alguém tão chato quanto você
que precisa de explicações maiores para a vida,
você diz, "Ih,
não sou o único.
Se isso é uma doença, ela é coletiva e contagiosa.
Que bom, tem mais gente."
Por isso que ao longo da história sempre
existiram escolas de Filosofia,
para que um reforce o outro nessa necessidade
que não faz ninguém superior a ninguém,
mas é uma necessidade como outra qualquer
e tem que ser respeitada.
Quem precisa de algo mais do que
meramente sobreviver
ao logo da história foi chamado de filósofo.
E o que Ibn Tufayl queria dizer com esse livro?
Que isso é uma necessidade que não pode ser traída
e não é uma maldição, é, de uma certa maneira,
um momento sagrado
que nós temos que aprender a valorizar.
Ou seja, tem uma certa
dignidade em valorizar-se os patinhos feios,
não tão feios assim,
e darmos atenção a essa necessidade,
respeitarmos a necessidade de cada um
e o momento de cada um.
Bom, existe isso dentro de todo ser humano? - Existe,
mas não é algo que se force de fora para dentro.
Se isso dentro de você arde, se você sente esse calor,
se isso de alguma maneira o incomoda,
olha, incômodo não necessariamente é mau.
Em uma sociedade como a nossa
que faz culto ao prazer
acha que tudo o que incomoda é mau
e tem que ser banido.
Às vezes, o incômodo é a melhor coisa que temos,
porque nos coloca para fora da cadeira
e nos faz caminhar.
É o incômodo no seu dente que faz com que você
o salve, senão você o perderia.
É uma certa incomodidade que nos movimenta
para buscarmos descobrir quem somos
e essa incomodidade de alma que busca respostas
é chamada de Filosofia.
E o que Ibn Tufayl queria dizer? Bom,
em potencial está em todos os seres humanos,
mas desperta a seu tempo
e gradualmente vai se realizando.
Não considere isso
como um problema,
não considere isso como um defeito,
não considere a você como um ser estranho,
você é um filósofo,
seja bem-vindo
à ilha
do Hayy.
Seja bem-vindo.
São outras necessidades,
mas também muito belas e também necessárias.
A humanidade precisa que alguns sejam filósofos,
um dia, serão todos,
cada um no seu momento.
Mas alguns tem que
legitimar essa condição
sendo fiéis a si mesmos.
Bom, isso é o nosso livro.
Ele conclui, então,
com o "viveram felizes para sempre".
Na sua ilha, Asal com Hayy
como discípulo e mestre.
Não sei se isso foi muito bem entendido nesse
momento histórico, foi tomado como uma fábula.
Assim como eu falava para vocês que no Dom Quixote,
de Cervantes, ele escreve na portada:
"Após as trevas, espero a luz."
Ele esperava ser entendido algum dia,
porque no seu momento histórico
o Dom Quixote foi considerado uma comédia
e, na verdade, é bem mais do que isso.
O Filósofo Autodidata,
ou O Vivente, filho do Vigilante
que é o seu nome original,
talvez não tenha sido muito bem entendido
pelos seus contemporâneos,
mas se você está procurando um sentido maior
para a sua vida, faz todo o sentido.
Isso é a Filosofia.
E é isso, eu espero ter
dado a vocês um motivo de reflexão
e um motivo de um certo sadio orgulho
daquilo que somos.
Cada um
se realiza
naquele momento de consciência que está vivendo
e buscando o próximo degrau.
Àqueles que amam a filosofia, parabéns,
nós estamos fazendo exatamente isso.
Somos filósofos
e isso também é um motivo
de um sadio orgulho de alma.
Eu coloquei para vocês a vida do Ibn Tufayl.
Não existe uma data precisa para quando
ele escreveu essa obra,
mas ele vive me parece que é no século XII.
Esta aí, 1105 a 1185.
Ele sente que havia uma pressão por parte do Calâm,
da teologia do seu tempo,
para abolir a Filosofia,
o que acabou acontecendo realmente.
Dois séculos depois não tinha mais Filosofia islâmica,
no século XIV já não tinha mais.
Ele sente essa pressão
para considerar a Filosofia helenizada,
a Filosofia de origem grega,
de influência de Platão e Sócrates,
como uma coisa estranha
e ele tenta fazer quase que um libelo
para dizer que a Filosofia não pode ser proibida,
a Filosofia não pode ser banida da humanidade.
E esse foi o seu libelo,
muito útil e muito atual.
A Filosofia não pode ser banida,
não pode ser ignorada,
ela está dentro de nós,
faz parte da natureza humana.
Eu não sei por que, porque aparentemente Ibn Tufayl
não tinha nenhum contato com a tradição indiana,
mas você sabe que
muita coisa passou vinda do Extremo Oriente,
por meio daquela rota da seda que vinha da China,
Alexandre Magno chegou a ir até a Índia,
ou seja, há trocas de influências ali.
Tanto que se diz que o próprio "As mil e uma noites"
é uma cópia árabe
de uma obra
que é, na verdade, indiana.
Muitas das fábulas que chegam lá no mundo romano
são uma adaptação ao ocidente
de antigas fábulas indianas.
Cícero fala, por exemplo, que Hércules
é Balarama, irmão de Krishna.
Que tem origem, o mito de Hércules,
em uma tradição indiana, e parece muito mesmo.
Enfim, há uma troca de informações aí,
há uma influência mútua,
mas não acredito que Ibn Tufayl
tenha tido algum contato físico.
Talvez até com algum indiano,
mas não com a própria Índia.
Mas isso já é século XII, século
XIII, e logo depois quando esses filósofos vivem
já há um trânsito aí de pessoas vindo
do Extremo Oriente.
NOVA ACRÓPOLE é um movimento filosófico
internacional, independente e sem fins lucrativos,
baseado na Cultura, Filosofia e Voluntariado.
