Il primo concorso indetto in Italia riservato a ginecologi non obiettori di coscienza e il bando di un ospedale in provincia di Rovigo per assumere due biologi non obiettori per il centro di procreazione medicalmente assistita hanno spostato e allargato nelle ultime settimane la discussione sulla cosiddetta “obiezione di coscienza”: la possibilità di sottrarsi ad alcuni obblighi di legge per motivi etici o religiosi. Anche nelle discussioni più comuni non si parla solamente dei possibili correttivi che possano rendere certa e senza complicazioni l’applicazione di una legge, ma della liceità stessa dell’obiezione in un sistema normativo (ci sono paesi in cui l’obiezione di coscienza non è concessa: Svezia, Finlandia, Norvegia, tra gli altri). Poi, lontani sia dall’opzione correttiva che da quella abolizionista, ci sono i difensori dell’obiezione a-tutti-i-costi. In generale (e al di qua dei dogmi religiosi) le loro argomentazioni fanno riferimento alla “libertà di coscienza” e al fatto che l’obiezione sia un diritto riconosciuto per legge che ha un fondamento costituzionale. Nella storia dell’obiezione di coscienza ci sono un prima e un dopo. Nel “prima” chi sceglieva di obiettare decideva di andare contro, letteralmente, a un divieto o a una legge: la sua disubbidienza era una colpa per la quale pagava un prezzo, la prigione di solito. Nel “dopo” l’obiezione è stata “legalizzata”, ammessa cioè nel sistema giuridico, e sono stati stabiliti dei limiti entro i quali il disubbidiente ha il diritto di disubbidire, non è più un colpevole e non deve essere punito. In questo passaggio, il termine “obiezione” non è stato però sostituito, nonostante sarebbe più corretto, per la fase del “dopo”, parlare di opzione, possibilità o sottrazione a una certa norma, come ha spiegato bene Chiara Lalli nel suo libro “C’è chi dice no”.
L’obiezione di coscienza non è un’obiezione. Come funziona in Italia e che problemi ci sono nel sottrarsi ad alcuni obblighi di legge per motivi etici o religiosi.